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Materiales para pensar (13 sin leer)

mayo 31, 2014
10:18
¿ Que quiere decir poder ? La imposibilidad y la impotencia
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Incluyo en este post una charla muy interesante que he encontrado de Enric Berenguer, psiconalista lacaniano, que justamente tiene que ver con lo escrito y que tiene como título "Hacer lo imposible".

Poder es una palabra que tiene múltiples significados. Nietzsche le da una importancia ontológica fundamental. Para él es capacidad, fuerza, posibilidad. Tiene un sentido positivo que anteriormente encontramos en Spinoza: el poder es acción y la acción conduce a la alegría. Para Schopenhauer, en cambio, el poder es maléfico: tiene un carácter destructivo, negativo que solo genera caos y malestar. Foucault recoge de Nietzsche la problemática del poder y lo analiza como una relación que se ejerce en todos los ámbitos de las relaciones humanas. La conclusión a la que llega Foucault es que el poder como relación, por su carácter omnipresente, no puede considerarse negativo. Solo cuando tiene un carácter de negación lo será y entonces lo llamará dominio. Esto marcará su gran diferencia con Nietzsche.
Pero no es sobre el poder como relación de lo que quería hablar. Quiero hablar del poder como el poder hacer. Porque hay aquí una ambigüedad terminológica y más a fondo conceptual que nos impide clarificar la cuestión. Cuando no podemos hablamos a veces de impotencia y a veces de imposibilidad. Leí una vez de un psicoanalista lacaniano que el análisis solo puede conducirte de la impotencia a la imposibilidad. Es decir, que el neurótico es impotente y esta impotencia le conduce a la duda ( obsesión), a lo insoportable ( fobia) o a la frustración ( histeria). Es impotente por lo que espera del Otro. Pero el Otro no existe y esto es lo que debe entender el neurótico. Es la aceptación de la castración simbólica, que quiere decir la aceptación de los propios límites, de lo imposible. Bueno, esta es la manera como entiendo, en lenguaje claro ( que no es su fuerte ) lo que plantean los lacanianos. Precisamente escuchando a otro lacaniano entendí una posible diferencia entre la tragedia y el drama. Lo trágico se basa en la imposibilidad de cambiar el destino. Lo dramático se basa en la angustia ante un destino que depende de tus decisiones. Edipo y Hamlet. En la tragedia de Edipo lo imposible se convierte, de todas maneras, en insoportable. Edipo se arranca los ojos. En Hamlet es la duda lo que es insoportable.

Quizás lo que quieren decir los psicoanalistas solo seremos capaces de responsabilizarnos de nosotros mismos cuando aceptamos lo que somos. La cuestión es que queremos decir con "lo que somos". "Se quien eres" decía Píndaro, si no me equivoco. Los mismos psicoanalistas lacanianos dicen, de toda maneras, que "no somos nada". Frase paradójica que quiere decir que somos algo, no somos la nada, pero que no somos nada substancial, consistente, que no tenemos esencia. Quizás podríamos hablar de algo singular, propio. Un resto, decía Lacan si no lo entiendo mal, del proceso de socialización que nos conduce por los senderos de la ley y nos atrapa en el lenguaje. Pero queda algo nuestro, muy pequeño. Este algo nuestro es lo que nos puede enseñar el camino del placer, lo que nos gusta. Regular el propio goce, dicen los lacanianos. Algo así será. Pero lo que queremos , decía Freud, lo sometemos al principio de realidad. Que no es lo contrario del principio del placer sino el propio principio del placer sometido a un contexto.
Es todo extraordinariamente complejo y me estoy dejando llevar, pensando sin sistematizar. Lo que podemos es siempre limitado. No lo podemos todo, como dicen los delirios de la psicología positiva. Lo que podemos lo hacemos si lo queremos. ¿ y si no podemos ? No lo hacemos. Pero no nos sentimos impotentes. Sentimos que lo que queremos es imposible y lo es porque no podemos. ¿ estoicismo ? Más bien Spinoza, que tiene un estoicismo alegre, algo epicureo. Hagamos lo que podamos y aceptemos lo que no podemos. Los obstáculos son externos o internos, no importa. Si son internos podemos ir eliminándolos. Pero es siempre actividad ( en esto coincidían Spinoza y Nietzsche) y nunca pasividad. La acción es el poder y la pasividad la impotencia. No hacer nada no es pasividad, es renunciar a hacer. Aquí no hay problema. Impotencia es querer y no poder creyendo que podemos. Esta creencia en que podemos cuando no podemos es una fuente de sufrimiento. Aceptemos y actuemos, quizás así transformamos la impotencia en imposibilidad. Quizás así viviremos mejor porque no dramatizaremos. Pero para no dramatizar hay que asumir lo trágico de la vida : el dolor y la muerte.
Tradujamos estas reflexiones al ámbito político. El término utopía designa lo imposible. Pedir lo imposible es ir al desastre. Cuando el mayo francés decía : "Seamos relistas, pidamos lo imposible" o el polémico filósofo Slavoj Zizek dice : "Pidamos lo imposible" más bien parecen referirse a que no aceptemos lo que se nos presenta como imposible sin serlo. El posibilismo sería entonces negativo porque parece significar que aceptas los límites que te pone el Otro. Límites que existirían en la medida en que los aceptas. Esta es, evidentemente la cuestión. Saber siempre cuales son las posibilidades reales que se desprenden de cada situación. Y actuar en consecuencia.
mayo 28, 2014
15:22
SOBRE LAS ELECCIONES EUROPEAS
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Allí donde está el peligro, crece también la salvación
Holderlin

Escrito por Luis Roca Jusmet

¿ Cúales son las enseñanazas del resultado de las elecciones europeas ? La primera es la crisis de los partidos tradicionales. Al margen de las siglas los partidos tradicionales son, bajo diferentes nombres. la derecha liberal y el socialiberalismo. Ambos han representado una oligarquía política aliada con la oligarquía económica. La derecha liberal cedió al pacto social a partir del cual se creó el llamado Estado de bienestar y un cierto pacto social con los sindicatos, que a su vez se constituyeron como un poder burocrático. Pero cuando la lógica del capitalismo necesitó desmantelar servicios públicos y privatizar entonces cedió el socioliberalismo. Dos caras de la misma moneda, aunque una más humana que otra. Estos partidos están en crisis porque la gente está bastante harta. No se entiende como su crisis no es aún más profunda. Supongo que el miedo. Aunque se esté mal siempre hay algo que perder. Alemania es la excepción : aunque cada vez con mayores desigualdades el sistema parece que funciona.
La segunda es que esta crisis provoca, como casi todas,a la vez un peligro y una oportunidad. Son las dos salidas posibles. El peligro es la derecha autoritaria, nacionalista y xenófoba. Ya gobierna en Hungría.No creo que sea la alternativa que apoya el gran capital. Pero sí sectores de la burguesía y en todo caso al gran capital le ofrece ventajas claras por su carácter autoritaria. No es el fascismo, que es otra cosa. Si es la opción que parece en Grecia : Aurora Dorada, pero no en los otros países. No le llamemos "populismo" que no quiere decir nada, aparte de desprecio al pueblo por considerar que es por naturaleza pasto de demagogia. La oportunidad es una izquierda como Syriza, que gana en Grecia.

La tercera referida al caso español : ¿ Porqué no se acaban del PP y el PSOE ? Vamos de mal en peor, el paro aumenta de manera dramática y los dos partidos responsables, sobre todo el PP, aún aguantan. Porque no olvidemos que gana el PP. Lo que ocurre es que aunque el PP representa la derecha neoliberal, también esta derecha autoritaria, xenófoba, nacionalista. De sus filas saldrá, seguramente, una alternativa tipo Frente Nacional. La izquierda gana, por suerte es la que ha canalizado el descontento. Divida en tres : Izquierda plural, Podemos y Primavera europea. Se impone la unidad.
En Cataluña la cuestión nacionalista desvirtua los resultados. ERC gana pero solo saca el 12 o 13 por ciento de los votos. Pretenden que si ganan ellos y CiU quiere decir que los electores apoyan el independentismo. Pero esto es como los curas que dicen que quien está bautizado es cristiano. Esto lo dicen ellos. Lo que se ha votado es los parlamentarios europeos, no otra cosa. El voto de izquierda lo capitaliza ICV a pesar de su deriva nacionalista. Podemos saca en Cataluña ( esto no se dice) la mitad de estos votos, casi un cinco por ciento. Pero sus dirigentes se contradicen. Mientras Pablo Iglesias y Teresa Rodriguez ( no catalanes) parecen caer en la lógica del derecho de decidir como supuesto derecho de autodeterminación de los pueblos, el viejo luchador Carlos Jimenez Villarejo ( catalán) defiende una opción federalista y critica el nacionalismo y el independentismo. Carlos, viejo luchador nacido en Andalucía, es catalán porque vive y trabaja en Cataluña. Esta definición ciudadana es la que utilizaba la izquierda en la lucha antifranquista por recuperar la autonomía y la normalización del catalán.
Muchos puntos a aclarar y el mismo clamor de los votantes de izquierda : solo con la unidad avanzaremos. No hay otra salida.
El gran Wallerstein lo dice muy claro : la economía-mundo capitalista está estructuralmente en su final. Solo hay dos alternativas. O un sistema autoritario y cerrado, que es el que apunta el Frente Nacional, o un sistema más democrático y más democrático, que es el que apunta Syriza.
mayo 26, 2014
11:27
PIERRE HADOT : LOS ANTIGUOS Y LOS MODERNOS
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Reseña de
Pierre Hadot, l´enseignement des antiques, l´enseignement des modernes.
París : Editions de Rue de l´Ulm, 2013
Escrito por Luis Roca Jusmet
Este es un libro muy interesante, no traducido al español, para los interesados en un filósofo que cada vez tiene más seguidores. Se trata de Pierre Hadot, que reivindica para los modernos la filosofía de los antiguos. No se trata de repetir lo que decían los antiguos, ni de entenderlos fuera de su contexto, se trata de recuperar el sentido originario de la filosofía entendida como forma de vida.Arnold I. Davidson y Frederic Worms son los que han dirigido esta publicación, que recoge un coloquio celebrado el año 2007 a l´Ecole National Superieure por el Centro de Estudios de Filosofía francesa contemporánea. El libro empieza con un interesante entrevista de Arnold I. Davidson al mismo Pierre Hadot. Davidson ha sido uno de los grandes difusores de la filosofía de Hadot, al que llegó d ela mano de otro filósofo francés en que se había especializado : Michel Foucault. Es el coautor ( junto a Jeannie Carlier ) de una impresionante entrevista a Pierre Hadot que realizó a Hadot el año 2002 y que recorre toda su trayectoria filosófica y que se publicó bajo el título de La filosofía como forma de vida. La entrevista la hizo paralelamente al coloquio y fue una de las últimas publicadas por Hadot antes de su muerte. El tema es sugerente : "aprender a leer, aprender a vivir". ¿ hasta que punto la lectura es una actividad vital, un ejercicio espiritual que nos permite transformar la propia vida. Dicho de otra manera ¿ Podemos considerar la lectura como una práctica ? Todo depende, contesta Hadot, de como leamos. La lectura dice Hadot, para escándalo de los modernos, debe ser objetiva, no subjetiva. Hadot arremete contra una hermenéutica que pretende que cada cual realiza su lectura. No, dice hadot, hay que leer para escuchar lo que quería decir el que escribe y una vez lo entendemos en un contexto podemos extraer lo que tiene de universal y aplicarlo a nuestro presente. Antes de la entrevisata, de maneras, hay que valorar dos breves pero sugerentes introducciones a Hadot que hacen Davidson y Worms.
El primer artículo, a cargo de Jean-François Balaudé, trata precisamente de la reflexión que podemos hacer a partir de los estudios de Hadot sobre la filosofía d elos antiguos y de los modernos. Sitúa a Hadot en el linaje de los historiadores más rigurosos de la historia de la filosofía. No es él el que acerca a Foucault ,sino Foucault el que se le acerca a él. Hay una coherencia indiscutible en toda la trayectoria de Hadot, para el que la filosofía es una transformación interna que nos hace superar muestro yo, no una construcción de la subjetividad. Pero por otra parte considera que la concepción de la filosofía de Hadot incluye la creación de conceptos, tal como la entiende Deleuze. Es una elaboración correcta que no aporta, sin embargo, ninguna novedad.El segundo artículo, escrito por Barbara Carnevali, sí me parece que aporta elementos novedosos. Estudia la aplicación del pensamiento de Hadot a la dinámica iniciada por Montaige y continuada por Rousseau. Hay una consideración muy interesante que es la aparición del yo como identidad propia. Ciertamente sería la parte moderna de Montaigne, ya que la parte antigua está ligada a lo que tienen en común sus ensayos con los cuadernos de notas de los antiguos. Pero este pequeño yo es el que desarrolla posteriormente Rousseau. Y aunque Rousseau se presenta a sí mismo como transformado por la verdad, esta transformación tiene algo de aparente, de teatral, de autoafirmación narcisista. Con Rousseau el yo ocupa un lugar positivo, central, diferenciando el amor propio de su aspecto negativo, la vanidad. No es la conversión de la que habla Hadot reivindicando la experiencia de los antiguos, para los que esta conversión pasa por trascender este pequeño yo para sentirse parte del Todo. La última nota de la autora señala un último punto sugerente, que es que los cinismos podrían ser un enlace entre los antiguos y la postura escandalosa de Rousseau. El siguiente artículo, de Sandra Laugier, tampoco tiene desperdicio. Se trata de reflexionar sobre la relación entre Pierre Hadot y Ludwig Wittgenstein, del que el primero fue uno de los primeros estudiosos en Francia. Lo que ocurre es que la recepción de Wittgenstein por parte de Hadot fue muy peculiar : le interesó desde la mística, no desde la filosofía analítica. El punto de conexión que establece la autora es a través de Stanley Cavell. Esto le permite situar a Wittgenstein en una tradición anglosajona con Emerson y Toreau, que serían ejemplos modernos de la filosofía como forma de vida. A partir de aquí hay un análisis específico, muy interesante, de lo que significa para Hadot y para estos autores la lectura como ejercicio espiritual. La conclusión es de reivindicarla como una práctica transformadora para los lectores del siglo XXI. El último artículo, de Gwenaëlle Aubry, me parece más forzado. Relacionar la noción de antifilosofía de Alain Badiou ( en la que sitúa a Nietzsche, Wittgenstein y Lacan) con la propuesta de Hadot me parece rizar el rizo, lo cual no quiere decir que no haya en el texto aspectos que tienen su interés.Se trata, por tanto, de un libro que me parece muy útil para todos los que seguimos con pasión la trayectoria filosófica de Pierre Hadot.
mayo 23, 2014
18:39
ARNOLD I. DAVIDSON : SOBRE EL MÉTODO ARQUEOLÓGICO DE MICHEL FOUCAULT
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Arnold I. Davidson es el autor del libro La aparición de la sexualidad (Alpha Decay, 2004). Conocía a Arnold I. Davidson por otra vía, que es la de Pierre Hadot. Davidson es uno de los entrevistadores de Pierre Hadot en el imprescindible libro La filosofía como forma de vida. Davidson es profesor de Chicago, visitador de universidades de Francia y de Italia, y responsable de la edición inglesa de los seminarios de Foucault. Como el mismo Davidson explica, Foucault fue el que le despertó el interés por Hadot, al que le ha prologado sus libros más importantes ( como Filosofía y ejercicios espirituales o La Ciudadela interior).
La cuestión es que el título de La aparición de la sexualidad no hace justicia al libro, porque aparte de la problemática a la que alude, trata también el tema del método aequeológico de Foucault. Lo hace sobre todo en tres artículos que no tienen desperdicio : "Estilos de razonar : de la historia del arte a la epistemología d ela ciencia", "Foucault y el análisis de conceptos" y " Sobre epistemología y arqueología : de Canguilhem a Foucault". Voy a exponer las ideas más importantes, a modo de "caja de herramientas" que ha podido extraer de mi lectura de estos textos. Hay que decir también que Davidson se sitúa es la tradición anglosajona de Ian hacking, que intentan ligar a Foucault ( sobre todo a partir de su trabajo sobre la formación histórica de los conceptos) con la filosofía analítica ( con su técnica de análisis del lenguaje). Podríamos hacer incluso una vinculación entre los juegos de verdad de Foucault y los juegos del lenguaje de Wittgenstein.
Primera idea : Estilo de razonar. Se trata de las condiciones que posibilitan diversas clases de enunciados y que estos enunciados puedan ser considerados verdaderos o falsos. Siempre teniendo en cuenta que no hay uno solo, sino diversos estilos de razonar, que están históricamente configurados. El estilo de razonar marca un juego de verdad. Los estilos de razonar operan por conceptos. Los conceptos son los que permiten entender las percepciones. Los conceptos se entienden no de manera aislada sino en función de las estructuras conceptuales de las que forman parte. Los conceptos y sus conexiones serian las estructuras y sus usos los juegos de verdad. Segunda idea : Foucault hace arqueología y la arqueología trata de las formaciones discursivas, de los campos de saber. La episteme es el conjunto de formaciones discursivas de una época.La arqueología problematiza el pensar de una época que se manifiesta a traves de estas formaciones discursivas que marcan campos de saber. Estos campos de saber, en sus formaciones discursivas configuran un regimen de verdad. La aqueología, con su voluntad de saber, quiere describir estos regímenes de verdad. Tercera idea : Canguilhem hace epistemología. La epistemología trata de la ciencia como régimen de verdad. Trata de la ciencia, a la que consideramos un campo de saber que es capaz de formular enunciados verdaderos. Lo que hay detrás de la epistemología es la voluntad de verdad y trata sobre la estructura interna. Se trata entonces de saber como podemos describir la verdad. Cuarta idea : La relación entre prácticas discursivas y prácticas es lo que hay detrás de las relaciones entre arqueología y genealogía, ya que son sus dterminados objetos de estudio. Lasprácticas no discursivas son relaciones de poder, se den o no en el marco de las instituciones. Los dispositivos son precisamente las relaciones que se dan entre las prácticas discursivas y las no discursivas, es decir las relaciones de poder. Esto quiere decir que el dispositivo es la relación de poder que se gnera a partir de un discurso. Conclusión de las cuatro ideas anteriores : Cada época tiene una episteme, que es el conjunto de formaciones ( prácticas ) discursivas que se dan en conjunto y que generan dispositivos a partir de los cuales se se ejercen relaciones de poder institucionales y no institucionales. Detrás de las formaciones discursivas hay una voluntad de saber. La ciencia es una formación discursiva que tiene una lógica interna y que está orientada por la voluntad de verdad. La arqueología estudia las prácticas interdiscursivas, la epistemología las prácticas intradiscursivas de la ciencia y la genealogía las prácticas no discursivas. La problematización del pensamiento es la nueva fórmula que da Foucault en sus últimos escritos a la arqueología del saber.
18:32
PRESENTACIÓ DEL LLIBRE "LA FILOSOFIA COM A FORMA DE VIDA"
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El dimarts 27 de maig a les 19 : 30 participaré a la presentació del llibre La filosofia com a forma de vida ( el meu article és sobre el diàleg (im)possible entre Pierre Hadot i Michel Foucault
19:30
Sala Sagarra
Ateneu barcelonès C/ Canuda 8 ( Barcelona )

La presentació anirà a càrrec de Antoni Bosch-Veciana, Albert LLorca, Gonçal Mayos i Luis Roca Jusmet
mayo 21, 2014
8:07
Francisco Vázquez García : El encuentro fallido ( y fecundo) entre Foucault y los historiadores
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Escrito por Luis Roca Jusmet
Francisco Vázquez García escribió el año 1988 el libro Foucault y los historiadores ( editado el Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cádiz ) este libro sobre Michel Foucault, si no me equivoco, fue el segundo trabajo riguroso que se escribió en nuestro país sobre el filósofo francés. El anterior, escrito cuatro años antes, fue Lectura de Foucault. Entre los dos realizaron un buen balance de lo que hasta el momento era la obra escrita de Foucault. No se disponía todavía de Dits i escrits y de la transcripción de los seminarios del Collège de France. El punto de vista de Morey era ( y es) más literario y nietzscheano, y el de Vázquez García más canguilhemeano, más analítico.El libro de Francisco Vázquez García, a diferencia del libro de Morey, más global, se centra en el método arqueológicogenealógico y más concretamente en lo que éste puede aportar a los historiadores. En este colectivo incluye en primer lugar a los epistemólogos de la ciencia, como Bachelard, Cavaillés y sobre todo Canguilhem. Pero también a los historiadores, en el sentido más amplio del término, sobre todos a los que pertenecen a la Escuela de Annales.
El libro de Vázquez García es muy interesante y uno de sus méritos es que no quiere entrar en polémicas estériles y sin salida. La relación Foucault/historiadores es compleja y heterogéneos y hay quen ir a los matices. Para ello parte de lo que dice Foucault sobre los historiadores de los Annales y los epistemólogos y también de sus encuentros institucionales. Pero sobre todo del propio material de historiadores Foucault basa sus investigaciones y en los diálogos públicos que Foucault establece con ellos. En sentido contrario también utiliza los artículos y recensiones que los mismos historiadores hacen de los libros escritos por Foucault. Vázquez García va desgranando de manera minuciosa los libros que escribió Foucault. La idea básica planteada por Foucault y su método arqueológicogenealógico es que los objetos de conocimiento se construyen a partir de las prácticas sociales ( la enfermedad, la locura, la delincuencia, la sexualidad). Los saberes son la manera como los construimos a partir de unas prácticas.
El autor del libro hace un estudio muy interesante de las influencias de Georges Dumeziel y Georges Canguilhem sobre Foucault. Una idea muy fecunda es que lo que propone Foucault no es, como sí hace la ciencia, poner de manifiesto los procesos invisibles que hay detrás de lo visible. Se trata, por el contrario, de estudiar las estructuras que delimitan en cada contexto lo que es visible y lo que es invisible.
Los análisis de Canguilhem son la principal referencia de Foucault. Se trata de analizar y estudiar las transformaciones conceptuales. Hay una voluntad de criticar las ilusiones, siguiendo lo que en su momento se llamaron los maestros de la sospecha ( Marx, Freud, Nietzsche)a los que Foucault dedicó, como sabemos, un pequeño texto. La influencia de Nietzsche también es analizada por Vázquez García en su justa medida, sin sobrevalorarla ni negarla. El orden del discurso, la conferencia con la que Foucault inicia sus seminarios en el Collège de France, es el punto de inflexión entre lo arqueológico y lo genealógico. Pero para Vázquez García no hay una entre las dos etapas, sino una variación dentro de un mismo hilo conductor metodólogico. Foucault sigue la misma línea pero con gran exigencia autocrítica , que le lleva a transformaciones y replanteamientos constantes. Lo que se inicia entonces es una etapa en la que se centra inicialmente en la normalización a través de las instituciones disciplinarias, cuyo libro paradigmático es Vigilar y castigar.
El método genealógico dará lugar a múltiples estudios a finales de los 70 ( realizados por Meyer, Castel, Dozelot, Ewald). La genealogía se centrará en la construcción de objetos. Esta será la diferencia con los historiadores, que ya presuponen que hay algo que estudian independientemente del saber. Aquí es donde Foucault marca la diferencia. Puede aceptar críticas concretas que la harán de manera implacable por falta de consistencia empírica ( el caso más claro es Pierre Vilar). El genealogista se distancia de la familiaridad de los objetos, no los presupone. Esta es su aportación y estos son los horizontes que abre, con sus estudios. No se trata de comparar lo que hace Foucault con lo que hacen los epistemólogos ni los historiadores. Lo que hay que hacer es ver como podemos cruzar de manera fecunda sus trabajos, reconociendo lo que hay de fallido, en el sentido que nunca será ( ni puede ni debe ser) un encaje armónico.
Algunos grandes historiadores, como Braudel, lo entendieron desde el principio. Otros, como Paul Veyne, mantuvieron con Michel Foucault una sólida amistas y una interacción intelctual permanente muy fructífera.
mayo 18, 2014
19:42
CONTRA LA SOCIOFOBIA Y EL CIBERFETICHISMO
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CONTRA EL NIHILISMO CONSUMISTA Y TECNOLÓGICO
Sociofobia. El cambio político en la era de la utopía digitalCésar RenduelesMadrid : Capitán Swining, 2013
Escrito por Luis Roca Jusmet
César Rendueles es una de las voces más interesantes que se dan en nuestro país en el campo de la teoría política de izquierdas. Lo es porque analiza fenómenos nuevos y lo hace desde la lucidez y la claridad de quien sabe utilizar, sin dogmatismos, una buena formación teórica. Karl Marx, Karl Polanyi y Walter Benjamín son unos buenos maestros, sobre todo si se saben utilizar como cajas de herramientas para aplicarlos a un presente bien diferente del que ellos vivieron. Bueno, diferente solo en parte, porque los tres entendieron muy bien la lógica que define nuestro sistema, que no es otra que la del capitalismo.Randueles hace una reflexión crítica sobe las ilusiones que despierta la era digital. Lo interesante del análisis es que es capaz de entrar en los matices y en las ambivalencias del fenómeno. De entrada sabe situarlo en el marco del capitalismo global del siglo XXI, con todas sus miserias y contradicciones y sobre todo en su voracidad destructiva. Evita caer tanto en una falsa identificación del capitalismo con el mercado, como en hacer una apología del estatismo y la planificación. Su mirada es equilibrada en el mejor sentido de la palabra, que quiere decir saber cuando hay que plantear una propuesta y cuando otra. Sin planteamientos principistas, partiendo siempre de la contingencia y la imperfección humana.
Buscando concreciones políticas orientadas a lo pragmático, entendido siempre bajo el objetivo de la felicidad compartida. Hay que ser conservador en muchas cosas, nos dice el autor del ensayo, porque hemos de mantener los vínculos basados en el compromiso personal, en los vínculos con el otro, en su cuidado. Marx ya nos advirtió que con el capitalismo todo lo sólido se disuelve. Pero hay que eliminar principios rígidos que acaban axfixiando y limitando la autonomía personal : no se trata de volver al comunitarismo. Como bien señala Randueles, el dilema ético de los proyectos emancipatorios es como potenciar a la vez la autonomía personal y los vínculos sociales, el compromiso social. En el ensayo se tratan de manera sugerente cuestiones fundamentales, como la cooperación, la tensión entre egoísmo y altruismo, los mecanismos de decisión, el significado de las normas. Plantea una doble reflexión teórica muy fecunda para la izquierda, combatiendo radicalmente las derivas relativistas del postmodernismo. Defiende el recuperar, desde la izquierda, unas bases antropológicas mínimas, una idea de naturaleza humana. Tenemos después su propuesta de reivindicar el deber sobre el deseo, que dicho de otra forma, sería volver al estadio ético en lugar de permanecer en el estético ( siguiendo la clasificación de Kierkegaard.Al margen de las cuestiones señaladas, que tiene un evidente interés, lo más interesante del libro es la manera como aborda, desde una óptica emancipadora, los desafíos de la era digital. Lo importante es que César Rendueles sabe de lo que habla y tiene una criterio claro y consistente para valorarlo. Está, por ejemplo, la cuestión de la propiedad intelectual, más compleja de lo que parece, ya que se ha convertido, entre otras cosas, en uno de los elementos especulativos del capitalismo financiero. Cuestiona la utilización excesiva de nociones ambiguas, con referentes confusos, como las detrabajo inmaterial y economía cognitiva. Otro tema apasionante, muy bien tratado por Rendueles, es el del copylef. Hay que recoger elementos positivos las iniciativas de colaboración digital, sobre todo en lo que han tenido de imaginativas : Wilkipedia, P2P, Sofware libre.Rendueles plantea la dificultad de abordar, desde una perspectiva emancipadora, todas estas cuestiones. Sobre todo porque no sirve la defensa de lo público frente a lo privado. Porque, si identificamos lo público con lo estatal, habría que hacer una reflexión, que por cierto no se ha hecho, sobre las experiencias del socialismo real. Tampoco podemos hablar de defender lo común sin acompañarlo de propuestas políticas. Los RUC ( recursos de uso común) si no se institucionalizan de una manera razonable se convierten en algo que se agota por su propio consumo. Hay que regularse legalmente, institucionalmente y se debe deliberar democráticamente sobre ello.El postcapitalismo que queremos los movimientos emancipadores no saldrá de la transformación tecnológica de la era digital, ni de las comunidades de internautas, ni de la libre información. Esta es la ilusión del ciberfetichismo. Pero somos humanos de carne y hueso, con nuestras capacidades y limitaciones, con nuestras fortalezas y debilidades. Hemos de ser humildes y realistas en nuestras pretensiones. El mito del hombre independiente, que va de Nietzsche al neoliberalismo, es solo una nefasta ilusión. Pero también lo es el hombre nuevo que predicaron los revolucionarios. Sueños utópicos nos han hecho despreciar palabras como lealtad, compromiso, amistad, familia. Valores que sabemos que hay que potenciar ,Todos necesitamos cuidados y esta idea de la codependencia mutua, de la necesidad que tenemos los humanos por nuestra fragilidad de cuidado del otro y de ayuda mutua me parece fundamentalEl capitalismo nos conduce a la destrucción : moral, política, ambiental. El nihilismo tecnológico y consumista tiene una lógica con que hay que romper. El ciberfetichismo y sociofobia son, este contexto, elementos nihilistas. Aunque quizás Rendueles debería haber argumentado y aclarado mejor lo que quiere decir con sociofobia.El libro, como puede deducirse del comentario, está lleno de ideas y de sugerencias. Me parece en definitiva una muy buena aportación para entender y transformar este presente en el que estamos inmersos. ¿ Crítica ? Más que crítica alguna sugerencia para los lectores que quieran ampliar el análisis. Vale la pena frecuentar a Cornelius Castoriaids, uno de los que mejor han enfocado el tema desde una perspectiva de izquierda no dogmática. Les emplazaría también a complementar esta ética del cuidado del otro con la del cuidado de sí que propone el último Foucault. Que se profundizara más en pensadores potentes que cita coyunturalmente, como Richard Sennett O Slavoj Zizek, que plantean análisis muy interesantes para profundizar en muchos de los contenidos del libro.
mayo 15, 2014
23:15
CIBERSEXO, SEXUALIDAD Y EROTISMO
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Escrito por Luis Roca Jusmet

El otro día apareció en la revista dominical de "El País" un artículo titulado "Enganchados al porno on-line". Algunos elementos me llaman la atención y me llevan a una reflexión crítica.
La primera es considerar a los adictos al cibersexo como un trastorno de la disfunción sexual. O bien esperar que se incluya en el DSM-V como trastorno hipersexual. El razonamiento psiquiátrico esel imperante y es más ideológico que científico. La psiquiatría es una técnica, no una ciencia y sus bases son ideológicas.Sirve, básicamente para no entender nada de problemáticas como el cibersexo.
El cibersexo podemos definirlo como el consumo de sexo a través de la tecnología informática. El cibersexo puede ser o no ser una adicción. Tener dependencia no es una adicción porque todo el mundo depende de lo que le gusta. Adicción es cuando una práctica nos domina y nos provoca una relación compulsiva y necesaria.La adicción quiere decir pasat de algo que es contingente a algo que es necesario. Para entender el cibersexo hay que tratarlo desde aspectos sociológicos y psicológicos.
Un aspecto sociológico importante es el dominio progresivo de la cultura del nihilismo consumista y teconológico.El cibersexo forma parte de este consumo tecnológico.
Existe también la cuestión de las adicciones, que se corresponde con lo que el psicoanalista italino Massimo Recalcatti denomina "la clínica del vacío" frente a la "clínica de la falta" de las neurosis. En la clínica de la falta el conflicto es en relación al Otro y la sexualidad es en relación con el Otro. En las adicciones el partenaire es el objeto adictivo, con el que se intenta tapar el vacío. Esta sexualidad es masturbatoria por definición y se sustenta en la imagen que excita, no en el cuerpo del otro. Es más visual que táctil y sigue el recorrido de la pornografía en revistas-fotos, en el cine, en el vídeo y finalmente en Internet, que es rápido y accesible con absoluta facilidad.

Otra cuestión es la invención de la sexualidad en la sociedad occidental, de la que ha hablado de manera muy lúcida Foucault. Nos explica que frente al arte erótico oriental que trata sobre técnicas para intensificar el placer sexual tenemos la ciencia sexual. La ciencia transforma el sexo en un objeto de saber y de constitución de la identidad. la sexualidad es a la vez una forma de subjetividad y un objeto de estudio. Se inicia con el cristianismo, que problematiza la sexualidad, que se transforma en algo obsesivo. En la época moderna continua con el psicoanálisis y su planteamiento del deseo como el elemento secreto y determinante de la psicología humana.
Pero quizás hay otra pregunta, que es la que Arnold I. Davidson considera que es la que se hace Foucault y no acaba nunca de responder : ¿ Qué es el placer del sexo, que es lo que nos hacer? Porque hay algo enigmático en el sexo que nos atrapa. Quizás uno de los maestro de Foucault, nos pueda ayudar :
"No me inclino a pensar que lo esencial en este mundo sea la voluptuosidad. El hombre no está limitado al órgano del goce sexual. Pero este inconfesable órgano le enseña muchas un secreto. Puesto que el goce depende de la perspectiva deletérea que se abre al espíritu, es probabale que hagamos trampas y que intentemos acceder al goce acercándonos lo menos posible al horror. las imágenes que excitan el deseo o rpovocan el espasmo final suelen ser turbias, equívocas : si apuntan al horror o a la muerte siempre es de manera taimada. Incluso en la perspectiva de Sade, la muerte se desvía hacia el otro, y el otro es el principio de una expresión deliciosa de la vida..."
Las palabras no expresan nada demasiado claro pero sugieren. El erotismo es sugerencia y la pornografía es la tumba de la sugerencia. Lo que se muestra es pura mecánica. Esto es lo que me parece, en general, la pornografía: visibilidad y mecánica. Pero el cibersexo es más que esto, el cibersexo, en su lógica adictiva, se convierte en la negación del erotismo y quizás, al final, de la propia sexualidad, que se convierte así en una mecánica masturbatoria y compulsiva, en el goce del idiota.
mayo 14, 2014
17:52
INCENDIES : UN VIAJE AL HORROR DE LO REAL
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Una película fuerte, dura, intensa. Una tragedia moderna en la que aparecen temas de Antígona y de Edipo rey. Remezclados, replanteados, actualizados. Pero también una crítica a la identidad única que conduce al sectarismo y a la violencia, a una violencia que se retroalimenta por el odio y la venganza. Finalmente una reflexión moral sobre la crudeza del deber y el sentido de la verdad.
La historia empieza en el Canadá contemporáneo. Dos hermanos mellizos acuden a la lectura del testamento de su madre. Lo lee el notario para el que trabajó su madre durante años y a la que apreciaba mucho. hacía unos días había tenido inesperadamente un colapso en la piscina donde se bañaba y le había expresado su última voluntad. Es la condición para ser enterrada con su nombre y no desparecer en el olvido. Deben ir al Líbano a buscar a su padre ( al que creían muerto) y a su hermano ( del que ni siquiera conocían la existencia) y entregarles una carta a cada uno de ellos. El imperativo es categórico. La hija acepta y el hijo se resiste: no va hasta que su hermana se lo requiere en términos igualmente imperativos.
La hija hace un recorrido paralelo al de la madre por las tierras del Líbano. El trayecto de la madre es el trayecto del horror : su familia mata a su amante y le separa brutalmente de su hijo, su comunidad religiosa mata sin piedad a mujeres y niños, es torturada y violada sistemáticamente durante quince años. El viaje de los hijos es un viaje al horror desde el imaginario. El cuerpo que sufre es lo real, la mente que imagina el sufrimiento es una reminiscencia de lo real. Pero el auténtico horror al que son conducidos los hijos en su terrible itinerario es al horror de su origen. Y este viaje arrastra a otra persona : el dos es uno, el padre que es el hermano. Saberse los frutos de la violación de su hermano hacia su madre. Como una versión todavía más espeluznante del mito de Edipo, él no sabía nada. Cuando lo sabe, al contrario, que el Edipo, puede soportarlo.
Hay dos preguntas en la película. La primera es sobre la muerte de la madre. La madre muere por lo que le aparece como insoportable. Lo insoportable es volver a ver al hijo-violador en lo cotidiano. Es como si la pesadilla de lo pasado entrara en la normalidad del presente. Es como si ella hubiera podido soportar lo más terrible en su cuerpo viviéndolo como un sueño. La mujer canta para alejar de la conciencia lo que ocurre, es como si su mente estuviera en otro lugar. Pero en este reencuentro no hay salida y esto es lo que produce el colapso.
La segunda pregunta tiene que ver con el deseo último de la madre. Es como una ley arcaica ( un deseo diría Lacan) similar al de Antígona. Algo más fuerte que los sentimientos y la razón, un deber que arrasa con todo y con todos. Una manifestación terrible del imperativo kantiana de que la moral nos conduce a hacer lo que debemos, más allá de las convenciones, de los cálculos o de los sentimientos.
Evidentemente hay en esta extraordinaria película otro elemento que no podemos olvidar. la denuncia de la identidad única del fundamentalismo que solo conduce al odio y a la violencia ,más destructora.
Estas y otras muchas cosas pueden decirse de esta extraordinaria y singular película del director canadiense Denis Villaneuve. Sin concesiones nos enfrenta a lo más siniestro de los humanos.
mayo 11, 2014
21:52
POR UN COSMOPOLITISMO INTERCULTURAL
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Reseña de

El diálogo
François Cheng
( traducción de Manuel Arranz)
Valencia : Pretextos, 2013

Escrito por Luis Roca Jusmet
Una de las peores cosas que han ocurrido con las palabras, es que las más importantes han perdido su sentido. Se han convertido en tópicos que ya no significan nada. Esto ha ocurrido con la palabra diálogo. Casi podríamos decir que los supuestos diálogos manifiestan la mayoría de las veces, en la práctica, su contrario : monólogos sucesivos en los que cada cual se escucha a sí mismo delante del otro. Con la palabra cultura ocurre lo mismo: al final es tan amplia y ambigua que ya no se refiere a nada.

Este pequeño libro nos permite recuperar el valor de estas dos palabras. Y François Cheng lo hace a través de una autobiografía muy interesante, que es la que un chino curioso y con una inteligencia abierta que llega a Francia, aprende francés y se hace traductor, ensayista y poeta. Todo ello en un proceso difícil y complejo en el que sin renunciar a sus orígenes lingüísticos y culturales aprende y ama otra lengua y otra cultura. Pero sin ponerse a la defensiva, queriendo aprender del otro. Aquí digo cultura, palabra que utilizo con reservas, porque sí hay, entre el modo de pensar y sentir chino y el francés una diferencia radical.

El diálogo es así un diálogo interno, amoroso, respetuoso. Cheng no tiene que dejar lo que era para ser otra cosa. Es capaz de integrar lo nuevo con lo viejo. Con una soledad y un dolor inicial, pero con una alegría final. Su propia experiencia es un testimonio de la posibilidad de diálogo, que es interno pero podría ser externo. Es el movimiento contrario del que hace Francois Jullien, que va de la filosofía francesa a la sabiduría china.François Cheng obtiene muchos premios en Francia, tanto por su trabajo de traductor como de ensayista. El año 2002 es elegido miembro de la Academia francesa. Los ensayos de Cheng sobre estética, sobre arte y sobre filosofía son absolutamente singulares y siempre muy sugestivos. Es además, un gran poeta en lengua francesa. Vemos siempre en él un espíritu tan abierto como creativo. Al mismo tiempo hay que señalar su fecunda relación con mentes tan potentes como las de Jacques Lacan. El polémico psicoanalista quiso aprender chino con él y entender lo más genuino de los textos clásicos. Ambos aprendieron en el diálogo que supieron llevar. Cheng escribió un precioso texto al respecto : "Lacan y el pensamiento chino".El libro, tan breve como denso, contiene una parte autobiográfica muy interesante.. Hay también una exposición muy sintética de lo que Cheng entiende por la esencia del pensamiento tradicional chino. La combinación de taoísmo, confucionismo y budismo. Nada original, pero expuesto con una gran elegancia y sutilidad. Pero lo que resulta impresionante es la manera como se acerca a las palabras en su dimensión poética. François Cheng nos regala finalmente con una apología de lo mejor de las dos culturas, la francesa y la china, en nombre de un cosmopolitismo abierto e integrador. Lo que defiende Cheng esta en las antípodas del multuculturalismo. El multiculturalismo parte de las identidades culturales homogéneas. De esta manera Cheng sería un China que se aproxima a Europa manteniendo su identidad y el grupo de procedencia. La actitud correcta sería de tolerancia mutua. El cosmopolitismo intercultural parte de la identidad singular de cada ciudadano, que forma parte de muchos grupos heterogéneos porque no tiene una identidad grupal fija y cerrada. En un mundo globalizado en el que estamos me parece la mejor opción. Ni nos diluimos en lo uniforme del capitalismo consumista ni buscamos identidades perdidas que solo han existido en la fantasía de la tradición. La identificación imaginaria con un grupo lleva al sectarismo y a la violencia. Estar abierto e ir construyendo una identidad a partir de múltiples experiencias. El libro es una pequeña joya que vale la pena de ser gozada por cualquiera que tenga una mínima sensibilidad. Sentarse tranquilamente, relajarse y leerlo. Disfrutar de una lectura que es tan liviana en su estilo como profunda en su contenido. No hay que perdérselo.
mayo 08, 2014
16:20
MIGUEL MOREY : ESCRITOS SOBRE FOUCAULT
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Reseña de

Escritos sobre FoucaultMiguel MoreyMadrid : Sextopiso, 2014.
Escrito por Luis Roca Jusmet

Sextopiso ha reeditado un doble volumen de Miguel Morey sobre Michel Foucault. El primero es la "Lectura de Foucault" publicada hace treinta años, que hoy ya es un clásico sobre el filósofo francés y que desde hacía muchos años estaba pendiente de una edición revisada. Revisada, pero no actualizada, ya que se cerró unos años antes de la muerte de Foucault. Años que fueron muy fecundos filosóficamente y que conducían no solo a a nuevas problemáticas y desplazamientos sino a una perspectiva global mucho más rica. Lo que publica aquí Morey es una selección de los artículos que ha ido publicando durante estos años y que podrían servir justamente para esta actualización.La manera como se presenta Morey me gusta : no como un experto o un especialista en Foucault. Tampoco como un divulgador. Ni siquiera como un filósofo. Quiere ser simplemente, un profesor de filosofía en el mejor sentido de la palabra. Es decir, el que es capaz de leer y releer y de abrir caminos de acceso a un filósofo, es decir a un ejercicio de pensamiento. Podría ser una manera de dar nobleza a la filosofía entendiendo por ello una actividad creadora, la apertura de nuevos horizontes para el pensar. El oficio del profesor de filosofía sería el de invitar a recorrer estos nuevos senderos que un creador de conceptos, como diría Deleuze ( tan del gusto de Morey) ha abierto. Los profesores de filosofía somos más humildes, nos falta la genialidad del filósofo.
En primer lugar, he de decir que en libro me ha decepcionado en relación a las expectativas que me había abierto. Hubiera querido un análisis de la biopolítica, del cuidado de sí y de la parresía, los últimos conceptos que Foucault elaboró y desarrolló. Me hubiera gustado una reflexión más global, más distanciada, m´ças crítica quizás, del conjunto de la filosofía de Foucault. Pero no era esta la intención de Morey, que evidentemente no tiene porqué coincidir con la mía, uno de los lectores posibles. Morey sigue fiel a sí mismo y a su interpretación de Foucault. Sigue fiel, por tanto, al Foucault que más y mejor se inscribe en el imaginario en que se desarrolla su primer libro. Bataille, Blanchot, Deleuze y, más allá de ellos, el niezscheanismo francés que entre todos ellos se inventaron. Un Nietzsche interesante, sugerente y arrancado de la lectura nazi pero un Nietzsche cocido según sus gustos. El mismo Foucault me parece que no fue tan nietzscheano como Morey sugiere. Ni tan deleuziano : su valoración final del Ant-Edipo y del esquizoanálisis, en los que Morey tanto insistente como puntos claves del pensamiento de Foucault es más que discutible. ¿ Como hemos de valorar el libro ? Pues como una serie de desarrollos de lo que ya apuntaba en su primer libro. Es el Foucault que debe entenderse desde una concepción de la filosofía como próxima a la literatura. A la poesía sobre todo ( la presencia de René Char, muy sugerente, es permanente) pero también al arte en general y a la pintura en especial. Es, no hay que negarlo, un Foucault interesante y lo son también los artículos de Morey, unos más que otros. Destaco, por ejemplo, Foucault responde ( que recoge las polémicas con Sartre y con Derrida ) o Recordando a Braudillard ( sobre todos por sus alusiones a Bataille), que forman parte de la parte primera ( que titula "Los moralistas franceses") También los dos que dedica a la locura, que agrupa como segunda parte ( "Todas las cosas que duran largo tiempo") Aunque filosóficamente los que me parecen más fecundos son algunos de la tercera parte, que titula "Hablar es hablar", que analiza los temas fundamentales, como la noción de archivo, la concepción de la experiencia en Foucault, la tensión entre verdad y ficción. Latercera parte,"Ver es ver" tienen para mí menos interés. Y dos de los tres prólogos que forman parte de la cuarta parte del libro ( de Defender la sociedady de Tecnologías del yo estarían más en la línea de mis expectativas sobre las últimas producciones de Foucault, al igual que el epílogo ( "Treinta años después").En todo caso me parece un libro, muy bien escrito y sugerente, que vale la pena de ser leído por los que quieren iniciarse en Foucault y también por los que le conocen. Pero señalando lo que para mí es una limitación : se sitúa en una determinada lectura de Morey ( la del nietzscheanismo francés ) y no entra a fondo en el último Foucault. Último Foucault que dará un giro radical que es el de entender el sujeto como algo que construimos y no únicamente como un efecto del discurso y de las relaciones de poder.
mayo 05, 2014
17:32
MIGUEL MOREY : LECTURA DE FOUCAULT
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Lectura de Foucault

Miguel Morey
Madrid : Sexto piso, 2014

Escrito por Luis Roca Jusmet

Se cumplen los 30 años de la muerte de Michel Foucault. El año anterior a su muerte se publicó en España un libro de referencia para todos los interesados en su filosofía. Se trataba del libro de Miguel Morey Lectura de Foucault, que aunque no fue el introductor de Foucault en nuestro país ( antes lo hizo, entre otros, Eugenio Trías) sí fue el primero que hizo en un trabajo riguroso y preciso sobre su lo escrito y dicho hasta el año 1978. Este mismo año se publicaron las entrevistas que hizo Morey a Foucault, centradas en el tema del poder. Tenemos aquí un estudio excepcional por varias razones. En primer lugar porque Morey es un inteligente y minucioso lector de Foucault, que ha leído ( y pensado ) todo lo que Foucault había escrito hasta el momento. La base del libro es su tesis doctoral, que leyó en Barcelona el año 1980. Pero no solo esto : él mismo había conversado y entrevistado al mismo Foucault en diversas ocasiones. Tenía además materiales sobre los cuatro primeros seminarios que dió en el Collège de France.

El libro se publicó en 1983. Para contextualizarlo es interesante el prólogo que escribe el mismo Morey en esta reedición, treinta años después. La recepción de Foucault era escasa : el mundo académico lo ignoraba casi totalmente. Foucault, entre 1978 y 1980, que acaba la tesis no publica nada, vive entre París y EEUU, y se encuentra en momento de cambio. Entre 1980 y 1983, año en que publica el libro, pasan muchas cosas en "el universo Foucault". En junio de 1984 muere Foucault y concluye su obra. El libro de Morey, recién publicado, tiene más éxito de ventas del que él esperaba. Pero Morey tiene una reserva para reeditarlo, que era la existencia de nuevos e importantes materiales para estudiar su obra. Ahora, treinta años más tarde, se reedita con algunas correcciones y completado por otro libro de Morey que recoge artículos sobre los trabajos posteriores de Foucault ( que ha publicado conjuntamente Sexto piso a este libro, bajo el título Escritos sobre Foucault).
He de decir que para mí es un placer aconsejar este libro y lo es por varias razones. La primera es que cuando se publicó el libro yo era alumno de Morey y fue en aquel momento cuando me despertó el interés por Foucault, que es para mí uno de los filósofos más potentes de la segunda mitad del siglo XX. Dejó aquí constancia de lo estimulantes que fueron para mí ( y para varias generaciones de estudiantes de Filosofía de la Universidad de Barcelona) las clases de Morey. También lo es porque Morey forma parte del grupo que impulsó El Viejo Topo. Más allá de las cuestiones personales, hay que decir que el libro es una magnífica introducción a Foucault, en la trayectoria que comienza desde sus primeros escritos hasta la publicación del primer volumen de su historia de la sexualidad ( La voluntad de saber). Es un estudio muy sistemático y muy pedagógico. Miguel Morey escribe bien y conoce a fondo sobre lo que escribe.
Voy a plantear ahora una serie de comentarios que me parecen imprescindibles para situar este estudio en un contexto más amplio. El primero es que para entender bien el contexto de la recepción de Foucault en España hay que recurrir a dos excelentes trabajos de Valentín Galván. El primero es
el libro De vagos y maleantes. Michel Foucault en Españay el segundo es el capítulo que dedica al tema en un libro que él mismo coordina ( El evangelio del diablo). El segundo hace referencia a otras lecturas posibles de Foucault, realizadas todas ellas posteriormente por otros filósofos españoles , que también lo han trabajado a fondo, pero de otra manera. Porque la lectura de Morey presenta dos limitaciones : por una parte tiene un carácter demasiado apologético y por otra interpreta a Foucault en una clave determinada, que es la nietzscheana-deleuziana. Para contrarrestar esta imagen algo apologética de Foucault vale la pena recurrir a dos libros de José Luis Moreno Pestaña : Conviertiéndose en Foucault y Foucault y la política.los estudios de Moreno Pestaña ponen de manifiesto las ambigüedades personales y políticas de Foucault, lo cual no le quita, como bien apunta el propio Moreno Pestaña, su genialidad . También a Francisco Vázquez García en su libro Foucault y los historiadores ( que se refiere a la misma época de la que habla Morey ) y un artículo posterior ( “Foucault analítico”). El libro de Morey basa su desarrollo en la diferencia radical entre la etapa arqueológica y la genealógica, distinción que Francisco Vázquez García cuestiona. Éste, por el contrario, se basa en que la formación esencial de Foucault proviene de Georges Canguilhem, que se sitúa en el positivismo crítico francés. Morey, por el contrario, no considera que la influencia de Canguilhem sea importante y habla de una interacción mutua ( que Vázquez García tampoco niega). Hay que leer igualmente el libro Foucault : un il·lustrat radical ? de Josep Antoni Bermúdez para ver la filiación kantiana de Foucault ( que éste resaltará sobre todo en sus últimos escritos).
El Foucault de Morey aparece, bajo mi punto de vista, algo idealizado. Parece que Morey está fascinado ( por lo menos cuando escribe este libro) por el tándem Foucault/Deleuze, por la lectura común de Nietzsche y por la importancia del Anti/Edipo. Todo esto forma parte de la atmósfera intelectual y política que tiene como antecedentes a Maurice Blanchot y Georges Bataille, que es interesante pero que hoy hay que ver con mucha distancia. El propio Anti/Edipo me parece un libro que no ha soportado el peso del tiempo y es posible que el propio Foucault se diera cuenta enseguida. La concepción de la filosofía de Deleuze como creación de conceptos no me parece que fuera compartida en absoluto por Foucault. En todo caso son materiales interesantes para un debate que va más allá de las personas y que se refiere a lo que es hoy la filosofía y lo que puede aportar a la sociedad contemporánea. Aportación que es básicamente el abrir horizontes nuevos en la manera de ver, pensar y hacer. Y esto lo ha captado perfectamente Morey en su lectura de Foucault.
Todo lo comentado nos lleva a la conclusión de que el libro de Morey no debe leerse como un manual sobre Foucault ( él mismo no lo pretende) sino a una buena introducción, que hay que leer críticamente ( como le hubiera gustado a Foucault y seguro que también a Morey) al filósofo francés en su trayectoria filosófica hasta el año 1976. El libro complementario que publica Sexto piso ( Escritos sobre Foucault) nos permitirá completarlo con los artículos de Morey sobre el Foucault que va de 1977 a 1984).
mayo 02, 2014
8:26
CASTORIADIS Y RANCIÈRE : UNA COMPARACIÓN INTERESANTE
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Escrito `por Luis Roca Jusmet

Para Cornelius Castoriadis tanto la filosofía como la democracia responden al mismo proceso creativo, específicamente griego . Ambos son una invención que surge del cuestionamiento crítico de lo que hay. Responden a un pensamiento creativo, que es a la vez crítico y normativo. Es crítico porque cuestiona las leyes que hay y no acepta la autoridad y la tradición que las fundamenta. Es normativo porque genera sus propias leyes. En este sentido son una práctica y un discurso que expresa la autonomía individual y social : auto-nomos. Por otro lado tenemos el de Jacques Rancière. Para Rancière la democracia es un movimiento emancipatorio que busca la igualdad política. En contra del tópico de la democracia ateniense como un dominio de las clases dominantes Rancière considera que lo que representa es el acceso de los trabajadores pobres libres al gobierno de la Polis. Es una práctica política, democrática, contra el orden policial jerárquico establecido por las clases dominantes atenienses. La filosofía sería entonces una reacción a este poder democrático. ¿Sería la filosofía política de Platón crítica o normativa? En cierto sentido sería crítica porque cuestiona lo que hay, que es la democracia ; pero en otro sentido es normativa porque señala las normas del buen funcionamiento de la polis. En realidad Rancière haría una precisión importante : para él lo que hace Platón es una crítica policial a la política. Filosofía política aparecerá entonces como una reacción policial a la democracia. Será entonces una filosofía del orden esencialmente normativa que utiliza la crítica como arma antidemocrática. Porque la democracia no es una filosofía, ni tan siquiera un discurso, es una práctica de los sin-parte, de los excluidos de este orden. Platón lo dice claramente : los trabajadores que se ocupen de sus oficios, que ya tenemos a los sabios para gobernar con leyes, es decir, con normas.
Tanto Castoriadis como Rancière son críticos con lo que hay. La ideología nos dice que estamos en una democracia pero el análisis riguroso nos dice que no. Estamos en una oligarquía liberal con elementos democráticos. Es una oligarquía porque domina un grupo minoritario : esto es lo que hay. Este grupo minoritario está formado por un poder económico y un poder burocrático-policial. El poder económico es el poder de los grupos financieros del capitalismo global. El poder burocrático o policial es el que surge del parasitismo del Estado y es nacional. Esta oligarquía es liberal porque gobierna a partir de unas elecciones y en un marco relativo de libertades. No es un Estado de excepción permanente, nos advierte Rancière. Castoriadis formula una crítica de lo político en nombre de la política. Para él lo político es lo jerárquico, tanto a nivel de empresas como de instituciones. Las empresas son jerárquicas porque hay una división entre dirigentes y ejecutores. Castoriadis rompe con el marxismo y su teoría del valor y de la plusvalía como eje central de su denuncia al capitalismo. El problema no era la propiedad privada de los medios de producción sino la gestión privada: el beneficio era una consecuencia de esta división. En la URSS no había un Estado Obrero degenerado, como formulaban sus antiguos camaradas troskistas, sino un Capitalismo burocrático. Entre los dirigentes del PC soviético y los capitalistas de los países capitalistas existía una jerarquía similar, el mismo fondo con diferentes formas. Supo ver que el capitalismo acabaría en manos de una burocracia de ejecutivos, que serían los que decidirían sobre empresas multinacionales o entidades financieras. Su función crítica se basa en un criterio y este criterio tiene que ver con la finalidad que asigna el ser humano, que es el desarrollo de la autonomía. Autonomía quiere decir dotarse de las propias leyes, es decir de las propias normas. En este sentido es normativo, ya que propone lo que va a favor de la autonomía, que no es otra cosa que la democracia. La democracia no es un procedimiento, es un régimen. Este régimen implica que la sociedad es autónoma y está formada por personas autónomas. Estos ciudadanos tienen capacidad de decidir sobre sus propias normas y sobre las normas de la sociedad. Ambos son creativos porque son a la vez críticos y normativos. Autocríticos y autonormativos, lo cual les hace responsable del seguimiento de estas leyes de los que ellos mismos se han dotado. Este planteamiento de Spinoza, crítico y normativo, anticipa el análisis y la propuesta de Castoriadis. Pasemos a Jacques Rancière, con un núcleo crítico muy fuerte y una normativa más débil. Rancière tiene una formación althusseriana. Althusser presenta también un núcleo crítico fuerte y una normativa igualmente dura. Pero la crítica en Althusser no es la misma que utilizará posteriormente Rancière, una vez superada la influencia de su maestro. Para Althusser hay una distinción entre ciencia ( marxista) e ideología que delimita los campos de la crítica con claridad. La ideología es falsa consciencia, es ocultación de los procesos reales. El marxismo es el materialismo histórico, la ciencia del núcleo de la sociedad y de sus cambios, la lucha de clases. El movimiento de la historia, que no tiene sujeto, necesita de una clase revolucionaria dirigida por una vanguardia para acabar con el capitalismo y facilitar la transición del socialismo al comunismo a través de la dictadura del proletariado. Propone una organización ( modelo leninista), de la toma del poder y de la dirección del proceso. Lo que Rancière cuestiona es la cientificidad de una teoría política, lo cual lleva implícita un cuestionamiento de la posición platónica. Y también una defensa implícita de Protágoras al considerar la política como una cuestión de opinión ( doxa). Para Rancière cualquier intento de situar la política en el terreno de la ciencia es una manera de justificar un orden policial.Es lo que hace Althusser. Rancière reivindicará la política como suplemento, como lo que ocurre cuando algunos reivindican nuevos lugares y derechos. La sociedad necesita orden y policía, no política. En este sentido la política sería crítica y la policía normativa. Pero cuando se argumenta en contra de la política y a favor de la policía, como hace Platón, también hay crítica. Y estos sectores que luchan por sus derechos también plantean alternativas.
Castoriaidis plantea una alternativa de sociedad y Rancière no lo hace. Para Rancière la propuesta de Castoriaidis de una sociedad autogestionaria en la que los ciudadanos autónomos de gobiernan a sí mismos es utópica. Siempre habrán desigualdades y siempre habrán excluidos, dice Rancière.
Aunque así sea, que lo es, la democracia no puede plantearse como la voz de los excluidos sino como un régimen que evite las exclusiones y que si se dan existan los medios para darles la palabra. La autogestión es un ideal hacia el que hemos de tender : máxima autonomía personal y máxima participación colectiva.
Lo que hay detrás de esta interesante discusión es la relación entre democracia y Estado de derecho. Aunque no podemos identificarlos, ya que la democracia debe superar al Estado si queremos evitar la deriva burocrática no creo que pueda contraponerse como hacen ambos. Hay que buscar un equilibrio que acepte la tensión irresoluble entre democracia y Estado. Esta es la cuestión. Ni Castoriadis ni Rancière enfocan de manera equilibrada la cuestión. Para aportan interesantes materiales para la reflexión sobre esta candente problemática.