Escrito por Luis Roca Jusmet
"Suponiendo que digamos sí a un único instante, con ello hemos dicho sí no sólo a nosotros mismos sino a toda nuestra existencia. Pues nada se basa a sí mismo, ni en nosotros ni en las cosas : y si nuestra alma sólo ha vibrado y resonado de felicidad como una cuerda una única vez, toda la eternidad ha sido necesaria para ocasionar ese acontecimiento uno - y en ese instante único de nuestro decir sí toda la eternidad estaba aprobada, redimida, justificada y afirmada.
Fragmentos póstumos, Friedrich Nietzsche
Esta es una de las citas con las que se identifica y que recoge Pierre Hadot al final de su libro "La filosofía como forma de vida"
A lo largo de la vida de cada cual se producen muchos encuentros: con personas, con acontecimientos, con objetos... También con textos. Encuentros que, como nos enseña Spinoza, son buenos si aumentan nuestra potencia, nuestra vitalidad, si establecen un vínculo alegre y amoroso. Son malos si nos desaniman, si nos entristecen, si generan odio en cualquiera de sus formas. Encuentro es todo aquello con lo que interaccionamos y nos deja una marca.
Los talantes humanos y filosóficos de Pierre Hadot y de Friedrich Nietzsche parecen incompatibles. Pero la lectura serena de Hadot de los textos de Nietzsche le permite que se produzca el encuentro. El filósofo francés comenta que ha leído y releido fragmentos suyos a menudo. Se interesó a través de la lectura del libro de Ernst Bertram "Nietzsche.Ensayo de mitología", del que hizo el prólogo.
Hadot escribe sobre Nietzsche tardíamente.
Curiosamente donde sí habla bastante de Nietzsche es en la transcripción de su conferencia de 1974 sobre "La figura de Sócrates", donde presenta a un Nietzsche que, a pesar de sus críticas aparentes, está fuertemente influenciado por Sócrates.
Per básicamente las referencias son en dos de sus últimos libros. El primero es "El velo de Isis.Ensayo sobre la historia de la idea de Naturaleza". Un aspecto que cita es cuando Nietzsche señala "el pudor de la Naturaleza", siguiendo el aforismo de Heráclito de que "La Naturaleza se esconde" ( y por buenas razones, añade el filósofo alemán). Nietzsche habla "del juego terrible de Dionisios", cruel y arbitrario. Mantiene siempre la idea de la Naturaleza como arte, como creador de formas. Igualmente la experiencia del estremecimiento delante del Cosmos. Otro aspecto que señala es que la voluntad de verdad no puede destruir la ilusión de la vida, ya que llevaría al nihilismo. La verdad debe estar al servicio de la apuesta por la vida. Hay que mantener la Naturaleza/Esfinge, el Misterio. La perspectiva de Nietzsche sobre la Naturaleza, y con ello la verdad que defiende, es estética. Abandonar el punto de vista parcial y distante para sumergirse en un éxtasis dionisíaco.
En "No te olvides de vivir. Goethe y la tradición de los ejercicios espirirtuales" Hadot vuelve sobre Nietzsche y lo hace en su relación con Goethe ( también los había asociado en "El velo de Isis". En este sentido vale la pena recordar que Nietzsche dice en más de una ocasión que Goethe es el único alemán que le inspira respeto. Hadot cita la formulación nietzscheana del "amor fati" es la idea de que debemos querer nuestra vida en su conjunto porque no hay otra: amar el propio destino quiere decir amar la propia vida. Es curioso que aunque Hadot señale la afinidad con Goethe no llegué hasta el punto de partida común, que me parece que es Spinoza. El complemento de esta conceptualización es la del "eterno retorno". Es la afirmación trágica de la vida, que consiste en decir sí asumiendo la parte de dolor que comporta ( y bien sabía Nietzsche por experiencia lo que era el dolor). La vida debe ser entendida como arte, pero no para paliar el sufrimiento a la manera de Schopenhauer, sino como una afirmación gozosa.
De esta manera vemos que el encuentro de Hadot con Nietzsche se realiza a partir de los textos cosmológicos de Nietzsche. En este sentido vale la pena recordar a Giorgio Colli cuando señala que Nietzsche es de los últimos filósofos que presentan una cosmología, es decir que nos muestran una filosofía total ( lo cual no quiere decir, por supuesto, sistemática).