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mayo 03, 2013
Moral:

Archivado: mayo 3, 2013, 9:50pm CEST por Gregorio Luri

Eso que utilizan los políticos como arma arrojadiza.
El futuro está sobrevalorado

Archivado: mayo 3, 2013, 9:48pm CEST por Gregorio Luri

Vía Instant Joy

El llegat de Gandhi, una eina útil per transformar el món

Archivado: mayo 3, 2013, 5:27pm CEST por cmontie2

Vivim immersos en una crisi profunda, global i de caràcter universal que afecta també el nostre món occidental, que semblava per a alguns haver escapat de les contradiccions i conflictes que estarien reservats als països pobres o anomenats, de manera més paternalista, “en vies de desenvolupament”.
És una crisi econòmica, ecològica, política, social i ètica en el sentit més ampli. Hi ha conflictes oberts o latents en gran nombre de països i àrees del planeta: increment de la pobresa i de la separació entre rics i pobres, problemes ecològics, conflictes interculturals i interreligiosos, pugnes pel domini d’àrees estratègiques i geopolítiques. Quasi cap part del món se n’escapa. Es tradueix en el sorgiment i manteniment de nombrosos enfrontaments: guerres, protestes, disconformitat amb les formes polítiques tradicionals i de domini… I no s’albiren gaire alternatives clares a l’estat de coses actual. Han caigut en descrèdit velles creences, el propi concepte de la política, la idea de lideratge…
En aquest context, recuperar la figura de Gandhi i el seu llegat em sembla una oportunitat per repensar alternatives que ofereixin un bri d’esperança en que es pot avançar cap a societats més justes, responsables, lliures i menys violentes. No es tracta d’adoptar la seva figura com un nou fetitxe, profeta o dogma; sinó de coneixèr-lo, mirar d’entendre el seu llegat i fer-lo dialogar amb altres propostes emancipadores que s’han produït al llarg de la història. De passada seria un bon antídot per contrarrestar l’etnocentrisme i el xauvinisme del món occidental que creu que només es pot pensar i elaborar projectes polítics “seriosos” des del paradigma de la “ciència política” d’Occident.
Sovint es veu Mahatma Gandhi com una personalitat exòtica, mística, només comprensible en el context específic de l’Índia dels segles XIX i primera meitat del XX. Es cau en el clixé neocolonial tan ben expressat per Winston Churchill (gran defensor de l’Imperi) quan el titllava de “faquir semi nu”. Se’l veu com una mena de “santó”, amb algunes excentricitats incomprensibles, que predicava la no violència i que per una sèrie de circumstàncies històriques es va trobar al capdavant del moviment d’independència de l’Índia. Però com diu la historiadora Judith Brown, Gandhi no era un “sant de guix”, fou un ésser humà dotat d’algunes característiques excepcionals (amb les seves contradiccions) que va saber formular moltes de les grans preguntes que preocupen a tot ésser humà que malda per la justícia i per construir un món millor; encara que algunes de les seves respostes siguin discutibles.

Qui era Gandhi?
Comprendre Gandhi significa apropar-se al seu context cultural, polític i social: l’Índia britànica del darrer terç del segle XIX i primera meitat del XX; una Índia ancestral, plena d’història; però també incorporada pel seu caràcter de colònia preferent de l’imperi britànic al món modern dels segles esmentats. Però Gandhi ultrapassa el seu univers específic i esdevé un exemple viu, personal i paradigmàtic del diàleg amb el món occidental i diversos dels corrents culturals i polítics que se’n deriven.
Mohandas Gandhi va néixer un dos d’octubre de 1869 a Porbandar, un poble banyat per l’oceà Índic, a la península del Gujarat. Era el fill petit d’una família que en termes occidentals anomenaríem de classe mitjana. El seu pare ocupà diversos càrrecs polítics al Gujarat i era un home influent. Però la societat índia estava molt marcada per la pertinença a la casta. L’estructura social de l’hinduisme es dividia en quatre castes subdividides en milers de subcastes. Les quatre bàsiques eren, per ordre de consideració:
Els Brahmans (la casta sacerdotal)
Els Shatryas (la casta guerrera)
Els Vaysia (comerciants, professions liberals…)
Els Sudras (treballadors manuals, la casta més baixa en el sistema hindú)

Per sota de totes elles hi havia els intocables o dalits, considerats “impurs” sense casta, que no es podien barrejar amb les altres, estaven condemnats a les feines pitjors i vivien en barris depauperats, separats dels hindús de casta.
La família de Gandhi pertanyia a la casta dels Vaysia, subcasta dels Bania. La seva mare era una devota jainista que influí en molts aspectes sobre Mohandas. Alguns preceptes bàsics del jainisme acompanyaren Gandhi al llarg de la seva vida i en el procés d’elaboració de la seva filosofia política, com el concepte de Ahimsa (abstenir-se de fer mal) Satya (Veritat); així com la desafecció per les possessions materials i el concepte de Brahmacharya (o autodomini, que Gandhi aplicà anys més tard també a l’autocontrol de la seva sexualitat). També el dejuni formava part de la pràctica habitual dels jainistes i Gandhi el contemplà sovint en la seva pròpia mare. Com tants nois i noies indis de l’època, Gandhi fou casat als 13 anys amb Kasturbai, amb qui conviuria fins la mort d’ella el 1942.
Als 19 anys Gandhi anà a Londres a estudiar Dret, on hi passà tres anys i obtingué el títol d’advocat. Aquesta experiència li comportà un contacte de primera mà amb la cultura i la societat britànica i la civilització europea. Però Gandhi aprofità també per contactar amb cercles vegetarians, cristians amb inquietuds socials, membres de la societat teosòfica… També hi llegí el Nou Testament i, per primera vegada, el Bhagavad Gita, llibre que l’influí de manera important.
Quan retornà a l’Índia, convertit en advocat, tingué alguna mala experiència en l’exercici de la seva nova professió i l’atzar el portà a Sudàfrica a resoldre un plet d’un comerciant gujarati musulmà establert al Natal. Però allà experimentà la discriminació que vivien els milers d’indis que hi treballaven i aquesta experiència marcà definitivament la seva vida. Gandhi decidí quedar-s’hi per organitzar la lluita dels indis contra aquesta discriminació. El que semblava que seria un període de temps no gaire llarg es convertí en una estada de 21 anys. Aquesta experiència fou decisiva, doncs a Sudàfrica elaborà i experimentà les eines fonamentals de la seva lluita política i es forjà ell mateix com a líder. Gandhi organitzà als indis a Sudàfrica, fent-los prescindir de les seves diferències de casta i de religió i instaurant des de bon començament com a mètode la Veritat i la no violència. La lluita s’anà radicalitzant i el 1906 sorgiren els conceptes bàsics del mètode gandhià: la Satyagraha (aferrar-se a la veritat, a la causa justa), l’Ahimsa (no violència) i la desobediència civil de masses. El 1903-04 fundà l’organ de premsa Indian Opinion. S’organitzaren marxes, vagues, cremes de certificats, actes de desobediència radical, però sempre no violenta…
Paral•lelament a la lluita, Gandhi experimentà canvis fonamentals en la seva vida. Va tancar el seu bufet d’advocat i la casa a Johannesburg que li permetien una vida còmoda i anà a viure a Phoenix en un Ashram (comunitat), on practicaven una vida austera i comunitària. En aquest període llegí, entre d’altres, a Ruskin, Tolstoi (amb qui mantingué una breu correspondència, truncada per la mort de l’escriptor) i Thoreau, dels qui rebé gran influència. Molts dels conceptes de la filosofia política de Gandhi, neixen d’aquest diàleg entre la tradició índia i l’occidental més crítica.
Durant el 1913-1914 tingué lloc la darrera campanya massiva contra una nova llei d’immigració d’asiàtics, que acabà amb una victòria per als indis de Sudàfrica. Gandhi s’havia convertit en un líder reconegut i conegut ja a l’Índia. Era l’hora del seu retorn.

A l’Índia.
El retorn definitiu a l’Índia, el 1915, significà la seva etapa de plenitud política i personal. L’Índia es trobava immersa en la lluita per l’autonomia (Swaraj) i un millor tracte dins l’Imperi. Aquesta lluita era dirigida pel partit del Congrés, un partit de notables fundat el 1885 sota l’aquiescència britànica. El partit havia anat evolucionant en les seves demandes i autonomia però, en aquest període, estava dividit en dues tendències bàsiques representades per Lokamanya Tilak i Gopal K. Gokhale. La seva arribada fou rebuda amb gran expectativa, però Gandhi revolucionà el partit. Criticà el seu distanciament de les masses índies i la necessitat d’apropar-s’hi assumint les seves necessitats bàsiques. Afirmava que no li interessava la independència de l’Índia si només es tractava de canviar uns polítics britànics per uns altres d’indis que fessin el mateix, vivint distanciats dels milions de pobres. D’aquesta manera Gandhi revolucionà el partit i el transformà, facilitant la convivència entre les diverses tendències, connectant-lo amb l’”Índia real” i convertint-lo en una organització de masses. I comptà amb la col•laboració de molts dels seus quadres, entre els quals destacà Jahawarlal Nehru.
Gandhi dirigí moltes campanyes de desobediència civil per tot l’Índia, entre les quals destacaren l’Hartal i Satyagraha de 1919-1922, la marxa de la sal de 1930 o la campanya final de 1942 sota el lema “Quit India”, demanant als britànics la plena llibertat i independència de l’Índia; evolucionant així, com tants altres, des d’un plantejament més autonomista fins a reclamar la independència total (Purna Swaraj), decebut per la política i el tracte que rebien dels britànics. Però la seva lluita estigué sempre impregnada d’un fort contingut social en favor dels pagesos i treballadors, els intocables, les dones… i amb nombroses propostes constructives.
Les principals preocupacions del seu combat per una Índia lliure foren la situació dels sectors més desamparats, l’abolició de la intocabilitat que considerava una lacra inacceptable de la societat índia, la convivència intercomunitària i el diàleg constructiu entre les diferents religions i cultures existents al subcontinent. En aquest sentit, s’oposà a la separació del Pakistan respecte a la futura Índia independent, doncs creia que podien conviure diverses religions en un mateix país i que la partició seria font de nombroses catàstrofes, com així va ser. Fins al final, posà en risc la seva vida lluitant per aquests objectius, utilitzant també el dejuni com a recurs, fins que fou assassinat per un fonamentalista hindú.
Però Gandhi també creia, i aquesta és al meu entendre una de les seves aportacions més profundes, que per transformar la societat s’ha de transformar també cada individu en un procés paral•lel, dialèctic, no separant una cosa de l’altra. Per això defensava i practicava la lluita constant per la millora personal, sense la qual, al seu entendre, no seria possible construir un món millor.

Actualitat de Gandhi
Des del meu punt de vista, el llegat de Gandhi és de gran actualitat i no ens l’hauríem de deixar perdre, si pretenem construir un món més just i menys violent. N’assenyalaré algunes claus essencials. No disposem de l’espai necessari per desenvolupar-les en aquest article, però pretenen oferir alguns elements per a la reflexió.
– L’ètica com a principi i transversalitat. L’ètica ha d’impregnar la política, l’economia, la vida individual i en comunitat. Aquest sentit ètic profund, per a Gandhi està vinculat a la recerca de la Veritat (Satyagraha), però no és una veritat dogmàtica i única, sinó una “veritat” que cadascú cerca en el camí de la seva pròpia millora.
– La revolta contra tota injustícia, del tipus que sigui. D’aquí en derivà Gandhi el seu compromís i acció política: la “no cooperació amb el mal”, la desobediència civil. Aquesta revolta comporta, especialment, abraçar la causa dels més desamparats i maltractats. El pacifisme gandhià té, doncs, un fort contingut social. Els intocables, els pagesos pobres, els treballadors, les dones, els barris miserables… A més, Gandhi volgué viure entre ells i dur una vida senzilla, com ells. Per això podem parlar d’un “socialisme gandhià”.

– La no violència (Ahimsa), com a objectiu i com a mètode. Desenvolupar la idea gandhiana de no violència requeriria, almenys, un extens article; només assenyalarem aquí algunes idees bàsiques. No es tracta d’una no violència passiva o resignada; tot el contrari. Per a ell la no violència és una força, capaç de transformar l’individu, fins i tot l’adversari més hostil. A més té una gran eficàcia política doncs el desarma, sovint no sap com fer-li front. Aquesta va ser la seva experiència tant a Sudàfrica com a l’Índia britànica. Però es tracta d’una no violència activa i radical, la màxima expressió de la qual fou la desobediència civil, amb mètodes de lluita com vagues, marxes, boicots… i també l’ús del dejuni, en el seu cas. Moralment la considerava superior a l’ús de la violència que, fins i tot quan es pugués considerar justificada, deixa un pòsit de ressentiment i odi. Així ho van entendre Martin Luther King i més tard Nelson Mandela, entre molts altres.
Una altra qüestió seria el debat de si sempre és possible la no violència o hi ha determinades situacions en que és inevitable respondre a la violència amb violència; però això no anul•la al meu parer gran part de les consideracions i experiència de Gandhi al respecte.
– La no separació entre el canvi social i la transformació individual. Una de les aportacions més originals i importants de Gandhi, per la manera com ho va saber combinar i aplicar a la seva praxis, amb una dimensió de masses. La convicció que per construir una societat més justa, també s’ha d’auto-transformar el propi individu: no es pot dissociar o posposar l’una a l’altra. Això el portà a l’exigència moral dels seus partidaris i a fomentar l’autocrítica, especialment la pròpia. Cercar la coherència en la pròpia vida. Valorar la capacitat d’introspecció. Apostar per l’individu reflexiu (això és, de passada, un gran antídot contra el fanatisme).

– L’austeritat, condició per a Gandhi de l’igualitarisme. Implica tant sensibilitat social com vers la natura. Representa una visió ecològica i avança el concepte tan actual de decreixement.
“La regla de oro a aplicarse… es negarse resueltamente a tener lo que millones no tienen. […]. La primera cosa que hay que hacer es cultivar la actitud mental de no tener posesiones o comodidades que son negadas a millones… [Gandhi. Young India, 24 de juny de 1926]
– Gandhi defensava el diàleg constructiu entre cultures i religions. La no imposició d’unes sobre les altres i menys per la força. Totes poden aportar. Però no es tracta d’un relativisme cultural. El diàleg és el camí a la recerca d’un consens moral bàsic.
– Cal destacar la diversitat i creativitat de les formes de lluita utilitzades per Gandhi, sovint vinculades a un “programa constructiu” que anticipava aspectes del tipus de societat que aspirava a construir, cercant la coherència entre la finalitat i els mitjans emprats.

Prendre’s seriosament aquest llegat, evidentment en diàleg amb altres tradicions i aportacions, podria derivar en una transformació de la manera d’entendre la política tan necessària i reclamada en aquests temps d’indignació. Podria assenyalar un dels camins per on plantejar una alternativa a l’indesitjable estat de coses del nostre món.

Artur Domingo i Barnils

Trànsit mental d’una hora

Archivado: mayo 3, 2013, 12:48pm CEST por juliaxaubet

Davant del full en blanc faig aquella ganyota amb el llavi que m’agrada tant imitar d’aquella actriu. A vegades m’imagino que tinc la seva cara i provo de somriure com ella. Llavors em miro en un mirall i ric al … Continua llegint →
A las columnas de mi templo

Archivado: mayo 3, 2013, 12:22pm CEST por paulafornells

No es sencillo recordar todos los instantes que ha estado a mi lado, pero pondría la mano en el fuego y diría que todos los segundos que llenan mi vida, desde que mi existencia era discutible al ser una simple … Continua llegint →

Th. W. Adorno

Archivado: mayo 3, 2013, 9:35am CEST por Miguel

“Con la felicidad acontece igual que con la verdad: no se la tiene, sino que se está en ella. Sí, la felicidad no es más que un estar envuelto, trasunto de la seguridad del seno materno. Por eso ningún ser feliz puede saber que lo es. Para ver la felicidad tendría que salir de ella: sería entonces como un recién nacido. El que dice que es feliz miente en la medida que lo jura, pecando así contra la felicidad. Sólo le es fiel el que dice: yo fui feliz. La única relación de la conciencia con la felicidad es el agradecimiento: ahí radica su incomparable dignidad.”
(Th. W. Adorno, Minima Moralia)

DIVENDRES

Archivado: mayo 3, 2013, 8:51am CEST por XAVIER ALSINA

Educación y crecimiento económico

Archivado: mayo 3, 2013, 8:07am CEST por Gregorio Luri

Presentando hace pocos día el libro de Enric Prats, L'educació, una qüestió d'estat, me preguntaba dónde están los resultados de la tremenda inversión educativa de nuestro país en las últimas décadas.
Don Federico Mayor, con ese tono pontificial que le caracteriza, aseguraba cuando era secretario general de la UNESCO que "el nivel de educación de un país determina las condiciones de ese país para participar en el desarrollo mundial, beneficiarse de los avances del conocimiento y progresar él mismo mientras contribuye a la educación de los otros. Esta es una verdad autoevidente que ya nadie discute". Bueno... yo no tengo una fe ciega en las verdades autoevidentes de don Mayor, pero es evidente que sobre esto hoy sí se discute. El ejemplo es The Elusive Quest for Growth, de William Easterly.
El caso es que desde lancé esa pregunta al aire no dejo de darle vueltas. Parece obvio que nuestro sistema educativo no nos está ayudando a salir de la crisis e incluso podemos legítimamente preguntarnos si tiene alguna responsabilidad en la misma.
Sospecho que la relación entre educación y crecimiento está mediada por una variable de la máxima relevancia, que se puede expresar con esta pregunta: ¿Qué estímulos de futuro encuentra un joven en la educación que ha recibido?

Nada, interesante lectura sobre la búsqueda de sentido

Archivado: mayo 3, 2013, 8:00am CEST por Aprender a Pensar

Janne Teller empezó a escribir Nada pensando en adolescentes como los que protagonizan el libro. Sin embargo, el gran debate sobre la búsqueda del sentido de la vida y los límites morales que en él se plantea cobró tal entidad que ha despertado también el interés de lectores adultos. Nada se ha convertido así en un libro de referencia a la hora de reflexionar sobre la búsqueda de sentido y los valores de nuestra sociedad.

El primer día de clase Pierre Anthon abandona el aula, decide subir a un ciruelo y no bajar de él nunca más porque ha descubierto que nada importa. Sus compañeros intentan convencerle de que se equivoca, pero ningún argumento es suficiente para hacerle cambiar de opinión. Así comienza la trama de Nada, de la escritora danesa Janne Teller, publicado en español por la Editorial Seix Barral.

A partir de ese momento, los adolescentes convierten este propósito en un compromiso de grupo que les lleva a adoptar comportamientos fanáticos, más allá de los limites morales de la sociedad.

El grupo y su objetivo se vuelven más fuertes que ellos mismos y les mueven a ser capaces de renunciar a aquello que más valoran.

Su renuncia se simboliza a través de un objeto que cada uno aporta a un mismo montón cuya finalidad es expresar el sentido de la vida, demostrar a Pierre Anthon que todo tiene sentido.

Los dilemas morales y las renuncias de cada uno de estos jóvenes cuestionan al lector y le invitan a preguntarse acerca de aquello que considera esencial en la vida, su sentido, los valores propios de su entorno y aquellos que le parece más importante vivir y transmitir a los demás.

Una lectura que no puede dejar indiferente y ayuda a provocar en el aula debates éticos muy reveladores.

Página 2 – Entrevista: Janne Teller

Sobre la autora

Jane Teller es una escritora y ensayista danesa. Estudió Economía y, durante años, trabajó en la resolución de conflictos humanitarios tanto para la Unión Europea como para Naciones Unidas.

Desde 1995, se dedica a la literatura. Además de Nada, ha escrito La isla de Odín, Guerra, Europa y Ven.

Amando Fernández-Savater: "darrera del 15-M no hi ha un gran relat, ni tan sols un gran filòsof".

Archivado: mayo 3, 2013, 6:12am CEST por Manel Villar

Amando Fernández-Savater
Tan fuera de lugar que no resulta fácil presentarle. ¿Activista? ¿Pensador? ¿Periodista? ¿Editor? ¿Alien? Es esta última genealogía la que aduce Amador Fernández-Savater (Madrid, 1974) en el prólogo de su último libro, Fuera de lugar (Acuarela, 2013). En sus páginas reúne, prologadas y actualizadas, un puñado de inhabituales y sabrosas entrevistas publicadas en su momento en el extinto diario Público en el que el autor/entrevistador desarrolló una conflictiva y ambivalente actividad. Fernández-Savater decidió un día abandonar el camino de la militancia en los movimientos sociales para, sin por ello reconciliarse con el orden del mundo, interrogar las nuevas “politizaciones enigmáticas” que brotaban en torno suyo y cuya cosecha recogió el 15-M. Incómodo con la posición de “opinador” con respuesta para todo, decidió dedicarse más bien a recolectar un ramillete de voces que piensan el mundo desde diversos lugares: Franco Berardi (Bifo), Guillem Martínez, Jesús Palacios, María Naredo, Santiago López-Petit, Luis Navarro, Jacques Rancière, Margarita Padilla... El caleidoscópico resultado ofrece una topología de urgencia de la sociedad y la cultura que merece la pena visitar.

Pregunta.- Relata en el prólogo su viaje de hace unos años “fuera de los movimientos sociales” que habitaba. ¿De dónde partía y cuáles eran las razones de ese viaje?
Respuesta.- Partía de movimientos sociales como el estudiantil, la insumisión, la okupación o el movimiento antiglobalización, en los que participé o a los que estuve muy cercano durante los años 90. Movimientos con una fuerza enorme donde ya se prefiguraba una forma de entender y hacer política que no pasa simplemente por la delegación de la deliberación y la decisión sobre los asuntos comunes en los partidos políticos. Pero el “no a la guerra” en 2003, la reacción social a los atentados del 11-M en 2004 o el movimiento V de Vivienda en 2006 suponen un salto muy importante. Ni siquiera podemos hablar ya de movimientos sociales, sino de movimientos de la sociedad misma, en los cuales la gente común, la gente sin experiencia de politización previa, es la protagonista (ya no tanto los activistas de movimientos sociales ni, menos aún, los militantes de partidos políticos). En esa política al alcance de cualquiera, a la altura de la vida de cualquiera, y ya no sólo de los expertos o los especialistas, me pareció percibir una posibilidad de renovación de la vida política colectiva que yo quería entender, para lo cual necesité salir de mis espacios y ponerme a la escucha.

P.- Perseguía entender nuevas “politizaciones enigmáticas”, ¿cuál era el enigma común que ilustraban todos esos movimientos tan distintos y qué razones le convocaban a desvelarlo?
R.- Creo que hay varios elementos comunes a todos ellos, que el 15-M también comparte. Por un lado, la idea convencional de la política es que se trata de algo de lo que se ocupan “los que saben”. De ahí la potencia disruptiva que tiene la participación de la gente común y cualquiera, los concernidos por las decisiones de la política. Por otro lado, esos movimientos no se identifican a izquierda o derecha de nuestro tablero de ajedrez, sino que redefinen el mapa de posibilidades abriendo espacios donde cualquiera puede implicarse en primera persona (lo que el 15-M ha nombrado como “política de la inclusividad”). Atención: las movilizaciones más potentes de los últimos quince años ni se entienden ni se piensan a sí mismas en el eje izquierda/derecha. Por último, son movimientos que no buscan destruir este mundo para construir otro, sino proteger y enriquecer el mundo común que es el único que hay. La lucha actual contra los desahucios es muy ilustrativa de todo ello: los afectados directos son los protagonistas, el movimiento no se identifica en la dicotomía izquierda/derecha y se lucha por cuidar el mundo compartido y a tus vecinos, son luchas post-utópicas.

P.- Y entonces, en 2007, Público se cruza en su camino. ¿Por qué dice que comienza a participar “como un contrabandista, un 'alien'?
R.- Público se dirigía muy claramente a esa sensibilidad que nace al calor de las nuevas politizaciones, por eso decidí colaborar. El problema es la figura de “opinador” que se me ofrecía para hacerlo. Pensar no consiste para mí en opinar sobre lo que la agenda político-mediática nos pone ante los ojos a cada momento, ni enjuiciar, cargarse de razón o “dar caña” al de enfrente (los de izquierdas a los de derechas y viceversa), sino “aprender de nuevo a ver”, como decía Albert Camus. Para hacerlo en un medio de comunicación hay que inventarse un dispositivo que permita otra relación con la actualidad y con los temas de los que se habla, otra voz e incluso otro uso del nombre propio. “Fuera de Lugar”, la sección de entrevistas y del blog que la acompañaba, fue el nombre del mío. Un cuerpo extraño, otra onda.

P.- ¿Y por qué aplicarse al género de la entrevista?
R.- La entrevista permite acompañar, catalizar y dar a conocer a otros el pensamiento de otros. En lugar de opinar sobre todo y cualquier cosa, se trataba de buscar y dar la palabra a algunas voces (más o menos visibles o escondidas) que investigan sobre cuestiones específicas. No hice ninguna entrevista de encargo o de relleno, sino que me dediqué a entrevistar a las personas a través de las cuales yo mismo pienso el mundo. Por eso el libro puede leerse como una especie de investigación coral sobre nuestra realidad en crisis y los modos de transformarla. No es simplemente una yuxtaposición de voces heterogéneas, sino una red de pensamiento donde resuenan preguntas, problemas y perspectivas compartidos. En el libro sugiero esas conexiones a través del ordenamiento en capítulos y de los tags que marcan cada entrevista.

P.- Creo que le interesan especialmente las posibilidades que ofrece la red para la interacción con los lectores.
R.- El papel y la red configuran dos esferas públicas de discusión muy distintas: una silenciosa y distante, la otra muy cercana y participada. En la red se va hilando una conversación colectiva. Diferida, muy precaria, llena de malentendidos, pero una conversación. Esto es un lujo y una gozada para quienes partimos de una pasión por compartir. Por supuesto hay muchos problemas. Ruido, porque la conversación no se da sólo entre amigos, sino en abierto y con cualquiera. Una presión constante a la producción: si no estás siempre visible, desapareces. Una “cultura del follower” poco exigente y distinta de la amistad intelectual. O una ansiedad de la recepción contra la que hay hacer un trabajo de, digamos, “disciplina espiritual”, porque los rebotes más interesantes no llegan siempre inmediatamente y pensar pasa por abrir preguntas incómodas. Pero son todos problemas de una esfera pública donde hay participación y conversación en lugar de silencio y jerarquía, así que bienvenidos sean. Podemos hacer algo con ellos.

P.- Las entrevistas recogidas en el libro van de 2008 a mediados de 2011 y abrazan así el nacimiento y auge de la crisis. Una crisis que para usted no se describe sólo con recortes, sino que es algo más, “un cambio radical de escenario” que fuerza a “pensar-crear”.
R.- Este libro es un libro sobre la crisis, pero en un sentido amplio. No sólo como crisis económica, sino como crisis de modelos, cultural, antropológica incluso. El libro la piensa desde lo filosófico (Peter Pal o Santiago López Petit), lo psicológico (Guillermo Rendueles), lo cinematográfico (Jesús Palacios), lo educativo (Concha Fernández Martorell), lo ecológico (Ramón Fernández Durán o Frederic Neyrat), lo artístico (Jacques Rancière, George Didi-Huberman o Leónidas Martín), etc. O desde lo que se plantea en las nuevas formas de hacer política (Antonio Lafuente, Amparo Lasén, Michel Bauwens, Margarita Padilla o Luis Navarro). Lo que hoy está en cuestión de forma profunda es una forma de relacionarnos con el mundo. La indiferencia a lo que tenemos en común, la concepción del yo como fortaleza, la delegación de los asuntos comunes en instancias externas de gestión y control, etc. Pero en toda crisis hay un enorme potencial de renovación de la vida individual y colectiva, no es sólo algo de lo que tengamos que salir o una avería que haya que reparar. Lo importante es no dejarnos arrebatar (por miedo o por comodidad) las preguntas que la crisis nos impone, no aferrarnos a la promesa de que todo siga igual que nos hacen quienes pretenden gestionar la crisis en nuestro nombre y por nosotros, salir de la posición de víctimas.

P.- Interpelar periodísticamente a esa nueva generación 15-M, que no está dispuesta a pagar por el periodismo y sostenerlo, ¿no es una aventura suicida?
R.- Hoy existen numerosos proyectos, aventuras arriesgadas y creativas, que además ponen en la red libremente sus contenidos y a la vez están sostenidas por sus socios/lectores, cuestionando lo que dice. Es en torno a los movimientos de cultura libre donde puedes encontrar a más gente dispuesta a pagar por los proyectos que asumen que el mundo es y será infinitamente reproducible. El “gratis total” es la falacia del hombre de paja. No hay receta y nada asegura la continuidad de esos proyectos, pero al menos están experimentando con las reglas del mundo que es y que viene.

P.- Esa metáfora de Baudrillard que cita en el prólogo sobre la política (representativa) como “un estadio vacío”. En ese estadio, ¿cuál es la tarea de quien intenta comprender?
R.- En ese estadio de que habla Baudrillard hay quien habla pero nadie puede contestar. Es la metáfora de la política que se hace sin gente, del pensamiento que se desarrolla sin conversación. La política-espectáculo es así: un modelo-televisión, donde sólo hablan los expertos y el público es simple audiencia. El 15-M ha significado por el contrario una rebelión de los públicos. De pronto hay alguien al otro lado, que te puede contradecir, silbar o con el que puedes hablar. Quizá ahora no hay un “gran relato” como fue el marxismo, pero hay muchas voces en conversación. Quizá tampoco hay un gran filósofo, pero hay redes de conceptos. La idea de autor con la que trabajo es la de alguien que acompaña y cuida esa conversación, retomándola y relanzándola, alguien que teje y pone en circulación fragmentos de discurso. Un punto de paso, ni comienzo ni fin. Daniel Arjona, "No nos dejaremos arrebatar las preguntas que la crisis nos impone", entrevista con Amador Fernández-Savater, el cultural.es, 29/04/2013
Erlich: crisi = oportunitat.

Archivado: mayo 3, 2013, 5:56am CEST por Manel Villar
mayo 02, 2013
Bad Science.

Archivado: mayo 2, 2013, 9:16pm CEST por Manel Villar

No es infrecuente que personas inteligentes den crédito a cosas extremadamente estúpidas. O, en otras palabras, que personas inteligentes y cultas, algo que no siempre y en todo lugar va de la mano, hagan uso de la homeopatía, utilicen imanes en sus zapatos para extraer energía de nuestro planeta, se aten pulseras que atraen “energías” benéficas, crean que los aceites omega-3 originarios del pescado mejoran la inteligencia, o estén convencidas de que los varones tendrán en el año 3000 unos penes notablemente mayores, por poner cinco posibilidades de una lista que desgraciadamente es muy larga. Porque larga es la lista de ciencia vudú. Con estas dos últimas palabras, el catedrático de Física de la Universidad de Maryland Robert L. Park se refiere a todas estas variedades de la impostura: “ciencia patológica, ciencia basura, seudociencia y ciencia fraudulenta.”

Ben Goldacre [1]es médico psiquiatra y autor de la columna semanal en The Guardian que lleva por título Bad Science. Precisamente este es el título que eligió para su libro (Paidós, 2011): Mala ciencia. Se trata de un libro de casi 400 páginas y realmente recomendable para toda persona de izquierdas interesada en profundizar el conocimiento acerca de los múltiples y lucrativos fraudes que, a veces en nombre de las “ciencias alternativas” o directamente y de forma falsaria en nombre de la “ciencia”, acechan a nuestro alrededor. Quizás también pueda interesar a una persona de derechas que quiera profundizar el mencionado conocimiento, pero a buen seguro que no se sentirá cómoda con muchas de las afirmaciones de Goldacre como ésta:
“En Kentish Town, un área principalmente obrera, la media de la expectativa de vida es 70. A dos millas de distancia se encuentra Hampstead. La media de la expectativa de vida allí es 80. Sin embargo, puedes ir andando de un sitio a otro en media hora. Esto es una desigualdad fenomenal. El tratamiento que hacen los media de los temas de salud es muy de derechas e individualista. Se trata del enfermo que merece serlo – eres lo que comes. Es el eco de viejas y perniciosas ideas acerca del pobre que se merece serlo.”

O esta otra:
“¿Quién lleva a nuestras pantallas el problema de la desigualdad social como factor de las desigualdades en salud?”

Ben Goldacre está, según confiesa, muy habituado a revisar ensayos médicos. Por ese motivo también está muy entrenado en detectar errores en dichos ensayos, así como exageraciones, minimización de riesgos, etc. Especialmente preocupantes son aquellos casos completamente inútiles por haber omitido alguno, varios o todos los requisitos necesarios para que un ensayo resulte mínimamente correcto. Hay técnicas conocidas para evaluar la calidad de estas prácticas. Así, la muy utilizada Escala Jadad valora del 0 al 5 el cumplimiento o no de siete puntos del tipo: “¿Describen los autores el método que han utilizado de aleatorización?”, “¿Utiliza el método doble ciego? (método que se emplea en ciencia para evitar o prevenir resultados que pueden estar influidos por el efecto placebo)”, etc. Cuanto más cerca del 5 esté un ensayo, mayor calidad del mismo. Si está próximo a 0 se trata de un ensayo muy deficiente y que difícilmente puede aportarse de crédito para algo. El metaanálisis, un método muy valorado mediante el cual se agrupan todos los ensayos llevados a cabo sobre un tema y se realizan determinadas operaciones, es especialmente útil cuando ha habido bastantes ensayos, pero que tomados por separado son poco concluyentes.
En homeopatía, cuando se han realizado metaanálisis, la conclusión es meridiana: “la homeopatía no es mejor que el placebo”. Dicho de otra manera, es tirar completamente el dinero invertido en cualquier remedio homeopático. Quizás sea útil recordar que cuando un remedio homeopático lleva la indicación “30C” se han completado 30 rondas de dilución, lo que significa que contiene menos de una parte por millón de la sustancia original, lo que significa a su vez una dilución de 10⁶⁰, sí un 1 seguido de 60 ceros. Es una cantidad tan elevada que no estamos dotados para hacernos fácilmente una cierta idea. Goldacre nos ayuda: “[I]magínense una esfera de agua con un diámetro de 150 millones de quilómetros (la distancia de la Tierra al Sol). Se tardan ocho minutos luz en recorrer esta distancia. Pues bien, piensen en una esfera de agua de ese tamaño con una sola molécula de otra sustancia en ella: eso es una dilución de 30C.” Realmente sería de 30,89C, como el mismo Goldacre puntualiza, “para los más quisquillosos”. El gran mago y desenmascarador de fraudes supuestamente científicos, James Randi, hace tiempo que ofrece un millón de dólares (¡un millón de dólares!) a quien “distinga de manera fiable un preparado homeopático de uno no homeopático usando el método que desee.” Nadie ha reclamado la recompensa…
Aunque la homeopatía ocupa bastantes páginas de Mala ciencia, también son minuciosa y despiadadamente derrumbados otros casos de ciencia vudú como la supuesta correlación entre la vacuna triple vírica y el autismo, la liberación de toxinas en barreños de agua, la gimnasia cerebral (ejercicios físicos complejos que “potencian la experiencia del conjunto del aprendizaje cerebral”) y un largo etcétera. Con buen criterio, Goldacre no se centra en ejemplos de ciencia vudú (cabe recordar que no es una expresión suya) marginales, sino en casos que en uno u otro país, o en varios, han gozado de mucha popularidad y, por ello mismo, mueven muchos miles de millones de euros.
El autor de Mala ciencia ha tenido que escuchar de boca de muchos impostores que “está al servicio de la medicina oficial”[2] y de las “multinacionales farmacéuticas”. Era de esperar, claro. Pero en ese caso las acusaciones están tan mal dirigidas y mal fundamentadas que son simples calumnias. Goldacre da muchas conferencias a estudiantes y profesionales de la medicina. Precisamente, uno de sus títulos preferidos es “Las pamplinas de las farmacéuticas”. En Mala ciencia podemos encontrar datos e informaciones interesantísimos sobre la práctica de las farmacéuticas. Por ejemplo: sobre cómo llega un fármaco al mercado, cómo se inventan nuevas enfermedades, cómo se ocultan los efectos secundarios de los ensayos, cómo publican repetidamente en distintas revistas los resultados de los ensayos (así es más difícil detectar que se trata del mismo ensayo y de no de media docena o más), cómo producen los grandes sesgos de publicación de ensayos, cómo han intentado prohibir la publicación de datos no favorables, etc. etc. Pero que las farmacéuticas cometan una multitud de irregularidades cuando no directamente atentados a la salud pública, no significa tener que pasarse a lo que muchos charlatanes nos ofrecen “a cambio”. No es la ciencia vudú que contribuirá a impedir las barbaridades de las farmacéuticas sino “entender un poco el funcionamiento de la evidencia empírica”.
El tratamiento periodístico de determinados fraudes tampoco sale muy bien parado en el trabajo de Goldacre. Cuando se trata de noticias espectaculares (normalmente fraudes como se descubre tiempo después) relacionadas con la ciencia, no son los periodistas científicos los dedicados a tratarlas sino los periodistas generalistas que habitualmente tienen una preparación científica nula, pero que les cuesta admitir semejante evidencia. Recordemos que Goldacre escribe regularmente en The Guardian y conoce de primera mano los medios de comunicación. Quien escribe sobre números “tiene también la responsabilidad de entenderlos”. Y muchos periodistas no los entienden. Por ejemplo, la mala interpretación del fenómeno conocido como “regresión a la media” [3]. O peor si cabe: hay personas que no pueden entender que existan pocas probabilidades de un acontecimiento y que acabe finalmente sucediendo. Esto puede hacer sospechoso a alguien que desgraciadamente no tiene nada que ver con un asunto determinado, como se documenta también en el libro. Es muy difícil que a alguien le toque la lotería, pero cada semana le toca a alguien. O dicho con las palabras del gran físico Richard Feynman:
“¿Saben una cosa? Esta noche me ha ocurrido algo de lo más asombroso. Venía hacia aquí, de camino a la conferencia, y crucé por en medio del aparcamiento. Y no se van a creer lo que sucedió: vi un coche con la matrícula ARW 357. ¿Se imaginan? De todos los millones de matrículas que hay en todo el Estado, ¿qué probabilidades había de que yo viera ésa en particular esta noche? Increíble…”

Esta parte del libro es especialmente instructiva.
El libro tiene como subtítulo: No te dejes engañar por curanderos, charlatanes y otros farsantes. Son casi 400 páginas dedicadas a denunciar algunos de esos engaños.
Daniel Raventós, La distancia que separa la necedad del fraude es muy pequeña, Sin permiso, 28/04/2013

Notas:[1] Autor del que hemos publicados un artículo y una entrevista en Sin Permiso: [www.sinpermiso.info] y [www.sinpermiso.info] [2] Recomiendo el divertido, magnífico y muy serio vídeo de Tim Minchin: [www.youtube.com] Allá podemos escuchar afirmaciones del tipo: “¿Saben cómo se llama la medicina alternativa que funciona? Se llama medicina”.[3] Se entiende por “regresión a la media” aquel fenómeno por el cual “cuando las cosas se hallan en sus puntos extremos, lo más probable es que estén a punto de iniciar el camino de vuelta hacia un punto medio”. Después de visitar a un homeópata (o a un telépata o a un dispensador de “energías” o a un vaya usted a saber quién) por tener un dolor en la espalda, puede que remita la gran molestia. Muy posiblemente este dolor iba a remitir por “regresión a la media”. O, dicho en otros términos, no captamos la mencionada “regresión a la media” y nos equivocamos de causación.
Javier Gomá Lanzón: apologia d'una filosofia mundana (entrevista).

Archivado: mayo 2, 2013, 9:03pm CEST por Manel Villar
La mòmia de Bentham.

Archivado: mayo 2, 2013, 8:18pm CEST por Manel Villar

Uno de mis paseos favoritos en Londres incluye una visita a la momia de Jeremy Bentham, que está expuesta al público en una caja de madera en el University College y que rivaliza con los célebres faraones egipcios embalsamados que se exhiben, a poca distancia de allí, en el Museo Británico. Me fascina contemplar los restos de Bentham, que me inducen a pensar si algunas ideas liberales no se encuentran también momificadas y expuestas como iconos vinculados a viejos cultos ya fenecidos. Ciertamente, la versión utilitarista del liberalismo, propia de Bentham, ha envejecido mucho. El paseo lúgubre me ayuda a reflexionar sobre las partes mortecinas del liberalismo que todavía hoy en día dirigen (dicen) la actividad de muchos políticos.

Desde luego, el antiguo corpus liberal ha sido expurgado y modernizado repetidas veces, con el objeto de eliminar elementos secundarios caducos. Pero hay una idea central del liberalismo que hoy en día luce muy avejentada y marchita. Es la convicción de que el mundo, a pesar de sus inmensas fracturas, se dirige inexorablemente hacia la adopción de principios universales que han de encarnar en un sistema que, aun en sus versiones tolerantes, contempla las diferencias y las disidencias como formas equivocadas de comportamiento. Este ideal se ha apuntalado con la esperanza de que la globalización impulse a las más diversas sociedades hacia un modelo unificador de vida económica, en la creencia de que solamente existe un modo de producción viable y compatible con los tiempos modernos. Así surge la ilusión de que todas las sociedades al modernizarse confluyen hacia un mismo sistema de valores. En la tradición ilustrada las verdades las alcanzan los individuos gracias a principios racionales universales que se aplican lo mismo a la ciencia que a la política, tanto en unas culturas como en otras. Este ideal, que tanto defendió Kant, se enfrentó a las críticas románticas que sostenían que las verdades no procedían de principios universales sino de las raíces que ligan a cada individuo a su comunidad, a su cultura y a su nación. El individualismo liberal exaltó la razón más allá de los contextos culturales. El romanticismo, en cambio, enalteció las pasiones nacionales y locales.
El liberalismo ha impulsado la idea de alcanzar un consenso en torno a un proyecto de naturaleza universal. Friedrich Hayek y John Rawls, cada uno a su manera, han intentado fundamentar este ideal. Pero el resultado no siempre ha sido bueno. Algo similar le ocurrió a la momia de Bentham. Cuando murió en 1832 se procedió a disecar su cadáver, siguiendo las instrucciones que había dejado el filósofo. El esqueleto debía ser preservado, junto con su cabeza. El cuerpo, vestido con su ropa y su sombrero, se colocó en un gabinete de madera. Los esfuerzos para momificar la cabeza, basados en supuestas prácticas indígenas neozelandesas, fueron técnicamente exitosos pero la dejaron con una apariencia tan repulsiva que se decidió sustituirla con una réplica en cera en la que se usó el cabello original. La cabeza original se colocó en la misma caja, entre sus piernas; pero después de muchos años de ser objeto de las bromas estudiantiles, fue retirada de la exhibición y guardada. Lo mismo pasó con muchos ideales liberales: la cruda realidad capitalista los afeó de tal manera que muchos piden que sean retirados del gabinete que expone las miserias de la economía moderna.
Es inevitable que se asocie el liberalismo a gobiernos que, especialmente en Europa, administran en su nombre economías en crisis y fomentan un fundamentalismo de mercado que causa estragos en grandes sectores de la población, condenados a una existencia precaria y al desempleo. El socialismo de estirpe comunista ha prácticamente desaparecido del mapa y quienes retan hoy en día a las élites occidentales son corrientes religiosas radicales y antidemocráticas que no dudan en utilizar formas terroristas de combate. El socialismo democrático se encuentra en graves dificultades, pues no ha logrado definir un camino que sea algo más atractivo y creativo que la gestión de un capitalismo en crisis que no se deja conducir hacia modos de vida nuevos.
El mundo que surge después del hundimiento del mundo bipolar propio de la Guerra Fría no resulta, contra las previsiones liberales, un espacio más homogéneo y coherente. De hecho, debido a los flujos migratorios masivos, las sociedades más ricas han visto un aumento de su heterogeneidad cultural. La globalización, con sus tendencias a expandir los tentáculos de las economías centrales hacia los países pobres, ha ocasionado también un crecimiento de la diversidad cultural en las regiones menos desarrolladas del planeta, pues ahora los valores occidentales se agregan a las tradiciones antiguas. Y a escala global, a pesar de que las economías de mercado son hegemónicas y se han extendido por todos los rincones, el surgimiento de potencias emergentes (como China, la India, Brasil o México) ha generado un elevado grado de incongruencia en la política internacional.
Ante este mundo fracturado e incoherente la tentación relativista es muy fuerte, especialmente en quienes buscan escapar del etnocentrismo. Si no es posible encontrar valores universales, entonces es necesario –se supone– aceptar que cada expresión cultural o política es tan válida como las demás, y que se puede legitimar cualquier práctica, idea o institución por el hecho de tener una base cultural diferente. El problema es que muchos conjuntos de valores, sean religiosos o no, rechazan el postulado relativista y por lo tanto no aceptan que otras ideas y creencias tengan la misma validez que las propias. En varios casos este rechazo auspicia la idea de que es necesario eliminar a las otras expresiones como si fueran plagas peligrosas.
Para que el relativismo funcionase adecuadamente se requeriría no solamente que todas las variantes fueran igualmente tolerantes; sería necesario además que cada expresión cultural, religiosa o política se pudiese definir con precisión, se lograse dibujar sus fronteras y constituirse en un sistema internamente coherente. Pero ello solo sucede en casos de un extremo fundamentalismo asociado a prácticas dictatoriales, que acaba disolviéndose a veces por medio de la guerra (como el fascismo) o por el colapso interno (como el comunismo).
Ante estas tensiones aparentemente irresolubles podemos preguntarnos si el pensamiento socialista democrático puede ayudar a que el liberalismo encuentre una salida. Desde luego, la tradición socialista es también heredera de la Ilustración y de los ideales que han buscado una razón universal en la que apoyar la lucha por el bienestar. Pero alberga un poderoso componente cosmopolita que es capaz de impulsar un pluralismo que ha cristalizado, por ejemplo, en la idea y la práctica de una coexistencia pacífica. Es interesante que esta noción, que viene de la Guerra Fría, haya sido recuperada por liberales como John Gray, quien en la línea de Isaiah Berlin busca fundamentar un pluralismo de valores para escapar del callejón sin salida al que llegaron Rawls y Hayek. Un pluralismo capaz de eludir las trampas del relativismo y el estancamiento del subjetivismo.
Una alternativa cosmopolita y pluralista proviene precisamente del hecho de que, en la realidad histórica, social y cultural, lo que hallamos son flujos heterogéneos de valores y modos de vida que no suelen cristalizar en sistemas conceptuales cerrados. A diferencia de los sistemas filosóficos, las civilizaciones no son sistemas conceptuales cerrados, sino conjuntos fluidos compuestos por fragmentos con frecuencia contradictorios. Esta es la realidad del mundo contemporáneo, y así ha sido desde hace algunos siglos.
Hoy estamos viviendo un periodo especialmente fluido y cambiante al que los mecanismos políticos tendrán que responder, si tenemos suerte, con flexibilidad y creatividad. Las bases del pluralismo democrático tienen que construirse a partir de esta enorme plasticidad propia de las sociedades globalizadas. Liberalismo y socialismo pueden aunar esfuerzos para encontrar alternativas que nos alejen de las miserias y eviten que caigamos en el abismo. ¿Serán capaces las corrientes liberales y socialistas más sensibles de contribuir a un cambio o se dejarán arrastrar por las tendencias socioeconómicas que en su ceguera nos pueden llevar al estancamiento? Si no lo logran, tendremos que conformarnos con el culto marchito a las ideas embalsamadas del liberalismo y del socialismo, encerradas en un gabinete como la momia de Bentham. Roger Bartra, La cabeza de Bentham, Letras Libres, abril 2013
Risc i vulnerabilitat dels cossos.

Archivado: mayo 2, 2013, 7:49pm CEST por Manel Villar

Ron Mueck 10
El Estado ha abandonado la idea de proteger a los ciudadanos contra el desempleo, el abuso de los más fuertes o la inseguridad jurídica para consagrarse a suministrarles protección exclusivamente física. De ahí, las medidas de control sobre la obesidad, la delgadez o el consumo de tabaco y alcohol. Entre tanto, las ciencias sociales y la filosofía política de los últimos tiempos se mueven en torno a dos nociones: el riesgo y la vulnerabilidad.
El fenómeno es indiscutible: el cuerpo está en alza. Pensarán ustedes que me refiero a todas las modalidades del body-building, los estiramientos, liposucciones, musculaciones, siliconismos, modelados, cirugías y exhibiciones grandiosas en pasarelas actuales o virtuales, y desde luego que también se trata de eso, pero no únicamente. El mismo auge del cuerpo se experimenta en una zona (sólo nominalmente) mucho menos "espectacular" de nuestras sociedades, la que corresponde al Estado y a sus políticas "de salud", en donde el cuerpo como objeto que hay que proteger de toda clase de agresiones físicas -disminución de las dosis de azúcar, medidas antianoréxicas para top models, regulación de la clonación terapéutica, prevención del cambio climático y strip-tease de los pasajeros en los controles policiales de los aeropuertos- experimenta un protagonismo tan creciente que incluso el inconformismo alternativo tiene su manifestación en la estética del tatuaje o el piercing; pero si en estos dos escenarios político-mercantiles se trata ante todo del cuerpo sano, bello o provocador, la región de la "alta cultura" completa el círculo con la irresistible ascensión, en el seno de las artes visuales, de los cuerpos troceados, desventrados, desollados, obesos, enfermos, putrefactos, arrugados, degradados, muertos, desamparados y siempre tan desnudos como los que esculpen los nuevos artistas -principalmente británicos- capitaneados por el asombroso Ron Mueck (que se formó como técnico de efectos especiales); e igualmente coherente con este movimiento es lo que ha sucedido en el terreno del pensamiento a partir de los últimos años setenta: desde que Foucault lanzase la idea de biopolítica, de la prensión directa del poder sobre los cuerpos, el asunto no ha hecho más que precipitarse gracias a la "vida desnuda" y la animalidad de Agamben, los "órganos sin cuerpo" de Zizeck, los cyborgs de Haraway, el corpus de Nancy, la inmunidad de Esposito o la humanidad "animal" de Martha Nussbaum, hasta el punto de que las ciencias sociales y la filosofía política de la última década parecen orbitar en torno a dos nociones que se han vuelto en estos terrenos completamente dominantes: el riesgo y la vulnerabilidad física. Como si el sueño político-publicitario de una ingeniería biomecánica capaz de hacer el cuerpo resistente a toda agresión externa o interna no fuera más que la otra cara de la pesadilla formada por la infinita serie de amenazas que, desde los atentados terroristas hasta la infección del virus del sida, pasando por la contaminación alimentaria, la violencia en las escuelas, la intoxicación radiactiva, la intimidación racista, el abuso de edad o de género, el envenenamiento del aire o del agua y el allanamiento de morada con ensañamiento brutal, se ciernen sobre la trémula carne tan gloriosa y miserablemente reavivada.

Hasta ahora, dos son las principales hipótesis que compiten para explicar esta inesperada resurrección de la carne. La primera es que la creciente sensación de vulnerabilidad es la expresión de la indefensión derivada del desmantelamiento progresivo de las instituciones de protección social características del Estado de bienestar. La segunda -contraria, aunque no del todo incompatible- es que el fenómeno delata un nuevo avance del control político sobre la vida de los individuos por parte del Estado y los poderes adyacentes, una fase ulterior del higienismo o incluso del biologicismo totalitario mediante los cuales el mercado y el Estado continúan la apropiación de los cuerpos que comenzó en cuanto su desacralización los declaró ilimitadamente violables y profanables. Ambas hipótesis tranquilizan nuestra mala conciencia, porque sugieren que tanto el arte como el pensamiento (que siempre son buenos) critican y denuncian los manejos del poder (que siempre es malo), pero no parecen del todo convincentes: si el Estado es un complot maligno para controlar los cuerpos, ¿por qué sufraga a los artistas y pensadores que delatan esa conspiración? ¿Y por qué la imagen del cuerpo desnudo habría de ser la denuncia del abandono de unas instituciones que no protegían físicamente (al contrario, el Estado de bienestar era compatible con riesgos tan insanos como la elevada contaminación ambiental y la posibilidad del holocausto nuclear) sino jurídica y socialmente mediante la estabilidad monetaria, la previsibilidad laboral y la cobertura pública de los riesgos derivados de las inclemencias del mercado?
Quizá el error consiste en pensar que tanto las artes como el pensamiento son espontánea e inmediatamente "críticos" y "denunciadores" de las artimañas del poder; quizá, al menos en un porcentaje elevado -y tanto más elevado cuanto más amplia es la difusión mediática de esta nueva vulnerabilidad del cuerpo-, la cultura cumpla también la función de crear los "efectos especiales" necesarios para proporcionar una dosis mínima de legitimidad a un Estado que ha abandonado el ideal de proteger a los ciudadanos contra el desempleo, el abuso de los más fuertes o la inseguridad jurídica, y que sobre todo ya no puede prometerlo como antes lo hacía, es decir, a largo plazo o "para toda la vida" (expresión que ahora sólo suscita la compasión, el asco o la sonora carcajada de los ideólogos posmodernos); este poder ya únicamente sabe hacerse tolerable como suministrador de protección física, salvador de la salud o guardián de la integridad del cuerpo amenazado por las bombas. Los sociólogos han descrito este movimiento como la transición desde el Estado de bienestar al Estado de la seguridad -pero, entiéndase, no de la seguridad jurídica, que era la que proporcionaba el Estado social, sino de la seguridad física-, y para hacer de la seguridad física algo deseable hay que hacer primero de la vulnerabilidad corporal algo visible y tangible, hay que propagar la "fragilidad", la "animalidad" y la "desnudez" físicas como los nuevos rasgos definidores de la humanidad. Bien es cierto que estas legitimaciones tampoco pueden servir ya "para toda la vida" (las vacas locas tuvieron bastante éxito, mucho más que la neumonía asiática, que sin embargo era prometedora, y la gripe aviaria parece haber decepcionado ampliamente las expectativas de taquilla, mientras el cambio climático sigue sin calar masivamente en la población a pesar de los grandes esfuerzos mediáticos hechos en su favor, y resultan mucho más eficaces las amenazas potenciales de las células terroristas o las oscuras bandas de sádicos inmigrantes criminales, aunque ninguna de ellas termine de llegar a una cifra de mártires suficientemente persuasiva); son legitimaciones de bajo coste que, como ciertas compañías aéreas de ingrato recuerdo, sólo pueden mantenerse en cartel durante una breve temporada y luego dejan a sus víctimas en un desamparo que, a pesar de ser netamente jurídico y económico, sólo puede visualizarse como un abandono corporal que las convierte en objeto de la "ayuda humanitaria" y las entrega a las instituciones de caridad.

Entiéndanme: no quiero que nadie se infecte ni pienso que las epidemias sean invenciones conspiratorias de los políticos en busca de votos o de la voraz industria farmacéutica. Sólo digo que los miedos producidos con fines legitimadores suelen ser, como prueba la experiencia histórica, profecías que se autocumplen. El temor a estos nuevos fantasmas físicos, a fuerza de hacernos vulnerables a ellos, acabará por convertirlos en un negocio tan rentable que los espectros se materializarán más temprano que tarde y se convertirán en realidades ingobernables. Y, cuando esto suceda, ni la seguridad del Estado ni la de las empresas biotecnológicas podrán protegernos contra monstruos que superarán en estatura y en complexión plástica a los impresionantes muñecos de Ron Mueck.
José Luis Pardo, Cuerpos desnudos, El País, 03/03/2007

Oración ética

Archivado: mayo 2, 2013, 7:31pm CEST por Gregorio Luri

Gracias, Buen Dios, por haberte encargado personalmente de la faena y no haber delegado nuestro modelado en las manos de un catedrático de ética.

MAYO DEL 68 : 45 AÑOS DESPUÉS

Archivado: mayo 2, 2013, 7:31pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

¿ Cuando acabo el mayo del 68 le preguntaron a Daniel Blanchard, agudo observador y participante de los acontecimientos ? En junio del 68, afirmó. La respuesta tenía algo de broma. y algo de cierto : la energía se perdió en gran parte en cuando acabó la movili Sabemos que fue el síntoma de una transformación a largo plazo. El primer aspecto que reivindicaban era el fin de las instituciones jerárquicas. La sociedad era muy autoritaria en todos los ámbitos de la vida cotidiana, desde la familia ( patriarcal) hasta política ( El Presidente de Gaulle o su reverso, el PC francés) pasando, por supuesto por las instituciones educativas. Podemos preguntarnos ahora si en estos cuarenta y cinco años hemos ganado algo en este sentido. La respuesta es ambigua, ambivalente.

Jacques Lacan decía que hemos pasado del Discurso del Amo al Discurso Universitario. Ya no son poderes autoritarios, personalizados, patriarcales. Son poderes tecnocráticos, de espertos y gestores, de evaluadores anónimos. Gilles Deleuze hablaba del paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control. Michael Foucault es quien lo trabajó más, aunque murió a medio camino. Entendió que las sociedades disciplinarias que había estudiado en su célebre texto Vigilar y castigar se estaban transformando en formas de gobiernos que jercían el poder indirectamente. Nikolás Rose lo ha desarrollado más en sus estudios sobre neoliberalismo social. Vargas Llosa, que es un liberal conservador, decía que Mayo del 68 había provocado la crisis de valores y autoridad que vivimos. Es cierto. El patriarcado ha caído y con él la autoridad, tal como nos mostraba el psicosociólogo Gerard mendel en su excelente análisis histórico de la autoridad. Cuando cae el patriarcado en la sociedad moderna la autoridad en todos los ámbitos tambalea. La sociedad es hoy más liberal en todos los aspectos, esto es lo que se ha ganado : derechos de la mujer, de los niños, de los homosexuales, de las minorías raciales y étnicas.

El otro aspecto que reivindicaban era la felicidad, la alegría. Contra las pasiones tristes contra el malestar, contra la infelicidad. Aquellos jóvenes veían ( veíamos) que la forma de vida de nuestros padres, que la generación que heredábamos no era una sociedad de personas felices. Y que el consumo como expectativa solo generaba insatisfacción. La felicidad, ya lo sabemos, es una cosa muy compleja y que solo puede medirse en términos subjetivos ( objetivarla es uno de los aspectos de la biopolítica, que también nos dice como ser felices). Pero aquellas gentes no parecían muy felices y queríamos otra vida, intentarlo de otra forma. Quizás tenía algo de ingenuidad porque como decía el viejo y sabio Freud la civilización comporta represión y por tanto malestar y nadie está dispuesto a negar las ventajas de un mundo civilizado. Pero aún aceptando esto podemos aspirar a un grado de felicidad y no conformarnos con ser víctimas de unas costumbres y una manera de vivir con la que no nos identificábamos. Podemos preguntarnos también si cuarenta y años años después, en las llamadas sociedades avanzadas, somos más felices. Y yo también diría que no. La sociedad cada vez parece producir más infelicidad y la depresión tiene características de plaga social, añadida a otras como al anorexia, las adicciones... Parece cumplirse la fatal predicción de Nietzsche cuando decía que lo que llegaría si no eramos capaces de transformar los valores, era el nihilismo del último hombre. Aquí Nietzsche señalaba una cuestión central que era que para vivir intensamente, para querer vivir hay que aceptar el dolor y la muerte. Y no aceptamos ni una cosa ni la otra, por lo cual nos convertimos cada vez más en individuos que lo único que quieren es no sufrir y negar la propia finitud, la propia muerte. Y el precio es vivir a mínimos y guiados por una sociedad que cada vez nos ofrece más servicios para ser un rebaño que tiene la vida cada vez más reglamentada y que va desde los objetos tecnológicos hasta el turismo de masas, que por otra parte crean cada vez nuevas y mayores obligaciones para todos los que componemos, mal que nos pese, este rebaño.
Podemos pensar entonces que lo que vale la pena recoger de aquel movimiento es la lucha por la autonomía y la lucha por la felicidad. Esto, mal que nos pese, no es solo incompatible con el autoritarismo o las costumbres represivas ya que como bien nos recuerda Zizek ahora el imperativo es que hay que gozar. Con lo que es realmente incompatible es con el capitalismo. Ya sé que no conocemos alternativas globales y las que se han ensayado han fracasado pero hay que introducir una lógica diferente a él para conseguir el máximo de felicidad colectiva y el máximo de autonomía personal. Como ya vieron bien los jóvenes del Mayo del 68 con sus consignas anticapitalistas lo que nos ofrece el sistema es un engaño : una satisfacción aparente a través del consumo que no es felicidad y un individualismo que no es autonomía real.
En todo caso vale la pena no olvidarlo y buscar algo mejor que lo que tenemos. Estos valores de los que hablo, no lo olvidemos, sí son muestras del Progreso, que nos es otra cosa que lo que ganamos colectivamente en felicidad y en libertad. Es incompatible con el capitalismo.
En estos momentos de crisis intentemos recuperar algo de esta lucha por la autonomía y la felicidad que no pase por querer recuperar el consumismo.
No olvidemos tampoco que como planteaba Claude Lefort, también vinculado al movimiento, que las dos salidas al vacío de poder de las sociedades tradicionales son la democracia y el totalitarismo. Son las dos opciones que hoy podemos ver más claras en la crisis que vivimos del Estado oligárquico liberal que nos ha gestionado estos años.
No olvidemos tampoco que el capitalismo ha sobrevivido perfectamente a esta crisis de autoridad. Todo lo sólido se desvanece, decía Marx refiriéndose al capitalismo. Se equivocaron los que decía que la crisis de la familia patriarcal autoritaria sería el fin del capitalismo. El capitalismo sobrevive con parejas gay, con mujeres emancipadas y mucho más. Es la lógica del aumento incesante del capital y la mercantilización generalizada lo que lo define. Y se adapta muy bien a los cambios sociales. No será esto lo que lo matará.

Remors a la biblioteca

Archivado: mayo 2, 2013, 6:57pm CEST por albasoria

Són les 16’50 i ja sóc a la biblioteca. Ara no és res extrany ja que ultimament paso més per aquí que per casa, però fa uns mesos m’hagues considerat com a boja jo mateixa. Com una amiga i jo … Continua llegint →
La llibertat capitalista existeix fins que…

Archivado: mayo 2, 2013, 6:48pm CEST por davidbarnet

El diumenge passat van passar un programa per TV, el 30 minuts, que anava sobre la immersió lingüística a Catalunya, qui la vol i qui no. Penso que aquest model educatiu que ha donat tants èxits no només socials (ha … Continua llegint →
La llamada

Archivado: mayo 2, 2013, 6:38pm CEST por paulagonzalezcorbalan

Su llamada se ha convertido en algo rutinario e inconscientemente me he ido acostumbrado. Desde hace unos meses cada tarde me llama, podemos pasarnos largos minutos sin parar de hablar o sencillamente unos segundos. Me cuenta sus inquietudes, sus alegrías, … Continua llegint →
La perfección de todo lo imperfecto

Archivado: mayo 2, 2013, 6:29pm CEST por laurapallas

Le escribo a ella. Una vez más. Supongo que no me ha echado mucho de menos. Durante estos meses su vida ha cambiado bastante y lo último que ha pasado por esa cabecita adolescente ha sido pensar en mí, y … Continua llegint →
La Murga, pel dret per un habitatge digne

Archivado: mayo 2, 2013, 6:21pm CEST por cintahosta

Aquest març va finalitzar la 17a edició del camp de treball La Murga, pel dret a un habitatge digne. És un projecte d’Escoltes Catalans que es proposa millorar les condicions de pisos de persones que estan en risc d’exclusió social. … Continua llegint →

La guerra contra l'estupidesa.

Archivado: mayo 2, 2013, 3:03pm CEST por Manel Villar

El matemático y filósofo francés Gilles Châtelet solía citar la frase de Hegel según la cual la filosofía es una guerra, añadiendo que se trataba de una guerra contra la estupidez (guerre contre la bêtise). La estupidez puede ser considerada como rasgo innato de una parte más o menos grande de la humanidad o como calamidad contingente, cuyas causas habrían de ser buscadas, a fin de hallar los medios de su abolición.
Pasa de entrada por la cabeza atribuir la estulticia a la ausencia de educación o más bien a la mala educación, pues ningún ser que meramente hable carece de educación, aunque. Y ciertamente hay que buscar por esa vía, pues la educación ordinaria es una caricatura de lo que los griegos denominaban con el término paideia. Una educación que en lugar de vivificar nuestras facultades de conocimiento o simbolización las coarta o las canaliza hacia objetivos fútiles, cuando no potencialmente embrutecedores, obviamente está contribuyendo a " huir de los verdaderos problemas, y hacer propias las falsas querellas".
Pero la mera referencia a la educación no satisface, pues obviamente surge la pregunta de las razones por las que la causa de una educación cabal ha perdido la partida. Un escéptico radical, es decir un nihilista respecto a la condición humana, tendría la respuesta en los labios: el hombre respondería casi por instinto a la máxima "si quieres ser feliz como me dices, no analices muchacho no analices". Considerando que la vida esencialmente es una calamidad, la evitación de la lucidez respecto a ella constituiría una pulsión inherente a nuestra especie. Pues bien:
Carlos Marx busca la causa de la estulticia en un rasgo perfectamente contingente del orden social (pues no es inherente a la sociedad humana sino a una modalidad de la misma) y sin embargo hoy predicado casi omniaplicable, a saber, el mecanismo de relación con el mundo determinado por la propiedad privada:
"La propiedad privada nos ha hecho tan estúpidos y unilaterales que un objeto sólo es nuestro cuando lo tenemos, cuando existe para nosotros como capital o cuando es inmediatamente poseído, comido, bebido, vestido, habitado, en resumen, utilizado por nosotros. Aunque la propiedad privada concibe, a su vez, todas esas realizaciones inmediatas de la posesión sólo como medios de vida y la vida a la que sirven como medios es la vida de la propiedad, el trabajo y la capitalización".
Karl Marx, Manuscritos del 44 (Tercer Masnuscrito. Propiedad privada y comunismo)Víctor Gómez Pin, Guerra contra la estulticia, El Boomeran(g), 02/05/2013

En estado de alarma

Archivado: mayo 2, 2013, 2:47pm CEST por Gregorio Luri

"Teaching is one of the most stressful occupations in the UK, with rates of suicide running at a third above the national average"

SOBRE EL ATEISMO

Archivado: mayo 2, 2013, 12:59pm CEST por Luis Roca Jusmet

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Reseña
En defensa del ateísmo
Roberto Augusto
Pamplona : Editorial Laetoli, 2012
Escrito por Luis Roca Jusmet
Este libro tiene para mí un carácter desigual, ya que me sugiere virtudes y defectos muy claros. Vayamos por partes. Las virtudes son para mí tres. La primera es que son necesarios libros que defiendan abiertamente y sin complejos el ateísmo. A veces nos refugiamos en un agnosticismo que no deja de ser un ateísmo vergonzante como si negar la existencia de Dios fuera algo arrogante, dogmático o tan militante como el teismo. En realidad lo que es el ateísmo, como bien nos dice el autor del libro, es considerar que no hay argumentos para defender la existencia de un Dios. Y cuando no hay argumentos para defender la existencia de algo entonces la negamos hasta que se demuestre lo contrario. Introduce por tanto Roberto Augusto una defensa razonable y serena del ateísmo. Una segunda virtud es su lenguaje claro y preciso, que no cae en excesos retóricos. Estos excesos son hoy uno de los grandes enemigos de la filosofía. La tercera virtud es el carácter sistemático y paciente de la argumentación. Ya veremos, de todas maneras, que esta virtud entraña también un defecto.
Vayamos a los defectos, que para equilibrar los sintetizaré también en tres. El primero es una concepción de la filosofía que me parece muy discutible. Afirma que la filosofía es una ciencia, cuestión que no comparto en absoluto. Ciencia es un discurso que se fundamenta en una práctica experimental, en unas pruebas empíricas. O bien es una ciencia deductiva como las matemáticas. No creo que ni la filosofía pueda probar lo que dice ni que lo pueda deducir. No sé definir de una manera única lo que es la filosofía pero no es una ciencia. Augusto me parece que mantiene un racionalismo demasiado cartesiano. Esto liga con la segunda cuestión, que es una visión de la ciencia que también roza el dogmatismo, que no parece ver sus limitaciones y ambigüedades. La tercera cuestión es que las argumentaciones, que están bien por ser sistemáticas, me parecen poco actualizadas porque hoy el problema se plantea sobre todo en relación con los problemas abiertos por la teoría de la relatividad ( El planteamiento de Einstein) o de la física cuántica, que abre cuestiones metafísicas que Roberto Augusto no contempla. Hay matices que me parecen también discutibles, como no ver que la función esencial de la religión es la donación de sentido, básicamente al sufrimiento humano, como bien formuló Nietzsche. Religión. Tampoco hay una análisis de religiones como el hinduismo, muy diferentes de los monoteismos o incluso del budismo. Hay otras cuestiones puntuales que sí me han gustado, como la contraposición entre el ateísmo triste de Dio Baroja y el ateísmo alegre de Pablo Neruda. Los ejemplos son válidos realmente para entender que sin Dios también hay un debate sobre el valor de la vida. Una cuestión que valdría la pena analizar es hasta que punto tuvo razón Chesterson cuando advirtió que una vez que dejemos de creer en Dios pasaremos a creer cualquier cosa. O si tiene razón Žižek cuando da la vuelta a Dostoievski cuando éste decía que "Sin Dios todo está permitido". Žižek ironizaba lo contrario : "En nombre de Dios se justifican todas las barbaridades, la crueldad humana no tiene límites. Son cuestiones que no competen al libro, por supuesto, pero que me parecen sugerentes en torno a la cuestión del ateísmo y sus consecuencias. Un libro, resumiendo, que puede ser leído pero que me despierta, como he comentado, algunas reservas.
Luis Roca Jusmet

Psicólogos y dentistas

Archivado: mayo 2, 2013, 12:33pm CEST por Miguel

Estamos estos días adentrándonos en clase de psicología en el escabroso y siempre difícil mundo de la enfermedad mental. La primera tarea: acotar el término. Y en eso andábamos cuando por los azares de la conversación propia de la clase, terminábamos hablando de la psicología clínica o de la psiquiatría como actividades bien diferentes a las del resto de ramas de la medicina. Con la salvedad, por supuesto, de que la psicología no es, en nuestros días, una parte de la medicina sino una disciplina autónoma e independiente. La cuestión es que no podemos evitar cierta reacción a la psicología, por no hablar de la psiquiatría: si una tarde, tomándose un café, un amigo le cuenta a otro que ha estado en la consulta de un psicólogo se activan ciertas alarmas en el interlocutor que no se activarían en ningún caso si la visita se hubiera realizado a un dentista. Claro, se podrá decir, porque no tiene nada que ver tener un problema en los dientes con “estar mal de la cabeza”. Una forma como cualquier otra no sólo de perpetuar ciertos mitos y supersticiones sobre la enfermedad, sino de poner más obstáculos a la normalización de la psicología como uno más de los lugares a los que acudir en caso de necesidad.

¿Cuál es el motivo de este “rechazo social” a la enfermedad que deriva en el psicólogo o en el psiquiatra? No creo que pueda aludirse a la “gravedad” de la enfermedad. La visita al psicólogo no despierta la compasión o la empatía de otras dsciplinas como la oncología. Más bien habría que hablar de distanciamiento, ya que difícilmente se puede compartir algo, tendemos a pensar, con quien empieza a tener problemas con sus emociones, su autoestima, o su manera de enfocar la vida. Como si se pensara que algo no funciona bien, no en alguna parte de nuestro cuerpo, sino en nosotros mismos. Es una marca cotidiana de un cierto renacer del dualismo antropológico, tan desterrado de la filosofía y la propia psicología desde hace ya décadas. Es el propio “yo” el que está en juego cuando acudimos a una consulta aquejados de una depresión, de anorexia o de un trastorno de hiperactividad. Algo que va más allá del dolor físico: bien puede ocurrir que quien acuda al psicólogo no sienta dolor alguno, pero sea incapaz de continuar con su vida en los términos en que se ha venido desarrollando hasta entonces. Siendo más graves otras muchas enfermedades, nuestra intuición clasifica las mentales como de una categoría especial.

Si la explicación no está solo en el tipo de enfermedad o en su gravedad quizás tengamos que mirar a la sociedad. Algo que saben muy bien los propios psicólogos y los psiquiatras: existen criterios sociales que son necesarios para el diagnóstico de algunas enfermedades. De manera que la sociedad, con sus mecanismos de normalización, crea la enfermedad y a la vez estimula la repulsa hacia la misma: una más de las muchas paradojas que caracterizan nuestra civilización. Aquellos que no encajan con el resto se ven obligados a buscar la ayuda de especialistas, pero luego el “gran grupo” se lleva las manos a la cabeza, preguntándose qué le ha podido ocurrir al enfermo para tener que ir a consulta, por lo que eso de “mirar raro” es lo menos que puede recibir el paciente si cuenta por ahí sus dolencias. Difícil de comprender, puesto que en algunos casos los síntomas van asociados directamente a formas de vida tan actuales como insanas: presión por encontrar un puesto de trabajo, objetivos de “éxito” inalcanzables, formas de vida destructuvas… Y mientras nos dedicamos a repetir el patrón y extenderlo nos alarmamos de que haya quien requiere de atención psicológica. La sociedad enfermiza que repudia a sus componentes enfermos: o cambiamos nuestra manera de vivir, o aceptamos que la gente acuda al psicológo. Pero mantener ambas variables bien puede calificarse de un trastorno social grave.

Marc Augé: "l'economia i la tecnologia són globals, la societat i la política encara no".

Archivado: mayo 2, 2013, 7:06am CEST por Manel Villar

Marc Augé

Marc Augé (Poitiers, 1935) lleva toda la vida observando humanos. Estuvieran en Togo o en el metro de París. Acaso sea esa curiosidad la que explica que el africanista se hiciera famoso por acuñar un concepto ultramoderno y superurbano, que pasaría desapercibido en boca del comisario de una feria de arte conceptual y que en la de Augé sonó a teoría para desbrozar el presente: los no-lugares, esos espacios anónimos que no son de nadie y son de todos como los aeropuertos, los supermercados o las autopistas.
Pero dado que considera al etnólogo un “testigo del planeta” y al antropólogo “un especialista del presente”, no resulta extraño que Augé, con su ojo avizor, se vaya metiendo en todos los charcos, ya sean suyos o ajenos. El último es un ensayo titulado Futuro (Adriana Hidalgo editora). ¿No es una paradoja en un examinador del hoy? “La paradoja reside en otro aspecto: la generalización de los problemas. Un etnólogo es un especialista de lo local, que no significa lo mismo que hace tiempo. Ha habido un cambio de escala y todo tiene ahora una dimensión planetaria. Esa es la paradoja: el etnólogo estudia la realidad social en un contexto y, hoy en día, el contexto es siempre planetario. Incluso para una pequeña tribu amazónica”.
Esa globalización, que va por partes, está al comienzo de un miedo que paraliza principalmente a las sociedades que antes vibraron con pujanza. Augé considera que hay temor a imaginar el futuro y una de las razones reside en lo que se ha perdido sin que nada ocupe el hueco.
“En el XIX aparecieron las utopías, pero en el XX hemos visto que han fracasado, como el comunismo, y ha aparecido una utopía liberal cuyas dificultades estamos viviendo hoy día. Eso da miedo. Y también el hecho de que tenemos la idea de que lo que ocurre en una parte le concierne a todas. La economía y la tecnología son globales y la sociedad y la política, todavía no lo son. Esa tensión entre los aspectos tecnológicos y económicos con los sociopolíticos es una razón de incertidumbre y miedo”.
Si no hay utopías para sustituir a las utopías, ¿cuál será el camino? Aunque Augé entrecierra los ojos con complicidad en la primera parte de su razonamiento —“es bueno que no haya utopías”— retorna a su sosiego afable para completarla. Él ha vuelto los ojos hacia la ciencia y su método. “La ciencia trabaja a partir de hipótesis. Cuando no funcionan bien, las cambian. Es todo lo contrario de lo que ocurre en el sistema político. Si hay un buen futuro posible es a partir de esa actitud científica perpetuamente revisionista —opuesta a la de las ideologías— y a la fidelidad a principios como los derechos humanos, la educación o la igualdad”.
El antropólogo es rotundo sobre el fracaso de la utopía del XX — “la democracia representativa y el mercado liberal no han tenido éxito”, esgrime— y la necesidad de un cambio que no será definitivo y tendrá su trance conflictivo: “No es una constatación pesimista, la Historia siempre ha sido violenta”. Y añade: “La desigualdad entre los más ricos de los ricos y los más pobres de los pobres crece; y también crece entre los más instruidos y los analfabetos en los países emergentes. Eso genera violencia, pero también significa que la Historia no se acabó, que no tenemos la última fórmula como pensaba Fukuyama”. Y esta crisis, digan lo que digan los presidentes de Gobierno, equivale en su opinión a la temible de los 30. Peor en duración —“Esta es a escala planetaria y por eso requiere más tiempo”— pero no en remedios: “Fue la guerra lo que permitió salir de la crisis de los 30, hoy día no es posible una guerra pero hay otras formas de violencia”.
La pirámide social de quien dirigió durante una década de L'École des hautes études en sciences sociales introduce nuevas definiciones. En el vértice superior: una élite mundial ocupada por poderes de siempre y nuevos poderes —las multinacionales y las figuras de éxito global en el deporte, la cultura o cualquier otro ámbito—. A continuación, una masa que el antropólogo identifica por su función social: consumir. “Tenemos el deber de consumir porque es el motor del sistema. Si no lo hacemos bien, se desatan las crisis”, afirma. En tercer lugar: los excluidos, sea de la riqueza, sea del conocimiento. Y ahí seguirán dado que el sistema no tiene estímulos para incluirlos en el circuito económico y, por tanto, arrancarlos de su periferia social. “No es necesario crear nuevos consumidores, solo es necesario que los que ya existen consuman perpetuamente”. Su conclusión da para poca fiesta: “Los pobres tienen que acostumbrarse a ser pobres a medio plazo”.
De esto escribe en Futuro y de esto habló en el Círculo de Bellas Artes, en Madrid, durante su participación en el seminario El futuro que llega. Un porvenir marcado también por redes sociales y tecnologías de la comunicación, que pueden servir para lo mejor y para lo peor. “Son un medio para conocer a otros, pero existe el riesgo de que se tome por otro mundo distinto al real. Es una tontería decir ‘tengo dos millones de amigos’. Internet no significa nada si simultáneamente no se hace un esfuerzo considerable en educación. Cometemos un gran error si pensamos que sustituye a la educación y formación de los niños. Me preocupa que la adquisición de medios tecnológicos no tenga como finalidad tener un conocimiento real, la finalidad es la del mercado: vender”.
Tereixa Constenla, La teoría del pobre perpetuo, El País, 02/05/2013
Reconstruir una idea de progrés.

Archivado: mayo 2, 2013, 6:50am CEST por Manel Villar

El progrés ha estat una idea forta de la modernitat. Tot moviment emancipador s'ha vinculat a aquest concepte. Però la desmesura prometeica que va anar guanyant terreny a Occident fins a fer-nos creure que tot era possible ha fet que la idea de progrés es dissolgués en el principi del creixement. A mesura que el discurs de l'economia s'ha anat imposant com a paradigma de la ideologia i de les decisions polítiques, s'ha consolidat la creença que creixement i progrés eren la mateixa cosa. El creixement és inevitablement instrumental, no té cap sentit si no va acompanyat del perquè i del què en fem, on volem que ens porti i com el repartim. El sentit del progrés és la millora global d'un grup humà, organitzat dins un marc polític nacional o supranacional. Però l'aliança entre una tecnologia que per definició tendeix a l'expansió il·limitada i un discurs econòmic que veu la complexitat humana com un destorb, sembla haver portat el cicle prometeic als seus límits.
El filòsof François Flahault, a Le crépuscule de Prométhée , explica aquest procés. I assenyala els quatre errors que han posat el model occidental en risc. Primer, creure que l'home no forma part de la natura, que hi està per sobre i pot fer-ne el que vulgui; segon, creure que on hi ha racionalitat no hi ha desmesura i que, per tant, tot és possible si té coartada racional; tercer, denegar la interdependència humana, oblidant que la vida social és l'hàbitat natural de l'ésser humà; quart: entendre el desig d'existir d'una manera incondicional i absoluta, més enllà de les exigències de la vida amb els altres. Aquests quatre errors es resumeixen en un: el descontrol de la voluntat de poder. El desfici prometeic és propi de la vida humana. Per posar-hi límits es van inventar les formes de civilització i la política democràtica, que té entre les seves missions "conciliar l'economia amb la preservació de la biosfera humana". Aquest és el sentit del progrés que la follia del creixement econòmic com a horitzó absolut ha esborrat de l'imaginari social fins a dur Europa al bloqueig polític, econòmic i moral d'una crisi que amenaça el seu rol de privilegi al món. Cal reconstruir una idea humana de progrés.
Josep Ramoneda, Recuperar el fil del progrés, Ara, 01/05/2013
mayo 01, 2013
A favor de la incompetència.

Archivado: mayo 1, 2013, 10:34pm CEST por Manel Villar

M'ho van ensenyar des de petitó. T'has d'esforçar, has de millorar, t'has de superar i sacrificar-te. I em va semblar antinatural, jo volia jugar a soldadets. Però ja se sap, a aquesta edat el teu instint es considera un defecte a corregir. A l'escola vaig descobrir allò de les notes, en deien «qualificacions», del 0 al 10. Premi a l'excel·lent i humiliació per al suspens. ¿Per què? Va començar la por, la vergonya. Si vols ser algú has de destacar i ser millor que els altres. Així comença la trista xerrameca de la competitivitat que tanta angoixa confereix a la gent civilitzada. Una escalada cap a a dalt, on a poc a poc es relaxen les regles i gairebé tot està justificat. Copiar, empènyer, enganyar, robar¿, i també autoflagel·lar-se amb jornades infernals. Sacrificar la teva família, les amistats i acabar agrint el caràcter. I a poc a poc el teu cos. La teva ment ja s'haurà malmès del tot pendent de pujar una mica més. Ocuparàs els primers llocs i tindràs recompensa material. Seràs algú competent i envejat. És el que denominen ambició sana, com si existís la música militar.

I ara penso: ¿per què és millor qui treu deus o és líder? ¿De què ens ha servit tant d'elogi de la competència, ser superior, estar al top, escalar en el rànquing? Per satisfer egos malalts i donar benefici a gent sense escrúpols. No he vist mai que els ganduls hagin causat cap mal, i sí en canvi els primers de la classe quan arriben a ser yuppies. Algú conformat amb el seu estatus sol ser feliç, però el cobdiciós sempre pateix i anhela. Tingui el que tingui. Sempre una mica més. El seu triomf i aplaudiment social ha estat la llavor del nostre món desballestat i brut. ¿I si manés la gent que treia un suficient però està satisfeta? Sense ànim d'escalar en la vida és possible repartir més benestar. ¡Però això seria d'un món incompetent!

Juli Capella, Elogi i refutació de l'ambició, el periódico.cat, 02/04/2013

HAGAMOS QUE LO PÚBLICO SEA PÚBLICO

Archivado: mayo 1, 2013, 8:48pm CEST por Luis Roca Jusmet

Mariano Fernández Enguita

Escrito por Luis Roca Jusmet

Mi amigo José Luis Moreno Pestaña me sugirió la lectura de un artículo, escrito hara ahora 14 años pero que continúa vigente en muchos aspectos. Se titula " ¿ Es pública la escuela pública ? y su autor es el Catedrático de Sociología de la Universidad de Salamanca Mariano Fernández Enguita. Es un hombre dedicado a la sociología de la educación en nuestro país con un fuerte compromiso político por una buena enseñanza pública. Voy a resumir sus tesis y argumentaciones para luego comentarlas.
Tesis : La escuela pública no es la escuela estatal, es decir, la escuela sufragada por fondos públicos, de titularidad estatal. La escuela pública es la que está al servicio de los intereses públicos. la escuela privada ( concertada o no ) no es pública en este sentido porque tiene, a menudo, un fuerte componente ideológico, porque es clasista y porque es un negocio. Pero lo que es interesante es pasar a algo menos evidente, que es si la escuela pública ( financiada por fondos públicos, con trabajadores funcionarios y con titularidad pública) es realmente pública en el sentido de estar al servicios de los intereses. la tesis de Fernández Enguita es que no. Considera que hay una subordinación de esta escuela supuestamente pública a los intereses privados de los funcionarios de la enseñanza. Así de duro y de claro. Quedan así subordinados los intereses públicos a los intereses privados ( de cada profesor) y corporativos ( del conjunto).Considera que esto se ha dado en el último período ( no concreta a cual se refiere ) pero sobre todo en los últimos diez años ( que sería de 1989 a 1999).

Argumentación : 1) hay una reducción progresiva del horario escolar, hasta llegar a la jornada compactada que se acaba el mes de junio, sin actividades complementarias el mes de julio para recuperación de los alumnos con más dificultades.
2) Dos tercios de la jornada y los dos meses de verano no lectivos se supone que se dedica a la preparación de clases y corrección de exámenes, la renovación de programas y la formación permanente pero esto queda a la libre voluntad del profesor, sin que haya ningún mecanismo ni legal, ni económico ni moral que obligue a hacerlo. Se ha confundido la reducción de su horario lectivo con la reducción de la jornada laboral.
3) Cualquier propuesta innovadora o intento de que el profesor se responsabilice de algo que no sean las clases implica una gran resistencia por parte del profesorado.
4) El profesorado se resiste a la autonomía de centros y al poder del consejo escolar en los centros. Se reacciona corporativamente a cualquier crítica al profesorado.
5) La dirección del centro no tiene poder frente al claustro y el profesorado se opone a cualquier evaluación o control de lo que hace en el aula.
6) El claustro informal ( el pasillo y los comentarios en la sala de profesores ) atacan a quienes se oponen al inmovilismo del conjunto haciendo críticas o propuestas .innovadoras
7) Las mujeres que ejercen de maestras o profesoras solucionan el problema de conciliar el trabajo con la vida familiar cargándolo en las otras madres.
8) Ya no existe vocación en el profesorado. La mayoría del colectivo se nutre de ex alumnos de origen trabajador que ven en este trabajo una forma de promoción social.
9) Los sindicatos ejercen un papel claramente corporativista, aunque sus bases forman parte de movimientos de renovación pedagógicos o pretendan defender la educación pública.
Fernández Enguita acaba diciendo que lo que afirma se aplica a una buena parte del profesorado ( aunque no está claro ni que sea la mayoría) que es la que ha impuesto su dinámica al sector.
Hablo con Marinao Fernández Enguita y me comenta que aunque escribió el artículo hace 14 años considera que lo fundamental continúa siendo cierto. Acepta también que puede matizarse muchas de las afirmaciones. Conversando con él afirma que es un trabajo ensayístico que se basa en muchos estudios emp´ricios sobre participación del profesorado y en su experiencia práctica de formar parte del APA durante varioss años.
Yo, por mi parte, lo contrasto con mi experiencia más de veinte años como profesor de secundaria ( algunos en cargos directivos, tres en la dirección). Muchas conversaciones, experiencias, observaciones y reflexiones. Quizás Cataluña, que es el marco en que sitúo presenta algunas diferencias con otras comunidades autónomas. Pero son matices.
De entrada he de decir que el carácter provocativo del artículo me parece saludable. Los profesores somos un factor importante en lo que es la educación en este país y muchas veces, casi siempre, pasamos el muerto a las autoridades, las familias, los estudiantes y la sociedad. Hay muchos factores implicados pero está claro que nosotros hemos de asumir, y no asumimos la mayor parte de las veces, nuestras responsabilidades. A ello contribuyen los sindicatos, que sistemáticamente utilizan este discurso corporativo y defensivo con una retórica igualitarista o falsamente defensora de la educación pública. Pero lo que me ha resultado muy interesante en el artículo que me ocupa es la formulación de que cualquier servicio es público en la medida en que está al servicio de lo común. Siempre identificamos público con titularidad pública y empleados públicos y privado con lo contrario. Hay entonces muchos matices : quien gestiona o como se gestiona. Pero estoy de acuerdo con Mariano es que lo fundamental es al servicio de quien está. Podríamos decir que una ONG ( no todas ni necesariamente, por supuesto) es más pública que una institución si su servicio a la comunidad es más clara.
Pasemos ahora a analizar sus afirmaciones. Es cierto que el profesorado de la enseñanza pública consiguió unas condiciones de trabajo muy privilegiadas en cuanto a horario y falta de control de lo que hacía en el aula o incluso de su asistencia al centro. Muy privilegiadas en el sentido que nadie interfería en ellas. Evidentemente esto beneficia a los sectores más adomodaticios y,en el límite, más escaqueadores. Que son pocos, pero los hay. Quizás sobre todo en secundaria.
Es cierto también que hay un planteamiento muy conservador en el colectivo,en cuanto a los contenidos de la enseñanza y la forma de impartirla. En un colectivo que básicamente se considera de izquierdas, curiosamente. También lo es que el discursos antijerárquico ( defendido sobre todo por los sindicatos) ha ido en contra de la promoción docente ( que bien hecha hubiera sido un elemento muy positivo para la enseñanza pública) y de unos equipos directivos con unas condiciones y un poder mínimamente efectivo. De todas maneras la implantación de la LOGSE se hizo mal y con falta de medios. Esto hizo que sectores partidarios de la renovación pedagógica acabaran en su contra. Es cierto igualmente que los profesores actúan en general de manera corporativa, en contra de las famílias o de los estudiantes. también lo es que muchos consideran que un instituto e suna especie de cooperativa donde los profesores son los que deben decidir, al margen del interés público, de los estudiantes y de las familías.
Pero quiero decir otras verdades para equilibrar lo anterior. La LOGSE benefició profesionalmente a maestros y profesores de FP y perjudicó a los profesores de secundaria. Esto explica un cierto malestar del profesorado de secundaria. La sociedad no tiene, además, una buena imagen pública del profesorado y éste muchas veces se siente solo. Los profesores que hacen bien su trabajo no tienen ninguna promoción y pocas compensaciones: por lo menos en secundaria, en primaria puede ser más agradecido. Los inspectores y las autoridades no se han propuesto nunca ( ahora ha cambiado algo con la crisis) atacar el problema del escaqueo o las bajas injustificadas. Ni siquiera han apoyado a los equipos directivos cuando han intentado hacerlo.
Las condiciones de trabajo han cambiado mucho. La jornada laboral: horas lectivas más guardias o reuniones obligatorias han pasado a 25 ( con lo que quedan menos, si añadimos a las anteriores las horas de claustros y evaluaciones, de 8 horas a la semana para preparar clases y evaluar, si añadimos a lo anterior la media hora de almuerzo que tiene todo el mundo). Los dos meses de vacaciones ( si quitamos agosto, claro) se ha convertido en uno. En Cataluña muchos centros continuamos trabajando dos tardes. Muchos centros apuestan hoy ( en contra de los consejos de los sindicatos) por la autonomía de centros. Los equipos directivos empiezan a tener más margen para seleccionar profesorado que trabaje bien y tenga afinidad con las orientaciones del centro ( en contra de las directrices de los sindicatos que hablan de amiguismo, servilismo y enchufismo).
Comparto con Mariano que, aunque la mayoría del profesorado ( que lo creo) sean profesionales responsables y estén por la defensa de la enseñanza pública, sí que hay una interiorización de ciertos privilegios, bastante corporativismo y cosas tan contradictorias como que buena parte del profesorado lleva a sus hijos a la concertada.
Lo que interesa finalmente es lo que plantea Mariano: la enseñanza pública lo es en la medida que funciona como un servicio de calidad para la sociedad. Que esta sociedad se concreta en las familias y los estudiantes y que hay que pensar la manera eficaz de estar a su servicio. Que hay que adecuarse a la sociedad del siglo XXI. Que los consejos escolares deben decidir en función de todo esto. Que los equipos directivos no representan los intereses de los trabajadores del centro sino de toda la comunidad educatica.
Me parece además que las huelgas en los centros públicos, tanto de profesores como de alumnos, son contraproducentes. Lo mejor que podemos hacer los profesores de la enseñanza pública por mantener nuestros derechos es dignificar la enseñanza pública, trabajar lo mejor posible. Y las familias deben apoyarnos. Y la comunidad eductaiva debe manifestarse en este sentido y hemos de llevar a nuestros hijos a la pública y votar a los partidos que la defienden. Ni la Ley Wert ni los recortes ayudan. Pero ellos no están por la labor, tanto el PP como CiU están por una enseñanza clasista y por una pública asistencial. Pero hemos de resistir y la mejor manera de hacerlo es haciendo de la enseñanza pública un buen servicio público. En la medida de nuestras posibilidades.

Volver a los 17

Archivado: mayo 1, 2013, 8:28pm CEST por Manel Villar

Volver a los diecisiete después de vivir un siglo
Es como descifrar signos sin ser sabio competente,
Volver a ser de repente tan frágil como un segundo
Volver a sentir profundo como un niño frente a Dios
Eso es lo que siento yo en este instante fecundo.

Se va enredando, enredando
Como en el muro la hiedra
Y va brotando, brotando
Como el musguito en la piedra
Como el musguito en la piedra, ay si, si, si.

Mi paso retrocedido cuando el de ustedes avanza
El arco de las alianzas ha penetrado en mi nido
Con todo su colorido se ha paseado por mis venas
Y hasta la dura cadena con que nos ata el destino
Es como un diamante fino que alumbra mi alma serena.

Se va enredando, enredando
Como en el muro la hiedra
Y va brotando, brotando
Como el musguito en la piedra
Como el musguito en la piedra, ay si, si, si.

Lo que puede el sentimiento no lo ha podido el saber
Ni el más claro proceder, ni el más ancho pensamiento
Todo lo cambia al momento cual mago condescendiente
Nos aleja dulcemente de rencores y violencias
Solo el amor con su ciencia nos vuelve tan inocentes.

Se va enredando, enredando
Como en el muro la hiedra
Y va brotando, brotando
Como el musguito en la piedra
Como el musguito en la piedra, ay si, si, si.

El amor es torbellino de pureza original
Hasta el feroz animal susurra su dulce trino
Detiene a los peregrinos, libera a los prisioneros,
El amor con sus esmeros al viejo lo vuelve niño
Y al malo sólo el cariño lo vuelve puro y sincero.

Se va enredando, enredando
Como en el muro la hiedra
Y va brotando, brotando
Como el musguito en la piedra
Como el musguito en la piedra, ay si, si, si.

De par en par la ventana se abrió como por encanto
Entró el amor con su manto como una tibia mañana
Al son de su bella diana hizo brotar el jazmín
Volando cual serafín al cielo le puso aretes
Mis años en diecisiete los convirtió el querubín.

Violeta Parra
Viure sense religió.

Archivado: mayo 1, 2013, 8:17pm CEST por Manel Villar

Las diferentes confesiones suelen exhibir su número de fieles como si eso legitimara su deseo de imponer a la sociedad su sobrenatural visión del mundo. No importa que muchos de los bautizados hayan evolucionado con los años hacia posturas no religiosas, la Iglesia católica considera creyentes en su dios a todos aquéllos que de niños fueron iniciados en esa fe. Tampoco importa que en los templos haya cada vez más asientos vacíos.

¿Es usted ateo? Si lo es, ¿cómo se definiría? ¿Como ateo, librepensador, humanista, racionalista, agnóstico, no religioso…? ¿En qué religión se educó? Si quiere, puede inscribirse en el Censo Ateo mundial, una iniciativa de la Alianza Atea Internacional, “una federación global de organizaciones, miembros e individuos, unidos para promover el uso de la razón, la evidencia y el pensamiento crítico en el gobierno y la sociedad, y para luchar contra la intrusión de la religión en las vidas de las personas que no la quieren”. Ah, debe tener más de 15 años para inscribirse en ese censo porque sus promotores consideran que uno ha de haber racionalizado su no-creencia.

El Censo Ateo persigue obtener “una imagen de los ateos del mundo -dónde se encuentran, sus sexos y edades, su educación y bagaje religioso (si lo hay)- y utilizar esa información para demostrar la presencia e importancia de los ateos en las sociedades de todo el mundo”. El fin es bueno, ya que, a diferencia de los creyentes, los ateos no estamos organizados de ningún modo más allá de asociaciones nacionales a las que pertenece una minoría. Sin embargo, a pesar de que me he inscrito en el Censo Ateo, no creo que vaya a servir para mucho.

¡Salgamos del ‘armario’!
Lo importante es que los ateos no nos callemos y exijamos que la sociedad deje de articularse en torno a la religión. A cualquiera. Como se establece en los principios de la campaña por el ateísmo y el librepensamiento promovida por Richard Dawkins, “es hora de hacer que nuestras voces sean escuchadas en relación con la intrusión de la religión en las escuelas y en la política. Los ateos, junto con otros millones de personas, estamos cansados de ser intimidados por aquéllos que obligan a nuestros hijos y Gobierno a tragar con su agenda religiosa. Tenemos que mantener lo sobrenatural alejado de nuestros principios morales y políticas públicas”.

Que cada uno crea en lo que quiera y nadie imponga sus creencias al resto. Porque nadie es mejor que nadie por tener o no tener creencias. Como se recuerda en la campaña Vivir sin religión, promovida en España por el Center for Inquiry (CfI) y el Círculo Escéptico, “la integridad humana no depende de las creencias religiosas. Hay creyentes buenos y no-creyentes buenos, y hay creyentes y no-creyentes malvados. No se puede predecir el carácter moral de alguien sólo por sus creencias metafísicas”. Tenga claro que no es necesario ningún dios “para tener esperanza, para ser solidario, para amar, para vivir”.

En España, se considera ateo o no creyente el 20,3% de la población, un porcentaje en ascenso desde hace años y que entre los menores de 30 años llega al 26,2%, once puntos más que los católicos practicantes en ese tramo de edad. Sin embargo, la vida y el Estado se siguen articulando alrededor de la religión católica y todavía hay ministros y presidentes del Gobierno que juran sus cargos por la gracia de Dios. Es ahí donde los ateos tenemos que plantar cara para que las creencias particulares de cada uno y lo sobrenatural se queden en el ámbito privado, para que los militares que pagamos entre todos no porten Cristos o, si lo hacen, vistan de paisano y sin representar a Ejército alguno; para que la legislación no se modifique en virtud de los deseos de ningún credo; y para que todas las confesiones las paguen sus fieles y ninguna se lleve dinero de nuestros impuestos.

Luis Alfonso Gámez, "Soy ateo y no quiero que se entrometa en mi vida ninguna religión. ¿Y usted?", Magonia, 01/05/2013
Paciencia, "pa" qué.

Archivado: mayo 1, 2013, 8:07pm CEST por Manel Villar

¿Por qué tengo que tener paciencia, por qué tengo que pensar que todo va ir a mejor, por qué tengo que creer en las bondades del ser humano y no en su innata condición para la gresca y la explotación del otro? ¿Por qué tengo que tragarme que la sumisión de los gobiernos a bancos criminales y mafias corporativas es la única salida? ¿Por qué tengo que convencerme de que el único paisaje posible está hecho de diputados tóxicos vomitando basura, chusma navajera fingiendo ser ciudadanos concienciados, multinacionales que imponen sus leyes a los estados, errores de Excel que condenan al infierno a millones de personas?
¿Por qué tengo que venir llorado de casa cuando lo que quiero es gritar en la calle que no hay salida, que todo está demasiado bien tramado, que los guionistas de esta porquería sabían muy bien lo que hacían? ¿Por qué tengo que confiar en que cada indecencia, cada burla, cada majadería, cada ofensa a mi inteligencia, en el fondo es por mi bien? ¿Qué hay en todo eso de esperanzador? ¿Qué es eso del cambio de paradigma, del fin de una era? No es el fin de nada, es la exacerbación de lo mismo, que ya es lo único posible.
Nos quieren resignados y positivos, con colocón de autoayuda y ese puntito zen que tanto adormila. Nuestro relax es su victoria. Cuanto más nos convenzan de que hay que saber vivir con menos, más tendrán ellos para vivir con más.
Emilio López-Galiacho, ¿Por qué coño tengo que ser optimista?, fronteraD, 01/05/2013
Cinema llibertari (documental)

Archivado: mayo 1, 2013, 8:02pm CEST por Manel Villar
Erlich: 1 de maig.

Archivado: mayo 1, 2013, 7:43pm CEST por Manel Villar

HACIA UNA FILOSOFIA DE NIETZSCHE

Archivado: mayo 1, 2013, 1:46pm CEST

http://www.gerardomartinezcristerna.com/?cat=8
HACIA UNA FILOSOFIA DE NIETZSCHE

Archivado: mayo 1, 2013, 11:46am CEST

[www.gerardomartinezcristerna.com]

1 de maig, dia del treball precari.

Archivado: mayo 1, 2013, 10:41am CEST por Manel Villar

La tragèdia de Bangla Desh ha tornat a posar les consciències de mig món davant el dilema del cost -no només econòmic- de la roba que ocupa les estanteries de les principals cadenes de moda. L'últim recompte de l'enfonsament de l'edifici Rana Plaza de Dacca, un complex de vuit plantes farcides de tallers tèxtils que tenien relació -més o menys intensa- amb marques com El Corte Inglés, Mango, C&A, Benetton i Primark, és de 390 morts, 1.200 ferits i un miler de desapareguts sota la runa. Una catàstrofe colossal que ha enfurismat un país sencer i ha posat una ombra de dubte sobre la manera com les grans marques -bàsicament europees i nord-americanes- produeixen les seves peces de roba.
La campanya internacional Roba Neta fa anys que denuncia la precarietat dels tallers asiàtics -amb els costos de producció més baixos del món- com els que fa una setmana es van col·lapsar a Bangla Desh: salaris que no donen ni per viure, jornades inacabables al ritme de les comandes, problemes de seguretat laboral i deficiències estructurals als edificis que els acullen, entre altres.
Les marques de moda es defensen dient que tenen els seus propis codis de conducta a l'hora de contractar les empreses que els proveeixen les peces, però els activistes de Roba Neta conclouen que el temps -i les tragèdies que es van repetint- demostren que amb això no n'hi ha prou. "Els últims anys hi ha hagut un degoteig constant de víctimes mortals a causa d'incendis i col·lapses en tallers de confecció, però el que va passar al Rana Plaza ho supera tot", explica Albert Sales, portaveu de Roba Neta a Catalunya.
Abans d'establir cap relació amb un proveïdor, les grans empreses tèxtils consultades per l'ARA -entre les quals hi ha Inditex i Mango, els principals grups empresarials de la moda de l'Estat- asseguren que es fan auditories socials i que vigilen les condicions de treball de les fàbriques. S'analitza "la no utilització de treball infantil, la seguretat de les instal·lacions, les remuneracions i els horaris", detalla un portaveu de Mango, que nega que a la fàbrica de Bangla Desh s'hi produís roba seva.
I és que la qüestió, finalment, és qui supervisa el compliment d'aquestes exigències. El mateix govern de Bangla Desh, "per falta de capacitat o de voluntat, no ha aprovat cap llei per controlar l'acció de les empreses multinacionals al seu país", denuncia Juan Hernández Zubizarreta, expert en relacions laborals transnacionals de la Universitat del País Basc, que creu que les memòries de responsabilitat social corporativa de les companyies són un "insult a la intel·ligència humana" quan diuen que "els preocupen molt els drets humans però no fan res per capgirar la situació", lamenta aquest expert.
La fórmula ideada per les mateixes empreses aplegades a la Business Social Compliance Initiative -una organització que vetlla genèricament per la millora de les condicions laborals al món, en la qual participa per exemple El Corte Inglés- no inspira confiança entre els activistes de Roba Neta, que veuen amb més bons ulls iniciatives de caràcter més independent, com la Fundació Fair Wear.
Una fórmula que funcionaAquesta entitat garanteix que es monitoritza tota la cadena de subministrament de les marques que s'adhereixen a la seva supervisió. "Som molt exigents. Treballem sobre les condicions laborals, promovem la mediació quan sorgeixen conflictes i mirem de rebaixar la pressió per rebaixar costos i terminis que les marques de roba imposen sobre els tallers", assegura Sophie Koers, directora de comunicació d'aquesta fundació, que treballa amb marques petites i mitjanes.
Des de Roba Neta admeten que amb els anys les marques de moda s'han mogut des de la negativa total a col·laborar amb la campanya -amb l'argument que no tenien responsabilitat sobre els treballadors de les empreses proveïdores- fins a l'intercanvi d'informació amb ells. Per exemple, Mango els proporciona regularment una llista de proveïdors amb els quals treballa, i Inditex és una de les poques companyies amb un acord internacional sobre drets laborals, amb l'inconvenient que en molts dels països on produeix els sindicats són, en el millor dels casos, testimonials.
M. Vidal/D, Sánchez Ugart, El cost de la roba barata, Ara, 01/05/2013

Activitat 16: Comparació de la Metafísica de Marx i Nietzsche

Archivado: mayo 1, 2013, 10:03am CEST por José Vidal González Barredo

Al document adjunt teniu la setzena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Per tant, heu de fer una síntesi de les idees principals de metafísica d’aquests autors orientada a destacar similituds i diferències entre ells. La data … Continua llegint →

Teach for All

Archivado: mayo 1, 2013, 9:58am CEST por Gregorio Luri

Aparece hoy en Culturas, el suplemento cultural de La Vanguardia, un reportaje firmado por este servidor de ustedes sobre la que es posiblemente la experiencia pedagógica más interesante del presente, "Teach for All".
abril 30, 2013
Recuperando a Sabbatai Zevi

Archivado: abril 30, 2013, 11:26pm CEST por Gregorio Luri

En El Cafe de Ocata ya hemos hablado de Sabbatai Zevi, uno de los mesías más originales de esa religión poblada de mesías que es el judaísmo:
Sabbatai I Sabbatai II Sabbatai III
Dentro de unas semanas voy a viajar a Edirne, donde sé que aún queda un pequeño grupo de seguidores de Sabbatai, que se hacen llamar los "dönme". Sabemos que se comportan externamente como fieles musulmanes y poco más. Ellos, sin embargo, prefieren darse a sí mismos el nombre de “ma’minim” (creyentes). Como sospecho que algún "dönme" visita El Café de Ocata, le lanzo este mensaje al océano con la esperanza (remota) de un contacto.
Añado una historia sobre los dönme de Edirne:

Mientras esperaba al tren de Estambul en la estación en Edirne, Abraham Galante (uno de los mayores especialistas sobre la historia de los judíos de Turquía), se fijó en una anciana que tarareaba una canción mientras barría la sala de espera. Cuando la mujer se le acercó, siguiendo el curso de su faena, Galante se dio cuenta de que estaba cantando en ladino, y entonces, lleno de sorpresa, descubrió que la canción era una de las que cantaban los Dönme en sus reuniones para mantener sus esperanzas hasta el retorno de Sabbatai Zevi: “Oh, mi amado se ha ido de mi lado, ha sido la elección de Dios, Dios ha elegido, Sabbatai Zevi. Aunque cayó profundamente, sufrió con dignidad. Está muy cerca de mi corazón.
Galante le preguntó a la mujer, y se enteró de que era una Dönme, que formaba parte del grupo que aún permanecía en Edirne. Le preguntó por qué estaba barriendo la sala de espera, y le contestó que lo hacía todos los días para asegurarse de que estaría impecable cuando llegara Sabbatai. El Mesías había ido a descansar a Albania, le explicó, y en su regreso utilizará seguramente el tren, para poder recoger a sus fieles seguidores en el camino a Estambul, desde donde se embarcará a Jerusalén. Le añadió que esperaba reunirse con él y, después, se excusó porque tenía que continuar con su trabajo. Y volvió a cantar su canción interrumpida.
¿Cómo conseguir un contacto con un dönme de Edirne?

Acabo de descubrir (13:25) que los dönme ayunan durante el día en el mes de Ramadán, tal como lo hacen los musulmanes, pero, deliberadamente, comen minutos antes de finalizar, para señalar su independencia.

Pedagogia thatcheriana i societat dual.

Archivado: abril 30, 2013, 11:17pm CEST por Manel Villar

Inglaterra ha sido uno de los países más precoces en la creación de un sistema educativo equitativo. Desde 1870, la educación pasó de estar controlada por las iglesias a serlo por el estado, en una peculiar forma de distribución de competencias: combinación de poderes de las autoridades locales y las centrales. A partir de 1944, ya universalizada la educación primaria, se generalizó progresivamente la secundaria basada en la igualdad de oportunidades. Gobiernos conservadores y laboristas participaron en este proyecto de universalización de la educación en un sistema público. Precisamente, en 1970, fue el gobierno de E. Heath, del que era ministra de educación Margaret Thatcher, el que amplió la edad de escolarización obligatoria y gratuita hasta los 16 años.

En 1976 se dio el último paso con un plan de unificación de la educación secundaria en una sola modalidad, la Comprehensive Schools, según el cual todos los escolares, hasta los 16 años, deberían cursar en los centros públicos la misma enseñanza. Esta medida suponía suprimir las elitistas Grammar schools y otras modalidades instaurando una etapa común para todos los estudiantes de la secundaria obligatoria.

La llegada del gobierno de Margaret Thatcher, en 1979, supuso, como señala R. Cowen, “un cambio histórico y crucial que estriba en que, el principio político troncal del sistema educativo es la competencia económica, en lugar de la igualdad de oportunidades y la cohesión social”. El sistema educativo inglés debía basarse, para los tatcherianos, en la idea de efectividad y eficiencia dejando la equidad para un segundo término si molestaba para la consecución de esos principios. La guía que dirigió la transformación fue el concepto de «mercado». Según este planteamiento las fines educativos se derivarían de las necesidades económicas. En este contexto el individuo se convertiría en consumidor de la educación.

La estrategia para conseguirlo consistió en aplicar las reglas de la competencia. Con la excusa de la transparencia se comenzaron a publicar rankings, clasificaciones y resultados en pruebas de evaluación externas. Surgió un nuevo vocabulario: “evaluación y eficiencia”, “control de calidad”, “excelencia”, padres y estudiantes como «consumidores», el concepto de medición de un «producto con valor añadido» etc. Se dio a entender que hablar de lo educativo con estos conceptos suponía modernidad y cambio.

Las medidas concretas fueron implantadas con rapidez: los directores de escuelas se convirtieron en gestores eficientes que debían rendir resultados según las exigencias del gobierno; se debilitó el poder de las entidades locales; la inspección educativa fue reemplazada, en parte, por un nuevo sistema que asumía la nueva Oficina para Estándares en Educación; se organizó una evaluación y medición del desempeño de los maestros vinculado al rendimiento escolar; se cambió el sistema de formación de profesorado; se cerraron programas de innovación didáctica coordinados por el School Council; se elaboró una ley con el fin de procurar la libertad de elección de centro lo que suponía, en la práctica, ampliar las posibilidades de financiación de colegios privados; y, por último, se abortó el programa hacia la implantación de la escuela comprensiva potenciándose Grammars schools y cerrándose muchas Comprehensive Schools, sobre todo de barrios humildes, para transformarlas en centros de formación professional.

Las dos obsesiones de los gobiernos de Thatcher fueron la reforma de currículo y llenar de pruebas de evaluación externas todas las etapas educativas. Dos materias debían potenciarse sobre todas las demás: la lengua inglesa y las matemáticas, de las que se elaboraron estándares nacionales que marcaban los niveles que debían alcanzar a los 8, 10, 12, 14 y 16 años. Se creó un sistema de exámenes externos en estas materias que debían realizar todos los alumnos de la educación obligatoria cada dos años. Los resultados obtenidos en la Primaria y la evaluación de 12 años servirían para formar los grupos al comenzar la Secundaria. Se reformó la revalida de final de etapa para utilizarla también para la evaluación de centros y profesores.

Las universidades se vieron obligadas a entrar en el mercado: antes, el 95% del presupuesto universitario procedía de fondos públicos. Ahora, las universidades tendrían que convertirse en empresas y determinar la mejor forma de vender conocimientos, ofrecer servicios, llevar a cabo consultorías, y atraer a más estudiantes, que pagarían su matrícula.

Con el reciente fallecimiento de la Sra. Thatcher la opinión publicada se ha dividido entre los que se deshacen en elogios a la “Dama de Hierro” señalando que fue el inicio de la nueva modernidad educativa, y los que ponen de manifiesto su responsabilidad en el desmantelamiento de la educación pública y equitativa. Pero, la verdadera herencia thatcherismo es el triunfo contundente de su modelo cultural y educativo en toda Europa: una educación basada en la ideología neoconservadora fundada en los principios neoliberales y en la concepción de la “teoría de las dos naciones”: hay una “nación” trabajadora y emprendedora que recibe su premio en forma de integración cultural y renta salarial. Y otra de parásitos de lo público que recibe su justo merecido en forma de pobreza y exclusión. Nadie lo dice así, pero las actuales políticas educativas lo practican: vamos hacia una sociedad dual también en lo educativo.

Joaquín Prats, La herencia educativa del thatcherismo, Lecciones para no salir de dudas, 18/04/2013

I Concurs de Dissertació Filosòfica

Archivado: abril 30, 2013, 8:26pm CEST por Dolors

Malgrat els vents gens propicis per a la navegació de la filosofia en la futura educació secundària, continuem emprenent projectes que uneixin, vinculin i li donin projecció a la feina d'alumnes i professorat de filosofia. A Catalunya comptem fa no poc temps amb la Mostra de Fotofilosofia i a la resta de l'Estat Espanyol fa temps també que es van iniciar les Olimpiades filosòfiques, sent la més veterana la que es celebra a Castilla León.
Uns intercanvis a una llista de correu van procurar-me l'ocasió de ser convidada a participar en l'organització de la I Olimpiada Filosòfica de l'Estat Espanyol pel coordinador d'aquesta, Félix García Moriyón, al qual coneixia per les seves obres sobre didàctica de la filosofia. En especial havia treballat amb la seva obra Argumentar y razonar fa uns anys, quan vaig començar a treballar amb els alumnes de batxillerat les dissertacions. Les millors dissertacions, tot i modestes, s'han anat penjant aquí.
Quan va arribar la proposta em vaig il.lusionar de veritat. Era l'oportunitat de portar una activitat que suposa una feina que no és puntual sinó que es realitza durant els dos cursos de filosofia del batxillerat més enllà de l'aula. També és l'ocasió d'aprendre de l'experiència dels més veterans, més savis i companys/es tots/es! Potser algú ja va llegir algun dia que no m'espanta gens competir, fins i tot em sembla saludable i necessari com a part d'un procés d'autoanàlisi, de revisió i de millora que hauríem de fer per evitar tant l'autocomplaença com la rutina. Naturalment, no m'espanta tampoc que compiteixin els meus alumnes. No cal dir que ells estan encantats de fer-ho.
I escalfant motors, mentre un escàs grup de professors de centres públics i concertats ens trobem i pensem com portar a terme la I Olimpiada de Filosofia de Catalunya, habemus blog de la Olimpiada. Ara cal anar donant-li vida, cosa que començarà inevitablement per donar-li forma a la convocatòria a Catalunya. Tenim dates, tenim les idees clares, tenim ganes i probablement començarem amb una participació que estem segurs que anirà creixent.
D'entrada es tracta de convocar un Concurs de Dissertació Filosòfica sobre una pregunta proposada per a tothom als centres participants, per posteriorment seleccionar les millors dissertacions i enviar-les a la Comissió Organitzadora de l'Olimpiada de Filosofia de Catalunya. Aquesta corregirà les dissertacions i els guanyadors seran els que participaran en l'Olimpíada de l'Estat Espanyol. Més detalls es trobaran en breu al mateix blog de la Olimpiada, però serveixi això de carta de presentació o de posada de llarg oficial.
La inauguració ha tingut lloc aquest Sant Jordi, amb la participació de tot l'alumnat de filosofia de batxillerat. Per ara són dissertacions breus, lluny de les quatre pàgines que demanen a la final de l'Olimpiada de Madrid o que demanaran a la final de l'Estat Espanyol. Però treballem i treballarem i de mica en mica els alumnes aniran ampliant l'abast del seu pensament i també millorant l'argumentació.
La guanyadora del I Concurs de dissertacions de Les Termes ha estat la de Sergi Aguayo, futur alumne de ciències físiques i atent practicant del pensament crític i reflexiu. Per mostra, ja sabeu, aquí teniu un botó. El tema general era la llibertat, però triaven quin aspecte de la llibertat o quina relació entre conceptes volien treballar.
A aquest blog de línies diverses, capriciós i poc sistemàtic ni el seleccionen per un premi ni se'l mira gaire gent, però guarda el tresoret de les feines dels alumnes que passen cada dos anys per les classes de filosofia de Les Termes i els intents de reflexió de la professora que un dia el va crear i ara, ja pot bufar el vent en contra i vingui d'aquí o vingui de fora, que farem com Ulises davant l'avís de Circe sobre les sirenes al Cant XII de l'Odissea.

Somnis endarrerits (El Cubri).

Archivado: abril 30, 2013, 7:34pm CEST por Manel Villar
El que val la vida d'un turc.

Archivado: abril 30, 2013, 7:29pm CEST por Manel Villar

De niño, cada vez que tropezaba en un texto con la palabra “escrúpulos”, no sabía exactamente qué quería decir. En el diccionario aparecían los sinónimos “recelo”, “reparo” y “asco”, pero yo no acababa de aclararme, especialmente porque casi siempre se referían a ello en negativo. Una profesora me dijo que mi confusión era normal ya que los españoles habitualmente no usábamos los escrúpulos para nada, que comíamos de todo y que lo más probable es que ya naciéramos sin ellos. “¿Son como los testículos, señorita?” preguntaba yo, ingenuo de mí, ya que los testículos, tradicionalmente, también se empleaban casi siempre en negativo. “Más o menos” respondió ella. “Sólo que al revés”.
Hoy en día sigo pensando que aquella peregrina aproximación filológica no iba tan desencaminada. Porque mira que hacen falta cojones (y ningún escrúpulo) para montar en el quinto coño esas monstruosas factorías de la miseria donde los jornaleros se desloman en sótanos sin luz por casi nada y luego rebautizar pomposamente el invento como “deslocalización”. Por lo menos los romanos tenían la excusa de desconocer la Declaración de Derechos Humanos, esa breve obra literaria con la que la mayoría de los empresarios, extranjeros y españoles, sigue limpiándose puntualmente el culo.
En el derrumbre del taller de Bangladesh ha salido a la luz, entre unas condiciones laborales infrahumanas y unos cientos de cadáveres, el nombre de un empresario español, David Mayor, que ya está en busca y captura. Mariano puede sentirse orgulloso de que en el mismo mes la marca España haya brillado por derecho propio en el mundo al menos dos veces: una en Bangladesh y la otra en Boston. Dos ollas marca Fagor, dos perolos made in Spain, desmintieron de un bombazo la leyenda negra de la industria hispánica. Para que aprendan que en la península ibérica estamos a la última no sólo en las modas neoliberales de perpetuación de la esclavitud sino también en tecnología punta.
Cuenta Félix de Azúa en un hermoso libro de viajes cómo el célebre cristal de Murano dejó de fabricarse porque se descubrió que, durante el proceso de soplado, un polvo letal iba devorando los pulmones del artesano. Sin embargo, hoy día no es difícil encargar imitaciones baratas a traficantes sin escrúpulos que contratan a emigrantes turcos tan desesperados como para jugarse la salud a cambio de unas monedas y un permiso de residencia. Decía Azúa que una copa color rojo sangre para adornar una vitrina venía a costar entre cinco o seis mil euros, pero que lo que compraba el viajero caprichoso no era sólo un recuerdo de Venecia, claro, sino la vida de un turco. Hoy nuestros escaparates están llenos de balones de fútbol cosidos por niños esclavos, de espléndidas zapatillas deportivas manufacturadas por ancianas en cuchitriles fétidos, de pantalones vaqueros lavados a la piedra mediante novedosas técnicas para emular la silicosis, de miles y miles de calaveras humanas con marca y etiqueta.
David Torres, Calaveras marca España, Público, 29/04/2013
Tornar a pensar en la Revolució?

Archivado: abril 30, 2013, 7:23pm CEST por Manel Villar

En la Historia se tuvo como románticas y voluptuosas a las épocas de decadencia. Después fueron exaltadas como puntos de inflexión puesto que en sus nidos se habían ido componiendo las fórmulas nuevas para vivir progresivamente, más confortablemente y más creadoramente. Pero ¿ahora? Esta decadencia sigue una trayectoria vertical que no permite el cuenco correspondiente a las incubadoras. Cae en picado, hacia el centro de un magma que, si Dios no lo impide, acabará quemándonos a todos y a todo. A la manera de un fuego purificador. Es bueno ser creyente para poderse contar esta historia sagrada. Pero justamente cuando menos fieles existen y el agnosticismo crece habría que hacer frente a la situación. ¿Hacer frente? La sensación es que las fórmulas de curación, los recurso a la clínica o a la política económica no son suficientes y puesto que prácticamente nada mejora ¿cómo no volver a pensar en la Revolución?
Vicente Verdú, Enfermedad crónica, El Boomeran(g), 29/04/2013
[www.elboomeran.com]
La utopia de la indiferència.

Archivado: abril 30, 2013, 7:12pm CEST por Manel Villar

Michael Sandel
Dice Michael Sandel en Lo que el dinero no puede comprar que “La era del triunfalismo del mercado ha coincidido con un tiempo en que el discurso público ha quedado en gran parte vaciado de sustancia moral y espiritual”. En realidad este vaciado ha sido consecuencia de la mercantilización general de la sociedad. Como explica el propio Sandel la naturaleza de las cosas cambia cuando las toca el dinero y convierte en mercancía lo que no estaba para ser comprado. En el tránsito de una economía de mercado a la sociedad de mercado, la política, que debía regir la sociedad y limitar los abusos de poder del dinero, ha quedado demediada. Y ha ido perdiendo el alma, sin otra sustancia que la que la economía le suministra.
El gobernante se hace transparente: no ofrece nada porque no tiene nada que ofrecer. Hasta tal punto que el gobierno español, en un gesto sin precedentes, levanta acta pública de su fracaso. Nos presentamos con la promesa de reducir el paro, cuando acabe la legislatura habrá mucho más paro que cuando llegamos. Esta es la insólita declaración que el gobierno hizo el pasado viernes.
Un reconocimiento de fracaso que, por pura coherencia, debería ir acompañado de la renuncia inmediata. La contaminación económica de la política ha dejado sin alma también a la oposición. No hay alternativa de gobierno. Y por eso Rajoy y sus ministros pueden columpiarse en su fracaso. El deterioro del sistema es generalizado.
El presidente Rajoy es el prototipo del político sin recovecos, es lo que parece: aguantar y aguantar. Ni una idea ni una propuesta: “en estos tiempos es muy difícil un proyecto político”, dijo ya cuando sólo era un aspirante. La política como resignación: estar por ahí, por si hay suerte y cae algo. “El Gobierno sabe adónde va, hay que tener paciencia y ser perseverantes”.
Efectivamente, el viernes se nos anunció que íbamos al desastre. Y para tranquilizarnos nos pide paciencia. Es el discurso de la impotencia. Cuando se han incumplido todas las promesas, cuando se reconoce el fracaso en el objetivo principal —reducir el paro— y sólo se puede ofrecer paciencia, ¿lo honesto no sería irse casa? El problema es que en la política oficial no hay nadie en condiciones de exigírselo y a la indignación ciudadana le cuesta mucho traducirse en política.
“La democracia no exige una igualdad perfecta”, escribe Sandel, “pero sí que los ciudadanos compartan una vida común”. Esta vida común se quebró ya antes de la crisis. Y la política está siendo incapaz de restaurarla. Rajoy es una estatua que se limita a verlas pasar, confiando en que la tormenta amaine. Y nos pide que los ciudadanos hagamos lo mismo. No ve amenazado su puesto porque no hay oposición en condiciones de quitárselo y porque no ve riesgo de explosión en la calle.
El cálculo del PP es siniestro: hemos dado unos resultados dramáticos, si al final no lo son tanto parecerá que hemos mejorado, en 2015 podremos quizás bajar algún impuesto y cómo que el PSOE está peor que nosotros, Rajoy volverá a ganar. Miseria de la politiquería. La ciudadanía pide un cambio general de personas, modos y maneras en la política y el PP piensa en que Rajoy se vuelva a presentar. La derecha no quiere ver la realidad y sigue soñando con la utopía de la indiferencia.
La brecha entre política y ciudadanía se agranda. “Entiendo que estas previsiones puedan frustrar a mucha gente”, dice Rajoy. El paro es mucho más que una frustración, es un drama cotidiano, la apelación a la paciencia es una declaración de impotencia total y de insensibilidad manifiesta. El camino ésta escrito: próxima estación unas elecciones que darán un panorama de ingobernabilidad absoluta que sólo desean los que piensan que cuanto peor mejor. Por el camino, batallas ideológicas lamentables para distraer al personal, como la reforma de la ley del aborto con la que Ruiz Gallardón nos quiere hacer retroceder treinta años. Y bronca nacionalista como alpiste para las desconcertadas bases electorales conservadoras.
En cualquier caso, la lección es clara: en situaciones críticas se necesitan, más que nunca, proyectos políticos y oposiciones fuertes. Y en este momento escasean ambas. Buena parte del éxito del independentismo está en que es un proyecto político en un momento en que se carece de propuestas dignas de este nombre.
La falta de oposición es un problema en España, pero también en Cataluña, dónde no se vislumbra alternativa de gobierno y tenemos la grotesca situación de que el líder de la oposición forma parte de la mayoría de gobierno. Sin proyectos y sin oposición la democracia decae, la insolencia triunfa.
Josep Ramoneda, Paciencia, El País, 29/04/2013
La vida, els drets de les dones i la religió.

Archivado: abril 30, 2013, 7:03pm CEST por Manel Villar

Beatriz C. es salvadoreña, tiene 22 años y está embarazada. De acuerdo con un dictamen realizado por 15 especialistas del Hospital Nacional de Maternidad de San Salvador, la paciente presenta “un parto prematuro previo y embarazo de alto riesgo con crisis lúpica, preeclampsia grave con crisis hipertensiva, con atonía uterina posparto (…), en estado de embarazo de aproximadamente 19 semanas de un feto con anencefalia [sin formación de cráneo y cerebro]”. En otras palabras, el bebé de Beatriz morirá con toda certeza poco después del parto, si es que llegase a ese punto. De continuar con la gestación, se disparan las posibilidades de que la madre también muera como consecuencia de las complicaciones de su propia enfermedad y las sobreimpuestas por el embarazo.
Para evitar que eso ocurra, Beatriz C. necesita interrumpir cuanto antes su embarazo. Pero las leyes salvadoreñas –cuyo Código Penal prohíbe el aborto bajo cualquier circunstancia- se lo impiden. Sus abogados han interpuesto un recurso ante la Corte Suprema de Justicia que debe ser resuelto en poco tiempo tras un dictamen del Ministerio de Salud. El recurso ha sido apoyado por un llamamiento internacional de expertos de la ONU que se ocupan de la mujer, el derecho a la salud y –atentos- de la tortura y otras formas de trato degradante.
No es el único caso dramático en este país cuyas leyes sobre salud sexual y reproductiva están secuestradas por los grupos religiosos más conservadores. Un escalofriante artículo de Laura Aguirre publicado hace un año en ElFaro.net describe la situación de más de dos docenas de mujeres que han sido encarceladas por abortos naturales o inducidos. Sonia Ester Tabora, por ejemplo, fue condenada a 30 de cárcel por homicidio agravado cuando la complicación de un embarazo provocó un parto prematuro. Como ella, todas las encarceladas corresponden a los estratos más pobres de la sociedad, sin acceso a servicios dignos de salud o a la protección de un abogado. Para esas mujeres, las violaciones y los embarazos adolescentes están a la orden del día. De acuerdo con el mismo medio, cada día de 2011 tres niñas de entre 10 y 14 años dieron a luz en un país que tiene la misma población que Madrid.
La clave de este debate se encuentra en el contundente comunicado hecho público hace pocos días por la Comisión Nacional de Bioética de El Salvador, que acusa al Estado de imponer “las opiniones externadas por algunos grupos [que] buscan el cumplimiento de sus principios/motivos personales y no la conservación de la vida de B.C.”. Porque la respuesta de la Iglesia salvadoreña al caso de Beatriz C. ha sido alertar sobre la posibilidad de que esta historia se convierta en “la puerta” para legalizar el aborto en el país. José Luis Escobar, arzobispo de San Salvador, declaraba hace pocos días: “me pregunto si eso [interrumpir el embarazo] será lo mejor para ella; porqué no cuidarla con cuidados esmerados para que esté bien de salud y al niño que está en formación y va a nacer, respetémosle su derecho a vivir”. Los detalles sobre el tipo de cuidados que permitirían a un bebé superar la anencefalia no formaron parte de la homilía, lamentablemente.
El espectáculo medieval de El Salvador –en el que la opinión de un grupo religioso prevalece sobre la de los médicos y la de la propia madre, aun a costa del sufrimiento y la vida de esta- ofrece algunas luces para el debate que está teniendo lugar en nuestro propio país. La situación de Beatriz C. sería impensable hoy en España, pero solo porque hemos sido capaces de alcanzar un consenso social basado en la ciencia, en el respeto a los derechos de la mujer y en la capacidad de ponernos en el lugar del otro. Si una mayoría absoluta al servicio de una estrategia política torticera cambia eso en los próximos meses, en este campo España se alejaría de Europa para asemejarse a El Salvador.
Gonzalo Fanjul, ¿Tiene que ser la fe o la vida?, 3.500 Millones. Ideas irreverentes contra la pobreza, 30/04/2013
La reflexió de Marx sobre l'essència dels diners i cosificació de la dona.

Archivado: abril 30, 2013, 6:44pm CEST por Manel Villar

"¡Que diablo! ¡Claro que manos y pies, / Y cabeza y trasero son tuyos!/ Pero todo esto que yo tranquilamente gozo/¿es por eso menos mío?/ Si puedo ganar seis potros, /¿no son sus fuerzas mías? Los conduzco y soy todo un señor/ Como si tuviese veinticuatro patas"

Citando estos textos del Fausto de Goethe en sus Manuscritos del 44 Marx quiere ilustrar literariamente su tesis sobre ese momento de la historia humana en el que para la subjetividad de cada hombre la relación entre la propia vida y los medios de vida, no es esencialmente distinta de la relación entre la propia vida existencia de otros hombres:
"El dinero, en cuanto posee la propiedad de comprarlo todo, en cuanto posee la propiedad de apropiarse todos los objetos es, pues, el objeto por excelencia. La universalidad de su cualidad es la omnipotencia de su esencia; vale, pues, como ser omnipotente..., el dinero es el alcahuete entre la necesidad y el objeto, entre la vida y los medios de vida del hombre. Pero lo que me sirve de mediador para mi vida, me sirve de mediador también para la existencia de los otros hombres para mí. Eso es para mí el otro hombre" (1).
Esta reflexión sobre la esencia del dinero sigue a la reflexión sobre la propiedad privada como emblema del extrañamiento del hombre respecto de su humanidad, traducida emblemáticamente para Marx es la relación entre hombre y mujer. Cuando el hombre existe sólo para su propia subsistencia de la que ve garantía en la exclusiva propiedad de ciertos bienes, es decir cuando ha enajenado su propia esencia como ser social, la relación entre los sexos es una mera proyección de la relación de privaticidad.
La deshumanización tiene, en efecto, corolario en la concepción del ciclo de las generaciones como mirífico recurso para la prolongación de sí en la progenitura. El ciclo de las generaciones es sentido como garantía de persistencia del sujeto parcial que uno en su individualidad constituye, y no como garantía de la persistencia de la humanidad. Esto tiene expresión directa en el legado de la exclusiva propiedad: identificado el sujeto a su propiedad, si en la descendencia ésta se conserva... esta perdurando lo esencial de uno; si la propiedad se incrementa, uno se está expandiendo más allá de la muerte física. Este mecanismo explica los casos tan frecuentes de protección por parte de los poderosos de las acciones de enriquecimiento de sus hijos, aunque por lo ilícito del procedimiento ello exponga a un descrédito moral. Y es simplemente que el crédito reside en otra parte, y que lo que se puede perder en el terreno del reconocimiento moral parece al sujeto inconmensurable respecto a lo que se puede ganar en el terreno de lo vivido como esencial.
En una sociedad en la que la propiedad privada sea cosa del hombre, ello tiene como corolario no sólo la subordinación de la mujer a la función reproductora sino la abolición de toda sombra de autonomía sexual para la misma. Pues la función de la mujer es entonces la de garantizar la trasmisión de la propiedad privada e padre a hijo a lo largo de la generaciones. Pero se trata de garantizar que la progenitura sea realmente propia, de lo contrario se estaría trasmitiendo lo propio y constitutivo de uno a otro. Es obvio que en estas condiciones, además de la animalización de la sexualidad humana por reducción a la función reproductiva, ha de restringirse la libertad de la mujer en el seno mismo de esta sexualidad desprovista de lo genuino de la especie humana.
En esta reducción del papel de la mujer a mero instrumento la relación del hombre con la mujer pasa de ser "la relación más natural del hombre con el hombre" (Marx) a ser un relación más de dominio, reducción y cosificación. El nivel de la degradación en el lazo hombre mujer se convierte pues en criterio seguro para determinar hasta qué extremo el hombre ha dejado de sentir a los demás como su prolongación de sí, hasta qué extremo su entidad individual ha dejado de ser entidad colectiva.

Víctor Gómez Pin, Propiedad privada y corrupción del lazo hombre-mujer, El Boomerang, 30/04/2013 ________________________(1) Karl Marx Manuscritos del 44 Tercer Manuscrito. En su reflexión sobre la esencia del dinero Marx cita asimismo a Shakespeare, concretamente esta magnífica exhortación al dios dinero para que no se fie de sus hombres hombres dada su tendencia a rebelarse y a tal fin haga que se autodestruyan en falsas querellas:
"... Dios visible
que sueldas juntas las cosas de la Naturaleza absolutamente contrarias y las obligas a que se abracen; tú, que sabes hablar todas las lenguas||XLII| Para todos los designios. ¡Oh, tú, piedra de toque de los corazones,piensa que el hombre, tu esclavo, se rebela, y por la virtud que en ti reside, haz que nazcan entre ellos querellas que los destruyan,a fin de que las bestias puedan tener el imperio del mundo...!»

Internet, debilita la capacitat de concentració?

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. Totes les innovacions tecnològiques comporten beneficis o avantatges però també pèrdues o inconvenients. A més, l’ús concret que d’elles se’n fa modula aquestes conseqüències positives o negatives, ampliant-les o reduir-les. Dignes de consideració són les repercussions en els costums o hàbits de comportament que es deriven de les innovacions tecnològiques, molt més ho són […]

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