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mayo 08, 2013
Gene Sharp: com començar una revolució (documental)

Archivado: mayo 8, 2013, 6:10pm CEST por Manel Villar

Llegiu mes en [pitxaunlio.blogspot.com.es]

Un libro que nunca debiera leer un progre

Archivado: mayo 8, 2013, 12:31pm CEST por Gregorio Luri

Sigo con Jóvenes talentos, de Nikolai Grozni (un libro que nunca debiera leer un progre):
"Cualquiera que combate el mal, se convierte en el mal. Los victoriosos siempre heredan los pecados de los derrotados."
"Con qué acierto se abría el Manifiesto Comunista al proclamar que un fantasma recorre Europa, el fantasma del comunismo."

Una historia de la filosofía para la vida cotidiana

Archivado: mayo 8, 2013, 9:55am CEST por Miguel

Más de una vez ha salido por aquí la conveniencia de ir haciendo acopio de buenos ejemplos. La propia tarea docente así lo exige: acercar la filosofía a los alumnos pasa entre otras cosas por plantear ejemplos claros, en los que se vea cómo es posible aplicar la teoía que se trata de explicar. Cualquier profesor de cualquier materia empeña parte de su vida encontrando realizaciones prácticas y concretas de aquello que enseña, sea física de partículas, historia, química o literatura. A este respecto la filosofía no puede ser una excepción y el libro que comentamos hoy viene a confirmarlo: se trata de Una historia de la filosofía para la vida cotidiana, un texto elaborado por dos profesores de filosofía, Pablo Redondo y Sebastián Salgado, que pretende exactamente facilitarnos la tarea a los profesores, ofreciendo una pluralidad de ejemplos para presentar las ideas más comentadas de la historia de la filosofía. Una iniciativa que merece la pena por varios motivos, pero especialmente por uno: se puede ver entre sus páginas la experiencia de aula que anima al texto, de forma que incluye referencias y alusiones que sin duda sus autores han utilizado ya en clase, seguramente con éxito. Razón que nos lleva a pensar, por otro lado, que estamos ante un libro que no debe interesar solo a profesores, sino a todos los que de una forma u otra disfrutan con las ideas filosóficas.

A modo de muestra, tomemos varios botones. A lo largo de sus páginas podemos averiguar qué letra de tango se acerca a la esforzada lucha dialéctica de Sócrates contra los sofistas. Aparecen igualmente las conexiones entre Platón y el mundo de la publicidad, o Rousseau trocado en una especien de Robinson, valga el juego de palabras entre ambos nombres. Marx y algunas series de televisión, o Husserl y el siempre difícil ejercicio de llevar niños en el coche, deseosos como están siempre de estirar al máximo algunos trozos de tiempo y de reducir otros. El contraste entre la obsolescencia programada y el móvil de última generación y la reflexión alrededor del ser de Heidegger. Estos y otros muchos ejemplos, la lista no es exhaustiva porque tampoco es plan hacer un “spoiler” del libro, van desfilando ante nuestros ojos, sugiriendo nuevas formas de hacer entender las teorías que con tanta frecuencia se hacen complejas en un aula, o los autores cuya lectura se nos ha venido resistiendo desde hace años. Acercarnos la filosofía con ejemplos de la vida diaria: este sencillo y complejo obejtivo es el que cumple a la perfeccción el texto de Pablo Redondo y Sebastián Salgado.

Por si el contenido no fuera suficientemente atractivo para cuantos nos dedicamos a la enseñanza de la filosofía, merece la pena destacar también el tono humorístico de algunos párrafos. En algunas ocasiones por la humanización de los grandes pensadores y en otros por el ejemplo elegido para explicar al autor, pero se nota en todo momento una intención irónica, no exenta por otro lado de crítica. Porque cualquier comparación entre ideas filosóficas y vida cotidiana ha de adoptar neceariamente este tono crítico, esta distancia entre lo que pensamos y lo que somos, lo que vivimos. Quizás porque seamos siempre algo menos de lo que pensamos, porque no alcancemos si quiera a rozar esos ideales que nos planteamos y que nos vienen ayudando a vivir y a ser desde hace más de 2000 años, y que han configurado nuestra identidad como occidentales. Esta es, a mi entender, una de las tesis ocultas del libro, que aparece solo apuntada: si es posible encontrar tantos ejemplos filosóficos en la vida cotidiana es precisamente porque ésta se ha cimentado a lo largo de los siglos en lo que han pensado las grandes figuras de la historia. Este es el espíritu que a mi entender anima el libro, y hay que reconocer el esfuerzo de sus autores por realzar esta idea, que ojalá encuentre una buena acogida entre todos los que disfrutamos con la filosofía.

Independència: entre el teatre i la realitat.

Archivado: mayo 8, 2013, 6:16am CEST por Manel Villar

Había tantos padres como niños. Unos estaban dentro del colegio, en fila india y formando disciplinadamente, y otros estaban fuera y en desorden, sin respetar formación alguna, mezclando lenguas a media voz y hasta con indumentarias estrafalarias: con traje y corbata unos, con chanclas y rastas otros, con el pañuelo en la cabeza algunas madres. Todos miraban a sus hijos marchar tras el joven que enarbolaba la estelada, al paso de la música, encaminándose por el patio del colegio hacia las aulas.

Era un 23 de abril y el colegio era público, como era pública la contrariedad de las miradas entre varios de los padres y madres preguntándose qué tipo de ceremonia era esa. Lo entendieron después, al enchufar el Telenotícies y escuchar a Mas la homilía del día sobre la rosa y el libro: se acabaron los vulgarísimos tiempos de la celebración ciudadana del libro y la rosa porque hoy también Sant Jordi atiza el proyecto independentista.
El decoro político no tiene una medida fija ni es fácil determinarlo de una vez por todas. Sus fronteras son necesariamente difusas pero quizá no infinitamente maleables y hoy en Cataluña la brecha entre el decoro político y el respeto democrático está ensanchándose hasta extremos chocantes. El presidente de la Generalitat ha perdido el respeto a la función pública que desempeña y actúa desde hace muchos meses con la firme fe de quien encarna un frente soberanista y no la representación política más alta de Cataluña.
Da igual lo que digan las encuestas y los politólogos, da igual que hoy un tercio de la población apueste por la independencia y que otros dos tercios estén bien como están o apuesten por una fórmula federal. El independentismo es minoritario pero el Gobierno de la Generalitat actúa como si tuviese el mandato de las urnas de constituir un nuevo Estado, y organiza consejos asesores para programarla como si de veras el resultado electoral de hace unos meses hiciese inaplazable un rumbo que no avalan ni defienden ni reclaman dos tercios de la población en Cataluña (y de sus hijos no tenemos todavía noticia).
Su propio partido va a ser el primero en cansarse de la frágil ficción. La comedia dura demasiado incluso para quienes comparten proyecto político pero no están dispuestos a pagar un precio cada vez más alto: el deterioro de la decencia democrática y el crecimiento de la brecha entre el teatro de la política y la realidad social.
También el discurso de apertura de la marcha hacia 1714 del presidente demostró de nuevo una abusiva utilización de su cargo para encarnar una idea excluyente de Cataluña y no a la sociedad catalana, en otro espejismo de unanimidad independentista. Y el lunes sintió el Gobierno catalán que empieza a romperse la baraja. El teatro del derecho a decidir no va a aguantarlo todo para siempre y aunque hoy buena parte de la izquierda actúe sumándose al derecho a decidir, en la intimidad del Gobierno catalán y de la misma izquierda es patente la artificiosidad de ese derecho, la fantasía jurídica de esa reclamación y por tanto la inconsistencia última de un espejismo convertido en eje político de la Cataluña del último medio año.
Pero la base de una política eficiente y creíble, útil y responsable, es improbable que nazca de la invención de un derecho que tiene muy pocas posibilidades de prosperar en su forma esotérica, o sin reformularse como propuesta y pacto político. Y resignándose a las exigencias mínimas de una sociedad democrática: formular un proyecto político de forma respetuosa y sin amenazas airadas ni desfiles infantiles.
Los avisos llegan por todas partes pero el rumor del teatro no deja oír ni al apuntador. Sin embargo, la cumbre soberanista hace aguas, pese a que todos van, y van precisamente para que haga aguas. El chicle de la agitación ideológica no tapará indefinidamente una gestión incapaz. Quizá pueda volver a oírse algo que no sean palabras tóxicas sino verdades ciertas y urgentes. A mí me pareció escuchar a Tony Judt por boca de Joan Herrera al terminar la cumbre: la urgencia del Estado hoy no es proyectar grandes inventos sino preservar el magnífico invento que ha sido el Estado del bienestar.
Jordi Gracia, Espejismos frágiles, El País, 08/05/2013
Nòmades.

Archivado: mayo 8, 2013, 6:06am CEST por Manel Villar

by Ald Held
Todo un conjunto de líneas nos enlaza, nos vincula y a la par marca una distancia. Platón nos señala el camino de la configuración de la ciudad y de la comunidad como un entramado, como un tejido entretejido por hilos que componen un espacio compartido y “reunido por la concordia y el amor en una vida común”, a fin de confeccionar “el más magnífico y excelso de todos los tejidos”, para abrazar a todos los hombres de la ciudad. Se trata de contenerlos “en esa red y, en la medida en la que le está dado a una ciudad, llegar a ser feliz”. Que los caracteres sensatos y los caracteres valientes “se entretejan en una tela por la comunidad de opiniones, de honores, de glorias, de respetos y por el mutuo intercambio de seguridades, formando con ellos un tejido suave y bien tramado.” Tejido y texto tienen una raíz común. En última instancia, la labor de su construcción, de su elaboración es siempre una acción poética.
Pero ya los hilos, las líneas, no conforman necesariamente tal tejido. Se entrecruzan en diferentes planos, sin urdimbre, sin bastidor y, en el mejor de los casos, todo deviene red y rizoma. Podemos vislumbrarnos sin coincidir, sin tocarnos de verdad, con apenas ciertos nudos en los que se sustenta la prosecución de caminos que se lanzan sin destino. Todo se pone en circulación y de vez en cuando se producen ciertas aglomeraciones o conglomerados, placas o volúmenes que navegan un tanto desconcertadamente en el espacio, como restos de un edificio tal vez ya nunca por erigir. No se trata de tener nostalgia de supuestas unidades que en definitiva no son sino bloques más cerrados que sólidos, pero no es fácil limitarnos a merodear en un intercambio con contactos sin apenas encuentros.
Las ideas, los conceptos, vagan aislados y desconcertados. Es como si hubieran de ser algo distinto, aprender contra todo lo sabido a actuar, incluso a ser, por separado. Pero les resulta difícil la sintonía. Van más solos que nunca y, sin embargo, son más conjuntamente que jamás. Ni una causa única, ni una razón única, ni un discurso único, siempre hay un haz de relaciones que no en todo caso constituyen una red. Extraviados en una multiplicación de dichos y modos de decir, nos buscamos entre dificultades. Va a ser difícil coincidir. Quizá la enriquecedora proliferación de dimensiones no hace sino confirmar lo que a su modo siempre ha ocurrido, pero ahora se hacen más ostentosos los espacios, los huecos, los vacíos. Y no faltan quienes vislumbran en ellos posibilidad, oportunidad para el pensamiento, para la acción.
Mientras tanto, no es fácil dejar de sentir algún desconcierto, ante la desvertebración producida por este ir y venir, que a veces se asemeja al mundo coloreado de lo sentible y otras más bien pretende confirmar alguna suerte de arquitectura celeste.
Se erige así otra modalidad de encuentro en esta red cuya composición ni siquiera es convencional, y en la que no resulta fácil aglutinar, ni asentar, ni establecer ámbitos en los que siquiera residir. De ir bien, todo se puebla de coordenadas y de referencias para finalmente navegar en miríadas de sucesos perdidos. Y tal vez entonces solo quepa enviar avisos, mensajes, señales, en los que no es fácil desprenderse de un cierto aire de naufragio.
Quizás es demasiado pronto o demasiado tarde y la cuestión somos nosotros, convencionales para un mundo que no lo es, se dirá. Pero el mundo es nuestro mundo, con todas sus lagunas y posibilidades. Un mundo que a su vez produce, como a su modo siempre ocurre, nómadas, errantes, que vagan sin comprender ni quizá comprenderse del todo. Queda por ver si en esta ocasión no se produce un radical desencuentro entre quienes somos y el entreverado de oportunidad y desconcierto en el que estamos inmersos. Si semejante experiencia nos alcanza de modo común y es prácticamente imposible sustraerse a ella, tal vez hayamos de asumir que ya no enseñoreamos nuestro propio mundo, que ya no es objeto para sujeto alguno, ni espacio de seguridad, ni depósito controlado de posibilidad, ni conformación de nuestro quehacer elaborador.
Y retornan y resuenan con toda contundencia aquellas cuestiones decisivas que en última instancia tienen que ver con la viabilidad de la palabra, con el sentido de la libertad y de la justicia, circulando por lo que más bien parece el cableado de una incomunicación sin hilos. Nos vemos conminados a la reescritura de su sentido y de su alcance en este cruce de dimensiones en el que ya ni siquiera la palabra red da cuenta del despliegue mutuo, pluridireccional, que pone en cuestión líneas, planos, superficies y espacios, en los que los contenidos, como flechas que siempre dan en su blanco, desconciertan toda referencia.
Ya, en el mejor de los casos, somos capaces de dar determinadas explicaciones, de describir ciertos fenómenos, de desplazar algunos contenidos, de deambular y de circular. A la par, preservamos caracteres de alma ilustrada, pasiones y valores, deseos y sueños de un mundo supuestamente más compacto que se ha mostrado sin embargo deshilvanado. Poblado por seres aún capaces de repetición y de memoria, con afectos que tratan de buscar y de encontrar, por fin parecería cumplirse el deseo de un gran vaivén como danza de vuelo. No está claro, sin embargo, que deambulandoun tanto perdidos, enredados en la proliferación de lo que trata de decirse, estamos físicamente preparados para tamaño baile. Y la cuestión es si algo nietzscheano nos envuelve o si lo demasiado humano empieza a ni siquiera serlo. Prosigue la circulación y a la par, así lo esperamos, proseguimos nosotros.
Ángel Gabilondo, Enredados, El salto del Ángel, 07/05/2013

Psicoanàlisi d'"Esperança de vida"

Archivado: mayo 8, 2013, 12:44am CEST por Jordi Beltran

Volia dir que, a certa edat, quan et quedes definitivament orfe, sents com si t'haguessin empentat i t'haguessin posat en el límit del precipici.
Volia dir que, malgrat l'edat, t'amara la soledat quan et manca qui et va ensenyar a parlar, a jutjar estèticament i ètica, a cuinar, a ballar.

mayo 07, 2013
Escohotado: "qui no entengui Spinoza no sap de filosofia".

Archivado: mayo 7, 2013, 11:56pm CEST por Manel Villar

Finalmente, la conciencia de si (en Descartes) desemboca en un dualismo más estrecho aún que el platónico, donde lo sensible ni siquiera es propiamente córporeo o material sino pura extensión regida por leyes geométricas. La unidad inmediata de sí mismo, dicen las Meditaciones de filosofía primera, significa dar por «evidente» que «soy distinto de mi cuerpo y puedo existir sin él». La extravagancia de este “mí mismo” bien podría derivar también del clima inquisitorial, que rodea siempre a Descartes como una opresiva malla.
3. A corregir las inconsecuencias de esta construcción, reteniendo lo que tiene de concepto, se aplica Benedictus Spinoza (1632-1677), un descendiente de judíos ibéricos emigrados a Holanda por la persecución desatada contra ellos desde los Reyes Católicos.

Este pensador es quizá el temperamento más bello de cuantos ha producido la filosofía. Tras destacar por dotes de todo tipo en la comunidad judía de Ámsterdam, pasó a ser odiado tras decir —siendo aún muy joven— que en Dios había extensión, y como se negó a aceptar un estipendio a cambio de no plantear nuevas «blasfemias» por poco muere en un atentado, donde perdió la vida un primo suyo que los asesinos confundieron con él. Sin duda, no estaban los tiempos para debatir con ninguna religión. Spinoza se separó formalmente de la sinagoga, sin abrazar otro credo, y trabajó como tallista de lentes aunque sus pulmones sufriesen inhalando polvo de vidrio. Murió al comienzo de la cincuentena, tuberculoso, rodeado de adeptos y amigos que intentaron vanamente conseguir que aceptase grandes regalos y honores. Renunció a la abultada herencia que como primogénito le correspondía (en favor de sus hermanas), y no aceptó una oferta que le hizo el Elector del Palatinado para que desempeñase una cátedra en Heidelberg, pues «no abusaría de ella para atacar a la religión públicamente establecida». Spinoza declinó con cortesía, alegando «no saber dentro de qué límites habría de encerrarse aquella libertad filosófica a la que se ponía como condición no atacar a la religión públicamente establecida». A pesar de su dulzura, se dice que le era difícil evitar una sonrisa cuando veía a alguien bendecir la mesa.
Este continuo desprendimiento benévolo, que no adopta la actitud del renunciante aunque sí la del hombre llamado a una independencia radical respecto de todo, tiene como reflejo un discurso de concisión y profundidad insólita. Entre filósofos, hay general acuerdo en sostener que quien no entienda a Spinoza no sabe filosofía. Su tratado de metafísica, que es también un tratado sobre la virtud, la Ética, se publicó después de morir él por deseo suyo, para evitar polémicas sin duda inevitables, aunque circulase en algunas copias privadas. Lo mismo había hecho Copérnico un siglo antes.
3.1. Suele decirse que las influencias más marcadas en Spinoza son la tradición árabe (Avicena, Averroes, Maimónides), la judía (León Hebreo), Descartes y el estoicismo, con Platón y Aristóteles al fondo del cuadro. Pero ninguno de estos pensadores o corrientes llegó a mantener lo que él mantiene, salvo Bruno.
Veamos por qué. Spinoza parece seguir el concepto cartesiano de substancia. «Por substancia entiendo», dice en la Etica, «aquello que es en sí y por sí se concibe, esto es, aquello cuyo concepto, para formarse, no requiere el concepto de otra cosa». Y, al igual que Descartes, considera que sólo puede haber una substancia. La carga de profundidad llega ahora, cuando añade que –por eso mismo- es algo de lo cual nada puede negarse. Ninguna cosa determinada la agota, pero nada llega a ser sin ella, que constituye lo ubicuo, eterno y continuo. La substancia no es «infinita en su género» (con la infinitud «finita» de lo interminable, como la serie de los números naturales, o las divisiones del espacio y el tiempo), sino «absolutamente infinita». Esto produce cierto vértigo, ya que abarca el conjunto de las presencias pasadas, actuales y futuras en cualesquiera medios: nada tiene una existencia independiente de ella. Lógicamente, semejante entidad no puede ser sólo espiritual o sólo material, y «a su esencia pertenece todo lo que expresa una esencia».
Esencia significa para Spinoza afirmación de existencia (“la esencia pone, no quita”), que es un perseverar o «esfuerzo» (conatus) de cualquier cosa real por definir cierto ser propio. El «hacer» de la substancia no permanece en sí (como el Dios trascendente) y da paso a su efecto o mundo real, pero al producir ese efecto —con “indefinidas” esencias que se esfuerzan por perseverar en su realidad— se produce ella misma. A este poner la separación como unidad consigo misma, lo llama Spinoza ser causa de sí. No conocemos panteísmo más perfecto, que identifica Dios y Naturaleza segundo a segundo, milímetro a milímetro. También Aristóteles pudo haber dicho Deus sive Natura, como nuestro filósofo, pero para Spinoza la physis es infinita, mientras Aristóteles permanece en un cosmos finito, vuelto sobre sí como límite. Para Aristóteles toda determinación es perfección, mientras en Spinoza “toda determinación es negación”. No quedándose en una unidad abstracta y vacía, que simplemente lo engloba todo como un cajón de sastre, la Ética expone la substancia como una tensión entre Natura naturans y Natura naturata, energía formadora y material formado. En ese desdoblamiento no se pierde la fluidez de lo mismo en lo mismo, aunque aparece el proceso de lo particular y lo individual determinado, que constituyen el pormenor de lo infinito.
3.2. Lo que en Descartes eran substancia extensa y pensante no aparece en Spinoza como algo escindido. El pensamiento y la extensión son atributos de la substancia infinita. La definición de la Etica dice:
«Por atributo entiendo aquello que el entendimiento percibe como constituyendo la esencia de la substancia».
No se trata de que haya sólo estos dos atributos, sino de que nuestro entendimiento únicamente ha llegado a percibir esos dos. Los atributos son infinitos, como corresponde a la ilimitación de aquello que determinan, pero sólo infinitos en género.
El tercer elemento de la substancia es lo que Spinoza llama modos, que define como:
«aquello que es en otra cosa, por medio de la cual es también concebido».
Los modos son los accidentes, a los que Spinoza llama «afecciones» o afectos de la substancia. Fuera de lo absolutamente infinito, y de los reflejos de esa infinitud en el entendimiento que son los atributos, todo lo demás del universo son modos, cosas que llegan a ser en cuanto participan de la substancia o descansan sobre ella. Ser en otro significa así ser en Dios, y estos seres sólo se distinguen de Dios mismo en el hecho de constituir —además— algo determinado y por tanto finito. Dentro de los modos aparecen nuevos modos, y otros dentro de éstos, porque el concepto de la substancia como actividad es que de ella fluyan «indefinidas cosas, en indefinidos modos».
3.2.1. Aquello que el modo tiene de finito o definido es lo que una cosa tiene de propio y excluyente, como ser gusano, trapecio, globo, árbol, etc. Al conseguir esta definición que las hace ser sólo ellas, distintas de todo lo demás, ponen el principio de su perfección (su «sí mismo») no menos que el de su acabamiento.
Fijémonos en que esta dialéctica indefinido-definido fue objeto del primer texto de la historia de la filosofía, el fragmento donde Anaximandro habla de que las cosas «se pagan unas a otras su injusticia de acuerdo con el orden del tiempo». Para Spinoza sigue siendo claro que diferenciarse significa penetrar en el límite, y penetrar en el límite significa ingresar en la finitud (temporal, espacial). Pero el sentido de que esto suceda así ya no es la «injusticia» de cada individuo con respecto a lo general indeterminado —aquello que en el Antiguo Testamento constituye «La ira de Dios»— sino algo relacionado exclusivamente con los otros individuos.
Librados a sí mismos, el árbol, el hombre, el trapecio, etc. seguirían siendo siempre. Hay en cada individuo y en cada estado una afirmación infinita, que es la presencia de la substancia en ellos. La muerte y la transformación de naturaleza acontecen tan sólo porque unos “esfuerzos” se interponen en el camino de otros, y debido a su variada multitud se atropellan y excluyen entre sí. Unas veces son vivientes que asimilan o parasitan a otros, y otras se trata simplemente de que la existencia de cierta cosa resulta incompatible con la de otra.
3.3. El concepto de materia y pensamiento como atributos de una substancia inmanente aniquila el dualismo cartesiano. El alma es la idea de un cuerpo, su unidad reconocida bajo el atributo del pensamiento. El cuerpo es esa misma unidad, reconocida bajo el atributo de la extensión. La excelencia del alma no puede ser otra cosa que la excelencia del cuerpo.
La meta del obrar ético es desde luego la felicidad, pero lo propio de esta felicidad en el caso del hombre es la libertad que proporciona el conocimiento de lo verdadero, que es un conocimiento de lo necesario. Cada cosa constituye el resultado de una infinita cadena de causas eficientes, y lo casual en sentido estricto —lo «contingente»— sólo proviene de deficiencias en nuestro conocimiento, que ha omitido algún eslabón en la genealogía del objeto en cuestión. Por su parte, el modo de alcanzar conocimientos verdaderos es formarse ideas adecuadas del objeto, cosa que prácticamente significa no confundir allí lo substancial, lo predicativo y lo modal.
3.3.1. «La virtud ha de ser su propio premio», afirma la Etica en la más pura línea aristotélica. Cualquier otra recompensa degrada la conducta al autoengaño o la hipocresía. Como la eticidad ha de ser buscada por sí, no por lo que pueda sugerir a otro (y muchos menos a otros imaginarios solamente), es virtuosa la alegría. Spinoza define la alegría como aquello que aumenta la capacidad de obrar de un cuerpo. De la virtud de la alegría se derivan absolutamente todas las otras. A través de ella el esfuerzo por conservar la existencia adquiere un grado de libertad que se convierte en humanidad, firmeza, templanza y, finalmente, idea adecuada de lo que es, cuyo requisito está en superar lo naturalmente confuso de los sentimientos.
A la inversa, el paradigma del vicio es la tristeza, que reduce la capacidad de obrar; de ella provienen el odio, la envidia, el miedo a la muerte y los demás sentimientos característicos de aquello que Spinoza llama «la servidumbre humana».
No podemos entrar en el detalle de las definiciones que la Etica ofrece de los distintos afectos y sus relaciones. Baste decir que, como en Sócrates, para defendernos de las pasiones el único camino es formar ideas adecuadas sobre ellas. «Un afecto, afirma, “deja de ser pasión cuando nos formamos de él una idea clara y nítida». Nunca podremos alcanzar otra libertad que el conocimiento de lo necesario, pero en el caso de los ánimos la principal causa de padecimiento son los conceptos confusos que el hombre se forma sobre Dios, el mundo y su propio ser.
3.4. Al comienzo de un Tratado sobre la reforma del entendimiento que dejó inconcluso, Spinoza veía el fundamento de una vida feliz en permanecer siempre fiel a un objeto no perecedero. En efecto, preferimos amar algo que pueda amarnos, algo que podamos afectar. Pero todo objeto capaz de «corresponder» será limitado, y poner un amor ilimitado en él equivale de alguna manera a apostar por la tristeza y la servidumbre. En vez de eso el entendimiento sensato logra amar realmente cosas como el arte, la ciencia o la tarea de una virtud, que nunca le abandonarán, porque no constituyen entidades perecederas.
El único objeto absolutamente infinito es la substancia, Natura, y lo que se puede decir del arte, la ciencia o la virtud es aplicable en grado eminente a ella. Sucede, sin embargo, que las religiones positivas han corrompido al hombre con la superstición de que es posible influir sobre Dios con ritos mágicos o de cualquier otro modo, obteniendo con ello perdones o recompensas, y esto —dice la Etica— es «querer que Dios no sea Dios» y, por lo mismo, «querer entristecerse». En la substancia no puede haber persona, al igual que no puede haber voluntad, signos ambos de una finitud. Nada en el mundo puede ser tan indiferente a un ánimo virtuoso como influir sobre Dios, y nada puede hacer al hombre más libre —más alegre— que poner corazón y entendimiento en el tránsito constante de Natura naturans a Natura naturata. .
Se alcanza así una síntesis de la rectitud ética con una idea clara de lo que es. En ello consiste el «amor intelectual», donde las cosas —sin dejar de ser tales— aparecen «bajo una luz de eternidad» (sub especie eternitatis).
Antonio Escohotado, Spinoza. Tema XI. Postulando la razón, Génesis y evolución del análisis científico.Filosofía y Metodología de las Ciencias Sociales
[www.escohotado.org]

De la culpa de nacer con talento

Archivado: mayo 7, 2013, 10:40pm CEST por Gregorio Luri

Sigo devorando literatura búlgara. Tras el sorprendente Miroslav Penkiv (El este de Occidente) y la irregular Léa Cohen (La estratagema: por cierto he visto con claridad que la autora se regodea con una broma cruel que tiene por protagonista a una amiga mía), he comenzado con Nikolai Grozni (Jóvenes talentos).
Grozni se ha apoderado de mi con la primera frase. He mordido gozosamente el anzuelo de su escritura y anda llevándome de aquí para allá, sin parar de jugar con mis sentimientos. ¡Gran cosa! Tengo que preguntar a mis amigos búlgaros si es cierto que un libro de texto de décimo curso de los tiempos comunistas, titulado Conducta moral y derechos del ciudadano, era famoso por su definición marxista del amor, en una sola frase de dos páginas de extensión.
El protagonista de Jóvenes talentos es un genio culpable de serlo. Le dejo a él que diga por qué: "¡Qué injusto, qué poco marxista y poco proletario era nacer con talento!"

Carta a Leibniz.

Archivado: mayo 7, 2013, 7:31pm CEST por Manel Villar

Una versión mía te escribe desde algún reducto en la mente de Dios. Soy –si es que tiene sentido decir que soy– uno de tus tantos descendientes académicos. Mi campo de especialización –la lógica matemática– era formalmente inexistente en tus tiempos, aunque algunas de las ideas fundamentales existían, como todas las ideas fundamentales de alguna forma u otra, en algunas mentes privilegiadas por la gracia de la mente que las contiene.
Han transcurrido 366 años desde tu nacimiento, y alguien me ha pedido que te escriba para contarte qué ha pasado. Poco parece importar que tú estés muerto y que yo no sea capaz de ignorar ese hecho incómodo. Y, sin embargo, heme aquí escribiéndote estas perplejas líneas. Procuraré rendir cuenta en ellas de un solo hilo de la compleja trama, aunque, para mi mala fortuna, el hilo que he elegido es uno que necesariamente se bifurca.
En nuestro tiempo está aceptado que Newton y tú descubrieron el cálculo infinitesimal de forma independiente. Pese a que Newton continúa disfrutando de una posición de absoluto privilegio en la historia de las ciencias, y pese a que sus seguidores más devotos continúan siendo insoportables, la disputa está resuelta y ya nadie te acusa de plagio. Es más, quienes se acercan a la historia del conflicto que tú y Newton sostuvieron simpatizan contigo con frecuencia. El matemático argentino estadounidense Gregory Chaitin (uno de los contribuyentes importantes al desarrollo de la lógica matemática en el siglo pasado) dice: “Newton fue un físico muy grande, pero era definitivamente inferior a Leibniz como matemático y filósofo”.
Sobre ese solidario aliado (y torpe lector) de Newton que te caricaturizara en su Candide, dice Chaitin: “Pobre Voltaire, […] Newton calculó la edad del mundo basado en la Biblia, mientras Leibniz jamás fue visto en una iglesia, y su noción de Dios era sofisticada y sutil”. En efecto, para ti Dios era una necesidad lógica que daba una elegante respuesta a la pregunta fundamental “¿Por qué hay algo en vez de nada?”, y si lo mencionabas a menudo en tus escritos, lo hacías con coherencia intelectual. Tu Dios es, por añadidura, un ser mucho menos arbitrario que el Dios de muchos de tus contemporáneos. Voltaire –con su tirria para con la retórica eclesiástica– no supo leerte sino de manera superficial. Lo mismo ocurre con muchos de los nuevos ateos de mis tiempos: salvo honrosas excepciones, tienen enormes dificultades para leer con ecuanimidad cualquier argumento que tenga aires superficiales de religión.
Pero regresemos al cálculo. Pocos entienden la sutil diferencia de fundamentación en los dos enfoques primigenios del cálculo: el tuyo, propiamente infinitesimal, y el de Newton, que esbozaba, según la formulación sarcástica de George Berkeley, “fantasmas de cantidades idas”. Como suele ocurrir en este mundo fascinado con las aplicaciones, la portentosa capacidad de Newton para modelar fenómenos naturales y resolver problemas mecánicos brilla de forma desmedida, y los fundamentos son confinados al papelito doblado en ocho que alguien desliza debajo de la pata coja del escritorio.
En este momento te imagino sentado al escritorio escribiendo quizás tu teodicea, la única elocuente de cuantas he leído. O quizás estás formulando tu metafísica de los mundos posibles, el fragmento de tu trabajo filosófico que más influencia ha tenido hasta la fecha. Se me ocurre que estoy imaginando el momento en que la trama se bifurca: en una vertiente, el cálculo; en la otra, la metafísica de los mundos posibles. Ambos senderos contienen sorpresas.
El marco metafísico de los mundos posibles es ahora concebido sin referencia a la mente de Dios, pues la reputación filosófica de Dios ha ido en rápido declive desde hace mucho tiempo. El filósofo australiano David K. Lewis ha llegado al extremo de argumentar que todos los mundos posibles existen. (Tal es la renuencia de los filósofos contemporáneos a considerar necesaria la existencia de Dios que hay quienes prefieren estipular un número infinito de otras existencias.) A ti, para quien los mundos posibles eran configuraciones de la mente de Dios, entre las cuales Dios había elegido la mejor (cuya manifestación real es el mundo en que vivimos), esta liberalidad ontológica te habría parecido sumamente extraña.
Los físicos contemporáneos, un poco menos remotos de la metafísica de lo que lo estuvieron los físicos de principios del siglo pasado, consideran sumamente respetable una teoría según la cual una variación de la visión filosófica de David K. Lewis es correcta. Un mundo borgiano (llamado así por el filósofo Nicholas Rescher en honor a Jorge Luis Borges, cuyo cuento El Jardín de Senderos que se Bifurcan es la inspiración del concepto) es un mundo en el que todo lo que puede ocurrir ocurre. Escribe Borges:
En todas las ficciones, cada vez que un hombre se enfrenta con diversas alternativas, opta por una y elimina las otras; en la del casi inextricable Ts'ui Pén, opta –simultáneamente– por todas. Crea, así, diversos porvenires, diversos tiempos, que también proliferan y se bifurcan. De ahí las contradicciones de la novela. Fang, digamos, tiene un secreto; un desconocido llama a su puerta; Fang resuelve matarlo. Naturalmente, hay varios desenlaces posibles: Fang puede matar al intruso, el intruso puede matar a Fang, ambos pueden salvarse, ambos pueden morir, etcétera. En la obra de Ts'ui Pén, todos los desenlaces ocurren; cada uno es el punto de partida de otras bifurcaciones.
En la nomenclatura que tú usaste, un mundo que se asemeje a esta novela es imposible, naturalmente. Quizás sea más adecuado decir que un mundo borgiano es una variedad que consiste de todos los mundos posibles. El caso es que la teoría de Everett-Wheeler, que forma parte de la mecánica cuántica, conjetura que el mundo actual es un mundo borgiano del que forma parte el fragmento al que tenemos acceso por el azar de la confluencia de nuestras trayectorias. Es una exquisita ironía que la mecánica cuántica (esa nueva física que ha reemplazado a la de Newton) esté parcialmente escrita en el lenguaje del cálculo.
Hay un punto muy importante en tu formulación original de la noción de mundo posible que distingue a los tuyos de los de David K. Lewis: para ti, no es posible un mundo en el que existan únicamente dos pingüinos y nada más. Todo mundo posible tiene que estar suficientemente saturado de sustancias. Si hay dos pingüinos, tiene que haber algo que dé cuenta de su existencia, y algo que dé cuenta de la no existencia de otras posibles criaturas, y así. De esta manera, los mundos posibles no pueden ser demasiado chicos. Por el otro lado, la condición de consistencia lógica proscribe a los mundos demasiado grandes, como el mundo borgiano.
Y es aquí donde la trama da un giro interesante. En el siglo XIX, el matemático alemán Karl Weierstrass había ideado una formulación alternativa del cálculo que prescindía de los infinitesimales y que, al evadir las objeciones de Berkeley, cimentaba el cálculo en bases menos controversiales. No fue sino hasta 1960 cuando los infinitesimales reaparecieron en la historia de las matemáticas.
En ese año, el matemático Abraham Robinson decidió adaptar algunas de tus ideas sobre mundos posibles al ámbito de la lógica matemática y así construyó una suerte de “mundo posible” que contiene a todos los números reales y que además contiene números infinitamente pequeños y números infinitamente grandes. ¿Qué son estos números? Son el resultado lógico de requerir que el “mundo posible” en que viven los números reales sea lo suficientemente saturado, de la misma forma en que tus mundos posibles tenían que serlo.
Es así como, finalmente, tus argumentos filosóficos a favor del uso de los infinitesimales en el cálculo fueron reivindicados, y es así como las objeciones de Berkeley fueron atendidas por fin. A mi juicio, lo más curioso es que uno de los elementos cruciales de la construcción de Robinson sea el análogo de la condición que distingue a tus mundos posibles de todos los otros conceptos de mundo posible. De una sola mente surgen dos ideas (entre tantas otras), y siglos más tarde, resulta que la segunda es clave en la reivindicación de la primera. Tal es la gracia de la mente en la que se cifran nuestras mentes.
Y, bien, querido Leibniz, no puedo extenderme mucho más. Si el destinatario de esta carta fuese Newton y el remitente fuese otro, la mayor parte de la misma habría reparado en las aplicaciones del cálculo, en los usos que se le da, en el lugar privilegiado que tiene en el canon intelectual del mundo, en su descomunal prestigio. Pero a ti te habría interesado más el papelito debajo del escritorio.
Pedro Poitevin
Pedro Poitevin, Querido Leibniz:. Letras Libres, mayo, 2013
Animalització dels sentits.

Archivado: mayo 7, 2013, 7:03pm CEST por Manel Villar

Antes de recordar el trasfondo que conduce a Marx a sostener algo tan radical veamos algún corolario. Aunque al parecer la etimología es coincidente, la estupidez nada tiene que ver con esa estupefacción en la que Platón y Aristóteles situaban el origen de la filosofía. El estúpido es alguien que tiene neutralizadas sus capacidades para la percepción y el discernimiento empezando por los sentidos que pierden los rasgos específicos que tienen cuando se trata de la especie humana. El término "bêtise" usado como traducción de estupidez en francés lo expresa a maravilla: cuando caemos en la estupidez, nuestros sentidos se animalizan o bestializan, lo que permite a Marx escribir:
"En lugar de todos los sentidos físicos y espirituales ha aparecido así la simple enajenación de todos estos sentidos, el sentido del tener. El ser humano tenía que ser reducido a esta absoluta pobreza para que pudiera alumbrar la riqueza interior [de ese tener]".
Karl Marx, Manuscritos del 44 (Tercer Masnuscrito. Propiedad privada y comunismo)
Víctor Gómez Pin, Estulticia y deshumanización de los sentidos, El Boomeran(g), 07/05/2013

Mirades que enlairen

Archivado: mayo 7, 2013, 6:36pm CEST por Dolors

Irene, Aissatou i Laura van decidir mirar i fer-nos mirar el cel des de les seves finestres obertes al món.
Les finestres de casa, les finestres d'un dia de passeig, les finestres sobre paisatges urbans sobrevolats com si fossin la pista d'enlairament d'un prometedor aterratge. I a aquest horitzó per on deixaven anar les seves mirades li van posar paraules com qui deixa les molles de pa per no perdre's en el camí de tornada.
Perquè tornar a casa és tornar al lloc on la mirada és, és lliure sense més. La mesura d'un dia és la del cicle que recorre la mirada meravellada davant del que dia rere dia, mentre dura la vida, pot mirar en llibertat.

¿ QUÉ PASA EN EUROPA ?

Archivado: mayo 7, 2013, 4:46pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca JusmetEl gran peligro de la crisis es que la rentabilicen los grupos fascistas o el conservadurismo más autoritario. De todas maneras, aunque presenten elementos comunes no hay que confundirlos. Veamos primero cuales son los elementos comunes.
El primer tema es anti-Europa. Europa se ve como un fiasco porque la integración ha sido exclusivamente monetaria, a través del euro. Esto ha hecho perder la soberanía monetaria y ha colocado a los países del Sur en una situación crítica a la mayoría de la población. El segundo tema es anti-inmigración. Muchos obreros no entienden discursos políticamente correctos como los que dicen que los inmigrantes benefician a todos porque pagan Seguridad Social, nos ofrecen diversidad cultural y aumentan la natalidad. La percepción que tienen a nivel cotidiano son los conflictos producidos por la convivencia, la falta de plazas escolares ocupadas por inmigrantes, la masificación de la Seguridad Social por su presencia o la competencia para conseguir un puesto de trabajo.. Y no tienen los beneficios de los empresarios ( más mano de obra para elegir) ni de las clases medias ( una buena oferta de trabajadores domésticos al uso).. Esto quiere decir que para no crear divisiones la cuestión tiene que plantearse no en términos de intereses sino de lucha de clases. Es decir, que hay que volver a ir construyendo una cultura socialista frente a la ideología capitalista. Es difícil y casi no hay medios pero es la única alternativa. Hasta que no entendamos que todos somos trabajadores y que el enemigo es el la lógica del capitalismo y sus agentes no eliminaremos estas divisiones.
El discurso políticamente correcto de la tolerancia no sirve porque es puramente superficial y creado por y para ocultar los antagonismos reales del sistema. Aquí hay que evitar también la mala conciencia con respecto a los inmigrantes, porque ellos también han de crear las condiciones para esta alianza y responsabilizarle de ella. Mientras no consigamos esta alianza real ( en los planteamientos y en la práctica) habrá un enfrentamiento entre los trabajadores nativos y los inmigrantes. Los humanos tenemos una doble tendencia, a la hospitalidad y a la xenofobia. Pero en situaciones críticas nos ponemos a la defensiva y aparecen las tendencias más intolerantes. Estos partidos las potencian.
Los dos puntos anteriores llevan a un nacionalismo excluyente y agresivo. Pero lo que hacen partidos como el UKIP ( Independencia para el Reino Unido) es obligar al Partido Conservador a radicalizar sus posiciones más reaccionarias. No tienen futuro político porque acaban siendo integrados por la derecha, que se vuelve más dura. En España ya la tenemos dentro del PP. Pero ojo, los fascistas están fuera y en cualquier momento pueden aparecer con fuerza.
En Grecia el grupo Aurora Dorada es diferente. Es un alternativa fascista pura y dura. Es la lógica del totalitarismo : un pueblo, un partido, un líder. Conducen directamente a lo peor, a la destrucción de las libertades políticas y a la violencia institucional y cotidiana. es una alternativa global. Entre el UKIP y Aurora Dorada, pero más en la lógica del fascismo están partidos como el Jobbik en Hungría o el Frente Nacional en Francia. Si no paramos estos partidos nos espera la segunda fase de la destrucción de las conquistas europeas. Si la primera es la destrucción de los derechos sociales la siguiente es la de los derechos políticos.
La alternativa es, evidentemente, la política, no la antipolítica. Es necesaria una izquierda que proponga alternativas, que creo que deben ir orientadas hacia una transformación radical de la Unión Europea, no a su abandono. En primer lugar porque Europa debería seguir siendo una referencia en un mundo que se polariza entre EEUU y sus aliados y el BRICS. Europa debería mantener la conquistas sociales y políticas, manteniéndose al margen de EEUU. En segundo lugar porque el poder real, que sigue siendo económico, es transnacional y hay que oponerle alternativas globales. Creo que la izquierda europea debría plantearse la lucha por la hagemonía de la Unión Europea, no su disolución.
En Europa parece que los únicos países donde se perfila una alternativa de izquierda son Grecia ( Syriza) y Portugal ( Bloco d´Esquerda). En Grab Bretaña, por ejemplo, no hay opción. En Italia ha derivado al peor itinerario posible, que es la antipolítica. En Alemania hay que ver lo que pasa. Por una parte el Partido Verde parece que ha perdido su carácter alternativo y que el Partido de izquierda ( Die Linke) se perfila como una opción clara de izquierdas. Francia y España se encuentra en un escenario ambiguo. Por una parte el PSF y el PSOE no están tan descalificados como el Partido Socialista portugués, el Partido Laborista o el Partido socialdemócrata alemán. Por otro lado su izquierda no se unifica por la tradición de personalismos y sectarismos que la acompaña.
En todo caso hay que ir sin prisas pero sin pausas a crear esta alternativa de izquierdas. Antes de que sea demasiado tarde.

Muere un master entero de filosofía política

Archivado: mayo 7, 2013, 2:15pm CEST por Gregorio Luri

«Guerras Púnicas aparte, me han acusado de todo lo sucedido en Italia. En el transcurso de los años, me han honrado con numerosos apodos: el Divino Giulio, la Primera Letra del Alfabeto, el Jorobado, el Zorro, Moloch, la Salamandra, el Papa Negro, la Eternidad, el Hombre de las Tinieblas, Belcebú. Pero nunca me he querellado, por un sencillo motivo: poseo sentido del humor. Y poseo otra cosa: un gran archivo, ya que no tengo mucha imaginación. Y cada vez que menciono ese archivo, quien debe callar, calla. Como por arte de magia».
En Jorge Bustos
San Orwell

Archivado: mayo 7, 2013, 9:06am CEST por Gregorio Luri

"Si hubiera una subasta para elegir santos en la que los liberales pudieran pujar, George Orwell sería su hombre, porque satisface las dos condiciones imprescindibles: la nostalgia liberal por la acción y la renuncia a la desesperación (...). Cómo llevar una vida honesta les ha interesado a los liberales mucho más que cómo llevar una vida santa: El problema de Orwell es cómo llevar una vida honesta en un mundo que ya no es liberal (...). Orwell era el más liberal de los liberales, el cristiano que ha perdido su cristianismo (...). Sabía que no es suficiente con vivir para ser humano".Philip Rieff, George Orwell and the Post-Liberal Imagination.

Mayorías selectivas

Archivado: mayo 7, 2013, 8:34am CEST por Rafael Robles

Es lógico pensar que para que un artículo tenga éxito y se expanda masivamente por las redes sociales es preciso hablar de sexo, difamar a alguien o humillarse públicamente confesando cualquier aberrante pecado; también ayuda contar con muchos amigos virtuales que lean a uno por compromiso (hoy te retuiteo yo y mañana lo harás tú y si no […]

Las preposiciones indecentes:

Archivado: mayo 7, 2013, 8:15am CEST por Gregorio Luri

Todas. Consúltese el Kamasutra para confirmarlo.

L'austeritat i el respecte als néts.

Archivado: mayo 7, 2013, 6:06am CEST por Manel Villar

Entre els arguments per defensar les polítiques d'austeritat n'hi ha un de molt recurrent que diu que és immoral que gastem uns diners que hauran de pagar els nostres néts. No entenc per què la moral ens obliga més amb les generacions futures que amb les presents. És immoral deixar deutes als que vindran, diuen, però, ¿no és immoral tenir sis milions de persones sense feina i una generació de joves ofegada per la manca de perspectives laborals i de futur? Curiosa idea de la moral que projecta les obligacions d'avui cap al dia de demà i es desentén de les ferides del present.

Com diu Bernard Stiegler, l'eix del capitalisme de consum ha estat el poder psíquic. El màrqueting ha estat l'estrella d'un sistema fundat en el principi de portar la gent a consumir sempre més. I la força del màrqueting ha estat estimular els mecanismes psíquics adequats per generar la pulsió compulsiva que porta a comprar una cosa darrere l'altra. Ara la fallida col·lectiva ha buidat les botigues i les pulsions consumistes estan adormides o esgotades. Però el poder psíquic segueix treballant per assegurar la submissió i l'obediència en moments de desconcert i incertesa. I se'ns imposa el deure d'austeritat amb l'argument del respecte als néts. El consum individualitza, el principi que tot té un preu -fins i tot allò que no s'hauria de poder comprar- ho va convertir tot en mercaderia, els àmbits de socialització cada cop van quedar més reduïts a l'àrea de rodalia de cadascú: la família. Apel·lar als néts per justificar l'austeritat converteix una obligació genèrica amb els altres en obligació familiar, la fa nostra. I toca una fibra sensible: la mala consciència més o menys oculta dels pares i mares per la insensatesa de portar criatures al millor dels mons possibles. La culpa genera submissió. El màrqueting, el poder psíquic, continua funcionant. Quan el consum falla, té camp per córrer al servei de les polítiques econòmiques. I com que les promeses ja no se les creu ningú, cal estimular el punt dèbil del ciutadà nif (competidor, contribuent i consumidor): els néts.
Josep Ramoneda, Poder psíquic, Ara, 05/05/2013

mayo 06, 2013
Esperança de vida

Archivado: mayo 6, 2013, 11:22pm CEST por Jordi Beltran

font

Otto Neurath (cal polir-ne l'entrada a la Viquipèdia!), un dels fundadors del Cercle de Viena, va ser creador i impulsor del Sistema Internacional per a l'Educació Mitjançant Imatge Tipogràfica (ISOTYPE, de les sigles en anglès). El mateix optimisme neopositivista que manifestà en La concepció científica del món el dugué, junt amb la seva segona esposa Marie Reidemeister, autora d'altres llibres, a confiar en la millora de la humanitat mitjançant l'educació: un sistema de presentació que permetés a tots els públics copsar i entendre informació complexa; el disseny gràfic actual és el seu hereu. Un cop més, no és que una imatge valgui més que mil paraules, sinó que les imatges poden ser un poderós recurs per a una millor comprensió.
Com seria el dibuix de la ciutat amb l'esperança de vida de la gent segons els barris? O un altre que relacionés l'import de la jubilació amb l'esperança de vida?
font

Antonio Escohotado: 'Nietzsche i el nihilisme'.

Archivado: mayo 6, 2013, 11:08pm CEST por Manel Villar

2. Federico Nietzsche (1844-1900), hijo y nieto de pastores protestantes, comenzó una carrera académica como filólogo truncada por la publicación de una obra extraordinaria — El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música (1872)— que fue ignorada o ridiculizada por la crítica. Amigo íntimo y luego enemigo feroz de Wagner, músico él mismo, fue un hombre vehemente y enfermizo, insuperable prosista aunque propenso a lo enfático y a declararse genial con cualquier pretexto, lo cual lastra su lectura en bastantes ocasiones. Quizá minado por la sífilis, tras una breve etapa académica en Basilea (1870-1875) inició un peregrinaje solitario y amargo por pensiones de Europa, acosado por sus escasas rentas y el fracaso de unos libros que editaba de su bolsillo. Perseguido por jaquecas y melancolías crecientes, en 1889 sucumbió a un estado de demencia y completa incapacidad para valerse por si mismo. Acababa de cumplir cuarenta y cinco años y tardaría once más en fallecer, pero nunca se repuso.
En la formación de Nietzsche destacan una cultura clásica muy sólida, el influjo de Schopenhauer durante algunos años y conceptos evolucionistas, no siempre comprendidos analíticamente, como acontece en Montesquieu, Smith o Spencer. Aunque renunció a la nacionalidad alemana por la suiza, las manipulaciones de su hermana (que ya anciana acabó siendo una ferviente seguidora de Hitler), y algunos matices de su estilo, sirvieron para que el nazismo viese en él un profeta de la nación y la raza aria. Lo cierto es que su obra fustiga con todo vigor tanto el antisemitismo como el nacionalismo alemán, hasta el extremo de ser el detonante de su ruptura con Wagner. Hoy vemos en él un anarquista al fin sensato y exquisitamente agudo, con propuestas aplicables a la vida cotidiana y a la interpretación de nuestra cultura, si no fuese porque su desdichada existencia no le permitió apenas predicar con el ejemplo.
Pero más que nada Nietzsche representa un momento preciso del espíritu europeo: aquél donde aparece lo sagrado de la vida en cuanto tal. He ahí una respuesta enérgica, y en gran medida suficiente, al pesimismo de su tiempo.
2.1. La vida incluye sin duda dolor, incertidumbre, destrucción, error. Su realidad es un devenir tan infinito como azaroso. Lo irracional constituye su fuente, y todo esfuerzo por ocultarlo es hipocresía. Sin embargo, la cuestión no reside en establecer o negar semejante evidencia, sino en la actitud que el hombre toma ante ella.
Minar la voluntad de vivir es una postura relativamente digna dentro de su debilidad (el “decadentismo”), que intenta no mentir sobre lo que hay, y no ofrece milagros ni vanas ilusiones al vulgo. Frente a esa actitud está salvar lo negativo de vivir con cierto dualismo, que concentra el dolor y la irracionalidad en la dimensión física pero postula otro reino (ideal, moral, celestial, etc.) donde sólo hay pureza, eternidad y dicha. Una tercera actitud reconoce en la vida un sufrimiento sin sentido, pero tiene la magnanimidad de aceptar el límite hasta allí donde se sobrepasa, transmutando la sumisión al Hado o Fatum en amor fati, amor a la simple y desnuda sucesión de hechos que representa la facticidad. Esto implica «no querer nada distinto de lo que es, ni en el futuro, ni en el pasado, ni por toda la eternidad». El Übermensch o superhombre se define como quien sabe querer exactamente aquello que su existencia ofrece en cada instante.
En El nacimiento de la tragedia, que publica teniendo veintiocho años, Nietzsche se vale de una contraposición entre lo apolíneo y lo dionisíaco para ilustrar este punto de vista. Apolo, dios de la luz y de las formas, «principio de la individualidad», representa el intento humano de fijar el flujo caótico o incesante de la vida en conceptos, «frenando» el devenir con categorías lógicas, e inventando algo superior al acontecer inmediato mismo. Dionisos, dios de la ebriedad y la alegría abisal, celebrada en los Misterios báquicos, representa el «principio de la totalidad» y la orgía; es exaltación infinita de la vida infinita, que transforma el dolor en alegría, la lucha en supremo acuerdo, la crueldad en justicia, la destrucción en creación.
Doce años más tarde, en Así hablaba Zaratustra (1884), el amor fati asume un «eterno retorno de lo igual». En el dramatizado escenario del libro, que usa un estilo bíblico para la exposición, la idea del eterno retorno se presenta al comienzo de forma aterradora. Es una serpiente que penetra por la boca de un pastor, sumiéndole en una náusea indescriptible y amenazando ahogarle. Zaratustra le dice que muerda, que trague, y cuando así lo hace se transfigura en un ser resplandeciente y risueño. Dice entonces:
«Yo dormía, dormía; de un sueño profundo he despertado: el mundo es profundo, más profundo de lo que pensaba el día. Profundo es su dolor, pero el placer es más profundo que el sufrimiento del corazón. El dolor dice ¡pasa! Pero todo placer quiere eternidad, quiere profunda, profunda eternidad».
Apurar el cáliz del pesimismo hasta los posos sugiere un incondicionado sí, que ya no mendiga trascender lo terrenal y el tiempo. El dolor —como había dicho Hegel— es «una prerrogativa del viviente» (que le permite esquivar males en otro caso ignorados), no su condena. En lugar de rencor, miedo y esperanza, las sugestiones del “ideal ascético”, quien mastica y traga a esa serpiente aterradora tiene por delante otra cosa:
«El orgullo, la alegría, la salud, el amor sexual, las actitudes bellas, las buenas maneras, la voluntad inquebrantable, la disciplina de la intelectualidad superior, la gratitud a la tierra y a la vida —todo lo que es rico y quiere dar y quiere gratificar la vida, engalanarla, eternizarla y divinizarla».

2.2. La condición de este sí es que cese la «calumnia», contra la tierra, la voluptuosidad, el amor propio, la independencia, la fortaleza y el reino físico en general. Dicha calumnia es la amalgama de platonismo y judaísmo, el «complot cristiano», que pone el centro de gravedad del hombre en otra vida, y llama al cuerpo tumba de un espíritu. A ello se opone un temperamento superior, que ni se engaña ni renuncia: «Alma mía, yo quité de ti toda obediencia, toda genuflexión y todo servilismo».
La «genuflexión» no cesará mientras la moral subsista separada de la estética, mientras pretendan negarse los instintos. La moral ascética ha querido envenenar a la vida, y la vida debe ahora obligarla a beber su propia cicuta: «Dios ha muerto». Con él ha muerto la «metafísica del verdugo», la glorificación de la culpa, y renacen los viejos dioses —las potencias naturales— que «se habían muerto de risa [...] oyendo decir a uno de ellos que era el dios único». Con este retorno incondicional al mundo físico se restituye al devenir su «inocencia», que las explicaciones basadas en un orden sobrenatural trataron de negar.
La genealogía de la moral (1887) parte de que la pretensión ascética quiere hacer soportable la vida de los débiles estrangulando a los fuertes, creándoles mala conciencia, arrebatándoles la confianza en sus impulsos. Pero «todos los instintos que no se desahogan hacia fuera se vuelven hacia dentro», y de esa dinámica extrae Nietzsche uno de sus pensamientos más célebres: que la conciencia moral es un instinto de crueldad interiorizado. La venganza de los “esclavos” ha sido convertir los atributos del “señorío” en vicios, poniendo caridad, humildad y obediencia donde había competición, orgullo y autonomía. Es muy importante tener presente que “señores” y “esclavos” no representan una diferencia jurídica, o patrimonial. Aquello que funda la fortaleza es exclusivamente capacidad para amar la vida tal cual es, con su “instinto de crecer y durar”, también llamado “voluntad de dominio”. El débil es incapaz de existir sin mentirse, y sin oprimir a otros con esas mentiras En sus últimas obras publicadas la acusación se concentra sobre el cristianismo como «moral del resentimiento»:
«La cruz es el signo de la más subterránea conjura contra la salud, contra la belleza, contra el bienestar, contra la valentía, contra el espíritu, contra la bondad del alma, contra la vida misma. Llamo al cristianismo la única gran maldición, la única gran corrupción interior, la única inmortal vergüenza de la humanidad. ¡Trasmutación de todos los valores!»

2.3. Desde el punto de vista filosófico el concepto más destacable de Nietzsche es el de nihilismo, una noción densa y clara al mismo tiempo, con tres aspectos o momentos bien diferenciados.
a) Lo «nihilista» (de nihil, «nada») es la tradición metafísica occidental en su conjunto, como desarrollo de la tradición platónico-cristiana. Al negar la vida y sus valores, la Naturaleza física en toda su magnitud de horror y maravilla, la tradición de Dios opone a la existencia real una entidad que es pura y simplemente nada.
b) El nihilismo indica también la desesperación y la duda, el pesimismo consentido que brota en la última etapa de este anonadamiento de la vida. Es el propio «Dios ha muerto» como quedarse el hombre sin orientación ni sentido para la existencia, llamado a negar la voluntad de vivir. El sustituto de la “sana” o “fuerte” voluntad de vivir es un reino de “valores”, que arrastran la inercia del ascetismo y ocultan lo primario: quien ama la vida, y vive en sentido propio, tiene instintos y deseos, no valores.
c) Por último, nihilismo es la conciencia de todo esto como necesidad de su propia superación, recobrando lo negado y —con ello— las condiciones aparejadas a un cambio radical. En este sentido es la «aurora» que contiene la «gran política» preparadora del superhombre, que está llamado a una reconciliación con el mundo físico.
«El superhombre es el sentido de la tierra [...] El hombre es una cuerda tendida entre la bestia y el superhombre, una cuerda sobre el abismo. Lo que hay de grande en el hombre es ser un puente y no un término. Lo que se puede amar en el hombre es que sea un tránsito y un ocaso».
El superhombre toma la vida como «experimento». Mientras ese experimento se despliega, su único norte es vivir cada hora con más fuerza y amor a la vida. Como sabe que el hombre es algo a superar, le son indiferentes los prejuicios y reglas de un ideal ya herido de muerte. Cuida especialmente de no caer en la transfiguración del culto cristiano que representan todos los socialismos (el comtiano, el marxista y el utópico). Niega por eso toda jerarquía basada en “artimañas de los domesticados», y sólo cree en la igualdad de quienes son capaces de decir «sí», rechazando la moral del «rebaño» con sus adeptos mezquinos, serviles y perezosos. Por lo mismo, dice sí a «la diferencia indiscutible entre los hombres». Es el «asesino de Dios», pero justamente porque reclama lo divino, sin avenirse a la destrucción de lo sagrado en sí mismo, que es la vida en cuanto tal. Sería, pues, muy ingenuo imaginar que Nietzsche no fue en buena medida un teólogo, y un teólogo de los más grandes. Así lo constatamos, por ejemplo, en una observación esquemática que figura en El ocaso de los ídolos:
«La importancia de la filosofía alemana, Hegel: pensar un panteísmo en el que el mal, el error y el dolor no sean sentidos como argumentos contra la divinidad».
2.4. Así hablaba Zaratustra, con su estilo bíblico, describe tres «metamorfosis» en el paso del hombre al superhombre.
Primero el espíritu es como el camello que se arrodilla y recibe la carga, adoptando como regla de todo la obediencia. Cuando el camello es correcto no quiere “facilidades”, sino un deber severo –como el exigido por Lutero y Calvino- que le haga aceptable a los ojos de la sociedad y a los de Dios.
Un día parte cargado al desierto, y allí descubre que quiere ser más, y se convierte en león. Entonces el espíritu respetuoso y sumiso arroja lejos de si la pesada impedimenta, convirtiéndose en gran negador. Ahora lucha contra el dragón milenario, despierta a su libertad dormida y opone al «tú debes» del camello un «yo quiero». Sin embargo, su libertad es una libertad de, no una libertad en, y aquí está la diferencia entre el puro yo y el individuo físico.
Toma tiempo que la libertad se convierta en soltura del querer creador, y cuando eso sucede el león se transforma en infante. «Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que gira por sí misma, un primer movimiento, un santo decir ‘sí’». El niño no pone al Hombre en el lugar de Dios, porque «todavía hay mil sendas que no han sido recorridas, mil saludes y mil remedios ocultos en la vida». Lo que el niño hace es poner en el lugar de Dios a la Tierra. En vez de debilitarse o diluirse, lo sagrado se fortalece al encontrar la vida como apoyo.
Antonio Escohotado, El vitalismo de Nietzsche, Tema XXII, Filosofías de la vida, Génesis y evolución del análisis científico.Filosofía y Metodología de las Ciencias Sociales [www.escohotado.org]
Nietzsche per Fernando Savater (La aventura del pensamiento).

Archivado: mayo 6, 2013, 8:47pm CEST por Manel Villar

IMMANUEL WALLERSTEIN

Archivado: mayo 6, 2013, 8:19pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrit per Luis Roca Jusmet

L´editorial de Publicacions de la Universitat de València té una magnífica col·lecció d´Assaig que ens permet llegir en català textos essencial del pensament crític d´avui. Parlaré aquí de dues publicacions d´ Immanuel Wallerstein : Utopística. le opcions històriques del Segle XXI (PUV,2003) i L´Universalisme europeu. La retòrica del poder ( PUV, 2006).
Wallerstein és un del sociòlegs vius més interessants. Forma part de la tradició anglosaxona de la sociologia històrica crítica, com Charles Tilly. Em sembla que és el teòric contemporani més important en la descripció de la naturalesa i la lògica del capitalisme. Per a ell, aquesta és la lògica infinita del augment de benefici ( la qual cosa marca el seu caràcter irracional) i la mercantilització de totes les coses ( una altra irracionalitat ). Aquest segon aspecte posa en evidència com tot queda reduït al seu preu ( tot el que és sòlid es dissol, com ja deia Marx).
Wallerstein fa un anàlisi molt acurat del sistema en que vivim. Considera que és una Economia-món, és a dir una estructura històrica amb una tendència a la globalització, basada en la lògica de l´augment incessant de capital i en la mercantilització total. És un sistema que neix al segle XVII, que es desenvolupa amb cicles fins a l´actualitat, que viu la seva crisi final. Aquesta crisi, que pot durar encara molts anys, és estructural i planteja dues opcions possibles: una opció favorable als grups dominants ( més autoritària) i una altra més democràtica i igualitària.
El primer llibre intentar pensar aquesta última alternativa. A Wallerstein no li agrada el terme utopia perquè fa referència a il·lusions que porten necessàriament a desil·lusions, és a dir fracassos. S´inventa un eologisme : utopística. La Utopística seria una alternativa desitjable i possible. En tot cas. aquesta transició serà necessàriament dolorosa ( com totes ho són ) però és interessant que apunti a una sortida digna pel conjunt dels humans. Per això és important tornar a lligar una ciència social històrica unificada, que és el que defensa el sociòleg, amb una reflexió filosòfica sobre la societat justa. No pensar únicament en la racionalitat formal, material sinó també en la material, en el fins.
Al segon llibre, l´universalisme europeu, la retòrica del poder, Wallerstein qüestiona les intervencions occidentals arreu del món. En un primer moment ho fa en nom de la religió, més tard en nom del progrés i ara en nom dels valors humanitaris. de la democràcia i dels drets humans. El supòsit és sempre la universalitat dels valors europeus. La proposta de Wallerstein contra aquesta dinàmica no és defensar el particularismes, sinó avançar cap el que ell anomena un universalisme universal. Per exemple, un universalisme científic en lloc del cientifisme dogmàtic que ha imposat el positivisme. O una formulació dels drets humans i una defensa de la democràcia que no sigui el que diu el liberalisme estatista. És necessari un diàleg de totes les forces progressistes del món per anar definint aquesta alternativa.
Son dos llibres menors d Wallerstein, si voleu. Però hi ha en ells articles molt interessants i actaules d´una de les veus més lúcides de les ciències socials.

Spring Spleen

Archivado: mayo 6, 2013, 8:15pm CEST por Gregorio Luri

Lydia Davis, vía Biblioklept

UNA HISTORIA INCREIBLE, UN HOMBRE EXTRAORDINARIO Y UNA PELÍCULA MÁGICA

Archivado: mayo 6, 2013, 3:04pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Fuí a ver "Searching for sugar man" ( "Buscando al hombre de azúcar". La película pintaba raro pero una persona fiable le dijo a mi mujer que no se la perdiera y fuimos a verla. La historia empieza a finales de los años 60 dos importantes produntores musicales se enteran por azar de la existencia de un hombre que canta de vez en cuando, en un pequeño bar de Detroit. Van a verlo porque les cuenta maravillas de su música, de su voz y de las letras que compone. Es un obrero de la construcción , de origen mejicano,que vive en condiciones precarias. Los productores quedan impresionados por el cantautor, Sixto Rodriguez. Le graban un disco y es un fracaso total. Todo se pierde en el olvido. Al cabo de viente años llega a la Sudáfrica del "apartheid" una grabación pirata del disco. Unos productores editan el disco sin contactar con el autor y se convierte en un gran éxito. Rodriguez será en Suráfrica tan conocido como los Rolling Stones o Bob Dylan. No solo esto sino que se convierte en un símbolo contra el "apartheid".
A partir de aquí unos periodistas investigaran sobre Rodriguez y los mitos creados en torno a su suicidio en el escenario. Un viaje apasionante.
La película es mágica por la manera como el director Malik Bendjelloul, ha construido la historia, combinando entrevista, montajes visuales, grabaciones en directo y música. Es un auténtico goce escuchar y ver la película. Pero hay también dos cuestiones que plantea la película que me parecen filosóficamente muy interesantes. Una es el del Destino y el azar. Destino es una palabra ambigua pero siempre se refiere a lo que nesariamente había de pasar. Sea por la Providencia divina o por cualquier Fuerza Superior hay el cumplimiento de algo que debía pasar. El azar es lo contrario, es la contingencia de lo que ocurre. El azar se dice con minúsculas. Hace referencia a que las cosas pasan porque coinciden una serie de factores, que en conjunto determinan lo que pasa. Pero no hay causas finales, ni leyes ni razones que lo determinan. El éxito y el fracaso, pasan como podría no pasar. Los azares son lo que determinan lo que ocurre con la música de Rodriguez.
Hay otra reflexión sobre el sentido o el valor de la vida a partir de una apuesta ético-estética que transforma lo ordinario en estraordinario. Como dice un obrero que aparece en el film, hay una capacidad del protagonista, casi alquímica, de transformar en algo valioso lo más cutre. Como existe una elegancia interna que no tiene nada que ver con la distinción de clase. Como hay vidas generosas, austeras y coherentes que puede contrarestrarrestar la miseria humana que nos toca comtemplar en un mundo dominado por la codicia.

Ulrich Beck: "la confiança dels 'mercats' està per sobre de la confiança de les persones".

Archivado: mayo 6, 2013, 6:22am CEST por Manel Villar

Ulrich Beck. Se diría que Merkel está empeñada en confirmar las teorías de Max Weber sobre la ética protestante como acicate del espíritu capitalista. Martín Lutero se moriría de risa viendo cómo su tesis de que hay que sufrir para tener una vida mejor se ha convertido en el fundamento de la política europea. Siempre bajo el manto de la racionalidad económica.

P. ¿Pero es ideología?
R. La crisis actual no tiene una solución económica. Si nos empeñamos en pensar así, no saldremos de esta. El nacionalismo económico se está tornando en contra de los ciudadanos. Alemania nota la crisis por el hundimiento de los mercados europeos. Los problemas de la precariedad laboral, cada vez mayores, van a agravarse cuando nos impacte de lleno la crisis.
P. ¿En Berlín cierran los ojos?
R. Tengo la sensación de que esto está cambiando y de que las críticas empiezan a calar, también en los medios alemanes. Pero hasta ahora es cierto, estamos ante una política evangélica, fundamentalista, de revelación. Como persona formada en la ciencias naturales, Merkel parece incapaz de ver las consecuencias laterales de su política. Sólo cuenta la meta. Pero parece que ignora que el proceso está destruyendo las condiciones de la posibilidad de esta meta.
P. Cuando el ministro de Hacienda, Wolfgang Schäuble, habla de la parte humana de la economía, se refiere a la “confianza de los mercados”.
R. Confianza, moral, nunca falta eso. Ese es el modelo, pero la realidad es otra, la de las consecuencias. Personifican los mercados como sujetos terapéuticos a los que hay que mimar para que no se nos pongan nerviosos o histéricos. A los mercados les sobran los zalameros. Pero esto son brujerías retóricas para presentar ante los legos un modelo financiero intrincado y opaco. La confianza de “los mercados” prima sobre la confianza de las personas.
P. El euroescepticismo en Alemania crece solo moderadamente. Muchos alemanes creen que Merkel y los rescates ayudan de veras a sus socios.
R. Y lo que más sorprende es que la oposición no pinche de una vez esa pompa de jabón. El problema es que las elecciones se ganan sólo en casa. Merkel programa su política europea fijándose como prioridad la política interior y los intereses alemanes.
P. La oposición socialdemócrata también está de acuerdo con Merkel respecto a Francia. Todos insisten en que Hollande aplique reformas.
R. Hay un consenso en que el éxito alemán de hoy se debe a los recortes del canciller socialdemócrata Schröder. Este es el núcleo. Creen que funcionó en Alemania y que tiene que ser bueno para todo el mundo, también para Francia.
P. ¿Economía de vocación universalista?
R. Así es. Es una tendencia general alemana, en filosofía y en todo. No nos damos cuenta de que nuestro universalismo es casero. A los alemanes les cuesta relativizar.
P. Un mirarse el ombligo universalista.
R. Sí, pero con consecuencias para todos, porque se formula como puro racionalismo.
J. Gómez, "Alemania impone sus recetas con una plantilla moral", entrevista con Ulrich Beck, El País, 05/05/2013
[internacional.elpais.com]
Lògica humana i lògica de la naturalesa.

Archivado: mayo 6, 2013, 6:10am CEST por Manel Villar

Desde los primeros pobladores humanos eusociales que han existido, hasta la actualidad, cuando el Homo sapiens es la única especie del género Homo que vive en el planeta, han pasado más de dos millones de años. Una serie de adquisiciones nos han permitido evolucionar, progresar y desarrollarnos, hasta llegar a las sociedades de la revolución científico técnicas actuales. Esto se ha producido en el marco de los cambios climáticos y las transformaciones sociales discontinuas.
Nuestra capacidad para agregarnos ha sido nuestro éxito como especie; ya lo habíamos comentado pero convienen recordarlo. De ser unas pocas bandas concentradas en África hemos pasado a ser decenas de millones en ciudades en el siglo XXI. A día de hoy, hemos formado auténticas redes, con nodos en todos los continentes y hemos pasado de vivir en África a vivir en Asia, en Europa, Australasia y América. Actualmente, ya no existe ningún lugar de la tierra que no hayamos pisado y prácticamente en todos ellos estamos viviendo o los visitamos. Ni el Ártico ni la Antártida extrema se nos escapan, así como tampoco los desiertos más indómitos.
Hemos monitorizado nuestro planeta, la biosfera esta controlada igual que la hidrosfera, queremos saber como palpita el planeta en que vivimos. Del interés de las bandas por conocer su entorno y saber qué plantas y animales podían comer, hemos pasado a saber qué tiempo va a hacer, cómo cambia la temperatura y la salinidad del mar e incluso tomamos datos para pronosticar.
Con todo ello vemos que se trata del desarrollo y perfeccionamiento de una misma idea, pues en el trasfondo de todo el incremento de sociabilidad de nuestro género, el Homo, se encuentra la evolución integrada, la retroalimentación que se ha producido entre cerebro y extremidades que ha dado lugar al crecimiento y complejidad de éste. La producción de herramientas y el transporte de materiales gracias a la liberación de las manos por la posición erecta son, por lo tanto, seminales.
Proceso de socializaciónCon el conocimiento llegaría el fuego y su uso social, el lenguaje que se retroalimenta con la reunión en hogares, más tarde el arte y el hecho de acumular a los muertos que después se convertirá en hábito. Todo un proceso de socialización exponencial que empujará al Homo sapiens a un paraíso de complejidad.
Hemos pasado de compartir la comida a disfrutar de una sociedad compleja y adaptada. Sin embargo, aún no hemos encontrado el camino que nos permitirá ser verdaderamente humanos. Este, seguramente, es el camino que hemos de andar y no será fácil socializar la consciencia de especie. Esta es una labor ardua porque significa el paso definitivo hacia criterios humanos humanizados.
La selección natural se ha manifestado en forma de selección individual y de grupo, pero también, junto con la selección técnica, ha actuado desde que hemos sido capaces de organizar y vivir en la complejidad. A medida que hemos podido, hemos intentado que la lógica humana vaya imponiéndose sobre la lógica de la vida de la naturaleza. El ser sociales nos ha hecho distintos como primates, pero además la técnica ha permitido suavizar la presión selectiva y poner el grupo por delante del individuo.
Los genes y la cultura, la cultura y los genes podrán ser modificados con rapidez, de manera que el futuro de nuestra sociabilidad se verá alterado por la aplicación del conocimiento y del pensamiento a la autotransformación de nuestro proceso humano. El pensamiento y la acción científico técnica, que emergió y se socializó gracias a la sociabilidad exponencial del Homo sapiens, servirá para su transformación probablemente en otra especie transhumana.
Eudald Carbonell, Evolución y sociabilidad, Sapiens, 05/05/2013
Expectatives de vida (El Cubri).

Archivado: mayo 6, 2013, 6:04am CEST por Manel Villar
inseguretat

Archivado: mayo 6, 2013, 12:10am CEST por Manel Villar

How to spend it.... Cómo gastarlo. Ese es el nombre de un suplemento del diario británico Financial Times. Ricos y poderosos lo leen para saber qué hacer con el dinero que les sobra.
Constituyen una pequeña parte de un mundo distanciado por una frontera infranqueable. En ese suplemento alguien escribió que en un mundo en el que “cualquiera” se puede permitir un auto de lujo, aquellos que apuntan realmente alto “no tienen otra opción que ir a por uno mejor...” Esta cosmovisión le sirvió a Zygmunt Bauman para teorizar sobre cuestiones imprescindibles y así intentar comprender esta era. La idea de felicidad, el mundo que está resurgiendo después de la crisis, seguridad versus libertad, son algunas de sus preocupaciones actuales y que explica en sus libros: Múltiples culturas, una sola humanidad (Katz editores) y El arte de la vida (Paidós). “No es posible ser realmente libre si no se tiene seguridad, y la verdadera seguridad implica a su vez la libertad”, sostiene desde Inglaterra. Bauman se ha ocupado de la convivencia de los “diferentes”, los “residuos humanos” de la globalización: emigrantes, refugiados, parias, pobres todos. Sobre este mundo cruel y desigual versó este diálogo.

-En relación al título del libro “Múltiples culturas, una sola humanidad”... ¿hay en este concepto una visión “optimista” del mundo de hoy?
-Ni optimista ni pesimista... Es sólo una evaluación sobria del desafío que enfrentamos en el umbral del siglo XXI. Ahora todos estamos interconectados y somos interdependientes. Lo que pasa en un lugar del globo tiene impacto en todos los demás, pero esa condición que compartimos se traduce y se reprocesa en miles de lenguas, de estilos culturales, de depósitos de memoria. No es probable que nuestra interdependencia redunde en una uniformidad cultural. Es por eso que el desafío que enfrentamos es que estamos todos, por así decirlo, en el mismo barco; tenemos un destino común y nuestra supervivencia depende de si cooperamos o luchamos entre nosotros. De todos modos, a veces diferimos mucho en algunos aspectos vitales. Tenemos que desarrollar, aprender y practicar el arte de vivir con diferencias, de cooperar sin que los otros pierdan su identidad, a beneficiarnos unos de otros no a pesar de, sino gracias a nuestras diferencias.
-Es paradójico, pero mientras se exalta el libre tránsito de mercancías, se fortalecen y construyen fronteras y muros. ¿Cómo se sobrevive a esta tensión?
-Eso sólo parece ser una paradoja. En realidad, esa contradicción era algo esperable en un planeta donde las potencias que determinan nuestra vida, condiciones y perspectivas son globales, pueden ignorar las fronteras y las leyes del estado, mientras que la mayor parte de los instrumentos políticos sigue siendo local y de una completa inadecuación para las enormes tareas a abordar. Fortificar las viejas fronteras y trazar otras nuevas, tratar de separarnos a “nosotros” de “ellos”, son reacciones naturales, si bien desesperadas, a esa discrepancia. Si esas reacciones son tan eficaces como vehementes es otra cuestión. Las soberanías locales territoriales van a seguir desgastándose en este mundo en rápida globalización.
-Hay escenas comunes en Ciudad de México, San Pablo, Buenos Aires: de un lado villas miseria; del otro, barrios cerrados. Pobres de un lado, ricos del otro. ¿Quiénes quedan en el medio?
-¿Por qué se limita a las ciudades latinoamericanas? La misma tendencia prevalece en todos los continentes. Se trata de otro intento desesperado de separarse de la vida incierta, desigual, difícil y caótica de “afuera”. Pero las vallas tienen dos lados. Dividen el espacio en un “adentro” y un “afuera”, pero el “adentro” para la gente que vive de un lado del cerco es el “afuera” para los que están del otro lado. Cercarse en una “comunidad cerrada” no puede sino significar también excluir a todos los demás de los lugares dignos, agradables y seguros, y encerrarlos en sus barrios pobres. En las grandes ciudades, el espacio se divide en “comunidades cerradas” (guetos voluntarios) y “barrios miserables” (guetos involuntarios). El resto de la población lleva una incómoda existencia entre esos dos extremos, soñando con acceder a los guetos voluntarios y temiendo caer en los involuntarios.
-¿Por qué se cree que el mundo de hoy padece una inseguridad sin precedentes? ¿En otras eras se vivía con mayor seguridad?
-Cada época y cada tipo de sociedad tiene sus propios problemas específicos y sus pesadillas, y crea sus propias estratagemas para manejar sus propios miedos y angustias. En nuestra época, la angustia aterradora y paralizante tiene sus raíces en la fluidez, la fragilidad y la inevitable incertidumbre de la posición y las perspectivas sociales. Por un lado, se proclama el libre acceso a todas las opciones imaginables (de ahí las depresiones y la autocondena: debo tener algún problema si no consigo lo que otros lograron); por otro lado, todo lo que ya se ganó y se obtuvo es nuestro “hasta nuevo aviso” y podría retirársenos y negársenos en cualquier momento. La angustia resultante permanecería con nosotros mientras la “liquidez” siga siendo la característica de la sociedad. Nuestros abuelos lucharon con valentía por la libertad. Parecemos cada vez más preocupados por nuestra seguridad personal... Todo indica que estamos dispuestos a entregar parte de la libertad que tanto costó a cambio de mayor seguridad.
-Esto nos llevaría a otra paradoja. ¿Cómo maneja la sociedad moderna la falta de seguridad que ella misma produce?
-Por medio de todo tipo de estratagemas, en su mayor parte a través de sustitutos. Uno de los más habituales es el desplazamiento/trasplante del terror a la globalización inaccesible, caótica, descontrolada e impredecible a sus productos: inmigrantes, refugiados, personas que piden asilo. Otro instrumento es el que proporcionan las llamadas “comunidades cerradas” fortificadas contra extraños, merodeadores y mendigos, si bien son incapaces de detener o desviar las fuerzas que son responsables del debilitamiento de nuestra autoestima y actitud social, que amenazan con destruir. En líneas más generales: los ardides más extendidos se reducen a la sustitución de preocupaciones sobre la seguridad del cuerpo y la propiedad por preocupaciones sobre la seguridad individual y colectiva sustentada o negada en términos sociales.
-¿Hay futuro? ¿Se puede pensarlo? ¿Existe en el imaginario de los jóvenes?
-El filósofo británico John Gray destacó que “los gobiernos de los estados soberanos no saben de antemano cómo van a reaccionar los mercados (...) Los gobiernos nacionales en la década de 1990 vuelan a ciegas.” Gray no estima que el futuro suponga una situación muy diferente. Al igual que en el pasado, podemos esperar “una sucesión de contingencias, catástrofes y pasos ocasionales por la paz y la civilización”, todos ellos, permítame agregar, inesperados, imprevisibles y por lo general con víctimas y beneficiarios sin conciencia ni preparación. Hay muchos indicios de que, a diferencia de sus padres y abuelos, los jóvenes tienden a abandonar la concepción “cíclica” y “lineal” del tiempo y a volver a un modelo “puntillista”: el tiempo se pulveriza en una serie desordenada de “momentos”, cada uno de los cuales se vive solo, tiene un valor que puede desvanecerse con la llegada del momento siguiente y tiene poca relación con el pasado y con el futuro. Como la fluidez endémica de las condiciones tiene la mala costumbre de cambiar sin previo aviso, la atención tiende a concentrarse en aprovechar al máximo el momento actual en lugar de preocuparse por sus consecuencias a largo plazo. Cada punto del tiempo, por más efímero que sea, puede resultar otro “big bang”, pero no hay forma de saber qué punto con anticipación, de modo que, por las dudas, hay que explorar cada uno a fondo.
-Es una época en la que los miedos tienen un papel destacado. ¿Cuáles son los principales temores que trae este presente?
-Creo que las características más destacadas de los miedos contemporáneos son su naturaleza diseminada, la subdefinición y la subdeterminación, características que tienden a aparecer en los períodos de lo que puede llamarse un “interregno”. Antonio Gramsci escribió en Cuadernos de la cárcel lo siguiente: “La crisis consiste precisamente en el hecho de que lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer: en este interregno aparece una gran variedad de síntomas mórbidos”. Gramsci dio al término “interregno” un significado que abarcó un espectro más amplio del orden social, político y legal, al tiempo que profundizaba en la situación sociocultural; o más bien, tomando la memorable definición de Lenin de la “situación revolucionaria” como la situación en la que los gobernantes ya no pueden gobernar mientras que los gobernados ya no quieren ser gobernados, separó la idea de “interregno” de su habitual asociación con el interludio de la trasmisión (acostumbrada) del poder hereditario o elegido, y lo asoció a las situaciones extraordinarias en las que el marco legal existente del orden social pierde fuerza y ya no puede mantenerse, mientras que un marco nuevo, a la medida de las nuevas condiciones que hicieron inútil el marco anterior, está aún en una etapa de creación, no se lo terminó de estructurar o no tiene la fuerza suficiente para que se lo instale. Propongo reconocer la situación planetaria actual como un caso de interregno. De hecho, tal como postuló Gramsci, “lo viejo está muriendo”. El viejo orden que hasta hace poco se basaba en un principio igualmente “trinitario” de territorio, Estado y nación como clave de la distribución planetaria de soberanía, y en un poder que parecía vinculado para siempre a la política del Estado-nación territorial como su único agente operativo, ahora está muriendo. La soberanía ya no está ligada a los elementos de las entidades y el principio trinitario; como máximo está vinculada a los mismos pero de forma laxa y en proporciones mucho más reducidas en dimensiones y contenidos.
La presunta unión indisoluble de poder y política, por otro lado, está terminando con perspectivas de divorcio. La soberanía está sin ancla y en flotación libre. Los Estados-nación se encuentran en situación de compartir la compañía conflictiva de aspirantes a, o presuntos sujetos soberanos siempre en pugna y competencia, con entidades que evaden con éxito la aplicación del hasta entonces principio trinitario obligatorio de asignación, y con demasiada frecuencia ignorando de manera explícita o socavando de forma furtiva sus objetos designados.
-La “modernidad líquida”, como un tiempo donde las relaciones sociales, económicas, discurren como un fluido que no puede conservar la forma adquirida en cada momento, ¿tiene fin?
-Es difícil contestar esa pregunta, no sólo porque el futuro es impredecible, sino debido al “interregno” que mencioné antes, un lapso en el que virtualmente todo puede pasar pero nada puede hacerse con plena seguridad y certeza de éxito. En nuestros tiempos, la gran pregunta no es “¿qué hace falta hacer?”, sino “¿quién puede hacerlo?” En la actualidad hay una creciente separación, que se acerca de forma alarmante al divorcio, entre poder y política, los dos socios aparentemente inseparables que durante los dos últimos siglos residieron o creyeron y exigieron residir en el Estado nación territorial. Esa separación ya derivó en el desajuste entre las instituciones del poder y las de la política. El poder desapareció del nivel del Estado nación y se instaló en el “espacio de flujos” libre de política, dejando a la política oculta como antes en la morada que se compartía y que ahora descendió al “espacio de lugares”. El creciente volumen de poder que importa ya se hizo global. La política, sin embargo, siguió siendo tan local como antes. Por lo tanto, los poderes más relevantes permanecen fuera del alcance de las instituciones políticas existentes, mientras que el marco de maniobra de la política interna sigue reduciéndose. La situación planetaria enfrenta ahora el desafío de asambleas ad hoc de poderes discordantes que el control político no limita debido a que las instituciones políticas existentes tienen cada vez menos poder. Estas se ven, por lo tanto, obligadas a limitar de forma drástica sus ambiciones y a “transferir” o “tercerizar” la creciente cantidad de funciones que tradicionalmente se confiaba a los gobiernos nacionales a organizaciones no políticas.
-¿Cree que esta crisis global que estamos padeciendo puede generar un nuevo mundo, o al menos un poco diferente?
-Hasta ahora, la reacción a la “crisis del crédito”, si bien impresionante y hasta revolucionaria, es “más de lo mismo”, con la vana esperanza de que las posibilidades vigorizadoras de ganancia y consumo de esa etapa no estén aún del todo agotadas: un esfuerzo por recapitalizar a quienes prestan dinero y por hacer que sus deudores vuelvan a ser confiables para el crédito, de modo tal que el negocio de prestar y de tomar crédito, de seguir endeudándose, puedan volver a lo “habitual”. El estado benefactor para los ricos volvió a los salones de exposición, para lo cual se lo sacó de las dependencias de servicio a las que se había relegado temporalmente sus oficinas para evitar comparaciones envidiosas.
-Pero hay individuos que padecen las consecuencias de esta crisis de los que poco se habla. Los protagonistas visibles son los bancos, las empresas...
-Lo que se olvida alegremente (y de forma estúpida) en esa ocasión es que la naturaleza del sufrimiento está determinada por la forma en que las personas viven. El dolor que en la actualidad se lamenta, al igual que todo mal social, tiene profundas raíces en la forma de vida que aprendimos, en nuestro hábito de buscar crédito para el consumo. Vivir del crédito es adictivo, más que casi o todas las drogas, y sin duda más adictivo que otros tranquilizantes que se ofrecen, y décadas de generoso suministro de una droga no pueden sino derivar en shock y conmoción cuando la provisión se detiene o disminuye. Ahora nos proponen la salida aparentemente fácil del shock que padecen tanto los drogadictos como los vendedores de drogas: la reanudación del suministro de drogas. Hasta ahora no hay muchos indicios de que nos estemos acercando a las raíces del problema. En el momento en que se lo detuvo ya al borde del precipicio mediante la inyección de “dinero de los contribuyentes”, el banco TSB Lloyds empezó a presionar al Tesoro para que destinara parte del paquete de ahorro a los dividendos de los accionistas. A pesar de la indignación oficial, el banco procedió impasible a pagar bonificaciones cuyo monto obsceno llevó al desastre a los bancos y sus clientes. Por más impresionantes que sean las medidas que los gobiernos ya tomaron, todas apuntan a “recapitalizar” los bancos y permitirles volver a la “actividad normal”: en otras palabras, a la que fue la principal responsable de la crisis actual. Si los deudores no pudieron pagar los intereses de la orgía de consumo que el banco inspiró y alentó, tal vez se los pueda inducir/obligar a hacerlo por medio de impuestos pagados al estado.
Todavía no empezamos a pensar con seriedad en la sustentabilidad de nuestra sociedad de consumo y crédito. La “vuelta a la normalidad” anuncia una vuelta a las vías malas y siempre peligrosas. De todo modos aún no llegamos al punto en que no hay vuelta atrás; aún hay tiempo (poco) de reflexionar y cambiar de camino; todavía podemos convertir el shock y la conmoción en algo beneficioso para nosotros y para nuestros hijos.
Héctor Pavón, "El Estado benefactor volvió para los ricos", entrevista con Zygmunt Bauman, Ideas. Ñ. Revista de Cultura, 18/7/2009. Ñ 303

mayo 05, 2013
Dice mi Agente Provocador que no existe el lilafucsia...

Archivado: mayo 5, 2013, 11:56pm CEST por Gregorio Luri

... y lo dice con tanta vehemencia que hasta pone en cuestión la entidad de la lilafucsiedad en sí. Yo le digo que los daltónicos tenemos acceso directo a la cosa-en-sí, así que si el resto de los mortales sólo ve fenómenos, que no nos vengan a espantar a nuestros noúmenos con su cartesianismo cromático. El caso es que hoy, cuando volvía caminando de Vilassar de Mar, me he encontrado con este cielo que ha durado poco más de cinco minutos, hasta que el sol se ha escondido tras Collserola. Un lilafucsia en todo su apogeo. A veces el cielo de Barcelona se nos pone antojadizo y nos sale por peteneras cromáticas como estas, y el mar inmediatamente se adapta camaleónicamente a sus estridencias. Es un espectáculo grandioso que solamente pasa desapercibido porque es gratis. Hoy hasta el horizonte barcelonés, de Montjuic al Tibidabo, estaba cubierto de una paletada compacta y homogénea de este color. En tiempos más sensibles que los nuestros a los portentos celestes, se hacían en estas ocasiones sacrificios al cielo con, ¡qué sé yo!, media docena de bueyes bien cebados. Nosotros, por ser como somos, nos pasaremos la noche viendo la tele y yendo a dormir tarde cabreados porque mañana es lunes. Ya no sabemos aprovechar los milagros cotidianos disfrutando de buey asado, bailando hasta caer derrengados y bebiendo hasta no saber si las estrellas titilan en el cielo o alrededor de nuestras cabezas. Cuando estas cosas ocurren (no la bacanal, sino el cielo lilafucsia) lo que más me sorprende es que la gente siga caminando como si nada, cuando si por mi fuera, ante lo extraordinario del evento, concedería un dia de fiesta para todos los que sienten la querencia de lo alto... aun a riesgo de ir tropezando a cada paso. ¡Que vida más triste, la de quienes sólo se preocupan de no trastabillar.

Segon Centenari del Naixement de Kierkegaard

Archivado: mayo 5, 2013, 10:41pm CEST por ralco

Avui, cinc de maig, fa 200 anys que va nèixer Kiekegaard. Per conmemorar-ho s’ha publicat en català una traducció sobre la qual practicarem la virtut de la pietat i a finals d’aquest mes a l’Ateneu es fan unes Jornades sobre la seva obra estètica. No he notat, tot cal dir-ho, més activitat al Dossier Kierkegaard del meu web. Kierkegaard mereixeria més sort, entre nosaltres sigui dit. En la década de 1960 Xavier Rubert de Ventós el va fer servir d’una manera innovadora -i no gens tocada per la ’lectura Adorno’ típica del progressisme posterior. Ja sé que dir-ho queda pedant i estrany, però ningú m’ha explicat el filòsof danès millor que Jesús Aguirre, que ja era duc d’Alba si no vaig malfixat, en un dinar a Barcelona fa molts i molts anys. Des d’aleshores sé que Kierkegaard només el pot entendre una mena de gent: els insaciables, els qui mai no es donen per sadollats amb res. Els qui aspiren a la puresa insofrible. Cal portar molt gep per entendre Kierkegaard. I poca gent, per no dir ningú, no accepta que porta gep en aquest país. Dispensin-me, jo sé de què parlo.

[www.alcoberro.info]

EL CINE COMO ESTRATEGIA DIDÁCTICA

Archivado: mayo 5, 2013, 9:22pm CEST

[cinedidactica.blogspot.com.es]
EL CINE COMO ESTRATEGIA DIDÁCTICA

Archivado: mayo 5, 2013, 9:22pm CEST

[cinedidactica.blogspot.com.es]

En buena parte somos lo que percibimos

Archivado: mayo 5, 2013, 9:13pm CEST por Gregorio Luri

Vía Yoni Alter

Filosofía en la calle contra la LOMCE

Archivado: mayo 5, 2013, 7:49pm CEST por Victor Bermúdez Torres

El pasado día 4 de mayo la Plataforma de Defensa de la Filosofía en Extremadura (PDFex) y la Asociación de Filósofos Extremeños (AFEX), además de otros amigos de la filosofía, celebramos una lectura pública de textos filosóficos en Cáceres, para manifestar así nuestra oposición a la eliminación, prevista por la LOMCE, de dos tercios de las asignaturas de filosofía en secundaria. Fue un acto modesto, pero digno, valeroso y emotivo. Porque no se trataba de una mera reivindicación laboral, sino del testimonio público de unos ciudadanos comprometidos con su vocación docente y con un ideal educativo que el proyecto de ley del gobierno arruina desde sus cimientos.
La LOMCE elimina las asignaturas comunes de Ética y educación cívica (en 4º de la E.S.O) y de Educación para la ciudadanía (en 3º de la E.S.O.), y vuelve a relegar la Ética a una mera opción alternativa para los alumnos que no cursen Religión católica.
La LOMCE también elimina la asignatura troncal de Historia de la filosofía en 2º de Bachillerato, que pasa a ser una optativa entre más de doce, entre ellas Religión católica (que se incorpora al currículo de bachillerato al mismo nivel que la Historia de la filosofía).
La "filosofía" de la nueva ley educativa está, por tanto, más que clara. La formación educativa de los ciudadanos ha de limitarse al aprendizaje de saberes de carácter básico (lengua, matemática, idiomas...) y útiles para su inserción laboral. Todo lo demás queda en el olvido. En cuanto a lo que atañe a la filosofía y la ética, y a sus objetivos educativos (la formación de personas integralmente informadas, lúcidas y reflexivas, así como de ciudadanos críticos, activos y versados en el diálogo racional), éstos quedan reducidos a lo que se pueda impartir en la materia común de 1º de Bachillerato (para aquellos que accedan a estudiarlo) y son marginados (o, en buena medida, dejados en manos de los profesores de religión) durante todo el periodo de la enseñanza obligatoria.
Es por todo esto que nos hemos asomado a las calles, superando el justo rubor que nos produce a muchos defender lo que debería defenderse por sí solo, para informar a nuestros conciudadanos de la que se nos avecina. No solo en el ámbito económico y social (como ya es más que palpable), sino mucho peor aún, en lo único que permite albergar alguna esperanza creíble de cambio: en el ámbito de la ideas y de la educación que transmitimos a nuestros jóvenes.

EL CINE COMO ESTRATEGIA DIDÁCTICA

Archivado: mayo 5, 2013, 7:22pm CEST

[cinedidactica.blogspot.com.es]

mayo 04, 2013
De Ocata a la Barceloneta

Archivado: mayo 4, 2013, 9:11pm CEST por Gregorio Luri

Pues hoy nos hemos levantado mi Agente Provocador y yo con el cuerpo marchoso y nos hemos ido a comer a la Barceloneta, andando, claro. 20 km a pie desde la puerta de nuestra casa hasta la mesa del restaurante. Y después de comer, como seguíamos con el depósito de energía a buen nivel nos hemos puesto a caminar, de vuelta a casa, y hemos hecho otros veinte kilómetros.

Al tomar el paseo de la playa hemos visto una columna de humo negro que se elevaba al cielo desganada, como un beato arrepentido, desde un punto indefinido de Barcelona, poniendo en el horizonte un punto de dramatismo.
San Adrián. Un recuerdo para Javier Pérez Andújar, capaz de convertir las chimeneas en literatura.

Ya saben ustedes que las líneas rectas son todas unas mentirosas, y que la verdad es curva, por eso nos acercamos a la meta alargando el camino.

Ni molinos ni gigantes, unas cuantas familias marroquíes jugando a la sombra de las fábricas en flor.

Y siguiendo el camino de las chimeneas se llega a la Feria de Abril, aparcada en el Forum de las Culturas.

Experiencias en el lago

Archivado: mayo 4, 2013, 7:39pm CEST por sandramunoz

Era la segunda o la tercera vez (no recuerdo bien) que tenia el placer, si se le puede llamar así, de visitar ese enorme lago. Después de dos largas e intensas horas de viaje en coche, llegamos. Íbamos toda la … Continua llegint →

DEFENSA DE LA FILOSOFIA

Archivado: mayo 4, 2013, 7:27pm CEST

[unavidaenpixel.blogspot.com.es]

Què és més important, guanyar o millorar?

Archivado: mayo 4, 2013, 7:16pm CEST por marcmendez

No sé per què però a principi de temporada ens van donar l’opció a escollir entre jugar a una lliga de nivell superior a la nostra, cosa que implicaria que ens hauriem d’esforçar molt per estar a l’alçada dels altres … Continua llegint →
Remuntada Lliga de Campions

Archivado: mayo 4, 2013, 7:00pm CEST por ricardjulia

Tant a Madrid com a Barcelona es parla de remuntada, sincerament veient els partits d’ anada no entenc gaire com hi ha gent que hi creu en aquesta remuntada… En el cas del Real Madrid és una mica més assequible … Continua llegint →
Incertesa

Archivado: mayo 4, 2013, 6:38pm CEST por laurafernandez

La incertesa es podria definir com la manca de certesa que alguna cosa és vertadera o succeirà. Es troba sobretot en aquelles situacions que no pots controlar, que no estan al teu abast. Per exemple, el futur. No hi ha … Continua llegint →
Con todo mi respeto

Archivado: mayo 4, 2013, 6:18pm CEST por alexgimenezlopez

Hay un chiste que dice: “esto es una profe que entra en clase y anuncia a sus alumnos: -Chicos, hoy vamos a hablar de democracia. En esto que un alumno pregunta: -¿Por qué señorita? Y la señorita responde: -¡Porque lo … Continua llegint →
Rutina obligada

Archivado: mayo 4, 2013, 6:01pm CEST por carlesmartin

Fa dos dies em van donar la pitjor notícia que em podien donar, m’han de tornar a operar del genoll. Fins a la data de l’operació el metge m’ha dit que faci musculatura de la cama. I per tant m’he … Continua llegint →
La magia de las letras

Archivado: mayo 4, 2013, 5:49pm CEST por andreafernandezgonzalez

Algunas palabras quedan en la memoria, pero nuestro cerebro es demasiado pequeño para guardar tantos recuerdos. Hay palabras que cuando alguien las dice, simplemente, suenan de otra manera. En cambio hay otras te pueden hacer llorar, despiertan aquellas emociones que … Continua llegint →

DEFENSA DE LA FILOSOFIA

Archivado: mayo 4, 2013, 5:27pm CEST

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Finalistas al premio Espiral Edublog

Archivado: mayo 4, 2013, 5:13pm CEST por Alejandro Sarbach

El domingo pasado se publicó la lista de finalistas al VII premio Espiral de Edublogs 2013, entre lo cuales figuraba Carbonilla en la categoría de “blogs de reflexión educativa”. Ha sido para mí motivo de una enorme satisfacción haber sido seleccionado entre muchísimas bitácoras de un gran valor profesional y educativo. Y también un gran […]

PELÍCULA: PREFIERO EL PARAISO

Archivado: mayo 4, 2013, 3:53pm CEST

Nos llega del P. Antoni Serramona del Oratorio de San Felipe Neri de Barcelona está crónica sobre el estreno en sala de esta película sugerente para esta fechas.La película es una presentación amable, alegre y atractiva de la vida de San Felipe Neri. Este santo, caracterizado por su exagerada bondad, vivió desde los 18 años en Roma, que se nos presenta con una buena puesta en escena de la época de Cinquecento. Sus 80 años de vida le dieron ocasión a conocer 13 papas y a muchos santos desde San Carlos Borromeo hasta San Camilo o San Ignacio. La narración nos cuenta los comienzos del Oratorio con su cercanía a los jóvenes de la calle, a los enfermos y al pueblo de Roma.La dirección de Giacomo Campiotti está en la línea de las producciones de Lux Vide para la RAI. En esta ocasión con una banda sonora sobresaliente que hace de una canción Prefiero el paraíso el motivo central. San Felipe Neri es interpretado con simpatía y emotividad por el director, actor y cantante Gigi Proiettio. Los secundarios Francesco Salvi (Persiano Rosa), Roberto Citran (Cardenal Capurso), Sebastiano Lo Monaco (Príncipe Nerano), Francesca Chillemi (Hipólita), Josefat Vagni (Mezzapagnota), Francesca Antonelli (Zaira), Niccolò Senni (Pierotto) hacen un buen papel con una dirección de actores notable.Prefiero el paraíso es una parábola sobre la amabilidad de la fe, donde también se reflejan los conflictos de Neri con la Curia Romana en especial con el cardenal Capurso. Pero al final el Papa, a pesar del poder y la distancia, termina por conmoverse por la vida y la caridad del santo de los romanos. La narración se detiene en el seguimiento el grupo de jóvenes que acompañan la fundación del Oratorio, destacando especialmente el papel de los laicos. En este proceso cada uno va dado sus pasos y, por ejemplo, por allí recala el que luego será el cardenal Baronio.La figura de Felipe Neri destaca la simpatía y el sentido del humor. Recogiendo con sencillez los momentos centrales de su vida, en especial presenta su cercanía a las personas y momentos como la curación de un niño nacido muerto del que el Santo dirá que únicamente se ha despertado. También de forma curiosa muestra la circunstancia del reconocimiento papal de la regla que tendrá en la caridad la referencia esencial.El sentido del humor y la actuación se puede situar en la estela de la famosa serie de Don Camilo y Peponne escrita por Guareschi tanta veces llevada al cine con el protagonismo del cómico Fernandel. Esta película resultó un éxito de público en la VIII Muestra del Cine Espiritual de Barcelona y resulta muy recomendable para el público familiar en estas fechas de Semana Santa. La canción pegadiza termina por recordarse junto con las palabras más famosas de Neri: "Sed buenos, si podéis".
PELÍCULA: PREFIERO EL PARAISO

Archivado: mayo 4, 2013, 3:53pm CEST

Nos llega del P. Antoni Serramona del Oratorio de San Felipe Neri de Barcelona está crónica sobre el estreno en sala de esta película sugerente para esta fechas.La película es una presentación amable, alegre y atractiva de la vida de San Felipe Neri. Este santo, caracterizado por su exagerada bondad, vivió desde los 18 años en Roma, que se nos presenta con una buena puesta en escena de la época de Cinquecento. Sus 80 años de vida le dieron ocasión a conocer 13 papas y a muchos santos desde San Carlos Borromeo hasta San Camilo o San Ignacio. La narración nos cuenta los comienzos del Oratorio con su cercanía a los jóvenes de la calle, a los enfermos y al pueblo de Roma.La dirección de Giacomo Campiotti está en la línea de las producciones de Lux Vide para la RAI. En esta ocasión con una banda sonora sobresaliente que hace de una canción Prefiero el paraíso el motivo central. San Felipe Neri es interpretado con simpatía y emotividad por el director, actor y cantante Gigi Proiettio. Los secundarios Francesco Salvi (Persiano Rosa), Roberto Citran (Cardenal Capurso), Sebastiano Lo Monaco (Príncipe Nerano), Francesca Chillemi (Hipólita), Josefat Vagni (Mezzapagnota), Francesca Antonelli (Zaira), Niccolò Senni (Pierotto) hacen un buen papel con una dirección de actores notable.Prefiero el paraíso es una parábola sobre la amabilidad de la fe, donde también se reflejan los conflictos de Neri con la Curia Romana en especial con el cardenal Capurso. Pero al final el Papa, a pesar del poder y la distancia, termina por conmoverse por la vida y la caridad del santo de los romanos. La narración se detiene en el seguimiento el grupo de jóvenes que acompañan la fundación del Oratorio, destacando especialmente el papel de los laicos. En este proceso cada uno va dado sus pasos y, por ejemplo, por allí recala el que luego será el cardenal Baronio.La figura de Felipe Neri destaca la simpatía y el sentido del humor. Recogiendo con sencillez los momentos centrales de su vida, en especial presenta su cercanía a las personas y momentos como la curación de un niño nacido muerto del que el Santo dirá que únicamente se ha despertado. También de forma curiosa muestra la circunstancia del reconocimiento papal de la regla que tendrá en la caridad la referencia esencial.El sentido del humor y la actuación se puede situar en la estela de la famosa serie de Don Camilo y Peponne escrita por Guareschi tanta veces llevada al cine con el protagonismo del cómico Fernandel. Esta película resultó un éxito de público en la VIII Muestra del Cine Espiritual de Barcelona y resulta muy recomendable para el público familiar en estas fechas de Semana Santa. La canción pegadiza termina por recordarse junto con las palabras más famosas de Neri: "Sed buenos, si podéis".
PELÍCULA: PREFIERO EL PARAISO

Archivado: mayo 4, 2013, 1:53pm CEST

Nos llega del P. Antoni Serramona del Oratorio de San Felipe Neri de Barcelona está crónica sobre el estreno en sala de esta película sugerente para esta fechas.La película es una presentación amable, alegre y atractiva de la vida de San Felipe Neri. Este santo, caracterizado por su exagerada bondad, vivió desde los 18 años en Roma, que se nos presenta con una buena puesta en escena de la época de Cinquecento. Sus 80 años de vida le dieron ocasión a conocer 13 papas y a muchos santos desde San Carlos Borromeo hasta San Camilo o San Ignacio. La narración nos cuenta los comienzos del Oratorio con su cercanía a los jóvenes de la calle, a los enfermos y al pueblo de Roma.La dirección de Giacomo Campiotti está en la línea de las producciones de Lux Vide para la RAI. En esta ocasión con una banda sonora sobresaliente que hace de una canción Prefiero el paraíso el motivo central. San Felipe Neri es interpretado con simpatía y emotividad por el director, actor y cantante Gigi Proiettio. Los secundarios Francesco Salvi (Persiano Rosa), Roberto Citran (Cardenal Capurso), Sebastiano Lo Monaco (Príncipe Nerano), Francesca Chillemi (Hipólita), Josefat Vagni (Mezzapagnota), Francesca Antonelli (Zaira), Niccolò Senni (Pierotto) hacen un buen papel con una dirección de actores notable.Prefiero el paraíso es una parábola sobre la amabilidad de la fe, donde también se reflejan los conflictos de Neri con la Curia Romana en especial con el cardenal Capurso. Pero al final el Papa, a pesar del poder y la distancia, termina por conmoverse por la vida y la caridad del santo de los romanos. La narración se detiene en el seguimiento el grupo de jóvenes que acompañan la fundación del Oratorio, destacando especialmente el papel de los laicos. En este proceso cada uno va dado sus pasos y, por ejemplo, por allí recala el que luego será el cardenal Baronio.La figura de Felipe Neri destaca la simpatía y el sentido del humor. Recogiendo con sencillez los momentos centrales de su vida, en especial presenta su cercanía a las personas y momentos como la curación de un niño nacido muerto del que el Santo dirá que únicamente se ha despertado. También de forma curiosa muestra la circunstancia del reconocimiento papal de la regla que tendrá en la caridad la referencia esencial.El sentido del humor y la actuación se puede situar en la estela de la famosa serie de Don Camilo y Peponne escrita por Guareschi tanta veces llevada al cine con el protagonismo del cómico Fernandel. Esta película resultó un éxito de público en la VIII Muestra del Cine Espiritual de Barcelona y resulta muy recomendable para el público familiar en estas fechas de Semana Santa. La canción pegadiza termina por recordarse junto con las palabras más famosas de Neri: "Sed buenos, si podéis".
APRENDER PARA EDUCAR -TIC-

Archivado: mayo 4, 2013, 12:55pm CEST

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APRENDER PARA EDUCAR -TIC-

Archivado: mayo 4, 2013, 10:55am CEST

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Archivado: mayo 8, 2013, 6:10pm CEST por Manel Villar

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