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octubre 20, 2015
10.Es casualitat que els destins de dues persones es trobin?

Archivado: octubre 20, 2015, 9:22pm CEST por Juli_712
9.Per què jo i per què aquí?

Archivado: octubre 20, 2015, 9:21pm CEST por mariam
8.Si ho somies hi pots arribar-hi?

Archivado: octubre 20, 2015, 9:21pm CEST por Juli_712
7.Sabem apreciar les petites coses?

Archivado: octubre 20, 2015, 9:21pm CEST por Juli_712

GIOVANNI ARRIGHI Y EL LARGO SIGLO XX

Archivado: octubre 20, 2015, 7:08pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Giovanni Arrighi no es tan conocido como debería serlo por los ciudadanos interesados en entender como funciona el mundo en que vivimos. La editorial Akal acaba de publicar la segunda edición de su imprescindible y extraordinaria obra maestra : El largo siglo XX ( editado originariamente en inglés en 1994 ) . Pero como el mismo autor nos avisa el autor el libro contiene no solo el trabajo que lleva este título sino tres artículos más que hablan del proceso histórico que lo explica. Y no solamente esto sino también un epílogo con el sugerente tíyulo de "¿ Puede el capitalismo sobrevivir con éxito ?". Vayamos por partes. Empecemos explicando quién es Giovanni Arrighi para entrar a fondo en esta publicación que resume uno de sus más importante de sus investigaciones de décadas de trabajo teórico y empírico..
Trayectoria biográfica
Giovanni Arrighi nace en Milán en 1937, hijo de una madre burguesa y de un padre obrero desclasado, que acaba montando su propia empresa. Al morir su padre a los 18 años Giovanni quiere gestionar la empresa familiar y estudia económicas pensando que estos estudios le proporcionarán la formación necesaria para hacerlo. La orientación de sus profesores, de economía neoclásica, que no le ayuda en absoluto en la gestión empresarial . A los 24 años cambia de rumbo y va a trabajar, contratado por una universidad inglesa, como docente de economía en Rhodesia. Allí comporbará que los modelos matemáticos que le enseñaron tampoco son útiles para describir y explicar la economía real. El año 1966, a los 29 años, se traslada a Tanzania para continuar sus estudios, muy influido por el trabajo empírico de los antropólogos sociales que conoció en Rhodesia. Allí conocerá a Immanuel Wallerstein, siete años mayor que él, del que hablaremos más tarde y que será clave en su trayectoria personal e investigadora. Tanzania es un Estado creado a partir de un movimiento anticolonialista, de liberación nacional. Arrighi, aunque mantiene simpatía con estos movimientos por su carácter anticolonialista, es capaz de ver que, a pesar de su retórica socialista, no son movimientos de emancipación socialista. En 1969 regresa a Italia y trabaja como docente en Trento, centro de la militancia política estudiantil del grupo Lotta Continua ; luego, en Turín, contactará con los situacionistas.Se encuentra progresivamente con un movimiento que no es solamente estudiantil, sino también obrero, que rechaza los sindicatos y al Partido Comunista Italiano. Se interesa, en este contexto, por la idea de Autonomía obrera. Arrigi comenta que fue el Grupo Gramsci, al que pertenecía, y no Toni Negri, quién elaboró el concepto en 1970. Es interesante el papel que el grupo da a los intelectuales orgánicos, que así se denominan, en el marco de la autonomía obrera. No se trata de dirigir el movimiento sino de contextualizarlo. Los obreros dirigen su propia lucha y los intelectuales les explican el marco, sobre todo económico, en el que se desarrolla la lucha, ya que tienen los instrumentos téoricos del que los anteriores carecen. Darles, en definitiva, una caja de herramientas para su lucha. En ningún caso de convertirse en su vanguardia. Arrigi conocerá las investigaciones históricas de Fernand Braudel, que le infuirán mucho. Tratan básicamente sobre la relación histórica entre mercado y capitalismo, partiendo de la base de que la acumulación capitalista empieza en las ciudades-estado italianas del Renacimiento También de que el capitalismo es una lógica antimercado y que en cualquier ciclo capitalista hay una fase de acumulación, otra de expansión y que después de la expansión viene la financiarización, es decir de inversión financiera en lugar de industrial o comercial. Pero Arrigi considera que a Braudel le falta un marco teórico global en el que insertan sus extraordinarios estudios. Este marco teórico es el que elabora Arrighi en los estudios que se resumirán en este libro.

Las tres primeras hegemonías del capitalismo histórico
Para Arrigi, como para Wallerstein, el capitalismo es una economía-mundo que coexiste con sistema interestatales nacionales. Es decir, es un sistema que se desarrolla globalmente al mismo tiempo que necesita Estados limitados para existir. El capitalismo necesitó el Estado para aparecer y para sobrevivir. Pero por sus características no puede haber ningún poder político ni económico que sea absoluto. Lo que hay son hegemonías, es decir poderes económico-políticos que dominan en un determinado ciclo. Para Arrigi han existido cuatro potencias hegemónicas, cada una de las cuales han sobrevivido a partir de la crisis de la anterior, aprendiendo de ella y superándola. La primera hegemonía es la de las ciudades-estado italianas del S.XV-XVI. El Estado más poderoso es Venecia, en el que una oligarquía capitalista detenta el poder de Estado sin más. Con respecto a las otras ciudades-Estado italianas hay un equilibrio de poder. Pero ya antes, en los siglos XIII y XIV, se sentaron en Florencia las bases de las altas finanzas en su forma capitalista que condujeron en el S.XV a la oligarquía financiera y política de los Médici. Pero el primer ciclo sistémico de acumulación capitalista se dió finalmente en Génova. El capital genovés monoplizó inicialmente el Mediterráneo, el sur de la Península Ibérica y el Magreb. La expansión financiera estaba vinculada con la intensificación de la competencia intercapitalista, que se manifestaba en las guerras entre las ciudades-estado peor también en las que se daban en su interior. De todas las guerras solamente sobrevivió Venecia como Estado, pero el capital estaba en Génova y aparece entonces una especie de burguesía cosmopolita constituida por el capital florentino. Surge posteriormente el segundo ciclo capitalista, a partir de la hegemonía Holanda y las Provincias Unidas, que se constituyen como Estado soberano. Holanda se convierte en el líder de la economía-mundo capitalista en Europa y en un Estado poderoso militarmente. El mercantilismo fue la reacción de los gobiernos europeos de convertirse en algo similar a Holanda y acabó hundiendo a Holanda. Esto abrió el camino al tercer ciclo liderado por Gran Bretaña, que combinó el poder territorial de un Imperio por la economía del libre mercado. En el siglo XVIII, Londres y la City desbancan a Holanda como centro de las altas finanzas. Gran Bretaña había perdido en la Guerra de la Independencia Americana, donde estos fueron apoyados por Francia y por Holanda. La venganza de Gran Bretaña fue acabar con el poder naval holandés. El gobierno de Gran bretaña tuvo un crédito ilimitado y esto produjo una extraordinaria expansión industrial y comercial. En el siglo XIX el poder británico sobre el sistema-mundo estaba en su apogeo. El sistema de libre comercio que impulsó le conectó con todo el mundo. Pero fueron los Rothschild, judíos alemanes, la familia con mayor poder financiero en la City. Ellos eran la perfecta expresión de la red cosmopolita de las altas finanzas. De Holanda a Gran Bretaña se pasó de una internalización de los costes de protección a una internalización de los costes de producción. El capital italiano había invertido comercial y financieramente, el capital holandés había internalizado a través del Estado los costes de protección y el capital británico lo había hecho con la propia producción de bienes. Las bases de la acumulación británica había sido el capitalismo financiero aprendido de los genoveses y los holandeses, el modelo imperialista ibérico y la revolución industrial.
El largo siglo XX
El largo siglo XX se corresponde con el último ciclo sistémico de acumulación, liderado por EEUU. Cada nuevo ciclo se basa en la crisis de las anteriores y es capaz de superar aprendiendo de los errores de las anteriores. La hegemonía británica era el de la intensidad de la competencia capitalista, que acabó provocando la Primera Guerra Mundial. Pero Gran Bretaña había concedido préstamos a los aliados más pobres, como Rusia, que no pudieron devolver. EEUU, en cambio, se había mantenido neutral, había acumulado ingentes préstamos de guerra y había comprado a precio de saldo algunas de las inversiones de las grandes infraestructuras del siglo XIX. El dólar se convirtió en la moneda de reserva. Pero a finales de 1928 la sobrexpansión de Wall Street empezó a derivar los fondos hacia la especulación financiera interna, que provocó una recesión. Al mismo tiempo en todos los países se produjeron reclamaciones de deuda y huidas de fondos a corto plazo obligando a medidas proteccionistas d ela moneda, a través de la devaluación o el control cdee cambios. Desaparecieron las altas finanzas a nivel mundial, el colapso de la Liga de las naciones en favor de los imperios autárquicos, los planes quinquenales de la URSS, el New Deal estadounidense y el ascenso del nazismo. Como consecuencia del final de la Segunda Guerra Mundial, EEUU tuvo un poder si precedentes. Fue el taller del esfuerzo bélico d elos aliados y el taller de reconstrucción postbélico en Europa. EEUU disfrutaba de un monopolio virtual sobre la liquidez mundial. Al mismo tiempo concentraba y centralizaba la capacidad productiva y la demanda efectiva. El proyecto de Roooswelt de un Nuew Deal global liderada por EEUU se transformó con Truman y su política de Guerra fría. El proyecto era entonces liderar la defensa de un Mundo libre frente al peligro soviético. Reconstruyó la Europa Occidental y el japón como modelos a seguir bajo su liderazgo. Con el Plan Marshall pretendía que se crearan unos Estados Unidos de Europa como principal aliado. Entre 1968 y 1973 aparece la crisis del régimen estadounidense en tres ámbitos diferentes pero relacionados. La derrota militar en Vietnam, las dificultades financieras de la Reserva Federal e ideológicamente la cruzada anticomunista empieza a perder legitimidad. Pero al mismo tiempo se produce una expansión financiera que obligó a perder el cambio de patrón dólar-oro en 1971. A partir de aquí el mercado financiero, básicamente desarrollado en eurodólares, pasó a dominar el proceso que fijaba el precio recíproco de las monedas nacionales y el de éstas en relación con el oro. A partir de los años 70, al final del gobierno de Carter y sobre todo con Reagan la política económica del gobierno de EEUU tiene como objetivo centralizar en interior del país el dinero mundial en manos privadas. Para ello endurece la política monetaria, desregula la actividad financiera y hace una expansión enorme sobre la base del endeudamiento público, básicamente por la inversión militar. Supo complementar el crecimiento interno con el control externo a través de las multinacionales. Se combinan un poder militar absolutamente superior al resto de países, la influencia a través de las multinacionales y la supremacía del dólar. Pero la relación complementaria entre la expansión de las redes de poder del gobierno USA y la acumulación de las corporaciones norteamericanas no excluía tensiones y conflictos.

¿ Puede el capitalismo sobrevivir con éxito ?
Este es el epílogo de su libro, que en cierto sentido lo justifica. Se trata de estudiar el capitalismo histórico para estudiar su presente y a partir de él ver los escenario posibles del futuro. ¿ Para qué ?Para entenderlo pero también justificar determinados compromisos políticos, determinadas acciones humanas. Esta sociología histórica comparada, que quiere ser científica, no excluye el compromiso político. Ni para Wallestein, ni para Arrighi, que han estudiado a fondo los movimientos que llaman antisitémicos, que son la de los que luchan por una salida alternativa y más justa al de la lógica del capitalismo. Arrighi, al igual que Wallerstein, recoge la idea de Braduel de que el capitalismo no es una economía de mercado sino más bien de antimercado. Y que el Estado no es un elemento contrario al capitalismo sino su necesario complemento. Wallerstein señala que lo específico del capitalismo la lógica del aumento del beneficio no tiene límites y necesita el Estado para distorsionar la competencia del libre mercado y favorecer los oligopolios. Arrighi, por su parte, marca el hecho de que es el capitalismo destruye siempre, en una etapa de su ciclo, el propio mercado por su lógica del beneficio. También que hay una coincidencia entre el pdoer económico y el político. No es que sean lo mismo pero están necesariamente vinculados. La globalización capitalista surge mediante la aparición, en cada etapa, de centros organizadores de mayor escala, alcance y complejidad que los de la etapa anterior. Cada sustitución fue marcada por una crisis de las organziaciones territoriales ( Estados) y no territoriales ( centros de capital) que habían marcado la etapa anterior. Pero marcada también por la emergencia de nuevos centros territoriales y no territoriales anteriores. El dominio de EEUU ( y paralelamente de la URSS) supuso la crisis de los estados-nación pero la crisis actual afecta a los gigantescos estados. La URSS se desplomó y los EEUU van arrastrando su propia crisis de hegemonía. Pero al mismo tiempo mantienen el máximo poder militar y, en cierta forma, el control a través de la supremacía del dólar. Podríamos considerar que estamos en un punto de crisis en el que en circunstancias parecidas se ha dado un cambio de hegemonia. Pero si en estos momentos las potencias emergentes se dan en el este asiático, especialmente en China, podemos considerar que ésta no tiene la combinación de poder y capital para hacer el relevo. Si el gobierno chino tiene el control sobre la mayor reserva fuerza de trabajo del mundo, el capital que invierte viene de Taiwan, de Hong Kong o del Japón. Esto quiere decir que EEUU no puede ser superado por otra potencia hegemónica, lo cual podría dar lugar a un cierto equilibrio de poder entre diferencias potencias, que tendría como base la adaptación de EEUU a este nuevo escenario. Este sería un escenario posible, frente a otros como el de un Imperio-mundo dominado por EEUU y Europa, o el dominio de China y el sudeste asiático. Queda, por supuesto, la posibilidad de transformar la economía-mundo capitalista en otro sistema o el de la destrucción final. La crisis de finales del siglo XX y principios del XXI es una crisis de superproducción, debida a la intensificación de competencia entre capitales. La renta es redistribuida a favor de grupos y clases que disponen de alta liquidez pero que no se reintegran en el mercado en forma de demanda efectiva, de inversión material, sino que se orientan hacia la especulación, creando burbujas que explotan regularmente. De hecho es la crisis más seria que ha tenido el capitalismo porque no hay alternativa emergente dentro del mismo sistema, como había pasado anteriormente. Su último libro, Adam Smith en Pekín, trata sobre el tema. Queda claro para el mismo Arrighi que hay un elemento del que no habla aquí que es fundamental, que es la lucha de clases, que trata en otros trabajos. Desgraciadamente Givanni Arrighi fue diagnosticado de un cáncer en julio de 2008 falleció el 18 de junio de 2009. Su obra es una de las grandes aportaciones para el estudio del capitalismo histórico. Adam Smith, Karl Marx, Max Webber, Fernand Braudel, Polanyi fueron su principial inspiración para construir una teoría constantemente contrastada con los datos empíricos.. Juntamente con la de su amigo Immanuel Wallerstein, que aunque algo mayor que él está todavía vivo, afortunadamente. Tuvieron sus acuerdos y discrepancias per nos ofrecen en conjunto una caja de herramientas, ciertamente, para entender y sobre esta base transformar el mundo.

6.Alguna vegada estarem satisfets o sempre en voldrem més?

Archivado: octubre 20, 2015, 5:30pm CEST por Xavier Trillo Lucero
5.La nostra vida està escrita o nosaltres l’escrivim?

Archivado: octubre 20, 2015, 5:00pm CEST por Xavier Trillo Lucero

Classe 19

Archivado: octubre 20, 2015, 4:24pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 19 sobre l’antropologia i la teoria del coneixement d’Aristòtil. Classe 19
Classe 19

Archivado: octubre 20, 2015, 4:24pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 19 sobre l’antropologia i la teoria del coneixement d’Aristòtil. Classe 19

SIN PERMISO

Archivado: octubre 20, 2015, 7:55am CEST por XAVIER ALSINA

Me parece que hay realidades que superan las fantasías más grandes. Nada tiene más realidad que lo vivido sin permiso de uno o una. Algo que se nos presenta sin más , sin darnos tiempo a respirarlo, a sentirlo, a pensarlo. Sin permiso de nosotr@s mism@s ,

No hay nada que nos ate tanto a la verdad que la sorpresa que nos presenta la existencia. No hay preparación que valga , ni pensamiento que se avance, ni reflexión que pacifique, ..Cuando llega un sin permiso es un sunami que se lleva todo y a tod@s .

¿Tienes permiso para ir al baño ?
¿Tienes permiso para viajar solo ?
¿Tienes permiso para mirar por el ojo de la cerradura ?

Caerte un sin permiso a un@s los revienta por dentro y los convierte en zombies paseando entre callejuelas oscuras y estrechas. Es como caerse de un columpio en uso y saltar a la sensación de vació mientras vuelas cuando estás cayendo.

El sin permiso es la expresión de la hiperrealidad misma , de la exageración por sentirlo todo como si de los tiempos la estancia nuestra fuera imprescindible de llenarla absolutamente con todo tipo de ir y venir , de ser y estar, de vencer y caminar, de sentir y percibir, de observar y ver. Una hiperrealidad que empieza por ese maltrato a nosotros mism@s con volvernos ajenos a los otros, a los cercanos , a los próximos, a los tocantes y bailantes con el día a día. Sin permiso nos toma la delantera para avanzarse a la vida misma y golpearnos con errores y traumas que de forma insoportable nos inciden en las heridas que las prohibiciones nos dejaron. El sin permiso se reviste de falta de censura para cocinarlo todo con esmero , con sus ingredientes del pasito a pasito , de la mezcla ideal de agridulce , de sabores camuflados improvisadamente para recordarnos que estamos simplemente sol@s todos y cada uno de nuestros días .

Así hay un cartel que impide pisar el césped , o un letrero que advierte sobre no tocar, o un aviso sonoro que relata que está prohibido bañarse por el estado de la mar... a esto el sin permiso le motiva , le genera un momento de excitación para perversamente pensar como andar más allá del mensaje.
Sin permiso se convierte así en la metáfora perfecta para justificarse absolutamente todo para dejar de sentirse culpable de lo que hicimos , de lo que decimos, de lo que pensamos. Sin impedidos no hay impedimentos, sin permisos no hay permisos .

Así el resultado de esto y aquello es la ocasión para retirarse de esta hiperrealidad distorsionada, alienada, ajena, extraña, distante y lejana.

octubre 19, 2015
Las letras pequeñas de la historia

Archivado: octubre 19, 2015, 9:37pm CEST por Gregorio Luri

Único ejemplar del único número de la revista hecha a mano en el campo de concentración francés de Gurs por los brigadistas internacionales chinos que participaron en la guerra civil española. Hoy lo he tenido en mis manos.

Un folleto hecho también a mano por los brigadistas internacionales checos en homenaje a André Marty. Estoy empezando a sospechar que la figura de este hombre ha de ser revisada. Intuyo incluso que su fama como "el Carnicero de Albacete" no se debe tanto a los comentarios envenenados que Hemingway le dedicó como a la propaganda de su propio partido, el PCF, cuando decidió expulsarlo. También lo he tenido en mis manos. Y un buen rato.

Votar a la lotería

Archivado: octubre 19, 2015, 4:06pm CEST por Miguel

Es más que probable que esté ante la última vez en la que presento en las clases de 4º de ESO conceptos tan básicos como el de moral, ética y política. Con este último estábamos hace unos días, hablando sobre la conveniencia de que un político mienta o no a la población. Intuitivamente, todos daríamos la misma respuesta: un político no debe mentir, y de hecho debería sancionarse el engaño en caso de producirse. A veces dar clase de filosofía es ponerse en la piel del diablo: ¿qué pasa si la mentira es algo obligatorio y necesario en cualquier democracia? Tenemos ejemplos de unos y otros: pensemos por un momento en aquellas elecciones de 2008 en las que el presidente y todo su partido logró engañar a la sociedad española. Por entonces estaba prohibido pronunciar esa palabra maldita: crisis. Era algo que nunca iba a llegar a nuestro país. Se nos vendió el país de las maravillas y la cosa coló. Gracias a una mentira masiva, auspiciada por ciertos medios, el partido del gobierno logró conservar el poder. Y el ejemplo de 2015 no es muy distinto: la palabra crisis sigue siendo maldita, o en todo caso ha de pronunciarse como un asunto del pasado. Ahora toca hablar de recuperación. La maquinaria de la propaganda ya está en marcha, y la cuestión a dirimir a inicios de la navidad, pocos días antes del sorteo de la lotería, es si los españoles comulgan, o no, con la rueda de molino de la recuperación.

Mentían unos y, si nos atenemos a los números, mienten ahora los otros. Parece ser que la misma crisis que ha barrido gobiernos de todos los colores en los países de nuestro entorno ha venido para quedarse. Se pueden leer por ahí análisis de quienes no tienen compromisos con partido alguno, y que afirman que la mejora económica va a ser tan pequeña y tan lenta que tendremos la sensación de que la crisis dura para siempre. Recuperación, sí, pero a ritmo de caracol. Crecimientos de décimas, descensos del paro de apenas unos miles de trabajadores en cuatro años. Es lo que toca en estos tiempos, y parece que la acción de los gobiernos tampoco puede cambiar mucho en este sentido. El capitán del barco que se presenta a sí mismo como un maestro de la navegación en aguas tranquilas es un embaucador. Y aquel otro al que le toca navegar en medio de tempestades tampoco es responsable de cuantos daños sufra el barco. Hablaba Maquiavelo de que para gobernar hace falta el concurso de la fortuna y parece ser que les ha faltado a los líderes de medio mundo en los últimos ocho años y que les seguirá faltando al menos otros ocho. La cuestión entonces ante la campaña electoral es la siguiente: ¿Podría un partido político, el que sea, presentarse con un mensaje pesimista, anunciando otra década de crisis, de crecimientos pírricos y de descensos del paro prácticamente insignificantes, con un aumento de la pobreza y una mayor desigualdad? ¿Cuántos votos tendría un partido que nos pinte este panorama?

Enfrentados a esta situación la mayoría tendremos a responder de una forma tan intuitiva como aquella con la que negábamos la mentira en política: no se puede vender cenicismo y mal rollo a la sociedad. Cada cual en su registro tiene que vender progreso económico, igualdad creciente, mayores ayudas sociales. En el mercado de los votos ningún puesto soporta el realismo. Pintemos pues la realidad de mil colores. Vendamos nuestros productos a quien consideremos el mejor cliente: el empresario del IBEX, el currito o el funcionario. Vendamos operaciones, servicios públicos y prometamos lo que haga falta a cambio de cada voto. Ya Zapatero, cuando no pensaba ser presidente, prometió un portátil a cada profesor y debo ser de los pocos que no recibió el suyo. Votar entonces antes de la lotería es la mejor de las coincidencias posibles: comprando un boleto de lotería tiramos 20 euros a la basura con una probabilidad cercana a uno. Votando a tal o cual partido tiramos nuestro voto a la basura a cambio de una ilusión de cambio que no se verá confirmada por la realidad. Las elecciones son el tiempo de la ilusión, de la sonrisa ante un cambio. Otra cosa es lo que pase después del sorteo, después de las elecciones. Tras la ilusión de comprar el boleto, llega el desengaño porque no toca. Y siempre queda, nos dicen, el consuelo de la salud y de seguir jugando al próximo año. Votar a tal o cual partido es lo mismo que jugar a la lotería: depositamos la ilusión en una papeleta y cuando llega el desengaño, que no suele tardar 100 días, nos queda el consuelo de la salud y de volver a jugar. Nos llamarán de nuevo a las urnas, para vendernos optimismo, dentro de cuatro años. ¡Viva la democracia!

Aprender a pensar sobre el cáncer de mama

Archivado: octubre 19, 2015, 12:39pm CEST por Aprender a Pensar

Hoy es el Día Mundial Contra el Cáncer de Mama y numerosas organizaciones están lanzando iniciativas y campañas de sensibilización específicas. En realidad se trata de un movimiento social que promueve pensar en la enfermedad antes de padecerla y pensar en quienes la padecen de una manera solidaria.

Afortunadamente, la sociedad fomenta cada vez más el enfoque preventivo y constructivo de las enfermedades y se aleja de posturas descuidadas y pesimistas. La sanidad ya no es solo una cuestión de los profesionales de la salud sino una responsabilidad de la persona, que debe acostumbrarse a cuidar de su salud, empezando por hacer caso de las campañas de prevención. “Nunca pensé que me iba a tocar a mí” ya no es un argumento lógico, cuando existe tanta información que invita a prevenir esta y otras enfermedades.

Por otra parte, el enfermo ha pasado de ser un sufridor del que nos compadecemos a ser un luchador al que apoyamos. Su postura activa ante la enfermedad es también un paso adelante en el concepto de paciente, si bien es cierto que solo la actitud no ayuda a vencer la enfermedad.

En cualquier caso, nunca está de más:

1. Informarse bien, a través de fuentes fiables.

2. Seguir controles de forma regular para descartarlo o asegurar su detección precoz.

3.Buscar apoyo para afrontarlo mejor.

Els sofistes (video).

Archivado: octubre 19, 2015, 12:13pm CEST por Manel Villar

Els sofistes (video).
Vigilar i castigar de Foucault. (video didàctic).

Archivado: octubre 19, 2015, 12:10pm CEST por Manel Villar

Vigilar i castigar de Foucault. (video didàctic).
La por. Amb filosofia (video).

Archivado: octubre 19, 2015, 12:06pm CEST por Manel Villar

La por. Amb filosofia (video).

Classe 18

Archivado: octubre 19, 2015, 10:15am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 18 sobre la teoria del canvi d’Aristòtil. Classe 18
Classe 18

Archivado: octubre 19, 2015, 10:15am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 18 sobre la teoria del canvi d’Aristòtil. Classe 18

octubre 18, 2015
4.Igualtat o diferències?

Archivado: octubre 18, 2015, 8:45pm CEST por Xavier Trillo Lucero

Hay cosas con las que no se bromea... lo suficiente. Sobre humor, filosofía y libertad de expresión.

Archivado: octubre 18, 2015, 3:05pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Texto publicado originalmente por el autor en el Correo Extremadura
Hace unos días, la Audiencia Nacional imputó a un tuitero por mofarse del denunciante del edil de Ahora Madrid, Guillermo Zapata. El tuitero contestó a un comentario del denunciante (Daniel Portero, presidente de la asociación Dignidad y Justicia) referido a la polémica con Zapata: "Después del archivo de Zapata, ¿se atreve alguien a hacer un chiste de 'humor negro' conmigo o mi padre asesinado a tiros en la casa de Granada? Espero que no". El tuitero imputado respondió con el mensaje por el que ahora se le juzga: "Claro que sí. ¿Le dices que me preste el colador?".
Independientemente del buen o mal gusto del bromista. ¿Debe ser objeto de sanción contar un chiste? Por lo enconado de algunas opiniones, da la impresión de que hubiese aquí algo profundamente esquivo a los razonamientos. Tal vez porque el humor también lo sea.
Los que consideramos inadmisible el delito de opinión o la censura, tenemos como argumento favorito el de que todo se puede argumentar. Pensamos que no hay que censurar al xenófobo o al machista, sino dejar que exponga sus opiniones. ¿No es acaso la democracia el reino del diálogo, en el que todo el mundo puede expresar sus creencias y someterlas al juicio de los demás? ¿Tan inseguros estaremos de nuestras convicciones como para prohibir las que se les oponen? ¿No será mejor ponerlas constantemente a prueba para comprobar su firmeza? Claro, se nos dirá, ¿pero y las opiniones que incitan al delito, como las que exaltan el terrorismo o llaman a la guerra santa? Pues tampoco estas se deben censurar. Incitar al delito no es delinquir. Y los ciudadanos ya somos mayorcitos para saber si hacemos caso o no de esas incitaciones. Otra cosa son la difamación o la humillación de alguien. Pero también aquí los defensores de la libertad de expresión tenemos opciones. La difamación se desmonta con pruebas y mejores argumentos. Y la humillación se repara, mejor que peor, si se demuestra injustificada e inmerecida. Pero, insisto, la condición de todo esto es que aquello que se exprese, sea lo que sea, encaje en un discurso argumentativo. El problema es cuando este encaje no es posible, o no está nada claro. Dos son los casos: el insulto y... el humor.
Ni los insultos ni las expresiones humorísticas tienen fácil relación con lo argumental. Aunque por motivos distintos. Los insultos son previos a la argumentación, o la sustituyen burdamente; las bromas, en cambio, van, a menudo, más allá de ella. Los insultos son, en el fondo, bastante tolerables. Como suele decirse, no insulta quien quiere, sino quien puede. Además, en cuanto carecen de argumento, es fácil despacharlos como exabruptos que descalifican al emisor más que al receptor. Aún así – dirá alguien – hay gente que se siente herida o acosada por los insultos. Cierto. Pero en este caso, más que la censura, lo que funciona es fortalecer y educar a los que se sienten vapuleados por lo que no tiene mayor importancia (es como tratar esas fobias en las que uno tiene miedo a lo que no merece provocarlo).
Hemos dicho que los insultos son relativamente tolerables. Al menos, cuando no van acompañados de la risa. La risa es mucho menos soportable que el insulto; porque un buen chiste sobre tu persona o sobre lo que dices no admite ninguna defensa argumental. Las expresiones cómicas no están más acá de los argumentos, como ocurre con los insultos, sino, a veces, más allá de ellos. Y aunque esto admite gradaciones (hay risas burdas como un insulto; e insultos tan agudos y veraces que despiertan la risa), la risa, el chiste, nos puede dejar planchados, o callados, sin capacidad de réplica. Ni que decir tiene que esto molesta mucho a mucha gente. La risa es subversiva. Si el insulto suele descalificar a quien lo emite, la burla, cuando es efectiva (es decir, cuando da la risa), deja en evidencia al burlado.
¿Pero hay que censurarla entonces? De ninguna manera. Primero, porque siempre se nos escapa, la risa. Segundo, porque la burla es una manera infalible de recordar lo falibles que son nuestras infalibilidades (vamos, lo cómicas que son nuestras grandilocuentes tragedias). Si el discurso del genio o de la autoridad competente provoca un chiste o nos hace reír, es que su discurso carece de verdadero genio o de autoridad real (o que va sobrado de ir sobrado, lo que también puede provocar ese llanto de miedo al ralentí que es, según algunos, la risa). Así, si el humor negro nos hace reír (y nos hace reír a todos, con más o menos disimulo) es que el discurso moral sobre cómo hay que tomarse las cosas del dolor y la muerte es risible; es decir: que es humano y perfectible. Y la risa, tan solo, nos advierte de ello. ¿Habrá algo más útil? Revulsivo y crítico, síntoma de nuestras debilidades y errores, vacuna contra el fanatismo y la estupidez, y enemigo de todo lo que se oculta a la luz como tabú sagrado, el humor es, un poco, como la filosofía. Y si, como decía el poeta Scutenaire, "hay cosas con las que no se bromea...lo suficiente", podríamos decir con cualquier filósofo que "hay cosas que no se razonan... lo suficiente".
Por si todo esto fuera poco, el humor es, también, el bálsamo de fierabrás más dulce y efectivo contra el dolor del mundo. Y, a veces, ese bálsamo tiene que ser negro, negrísimo. Porque la vida también lo es. ¡Y ella empezó primero!

Els filòsofs presocràtics. Segona part (video).

Archivado: octubre 18, 2015, 1:13pm CEST por Manel Villar

Els filòsofs presocràtics. Segona part (video).
Natura morta.

Archivado: octubre 18, 2015, 1:11pm CEST por Manel Villar

Natura morta amb brida by Torrentius
Quan vaig veure per primer cop aquesta pintura vaig estar a punt de passar de llarg. Com que, en general, no m’agraden les natures mortes, probablement vaig considerar que en un museu tan farcit d’obres mestres com el Rijksmuseum d’Amsterdam no calia perdre el temps amb un quadre menor. Però algun rar impuls, d’aquells incomprensibles, em va fer acostar a l’obra. Aleshores em vaig adonar que aquella pintura circular era hipnòtica. Sota la copa de vidre, situada al centre, hi havia dues pipes de Pisa i un full de paper amb unes notes musicals i un text. A cada costat s’observaven dues gerres, una de fang i una d’estany. Més enllà del joc de reflexos la mirada es perdia en la profunditat fosca que s’obria darrere. El nom del pintor era per a mi desconegut: Torrentius, nascut el 1589 a Amsterdam.Anys més tard -quan ja gairebé havia oblidat el nom del pintor- vaig llegir un brillant assaig de l’escriptor polonès Zbigniew Herbert titulat Natura morta amb brida. Parlava de l’artista Jan Simonsz van de Beeck, àlies Torrentius. Va tenir, sembla, la vida extraordinària que es podia intuir sota la foscor de la seva meravellosa pintura. Heretge, llibertí, místic, segons les diverses acusacions, o tot alhora, va ser jutjat i condemnat a mort. Commutada la pena i desterrat a Anglaterra, va tornar a la seva pàtria per ser condemnat de nou. Les seves obres van ser destruïdes, com a gran burla del destí únicament va sobreviure Natura morta amb brida. Sembla que l’oli durant segles va servir de tapa a un barril de panses.Naturalment quan torno al Rijksmuseum, i enmig del magnífic conjunt, la pintura de Torrentius és la que més desitjo veure. Aquella natura morta és, després de tot, d’una vitalitat única. A l’escenografia negra del fons, darrere la majestuosa copa de vidre, es representa la tumultuosa trajectòria de l’autor. Sé, però, que això és un artifici meu, provocat per la lectura de Herbert. Després cau el teló i la pintura circular torna a la seva veritat: el silenci.Rafael Argullol, Soroll i silenci dins d'un cercle, Ara 18/10/2015

Kejuaraan Game Terbesar di Dunia

Archivado: octubre 18, 2015, 6:36am CEST por web TB

World Cyber Games (WCG) yang pertama diluncurkan secara resmi ini merupakan sebuah festival budaya elektronik yang diselenggarakan di Seoul, Korea.

Kejuaraan yang digelar pada tanggal 5 - 9 Desember 2001 itu diikuti oleh hampir 400 pemain game top dunia yang berasal dari 37 negara.

Oleh karena acara ini merupakan festival game terbesar saat ini, dan juga yang pertama kali diselenggarakan secara resmi, acara pembukaannya dihadiri oleh beberapa pejabat dari korea dan pe-rusahaan-perusahaan pendukung, seperti Samsung dan Microsoft.

Bahkan Presiden Korea, Dae Jung Kim, langsung memberikan sambutan pada acara pem-bukaannya.
Para pemain top dunia tersebut bersaing ketat untuk muncul sebagai pemenang. Setelah melewati babak penyisihan yang dimulai pada tanggal 5 Desember 2001, penentuan pemenang pertama dan kedua dilakukan pada tanggal 9 Desember 2001.

Tidak hanya pemain yang mendapatkan hadiah disini, para penonton pun dapat memperoleh berbagai souvenir dari panitia, mulai dari produk Nike hingga prosesor Pentium 4 dari Intel. Acara ini juga disiarkan secara langsung oleh stasiun TV lokal yang mendapat hak khusus dalam meliput kejuaraan ini.

Dengan adanya kejuaraan ini, di-harapkan WCG akan memegang peranan penting sebagai salah satu hiburan kebudayaan anak muda di era digital dan akan tumbuh sebagai festival kebudayaan global yang pertama dengan konsep e-sport.

Info: www.samsung.com

Iconos

Archivado: octubre 18, 2015, 12:11am CEST por Gregorio Luri

Día 14 de octubre de 2015. Estoy cenando en Madrid en el Club Matador convocados por el gran Joaquín Zulategui. Los comensales formamos un grupo improbable. Hay entre nosotros una científica colombiana, Gradis Miriam Aparicio, que investiga el uso industrial de la tela de araña; una vietnamita llamada Kim; un torero, Juan José Padilla, y el director de CosmoCaixa, Jorge Wagensberg. No puedo apartar la mirada de los ojos de Kim. Es Kim Phuc, la hermosa mujer en que se ha convertido aquella “niña del napalm” que aparece corriendo desnuda en una famosa fotografía de la guerra del Vietnam que dio la vuelta al mundo. Cuando ha puesto mi mano sobre su antebrazo desnudo, he notado la consistencia de una piel de cartón piedra, como si fuera el exoesqueleto del que está hablando la investigadora colombiana en relación a las arañas. Pero Kim me sonríe mientras me cuenta que vio la foto cuando estaba en el hospital y que su primera reacción fue de ira y de vergüenza, pero no por la guerra, porque ella no sabía nada de la guerra, sino por verse desnuda y enterarse de que todo el mundo la había visto así, sin ropa. Tenía 9 años. “Hasta aquel momento la herida más seria que había tenido fue en la rodilla, un día que me caí de la bici”. Los mayores sabían que habría un bombardeo y se refugiaron todos en un templo, buscando el cobijo del cielo contra los aviones que se acercaba. “Hacían mucho ruido”. Comenzaron a caer bombas dejando una nube de fuego que se iba acercando peligrosamente al templo. Los mayores ordenaron a los niños que se salieran de allí y Kim comenzó a correr por una carretera, junto a sus primos. No oyó nada. Sólo sintió un fuerte olor a gasolina y los gritos de sus primos a su espalda. “¡Kim, Kim!, me gritaban, porque mi ropa estaba ardiendo y mi piel también estaba ardiendo con el fuego”. Era el 8 de junio de 1972. “Mi piel estaba ardiendo. Vi fuego en mi cuerpo”. Los que vieron el bombardeo de lejos creyeron, al contemplar las inmensas llamaradas que no podían quedar supervivientes. Pero de repente las siluetas de varias figuras humanas fueron tomando forma entre las llamas y salieron corriendo y llorando varios niños. “Ese día cambió mi vida para siempre”. Pero lo que más me conmueve de todo lo que me cuenta Kim no es esto, sino sus esfuerzos para dejar atrás a la niña de la foto y afirmarse como una persona. A ella de lo que le gustaría hablarme es de su hijo Tomás, que se casó en agosto. Pero yo no le pregunto por Tomás, sino por ella. Tras la guerra fue a Cuba a estudiar medicina y allí se casó con un joven que había pertenecido al Vietcong. De viaje de novios fueron a Moscú y a su regreso, el 15 de octubre de 1992, aprovechando una escala en Toronto, pidieron refugio político en Canadá. Al llegar al hotel, con las imágenes frescas de la cena. Cuelgo en Facebook la imagen de la “Niña del Nepalm”. Como era de esperar, recibo muchos comentarios. Uno de ellos es de Manuel Periáñez, el hijo de Marina Ginestà. Dos días después, el 16, regresando en el AVE a Barcelona, recibo un correo electrónico de Manuel Periáñez. “¡Ya me enteré por Facebook que cenaste con un icono histórico! Siempre me impresionó aquella foto, como a todos supongo”, me dice. Tras comentarme otros asuntos, me añade: “Estos días estuve poniendo orden en mis cosas y me topé con el texto de mi tío Alberto, el padre de Luisa. No sé si te lo mandó como quedamos en el restaurante que nos hiciste conocer este verano en Barcelona”. En el mensaje hay adjunto un archivo. Al abrirlo me encuentro con el inicio de las memorias de Alberto Ginestà, el hermano de Marina. Efectivamente, el 21 de agosto estuve comiendo en un asador castellano de Barcelona con Manuel y su prima Luisa Ginestà, hija de Albert. Manuel me contó alguna cosa de su vida como trotskista, en Holanda. A Luisa, su padre le pedía que no se metiera, por lo que más quisiera, en política. Hablamos de la familia Ginestà y de las relaciones entre Ramón Mercader y Marina. Al despedirnos, Manuel me regaló una gran reproducción de la famosa foto de su madre en la azotea del Hotel Colón, destinada también a convertirse en icono. La tengo aquí, a mi lado, vigilando diligentemente mi escritura.

octubre 17, 2015
Religión y pecado

Archivado: octubre 17, 2015, 6:37pm CEST por Rafael Robles

En lugares con estética de restaurante de comida rápida se disimulan burdeles y espectáculos de chicas que bailan desnudas. Allí no sirven carne sino carnaza. Están a la vista de todos, incluso junto a iglesias...

MICHEL FOUCAULT : UNA ÉTICA DEL PENSAMIENTO

Archivado: octubre 17, 2015, 4:14pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Luis Roca Jusmet

Reseña de

La ética del pensamiento. Para una crítica de lo que somos( Edición a cargo de Jorge Álvarez Yagüe)Madrid : Biblioteca Nueva, 2015
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Considero a Michel Foucault uno de los filósofos más importantes del siglo XX. Por supuesto que esta afirmación puede problematizarse, empezando por el carácter poco convencional de la filosofía de Foucault y por la propia noción de "importante". Seguro que el mismo Foucault lo haría : ¿ para quién es importante? ¿ por qué constituimos a alguien como importante y en función de qué ?. En todo caso es uno de los filósofos más estimulantes que he leído y uno de los que más me han hecho pensar. Pensar quiere decir aquí, por supuesto, pensar de otra maneraque como habitualmente lo hacemos. Dentro de la clasificación habitual de la obra de Foucault ( aunque, como sabemos, él mismo cuestionaba la noción de obra y de autor) lo que se considera su tercera etapa es, para mí, la más interesante. Estamos hablando sobre todo de lo que produce desde mediados de los setenta. Producción que no es básicamente escrita , ya que básicamente lo que publica son los tres volúmenes de su Historia de la sexualidad. Está, por el contrario, centrada en los cursos que realiza en el Collège de France, que empiezan centrándose en las formas de poder no disciplinario y que se desplazarán hacia la temática del cuidado de sí. Que van desde su marco histórico de análisis habitual, que es el de la Modernidad ( sobre todo sus inicios) hasta la época helenístico romana y el cristianismo primitivo. Todo ello mientras su proyecto de análisis de la sexualidad se traslada a la reflexión sobre las tecnologías del yo. Pero si lo más importante fueron sus cursos, la dificultad que nos encontramos es que estos no se han ido escribiendo, sino que se van publicando tardíamente a partir de grabaciones. Hay, por tanto, un trabajo abierto de comprensión de Foucault, que está en curso y que materiales como los publicados en este libro enriquecen notablemente. Hay que decir que esta edición es exquisita y hay que celebrarlo. Lo es la introducción, las notas y la parte que le corresponde a Jorge Álvarez Yagüez en la traducción ( la otra parte le corresponde a Horacio Pons, un clásico en la traducción de Foucault). Los textos y las entrevistas, mayoritariamente no traducidas anteriormente al español, están muy bien seleccionados. Destacaría del conjuunto algunos textos ( la mayoría de los cuales son transcripción de conferencias ) : "Sobre el comienzo de la hermenéutica de sí", "La parresia", "El sujeto y el poder" y "La vida, la experiencia y la ciencia". El primero de los tres me parece imprescindible, entre otras cosas porque el curso del que habla, "La hermenéutica del sujeto" me parece el curso de Foucault más extraordinario y sugerente de todos los que estuvo dictando de 1970 a 1984, que ya es decir. Se trata de la transcripción de dos conferencias que aportan muchos materiales que nos permiten comprender mejor este curso, sobre todo la transformación que se da en los ejercicios espirituales ( por utilizar el término de su querido Pierre Hadot) de la antigüedad tardía al cristianismo. El artículo "La parresia" ( transcripción de una conferencia en Grenoble) es altamente interesante, ya que como sabemos es una práctica que plantea inicialmente ligada al cuidado de sí pero que pasará a ser el centro de los dos últimos cursos, en el que aparecerá en su dimensión política y como modo de vida filosófico respectivamente. El último escrito, "El sujeto yel poder" es más que fundamental, ya que Foucault hace un esfuerzo sintético para explicar sus conclusiones sobre la cuestión del poder en relación al hilo conductor del problema de la subjetividad, que define como el central de sus trabajos. También vale la pena citar, aunque sea menor, el que titula “La vida : la experiencia y la ciencia”, sobre todo porque e sun elogio explícito a su maestro Georges Canguilhem. Mi amigo Francisco Vázquez García, gran experto en Foucualt y en Canguilhem, siempre me había dicho que éste había sido su influencia fundamental, aunque no lo dijera muy explícitamente.. Esta es la oportunidad de leer este reconocido e inteligente homenaje.
Igualmente merecen citarse tres entrevistas : la que le realizan en 1981 J. François y J. De Witt, la de varios filósofos norteamericanos importantes sobrepolítica y ética en 1983 y la A.Fontana sobre estética de la existencia en 1984. Hay que entender el papel fundamental que tienen las entrevistas para seguir la trayectoria de Foucault. Son un complemento necesario para seguir el hilo conductor de unos trabajos que son complejos y que se van construyendo sobre la marcha, de una manera muy creativa. La primera de las tres entrevistas es crucial porque está centrada en el tema de la confesión, en el momento en que acaba de dar el curso sobre "Subjetividad y verdad", que marca un punto de ruptura con la problemática de la biopolítica en la modernidad y le orienta hacia la antigüedad y la relación que se establece entonces entre el sujeto y la verdad. Hay además una exposición muy precisa por parte de Foucault de algo que ha dado muchos malentendidos que es su posón respecto al psicoanálisis, más específicamente el lacaniano. Lo primero es desmarcarse totalmente de uno de sus libros juveniles, que es Enfermedad mental y personalidad. Luego marcar los dos puntos que para él son claves : por una parte su carácter terapéutico, un trabajo sobre sí ligado al invento de la confesión. Aquí su eficacia es, dice, simbólica, como el del chaman : funciona en la medida en que el paciente se lo cree. Por otra parte hay un elemento de control, que es el de un poder pastoral que dirige la conducta a través de la dirección de la mente. La segunda entrevista, sobre la definición de su trabajo como genealogía de la ética es también clarificador. Pero me queda siempre la sensación de que hay una cierta ambigüedad, una cierta confusión entre los términos ético y moral en Foucault. Aunque parece que la ética hace referencia a un arte de vivir y la moral a un conjunto de normas ( obligaciones, prohibiciones) la diferencia no siempre queda clara. En todo caso la entrevista no tiene desperdicio. La última entrevista, muy breve, de A. Fontana, complementa muy bien la anterior. En el libro aparecen por tanto todas las problemáticas de lo que se ha llamado "el último Foucault". Con matices, interrogantes y giros de un pensar que tiene una tremenda potencia, que no solamente interpela al interlocutor sino que se interpela a sí mismo. Se trata en definitiva de un libro absolutamente fundamental para quien quiera seguir avanzando en la comprensión de Foucault. Pero que puede ser la puerta de entrada de todos aquellos que, sin ser especialistas, quieran profundizar en la obra abierta y dinámica de éste gran filósofo contemporáneo. Y el título es acertado, por cierto, porque si hay en Michel Foucault una ética muy clara del pensamiento.

3. Quan no veiem alguna cosa, deixa d'existir?

Archivado: octubre 17, 2015, 12:49pm CEST por Rocio Garcia
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Archivado: octubre 17, 2015, 12:19pm CEST por Carla Trabado

octubre 16, 2015
PRÀCTIQUES AMB EL MITE DE LA CAVERNA

Archivado: octubre 16, 2015, 5:05pm CEST por XAVIER ALSINA

Quina és la millor forma de govern ? Així començó la darrera classe d'avui a darrera hora del matí amenaçat pel comentari de la professora d'història : "avui estan impossibles".
Com molts cops inicio la pregunta que obre el pensament de Plató sobre la millor forma de governar..pregunta que la condueixo a dues més : quina és la millor forma de governar-me a mi mateix i quina és la millor forma de governar-nos .. Un diàleg per la preocupació dels grecs com cuidar-se o com tenir cura d'un mateix i com tenir cura dels altres , políticament i èticament parlant.
Trucan a la porta , un professor porta una alumna expulsada i em demana que si la vull a classe . Com no la vull tenir si és una expulsada de darrera hora !!! Les dues noies del davant de primera fila riuren i el professor les renya : Noies , esteu a segon de batxillerat això no és per riure!!!!! La porta queda oberta i elles confesen en veu baixa que riuen perquè al llarg de tot el matí han vist una gran desfilada de noies i nois expulsats reiteradament. És divendres.
Parlo seguidament de les vessants que poden respondre a la pregunta inicial sobre Plató..i puntualitzo que parlar de millor indica que es busca una perfecció , un ideal, o sigui, que la resposta de futur és una utopia, o una possibilitat de cercar la millor forma de govern per una Politeia o república.
Interpreto molts cops un paper , crido, ballo, salto, mocs les mans en una i altra direcció... I vaig fent preguntes ... La Andra Carp pregunta per què vol dir "vessant" però ella mateixa senyala " vol dir opció ? " , si prespectiva a respondre la pregunta . Seguidament parlo de la vessant antropológia ( dualisme cos i ànima ) vessant epistemològica ( nivells de coneixement.) vessant ontológica ( graus de realitat o èsser) vessant ètica ( relació amb la justicia i el bé comú) vessant política ( equilibri entre la ciutadania i l'Estat ) ..
Poc a poc vaig fent que parlin , que no sigui "el club de la comedia " on faig exclussivament un monòleg ..Pol vols definir-me què és la independència ? -Ufff , a mi m'ho demanes que milito en la CUP ? - La Cup sap què és la independència ? - I tant que ho sap .. - Clar tenen el do de la saviesa ? -Aixi el Pol descobreix la seva ignorància sobre el tema , realment no sap definir-me què és això de la independència.. Recorro a la metàfora de la publicitat " No serà la República Ikea ? " ... Avanço aleshores li demano a la Marta que està a primera fila que disimuli una mica i obri el llibre per la pàgina que hem començat a llegir ... Riuen .. i s'adonen que la ironia penetra fàcilment en ells i elles.

Al fons de l'aula la noia expulsada que la vaig tenir fa tres anys a primer d'ESO riu perquè parlem del llibre II que Plató en la República quan intenta descriure què és la justicia ...i concretament senyala que hi ha béns que son desitjables pels seus beneficis indirectes encara que ens causen penes.. ..Indico que a vegades una pena és un benefici indirecte que a llarg termini es consideri un benefici educatiu .
La classe avança llegint el llibre de lectura-manual ATENA on s'exposa aquesta qüestió sobre la preferència sobre la vida justa en relació a la vida injusta.. Anomeno a Stuart Mill i la famosa cita " més val ser un Sòcrates insatisfet que un porc satisfet" ..
Marta , tu que vols ser ? -Jo una persona satisfeta ... Segur ?
Parlem de l'hedonisme actual , del món d'avui injust i insolidari, individualista, egoista, indiferent a la realitat dels altres ...
El dia passat vaig demanar que tot llegint el fragment del mite de la caverna sense fer trampes i mirar per internet cap informació , descrivissin allò que s'explica per part de Plató en el mite... Tots ensenyen el que han dibuixat ..algú fins i tot ho explica en acabar ... cavernes horitzontals, cavernes verticals,... un alumne que aixeca un paper que no hi ha res dibuixat ... Esta bé l'humor ....
Finalitzem la classe de filosofia d'avui .. Crec que ha estat una bona manera de donar-me un repte a mi ... com a professor que encara s'entusiasme per explicar i moure els nois i noies a pensar i viure .. Finalment recorden el mite de la caverna explica't per la sèrie de TV3 Merlí que jo no vaig veure però que ells i elles han vist i segueixen... Una capsa , un llum , ... Ús atreviu a reproduir-ho el proper dia a classe ? ...

Els filòssofs presocràtics. Primera Part. (video).

Archivado: octubre 16, 2015, 1:07pm CEST por Manel Villar

Els filòssofs presocràtics. Primera Part. (video).
Autoretrat amb esquelet.

Archivado: octubre 16, 2015, 1:03pm CEST por Manel Villar

Autoretrat amb esquelet by Lovis Corinth
A vegades es diu que l’home té por de la seva pròpia ombra. I és cert. Però també ho és que l’ombra provoca fascinació i encís. És el territori on es tradueix allò que, en certa forma, escapa als límits del cos i potser del pensament. L’home modern ha estat particularment capficat amb aquesta ombra per on transitaven els seus desitjos inconfessats i els seus records oblidats. La nostra ombra és el nostre doble a l’univers dels símbols i dels mites. Per això la literatura s’ha ocupat repetidament del tema del doble, sobretot els últims segles, amb El Dr. Jekyll i Mr. Hyde, de Stevenson, i El retrat de Dorian Gray, d’Oscar Wilde, com a indiscutibles obres mestres d’una saga tan nombrosa com variada.En la pintura la presència del doble ha estat vinculada a l’autoretrat. A mesura que s’afirmava la voluntat dels artistes per reflectir a les seves obres la seva subjectivitat, creixia la pluralitat dels simbolismes psicològics que s’exigien. Dürer es va pintar com a Crist majestàtic i Caravaggio com a Goliat decapitat; Gauguin es va veure com un Messies crucificat i Picasso com un Minotaure al laberint. Alguns, com el pintor prussià Lovis Corinth, van considerar que el seu doble era directament la mort, com s’expressa al seu singular quadre Autoretrat amb esquelet, del 1896.Uns anys després, Corinth va afrontar una transformació prodigiosa arran d’un ictus cerebral que va anul·lar el seu braç esquerre, una tragèdia aparentment irreversible per a un pintor, com ell, esquerrà. Després de molts esforços l’artista va aconseguir treballar amb la mà dreta. El seu últim període, sens dubte el millor, està farcit d’obres d’un expressionisme profund i torbador. El doble que apareixia a l’autoretrat del 1896 li va oferir una treva que ell va saber aprofitar.Rafael Argullol, El nostre doble i nosaltres, Ara 10/10/2015

Classe 17

Archivado: octubre 16, 2015, 9:47am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 17 sobre la metafísica d’Aristòtil. Classe 17
Classe 17

Archivado: octubre 16, 2015, 9:47am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 17 sobre la metafísica d’Aristòtil. Classe 17

octubre 15, 2015
1.El nostre destí està condicionat per les nostres decisions?

Archivado: octubre 15, 2015, 10:11pm CEST por Irene Resina

Autoritat, democràcia i patriarcat. En els 20 anys de la mort de Gilles Deleuze

Archivado: octubre 15, 2015, 8:11pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

17/10/2015 - 11:00

Dissabte 17/10/2015 a les 11 hores

A LA SALA VERDAGUER

XERRADA SOBRE

AUTORITAT, DEMOCRÀCIA I PATRIARCAT. EN ELS 20

ANYS DE LA MORT DE GILLES DELEUZE

Amb

LLuís ROCA JUSMET ( Filòsof i catdràtic de l´INS La

Sedeta)

Joan MORRO ( Filòsof i investigador de GIRCHE)

¿Qué se le perdió a Platón en Siracusa?

Archivado: octubre 15, 2015, 2:31pm CEST por Miguel

Emplatonados como estamos estos días, solemos repasar algunas de las circunstancias vitales del que, con permiso de Aristóteles, es el filósofo más importante de la antigüedad. Todo ello con el dramatismo y la exageración que la propia acción de educar conlleva: ¿quién se interesaría por el pensamiento de un personaje insulso? Tampoco es que se mienta: entre las pinceladas de la vida de Platón que aparecen en clase está el impacto de la muerte de Sócrates, y también el intenso empeño de Platón en acudir a la corte de Siracusa, invitado por Dión, el cuñado del tirano local, Dionisio I. Allí hablaba Platón, según se dice, de la virtud y la justicia y de los peligros que acechan a todo tirano. Hay una manera “bienintencionada” de ver el asunto: Platón, el filósofo, estaba convencido de la posibilidad de implantar en Siracusa su modelo de estado, que perfila después en la República, y por eso no tenía inconveniente en acudir a la ciudad para presentar sus teorías. Quién sabe: quizás pudiera ser Siracusa el punto de partida para una implantación progresiva de esa utopía de justicia que Platón discute en su diálogo más citado. Esta explicación, que nos muestra a Platón como una persona comprometida e implicada en política nos puede encajar para el primero de sus viajes. Pero como todos sabemos, la cosa no salió como se esperaba. Platón es expulsado de la ciudad y en el transcurso de su vuelta termina vendido como esclavo. Tras tan grata estancia, ¿quién desearía volver a Siracusa?

Pues uno puede creerse lo que nos cuenta el propio autor en la famosa carta VII. Que si me volvió a llamar el hijo del tirano, que si mi amistad con Dión, el cuñado de su padre… Y allí tenemos de nuevo al fundador de la academia, tratando de instruir en la dialéctica al nuevo tirano. Y otra vez que le tocó salir por patas, esta vez con la promesa de volver si era requerido, como de hecho sucedió. Hubo pues un tercer viaje, esta vez ligado incluso a la integridad de Dión. Y a la tercera fue la vencida: Platón tuvo que escapar de Siracusa para no volver jamás y centrarse a extender sus enseñanzas en el marco nada despreciable de la academia. No obstante estos viajes siempre estarán rodeados de dudas: cómo es posible que alguien de la inteligencia de Platón cayera en el mismo error, no una, sino dos veces. Cómo es posible que arriesgara su vida después de la mala experiencia de su primer viaje. De partida, el primer error de Platón fue el primer viaje: quizás no era la suya una intención puramente formativa o académica. Quién sabe si deseaba arañar algo de poder y jugar en Siracusa a implantar una idea tan sencilla como revolucionara que le rondaba la cabeza: que gobiernen los sabios. Algo que traducido al lenguaje más vulgar podría sonar un poco interesado: “quítate tú pa ponerme yo”. Y claro, cuando el confrontamiento es entre el argumento (o no se sabe bien qué tipo de sabiduría) y la espada, pues todos sabemos quién tiene las de perder.

Puede que Platón, aceptémoslo a modo de hipótesis teórica, viajara a Siracusa porque quería gobernar. Porque deseaba dar el salto de la teoría a la práctica. Porque quería ser reconocido como aquel que había implantado en Siracusa un modelo de gobierno absolutamente justo, una utopía basada en principios filosóficos irrefutables. Porque deseaba ser escuchado y alabado. Y si repitió en su aventura es posible pensar que nunca perdió la esperanza de ser alguien realmente influyente e importante en su tiempo aunque después, fracasado ya su tercer viaje, se consolara pensando en los ideales nobles que reflejó en su carta VII. Por qué no imaginar un Platón vanidoso que desara dominar en el plano intelectual pero también en el político. Y quizás su experiencia sea una constante histórica: los engolados filósofos tienen su Siracusa particular, pensando que las sociedad de su tiempo debe estar bien atenta a sus palabras, seguros de que sus palabras y sus ideas deben ser atentamente escuchadas por quienes se dedican también al pensar, convencidos de que el mundo educativo se está perdiendo algo importantísimo si no se les atiende conveniente. Y así anda la filosofía, desnuda por completo: aferrada a la idea de que lleva un suntuoso traje que todos deben apreciar, pero sin nada que ponerse porque hace tiempo ya que perdió, si es que las tuvo, las vías de comunicación con la sociedad. Platón tuvo su Siracusa particular, y al margen de cuáles fueran sus motivaciones, esa mala experiencia debería servirnos a todos para detenernos a pensar al respecto.

P.D: un buen resumen de los viajes de Platón a Siracusa podemos encontrarlo aquí.

Dios está a favor de la vida

Archivado: octubre 15, 2015, 12:20pm CEST por Rafael Robles

Abundan en Estados Unidos carteles en las carreteras que indican que “Dios está a favor de la vida”, lo que contrasta con la obsesión generalizada por la posesión de armamento. Además detecto cierta correlación entre...

Imatges en l'ensenyament de la filosofia

Archivado: octubre 15, 2015, 12:05pm CEST por Jordi Beltran

Visual & Philosophical Pedagogy from Robert Farrow

És un resum molt equilibrat sobre l'ús d'imatges en l'ensenyament de la filosofia, que també considera la justificació i respon les objeccions. Conté links i exemples molt bons, entre d'altres del nostre Genís Carreras, que repeteix en el Barcelona Pensa 2015.

Dubtes i preguntes sobre el 1r examen de Plató (Curs 2015-16)

Archivado: octubre 15, 2015, 11:29am CEST por José Vidal González Barredo

Con que l’examen serà el proper dimarts 27 d’octubre us recomano anar preparant-ho. Hauríeu d’estudiar: Unitat 1: Activitat 1 (Comparació entre el pensament mític i el pensament racional) i 2 (Quadre comparatiu dels presocràtics sobre: l’arjé, les seves característiques i la teoria del coneixement de … Continua llegint →
Dubtes i preguntes sobre el 1r examen de Plató (Curs 2015-16)

Archivado: octubre 15, 2015, 11:29am CEST por José Vidal González Barredo

Con que l’examen serà el proper dimarts 27 d’octubre us recomano anar preparant-ho. Hauríeu d’estudiar: Unitat 1: Activitat 1 (Comparació entre el pensament mític i el pensament racional) i 2 (Quadre comparatiu dels presocràtics sobre: l’arjé, les seves característiques i la teoria del coneixement de … Continua llegint →

En pocas palabras

Archivado: octubre 15, 2015, 1:08am CEST por Gregorio Luri

Hoy he cenado con la mujer en la que se ha convertido esta niña.
octubre 14, 2015
Letras

Archivado: octubre 14, 2015, 5:52pm CEST por Gregorio Luri

Sine litteris omnis aetas caeca est…

-Aeneas Silvius Piccolomini, de Liberorum Educatione, chp. 27

Classe 16

Archivado: octubre 14, 2015, 5:32pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 16 sobre l’ètica i la política de Plató. Classe 16
Classe 16

Archivado: octubre 14, 2015, 5:32pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 16 sobre l’ètica i la política de Plató. Classe 16

Honor al professorat II

Archivado: octubre 14, 2015, 1:17pm CEST por Jordi Beltran

http://www.ccma.cat/catradio/alacarta/el-suplement/la-filosofia-esta-en-crisi/audio/896039/#.Vh45DAElUms.blogger

octubre 13, 2015
SOBRE LA DIFERENCIA ENTRE LO CONVENCIONAL Y LO ARBITRARIO

Archivado: octubre 13, 2015, 8:01pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

A veces se confunde lo convencional con lo arbitrario, considerándolos más o menos sinónimos. Me parece que esta posición tiene unas bases que para mí son erróneas, que son las del relativismo. Por convencional entendemos lo que no es resultado de los procesos espontáneos de la naturaleza o del universo sino del acuerdo entre humanos. Sería social, en la medida en que la sociedad humana, a diferencia de las colonias animales, es un artificio. por muy complejas que sean las colonias animales, por ejemplo, la de las hormigas son radicalmente diferentes de las humanas porque estas nos las tenemos que inventar y aquellas no. En relación al lenguaje pasa lo mismo. Podemos considerar que el lenguaje es o no exclusivamente humano, en función de lo que entendamos por lenguaje. Si entendemos por lenguaje un medio de comunicación, que es lo que normalmente se entiende, entonces no lo es, por lo cual me referiría al lenguaje humano como simbólico. Simbólico quiere decir convencional, ya que lo hemos de crear, y lo hacemos a través de generaciones, como la sociedad, A esta creación la llamamos lengua.
Los humanos somos artificiales en la medida en que nuestro mundo, lo que podemos llamar el orden simbólico, está creado a través de lo convencional. Ahora bien, lo convencional no quiere decir lo arbitrario, Porque arbitrario quiere decir que no tiene ninguna justificación, que igual que decidimos un acuerdo podríamos decidir otro.

Pasemos a dos cuestiones fundamentales, la del lenguaje simbólico y el de las leyes. El lenguaje simbólico y las leyes son convencionales pero no pueden ni deben ser arbitrarios. En el caso del lenguaje es el significante el que es arbitrario y también lo es la relación entre el significante y el significado, pero no lo es el significado. Porque el significado es el concepto y la función del concepto es ordenar el mundo de la manera más clara posible. Lo cual quiere decir que hay mejores y peores maneras de conceptualizar. Y aunque Michel Foucault en su libro "Las palabras y las cosas" nos sorprenda con la extraña clasificación que cita a partir de Borges de una determinada tribu, lo cierto. es que las conceptualizaciones son bastante similares en todas las sociedades. Nietzsche fue de los que más inisistieron en lo arbitrario de la verdad humana. Tenía razón en que muchas veces son las relaciones de poder las que condicionan unas determinadas conceptualizaciones. O que el concepto iguala lo que es desigual, pero de lo que se trata es de encontrar propiedades comunes entre cosas diferentes y, por tanto desiguales. Spinoza insistió en ello y en la capacidad que tenía el concepto de aclarar lo que a través de los sentidos se presenta confuso.
En cuanto a las leyes lo mismo. No son arbitrarias porque tienen una función que han de perservar. Su función es mantener un orden garantizando una determinada jerarquía.Aquí volvemos a las relaciones de poder.
Mi conclusión es que respecto a los conceptos hemos de guiarnos por la máxima operatividad en nuestra comprensión del mundo. Y que respecto a las leyes debe establecerse un criterio convencional pero acorde a los derechos humanos. Que también son convencionales peor en ningún caso arbitrarios.

André Marty sobre Hemingway

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A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 15 sobre l’antropologia de Plató. Classe 15
Classe 15

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A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 15 sobre l’antropologia de Plató. Classe 15

“Mamá, por favor, no me ahogues. No volveré a pedirte comida”

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Svetlana Alexievich, "El poder necesita que nunca se sepa la verdad".

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