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abril 13, 2025
Unitat 12: classe 40

Archivado: abril 13, 2025, 11:04am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 40 d’introducció a l’empirisme modern.

abril 12, 2025
L'art no imposa, insinua.

Archivado: abril 12, 2025, 9:29pm CEST por Manel Villar

El ser humano es, por naturaleza, un animal paradójico: dotado de la capacidad de concebir lo perfecto, fracasa de forma recurrente al tratar de encarnarlo. Como un demiurgo ciego, imagina el orden, la justicia y la armonía, pero tropieza apenas da el primer paso hacia su realización. Soñamos con edenes sociales, pero nuestros intentos de edificación terminan —casi siempre— en ruinas teñidas de sangre.
Y, sin embargo, no aprendemos. Nos dejamos seducir, una y otra vez, por el espejismo de lo irreal y los cantos de sirena de una moralidad argilosa y unidimensional. Es como si tuviéramos hambre de imposibles, como si nos alimentáramos —más que del pan— de ficciones. Desde La República de Platón hasta la Isla de Huxley, la literatura ha sido una geografía del deseo utópico, un inventario de mundos ideales que se nos ofrecen, pero tales ensoñaciones solo nos libran del sufrimiento cuando se quedan en las páginas o en la imaginación.
Ahora bien, ¿cómo controlar este apetito de perfección inalcanzable? ¿Cómo resistir la tentación del ideal? En las sociedades occidentales, al menos, esta sed de irrealidad ha sido canalizada —civilizadamente— a través del arte. La poesía, la música, la novela: son nuestras formas de acceso al paraíso sin violencia. Son los únicos espacios donde la perfección es inofensiva, porque no exige ser vivida, solo contemplada. A diferencia de las ideologías, el arte no impone, insinúa. Obra como catarsis. Como fantasías escapistas sin mayor riesgo ni para uno ni para los demás.
Sergio Parra, Sin esfuerzo, no hay recompensa, Sapienciología 08/04/2025
La vida com a espectable (Guy Debord)

Archivado: abril 12, 2025, 8:58pm CEST por Manel Villar

Alguna vegada us heu sentit a la deriva en un mar d'imatges, promocions i actuacions? L'experiència genuïna i sense mediació sembla cada cop més rara, gairebé arcaica? Dècades abans que les xarxes socials i els cicles de notícies les 24 hores del dia es convertís en la norma, el filòsof i cineasta francès Guy Debord va oferir un diagnòstic potent per a aquesta malaltia en el seu treball fonamental de 1967, La societat de l'espectacle . Va argumentar que la vida moderna sota el capitalisme avançat s'havia vist dominada per l'"Espectacle", un sistema generalitzat on les imatges no només representen la realitat, sinó que la substitueixen i l'autèntica vida social s'esvaeix.
Debord no només parlava de publicitat o televisió, tot i que són components. Per a ell, l'Espectacle és molt més profund: és una relació social entre persones, mediada per imatges . No es tracta d'una col·lecció d'imatges, sinó de la visió del món que aquestes imatges creen i imposen col·lectivament. A la societat de l'Espectacle, el que importa no és el que *ets* ni tan sols el que *tens*, sinó com *apareixes*. La vida mateixa esdevé una representació.
Tot allò que abans es va viure directament s'ha traslladat a una representació.
Aquesta cita de Debord encapsula la idea central. L'experiència directa, la comunitat i l'autèntica individualitat són cada cop més substituïdes pel consum passiu d'imatges: imatges de felicitat, èxit, rebel·lió, amor i la vida mateixa. Ens relacionem els uns amb els altres, i fins i tot amb nosaltres mateixos, a través de la lent d'aquestes representacions circulants.
L'Espectacle funciona convertint la vida en una mercaderia i l'experiència en una cosa observada en lloc de viscuda. Colonitza el temps d'oci, la interacció social i fins i tot les nostres vides interiors. Penseu en com els viatges sovint es redueixen a capturar la foto perfecta, o com els moviments socials guanyen força (o són descartats) en funció de la seva representació mediàtica. La imatge esdevé realitat, el mapa substitueix el territori. Això condueix a un profund sentiment d'alienació: del nostre treball, dels altres i de les nostres pròpies vides. Ens convertim en espectadors de la nostra pròpia existència.
Un dels mecanismes més insidiosos de l'Espectacle és el que Debord i els situacionistes van anomenar recuperació . Aquest és el procés pel qual l'Espectacle absorbeix i neutralitza idees, crítiques i actes de rebel·lió potencialment radicals convertint-los en mercaderies o estils inofensius. Els símbols anti-establishment, les consignes revolucionàries i l'art crític són despullats del seu significat subversiu original i s'envasen per al seu consum. Samarretes del Che Guevara, moda punk rock venuda a botigues de gamma alta, campanyes corporatives que adopten un llenguatge de justícia social: tots aquests són exemples de recuperació. El vostre mateix acte de rebel·lió, la vostra crítica al sistema, es torna a plegar perfectament a la lògica de l'Espectacle i se us torna a vendre. La llibertat es converteix en una marca, la dissidència en una elecció d'estil de vida.
Debord no era només un teòric; va ser un revolucionari. Va ser una figura destacada de la Internacional Situacionista (SI), un grup avantguardista d'artistes i intel·lectuals que pretenia interrompre l'Espectacle i crear situacions de vida autèntica. Van desenvolupar tàctiques dissenyades per treure la gent del seu espectador passiu. Dos mètodes clau van ser:
Détournement : implica segrestar elements culturals existents (anuncis, còmics, articles de notícies, obres d'art) i remesclar-los o reutilitzar-los per transmetre un missatge subversiu. Penseu en això com una reordenació cultural dels mobles de l'Espectacle per exposar la seva ideologia subjacent.
Derivació : traduït aproximadament com a "deriva", la derivació implicava viatges no planificats per paisatges urbans. L'objectiu era alliberar-se de les rutines habituals i dels camins marcats pel treball i el consum, redescobrir les potencialitats ocultes de la ciutat i trobar-se amb experiències autèntiques fora del control de l'Espectacle.
Aquestes tàctiques poden desafiar realment l'Espectacle? Els situacionistes pretenien crear moments de ruptura, obertures per a la vida genuïna. Pràctiques contemporànies com l'intersecció cultural i l'art urbà sovint es fan ressò de l'esperit de desviació. Tanmateix, el poder de recuperació de l'Espectacle segueix sent formidable. Penseu en el famós artista de carrer Banksy. El seu treball sovint critica el capitalisme, el consumisme i el control estatal: temes clàssics anti-espectacle. No obstant això, el seu art cobra preus enormes, les seves exposicions es converteixen en esdeveniments mediàtics i la seva identitat (o la seva manca) és en si mateixa un espectacle. La crítica esdevé una mercaderia molt valuosa, plantejant la pregunta: la resistència nascuda dins de l'Espectacle pot escapar mai de ser absorbida per ell? Fins i tot la crítica més potent es desfà una vegada que es fa popular i comercialitzable?
L'anàlisi de Debord se sent més rellevant que mai en el nostre món hipermediat i saturat d'Internet. Les plataformes de xarxes socials sovint ens animen a crear versions idealitzades de nosaltres mateixos, convertint la vida en una actuació per a un públic invisible. La realitat televisiva, la cultura d'influencer, el flux interminable d'imatges comissariades, tot es pot veure com a manifestacions de l'Espectacle Debord descrit. Les línies entre l'experiència autèntica i la seva representació es difuminen cada dia més. Explorar aquestes idees pot oferir eines crucials per entendre les forces que configuren la nostra percepció i realitat.
Philosopheasy, Why Your Rebellion Gets Sold: Guy Debora, The Spectacle, and the Image That Replaced Reality, philososopheasy.com 08/04/2025
L'ésser humà és un "animal de realitats" (Xavier Zubiri).

Archivado: abril 12, 2025, 7:22pm CEST por Manel Villar

«La intelección», escribe Zubiri, «no es un desvío a través de representaciones, sino la aprehensión inmediata de lo real.» La inteligencia no es abstracta y distante; es inmediata. Es la forma en que el organismo vivo se ve afectado por el mundo—y responde a él.
Para Zubiri, sentir no es simplemente recibir estímulos. Es ser impresionado por la realidad de tal manera que se vuelve inteligible. Lo que llamamos pensar no es algo añadido a la sensación; es un momento del mismo acto. «Aprehender lo real como real» no es tarea de una facultad abstracta llamada ‘razón’, sino de un cuerpo sensible en contacto con el mundo. Eso es lo que les falta a las máquinas—no complejidad, no datos, sino presencia.
Aquí es donde Zubiri introduce su noción de hiperalformalización. En el ser humano, las estructuras biológicas evolucionan no hacia un mayor control o una respuesta más rápida, sino hacia una apertura formal a la realidad misma. El mundo no se recibe como un simple flujo de estímulos, sino como un campo de cosas que se presentan de suyo—por derecho propio. Un perro puede sentir calor y acercarse a él. Nosotros, en cambio, aprehendemos el calor como calentamiento. No solo vemos rojo—vemos rojo como rojo. Este es el carácter formal de la realidad mostrándose a nosotros. Esta falta de especificidad en la respuesta es la base de nuestra libertad.
Porque dentro de esta estructura, las respuestas no están predeterminadas—son radicalmente abiertas. A diferencia de los animales, cuyas reacciones están biológicamente fijadas, nosotros podemos responder al mismo estímulo de múltiples maneras, incluso contradictorias. El bucle estímulo-respuesta se convierte en una espiral de posibilidades. Esta indeterminación no es un defecto—es la condición de nuestra libertad. Y de esta apertura, surge la razón—no como una facultad estática, sino como una necesidad: la necesidad de dar razón a la realidad a la que estamos expuestos. No algo impuesto a la experiencia, sino algo extraído de ella.
Es en este contexto que Zubiri describe al ser humano como un "animal de realidades". La formulación es precisa: «El hombre es un animal de realidades. Al igual que el animal, está inmerso en un mundo zoológico; pero supera al animal porque no aprehende las cosas meramente como estímulos, sino como realidades.» No simplemente navegamos por el mundo; estamos expuestos a él como real. Y esa exposición exige una respuesta que es más que una reacción: es interpretación, creación, riesgo.
La inteligencia artificial, por poderosa que sea, no opera ni puede operar de esta manera. Sus entradas son formales; sus salidas son determinadas. No aprehende el mundo, procesa representaciones. No tiene contacto con el ser. No tiene mundo, tiene conjuntos de datos.
El verdadero peligro no es que la IA pueda reemplazarnos, sino que podamos comenzar a definirnos a nosotros mismos a su imagen. Que podamos aceptar la lógica de la inteligencia como verdad y abandonar la complejidad de nuestra condición sintiente. Que podamos enseñar a los estudiantes a calcular en lugar de pensar, diseñar herramientas que reemplacen el juicio humano en lugar de enriquecerlo, y organizar la sociedad como si estuviéramos optimizando un servidor.
«La realidad no es algo que los seres humanos construyen», nos recuerda Zubiri, «sino algo que se impone a ellos». La inteligencia, en esta visión, no es una función—es una forma de exposición, una manera de ser impactado por lo que es. Conocer no es modelar el mundo, sino rendir la realidad: lo real se presenta como real, atrayendo a la inteligencia sensible a comprender lo que el real realmente es, y esa dinámica logos sensible razona lo que el real es en realidad.
La IA puede deslumbrarnos con sus hazañas. Pero no aprehende lo real. No siente. No encuentra. Simula el pensamiento sin tocar la realidad. Y esa brecha no es técnica—es metafísica.
Fran Santiago, A Reminder of our Sentient Intelligence, Metaphysical Spain 04/04/2025
La logificació de la Intel·ligència (Xavier Zubiri)

Archivado: abril 12, 2025, 7:01pm CEST por Manel Villar

Algunos celebran la inteligencia artificial como un salto revolucionario; otros la ven como una amenaza. Pero el terreno común bajo tanto asombro como ansiedad es la incertidumbre. Dudamos, no solo estratégicamente, sino conceptualmente. Si supiéramos claramente qué es la inteligencia humana, no seríamos tan rápidos en compararla con el procesamiento de máquinas. La idea de que las máquinas podrían pronto igualarnos o incluso superarnos solo tiene sentido si hemos olvidado la naturaleza de lo que somos.
Esta olvido no es nuevo, ni es superficial. Está profundamente arraigado en la historia intelectual de Occidente. Nuestra confusión actual en torno a la Inteligencia Artificial—sobre qué es y si realmente es inteligente—es la manifestación más reciente de un error mucho más antiguo: un desliz conceptual que comenzó hace más de dos mil años. No nos despertamos un día pensando que la inteligencia era procesamiento de información. Heredamos esa idea.
Esto es lo que Xavier Zubiri (1898–1983) buscó desafiar. Nacido en San Sebastián, fue uno de los raros filósofos puros del siglo XX—fieramente metafísico, pero rigurosamente fundamentado. Estudió bajo Heidegger en Friburgo en 1929, conoció a Einstein en Madrid en 1923 y nuevamente en Berlín en 1930, y se hizo amigo de Heisenberg, Planck y Schrödinger durante su tiempo en Alemania.
La filosofía de Zubiri, de hecho, aclara que nuestra confusión actual sobre la inteligencia artificial proviene de una confusión mucho más profunda sobre la nuestra propia.
Hay una larga tradición en el pensamiento occidental de separar la inteligencia del sentimiento, la razón de la sensación. Podemos rastrearla en tres pasos decisivos:
1. Grecia antigua – Platón y Aristóteles.
Para Platón, nous—intelecto—era una facultad racional y divina, completamente distinta de la sensación y la experiencia corporal. Aristóteles fue más matizado, integrando la percepción y el intelecto de manera más fluida, pero incluso en su sistema los sentidos servían al intelecto de manera instrumental. La idea de que el conocimiento podía, y debía, ser purificado de la sensación se afianzó temprano, estableciendo un dualismo que moldearía siglos de pensamiento.
2. Descartes y el siglo XVII.
Con Descartes, la división se sistematiza y se vuelve definitiva. Cogito ergo sum instala el pensamiento como la esencia del yo y define el cuerpo como un autómata. La inteligencia se convierte en un proceso privado e interno—desprendido, desincarnado y autorreferencial. Los sentidos ya no son puertas a la verdad, sino fuentes potenciales de error.
3. La Ilustración y la Ciencia Moderna.
Este legado cartesiano se operacionaliza. La inteligencia se convierte en computación. El conocimiento se formaliza como hechos, datos, métodos y abstracción. El cerebro se convierte en una máquina; la mente se convierte en software. Y una vez que esa metáfora se afianza, el salto a la Inteligencia Artificial ya no es especulativo; se vuelve inevitable de manera autoproclamada.
Toda esta trayectoria, lo que Zubiri llama la “logificación de la inteligencia”, no es simplemente una descalificación: es una reducción. Reduce la inteligencia a su forma más instrumental y calculable. Y al hacerlo, nos ciega a su carácter más esencial: su relación sensible, encarnada y abierta con lo real.
Esta visión alcanzó una claridad grotesca en el siglo XX, cuando regímenes totalitarios como los de Stalin y Hitler abordaron la sociedad como algo que debía ser diseñado: la cultura, la economía, el pensamiento mismo como estructuras programables, que debían ser racionalizadas desde arriba. Trataban a las poblaciones como sistemas a optimizar, donde los individuos no eran más que tornillos y tuercas en un mecanismo más grande. ¿El resultado? Colapso. Porque sin libertad, cualquier sistema se ahoga en su propia rigidez. La vida social y económica surge de la espontaneidad de innumerables actores. Intentar reemplazar esa interacción orgánica con una inteligencia centralizada es como pedir a unas pocas neuronas que gestionen todo el sistema nervioso. El resultado no es eficiencia, es el equivalente neurológico de un derrame.

Fran Santiago, A Reminder of our Sentient Intelligence, Metaphysical Spain 04/04/2025
Tothom viu de préstecs cognitius.

Archivado: abril 12, 2025, 5:45pm CEST por Manel Villar

El ateísmo contemporáneo, tal como lo encarnamos en buena parte de Occidente, dista mucho de ser una creación autónoma del individuo. No emerge ex nihilo, como fruto de una iluminación personal, sino que es tributario de una larga genealogía de pensamiento ilustrado, cientificista y secular. Es decir: también él forma parte de una tradición. Una tradición más reciente, sin duda, pero tradición al fin. En román paladino: declarar que no se cree en Dios puede ser tan superficial como declarar que se cree. A menudo, es simplemente optar por Nike en vez de Adidas: una cuestión de gusto, de pertenencia, de moda, de entorno.
No suele haber verdadero razonamiento detrás de una postura creyente ni tampoco atea.
Esto no supone que todas las creencias sean iguales ni que debamos abrazar el relativismo cultural. La verdad existe, como el horizonte: aunque inalcanzable, orienta. Y hay modos más confiables que otros para aproximarse a ella. La ciencia, por ejemplo, no es un relato más entre muchos, sino una prótesis epistémica de primer nivel: una herramienta externa que compensa la cortedad de nuestro entendimiento, del mismo modo en que un telescopio amplía nuestra mirada o una muleta sostiene al que no puede andar por sí solo.
Pero no debemos confundir el instrumento con el órgano: nuestra mente no opera naturalmente con el rigor del método científico. Necesita ser corregida, domesticada, disciplinada. Y, aun así, el conocimiento que poseemos —salvo en dominios muy restringidos como la física, la química o las matemáticas formales— suele ser conocimiento prestado, delegado, externalizado.
Creemos, en el fondo, porque otros creen. Dejamos de creer por lo mismo. Decimos saber, porque otros nos han dicho que saben. Transitamos el mundo apoyados en la autoridad de expertos, de maestros, de líderes, de libros, de comunidades. Lo mismo da que se trate de un púlpito, una cátedra, una editorial o una cuenta verificada de divulgación: en todos los casos, se deposita una fe laica en la voz del otro. Y no porque seamos perezosos, sino porque simplemente no hay tiempo de saberlo todo. Por no saber, ni siquiera sabemos cómo funciona con precisión una cremallera.
Así pues, estar en una Iglesia o estar inmerso en la sociedad secular es, desde esta perspectiva, muy parecido: en ambos casos, se participa de una ortodoxia. Se aceptan dogmas —científicos, democráticos, morales— sin haberlos verificado en carne propia. Se repiten eslóganes como quien recita un credo. ¿Es la democracia el mejor sistema posible? Tal vez. Incluso puede que exista un sistema epistémicamente superior. Pero nadie lo sabe por experiencia directa: lo asumimos porque vivimos inmersos en una comunidad que lo proclama como axioma y lo repite ad nauseam. Y así como la Iglesia custodia verdades reveladas, la sociedad custodia consensos heredados.
Insistamos: no se trata de negar la posibilidad de la verdad, sino de reconocer nuestra distancia inevitable respecto de ella. El conocimiento real requiere tres condiciones que rara vez se cumplen simultáneamente en la vida social: pluralidad de voces, libertad de expresión y datos abiertos. Cuando estos tres pilares se sostienen, la proporción de relato puede disminuir y la de dato, aumentar. Pero el relato nunca desaparece. Todo es relato —o mejor dicho, toda interpretación es narrativa—, aunque algunas se aproximan más a los hechos que otras.
Por eso la ciencia no es relativista. Muy al contrario: es el único sistema que se reconoce falible y, en virtud de ese reconocimiento, permite ser refutado. Su método se basa en la falsación, no en la confirmación. Como el sabio de Delfos, la ciencia sabe que no sabe. Y justamente por ello, avanza.
Sin embargo, ese método solo funciona relativamente bien en entornos estandarizados: laboratorios, tribunales, espacios donde las variables pueden controlarse y la evidencia puede ser sometida a escrutinio. En el mundo social, en cambio, reina la ambigüedad. Y en ese magma informe de percepciones, intuiciones y creencias, el creyente y el ateo se dan la mano: ambos creen. Creen lo que han oído, lo que les han repetido, lo que su tribu sostiene.
Por tanto, el verdadero desafío no es tanto qué creemos, sino cómo creemos. ¿Estamos dispuestos a someter nuestras certezas al mismo escrutinio que aplicamos a las ajenas? ¿Nos atrevemos a pensar que, quizás, nuestras convicciones no son fruto de una reflexión libre, sino de una tradición tan férrea como la de cualquier religión?
Con esto, no se pretende invalidar ninguna postura. Solo dejar paladina constancia de que, en último término, todos vivimos de préstamos cognitivos. Y que la humildad epistemológica no es una renuncia a la razón, sino su más alta expresión.Según explica Harvey Whitehouse en su reciente libro Herencia, copiamos a otras personas por dos razones muy distintas.

Una de ellas es el deseo de adquirir una habilidad útil que nos ayude a completar diversas tareas de una forma más eficiente o efectiva. En el caso de una imitación instrumental de ese tipo, lo que buscamos son individuos competentes que nos sirvan como modelos adecuados: nos guiamos por un sesgo de prestigio.
La otra razón principal que tenemos para copiar a otras personas es el deseo de ser como ellas para integrarnos en un grupo. En este caso, lo que más nos interesa es observar lo que hacen las demás personas del grupo, con independencia de lo prestigiosas que sean: nos guiamos por un sesgo de conformismo.
En este caso, imitar el comportamiento de los demás parece motivado no por el deseo de aprender, sino por un deseo de conformidad. Porque no realizar adecuadamente el ritual puede dar más miedo que no aprender una habilidad instrumental. Este es un temor que aparece temprano y ya no nos abandona nunca.
Si el deseo de pertenencia —ese impulso profundo de fundirnos con la tribu— nos predispone a imitar a los demás, es lógico suponer que tal tendencia se acentúe precisamente cuando el temor a la exclusión social se vuelve más acuciante. En efecto, cuanto mayor sea el anhelo de integración, tanto más rigurosamente nos plegaremos a las formas rituales del grupo, repitiendo sus gestos con devoción casi litúrgica, como si la fidelidad al guion común pudiera garantizar nuestra inclusión simbólica.
Así, si bien los ateos suelen subrayar la paradoja de sostener que existe un único sistema de creencias que monopoliza la verdad absoluta, mientras que todos los demás yacen en el error. Lo curioso —y quizás revelador— es que tal certeza rara vez proviene de una comparación crítica y exhaustiva de las múltiples religiones del mundo, sino, más bien, del azar de haber nacido en el seno de una tradición específica.
Vista desde este ángulo, la creencia religiosa podría parecer menos absurda si fuésemos capaces de despojar cada religión de sus particularismos históricos, culturales o simbólicos, dejando al descubierto un posible núcleo compartido. Si ese sustrato común existiese —un humus espiritual universal—, entonces podríamos decodificarlo no solo para entender lo que une a todas las religiones, sino también al resto de creencias absurdas que sostenemos la mayor parte del tiempo.
Sergio Parra, ¿Creer o no creer? Tranquilo: no lo vas a elegir tú, Sapienciología 11/04/2025
Misogínia i xarxes socials.

Archivado: abril 12, 2025, 1:36pm CEST por Manel Villar

La manosfera lanza un mensaje de venganza y de odio contra las mujeres a un segmento de varones heteros precarizados, ya sea en lo material o en lo afectivo, ante la desaparición de unos privilegios que tenían y creían merecer. Estos hombres rechazan una alternativa beneficiosa para todos, y utilizan argumentos como la teoría del 80/20 (el 80% de las mujeres se sientan atraídas por el 20% de lo hombres), como excusa masculina por la que no ser objeto de deseo y alabanzas, o la influencia de personajes como el británico Andrew Tate. Por poner en contexto, Andrew Tate es un personaje de internet vinculado a la extrema derecha que basa todo su contenido en lanzar mensajes de odio contra mujeres y personas del colectivo LGTBI. En 2022, Tate fue detenido junto a su hermano en Rumanía, acusados de violación y de participar en una red de trata de seres humanos. El pasado enero, al poseer también la nacionalidad estadounidense, ambos huyeron a EEUU saltándose la prohibición de viajar del tribunal rumano. Se desconoce si la administración Trump tuvo algo que ver. Lo que sí se sabe es que Tate apoyó públicamente la campaña de Trump, que ha tenido relación con Elon Musk y Donald Trump Jr. y que Richard Grenell, enviado especial del presidente para ‘Misiones Especiales de Estados Unidos’, se reunió con Emil Hurezeanu, ministro de Asuntos Exteriores de Rumanía, para tratar la liberación de los hermanos. El razonamiento de los pasos para que un niño se convierta en un asesino parece tener sentido, o no.

Según un estudio del centro alemán de redes contra el odio en internet Das Nettz, en los últimos años la misoginia en línea se ha vuelto cada vez más visible. El estudio Tracing Online Misogyny explica que los comportamientos machistas, que antes hubiesen sido abiertamente repudiados, se han ido naturalizando en redes sociales hasta el punto de plantear ataques a través de un lenguaje desinhibido sobre cómo las mujeres desean ser agredidas o ser violadas, en ocasiones dando nombres concretos. ¿El problema? El estudio muestra que esa radicalización machista no es solo cosa de adolescentes y que, pese a que la investigación se fundamenta en redes sociales, este no es un comportamiento exclusivo del mundo digital. La sociedad actual es machista y violenta, y la proliferación de ideales de extrema derecha –algo que ni siquiera se menciona en la serie– nos lleva a un mundo peor. Como dejó claro Nigel Farage, parlamentario británico y fundador del partido fascista Reform UK, “Tate es una voz importante para los chicos”.
Álex Blasco Gamero, Lo que se nos escapa de 'Adolescencia', ctxt 11/04/2025
Deportació. Tenim un pla.

Archivado: abril 12, 2025, 1:24pm CEST por Manel Villar

Dice Todd Lyons, el jefe del Servicio de Vigilancia de Inmigración y Aduanas de Estados Unidos (ICE, en sus siglas en inglés), que su agencia es muy eficaz, pero que ahora se enfrenta a crecientes obstáculos logísticos, vinculados a la reciente escalada en volumen de trabajo y ambición.
Necesitan desarrollar “un proceso de deportación como el de Amazon Prime, pero con seres humanos”.
Para Jeff Bezos, la cultura de su empresa se resume en cuatro conceptos clave: velocidad, automatización, eficiencia logística y obsesión por el usuario. Pero convertir seres humanos en unidades que deben ser desplazadas de manera eficiente con sus respectivos códigos de transporte, listas de carga, y cálculo de costes a nivel industrial no es un problema nuevo de la era digital. De hecho, es el problema que reunió a 15 hombres en una mansión en el 56 de Am Großen Wannsee, a las afueras de Berlín. Lo llamaron la Conferencia de Wannsee. Era enero de 1942.
En términos de logística, el proyecto era muy parecido. Tenían orden de “evacuar” a once millones de personas distribuidas por todo el continente. Y tenían que hacerlo deprisa porque, como los inmigrantes de EE UU, eran personas muy peligrosas y subversivas, causantes de epidemias, crisis económicas, desempleo, hiperinflación. Peor aún: de la disolución de la raza autóctona. El proyecto ya había empezado, pero los Einsatzgruppen tenían limitaciones. Había que optimizar.
El encuentro organizacional estaba presidido por Reinhard Heydrich, mano derecha del jefe de las SS, Heinrich Himmler, y director de la Oficina de Seguridad Principal del Reich. Acudieron los miembros clave de la burocracia ministerial alemana, incluidos las SS, los ministerios del Interior, Justicia y Relaciones Exteriores. La operación se planteó desde el principio como un reto de eficiencia operativa: coordinar ministerios para evitar colapsos administrativos y optimizar recursos sin “pérdidas de eficiencia”, minimizando el “impacto” en el transporte militar. Acordaron protocolos para que las unidades fueran debidamente registradas, clasificadas y tratadas, antes de ser evacuadas y procesadas para “aprovechar la capacidad laboral restante” antes de la fase final. Adolf Eichmann, entonces encargado de asuntos judíos y deportaciones, redactó las actas. Nadie imaginaba que se convertiría en el más famoso del grupo, gracias a Eichmann en Jerusalén: Un estudio sobre la banalidad del mal, el bestseller de Hannah Arendt, publicado en 1963.
Muchas empresas privadas participaron en la ejecución del plan. La Deutsche Reichsbahn puso trenes especiales para deportaciones masivas, cobrando al Estado por persona y kilómetro. IG Farben, el mayor consorcio químico del Tercer Reich, produjo y suministró el gas venenoso Zyklon B, mientras que Topf & Söhne diseñó los hornos y los sistemas de ventilación de las cámaras, para optimizar su “rendimiento”. IBM puso las máquinas de tarjetas perforadas y el software necesario para automatizar y acelerar la solución final. Todos los grandes contratistas militares, como Krupp, Daimler-Benz, Siemens, y Volkswagen aprovecharon “la capacidad laboral restante” de las personas procesadas. Empezando por Wernher von Braun, cuya planta de construcción del V-2, el primer cohete espacial, conectada directamente con Mittelbau-Dora, un subcampo de Buchenwald. Podemos imaginar que un proceso de deportación como el de Amazon Prime, pero con seres humanos, se parecería mucho a este. Pero sería más rápido, barato, eficiente y opaco, alimentado por el agua de nuestras ciudades y la energía de nuestras plantas eléctricas, entrenado durante todos estos años por millones de usuarios y trabajadores de Prime.
Si quieren hacerlo, tienen recursos. Jeff Bezos es parte del programa, como Google, Meta, Apple, Microsoft, Tesla, SpaceX y el resto de gigantes tecnológicos que acompañaron a Trump en su inauguración. El Congreso acaba de aprobar otros 430 millones de dólares adicionales para camas de detención de inmigrantes, transporte y costos de deportación, y 136 millones de dólares adicionales al Departamento de Justicia para respaldar el aumento anticipado en la detención de inmigrantes. Tom Homan, conocido como el “zar de la frontera”, dijo en el mismo congreso que haría falta mucha ayuda del sector privado para sacar adelante el proyecto. “Vamos a necesitar más camas, más vuelos y sé que eso es lo que os ha traído a muchos de vosotros hoy aquí —le dijo a una audiencia de empresas de tecnología, vigilancia y alta seguridad en la conferencia inaugural—. Dejad que la placa y la pistola hagan las cosas de la placa y la pistola y contratemos todo lo demás”.
Marta Peirano, La magnitud de la tarea, El País 11/04/2025
En què es fonamenta l'acceptació dels "altres"?

Archivado: abril 12, 2025, 1:07pm CEST por Manel Villar

En los vídeos de la campaña Sin ellos de la Sexta aparecen grupos de trabajadores de distintos sectores de los que se van los inmigrantes, dejando así un notorio vacío. Su objetivo es contrarrestar los discursos xenófobos mostrando lo necesarios que son los extranjeros. El problema es que este discurso entraña una trampa peligrosa.
¿No se dan cuenta los que repiten una y otra vez que “ellos” vienen a cuidar de “nuestros mayores” que están justificando nuestra existencia mientras estemos dispuestos a cambiarles los pañales a sus abuelos? ¿No ven que degradan así los dos sujetos que forman la ecuación “ellos que cuidan de nuestros abuelos” porque transmiten la idea de que hay que aceptar que sean “ellos” quienes vengan a ocuparse de las tareas que nadie más quiere hacer? ¿Qué pasará el día que ningún inmigrante quiera cuidar abuelos o recoger la fruta o limpiar casas? ¿Entonces nos parecerá aceptable que sean detenidos y encarcelados sin haber cometido delito alguno, sin juicio ni sentencia? ¿Toleraremos que se apliquen normas discriminatorias específicas para los “ellos” que sobren? Pues yo les digo que sí, porque eso es lo que pasó después de la crisis de 2008: que los primeros expulsados del mercado laboral fueron inmigrantes que al dejar de ser trabajadores perdieron sus derechos. Aunque esa historia no la conoce nadie, porque si algo tienen “ellos” es que casi nunca se les permite hablar en primera persona. Otros deciden si son útiles o no, si merecen existir o no en función de si son productivos o no.
Najat el Hachmi, La trampa del 'Sin ellos', 11/04/2025
Què faries amb la teva vida si es repetís infinitament?

Archivado: abril 12, 2025, 12:56pm CEST por Manel Villar

Pese a que esta idea central en el pensamiento nietzscheano también ha despertado debate por sus diferentes interpretaciones, en esencia, se trata de la radical afirmación de la vida, una revolucionaria postura moral que responde a las preguntas: ¿Qué harías si tu vida se repitiera infinitamente? Si la vida se repitiera eternamente, ¿cómo querrías que fuera?
El eterno retorno de Nietzsche está en la misma línea del imperativo categórico kantiano. Trata de convertirse en la máxima del comportamiento humano, de su ética.
Si Kant nos preguntaba: ¿puede tu acto ser universalizable? ¿Tiene “categoría moral” para convertirse en ley universal?, Nietzsche nos sitúa ante un dilema similar:
Esta vida, tal como tú la vives y la has vivido tendrás que vivirla todavía otra vez y aun innumerables veces; y se te repetirá cada dolor, cada placer y cada pensamiento, cada suspiro y todo lo indeciblemente grande y pequeño de tu vida. Además, todo se repetirá en el mismo orden y sucesión… (…) El eterno reloj de arena de la existencia se le dará la vuelta siempre de nuevo (…) Frente a todo y en cada caso, la pregunta ¿quieres esto una vez e innumerables veces más?, ¡recaería sobre tu acto como la mayor gravedad!

Si “rechinas los dientes” ante este supuesto, si te da pavor, no solo va “algo mal en tu vida”, sino que la estás negando, no la quieres, quieres otra que no tienes porque tus actos no son radicales, puros y rotundos, no son “universalizables”, no haces, en suma, lo que debes, que diría Kant.
Si, al contrario, celebras la repetición de tu vida “en el mismo orden y sucesión”, no solo admitiendo, sino celebrando, cada dolor, cada placer, cada pensamiento y suspiro, cada grande y pequeño (instante), estarás afirmando tu vida, estarás celebrando la vida.
“Estás actuando de tal manera que la máxima de tu voluntad se pueda repetir infinito número de veces… sin que te cause ningún pesar”. En definitiva, estás haciendo lo que debes hacer y, por lo tanto, estás dejando atrás la negación, el nihilismo, para ser eterno… a través de la infinita suma de instantes.
En esta concepción metafísica del tiempo como un eterno retorno, el instante es el lugar en el que convergen futuro y pasado, soldándose, de tal forma que “el instante en su eternidad se vuelve hacia sí mismo, (…) abriendo la posibilidad de intervenir con ello el pasado interviniendo el futuro, pues a cada nuevo instante, se genera la posibilidad de crear una nueva eternidad que regresará hacia sí en ese mismo instante (….): el futuro no deja de influir en el pasado, lo determina en la misma medida en que es determinado por él”.
Nietzsche no invita estrictamente a un carpe diem, pero vuelve a poner el foco en el ahora tras siglos de vivir en el pasado… o en el futuro, abriendo la posibilidad de la infinitud del tiempo a través de la infinitud de instantes, pero recordando que el individuo no está a merced del tiempo, al contrario, lo domina, “crea la existencia como el artista crea su obra” porque el eterno retorno es un hecho ineludible, pero, a la vez, una tarea a realizar: vivir.
David Rubio, Nietzsche y la idea del eterno retorno ..., publico.es 09/04/2025
Llibertat i determinisme.

Archivado: abril 12, 2025, 12:30pm CEST por Manel Villar

En mi opinión, hay razones filosóficas para pensar que no existe el libre albedrío y que, además, no tiene sentido. Si uno mira el contexto cosmológico, todo el universo era en su origen tan compacto que, básicamente, todos los sistemas estaban en conexión causal unos con otros. Los seres humanos obedecen a las leyes naturales de la misma manera que todo lo que existe, todo lo que es natural. Si no hubiese una relación causal entre mis condiciones y mis actos, sería imposible adjudicarme la capacidad de ejercer actos de acuerdo con mi voluntad. Para que un acto sea libre, para que no sea aleatorio y dependa de mí, debo tener el control sobre ese acto y la única manera de hacerlo es que haya una cadena causal estricta. Todo el mundo puede hacer lo que quiere, lo que no podemos es querer lo que queremos. Los experimentos actuales en neurociencia muestran que la toma de decisiones por parte del cerebro, en general, no están mediados por la conciencia. Los sujetos toman las decisiones, de forma inconsciente, antes de ellos mismos ser conscientes de que han tomado la decisión.
No diría que está escrito, sino que está determinado, que no es lo mismo. Estaría escrito si pudiésemos leerlo de alguna manera, pero nosotros no tenemos la capacidad de leerlo ni de proyectarlo hacia el futuro porque los procesos que van ocurriendo son extremadamente complejos, no son lineales y no tenemos posibilidad de predecirlos. Usted espera que yo me comporte de una determinada manera, que no me ponga, de repente, a saltar o a cantar reggaetón. Sigo más o menos la trayectoria que predicen mis eventos previos. Pero los sistemas complejos tienen tantas interacciones no lineales con otros sistemas que es muy difícil predecir su comportamiento. Lo vemos con el tiempo atmosférico, que es mucho más simple que un cerebro. Los meteorólogos pueden hacer predicciones probabilistas con una ventana de, a lo sumo, una semana. Pero pretender hacerlo más allá es prácticamente imposible porque pequeñas perturbaciones en las condiciones iniciales se propagan rápidamente y producen enormes cambios en los resultados.
Raúl Limón, entrevista a Gustavo E. Romero: "Puede consolarse pensando en su existencia como una cierta extensión en el espacio-tiempo que siempre va a estar ahí", El País 08/04/2025
Per què la ultradreta sedueix tant als homes joves?

Archivado: abril 12, 2025, 12:20pm CEST por Manel Villar

Es una de las preguntas estelares de la política mundial, también de la española. ¿Por qué la ultraderecha seduce a tantos hombres jóvenes? Entre el abanico de respuestas ofrecidas han sobresalido dos: las redes sociales y el repliegue antifeminista alentado por la omnipresente “batalla cultural”. El European Policy Centre, un laboratorio de ideas con sede en Bruselas, ofrece ahora una respuesta complementaria en un informe de su analista Javier Carbonell, investigador español especializado en desigualdad, extrema derecha y juventud. El combustible que impulsa a Vox y al resto de partidos ultras es el “declive” educativo y económico de los hombres menores de 30 años, sobre todo si se materializa en un atraso con respecto a las mujeres o en una percepción de amenaza de verse superados.
Ángel Munárriz, Así saca partido la ultraderecha antifeminista del 'declive' económico de los jóvenes, El País 08/04/2025

Unitat 11: classe 39

Archivado: abril 12, 2025, 11:42am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 39 sobre la metafísica i l’antropologia de Descartes.

Estrechando el cerco

Archivado: abril 12, 2025, 5:31am CEST por Gregorio Luri

I
Esto comienza a ponerse monótono. Ayer, en una conversación casual con una persona que vino a visitarme me enteré que mi querido Julián Z. murió el pasado mes de febrero. Sé que tenía amigos y enemigos, pero a mí siempre me trató con cariño. Era mucho más inteligente que yo y, desde luego, me daba mil vueltas con su capacidad de planear sobre el mundo. Gracias a él conocí en el Club Matador de Madrid al torero Padilla y el 14 de octubre del 2015 cené con Kim Phuc, "la niña del napalm". Gracias a él participé en proyectos quiméricos, como el del Club Atlántico, que acabaron en nada pero nos proporcionaron muy buenos ratos de conversación. Gracias a él cuando iba a Madrid sabía que tenía a alguien a quien llamar.
II
La muerte va estrechando su cerco.
III
Es este un buen momento para recordar «La importancia de vivir», del filósofo Lin Yutang. Nos quedan nuestros libros, fieles compañeros de viaje hasta que la muerte o la desmemoria nos arroje al olvido.
IV
Me llega el último número de la magnífica revista Turia, que le dedica un soberbio homenaje a Juan Benet. Pero lo que a mí más me ha llamado la atención ha sido un artículo de José Luis Pardo, titulado «Deleuze después de Deleuze», una pequeña joya. Admiro a Pardo, por su inteligencia y esa manera de estar en el mundo, tímida y como apartada, pero que le proporciona una perspectiva singular sobre las cosas. Ve más cosas que nadie.

abril 11, 2025
ChatGPT és igual que Clever Hans.

Archivado: abril 11, 2025, 11:57pm CEST por Manel Villar

Clever Hans (Hans der kluge en alemán) fue un caballo que vivió en la Alemania de principios del XX. Su dueño era un profesor de matemáticas retirado llamado Wilhelm von Osten. Como, obviamente, el caballo no hablaba ni escribía, daba el resultado moviendo la cabeza o la pezuña. Por ejemplo, si le preguntaban cuánto eran cuatro más seis, se le iban diciendo en voz alta un grupo de números entre los que estaba el resultado correcto, y cuando Hans oyera «diez» tenía que dar con la pezuña en el suelo. La fama de las proezas del caballo de von Osten cruzó las fronteras de Alemania y se extendió por todos los continentes generando un gran debate. La Universidad de Berlín creó una comisión de docentes para aclarar el asunto: la Comisión Hans. Observaron uno de los espectáculos y después redactaron un documento en el que daban fe de las increíbles habilidades del animal. Incluso, parece ser que algún experto llegó a decir que el caballo poseía la inteligencia de un niño de trece o catorce años.
Entonces entró en escena el psicólogo Oskar Pfungst, quien se puso a investigar mucho más profundamente y, al final, descubrió la trampa. Lo que ocurría no es que Hans tuviese una inteligencia portentosa, es que tenía una gran habilidad para percibir cambios en los gestos de las personas que lo rodeaban. Cuando llegaba la respuesta correcta, todo el mundo se callaba, centraba su atención, miraba su pata o se inclinaba para verla mejor. Esa era la señal que decía al equino que la respuesta era la correcta. Hans no era un caballo superdotado en matemáticas, era un caballo superdotado en leer cambios muy sutiles en la expresión de los observadores.
Este caso constituye una bonita metáfora para responder a la célebre pregunta de si las máquinas pueden pensar. Cuando he sostenido que lo que hacen las máquinas no puede llamarse «pensar» sensu stricto, muchos ingenieros recurrían a la célebre frase: «Si grazna como un pato, se mueve como un pato y se comporta como un panto, ¡seguramente es un pato!». Se apela a que si la conducta de una máquina es indistinguible de la conducta de un humano pensando, la máquina piensa. Es la tesis de Turing: si un chatbot te la cuela, ese chatbot piensa. No amigos. Clever Hans obtenía unos resultados tan indistinguibles de los de un humano, que se necesitó una comisión científica para descubrir la trampa. De primeras, un LLM como ChatGPT está diseñado para dar una respuesta lo más parecida a la que daría un humano, es decir, para aparentar conducta lingüística competente. La diferencia es crucial: los seres humanos no estamos hechos fundamentalmente para aparentarla. ChatGPT es igual que Clever Hans.
Pero demos un paso más. Supongamos que la IA sigue mejorando, que los nuevos modelos razonadores llegan a niveles inimaginables y que los problemas que ahora parecen insondables (recursividad, contexto a largo plazo, alucinaciones, etc.), terminan por solucionarse, e incluso conseguimos llegar a ese extraño y confuso concepto llamado AGI. ¿Podríamos decir, entonces sí, que las máquinas piensan? No. En este momento los ingenieros se desesperan, dan un golpe en la mesa, dejan de leer y cancelan la suscripción a este blog ¿Cómo que no? ¿Qué más quieres? Pues que las pruebas de verificación de mente no se basen exclusivamente en aspectos externos o conductuales. Hay que ir al interior, al corazón de la máquina. Cuando comprobamos que su forma de funcionar no tiene nada que ver con lo que, hasta ahora, sabemos del cerebro, podemos decir que, sin minusvalorar un ápice el impresionante logro tecnológico que suponen, que no piensan o, dicho de otra manera, que hacen otra cosa muy diferente a lo que es pensar. Clever Hans era increíblemente bueno en detectar patrones emocionales en la cara de la gente, una habilidad muy notable, pero no hacía operaciones matemáticas con su pequeño cerebro. Sus resultados eran completamente equivalentes a los de una persona pensando, pero no pensaba.
Creo que, por definirlo de alguna manera, la IA ha partido de una determinada modelización muy parcial de la mente humana, a la que se le han aplicado diversos, y muy brillantemente ingeniosos, criterios matemáticos de optimización y mejora, que menos aún tienen que ver con el cerebro humano (¿Alguien ha visto en el tejido nervioso humano autoencoders introduciendo aleatoriedad gaussiana, búsquedas por el procedimiento de Montecarlo o descensos del gradiente?). Repitamos el mensaje de nuevo para que quede muy claro: las similitudes entre lo que ocurre en nuestro cerebro y lo que ocurre en un sistema de deep learning son anecdóticas, muy insuficientes para siquiera sugerir que puedan ser similares en algunos aspectos, qué menos a nivel global. Entonces, el mensaje que sí debemos aprender es que hay diversas formas, distintos caminos de llegar a generar conducta inteligente. Y esto es muy importante porque en estos tiempos, tenemos que saber que si las máquinas «piensan» de forma muy diferente a nosotros, pueden tomar decisiones basadas en razones muy diferentes a las que utilizaríamos nosotros, y pueden equivocarse por causas muy diferentes por las que nosotros nos equivocamos. Una visión errónea de lo que es la IA puede tener graves consecuencias. Clever Hans se equivocaba cuando la gente del público no sabía la respuesta, mientras que los miembros de la Comisión Hans buscaban las causas del error en la complejidad del problema o en las habilidades cognitivas del animal. Si las máquinas van a ser (o ya son) agentes inteligentes, hay que tener esto muy claro.
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Hans der kluge y el deep learning, La máquina de von Neumann, 11/04/2025

Unitat 11: classe 38

Archivado: abril 11, 2025, 11:40am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 38 sobre el mètode en Descartes.

El poder de veritat, el geopolític.

Archivado: abril 11, 2025, 9:26am CEST por Manel Villar

El choque tectónico del 2 de abril ha generado inevitables réplicas. Y no sólo en los mercados, sino en el análisis de lo que puede implicar. Algunas, oteando hasta qué punto es realmente serio, o el inicio de una penosa negociación; otras, descalificando por irracional una política que se estima autodestructiva; un grupo menor evaluando el objetivo que presidiría este cambio. Me inclino a considerar que estamos en presencia de una dura negociación que refleja objetivos más profundos y menos evidentes.
La obsesión trumpista por la reindustrialización y la reversión de la globalización expresa dos caras de la misma realidad: las deslocalizaciones hacia Asia y otros ámbitos fueron bandera globalizadora. Por ello, que China emerja victoriosa del proceso y EE.UU. aparezca como perdedor son también facetas del mismo poliedro: en los últimos 25 años, China ha pasado de generar menos del 3% del PIB mundial a casi el 20%, a la par con EE.UU. No extraña el aumento de los aranceles a China y a los países del sudeste asiático donde empresas chinas se habían desplazado: se trata de frenar el indiscutible avance de la estrategia China+1.
Dado que EE.UU. se ha beneficiado, y mucho, de la integración económica global, en particular en la tecnología y las finanzas, ¿cuál es el problema? No es económico estrictamente, sino geopolítico: el que aparece cuando el poder hegemónico pretende frenar al emergente que intenta sustituirlo. Una historia que no es nueva: Tucídides afirmó hace cerca de 2.500 años en su Guerra del Peloponeso que “(…) los atenienses, al acrecentar su poderío y provocar miedo a los lacedemonios, les obligaron a entrar en guerra”.
Es la llamada trampa de Tucídides, una tesis desarrollada por el profesor de Harvard, Graham Allison, para entender el conflicto chino-norteamericano y popularizada en su Destined for War: Can America and China Escape Thucydides’s Trap? (2017). Desde este punto de vista, destaca la continuidad de la política de EE.UU. hacia China, desde el Obama de 2012 ( Pivot to Asia ), al primer Trump, Biden y hoy. Con esta visión, la posición de Trump sobre Rusia toma más sentido: introducir una cuña en las relaciones chino-rusas que las sanciones occidentales han reforzado. Y aunque el conflicto chino-norteamericano se ha diluido en el choque arancelario global, ello no significa, en absoluto, que no continúe siendo sustancial para explicar las razones últimas de la política de Trump.
Cuando se trata de poder de verdad, y el geopolítico lo es en grado máximo, los intereses económicos pasan a un segundo plano. Y aunque la dureza pueda transitoriamente relajarse, no se confundan: el conflicto de fondo, la sustitución siquiera sea parcial de EE.UU. por China, no va a desaparecer. Ese es el futuro de las próximas décadas. El de la economía mundial y el nuestro.
Josep Oliver Alonso, Es geopolítica, no economía, La Vanguardia 11/04/2025

abril 10, 2025
Unitat 11: classe 37

Archivado: abril 10, 2025, 11:38am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 37 sobre els límits del coneixement en Descartes.

Mairena se escabulle

Archivado: abril 10, 2025, 5:56am CEST por Gregorio Luri

I
Sigo con la lectura, muy lenta, de Juan de Mairena, porque a Machado hay que leerlo a ritmo de paseo peripatético. Si lo lees rápido, pierdes el paso. Un ejemplo: Todos conocemos que Mairena sostiene que «la verdad es la verdad, dígala Agamenón o su porquero». Pero Mairena no se detiene aquí, sino que añade las respuestas de Agamenón y el porquero, que son estas:
Agamenón: Conforme.
El porquero: No me convence.
Aquí hay mucha miga.
II
He decidido intentar entender a Mairena por sí mismo, es decir, a partir de sus propias palabras, dejando aparte la sombra de Machado. El problema es que Mairena habla mucho, pero no directamente. Siempre está amparado por un "dice Mairena" y quien dice que dice, no es Mairena. Este juego de decires es, ciertamente, machadiano, con lo cual el profesor de gimnástica y retórica que es Mairena se nos escapa. Pero hay que captarlo en su escabullirse. Como ocurre con Sócrates en los diálogos de Platón.
III
No parece casual que Sócrates y Platón sean, con mucha diferencia, los filósofos más citados por Mairena.
IV
"Que Dios nos libre de los dioses apócrifos". Clama Mairena, pero no nos dice a que Dios dirige su deseo.

abril 09, 2025
El dret i la veritat.

Archivado: abril 9, 2025, 6:16pm CEST por Manel Villar

... una de les equivocacions més freqüents en matèria de justícia és la confusió tàcita entre categories ètiques i jurídiques. (...) el dret no tendeix a la comprovació de la justícia o de la veritat, tendeix a l'establiment d'allò que pugui der provat en un judici amb garanties, independentment de quins pugui ser la veritat o la justícia en termes morals. El que queda provat de la manera legalment establerta és l´únic que pot adquirir la força de la cosa jutjada que substitueix allò veritable i just i val com a veritst, fins i tot encara que sigui fals o injust o ocasioni un problema social. Pot ser que el dret no trobi en això la pau, però a aquest estrany animal li resulta impossible anar més enllà.
Xavier Melero, Alves, Le Pen i els maleïts jutges, La Vanguardia 09/04/2025

Trump como héroe de la democracia

Archivado: abril 9, 2025, 5:02pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue publicado originalmente por el autor en El Periódico Extremadura

Una de las cosas que no deja de llamar la atención a quienes hemos sido siempre escépticos con la presunta independencia de los políticos, es la forma de gobernar que exhibe Trump. No hay poder fáctico que parezca toserle. Ni los gigantes tecnológicos del «Big Tech», ni su amigo Elon Musk, ni Wall Street parecen poder parar al presidente democráticamente electo pese a los miles de millones que está haciéndoles perder. Y al electorado de Trump – para el que la apariencia lo es todo – esto solo puede parecerle un triunfo rotundo de la democracia y una prueba del cumplimiento de los compromisos electorales que asumió el candidato por el que votaron.

Al fin, lo que Trump ha vendido siempre es el sueño de la reindustrialización de América a través de la derogación de tratados comerciales y la adopción de agresivas políticas proteccionistas. Y es eso exactamente lo que está haciendo, por más que pese a los «poderosos» (los lobbies económicos que pululan por Washington o los ejecutivos de Wall Street) frente a los que la retórica trumpista ha antepuesto siempre los intereses de las clases medias (fíjense que en su anterior legislatura llegó a rescatar impuestos contra la especulación y a proponer leyes contra la conversión de la banca tradicional en banca de inversiones). Con su infalible estilo de telepredicador o tertuliano televisivo, lo que Trump encarna, en suma, es la vieja pero efectiva figura del justiciero que se enfrenta a los ricos para beneficiar a la gente sencilla y trabajadora (la única que entiende su lenguaje llano y franco frente a la hipocresía y el esnobismo «woke» de la izquierda elitista y corrupta). El relato, en boca de un «Robin Hood» millonario que encarna al héroe y al sueño americano, no puede ser más efectivo, por tramposo que realmente sea.

Por otra parte, no está en absoluto claro – como sueñan algunos ingenuos – que una hipotética recesión económica en el propio seno de los EE. UU. vaya a erosionar el apoyo popular a Trump. Por caótica que le parezca a los mercados, la imagen de contundencia y eficacia que transmite el presidente (tan distinta de la ambigüedad y la retórica inane de los políticos tradicionales), y el orgullo nacionalista que despierta con su forma de dirigirse al mundo (humillando, amenazando y obligando a todos a negociar y resarcir a América de lo que – según el discurso oficial – se le ha robado previamente), vale para compensar todas las dificultades económicas que puedan sobrevenir a corto plazo.

Alguien podrá objetar – y también con razón – que Trump no solo parece estar haciendo caso omiso de los poderes financieros, sino también de los jueces y las leyes. Es cierto. Pero esto no hace sino legitimar aún más esa concepción ultrapopulista de la democracia por la que la voluntad popular y la moral (la moral trumpista, cocinada con los viejos ingredientes de la ética puritana: el trabajo, el esfuerzo individual, la familia…) valen más que los aparatos de control, los equilibrios de poder y, si me apuran, hasta los preceptos constitucionales. ¿Qué esto puede desembocar en una suerte de tiranía o presidencialismo autoritario? Desde luego. Pero, de nuevo, será con el aval democrático que exhiben legítimamente los demagogos cuando – en olor de multitudes – se perpetúan en el poder. Si esto es o no es «verdadera» democracia habrá que discutirlo filosóficamente – ¡que no votarlo, por favor! –.

Unitat 11: classe 36

Archivado: abril 9, 2025, 11:36am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 36 sobre la reconstrucció del saber cartesiana.

Los filósofos y el amor

Archivado: abril 9, 2025, 12:05am CEST por Gregorio Luri

IAyer en la librería Alibri, antigua Herder y, según me aseguró el nuevo propietario, también futura Herder, Juan Claudio Ramón presentó un libro que ha traducido, Los filósofos y el amor, con el capote de Andreu Jaume. Porque la amistad tiene estas cosas, acabé entre ellos, para recordar que la función principal del amor es hacernos soportables las tardes de los domingos (ocurrencia que tomé prestada de Cioran). En primera fila, echándonos rayos de luz, estaba María Campos, la editora. Todo estuvo bien y cuando las cosas fluyen bien uno tacha el día vivido sin pena de que se vaya. Ha estado bien vivido.
II
Decía Juan Claudio Ramon que los españoles, que leemos a Montaigne traducido al español moderno, entendemos los Ensayos mejor que los franceses, que no los traducen. Y quizás, pensé yo, los norteamericanos hayan entendido a Gracián mejor que nosotros. ¿Pero lo que se entiende traducido, se entiende? Dejé ir la sospecha de que la literatura, si es buena, es intraducible. ¿Es traducible García Lorca? ¿Y Quevedo?
III
Tarde amable en Manresa. A la vuelta, Montserrat, recortando su caprichosa orografía nítidamente contra un cielo azul marino, a contraluz, navegando sobre los campos de trigo de un verde fresco, nuevo y brillante. Solo por pararse a ver su maravilla hubiese merecido la pena el viaje. Otro buen día.
IV
Vuelvo por tercera vez a Juan de Mairena y ahora creo que comienzo a entenderlo. Mejor: comienzo a tener sospechas con fundamento. Mairena es un cínico (en el sentido del cinismo griego) que por miedo al cinismo, que nada sabe de filantropía, se hace escéptico, pero pretende que sus alumnos no sean ni una cosa ni otra, que sena solo zetéticos, buscadores, indagadores, husmeadores de la verdad. ¿De qué verdad? De la verdad de la vída como búsqueda.
V
Andreu Jaume observó que Heidegger apenas utiliza la palabra amor en Ser y tiempo. Según mis cuentas, solo una y en una nota a pie de página que trata de las relaciones del hombre con Dios. Heidegger no parece tener duda de que la angustia es un estado de ánimo más radical que el del enamoramiento, pero nunca razona por qué. En cualquier caso, la prioridad por la angustia marcó durante décadas el devenir de la filosofía europea continental. ¿Pero es evidente que la angustia nos sitúe ante la autenticidad de manera más radical que el amor?

abril 08, 2025
Unitat 11: classe 35

Archivado: abril 8, 2025, 11:30am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 35 sobre el dubte metòdic cartesià.

abril 07, 2025
Mañana, a Manresa

Archivado: abril 7, 2025, 10:36pm CEST por Gregorio Luri

Pròleg al llibre "Los engreídos" de Sahra Wagenknecht

Archivado: abril 7, 2025, 9:04pm CEST por Manel Villar

Mientras se escribía este libro, los Estados Unidos han visto una agudización de los conflictos. Partidarios y adversarios de Trump han mantenido una lucha sin omisión de golpes. Desde hace tiempo, un cambio de timón en un gobierno democrático no estaba acompañado de tanta incertidumbre, tanto odio y tanta violencia. El día que el nuevo presidente de EEUU se instaló, en Washington, el Capitolio era una fortaleza en estado de guerra.
Por más que en EEUU las fracturas sean más profundas y las contradicciones sociales particularmente grandes, por más que los ánimos caldeados representen un peligro no insignificante, visto que muchos ciudadanos estadounidenses tienen armas, América no es un caso aislado. No es inverosímil, por desgracia, que en el futuro se puedan replicar aquí las imágenes que hoy provienen de EEUU, como reflejos de un espejo cóncavo… a menos que no tengamos el coraje de tomar un nuevo camino lo antes posible. También Alemania, de hecho, está profundamente fracturada. También en nuestro país la cohesión social se está disolviendo. También en nuestro país, las que antes eran comunidades unidas se ven a menudo afectadas por divisiones y hostilidad. Bien común y sentido cívico son términos prácticamente desaparecidos del vocabulario cotidiano. Lo que definen ya no parece hecho para nuestro mundo.
Adiós argumentos, aquí están las emociones.
Con la pandemia, la situación ha empeorado ulteriormente. Mientras millones de personas con trabajos a menudo mal pagados seguían haciendo todo lo posible por mantener en pie nuestra vida social, en muchos medios, en Internet, en Facebook y Twiter reinaba una atmósfera de guerra civil. Una fractura capaz de dividir familias y de terminar con amistades. ¿Estás a favor o en contra del confinamiento?, ¿Usas la app de trazado?, Pero de verdad, dice, ¿de verdad usted no quiere vacunarse? Quien puso en duda, aunque sólo fuera parcialmente, el sentido y la utilidad de cerrar guarderías y escuelas, restaurantes, comercios y muchas otras actividades, se ha visto acusar y definir como indiferente ante la muerte de tantas personas. Quien, al mismo tiempo, reconocía la peligrosidad del nuevo coronavirus, era agredido de la misma manera por quienes veían en cada medida adoptada un medio para sembrar el pánico. ¿Y el respeto por aquel que piensa diferente?, ¿y la reflexión ponderada sobre los argumentos? Olvidémoslos. En lugar de discutir entre nosotros, hemos estado a ver quién gritaba más.
Sin embargo, nuestra sociedad no ha perdido la cultura de la discusión con la llegada de la pandemia. En el pasado ya había habido debates controvertidos que se condujeron de forma similar. Es decir, moralizando en lugar de argumentar. Un concentrado de emociones ha sustituído a los contenidos y a los motivos. El primer debate en el que salió esto a la luz fue sobre la inmigración y sobre la política a adoptar con respecto a los inmigrantes, tema que, luego de la apertura de las fronteras alemanas en otoño de 2015, ha ensombrecido al resto durante casi tres años. Entonces la narración del gobierno no hablaba de confinamiento, sino de la cultura de acogida, y las objeciones eran tan desagradables como las expresadas durante la pandemia. Mientras el pensamiento político dominante, a su vez, tachaba de racista a quien manifestaba preocupación o señalaba a los problemas derivandos de una inmigración incontrolada, en el frente opuesto del alineamiento político se formaba un movimiento que temía el ocaso de Occidente. El tenor y los tonos de la discusión tenían más o menos la misma acritud que ha caracterizado el debate sobre cuál era la política adecuada para hacer frente a la difusión del coronavirus.
No mucho más objetivo ha sido el debate sobre el clima que dominó el 2019. Entonces no se temía el ocaso de Occidente, sino el de la entera humanidad. Los ecologistas que consideraban oportuno reaccionar con pánico, combatían contra verdaderos y presuntos negacionistas de la crisis climática. Una lucha que no se ha ahorrado a quien seguía andando con su diesel, quien compraba la carne en las grandes superficies o a quien podía permitirse pagar más la energía y los carburantes. Mientras, en el Bundestag, el que se había convertido en el mayor partido de la oposición, Alternative für Deutschland (AfD, Alternativa por Alemania), respondía a ritmo de cañonazos contra la “sucia dictadura de la opinión de los verdes-izquierdosos”.
Ciertamente, parece que nuestra sociedad haya desaprendido a discutir de sus problemas sin agredir y con un mínimo de educación y respeto. Hoy, quien sustituye la disputa democrática entre ideas, son los rituales emotivos de la indignación, de la difamación moral y del odio evidente. Todo esto da miedo. De hecho, el paso de la agresión verbal a la violencia, es corto, como también nos demuestran los asuntos estadounidenses. Surge entonces una pregunta: ¿de dónde viene la hostilidad que ya parte nuestra sociedad en casi todos los temas de mayor importancia?
¿Quién envenena a la opinión pública?
La clásica respuesta a esta pregunta, recita: la culpa es de la derecha en ascenso. Es culpa de políticos como Donald Trump, que con sus agresiones verbales y sus tweet malévolos ha enfrentado entre sí a la gente sembrando resentimiento y discordia. Es culpa de partidos como AfD, que fomentan el odio y difunden campañas denigrantes. Es culpa, por último, de las redes sociales, que funcionan como gigantesca caja de resonancia de falsedades y comentarios de odio, y que consienten a los usuarios moverse sólo en su propia burbuja.
Ésto es cierto. Sin duda, los políticos de extrema derecha contribuyen a envenenar el clima político. Después de Donald Trump, los EEUU son un país todavía más fracturado que los EEUU antes de Donald Trump. Si el político de AfD Björn Höcke querría, sin mucha ceremonia, “ausschwitzen” (verbo que, literalmente significa “expulsar sudando”, pero aparece fonéticamente como la transformación en verbo del nombre “Auschwitz”, NdT) a quien piensa de forma diferente, a nosotros se nos pone la piel de gallina. También es cierto que las redes sociales favorecen la agresividad y los comportamientos más bajos porque están hechos precisamente para ésto. Todo ello no ha mejorado nuestra cultura de la discusión. Sin embargo, ésta es sólo parte de la explicación. La verdad, de hecho, es que la opinión pública no es envenenada sólo desde la derecha. Una derecha más fuerte no es la causa, sino sólo el producto de una sociedad profundamente desgarrada. No habría habido ningún Donald Trump y ningún AfD si los adversarios de ambos no hubiesen preparado el terreno para su advenimiento.
Han preparado el ascenso de la derecha desde el punto de vista económico, destruyendo las garantías sociales, liberando a los mercados de cualquier restricción y ampliando hasta el extremo las disparidades sociales y la incertidumbre económica de los ciudadanos. Sin embargo, muchos partidos socialdemócratas y de izquierda, han apoyado el ascenso de la derecha desde el punto de vista político y cultural, alineándose con los vencedores mientras que muchos de sus portavoces invitaban a despreciar los valores y la forma de vivir del que antes era su electorado, con sus problemas, sus protestas y su rabia.
El liberalismo de izquierda, un nombre engañoso.
En la visión del mundo de estas nuevas izquierdas, que han cambiado su alineamiento, hace tiempo que se ha consolidado la expresión liberalismo de izquierda. El liberalismo de izquierda, en el sentido actual del término, es objeto de la primera parte de este volumen. Se trata de una corriente político-intelectual relativamente joven que sólo en las últimas décadas ha empezado a arraigar en la sociedad. Sin embargo, la expresión liberalismo de izquierda, y todavía más el término alemán Linksliberalismus, son términos engañosos porque recuerdan o contienen la palabra “liberalismo” y la palabra “izquierda”. Bien mirado, de hecho, la corriente que designa no es ni de izquierdas ni liberal, sino que contradice la orientación de fondo de ambos alineamientos.
Una reivindicación importante del liberalismo, por ejemplo, es la tolerancia frente a opiniones diferentes. Sin embargo, el típico liberal de izquierdas es justo lo opuesto: extrema intolerancia hacia quien no comparte su visión de las cosas. Y si, tradicionalmente, el liberalismo combate por la igualdad jurídica, el liberalismo de izquierda lucha por las cuotas y la diversidad. Por lo tanto, por un trato desigual de los diferentes grupos.
De la ideología de izquierda siempre ha formado parte el compromiso sobre todo a favor de quien está en dificultades y se ve negar por la sociedad un nivel más alto de instrucción, de bienestar y mejores perspectivas de crecimiento. Sin embargo, el liberalismo de izquierda tiene su base social en la clase media acomodada y licenciada de las grandes ciudades. Ésto no significa que cualquier licenciado con una buena renta, residente en una gran ciudad, sea un liberal de izquierda. Pero en este ambiente el liberalismo de izquierda es familiar y de esta clase relativamente privilegiada vienen sus líderes de opinión. Los partidos liberales de izquierdas, a su vez, se dirigen sobre todo a los ciudadanos más instruídos y acomodados, que representan su base electoral.
Los liberales de izquierda, por tanto, no son dos cosas: no son liberales socialistas, y por lo tanto liberales interesados no sólo en la libertad, sino también en la responsabilidad social. Liberales como muchos de los que, durante mucho tiempo, encontraron su casa en el Freie Demokratische Partei (FDP, Partido Liberal Democrático), y probablemente hay incluso más de ellos fuera del propio partido. No tienen nada que ver con el liberalismo de izquierda actual. Además, los liberales de izquierda tampoco son liberales progresistas y, en consecuencia, hombres de izquierda que rechazan las tradiciones totalitarias e iliberales. Este libro representa expresamente la defensa de una izquierda liberal y tolerante en lugar de esa corriente de pensamiento iliberal que hoy muchos definen como izquierda. Por lo tanto, no se hablará de izquierda liberal en el sentido estricto del término: en este libro se habla sólo de liberalismo de izquierda.
Iliberalismo e intolerancia
El liberalismo de izquierda ha contribuído mucho al declive de nuestra cultura del debate. La intolerancia de los liberales de izquierda y de los discursos cargados de odio de la derecha son vasos comunicantes: la una necesita a los otros y viceversa, la una refuerza a los otros y viceversa, la una vive gracias a los otros y viceversa. Da igual si se habla de política migratoria, de cambio climático oo de coronavirus, el modelo siempre es el mismo: la superioridad de los liberales de izquierda hace ganar terreno a la derecha.Y cuanto más gritan las campañas denigrantes de esta última, más reforzado en su posición se siente el liberal de izquierdas. ¿Los nazis están contra la inmigración? entonces, en el fondo, en el fondo, ¡cualquier crítico de la inmigración es un nazi!, ¿Los negacionistas de la crisis climática rechazan la carbon tax?, ¡entonces están a la altura de los que critican el aumento de precios de los carburantes y de los combustibles!; ¿Los complotistas defienden fake news sobre la pandemia?, ¡quien considera que el confinamiento es una respuesta equivocada seguramente también esté influenciado por las teorías conspiracionistas! En breve, quien no esté con nosotros es de derechas, es un negacionista del cambio climático, es un conspiracionista…. Ahí está cómo funciona el mundo de los liberales de izquierda.
Hoy, a causa de estas actitudes en el debate, a los ojos de muchos, la izquierda ya no lucha por la justicia, pero sobre todo se trata de su presunción, un estilo de confrontación ante el que muchos se sienten ofendidos, moralmente humillados y rechazados.
En el verano de 2020, 153 intelectuales de varios países, entre los que figuran Noam Chomsky, Mark Lilla, J.K. Rowling y Salman Rushdie, atacaron, en una carta abierta, la intolerancia y el iliberalismo de los liberales de izquierda. Aquí está su acusación: “El libre intercambio de información e ideas (…) se reduce día tras día. De la derecha radical nos lo esperaríamos, pero también en nuestra cultura se difunde cada vez más una atmósfera de censura” Los firmantes de la carta constataban con preocupación “la intolerancia hacia quien piensa diferente, la condena pública y la discriminación, además de la tendencia a transformar cuestiones políticas complejas en certezas morales”. Luego indicaban las consecuencias: “pagamos un precio alto por todo esto: escritores, artistas y periodistas, de hecho, ya no arriesgan nada, obligados a temer por su propio sustento apenas se alejan del consenso común y dejan de seguir al rebaño”¹
La derecha y los liberales de izquierda, sin embargo, no se parecen sólo por la intolerancia. También desde el punto de vista de los contenidos, derecha y liberales de izquierda no están en neta oposición. La derecha, en su concepción original, es apoyo a la guerra, al desmantelamiento del Estado Social y a la desigualdad. Son posiciones compartidas por muchos Verdes y por muchos socialdemócratas liberales de izquierda. No es de derechas, sin embargo, decir que se explota a los inmigrantes por el dumping salarial y que no es posible enseñar en una clase en la que más de la mitad de los alumnos no habla alemán, o que también nosotros, en Alemania, tenemos un problema con los extremistas islámicos. Consciente o inconscientemente, una izquierda que rechaza la confrontación realista con los problemas como algo de derechas, es precisamente a la derecha a la que ofrece una excepcional ayuda.
Perder la cohesión.
Quien quisiera entender los motivos del nacimiento del liberalismo de izquierda o del declive de nuestra cultura de la confrontación, debe considerar las causas más profundas de la creciente fragmentación de nuestra sociedad. Debe ajustar cuentas con la pérdida de seguridad y de cohesión vinculada al desmantelamiento de los Estados sociales, con la globalización y con las reformas del liberalismo económico.
En las décadas que siguieron a la Segunda Guerra Mundial, se asistió en todos los países occidentales a una larga fase de recuperación económica. Entonces, la mayoría de la población miraba con optimismo al propio futuro y al de sus hijos. Hoy, hablando de futuro, domina el miedo y muchos temen que a sus hijos les vaya todavía peor. Los motivos de preocupación no faltan. Estamos atrasados en el escenario internacional desde el punto de vista económico. Las tecnologías del futuro nacen cada vez más a menudo en otras naciones. La economía europea y la economía alemana se arriesgan a terminar destrozadas en el choque entre China y EEUU. Paralelamente, en los países occidentales han crecido enormemente las desigualdades mientras que las garantías sociales, en caso de enfermedad, desempleo o vejez se han reducido.
Las reglas del juego para los vencedores
Quien se lleva lo peor debido a un capitalismo globalizado y carente de reglas, es sobre todo la llamada gente común. La renta de muchos ya hace años que no aumenta, lo que obliga a estas personas a una lucha sin tregua para mantener su nivel de vida. Si hace unas décadas los hijos de familias desfavorecidas tenían todavía posibilidades concretas de ascenso social, hoy el nivel de vida individual está determinado sobre todo por la familia de procedencia.
Actualmente ganan sobre todo los propietarios de grandes patrimonios financieros y empresariales. Su riqueza y su poder económico y social han crecido muchísimo en las últimas décadas. Entre los ganadores, sin embargo, está también la nueva clase media de licenciados de las grandes ciudades, el ambiente en el que el liberalismo de izquierda se encuentra en casa.
El ascenso social y cultural de esta burguesía es reconducible a los mismos cambios políticos y económicos que han hecho la vida difícil a los operarios industriales y a los empleados del sector servicios, pero también a muchos artesanos y pequeños empresarios. Sin embargo, quien está en el carro de los ganadores tiene otra visión de las reglas del juego, obviamente, diferente de la de aquellos que cogieron la carta perdedora.
Mientras que las diferencias de renta, de perspectiva y de mentalidad aumentaban cada vez más, crecía al mismo tiempo la distancia física. Si hace medio siglo los ciudadanos acomodados y los menos privilegiados compartían a menudo barrio y sus hijos eran compañeros de pupitre en la escuela, la explosión de los precios de los inmuebles y el aumento del precio de los alquileres hizo que hoy los acomodados y los menos privilegiados vivan en barrios diferentes. En consecuencia, han disminuído los contactos, las amistades, la convivencia o los matrimonios que van más allá del propio ambiente social.
En la burbuja de su propia clase.
Es en este aspecto en el que hay que identificar las causas más importantes de la destrucción de la cohesión social y de la hostilidad creciente. Dos personas que vienen de ambientes sociales diferentes tienen cada vez menos cosas que decirse, precisamente porque viven de formas diferentes. Si los burgueses licenciados y acomodados de las grandes ciudades todavía pueden cruzarse en la vida real con alguien menos afortunado, lo hacen sólo gracias al precioso trabajo de mediación del sector servicios, que les puede ofrecer quien les haga la limpieza de casa, quien le lleva los paquetes y quien les sirve el sushi en el restaurante.
Las burbujas no existen sólo en las redes sociales. Cuarenta años de liberalismo económico, de desmantelamiento del Estado social y de globalización, han fragmentado las sociedades occidentales hasta tal punto, que la vida real de muchos ya sólo se mueve en la burbuja en la que se sitúa su propia clase. Nuestra sociedad, aparentemente abierta, está en realidad llena de muros. Muros sociales que, respecto al siglo pasado, hacen mucho más difícil para los hijos de las familias más desfavorecidas, acceder a la instrucción, el ascenso social y la consecución del bienestar. Y también muros de indiferencia, que protegen a quien no conoce otra cosa que una vida de abundancia de quien sería feliz sólo con poder vivir sin miedo al mañana.
Fuera las fracturas, fuera los miedos.
Ahora que la vida se ha hecho mucho más incierta y el futuro más imprevisible, la confrontación política pone en juego una cantidad mucho mayor de miedos. Y que el miedo sea capaz de endurecer el clima de las discusiones nos lo demostró el enfrentamiento sobre la política a adoptar para contrarrestar la pandemia, cuya particular agresividad estaba, naturalmente, vinculada al hecho de que el coronavirus es una enfermedad que puede llevar a la muerte a muchos ancianos y, en determinados casos, también a sujetos más jóvenes. Por el contrario, los largos confinamientos han hecho que muchos temiesen por su propia supervivencia social, por su propio puesto de trabajo o por el futuro de la empresa que gestionaron toda su vida. Quien tiene miedo se hace intolerante. Quien se siente amenazado no quiere discutir, sólo quiere resistir. Es comprensible. La situación se hace mucho más peligrosa cuando los políticos descubren que se puede hacer política, precisamente, alimentando estos miedos. Y no sólo la derecha hizo esta reflexión, con certeza.
Una política responsable debería hacer justo lo contrario, debería ocuparse de eliminar las divisiones y el miedo al futuro y de garantizar más seguridad y protección. Debería introducir cambios que detengan la disminución de la cohesión social y que obstaculicen el inminente declive económico. Un ordenamiento económico en el que la mayoría de los ciudadanos piensa que el futuro será peor que el presente no es un ordenamiento capaz de garantizar el futuro. Una democracia en la que una notable parte de la población no tiene voz ni representación, no puede llamarse tal.
Podemos producir de forma diferente, de forma más innovadora, más ligada al territorio y de forma más sostenible para el medio.Y podemos distribuir lo producido de mejor manera y más meritocrática. Podemos hacer democrática nuestra colectividad, en lugar de dejar que un grupo de intereses para el que sólo cuenta su beneficio decida sobre nuestra vida y sobre nuestro desarrollo económico. Podemos volver a una convivencia positiva y solidaria que, en definitiva, beneficie a todos: a quien en los últimos años han perdido y que hoy tienen miedo al futuro, pero también a quien le va bien, pero que no quieren vivir en un país fracturado que se arriesga a acabar como los EEUU de hoy. En la segunda parte de este libro presentaremos algunas propuestas y la perspectiva de un nuevo camino hacia un futuro común.
Hablar a la mayoría.
Con este libro, naturalmente, he ilustrado también las líneas de separación que en 2019 contribuyeron a mi dimisión como presidenta del grupo parlamentario. No habría escrito ningún libro si está discusión no hubiese ido mucho más lejos de Die Linke, el partido de la izquierda alemán. Para mí es una tragedia constatar cómo la mayoría de los partidos socialdemócratas y de izquierda ha tomado la demente vía del liberalismo de izquierda, que vacía teóricamente a la izquierda de cualquier significado y aleja a grandes porciones de su electorado. Una vía demente que cimienta la centralidad del neoliberalismo pese a que desde hace tiempo, entre la gente, la mayoría está por una reglamentación racional de los mercados financieros y de la economía digital, por mayores derechos para los trabajadores y por una política industrial inteligente, orientada al mantenimiento y a la potenciación de una clase media fuerte.
En lugar de dirigirse a estas mayorías con un programa atractivo a sus ojos, el Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD, Partido Socialdemócrata de Alemania) y Die Linke han ayudado a AfD a ganar, transformándolo en el “mayor partido obrero”. Aceptaron incluso los Verdes, hasta con sumisión, como vanguardia intelectual y política. Se alejaron así de la posibilidad de formar una mayoría ellos solos.
En este libro se hablará también de todo lo que significa ser de izquierdas en el S.XXI. Un ser de izquierdas más allá de los clichés y de los slogan de moda, lo que para mí también significa preguntarse: ¿qué debe aprender la izquierda de un conservadurismo ilustrado? Creo que las líneas programáticas que se esbozan en la segunda parte son las de un verdadero partido popular y social. Un partido que contribuya no a una ulterior polarización de la sociedad, sino a la revitalización de valores comunes.
Este libro sale en un clima político en el que la cancel culture ha sustituído a la confrontación leal. Lo hago sabiendo que podría terminar también yo cancelada. Sin embargo, en el fondo, Dante, en la Divina Commedia, a los que en tiempos de profundos cambios se “abstienen”, a los “ignorantes”, precisamente les reservó el nivel más bajo del Infierno…
1Die Zeit, 9 julio 2020.

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L'animal que explica històries.

Archivado: abril 7, 2025, 8:48pm CEST por Manel Villar

El cerebro humano no está especialmente interesado en la verdad. No es un buscador de hechos, sino un procesador de historias. Está diseñado para absorber el mundo narrativo de los grupos con los que nos identificamos: su narrativa de lo correcto y lo incorrecto, su relato de lo que necesitamos hacer juntos para construir el futuro, su modelo heroico del yo ideal, y reorganizar nuestras percepciones en torno a ello. Lo cual no quiere decir nada tan tonto como que no existe tal cosa como la "verdad", por supuesto, o que somos completamente inmunes a argumentos basados en datos. Simplemente, para incluso los humanos más brillantes, la "verdad" y los "datos" a menudo se convierten en subordinados a la historia. Sobre todo, el cerebro humano quiere hacernos creer la narrativa que une a nuestro grupo y no creer la de sus rivales. Tiene una serie de técnicas para hacerlo: encontramos maneras mezquinas y legales de desestimar sus argumentos más fuertes; buscamos socavar su reputación y, por lo tanto, silenciarlos; usamos las acciones más egregias de sus peores miembros para definirlos a todos; les asignamos los peores motivos posibles; simplemente olvidamos las cosas más persuasivas que tienen que decir. Esto es crear historias. Es dividir el mundo humano en héroes y villanos, y asignarnos a nosotros mismos el papel de ganadores.
Los humanos son una especie de simio que ha aprendido a resolver los problemas de la existencia de una manera más similar a las hormigas. Tribus, religiones, cultos, sociedades, economías, corporaciones, laboratorios científicos, equipos de fútbol: todos son superorganismos similares a hormigas en los que los individuos colaboran para perseguir los objetivos de su grupo, con cada persona desempeñando su papel. El papel de la historia es fusionar todas esas mentes humanas individuales y hacer que piensen como uno solo.
Al igual que los héroes en la ficción, medimos la salud de nuestra identidad de dos maneras: por la cantidad de conexión que experimentamos con otros humanos y por el estatus que nos otorgan. Todos los humanos anhelan ser amados y respetados, y temen la pérdida de estos recursos sociales esenciales. No es una coincidencia que la supervivencia, la conexión y el estatus sean los temas de prácticamente todas las historias arquetípicas.
Este mundo de la historia es donde pasamos la mayor parte de nuestro tiempo psicológico. El yo, tal como existe en este reino imaginario, no está hecho de carne y hueso, sino de una colección de ideas sobre quiénes somos. Llamamos a esta colección de ideas nuestra "identidad". Nuestra identidad es el personaje que interpretamos en la historia de nuestras vidas y es de una importancia inconmensurable para nosotros.
Nuestra evolución hacia Homo narrans, el animal que cuenta historias, es el secreto de nuestro éxito. Al igual que otros animales, los humanos existen en un ámbito de supervivencia en el que buscamos sustento, seguridad y procreación. Pero, de manera única, también vivimos en un segundo ámbito, un mundo de historias que está hecho de la imaginación colectiva. El cerebro humano ha evolucionado para remezclar la realidad y convertirla en una narrativa. Estamos hechos para sentirnos como los héroes desfavorecidos de nuestras propias vidas, rodeados de aliados y enemigos, persiguiendo metas significativas y esforzándonos hacia finales felices imaginados. Tenemos una voz en nuestra cabeza que escribe una autobiografía en constante desarrollo de quiénes somos y qué estamos haciendo. Experimentamos y recordamos los eventos de nuestras vidas en episodios de tres actos de crisis, lucha y resolución. Pensamos en historias, hablamos en historias, creemos en historias, somos historias.
Will Storr, Realizing we're all made-up characters in a story world helps me understand people, The Guardian 06/04/2025
Principis bàsics de tota propaganda de guerra.

Archivado: abril 7, 2025, 6:34pm CEST por Manel Villar
La historiadora belga Anne Morelli publicó en 2001 Principes élémentaires de propagande de guerre (utilisables en cas de guerre froide, chaude ou tiède),[1] inspirado en un clásico de 1928, Falsehood in Wartime de Arthur Ponsonby.[2] Se pueden sintetizar así, a partir de estos dos autores, los principios básicos de toda propaganda de guerra:
1. Nosotros no queremos la guerra, sólo nos defendemos.
2. El bando contrario es el único responsable de la guerra.
3. El líder del bando contrario es perverso, un auténtico diablo.
4. Defendemos una causa noble, no intereses particulares.
5. El enemigo causa atrocidades a sabiendas; nosotros sólo cometemos errores sin mala intención.
6. El enemigo utiliza armas ilegales.
7. Sufrimos muy pocas bajas; las pérdidas del enemigo son enormes.
8. Artistas e intelectuales reconocidos apoyan nuestra causa.
9. Nuestra causa es sagrada.
10. Quienes cuestionan nuestra causa o nuestra propaganda son traidores.
Jorge Riechmann, Decálogo de toda propaganda de guerra ..., tratar de comprender, tratar de ayudar 07/04/2025
[1] Principios elementales de la propaganda de guerra: utilizables en caso de guerra fría, caliente o tibia (traducido por Eva Sastre Forest), Hiru, 2001.
[2] Falsedad en tiempos de guerra. Mentiras propagandísticas de la Primera Guerra Mundial (traducido por Yolanda Morató), Athenaica, 2023.
L'antinaturalitat del 'mercat llliure' (Karl Polanyi).

Archivado: abril 7, 2025, 6:21pm CEST por Manel Villar

En el seu treball fonamental de 1944, La gran transformació , Karl Polanyi va presentar un argument radical: l'intent utòpic de crear una societat basada en "mercats lliures" autorregulats no només era antinatural sinó inherentment destructiu, i finalment va obrir el camí als règims molt autoritaris —feixisme i comunisme— que semblaven la seva antítesi.
Polanyi va desafiar el supòsit bàsic de l'economia clàssica: que l'economia de mercat és una etapa natural, gairebé inevitable, del desenvolupament humà. Va argumentar el contrari. Durant la major part de la història humana, les economies van estar integrades dins de les relacions socials. Els mercats existien, però estaven subordinats a les necessitats socials, els costums religiosos i les estructures polítiques. El segle XIX va veure una sortida radical: un esforç conscient per separar l'economia de la societat, creant un sistema on la mateixa societat esdevingués un adjunt al mecanisme del mercat. Això requeria una intervenció de l'estat deliberada, sovint contundent; paradoxalment, el poder estatal era necessari per crear el mercat "lliure".
La part central de la crítica de Polanyi és el concepte de "mercaderies fictícias". Els arquitectes del sistema de mercat havien de tractar tres elements fonamentals de l'existència humana: el treball , la terra i els diners , com si fossin béns produïts per a la venda al mercat, com qualsevol altra mercaderia. Polanyi va argumentar que es tractava d'una ficció perillosa:
El treball és simplement activitat humana; tractar-la com una mercaderia subjecta únicament a l'oferta i la demanda ignora els éssers humans les vides dels quals en depenen, provocant la dislocació social, la pobresa i l'explotació.
La terra és natura; sotmetre-lo a la lògica del mercat amenaça el medi ambient, l'estabilitat de la comunitat i les formes de vida tradicionals.
Els diners (concretament, el valor de la moneda) són una creació social i política; tractar-lo únicament com una mercaderia de mercat crea una inestabilitat inherent, amb el risc d'espirals deflacionistes o un caos inflacionista que pot paralitzar les economies i les societats.
Permetre que només el mecanisme del mercat dicti el destí del treball de les persones, el seu entorn natural i el mateix mitjà d'intercanvi va ser, per a Polanyi, una invitació a l'autodestrucció de la societat.Com que la mercantilització del treball, la terra i els diners és inherentment perjudicial per al teixit de la societat i la natura, Polanyi va observar una reacció previsible: un "doble moviment". A mesura que el mercat va ampliar el seu abast (el primer moviment), la societat va generar espontàniament moviments contraris que reclamaven protecció (el segon moviment). Aquestes van prendre diverses formes: lleis de fàbriques, assegurances socials, sindicats, aranzels agrícoles, bancs centrals, tots intents de protegir les persones i la natura dels estralls del mercat no regulat.
Aquest no era necessàriament un projecte socialista conscient; sovint va ser una resposta pragmàtica i ideològica creuada impulsada per la necessitat d'estabilitat social. La gent demanava protecció contra l'atur, la ruïna ambiental i la inestabilitat financera.La tensió entre aquests dos moviments va definir el final del segle XIX i principis del XX. L'empenta implacable per la liberalització del mercat, especialment després de la Primera Guerra Mundial amb els intents de restaurar el patró or (un mecanisme clau per a la mercantilització de diners a nivell internacional), va xocar violentament amb la necessitat de protecció de la societat. Això va crear un estrès social i econòmic immens: atur massiu, crisis agrícoles, pànics financers i un trencament de la cohesió social.
Polanyi va argumentar que el bloqueig i la paràlisi de la societat resultant van crear les condicions per a solucions extremes. Quan els mecanismes democràtics i de mercat no van poder proporcionar seguretat i estabilitat, les societats es van tornar vulnerables a ideologies que prometien ordre i protecció col·lectiva, fins i tot a costa de la llibertat.
La visió de Polanyi suggereix que el fracàs de la utopia del mercat per complir les seves promeses de pau i prosperitat va conduir en canvi a una recerca desesperada d'alternatives. La societat, amenaçada de desintegració pel mercat desencaixat, va buscar la reinserció per qualsevol mitjà necessari.
El feixisme va oferir una forma perversa de protecció subordinant l'economia a la política nacionalista i autoritària, sacrificant la democràcia i la llibertat individual. El comunisme, en la seva forma controlada per l'estat, va oferir una altra solució totalitzadora, abolint completament el mercat però també suprimint la llibertat. Ambdues, segons Polanyi, eren respostes tràgiques nascudes del fracàs catastròfic del projecte de mercat autorregulador per crear un ordre social viable.
Polanyi ens obliga a qüestionar la creença fonamentalista en els mercats autorregulats. Ens recorda que les economies han de servir les societats, no al revés. Ignorar la necessitat d'inserir els mercats en marcs socials i ètics, de protegir les persones i la natura de la seva lògica potencialment destructiva, corre el risc de repetir les crisis que van obrir el camí a les catàstrofes del segle XX.
Philosopheasy, Why 'Free Markets' Needed Fascia & Communism. Karl's Polanyi's Warning, philosopheasy.com 07/04/2025
Kant es va equivocar.

Archivado: abril 7, 2025, 5:22pm CEST por Manel Villar

Entre los muchos factores que alimentan la crisis de la democracia liberal está su propio descuido de la virtud. Frente al republicanismo, que se afana en la construcción de una excelencia civil reconocible, la tradición liberal propugnó una neutralidad social en la que las instituciones y las reglas nos protegieran de nuestros peores excesos. Se promocionaron las normas, pero se descuidaron los hábitos del corazón. Kant llegó a soñar con la posibilidad de legislar para un pueblo de demonios, y no pocos pensadores confiaron en construir una estructura legal lo suficientemente robusta como para protegernos de nosotros mismos.
El problema es que esa arquitectura institucional perfecta jamás podrá resistir la acción decidida de un fanático o un psicópata. El sueño de desmoralizar la política produce monstruos, y hemos olvidado el factor humano a la hora de construir comunidades. Es imposible garantizar una prosperidad política mínima de mano de representantes mentirosos, narcisistas y desleales que están personalmente destruidos. Hace demasiado tiempo que el proceso de selección de élites opera con una lógica perversa y, a menos que volvamos a exigirnos el cumplimiento de algunas virtudes cívicas mínimas, será imposible recuperar el rumbo. Kant se equivocó: ninguna constitución puede ser suficiente para gobernar a un pueblo de demonios. Y cuando el poder lo ocupa el peor ejemplo moral, el colapso deja de ser una posibilidad para convertirse en un destino.

Diego S. Garrocho, Un pueblo de demonios, El País 07/04/2025

Noesi 2026

Archivado: abril 7, 2025, 5:06pm CEST por José Vidal González Barredo

L’edició de Noesi 2026 ja té ISBN: 978-84-489-6491-7 i estarà molt aviat disponible. S’han actualitzat els textos de Martha C. Nussbaum i les proves resoltes que s’han… Read more "Noesi 2026"
Unitat 10: classe 34

Archivado: abril 7, 2025, 12:03pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 34 sobre la nova ciència i el problema del coneixement.

abril 06, 2025
El final de la prepotència.

Archivado: abril 6, 2025, 6:33pm CEST por Manel Villar

La literatura clásica exploró la propensión al descalabro de los poderosos por creerse infalibles, por fallos estrepitosos, por desconexión con el mundo y por megalomanía. Según los antiguos, son precisamente los triunfadores quienes corren más riesgo de perderse, prisioneros de la envidia y la soberbia. En el éxito —creían— anida el germen del orgullo desmedido que conduce primero a la embriaguez de poder, luego a la ceguera y, por fin, a la caída. Una palabra griega describía ese proceso: hybris. Cuando individuos en la cumbre humillan y maltratan por prepotencia a un prójimo al que consideran inferior, los dioses se vengan derribándolos. Así explicaban el ocaso de grandes líderes y el naufragio de los imperios. El historiador griego Heródoto enfocaba la historia como una tragedia que reproducía esa lógica, un drama cuyo argumento era el apogeo y decadencia. Según su visión del mundo, la violencia desencadenada por las potencias arrogantes acaba arruinándolas y creando un nuevo orden, a su vez frágil y de nuevo en peligro.
En Los orígenes del totalitarismo, Hannah Arendt diagnosticó: “En la era del imperialismo, los hombres de negocios se convirtieron en políticos y fueron aclamados como hombres de Estado, mientras que a los hombres de Estado sólo se les tomaba en serio si hablaban el lenguaje de los empresarios con éxito (…) La preocupación primaria de ganar dinero había desarrollado una serie de normas de conducta expresadas en diversos proverbios: ‘El poderoso tiene razón’ o ‘Lo justo es lo útil’, que proceden de la experiencia de una sociedad de competidores”.
Irene Vallejo, Craso error, El País 06/04/2025
L'anihilació de la humanitat per part de la IA.

Archivado: abril 6, 2025, 6:13pm CEST por Manel Villar

A la posibilidad de que la IA aniquile a la humanidad, le doy un rango amplio, del 2% al 20%, porque depende de cómo definamos exactamente aniquilación. Una definición extrema sería que literalmente todos los humanos fueran exterminados. Pero una más suave sería que los humanos quedáramos despojados de poder, reducidos a simples piezas figurativas de un sistema. Esta última probabilidad es alta. Deberíamos tratar la IA como un potencial problema catastrófico similar al cambio climático o la guerra nuclear. En el equilibrio delicado entre ataque, defensa y poder estatal, la IA alterará significativamente el statu quo. Por ejemplo, podrían surgir estados totalitarios capaces de vigilar a sus ciudadanos con mucha mayor eficacia. Y quizás en respuesta algunos países europeos más escépticos decidan proclamarse zonas libres de IA.
Daniel Arjona y Joshua Ford, entrevista a Nate Silver: "Trump es conocido por ser notoriamente desleal ...", elmundo.es 03/04/2025
La memòria i el viscut.

Archivado: abril 6, 2025, 5:32pm CEST por Manel Villar

¿Qué guarda nuestra memoria? ¿Registra y guarda copias de lo que nos sucede al modo de una cámara de vídeo? No, la memoria humana no guarda lo sucedido: guarda las vivencias personales, lo que significa que mi memoria no guarda lo que ocurrió, sino lo que me ocurrió a mí. Este hecho genuinamente humano explicaría las discrepancias que a menudo se observan entre los recuerdos de personas que compartieron los mismos acontecimientos. El director Akira Kurosawa plasmó magistralmente en su galardonada Rashomon la subjetividad intrínseca a todo recuerdo. La película narra el asesinato de un samurái y la violación de su esposa a través del testimonio de cuatro testigos, con la particularidad de que el recuerdo de cada uno difiere del resto. Desde entonces, se habla del “efecto Rashomon” para referirse a esas situaciones en las que varias personas presencian un suceso y posteriormente, sin embargo, cada una cuenta una historia distinta aunque ninguna miente; todas las historias son diferentes y ninguna es falsa.
Así funciona nuestra memoria: un grupo de amigos viven y comparten una experiencia y los relatos de sus recuerdos posteriores diferirán en mayor o menor medida. ¿Por qué se producen esas discrepancias? La memoria autobiográfica (la que guarda las experiencias personales y las reconstruye en forma de recuerdos) no fue diseñada por la evolución para guardar facsímiles de “la realidad”. Esta tiene como función primordial dar sentido y guardar las experiencias de cada uno, sobre las que se erige y sustenta su identidad, y que le sirven de guía y predicción en su cotidianidad. Si la memoria autobiográfica funcionase como una cámara de vídeo, no nos serviría de nada.
La vida de todo ser humano es significado, intención y trascendencia. Somos seres intencionales con la necesidad de dar sentido y entender lo que vivimos, y no máquinas indiferentes a lo que ocurre a nuestro alrededor. Todo lo que nos acontece es filtrado e interpretado a través de un complejísimo tamiz tejido con nuestro conocimiento y nuestras actitudes, creencias, valores, prejuicios, emociones, sentimientos y un largo etcétera. Lo que guarda nuestra memoria no es, no puede ser, una copia o réplica idéntica de lo que ocurre a nuestro alrededor, sino algo necesariamente distinto, por eso hablamos de experiencias. Para eso tenemos memoria, para que en el diario íntimo de nuestra propia vida queden registros, no de los sucesos, sino de lo que sentimos y experimentamos al vivirlos, o, lo que es lo mismo, de nuestras vivencias, que, inevitablemente, serán siempre únicas, intransferibles e irrepetibles.
“No vemos dos veces el mismo cerezo —escribió Marguerite Yourcenar— ni la misma luna sobre la que se recorta un pino. Todo momento es el último porque es único”. Todo es único, sí. Nada, ni siquiera los sucesos más sencillos, son idénticos a los del día anterior. “Al volver tres veces a un sitio” —afirma David Shields—, “vuelves a tres sitios”. Cada uno de los episodios de los que somos testigos o partícipes es vivido de un modo único, personal, exclusivo. Antes de quedar convertido en algo recordable, es interpretado por lo que podríamos llamar “nuestra manera de mirar el mundo”.
¿Significa esto que la memoria falsifica la realidad? Ante una pregunta como esta, surgen de inmediato otras: ¿qué es eso llamado realidad?, ¿existe “una realidad” al margen de “nuestra realidad”? Un físico cuántico respondería que la realidad la crea el propio individuo. Mi opinión, como psicólogo cognitivo, sería hasta cierto punto análoga: la realidad personal es una creación mental, una construcción que emerge en el territorio de nuestra memoria. Construcción mediada siempre por la percepción, el proceso mediante el cual damos significado a los datos sensoriales e interpretamos el mundo. La interconexión entre percepción y memoria es fundamental para entender cómo el sistema de significados de la memoria convierte la percepción en la herramienta a través de la cual damos sentido a nuestro mundo. Cuando alguien pierde su memoria —como sucede en las últimas fases del mal de Alzheimer— no sólo su yo se diluye. Su mundo se vacía de significados y pierde todo sentido. En un mundo sin significados y sin sentido el sistema cerebro-mente carece del andamiaje y de los materiales con los que construir el edificio de la realidad. Acertaba Borges cuando escribió: “Vemos y oímos a través de recuerdos, de temores, de previsiones”.
¿Cambia, entonces, la memoria la realidad? Claro que la cambia, pero nuestra realidad interior, no la realidad de los otros —como escribió Józef Wittlin—. Nuestra memoria ni inventa ni falsifica la realidad vivida, sencillamente la interpreta, la hace significativa y así construye una experiencia, que es lo que guarda. Después, al evocar, esa experiencia se reconstruye en forma de recuerdo. Por eso, están cargadas de verdad las palabras con las que García Márquez abre su autobiografía Vivir para contarla: “La vida no es la que uno vivió, sino la que recuerda y cómo la recuerda para contarla”.
Lo que nuestra memoria guarda de todo lo vivido no va a ser nunca una copia exacta de nada externo; no es su función restaurar realidades sino vivencias, lo cual no significa que su contenido sea un mundo de fantasías y quimeras fabricadas por nuestro yo. La ciencia de la memoria confirma que todo recuerdo autobiográfico mantiene una fidelidad básica con lo vivido. No es, pues, el caos ni el desorden, ni la extravagancia ni los caprichos, sino una poderosa fuerza para mantener la coherencia vital lo que caracteriza la memoria de cada cual.
José María Ruiz-Vargas, La vida es lo que recordamos ..., El País 05/04/2025
Com interactuar amb algú que no és real pot interessar?

Archivado: abril 6, 2025, 5:20pm CEST por Manel Villar

“Es divertida pero siento que alimenta mucho aislarse del mundo, porque no hablas con nadie real”, dice Sunny, de 18 años, usuaria de la app Status AI de Buenos Aires (Argentina). Status AI es un Twitter (hoy X) donde todos los participantes menos el usuario son bots de IA. La red anima al usuario a publicar mensajes y docenas de cuentas falsas contestan como fans o haters. Incluso cuentas que imitan a famosos o medios como BBE (por BBC), o GMZ (por TMZ, web del corazón en EE UU) comentan cada mensaje con un tono real. La experiencia es igual a escribir opiniones o sentimientos propios en X y que generen montones de comentarios, me gustas y seguidores nuevos. Pero todos falsos.
¿Cómo algo así puede interesarle a alguien? “Cuando entras a Status, te lanzan a una red social donde tú eres el protagonista, puedes crear la vida de tus sueños”, dice Fai Nur, fundadora de la compañía detrás de Status. Cada usuario escoge su pasión y empieza a escribir. Al contrario de lo que suele ocurrir en X, hay mucha gente interesada por lo que dice. “Vives una vida alternativa y puedes ser lo que tú quieras, cantante, detective, lo que sea”, dice Laura, de 23 años y de A Coruña. “Y aunque te pueden cancelar, sabes que no es en serio, y tienes interacciones con famosos que en la vida real nunca te prestarían atención”, añade.
Jordi Pérez Colomé, Por qué tiene tanto éxito una red social donde todos son bots ..., El País 05/04/2025
El filòsof Jianwei Xun, autor d''Hipnocràcia', un filòsof digital.

Archivado: abril 6, 2025, 4:02pm CEST por Manel Villar

La suposada imatge de Jianwei Xun

El pasado 26 de marzo, en un artículo de El País, el periodista español Raúl Limón contó que Cecilia Danesi (investigadora del Instituto de Estudios Europeos y Derechos Humanos de la Universidad Pontificia de Salamanca) citó el concepto “hipnocracia”, del filósofo hongkonés Jianwei Xun, en el encuentro internacional AI Action Summit de Cannes. Se trataría de la nueva dictadura digital, que utiliza los algoritmos para modular los estados de la conciencia social. La misma autora lo citó de nuevo en un artículo publicado en Elnacional.cat.
El concepto se desarrolla en el libro Hipnocracia: Trump, Musk y la nueva arquitectura de la realidad, que estará disponible en español a partir del 30 de abril, en el sello Rosamerón, después de su edición original en italiano a principios de año por la editorial Tlon, que probablemente sea también la responsable de la versión en inglés que se puede comprar en Amazon.
Los periodistas argentinos Jorge Fontevecchia y Marcelo Longobardi lo calificaron hace unos días, en su sección en Perfil, como el equivalente de Vigilar y castigar, de Michel Foucault, en nuestra época y como el probable “libro del año”. También se publicaron entrevistas y reseñas positivas en medios italianos, franceses y suizos hasta que el pasado jueves la revista L’Espresso reveló en exclusiva en su portada que Jianwei Xun no existe.
Enseguida Le Grand Continent –un medio francés del Groupe d’études géopolitiques con edición también en italiano y español– publicó la primera entrevista al responsable del avatar o simulacro, revelando que su publicación el pasado 26 de enero de un capítulo del libro, el del análisis del discurso de investidura de Trump, formaba parte de la estrategia del proyecto. ¿Quién eres?, le preguntan. Y responde: “Jianwei Xun es un dispositivo. La creación colaborativa nacida del diálogo entre una inteligencia humana —que lleva el nombre de Andrea Colamedici (…)— y ciertas inteligencias artificiales generativas, en particular Claude de Anthropic y ChatGPT de OpenAI”.
Ha sido el primer gran fake de una nueva época. No hay estadísticas fiables sobre cuántos libros se han publicado que hayan sido escritos total o parcialmente con IA, pero si hace un año Amazon limitó a tres los que un autor puede subir diariamente a la plataforma (más de 1000 al año) podemos deducir que se trata de cientos de miles, sino de millones.Hipnocracia tal vez haya sido el primero en conseguir influencia, en gran parte gracias a su existencia en papel, en librerías, y a su repercusión en prensa. Ha sido una performance elocuente. Y una llamada de atención.
Como el propio título señala, el ensayo versa sobre cómo los gobiernos actuales operan a través de hipnosis colectivas. Su inesperado impacto nos ha recordado que el periodismo cultural, la academia, las bibliotecas, los lectores también participamos de esos trances. El nombre del autor nos sonaba a Byung-Chul Han o Yuk Hui. El título del libro era poderoso. Se podía acceder a algunos de sus pasajes a través de internet, sin necesidad de leer el ensayo completo. Todos esos elementos se inscribían en contextos de legitimación: página web personal, Academia.edu, una editorial, muchos medios de comunicación (sintomáticamente, no Wikipedia, porque sus editores la han blindado contra la posverdad). De modos parecidos se construye la arquitectura de los bulos.
En realidad, todas las cartas estaban sobre la mesa desde el principio. El 14 de diciembre, la prestigiosa revista digital Nazione Indiana publicó, a modo de adelanto, un texto del presunto traductor del libro, el propio y cervantino Andrea Colamedici, en el que decía que el libro “no se limita a retratar el presente, sino que consigue mostrar sus entresijos”. En otras palabras: la existencia del propio Hipnocracia hace la tesis del libro pura realidad. Además, el nuevo libro de Colamadeci, con Simone Arcagni, se titula precisamente L’algoritmo di Babele. Storie e miti dell’IA (Solferino). Y su proyecto editorial, Tlon, que incluye una librería teatro en Roma, rinde homenaje al cuento de Borges cuyas líneas finales dicen: “Entonces desaparecerán del planeta el inglés y el francés y el mero español. El mundo será Tlön”.
Jorge Carrión, El aclamado filósofo chino Jianwei Xun no existe, es en realidad una IA, La Vanguardia 06/04/2025

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Unitat 10: classe 33

Archivado: abril 6, 2025, 12:00pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 33 sobre la revolució científica.

Hemos llegado a un punto...

Archivado: abril 6, 2025, 11:43am CEST por Gregorio Luri

ILe digo al médico de la Seguridad Social que tengo una pérdida auditiva del 40%. Me contesta que eso no es nada. Que la mayor parte de la gente de mi edad está peor. ¡Misérrimo consuelo!
II
Ayer por la noche, viendo en la tele Mississippi Burning, con un excelente Gene Hackman me vino de repente a la memoria una frase de Indiana Jones en La calavera de cristal: «Hemos llegado a un punto en el que la vida ha dejado de darnos cosas para empezar a quitárnoslas".
III
Hoy, en La Vanguardia:

abril 05, 2025
La gran mentira de la Inteligencia Artificial 🤯🤖 | Ramón L. de Mántaras

Archivado: abril 5, 2025, 6:19pm CEST por Manel Villar

La gran mentira de la Inteligencia Artificial 🤯🤖 | Ramón L. de Mántaras
Poligènica i Silicon Valley

Archivado: abril 5, 2025, 3:39pm CEST por Manel Villar

Fueron millonarios a los veintipocos años, revolucionaron las comunicaciones, crearon redes mundiales de información, abrieron nuevos campos de investigación, exploraron el espacio y levantaron negocios innovadores donde nadie los había previsto. Los magnates de Silicon Valley, los Musk, Bezos, Altman, Larry Page o Seguéi Brin, determinaron en buena medida la cultura del siglo XXI. Y ahora, como dioses menores embriagados por sus sueños cumplidos, se han propuesto crear individuos genéticamente superiores destinados a dirigir la evolución humana, conquistar Marte y, si se presta, criar una nueva raza de inmortales capaces de burlar a la muerte.
Los multimillonarios al mando de los gigantes tecnológicos se dicen muy preocupados por la natalidad. Elon Musk, que tiene catorce vástagos de cuatro mujeres diferentes, sostiene que no hay mayor amenaza para el planeta: “El desplome de la natalidad es, con diferencia, el mayor peligro al que se enfrenta la civilización”, escribió en X tras el nacimiento de Strider Sejar Sirius y Azure Astra Alice, dos gemelos concebidos por fertilización in vitro. Su entusiasmo pronatalista es una de las claves de sus visionarios planes para el planeta: “Tener hijos es salvar el mundo”, tuiteó en septiembre de 2023. No es el único, la mayoría de los gurús de Silicon Valley comparte esa tesis. El fervor por la multiplicación de la especie predicado por estos tecnovisionarios, sin embargo, se desmarca del pronatalismo tradicional, basado en los valores de la familia, los principios morales cristianos y la conciencia de los límites del ser humano. El pronatalismo de Silicon Valley aspira a mucho más. Aspira no solo a que haya más humanos, sino a que estos sean superiores, mejorados en laboratorio por selección genética. Hay quienes tildan tales prácticas de eugenesia, pero ellos lo rechazan, prefieren llamarlo “poligénica”, término que les parece mucho más adecuado para sus objetivos.
Alberto Sotillo, Abolir la enfermedad y tal vez la muerte, fronterad 03/04/2025

Unitat 10: classe 32

Archivado: abril 5, 2025, 10:52am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 32 sobre la concepció del cosmos de la ciència antiga.

Todos se han vuelto gramscianos.

Archivado: abril 5, 2025, 10:15am CEST por Manel Villar

Últimamente se habla con frecuencia en los medios de “batallas culturales”, a menudo referidas a las que libra la ultraderecha y el trumpismo. Se habla de echar abajo la “cultura progre”, el “wokismo”, la “hegemonía cultural de la izquierda”, o como Trump de crear un “nuevo sentido común”. Se diría que se han vuelto todos gramscianos, pues se emplean en ello conceptos del gran pensador sardo. Y ciertamente hace ya decenios que la derecha ultra francesa (Nouvelle Droite, A. Benoist) había hallado un recurso teórico en esa obra inestimable que son los Cuadernos de la cárcel. Las batallas culturales no son algo de ahora, no se han dejado de librar desde que el capitalismo es tal. Cuando emergía le fue necesaria toda una pléyade de intelectuales que libraran una verdadera guerra de ideas contra las estructuras culturales antiguas. No hay más que leer el primer capítulo del Manifiesto para ver como Marx y Engels enfatizan esa lucha en la que “todo lo sólido se desvanece en el aire”. ¿No era la Ilustración, la filosofía, la literatura, la Enciclopedia, el anticipo de la Revolución? ¿No había entendido el mismo Robespierre que la revolución era la realización de la filosofía? ¿No había comprendido todo eso la Iglesia al incluir aquellos malditos libros en su Index librorum prohibitorum?
Para el pensador italiano las grandes crisis económicas no conllevaban una deslegitimación tal del sistema que abriese el camino de la revolución, y la razón de ello había que buscarla en la cimentación que proporcionaba un extenso y ramificado entramado ideológico que configuraba toda una cultura e incluso el propio sentido común. La ideología, pues, jugaba un papel muy relevante.
La ideología actúa continuadamente, pero no siempre adquiere la forma explícita de batalla cultural. Esto lo hace en determinados momentos o periodos, como el que venimos viviendo desde hace mucho tiempo, ahora más intensificado por la irrupción de la extrema derecha en numerosos países de distintos continentes. El acontecimiento de la inmigración masiva, llamada inevitablemente a acrecentarse, ha servido de motivo en la potenciación del par nacionalismo-xenofobia y sus divisiones (dentro/fuera, mismo/otro). Se desencadena el impulso de reafirmación de una identidad propia, en realidad idealmente reconstruida de forma excluyente, que ahora se siente amenazada y clama por el rechazo tanto de la diferencia que procede de fuera, como la nacida en su interior estimada esta como desviación traidora.
La derecha extrema quiere explotar el difuso resentimiento o malestar que tales cambios han generando en algunos sectores sociales: privilegiados del patriarcalismo, agricultores y ganaderos que creen excesivas las restricciones llamadas verdes (plaguicidas, talas, animales protegidos, uso de antibióticos, controles) cazadores, amantes del toreo, gentes de lugares de especial concentración de la inmigración, los incómodos y desorientados de todo tipo ante las nuevas diferencias. Su inquietud será dirigida, pues en contra de esa nueva cultura y de cualquier teoría científica que pudiera servirle de apoyo (relativa a cambio climático, extinción de especies, deterioro de ecosistemas, morbilidad, concepto de raza, etc). No se dejará de alimentar cierto antiintelectualismo en todo ese rechazo.
A ello habría que añadir los teóricos neoreaccionarios del aceleracionismo o de eso que confusamente se ha autodenominado Dark Enlightenment, Ilustración oscura (Land, Yarvin), auténtica antiilustración, por cuanto que consideran oscuro el legado moderno de Las luces y rechazan sin rebozo sus ideales de igualdad, universalismo, fraternidad. En esa tesitura, su propuesta sería la de una intensificación sin límite de la innovación tecnológica y en general de las fuerzas productivas que la revalorización del capital no dejaría de impulsar, la cual arrasaría las viejas ataduras, los sectores sociales e instituciones aferrados a ellas, ante lo que la democracia misma quedaría atrás como forma manifiestamente ineficaz y obsoleta, denunciada como opuesta a la libertad, y el mundo se convertiría en el reino de un modo nuevo de anarcocapitalismo, una sociedad que como complejo tecnoeconómico tendría un gobierno de monarquía absoluta, como el de un CEO director de la gran empresa. Eso es lo que pretenden oponer a lo que Yarvin llama The Cathedral, esto es al entramado institucional y de poder que promovería la cultura hegemónica actual que ellos combaten. No todas estas ideas son coherentes entre sí, hay mucho de cacofónico en ellas, pero en esas semiluces se mueven estos futuristas.
Trump hablaba de crear un nuevo “sentido común”, y si por algo se caracteriza este es por su naturaleza heteróclita, pues es “un agregado caótico de concepciones dispares” (Gramsci), sedimentos de enfoques e ideas pertenecientes a complejos diversos e incluso alejados en el tiempo. Nada menos fácil de cambiar, no es algo claramente disponible, al menos de forma directa; su tiempo corre mas lento que otras capas de nuestro intelecto. Con todo, cualquier cambio profundo afecta a ese nivel, esa es la gran ambición de estos nuevos ideólogos. En estas batallas andamos.
Jorge Álvarez Yágüe, Batallas culturales, Faro de Vigo 29/03/2025
La llibertat del "totalitarisme liberal".

Archivado: abril 5, 2025, 9:59am CEST por Manel Villar

“Libertad… ¿De qué libertad habláis al quejaros porque os hayan encarcelado? Si no hay libertad fuera de la cárcel, no hay diferencia con el interior. Si os quejáis, significa que fuera sí hay libertad. Hay incluso la libertad de decir quiero dividir este país, la libertad y la autonomía no bastan, quiero rebelarme, o cualquier otra cosa. No podéis negarlo. Lo único que os negáis a vosotros mismos es la libertad de hablar sobre la libertad en la que vivís, porque vuestras cabezas, vuestros corazones, vuestros pensamientos, están hipotecados. Esto no sois libres de decirlo. No tenéis libertad para decir que las libertades de las que disfrutáis existen realmente. Al destruiros, tanto a vosotros como a quienes os hacen hablar de esa forma, pretendemos liberaros, salvaros de los separatistas y sus extensiones. Eso es lo que hacemos. Se trata de una tarea muy profunda y compleja” . Naim Sahin, ministro del interior turco (2011)

La locura ridícula de esta argumentación indica las presuposiciones “disparatadas” de lo que solo puede denominarse totalitarismo liberal. Su primera premisa es sencilla: si afirmáis que no hay libertad en nuestra sociedad, no protestéis cuando os priven de libertad, porque no podéis ser privados de algo que no tenéis. La segunda premisa es más interesante: puesto que el orden jurídico existente es el orden de la libertad, quienes se rebelan contra él están de hecho esclavizados, son incapaces de aceptar su libertad. Es decir, se privan a sí mismos de la libertad básica de aceptar el espacio social de la libertad. De modo que, al detenerlos y “destruirlos”, la Policía está básicamente haciéndolos libres, liberándolos de la esclavitud autoimpuesta. Detener y torturar a los sospechosos de rebeldía se convierte de ese modo en “una tarea muy profunda y compleja”, dotada de dignidad metafísica.
Aunque esta línea de razonamiento pueda parecer basada en un sofisma muy primitivo, contiene un cierto grado de verdad: no hay efectivamente libertad fuera del orden social que, al limitarla, le proporciona su espacio. Pero este grado de verdad es el mejor argumento contra el sofisma de Sahin: precisamente porque el límite institucional a nuestra libertad constituye la forma misma de nuestra libertad, es importante cómo se estructura este límite, cuál es la forma concreta de este límite. El truco de quienes ejercen el poder –ejemplificado en el discurso de Sahin– es el de presentar la forma que ellos dan a este límite como la forma de la libertad propiamente dicha, de modo que cualquier enfrentamiento contra ellos es un enfrentamiento contra la sociedad libre en sí misma.
¿No es esta exactamente la forma en la que funciona la libertad prescrita de Trump-Musk-Bezos? Presentan la forma de la libertad que ellos defienden como la forma de la libertad propiamente dicha, de tal manera que cualquier crítica puede presentarse como un ataque a la libertad en sí misma, y Estados Unidos tiene derecho a defenderse contra quienes atacan la libertad con todos los medios necesarios, inclusive haciéndoles perder su trabajo, apartándolos del espacio público y deteniéndolos. Estamos de nuevo en el discurso de Sahin: quienes afirman que no hay libertad en el Estados Unidos de Trump no deberían protestar cuando se les priva de libertad –cuando son despedidos, detenidos o expulsados del país– porque nadie puede ser privado de algo que no tiene.
Quienes atacan a Trump (y a Vance, y a Musk, y a…) están, desde este punto de vista, autoesclavizados de hecho por una falsa noción de libertad. En consecuencia, cuando el Gobierno de Trump reacciona contra ellos, lo que hace básicamente es liberarlos; los está liberando de la esclavitud autoimpuesta y de ese modo obligándolos a actuar como personas verdaderamente libres. Solo se les priva de la “libertad” de socavar los elementos fundamentales de la noción occidental de libertad: en la que incurren cuando exigen directamente, en su lucha contra el racismo y el sexismo, una mayor regulación estatal incluso en nuestras esferas más íntimas… A todo esto deberíamos reaccionar mencionando las diferentes nociones de libertad que abundan hoy; revelando lo que la libertad de Trump pasa por alto; y, como ya hemos visto, demostrando que la libertad trumpista se ve obligada a apoyarse en una regulación estatal más fuerte aún que la de los demócratas. Les extremes se touchent: ¿debería sorprendernos realmente que los trumpistas, los mayores oponentes a la cultura de la cancelación, se acerquen exactamente a hacer lo mismo, pero de una manera mucho más brutal? Exigiendo la inclusión de las libertades, acaban excluyendo despiadadamente aquellas formas de libertad que no encajan en su idea de libertad.
¿Pero cometen el mismo error quienes ahora sostienen que el rearme de Europa contra la amenaza rusa es la única forma de conservar la paz y la libertad? ¿No supone una paradoja similar su lógica de “si quieres la paz, reármate para que otros no se sientan tentados a atacarte”? Definitivamente, no. De igual manera que incluso la libertad de mercado solo puede sobrevivir con una fuerte regulación estatal que impida la aparición de monopolios, la triste verdad es que la paz hay que protegerla a menudo con las armas. Aquí no se impone la libertad por la fuerza. Muy al contrario, la fuerza es necesaria para proteger una libertad amenazada.
Asimismo, el llamamiento europeo al rearme no es solo (ni siquiera principalmente) una medida contra la amenaza rusa; es una medida contra Estados Unidos. Si Europa quiere convertirse en fuerza soberana y autónoma, y dejar de depender del paraguas nuclear estadounidense, tiene que convertirse también en una potencia militar fuerte. Es cierto, como afirma Yanis Varoufakis, que Europa está atrapada en una inercia complaciente: en contraste con Estados Unidos y China, no invierte (en digitalización, en IA… ), está atrapada en la complacencia. Pienso, sin embargo, que las nuevas inversiones militares no constituyen necesariamente un paso hacia la fascistización de Europa. Deberían ayudar también a sacarla de su inercia y activar su renacimiento económico. ¿No hizo exactamente lo mismo Estados Unidos bajo la presidencia de F. D. Roosevelt? El país solo supero verdaderamente la gran recesión después de 1940. Lo hizo mediante la movilización militar, que sirvió para que en 1945 hasta la producción no militar se encontrase en su nivel máximo. Es muy difícil afirmar que Roosevelt fuera un dictador fascista, sin embargo. Europa necesita hoy una movilización para la paz similar a la de Roosevelt. Y los pacifistas de hoy se acercan muy peligrosamente a los pacifistas estadounidenses inmediatamente antes de 1942, fuertemente financiados por la Alemania nazi. El agresor siempre está en contra de la militarización… de su víctima.
Slavoj Zizeck, Paradojas de la libertad prescrita, publico.es 30/03/2025
Una vida organitzada al voltant del mercat.

Archivado: abril 5, 2025, 9:46am CEST por Manel Villar

El idealismo, tal y como lo explica Juan Manuel Aragües (La escritura de los dioses), es la creencia de que primero va la conciencia, las ideas, el lenguaje y sólo después la vida. El “etéreo mundo de nombres” da sentido, orientación y dirección a la vida. El materialismo afirma algo muy distinto: la práctica, la experiencia, tiene un efecto determinante sobre la conciencia. Las prácticas y las experiencias de vida pueden generar nuevas miradas, nuevas ideas, nuevas maneras de pensar.
¿Por qué la derecha lleva la iniciativa en la disputa de las ideas? Podríamos pensar: no sólo porque tenga más dinero, más medios y más talento comunicativo, sino porque las prácticas y las experiencias de vida están de su lado. ¿A cuáles me refiero? A las más diarias y cotidianas: desde el supermercado a la tarjeta de crédito, pasando por el entretenimiento y el turismo, la vida hoy está enteramente organizada por el mercado.
Es decir, el mensaje de la derecha prende porque resuena y sintoniza con los miedos y las esperanzas de una vida inmersa en el líquido amniótico del mercado. La izquierda se ríe altanera de los disparates de Trump o de Ayuso, pero ellos conectan con deseos, formas de vida y lenguajes comunes. La derecha hoy es materialista, tiene las prácticas de vida mayoritarias de su lado. Es un materialismo cínico, un materialismo de lo dado, de lo que que hay, de lo establecido, pero arraigado en lo real.
Si pensamos en clave idealista, el emisor (que tiene la verdad de la teoría o el relato) se dirige a un receptor aislado y pasivo. La comunicación se convierte en un bombardeo de informaciones hacia un conjunto de individuos atomizados, cada cual encerrado en sí mismo y sin relación con los otros.
Es exactamente así cómo el mercado practica la comunicación. La debilidad de la batalla cultural hoy en día, tanto de la izquierda clásica (que quiere convencer) como de la izquierda populista (que quiere seducir), es hacer de la comunicación una práctica de mercado, que presupone un conjunto de consumidores aislados, sin percepción activa, sin conversación o lazos entre sí. Estaciones repetidoras de estereotipos, de memes, de contenidos virales.
Cuando se plantea la batalla cultural, la disputa en el terreno de las ideas, sobre la base del mercado, pensando exactamente igual que el mercado, es el mercado quien gana. La principal debilidad no es que el adversario tenga más dinero, más medios y más expertos influencers, sino que se está copiando su modelo, imitando su eficacia, pensando en espejo, en simetría con él.
Amador Fernández-Savater, ¿Hacia una batalla cultural en clave materialista?, ctxt 29/03/2025
La IA una fàbrica de solitud.

Archivado: abril 5, 2025, 9:33am CEST por Manel Villar

En una sociedad cada vez más individualista y aislada, la IA va adquiriendo protagonismo en nuestro día a día por su rapidez y disposición sin rechistar.
En nuestras casas o en ese universo propio al que tenemos acceso a través de nuestro teléfono, encontramos un refugio vacío lleno de estímulos creados especialmente para cada individuo, accediendo a una visión del mundo sesgada, manipulada y ficticia, compuesta para hacernos pasar más horas haciendo sin hacer, saliendo del paso, intentando solventar la vida. Todo ello deja un regusto de control y poder a golpe de yema, a pesar de que tenemos que consentir una serie de normas que no podemos cuestionar.
Si le preguntamos a ChatGPT qué es ChatGPT, contesta con soltura: “ChatGPT soy yo”. No repara en que es también una suerte de aplicación esclava a la que tenemos acceso aparentemente de forma inocua. En una conversación telefónica, Aurora Gómez, psicóloga sanitaria experta en comportamientos digitales, explica que la IA generativa “cubre nuestra necesidad de que nos den la razón”, un tipo de sirviente por el que no sentimos empatía, que alimenta un “sesgo de confirmación” gracias al cual cada quien recibe lo que quiere oír. Por ello, si estos asistentes nos dan la razón siempre, acceden a nuestras órdenes y practican de forma activa la sumisión, ¿cómo nos relacionaremos con quienes tienes su propia visión de los asuntos? ¿Seremos capaces de soportar que alguien nos diga que no?
Con estos otros aparatos que hemos incluido en nuestro día a día y las aplicaciones que nos interrumpen, lo único que conseguimos es “hablar con nosotros mismos”. También añade durante la videollamada que hoy por hoy “resulta muy fácil utilizar la tecla delete, borrar a la gente y si te veo ni te conozco. La tecnología está teniendo un uso social y cultural para modificar la forma en la que nos relacionamos entre las personas”.
Jacinto G. Lorca, sociólogo y doctorando de la Universidad Complutense de Madrid, nos explica por teléfono que estos nuevos mecanismos “están diseñados para complacer siempre al usuario, ya que responden a la lógica de un capitalismo digital de plataformasque busca que la sociedad use cada vez más este tipo de aplicaciones y así conseguir un beneficio económico para las empresas”. Son tan adaptativos que también pueden tratarnos mal si eso es lo que queremos.
La vida en solitario es cada vez más común: el porcentaje de personas que no comparten casa se ha multiplicado por ocho en los últimos 50 años, según un estudio elaborado por el Observatorio Demográfico CEU-CEFAS. Al mismo tiempo, vemos cómo aumenta la presencia en las redes de memes en los que se elogia a ChatGPT como “el que resuelve todos mis problemas y siempre me trata bien”, a quien acudo cuando “no tengo a quien contarle mis problemas”. Si cruzamos estos dos hechos, puede que en un futuro próximo no necesitemos confrontarnos con nadie, algo que, aunque pueda parecer positivo, no nos traería nada bueno.
Evitar conflictos con quien tenemos cerca conlleva el empobrecimiento de nuestra vida en sociedad. Según Ángeles Gordillo, formadora certificada en Comunicación No Violenta, “si consideramos el conflicto como un síntoma de que tenemos necesidades no cubiertas que debemos atender para buscar estrategias que las tengan en cuenta, el conflicto se convierte en una oportunidad de desarrollo tanto grupal como personal. Gracias a él se crean y mejoran comunidades, porque siempre nos va a dar la oportunidad de escuchar a todas las partes y crear estrategias comunes”.
El uso de la inteligencia artificial puede ser un alivio en nuestra vida frenética, pero es también un mecanismo de control y fragmentación social, una gran máquina capaz de generar un número incontable de soledades.
Ana Geranios, Un esclavo parlanchín siempre disponible, El País 21/03/2025
L'ésser humà, un ésser insignificant?

Archivado: abril 5, 2025, 9:03am CEST por Manel Villar

Para hacer perceptible lo reciente de la aparición del hombre y, eventualmente, lo efímero de su presencia, en ocasiones la divulgación científica recurre a una transposición de las etapas de la evolución del universo al transcurso de una película de tres horas. La vida aparecería treinta minutos antes del final; los animales, apenas cinco minutos antes. ¿Y los humanos? Sólo serían introducidos una porción de segundo, tan ínfima que el espectador no se apercibiría de ello. Supongamos en estas condiciones que una catástrofe acarreara la desaparición de nuestra especie, por ejemplo, en el año 3000. Desde el punto de vista de lo que la ciencia puede describir, el hombre habría sido tan sólo una fracción diminuta en el devenir del cosmos. ¿Fracción insignificante? Vayamos poco a poco. Piénsese que en ella habría tenido cabida el entero transcurrir de la técnica, la ciencia, el arte, la filosofía y... el cúmulo de interrogaciones y respuestas sobre lo que tiene significativo peso y lo que es in-significante.

En cualquier caso, para, digamos, bajarnos los humos, al argumento indiscutible de que en la historia del cosmos la especie humana es sólo un momento (es decir, algo con arranque e inevitable fin) y a la proliferación de noticias contrastadas que, un día y otro, enfatizan nuestro parentesco con otras especies (reforzando las asociaciones que claman por la implementación de nuestros deberes con los animales), se añaden hoy los avances en la llamada «inteligencia artificial»; avances que dejan literalmente atónito y posibilitan la relativización de lo humano por un polo contrapuesto al de la vida, ante el cual los posicionamientos humanistas encuentran a priori inesperadas dificultades.
Víctor Gómez Pin, El ser que cuenta, Barcelona, Acantilado 2025, págs. 9 y 11
Has vist la sèrie 'Adolescència'?

Archivado: abril 5, 2025, 8:51am CEST por Manel Villar

“¿Has visto la serie Adolescencia?” Los grupos de familias y las conversaciones entre adultos no hablan de otra cosa estos días. Adolescencia narra la historia de Jamie Miller, un chico británico de 13 años acusado de matar a una compañera de instituto, y refleja de manera impactante la peligrosa relación de los jóvenes con la tecnología. Psicólogos y expertos en redes señalan que la serie ha causado conmoción -es una de las más vistas en muchos países y que Reino Unido se plantea emitirla en los institutos-porque muestra una realidad ante la que estamos cerrando los ojos como sociedad y que evidencia la soledad de los menores en el entorno digital además de la necesidad de diálogo y regulación.
¿Amplifican las redes el bullying y propagan y fomentan la manosfera? ¿Están haciendo algo los padres y los educadores? ¿Es la habitación de un adolescente un lugar seguro?“La serie pone de relieve que no estamos mirando lo suficiente ni en el lugar adecuado”, apunta la investigadora de la Universidad Complutense Elisa García-Mingo. Coautora de varios estudios sobre jóvenes y mundo digital entre los que se encuentra Jóvenes en la manosfera (FAD), García-Mingo cree que hay mirar en Instagram, en WhatsApp, en telegram, tiktok o en discord, que son las plataformas que usan los adolescentes. “Si ves que tu hijo no está bien y a priori todo está bien, hay que indagar en la parte digital”, avisa la investigadora, que advierte que gran parte de la sociabilidad de los jóvenes sucede ahí y que la serie muestra la “vida híbrida”: que lo offline y lo online no está separado, es un continuo en el que “lo uno moldea a lo otro”.
Adolescencia “plantea una consecuencia extrema, pero el substrato es muy habitual”, explica el psicólogo Roger Ballescà, coordinador del Área de Salud Mental Infantil y Juvenil de la Fundació Hospitalàries Martorell y miembro de la junta de gobierno del Col·legi Oficial de Psicología de Catalunya. Este experto, con casi 25 años de experiencia, ha “visto y disfrutado” una serie que define como“impactante” porque invita a pensar. Para Ballescà uno de los puntos fuertes es que hace un “cuestionamiento de dónde están los adultos” y deja en evidencia la falta de autoridad existente en casa y en la escuela. ”Los hemos dejado solos”, lamenta. La historia describe a una familia medianamente estructurada que podría ser “la de cualquiera de nosotros”.También Lluna Porta, portavoz del movimiento Adolescencia Lliure de Mòbils (ALM), ha visto la serie no solo una sino dos veces. “Demuestra que nadie es culpable por si solo, pero que todos somos responsables” del escenario en el que nos encontramos con los jóvenes, asegura Porta, que es también profesora de inglés. La experta tiene dos hijos de 15 y 19 años y el mayor le ha confirmado que se trata de una serie “muy realista”. El mismo input le han transmitido sus propios alumnos. Porta da charlas sobre pornografía y advierte: “Pensamos que los chicos están seguros online y en las redes y no sabemos el daño que les puede ocasionar”.Para la experta, las consecuencias de las redes sociales en chicos que están formando su identidad pueden generar daños importantes. “Los adolescentes se nutren del exterior” y eso también les influye, avisa. “Puedes educarlos con unos valores ideales y que luego se den cuenta de que cuando socializan lo que le han dicho sus padres no funciona”. “Hay una distancia demasiado grande entre lo que les enseñamos en casa y lo que ven que les funciona para ser populares o tener éxito”. “Y solo les falta la manosfera” (webs y foros contrarias al feminismo y que fomentan la misoginia), denuncia la educadora.El psicólogo Roger Ballescà explica que los jóvenes se relacionan en un espacio virtual en el que hay muy poca presencia de adultos y considera que “nos hemos confundido” al creer que un ordenador o un teléfono es un televisor cuando en realidad no tienen nada que ver porque la tele es una ventana y un ordenador es una puerta que te puede llevar a problemas “muy gordos”. Cree que la serie plantea la realidad de que es necesaria una regulación digital y se pregunta que si no dejamos que un niño entre en un sex shop “¿por qué lo puede hacer en Internet?
El adolescente ha tenido siempre un lenguaje y un mundo propio, el problema para el psicólogo es que ahora se da en un espacio “abierto e incontrolable”. Y ahí, avisa, es donde van calando discursos radicales, extremistas y tóxicos como los de la manosfera.
Uno de los puntos clave de la serie y que más ha llamado la atención son los emoticonos con los que se comunican y que inicialmente pasan desapercibidos para la investigación policial a pesar de ser claves en el caso. Esta parte es para García-Mingo relevante y además subraya una cuestión importante: “que hay jergas que los adultos no entendemos”. La representación de la manosfera es “fidedigna” para la investigadora desde el punto de vista que explican que “hay contenidos muy misóginos, deshumanizados y que están disponibles y circulan”. La experta considera que “la vida de barrio es medicina para esta generación” porque evita la sobreexposición a pantallas.
Lorena Ferro, Lecciones de 'Adolescencia', la serie que ha sacudido a los adultos ..., La Vanguardia 27/03/2025
El concepte 'manosfera'.

Archivado: abril 5, 2025, 8:41am CEST por Manel Villar

En términos generales, la manosfera engloba foros contrarios al feminismo que promueven la misoginia. Pero esa es la lectura epidérmica. Un análisis más profundo revela que el fenómeno es mucho más amplio y complejo.
El concepto de manosfera ha evolucionado con el tiempo. Apareció por primera vez allá por los años 90 del siglo pasado. En sus inicios, según explica a La Vanguardia Lionel S. Delgado, doctor en sociología y técnico del proyecto Bróders, su contenido no estaba tan radicalizado. “Pero poco a poco, por el declive de los valores, la posmodernidad, la aparición de la identidad trol [comportamientos fomentados por el anonimato y la impunidad], los algoritmos y una vertiente lucrativa se fueron creando espacios que han ido creciendo y se han convertido en una cloaca ideológica cada vez más polarizada”.
En ese crecimiento, Delgado apunta a las plataformas digitales. “Hay que saber que internet ya no es el espacio libre que se creía que era en los 90 y principios del 2000. Hay una especie de oligopolio empresarial. Prácticamente todas las redes sociales pertenecen a Meta. Youtube [Google], por poner otro ejemplo, es un imperio multimillonario”.
Estas empresas –defiende- han detectado que existen contenidos que son muy rentables económicamente y los promueven. “Son los más radicalizados, políticamente conservadores, que apelan a las emociones más fuertes”.No comulga con la idea de que haya sido la irrupción del feminismo la que ha generado el boom de estos posicionamientos virulentos. “Hemos comprado muy rápido la tesis de que al feminismo siempre le sigue una oleada antifeminista. Pero en los años 2018 y 2019, donde el movimiento adquirió mucho músculo, no había un antifeminismo tan fuerte. Incluso hubo hombres que empezaron a cuestionarse gran parte de los rasgos que caracterizan a la masculinidad más normativa”.
En paralelo al feminismo –sostiene-, “se crearon movimientos negacionistas de la violencia de género que tuvieron un gran crecimiento por la intervención directa de las grandes plataformas”, al tiempo que –añade- entraron en acción movimientos geopolíticos provenientes de lo que se conoce como la internacional del odio. “Es decir, grupos fundamentalistas religiosos, de ultraderecha, que dedican mucho dinero para promover las agendas antiabortistas, antiderechos, etcétera”.Una investigación realizada en el 2021 por el Foro Parlamentario Europeo sobre Derechos Sexuales y Reproductivos cifraba en 707 millones de dólares el dinero invertido en los diez últimos años para combatir los derechos sexuales y reproductivos a nivel europeo. “Este dinero va a plataformas como Hazte Oír, el Foro Español de la Familia o directamente a creadores de contenido que han ido alimentando la manosfera”, razona Delgado.
Es verdad –arguye- que hay una especie de malestar masculino que engancha muy bien con el antifeminismo, “pero el megáfono que ha conseguido no se debe simplemente a los jóvenes radicalizados, o a que los hombres sean más machistas, sino a unos movimientos económicos y políticos muy importantes”.Hay jóvenes que acuden a este contenido buscando respuestas a ciertas preguntas porque no hay espacios alternativos para ellos, esgrime. “Y esto se da en un contexto de desaparición de espacios físicos donde compartir, el aumento de la soledad como problema social y la hiperdigitalización de la vida, que hace que, cada vez más, los vínculos pasen más por internet que por el cara a cara". Por eso es importante para muchas personas encontrar espacios de pertenencia e intercambio, sostiene.
En el concepto de la soledad pone el acento Ritxar Bacete, antropólogo, trabajador social y coordinador de Equimundo, centro de masculinidades y justicia social en España. “Si hacemos un análisis mínimamente riguroso, veremos que los jóvenes que están abrazando estos valores reactivos están muy solos, tienen miedo, una psicología muy frágil y una escasa red emocional”.Entiende que nuestra responsabilidad radica en mirar más allá para poder acompañarles: “Les hemos abandonado o no les hemos atendido bien”. Explica que, el pasado mes de noviembre, realizaron unos talleres en varios institutos catalanes donde crearon mapas conceptuales a través de la percepción que chicos y chicas tienen sobre aspectos como la igualdad o el feminismo. “Un joven me dijo que el feminismo era odio, venganza e injusticia. Sin embargo, para la mayoría de las chicas era movimiento, manifestación, vida… O sea, hay una brecha muy importante entre la percepción que tienen ellas y ellos de la realidad”.
Al segregar a los grupos por género, pudieron observar la magnitud de esa brecha. “Con los grupos de chicas puedes hablar, dialogar, hay diversidad de opiniones… Con los chicos, no obstante, no puedes ni siquiera conversar porque son incapaces de estar sentados en una silla escuchando e intercambiando ideas”.Y no solo eso. Afirma que en el 100% de los talleres fueron testigos de situaciones en que los chavales se maltrataban entre ellos. “Esto no va solo de una reacción frente a la igualdad, sino que hay una ruptura de los elementos básicos que conforman una buena convivencia. Usan la violencia como una forma de expresión de la autenticidad del hombre haciendo daño a otros compañeros, algo que es muy grave. No es solo contra las mujeres, sino contra ellos mismos, otros chicos y contra el mundo”.
Al preguntarle cuál es la puerta de entrada a este universo reaccionario, donde convergen varios movimientos, como los incels (contracción de la expresión inglesa involuntary celibate –celibato involuntario-, que hace referencia a personas que muestran dificultades para tener una relación sexo-afectiva con una mujer, lo que lleva al resentimiento y a la misoginia), no duda en la respuesta: la soledad. ¿Cuánto tiempo pasan los chicos jugando solos en sus habitaciones a videojuegos altamente violentos?, se cuestiona. Es en esa puerta de acceso, explica, donde les aparecen mensajes del tipo: ¿Quieres ligar? ¿Tener éxito? ¿Ser millonario?“Esos mensajes les llevan a determinadas webs relacionadas con las redes sociales y blogs de influencers que muestran una forma de vida de la que, estos últimos, sacan rendimiento económico”, arguye Bacete. “Cuando tú estás ganando mucho dinero en cubrir el hueco de la soledad y la insatisfacción que tienen muchos jóvenes, inviertes muchos euros para que este colectivo termine en tu blog o en una red determinada”.
Defiende que la evidencia empírica demuestra que esta situación no genera bienestar a estos chavales. “Una cultura del odio que te hace mirar hacia fuera, donde la salida es que te conviertas en un macho alfa, que machaques tu cuerpo para tener un determinado físico pensando que ahí está el atractivo, que tengas una ideología de confrontación en lugar de construir la propia… Podrían reivindicar el bienestar de los hombres, se puede hacer. Hay movimientos que lo hacen, pero no se basan en el odio”.Al final –continúa-, “les prometen la idea de que van a ver la realidad, una realidad distorsionada, donde piensan que hay una confabulación que va en contra de ellos”. Y como decía Rousseau, recuerda Bacete: el odio se apoya en el miedo, y el miedo es uno de los capitales políticos que genera mayor posibilidad de manipulación. “A los incels no los veo como víctimas de la manosfera, pero sí desde una mirada compasiva, pensando que muchos de ellos empiezan muy pronto y no dejan de ser jóvenes. Debemos tener una mirada responsable como sociedad adulta”, remata.
Para Lionel S. Delgado, hay dos clases de manosfera. Por un lado, la más dura, con un discurso antifeminista radicalizado y cuyos referentes serían, a nivel internacional, Andrew Tate (un polémico influencer británico-estadounidense de ultraderecha, exluchador de kick-boxing) y, en clave español, por ejemplo, Sergio Candanedo (Un Tío Blanco Hetero). Y, por otro, “una mucho más mainstream y que engloba a los creadores de contenido (coaches motivacionales, sin ir más lejos) con millones de seguidores y que van difundiendo de manera indirecta los valores antifeministas y ultraderechistas, pero que en primera instancia divulgan discursos más motivacionales: hablan de criptomonedas, rutinas de gimnasio o estilo de vida”. Esta especie de funcionalidad cotidiana “es fundamental para entender por qué es tan útil e identitario este mensaje”.En este tipo de manosfera, entendida como un espacio de hombres que reproducen una cultura masculinista, Delgado incluiría a Amadeo Lladós, coach motivacional conocido como Llados, con una legión de seguidores. Y Bacete a MrBeast: “Los chicos, por encima de superproducciones megamillonarias de Netflix, ven las aventuras de este youtuber, que tiene avión privado y representa una forma de vida que los jóvenes saben que, en el fondo, es inalcanzable”.
¿Cómo frenar la manosfera? Creando discursos alternativos. Y en eso están tanto Bacete como Delgado. “La tarea que nos queda es empezar a crear espacios de intercambio con contenido y una mirada más ética”, asevera este último, que lo intenta hacer desde el proyecto Bróders. “Si no lo hacemos, son estos influencers tóxicos los que acaban llenando ese vacío”, concluye Bacete, que hace lo propio desde Equimundo.
Josep Fita, Las caras de la 'manosfera', La Vanguardia 05/04/2025
abril 04, 2025
Heidegger i l'essència de la tècnica.

Archivado: abril 4, 2025, 7:20pm CEST por Manel Villar

Quan Heidegger parlava de tecnologia, no només parlava de màquines o aparells. Li interessava la seva essència, la manera subjacent de pensar i revelar que la tecnologia encarna. Per a Heidegger, la tecnologia no és neutral; és una manera específica de revelar la veritat sobre la realitat, una manera de presentar les coses a la presència. Aquesta forma tecnològica moderna, però, és fonamentalment diferent de les formes anteriors de fabricació i elaboració.
Al cor de la crítica de Heidegger hi ha el concepte de Gestell , sovint traduït com 'Enframing'. Enframing és la mentalitat generalitzada imposada per la tecnologia moderna que desafia la natura i la realitat per revelar-se únicament com a recursos que cal ordenar, optimitzar i controlar. És un marc que preconfigura com ens trobem amb tot, exigint que es presenti com a quantificable i explotable. El món, a través de la lent d'Enframing, es converteix en una reserva gegant que espera la manipulació humana.
Quan l'Enframing domina, tot el que està al seu abast es redueix al que Heidegger va anomenar Bestand , o "reserva permanent". La natura ja no es percep principalment com una font de meravella o de ritmes cíclics, sinó com una font d'energia (carbó a terra, un riu embassat per poder). El temps es converteix en un recurs que cal gestionar i optimitzar per a la productivitat. Els mateixos éssers humans corren el risc de ser vists com a "recursos humans" o punts de dades, valorats per les seves mètriques d'utilitat, eficiència o implicació en lloc del seu valor intrínsec. Tot està perpètuament disponible, llest per ser desplegat, mesurat i millorat.El perill suprem que Heidegger va identificar no són necessàriament els robots fugitius o la destrucció del medi ambient, tot i que aquestes poden ser conseqüències. El perill més gran és que l'enquadrament es converteixi en l' única manera de percebre la realitat, ocultant tots els altres modes de revelació. Amenaça de fer-nos oblidar l'Ésser mateix: el misteri, la donació, els aspectes inmanipulables de l'existència. La techne grega antiga , per exemple, abastava no només l'artesania sinó també l'art i la poesia; era una manera de "produir" ( poiesis ) que treballava *amb* la natura, permetent que les coses emergeixin segons la seva pròpia essència, en lloc de desafiar-les violentament com a mers recursos. L'enquadrament eclipsa aquesta manera més suau i receptiva de relacionar-se amb el món.
"L'essència de la tecnologia no és en cap cas res tecnològic".

- Martin Heidegger
Aquesta mentalitat tecnològica exigeix constantment càlcul i control, deixant poc espai per a la contemplació, la meravella o simplement deixar que les coses estiguin.
Les preocupacions de Heidegger ressonen poderosament avui dia. Penseu en les xarxes socials: les relacions sovint es redueixen a nombres de seguidors i mètriques de participació (m'agrada, comparticions). Les fonts algorítmiques cura la realitat, presentant una versió optimitzada per a la captura de l'atenció, bàsicament ordenant la nostra percepció. La cultura de la productivitat ens empeny a tractar el nostre temps i energia com a recursos que cal maximitzar, sovint conduint a l'esgotament. El moviment del "jo quantificat" fomenta el seguiment de tots els aspectes de la nostra vida: passos, son, estat d'ànim, convertint la nostra mateixa existència en dades per analitzar i millorar. Els nostres telèfons intel·ligents són potents conductes per a Enframing, exigeixen constantment la nostra atenció i emmarcan les nostres interaccions mitjançant aplicacions dissenyades per a l'eficiència i el consum.
Philosopheasy, Heideger's Warning: How Technology Secretly Reshapes Your Being, philosopheasy.com 04/04/2025

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