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abril 06, 2024

Viure sense certeses.

Archivado: abril 6, 2024, 7:11pm CEST por Manel Villar

Els homes volen volar, però temen el buit. No poden viure sense certeses. Per això canvien el vol per gàbies. Les gàbies són el lloc on viuen les certeses.

Fiodor Dostoievski, Els germans Karamazov

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05/04/2024

Responsabilitat i banalitat del mal.

Archivado: abril 6, 2024, 7:11pm CEST por Manel Villar

Cuando Arendt -que para mucha gente «no es más que el icono de una mujer que fumaba, la autora de unas cuantas frases y la protagonista de algún episodio biográfico privado», lo cual es «inevitable en los autores verdaderamente importantes», en el decir del filósofo Antonio Valdecantos-, hizo pública su tesis, muchos colegas se indignaron por entender que exculpaba a Eichmann al asegurar que no tenía conciencia de lo que hizo. Porque, ¿puede haber delito sin la conciencia de haberlo cometido? «Lo que estás diciendo es que Eichmann carece de una cualidad humana intrínseca, la capacidad de pensar, de tomar conciencia: la conciencia. Pero, entonces, ¿no es sencillamente un monstruo? Si admites que es malvado de corazón, le estás dejando cierta libertad, y eso nos permite condenarlo», le escribió a Arendt la ensayista Mary McCarthy.
Pero la filósofa recuerda que la capacidad de pensamiento, por tanto, la conciencia, concurre en todos los seres humanos. Es potestad de cada cual ejercerla o no. No hacerlo no nos convierte en inocentes. Así como el desconocimiento de la ley no exime de su cumplimento, Arendt refuta a Aristóteles cuando describe con palabras lo que cada cual, de algún modo, ya ha experimentado de primera mano: que hay gente mala sin remordimientos. Eichmann, como todos los demás acusados, tuvo la libertad de negarse, de decir no, de no colaborar. Pero no lo hizo. No se trata, explica Arendt, de que en cada uno de nosotros habite un Eichmann latente, pero tampoco se puede decir que Eichmann no está en nadie.
El filósofo y lingüista Noam Chomsky, en su ensayo La guerra de Asia, refiere un caso similar, el de William Calley, el oficial que dirigió la matanza de civiles (más de quinientos) del pueblo vietnamita de My Lai, en 1968. En el juicio argumentó que no había ido a la guerra para usar el sentido común sino para cumplir con el cometido encomendado. Una apatía moral que nos convierte en asesinos, en autómatas, en desalmados. El pensar práctico sustenta la responsabilidad de uno consigo mismo y con los demás.
No ocurrió lo mismo con Claude Eatherly, el piloto norteamericano que conducía el Straight Flush, un avión que participó en los bombardeos de Hiroshima, el 6 de agosto de 1945. Fue recibido como un héroe, pero su sentimiento de culpa lo llevó a cometer distintos delitos para ser juzgado y encarcelado. Necesitaba pagar por lo que hizo, que lo culparan por lo que fuese. Finalmente, enloqueció. La conciencia de lo que había hecho no le permitió vivir como una persona normal.
Hasta entonces, para la comisión de un delito era requisito indispensable el dolo, la voluntad deliberada de hacer daño, que el sujeto pudiera distinguir el bien del mal. Pero lo que Arendt plantea es algo novedoso de raíz: la responsabilidad no está ligada necesariamente a la intención criminal. Lo que justifica la actitud de Eichmann no fue la maldad ni la locura, sino su desempeño dentro de un sistema establecido basado en el exterminio.
«Uno de los grandes aciertos de Arendt fue mostrar que entre la vida normal y el mal absoluto puede haber solo un pequeño paso. En realidad, si no fuera así, el mal descomunal no existiría. La tesis es sencilla y todo el mundo la entiende, pero, si se toma en serio, puede que impida seguir respirando con tranquilidad», apunta Valdecantos. Asumir una actitud crítica ante la vida no es poca cosa si reparamos en la ambigüedad de muchos criterios por los que se puede atentar contra la vida y la dignidad. Pensar, un proceso en continua actividad y nunca extático, como el tejer y destejer de Penélope, impide adoptar una actitud pasiva, sumisa u obediente hacia lo que digan los demás, venga de donde venga. Es indigno para la condición humana asumir decisiones extremas e indolentes respecto de los otros, como si los otros fueran objetos, cosas, olvidando el principio ético básico de que cualquier ser humano merece respeto.

Esther Peñas, El rostro contemporáneo de la banalidad del mal, ethic 01/04/2024

El laberint i el fil.

Archivado: abril 6, 2024, 7:10pm CEST por Manel Villar

Nuestro hermoso deber es imaginar que hay un laberinto y un hilo. Nunca daremos con el hilo; acaso lo encontramos y lo perdemos en un acto de fe, en una cadencia, en el sueño, en las palabras que se llaman filosofía o en la mera y sencilla felicidad.

José Luis Borges

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05/04/2024

Bellesa i felicitat.

Archivado: abril 6, 2024, 7:09pm CEST por Manel Villar

He observado que la belleza, como la felicidad, es frecuente. No pasa un día en que no estemos, un instante, en el paraíso.

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Llibertat i perspectivisme.

Archivado: abril 6, 2024, 7:08pm CEST por Manel Villar

Para Nietzsche la verdad no cuenta con un valor intrínseco, sino que representa el fruto de una voluntad de poder. Representa, de alguna manera, una herramienta interesada que sirve a la supervivencia de la raza humana. De ahí que Foucault, filósofo posterior influido por Nietzsche, hable de la verdad como aquello que es postulado desde el poder; la verdad sería, mayormente, aquello que conviene al poder. Nietzsche representa un hito en el proceso de desobjetivación (o subjetivación) de la verdad que domina la era moderna, muy particularmente desde que Kant elabora su teoría epistemológica en su Crítica de la razón pura (1781). En ese periodo, lo que antaño eran consideradas verdades absolutas comienzan a resquebrajarse, dejan de ser realidades últimas, al tiempo que son interpretadas como posiciones o interpretaciones subjetivas, grupales, personales.
El mencionado proceso desobjetivador de la verdad ha sido, sin duda, liberador en muchos sentidos, aunque también cuente con su lado oscuro y genere dificultades varias, además de una ansiedad omnipresente. A pesar de la nueva libertad encontrada, el ser humano no deja de necesitar hallar una guía en ciertas creencias sólidas y fundamentales. Una convicción puede, sin duda, impedir que veamos ciertos aspectos y posibilidades propias de la realidad que nos rodea, y es por ello que un sano escepticismo (siempre y cuando no sea demasiado extremo) puede resultar muy apropiado para vivir.
En Nietzsche la muerte de dios, de la que habla con pasión, implica la muerte de una perspectiva única; idea muy prevalente en su tiempo, tanto como en siglos anteriores. Dios sería el ojo del mundo, quien comprendería y establecería la verdad única y última. Sin él, solo quedarían en el universo multitud de percepciones y perspectivas. También en Kant el ser humano no tendría acceso a la cosa en sí de los objetos y la realidad, de lo cual se deduciría la idea de una verdad aproximada y parcial de las cosas. De esta posición kantiana, por ejemplo, emana la concepción relativista cultural de antropólogos como Franz Boas, quien entendería que no solo cada sujeto cuenta con su verdad, sino que cada cultura representaría un sistema de creencias definido en conflicto con otros sistemas de creencias y valores, ninguno de los cuales sería mejor o más veraz que el siguiente. Este proceso de deslegitimación de las verdades absolutas, y, por ende, de las auténticas convicciones, se ha materializado por doquier. Es por ello que, a menudo, se habla hoy de ciertos fenómenos como «constructos culturales», entre los que encontramos las identidades sexuales, ciertos valores, patrones de género, costumbres, gustos estéticos, etc.
De este modo, parece que los actuales habitantes del mundo estamos abocados a la libertad más absoluta, puesto que podemos gozar de muy pocas convicciones y creencias verdaderas, mecidos todos nosotros por un océano de indeterminación y escepticismo sin parangón.
Iñaki Domínguez, Toda convicción es una cárcel, ethic.es 22/03/2024

Els quatre liberalismes de Shklar.

Archivado: abril 6, 2024, 7:08pm CEST por Manel Villar

Los derechos en la tradición liberal es el título de una conferencia pronunciada por la teórica liberal Judth Shklar en el año 1991, publicada luego en las revistas Colorado College Studies (en 1992) y Political Studies (en 2023); Página Indómita, editorial que está contribuyendo de forma meritoria a recuperar el pensamiento de esta destacada teórica política, traduce (Roberto Ramos Fontecoba) y publica. Su interés radica en la distinción que la pensadora de origen letón establece entre cuatro tipos de liberalismo según cuáles sean sus posiciones respectivas acerca del papel del derecho en una sociedad liberal. Nótese que la idea central que para Shklar define al liberalismo en su conjunto es que “la dignidad humana exige libertad de pensamiento y acción”. Salta a la vista que existen maneras distintas de interpretar el significado y evaluar las implicaciones de este principio; quien no se adhiera a él, empero, no podrá ser llamado liberal. Aunque bien es verdad que ni los colectivistas ni los paternalistas querrán ser llamados liberales: no creen que los individuos deban gozar de tales libertades.

¿Y cuáles son los cuatro liberalismos de Shklar? El liberalismo del desarrollo personal está influido por la tradición romántica y contempla la individualidad como el mayor bien humano; los derechos le interesan poco. Tampoco cuentan demasiado para el liberalismo de la seguridad jurídica, que persigue ante todo defender al individuo del Estado absolutista y arbitrario; su instrumento es el gobierno de la ley, llamada a proporcionar la seguridad necesaria para que las acciones libres de los individuos generen prosperidad y, con ella, un entorno favorable para el autodesarrollo personal. ¡No es poco! De manera parecida, el liberalismo del miedo –valiosa aportación conceptual de la propia Shklar– aspira a crear una sociedad donde las personas puedan vivir sin verse sometidas a la intimidación por parte de actores públicos o privados (lo que se aproxima, aunque los matices son relevantes, a la libertad como no dominación de los republicanos) y donde se intentan reducir las desigualdades para así evitar una excesiva concentración del poder. Shklar añade algo que muchos parecen haber olvidado: el liberalismo del miedo es también una “protesta contra las pasiones en la era de la ideología” que marcaron a sangre y fuego el siglo XX. De ahí que esta corriente entienda los derechos, sobre todo, como restricciones de aquello que el Estado y los demás –incluidos los grupos en cuyo interior nos socializamos o a los que pertenecemos– pueden obligarnos a hacer o impedir que hagamos.

Frente a esos liberalismos que conceden a los derechos –aunque no a la ley– un papel secundario, el liberalismo de los derechos sería aquel que los sitúa en el centro de la vida política. A su juicio, es característico de los Estados Unidos: “La filosofía pública de América siempre ha contemplado la realización de los derechos individuales como el objetivo de todas las instituciones legítimas”. Su origen estaría en la lucha religiosa, o sea en el intento por afirmar la libertad de credo frente a cualquier unitarinismo; una lucha que habría contribuido a la deslegitimación (primero) y desmantelamiento (después) de la esclavitud. Para Shklar, la Carta de Derechos –las primeras diez enmiendas a la Constitución estadounidense– debe contemplarse como “una educación política” del ciudadano. Claro que el liberalismo de los derechos presenta más de un problema; en particular, Shklar formula tres objeciones perdurables para las que no se ha encontrado una respuesta convincente. A saber: el liberalismo de los derechos conduce a la expansión de los poderes del gobierno, con el peligro correspondiente para la libertad personal; antepone la primacía de los derechos a la protección de esa libertad y carece de principios que hagan posible resolver los inevitables conflictos entre derechos.

Manuel Arias Maldonado, Casa Rorty XVII: Los derechos en la sociedad (i)liberal, Letras Libres 04/04/2024

Paradís.

Archivado: abril 6, 2024, 7:07pm CEST por Manel Villar

No somos seres de paraíso.

Juan Arnau

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"La vulgaritat contemporània és un progrés de la civilització" (Javier Gomá).

Archivado: abril 6, 2024, 7:06pm CEST por Manel Villar

Yo detesto la ejemplaridad aristocrática. No creo en una minoría selecta a la manera de Ortega y Gasset. No confío en esa clase privilegiada que solo pide a la gente, la masa, su docilidad a los que consideran mejores. Me producen alergia. Presumo de un espíritu igualitario muy profundo, según el cual todos somos ejemplo para todos y vivimos en una red de influencias mutuas. Frente a la minoría selecta busco a la mayoría selecta. Reivindico la vulgaridad, la normalidad, la aparente insignificancia de quien tiene vidas ejemplares cuya muerte produce un escándalo, repito. Eso va trenzando memorias que, cuando se generalizan, desembocan en costumbres, en una evidencia colectiva, sentimental que pueden conducir a esa mayoría selecta.

La vulgaridad contemporánea es un progreso de la civilización. Algo positivo, sí. Es la expresión provisional de la realización histórica del principio de igualdad. Una espontaneidad no educada. ¿Qué había antes? Una cultura aristocrática codificada. Hoy día, la vulgaridad ha barrido esa cultura, desde el fin de la Segunda Guerra Mundial. La vulgaridad es el estado cultural de nuestro tiempo.

La democracia liberal es nuestra estación termini. No hay más progreso, nada mejor. Quienes lo quieren cambiar buscan destruirlo, y eso tiene un coste enorme. Nos dirigimos ahí. En lo político. En lo cultural, aún no. La vulgaridad es un punto de partida, no de llegada.

La vulgaridad debe dirigirse hacia una ejemplaridad igualitaria que acabará en una mayoría, no minoría, selecta. Pero si se tuerce lo político se irá todo al garete. Por eso, en mi libro, reclamo y desarrollo una teoría de la visión culta y un corazón educado. La visión culta consiste en tener una visión histórica y nos avisa de que lo podemos perder. El corazón educado pretende desarrollar unos sentimientos en dirección correcta. Amar y odiar, incluso, en la forma adecuada. Pero, insisto, todo puede ocurrir. Lo humano es un castillo de naipes sobre arenas movedizas.

Jesús Ruiz Mantilla, entrevista a Javier Gomá: "La vulgaridad es el estado cultural de nuestro tiempo. Y eso es bueno.", El País 06/04/2024

IA aplicada a la guerra.

Archivado: abril 6, 2024, 7:05pm CEST por Manel Villar

Durante los seis meses de ofensiva contra Gaza, el Ejército de Israel ha estado usando una base de datos desconocida hasta el momento, que emplea la Inteligencia Artificial (IA) y que sugirió el nombre de 37.000 personas como posibles objetivos por sus vínculos aparentes con el grupo palestino Hamás, según fuentes de la inteligencia israelí vinculadas a la actual guerra sobre Gaza.

Esas fuentes de inteligencia, además de hablar sobre el sistema 'Lavender', sostienen que oficiales del Ejército israelí han permitido la muerte de un número importante de civiles palestinos, especialmente durante los primeros meses del conflicto.

Israel, con el empleo de potentes sistemas de Inteligencia Artificial en su enfrentamiento con Hamás, ha entrado en un terreno desconocido para la guerra moderna, generando nuevas cuestiones jurídicas y morales, y transformando al mismo tiempo la relación entre las máquinas y el personal militar.

“Esto no tiene parangón en mi memoria”, afirma un agente de inteligencia que usó Lavender. En su opinión, un “mecanismo estadístico” es más fiable que los soldados en duelo. “El 7 de octubre todo el mundo perdió a seres queridos, yo también; la máquina lo hacía fríamente y eso lo hacía más fácil”, explica.

Otro agente que usó Lavender cuestiona que los seres humanos fueran mejores en el proceso de selección de objetivos: “Yo le dedicaba veinte segundos a cada objetivo y hacía docenas de evaluaciones por día; como ser humano no aportaba ningún valor añadido, más allá del sello de aprobación; [Lavender] ha ahorrado mucho tiempo”.

Los agentes confirman el papel central que ha jugado Lavender durante la guerra analizando grandes cantidades de datos para identificar rápidamente posibles combatientes júnior de Hamás a los que atacar. Al inicio de la guerra, y según cuatro de las personas entrevistadas, el sistema de IA vinculó con Hamás o con la YIP el nombre de hasta 37.000 varones gazatíes.

Lavender fue desarrollado por la Unidad 8200, cuerpo de espionaje de elite de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI), comparable a la Agencia de Seguridad Nacional de Estados Unidos.

Según varias de las fuentes, para autorizar el ataque contra varias categorías de objetivos, las FDI autorizaban de antemano un número estimado de muertes civiles considerado permisible y proporcionado. Dos de las personas que dieron su testimonio señalan que, en las primeras semanas de la guerra tenían permitido matar a 15 o a 20 civiles durante ataques aéreos contra militantes de bajo rango. Por lo general, los ataques contra ese tipo de objetivos se ejecutaban con municiones no guiadas, denominadas bombas tontas, que destruían casas enteras y mataban a todos los que se encontraban en su interior.

“No quieres gastar bombas caras en gente sin importancia; es muy caro para el país y hay escasez [de esas bombas]”, afirma uno de los agentes de la inteligencia israelí. Según otro de los agentes entrevistados, la cuestión clave era determinar los “daños colaterales” a civiles permitidos en un ataque. “Normalmente ejecutábamos los ataques con bombas tontas y eso significaba dejar que la casa entera se desplomara literalmente sobre sus ocupantes”, explica. “Pero incluso si un ataque es evitado, no te importa. Pasas inmediatamente al objetivo siguiente: con el sistema [de IA], los objetivos no se terminan nunca. Tienes a otros 36.000 esperando”.

Según expertos en conflictos, si Israel ha usado bombas tontas y destruido las casas de miles de palestinos de Gaza después de que la IA los vinculara con grupos armados, eso podría ayudar a explicar el número escandalosamente alto de muertos civiles en la guerra actual. Según el Ministerio de Sanidad de Gaza, más de 33.000 palestinos han muerto desde octubre. Según datos de la ONU, 1.340 familias sufrieron múltiples pérdidas solo en el primer mes de guerra; de ellas, 312 perdieron a más de diez de sus miembros.

En respuesta a la publicación del reportaje en +972 Magazine y en Local Call, las FDI difundieron un comunicadoen el que defendían que habían respetado las normas de proporcionalidad del derecho internacional y que las bombas tontas eran un “armamento estándar” usado por los pilotos de las FDI de manera que tengan “un nivel alto de precisión”. El comunicado destacaba que Lavender era una base de datos “para cruzar fuentes de inteligencia, con el fin de producir varias capas de información actualizada relacionada con miembros militares de organizaciones terroristas”.

Bethan McKernan/Harry Davies, Israel emplea la IA en la masacre en Gaza y el combate con Hamás..., eldiario.es 04/04/2024

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Perspectives.

Archivado: abril 6, 2024, 7:03pm CEST por Manel Villar

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Sant Jordi 2024. Les xarxes socials. Autoria: Irrealista

Archivado: abril 6, 2024, 6:21pm CEST por Jesús Gómez

Les xarxes socials han anat transformant la nostra manera de percebre i interactuar amb el món que ens envolta. A través d’aquestes plataformes, ens trobem immersos en un univers virtual en què la comunicació, la interacció i la compartició d’experiències esdevé omnipresent. No obstant això, un fenomen que ha aparegut amb força és la influència que aquestes xarxes tenen en la manera com percebem i, fins i tot, vivim la vida.

A més a més, les xarxes socials també tenen un impacte en les nostres relacions interpersonals i en la manera com percebem els èxits i fracassos dels altres. L’exposició constant a les narratives construïdes per altres usuaris pot conduir a una idealització irrealista de les seves vides, generant sentiments de competició i inadequació. Així, les xarxes socials no només afecten la nostra percepció de nosaltres mateixos, sinó que també influeixen en les nostres relacions socials i en la manera com interactuem amb el món.

En una societat cada vegada més interconnectada, és innegable que les xarxes socials exerceixen un impacte significatiu en la forma en què construïm i projectem la nostra identitat. A través dels perfils en línia, seleccionem i publiquem els moments més destacats i elaboradament editats de les nostres vides, creant una imatge curosament que sovint es distingeix de la realitat. Aquesta tendència a mostrar una versió idealitzada de nosaltres mateixos pot conduir a una pressió constant per mantenir les aparences i a la comparació incessant amb altres persones, empitjorant la inseguretat i la insatisfacció personal.

També les xarxes socials actuen com a vehicles per a la difusió d’ideologies i valors específics. A través de la influència dels “influencers” i dels algoritmes que seleccionen i prioritzant el contingut, les xarxes socials poden moldre les nostres creences i prioritats, influint en les decisions que prenem en la nostra vida quotidiana. Així, les xarxes socials no només defineixen com percebem la vida, sinó que també influeixen en la manera com la vivim i per a la majoria negativament (per exemple, la romanització de conceptes tòxics).

Per a concloure, crec que les xarxes socials han esdevingut una part integral de les nostres vides, afectant la manera com percebem i interactuem amb el món que ens envolta. Tot i que poden generar pressions i expectatives irrealistes, també ofereixen oportunitats per a la connexió i el canvi social. És essencial, per tant, ser conscients del seu impacte i utilitzar-les de manera responsable per a fomentar un entorn saludable i positiu. Però, mai deixant-se influir al punt de fer canvis en el nostre dia a dia.

Sant Jordi 2024. Imatge filosòfica. Autoria: Desmadres

Archivado: abril 6, 2024, 5:40pm CEST por Jesús Gómez

Sant Jordi 2024. Imatge filosòfica: El dubte metòdic. Autoria: Descartes.

Archivado: abril 6, 2024, 5:36pm CEST por Jesús Gómez

abril 05, 2024

Condescendencia

Archivado: abril 5, 2024, 10:57pm CEST por Gregorio Luri

Es obvio que soy viejo. ¿Y qué pasa?

Suele ocurrir que en momento mismo en que me reconozco como tal, mi interlocutor derrama sobre mí un balde de retórica buenista, que detesto, del tipo "Pues yo lo veo a usted joven" o "Viejos son los trastos". Cuando les replico que me dejen ser viejo en paz me suelen mirar con una cara de perplejidad... como diciendo... "Si yo solo pretendía ser amable con usted".

III

Agradezco la amabilidad siempre que no sea condescendiente. La amabilidad condescendiente es una forma de humillación.

Una luz negra

Archivado: abril 5, 2024, 1:13pm CEST por Gregorio Luri

Los plátanos de la plaza de Ocata están comenzando a lucir sus hojas nuevas, pero el anciano que está convencido de que están secos, sentado a mi lado, no deja de lamentarse: "Esos árboles no tendrán hojas nunca. Han estropeado la plaza para siempre, para toda la vida. No tienen una hoja. Han hecho una fechoría. Está mal. Jamás se podrán ver hojas en esta plaza. Ya no tiene remedio. No hay ningún árbol que tenga hojas. ¡Madre mía! ¿Cómo puede ser? Me voy, por no verlos. Asesinados." Y se va a expandir su desconsuelo por las mesas de la terraza, que están bajo los plátanos coronados por sus hojas emergentes.

¿Cómo serán los ángeles de la guarda de los viejos desmemoriados? Sin duda son profetas que nos anuncian nuestro propio futuro para que tengamos caridad con ellos.

El camino más corto

Archivado: abril 4, 2024, 2:37pm CEST por Gregorio Luri

Me expulsa de lo que estoy haciendo una voz femenina escandalizada: "¡Que ya tiene diecinueve, la niña, que ya sabe lo que se hace!" Me giro automáticamente. Dos mesas más allá dos parejas comentan escandalizadas la conducta de una joven. Y lo hacen con entusiasmo, con voracidad de depredadores morales, con hambre atrasada.

Decido seguir con lo mío, pero no puedo dejar de pensar en la satisfacción moral que les produce a muchos su capacidad para el escándalo. ¿Por qué? ¡A qué se debe esto?

III

Cuando me enfrento a estas cuestiones suelo preguntarme a qué necesidad da respuesta la conducta que me llama la atención.

¿A qué necesidad responde este aspaviento moral? Quizás a la necesidad de sentirse bueno, que es una necesidad tan imperiosa y perentoria que, en cuanto puede, coge el camino más corto para mostrarse en público

Al ir a correos me he encontrado con una anciana casi ciega que hoy se ha escapado del asilo para comer pescado en un restaurante. La conozco desde hace mucho tiempo y siempre que nos vemos nos paramos a saludarnos y decirnos cualquier cosa. Hoy la he visto muy envejecida, con dificultades para expresarse y para comprender lo que yo le decía. Pero su determinación estaba clara. ¡Quería comer pescado! Y se ha escapado del asilo.

abril 03, 2024

La píndola de la moralitat.

Archivado: abril 3, 2024, 11:22pm CEST por Manel Villar

Si existiera un medicamento que nos ayudara a tomar mejores decisiones éticas, ¿deberíamos tomarlo? ¿O eso atentaría contra nuestra libertad?
‌El filósofo de la Universidad de Oxford Julian Savulescu defiende en varios artículos que tomar una píldora para superar nuestras limitaciones éticas no sería diferente a tomar un medicamento para calmar el dolor de cabeza o ayudarnos a dormir.
‌Para Savulescu, estas mejoras no son “trampas”: las pastillas o chips no producirán por sí solos un comportamiento correcto, que seguirá necesitando de esfuerzo y aprendizaje. Solo lo harán más fácil. Sería como tomar una píldora que nos ayudara a aprender matemáticas: puede que facilite el estudio, pero no lo sustituirá. O incluso lo podríamos comparar al dopaje deportivo, que Savulescu también defiende: si yo me empiezo a dopar cada día, pero no entreno, seguiré sin batir ningún récord.
‌Es decir, si sentimos el deseo de hacer algo poco ético o ilegal, como saltarnos una cola o evadir impuestos, podríamos tomar una pastilla que nos empujara a tomar la decisión que sabemos que es correcta. Pero tenemos que saber cuál es esa decisión.
Aun con todos estos matices, la posibilidad de usar una pastilla o un chip moral plantea bastantes dudas:
‌1. No sabemos cómo funcionaría. Como explicaban los filósofos Peter Singer y Agata Sagan en este artículo de The New York Times, primero deberíamos saber qué causas físicas están debajo de nuestro comportamiento y cuáles y cómo se pueden modificar, aunque sea parcialmente.
‌Hay algunos candidatos a medicamentos morales, pero los resultados hasta ahora no han convencido a nadie: un ejemplo clásico es el de la oxitocina, una hormona que en algunos estudios se ha visto que potencia los sentimientos de generosidad y altruismo, además de rebajar el comportamiento agresivo. Pero también amplía el etnocentrismo y el rechazo a gente que consideramos extraña al grupo, y facilita comportamientos como la mentira o el engaño si creemos que van a favorecernos.
‌Y todo eso sin entrar en efectos secundarios imprevistos o en abusos por parte de médicos, políticos o incluso empresas ("todos los empleados de nuestras tiendas han de tomar este medicamento que evita robos").
‌2. No tenemos respuestas claras a muchos de nuestros dilemas éticos. La neurocientífica estadounidense Molly Crockett escribía hace unos años en The Guardian sobre estas píldoras morales y recordaba una de las variantes del dilema del tranvía:
‌“Estás en un puente y ves cómo un tranvía se dirige hacia cinco trabajadores que ni lo ven ni lo oyen. Solo hay una forma de detenerlo: empujando a un tipo corpulento que está a tu lado. Él morirá, pero salvarás a los otros cinco”.
‌Después de tomar citalopram, un medicamento que potencia la producción de serotonina, la gente era aún más reacia de lo habitual a empujar a esta persona. En cambio, el lorazepam, un medicamento contra la ansiedad, aumentaba la propensión a empujarle. El problema (uno de ellos) es que no sabemos cuál es la solución correcta y, por tanto, cuál es la pastilla correcta: ¿está bien causar la muerte de una persona para salvar a otras cinco o es mejor no hacer nada y dejar que esas personas mueran?
‌3. ¿Qué pasa con nuestra libertad? Como vimos en una entrega anterior de este boletín, hay dudas acerca de si somos o no realmente libres.
‌Los filósofos deterministas creen que todas nuestras acciones tienen una o varias causas, las conozcamos o no, y, por tanto, el libre albedrío es una ilusión. Si todas nuestras acciones tienen una o varias causas —nuestra biología, nuestro ambiente, nuestra educación…— podríamos pensar que este chip no interfiere en nuestra voluntad más que un par de malas noches de sueño o nuestras amistades. De hecho, ya hay gente que modifica su comportamiento para hacerlo mejor y a menudo con ayuda de fármacos, como quienes van a terapia para gestionar su ira y su agresividad. Esto solo sería un paso más.
‌Pero los compatibilistas defienden que hay margen para el libre albedrío, incluso aunque nuestras decisiones estén influidas por muchos factores. Por ejemplo, Simon Blackburn escribe en The Big Questions que la libertad consiste en nuestra respuesta a razones y a hechos. No somos máquinas que responden de forma invariable a unos estímulos concretos, sino que podemos reflexionar y dialogar sobre nuestras acciones y sus consecuencias. Aunque la decisión que tomemos sea al final “inevitable”, llegamos a ella a través de un proceso más complejo que el de apretar un botón. Es decir, un chip o una pastilla ética supondrían renunciar a algo que creemos que forma parte de nuestra humanidad.
Jaime Rubio Hancock, ¿Te implantarías un chip para ser mejor persona?, Filosofía inútil 02/04(2024

La construcció del jo

Archivado: abril 3, 2024, 11:18pm CEST por Manel Villar

El miedo a la muerte yo no creo que sea exclusivamente humano. Yo creo que viene a partir de la conciencia de tu propia existencia. A partir del momento que sos consciente de un yo, de que existís como persona, tenés miedo a la muerte. Eso ya te da una ventaja evolutiva. Pero los simios superiores también tienen conciencia.
El yo viene dado por el cerebro y, si querés, la interacción con el cuerpo. Lo que determina que este brazo es mío es que responde a como yo espero que responda. Yo tengo una sensación de que lo voy a levantar y lo levanto. Esto viene mucho con el tema de la neuroprostética: a personas con un brazo amputado les pones una prótesis, si el brazo responde en base a lo que la persona quiere que haga el brazo, lo va a empezar a sentir como suyo. El yo, para mí, es una construcción, es quizá la construcción más elaborada del cerebro. Vos estás enfrente mío y que yo te pueda reconocer, me acuerde luego de cómo te ves… tomo información y genero una noción de que sos vos. Y así como la genero de vos, la genero de mí mismo. Tengo memorias de mí mismo, me acuerdo de ciertas cosas, las uno, y eso es lo que me constituye. Pero es también una construcción, no es nada místico o mágico.
Mariana Toro Nader, entrevista a Rodrigo Quian Quiroga: "El yo es la construcción más elaborada del cerebro", ethic.es 06/03/2024

Borges, filosofia i neurociència.

Archivado: abril 3, 2024, 11:18pm CEST por Manel Villar

Cuando yo estudio la memoria, por ejemplo, qué hacen las neuronas, cómo es el proceso, la filosofía tiene mucho para aportarme, porque estas preguntas ya se las hacía Aristóteles. Hace unos años hice un descubrimiento de un tipo de neuronas que no había visto nadie: si yo no hubiera leído el cuento «Funes el memorioso» estaría muy limitado explicando lo que encontré. Borges me abre todo el panorama de la significancia que tiene lo que descubrí. Entonces, la pregunta que estoy contestando deja de ser técnica de neurociencia, pasa a ser una pregunta fundamental. Yo no estoy contestando ahora cómo es el proceso neuronal de formación de una memoria, estoy contestando qué nos hace humanos. Ese cambio, esa perspectiva a mí me la dan la literatura, la filosofía, el arte, salirme de mi traje de científico.
Si vos vas y le preguntás a la gente «¿te gustaría tener mucha más memoria?», te dicen todos que sí. Eso viene desde siempre, desde que vamos a la escuela. Yo doy charlas y si te cito a Borges de memoria el auditorio se va diciendo «wow, es un genio». No soy un genio. Si yo dije tres pavadas, me aprendí de memoria un par de cositas, no soy inteligente, soy memorioso. Es muy distinto. Desde la escuela hasta la universidad nos enseñan a estudiar de memoria y nuestro rendimiento está muchas veces ligado a la capacidad de memoria: te tenés que acordar del nombre de todos los ríos de Sudamérica, de todas las batallas de independencia, de todas las fechas, pero ¿para qué? Deberíamos ser más selectivos con la información, hacer relaciones, poner las cosas en contexto. No estudiés cien hechos, quedate con 10, pero tratá de entenderlos bien. Cuando haces ese proceso, estás dejando de lado un montón de información. Entonces yo de ahí rescato lo que decía Borges: el olvido es la característica esencial de la inteligencia. En vez de estar repitiendo de memoria cien hechos –que es lo que hace una computadora– te quedaste con unos pocos y los podés entender, elaborar. Yo creo que esa es la característica esencial de la inteligencia humana.
Yo hago experimentos en pacientes con epilepsia: es tratar de ver dónde está el foco epiléptico para removerlo quirúrgicamente y curar al paciente. Esta intervención tiene unos chances de éxito relativamente altos. Al poner los electrodos, a mí me permite registrar neuronas. Entonces les muestro fotos y veo cómo las neuronas que yo registro me responden a las fotos que estoy mostrando. Y encontré una que me respondía a fotos de Jennifer Aniston y a ninguna otra cosa. Entonces, bueno, quedó la «neurona de Jennifer Aniston» porque era muy sorprendente, las fotos eran todas distintas. En experimentos posteriores mostré que estas neuronas también respondían al nombre de la persona. Quiere decir que es un nivel de abstracción muy alto, porque va más allá de los detalles de un estímulo: es el significado. No se han podido encontrar en otras especies, no existen en monos ni en ratas; a día de hoy son exclusivas de los humanos. Yo apuesto que nunca nadie las va a encontrar en ningún otro animal, creo que se han desarrollado solo en los humanos y que es una de las características esenciales de nuestra inteligencia. Porque nos permiten pensar sobre conceptos, hacer asociaciones, abstraer y pensar sobre pensamientos (la metacognición). Ahora, cuando vos me decís conceptos más abstractos, como la muerte, están codificados en otra área del cerebro, no en el hipocampo. Probablemente sí haya neuronas que respondan explícitamente a este tipo de abstracciones, pero hasta el día de hoy no lo sabemos.
Mariana Toro Nader, entrevista a Rodrigo Quian Quiroga: "El yo es la construcción más elaborada del cerebro", ethic.es 06/03/2024

El jo és una al·lucinació controlada (Anil Seth)

Archivado: abril 3, 2024, 11:15pm CEST por Manel Villar

Según Anil Seth en su obra La creación del yo, el yo es también una alucinación controlada. Lo equipara a la idea de lo rojo, ya que supone que la sensación de ser una identidad única no significa que exista un yo real. Cree que hay varios egos: el de la sensación de estar vivos, el yo en perspectiva, el yo volitivo, el yo narrativo y el yo social. El problema que no percibe es que si dividimos la identidad dejamos de entender el problema del yo y de la conciencia. El problema que es necesario resolver es el de la unidad del yo. Seth cree que el cerebro es una máquina predictiva de tipo bayesiano (que hace inferencias estadísticas) que genera las mejores conjeturas posibles sobre, por ejemplo, los estados mentales de los otros. Así se construyen, según él, las relaciones sociales. Me parece que Seth hace una reducción escalofriante de lo social a una máquina biológica predictiva de los estados mentales de los otros humanos que nos rodean. Como todo esto ocurre por medio y a causa de nuestros cuerpos, es decir, de nuestra constitución animal, concluye que la conciencia humana es un “animal-máquina”. Pareciera que es una máquina que no está sintiendo sino calculando, y que genera una alucinación controlada. Pero no se sabe quién o qué la controla. Por supuesto, considera que el libre albedrío es también una percepción, una ilusión controlada o controladora.

Roger Bartra, La conciencia ahogada en la biología, Letras Libres 01/04/2024

Sant Jordi 2024. Es pot sentir l’art com a quelcom valuós sense coneixement? Autoria: Carbassa farcida.

Archivado: abril 3, 2024, 9:38am CEST por Jesús Gómez

L’art és una activitat que realitzen els humans per poder-se expressar. Aquesta paraula és molt complexa perquè d’ençà que la humanitat li va posar nom a totes aquelles obres que transmetien idees i sentiments als altres, és a dir, des que es va prendre consciència i es van començar a anomenar com a tals les obres que abans ningú hauria pensat que tinguessin un valor especial i diferent de qualsevol altra activitat, el concepte d’art ha evolucionat fins a com el coneixem avui en dia.
Aquesta manifestació que ha estat present des dels inicis, no és només fruit de la inspiració d’algú, és la suma del context en el qual s’ha portat a terme i la cultura amb la qual han crescut els espectadors i l’artista, la tècnica usada i apresa i altres factors.
La valoració i la percepció de l’art es basa majoritàriament en el coneixement. Per poder valorar una obra d’art s’ha de tenir coneixement dels mètodes usats, de la tècnica, s’ha de saber un mínim d’història de l’art per conèixer el context i les possibles influències o referències… Òbviament, tenir un coneixement més profund i extens afavoreix la comprensió de les obres. Els crítics d’art ho són perquè tenen un domini de l’àmbit. Que el coneixement faci més fàcil la comprensió no vol dir que sense aquest no puguem percebre l’obra i gaudir-la o que ens desagradi, només l’enriqueix.
A part de transmetre unes idees o un missatge, l’art té la capacitat d’impactar
emocionalment i de connectar amb el públic de manera intuïtiva. Independentment del seu nivell de coneixement, els elements estètics i els temes tractats d’una obra poden provocar una opinió o reacció. L’art pot ser valorat i apreciat sense la necessitat d’un coneixement extens, però sense aquest és més difícil entendre-la, i per tant valorar-la i apreciar-la. Algú que valori l’art sense cap coneixement sobre aquest no tindrà la mateixa opinió que aquell que sí que el té. Tot i això, l’art és molt subjectiu i això fa que la seva valoració sigui tan difícil. Dues persones amb el mateix coneixement també poden tenir diferents opinions, ja que en una valoració també intervé la part més intuïtiva. Poden tenir el mateix nivell de saber, però la impressió serà diferent. No tothom ha tingut les mateixes vivències i, per tant, cadascú rep els elements de l’obra de diferent manera. La subjectivitat fa el procés de valoració delicat.
Quan la valoració és per gust propi i no perjudica a ningú no hi ha cap problema, però en una societat capitalista on l’art és recompensat amb diners és important tenir unes pautes valoratives universalitzades per a poder fer un judici just. Per exemple, valorar quines obres haurien d’anar a un museu i quines no. També s’ha de tenir en compte que l’art és un concepte molt extens que engloba moltes pràctiques diferents. En l’exemple de l’art exposat en una galeria o museu, s’ha de tenir en compte tota una sèrie d’elements racionals que analitzen persones especialitzades i formades en tot el coneixement necessari per poder-lo jutjar. Tot i així, segueix estant present la part intuïtiva que és molt subjectiva i és una part que no podem evitar percebre i que, per tant, influeixi en la nostra valoració.
En conclusió, el coneixement és una de les parts més importants a l’hora de valorar l’art. De fet, la majoria d’art avui en dia està valorat per gent amb un bagatge cultural i acadèmic extens. El coneixement pot fer que arribis a gaudir més una obra gràcies a la comprensió d’aquesta. No obstant això, es pot percebre una obra com a molt valuosa sense coneixement, ja que la part intuïtiva pot fer que ens agradi o no, independentment del nostre saber.

Profesores que cuentan

Archivado: abril 3, 2024, 8:34am CEST por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

Si me pidieran que diseñara una prueba definitiva para certificar la competencia de un profesor o profesora, creo que sería esta: le pondría delante de un grupo de alumnos de la ESO, todos con el móvil en la mano, y le pediría que les contara una historia. Nada más que eso: una historia cualquiera relacionada con su área de conocimientos. Si lograra que los alumnos se olvidaran del móvil y se metieran en la narración, escuchando y participando de ella, estaría contratado. No haría falta más. La competencia científica se le supondría (nadie puede contar una buena historia sin saber de lo que habla), y todo lo demás, si hiciera falta, se aprendería después

¿Les parece una prueba imposible? Pues no lo es en absoluto. No hay público más dispuesto a dejarse seducir por una buena historia que un niño o adolescente. Es lo que buscan también en las demonizadas pantallas: historias; historias cortas como las de Tik-Tok y largas, como en los juegos de rol, o como las de esos videos en los que un youtuber cuenta su vida o narra durante horas lo que sucede en un juego tal como si un poeta épico narrara una batalla. Como todo el mundo, los chicos saben casi sin saberlo que el más insignificante concepto vale más que mil imágenes, y solo acuden a estas (¡y bien mezcladas con palabras!) cuando no otean nada digno de narrar o de ser oído en el horizonte...

Viene todo esto a cuento de algún estudio reciente que confirma que contar cuentos, historias o teorías de manera ordenada y bajo una lógica o estructura narrativa es una forma de enseñar y aprender tan eficaz o más que las metodologías más manipulativas o «prácticas» (iba a decir más «activas», pero dudo que haya nada más activo que recrear o interpretar mundos e ideas en la mente). Sé que esto es como descubrir América y la pólvora juntas, pero no está mal insistir: los cuentos e historias despiertan la atención y el interés, ayudan a comprender asuntos complejos, fijan contenidos en la memoria (los trucos nemotécnicos suelen ser de naturaleza narrativa) e integran la comprensión de ideas o prácticas con el aprendizaje de actitudes, valores y aptitudes estéticas.

Al fin, el ser humano es el animal que cuenta cuentos. En eso consiste toda nuestra cultura, y también nuestra manera específica de ser. Tenemos un yo narrativo: somos la historia que nos contamos acerca de quienes somos; la primera persona del relato con que damos cuenta de nuestra vida, hilvanando memoria y proyectos de la forma más coherente posible. Por ello, la falta de dominio del lenguaje, el no saber expresarse ordena y coherentemente, o la dificultad para comprender y narrar historias, no solo son incapacitantes para un aspirante a maestro, sino para cualquier ser humano. Sin ese dominio del lenguaje, de la narración y el diálogo interno, no hay dominio de sí, ni vida interior que valga para certificar que somos seres humanos, y no loros o aplicaciones de IA.

Otro asunto bien conocido es el del poder motivador de los cuentos e historias. Y no me refiero única ni fundamentalmente al ámbito educativo. Los cuentos han servido siempre para cohesionar sociedades y existencias. La gente hace lo que hace, vive, muere o vota en función de la suma de «cuentos» (míticos, religiosos, políticos, científicos, filosóficos…) que pululan y combaten en su cabeza; por eso hay que cuidarse de promover el espíritu crítico en relación con ellos (cosa muy distinta de censurarlos, como hacen esa suerte de antimaestros que son el inquisidor o el comisario político). Y para promover ese espíritu está el complemento perfecto de la historia narrada: el diálogo vivo con el que exprimimos, deconstruimos y nos apropiamos críticamente de su contenido ideológico…

Por cierto, las requetemal entendidas «situaciones de aprendizaje», una herramienta didáctica especialmente destacada por la nueva ley educativa, tratan justamente de esto: de generar estructuras narrativas y dramatúrgicas (con sus retos, escenarios, roles, actividades enlazadas, desenlaces y ejercicios de reflexión) en las que introducir al alumnado para que aprenda de un modo más natural, pleno, profundo y crítico lo que se le quiere enseñar. Tampoco esto es nuevo, claro. Todo buen docente ha sabido siempre que la mejor manera de enseñar algo es echándole cuento y teatro, planteando problemas, inventando situaciones hipotéticas, envolviendo a los alumnos en la metáfora, juego, historia y diálogo que mejor y más conscientemente los comprometa con lo que han de aprender. Es probable que solo así, entramándolo como un capítulo más de la historia y la obra dramática que somos, pueda ser el aprendizaje un verdadero acontecimiento con sentido y una aventura realmente transformadora.

Lo de la Tatiana

Archivado: abril 3, 2024, 8:04am CEST por Gregorio Luri

Llegué a Madrid cuando ya eran casi las 15:00, pero los dioses protectores quisieron poner en mi camino un restaurante popular que anunciaba en su pizarra de la entrada alubias rojas de Tolosa con oreja de cerdo. Y gozosamente me entregué a la gula.

A las 16:00 tenía una entrevista con los directivos de una empresa que está elaborando material didáctico para trabajar en pantalla muy, muy interesante. Aprendí mucho, creo que ellos algo aprendieron de mí y volví a constatar que, al menos en mi caso, es imposible venir a Madrid y que no te asalten nuevos proyectos.

III

A las 19:00, lo de la Tatiana, esta vez con mi dilecto Armando Pego, de profesión átopos. Y, después, cena, con lo cual reconciliar el sueño en la habitación del hotel era una utopía. Hoy a las 5:00 ya estaba en pie.

El ciclo "Después de la orgía" está resultando espectacular, por el nivel académico, por la cordialidad, la intensidad de cada sesión, el nivel de las preguntas, los comentarios posteriores, etc. Unos días antes de la sesión pido a los ponentes algún material que pueda orientarnos sobre el contenido de su sesión, para entrar en calor. Después de cada sesión les hago llegar a los asistentes lo que he dado en llamar "Apostillas a la ... sesión", que quieren ser alguna puntualización entre lo anecdótico y lo conceptual, de algunos aspectos tratados por el ponente y que sirvan para dar continuidad narrativa al seminario. Hay algo no previsto y que está resultando de gran ayuda para crear el clima adecuado: la importancia que ha ido adquiriendo la música. En cada sesión escuchamos algo que entone con nuestras expectativas. Para la próxima semana he animado a los asistentes a interpretar el Epitafio de Seikilos, que es la canción más antigua que hemos conservado de Grecia.

abril 01, 2024

La vergüenza

Archivado: abril 1, 2024, 8:11pm CEST por Gregorio Luri

Acabo de ver un vídeo que es un tratado neorralista de antropología para mentes fuertes. En las primeras imágenes se ve una mujer aparentemente joven que sale por la ventana de un cuarto piso dispuesta a tirarse al vacío. Está muy alterada. En un balcón próximo un hombre intenta disuadirla de que no lo haga. La mujer salta. El hombre estira los brazos y está a punto de sujetarla por una mano, pero el peso arrastra a la mujer hasta el asfalto. Se estrella contra el suelo. Es evidente que está muy grave, pero con sus últimas fuerzas mueve el brazo izquierdo para ponerse pudorosamente la falda. Por los comentarios parece que la mujer había llegado a su casa a deshora y se encontró a su marido con otra. Ese marido es el que intenta atraparla y no puede.

Me quedo con el gesto pudoroso. El deseo de no sentir vergüenza, como si la vergüenza fuese el único sentimiento que nos pudiera acompañar a la ultratumba.

Una maleta

Archivado: abril 1, 2024, 4:00pm CEST por Gregorio Luri

Hace unos días en una librería de viejo de Vic vi una maleta vieja repleta de cartas, postales, guías de viaje antiguas y libros de geografía. Le hice un comentario al librero sobre ella. Algo así como que aquella maleta tenía pintas de haber recorrido todos los mares y todos los continentes. El librero me la dio. No me hacía falta, pero ante su insistencia, no tuve más remedio que aceparla.

- ¿Pero le gusta o no? -me acorralaba,

- Sí, pero...

- ¡Ni pero ni nada, si le gusta es suya! ¡Se la doy!

Y me la dio.

Aquella tarde participaba en una mesa redonda en la Universidad de Vic y aparecí con mi nueva maleta vieja, que mereció elogios unánimes. Después la metí en el maletero del coche.

Hoy he decidido presentarla en familia. Estaban presentes mi mujer, mis hijos y mis nietos. Se la he enseñado como si fuera la maleta de Howard Carter. Pues bien, la reacción ha sido unánime: "¡Horrorosa!" A nadie le ha gustado. Hasta mis nietos, que suelen ser siempre mis cómplices, me han abandonado.

III

Con gran dolor de corazón he sacado la maleta de casa para echarla al contenedor de la basura.

Me dirán que esto no es nada, pero con nadas así uno acaba tocado por el ala del ángel de la melancolía.

Política i veritat.

Archivado: abril 1, 2024, 11:29am CEST por Manel Villar

En política, la veritat no és tan evident. Aleshores, per què actuem com si ho fos? Si és veritat que:
“El món modern és vast i complex. La nostra informació és limitada. A més, adquirim aquesta informació gairebé exclusivament d'altres –periodistes, polítics, experts, etc.– i la interpretem a través de models mentals molt selectius i de baixa resolució que redueixen la realitat a una forma manejable. En altres paraules, la nostra comprensió de l'univers polític és profundament mediatitzada. Es construeix a partir dels informes, xafarderies, idees i teories d'aquells en qui confiem, i es filtra a través de categories, històries i marcs explicatius simplificadors. En la majoria dels casos, també està esbiaixat per motius com l'autojustificació, la gestió de la reputació i la senyalització tribal.”
Per què estem tan segurs de saber la veritat?
Dan Williams analitza les possibles raons.

https://conspicuouscognition.com/p/in-politics-

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Pablo Malo, 21/03/2024

the-truth-is-not-self?utm_source=post-email-title&publication_id=2203516&post_id=142540293&utm_campaign=email-post-title&isFreemail=true&r=3kjxf&triedRedirect=true&utm_medium=email

Els meus patiments són part del meu art (Edvard Munch)

Archivado: abril 1, 2024, 11:29am CEST por Manel Villar

"La meva por a la vida és necessària per a mi, com ho és la meva malaltia. Sense ansietat i malaltia, sóc un vaixell sense timó. El meu art es basa en reflexions sobre ser diferent dels altres. Els meus patiments són part del meu jo i el meu art. Són indistingibles de mi, i la seva destrucció destruiria el meu art. Vull mantenir aquests patiments". Edvard Munch
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Pablo Malo, 10/03/2024

Veritat contra certesa.

Archivado: abril 1, 2024, 11:28am CEST por Manel Villar

... el mestre que prefereix moure's amb la veritat, en comptes de romandre còmodament repantingat a la calor d'estable de les certeses, ortodoxes i inamovibles.

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Fernando Savater, 22/03/2024

Llibertat i interès.

Archivado: abril 1, 2024, 11:27am CEST por Manel Villar

La llibertat està subordinada al concepte d'interès. No és més lliure aquell a qui se li ofereixen més alternatives, sinó aquell que pot escollir allò que més desitja. Ser lliure consisteix abans que res a poder satisfer els propis desitjos i interessos.”

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Pablo Malo, 23(03/2024

No hi ha interacció causal entre les nostres experiències conscients i el món físic.

Archivado: abril 1, 2024, 11:27am CEST por Manel Villar

La consciència no causa les teves accions:
“T'acostes a un camió de menjar i demanes un wrap de fal·lefel. Per què? Perquè tenies gana. Agafes una paella calenta del fogó i retires la mà, cridant. Per què? Perquè tocar la paella fa mal. El nostre món no sols és ple d'objectes físics, sinó també d'experiències conscients. I les nostres experiències conscients ens guien a les nostres interaccions amb el món. No hi ha res més evident. ... O això diu la imatge estàndard. Crec que aquesta imatge és errònia. Estic dacord que hi ha objectes físics. I estic d'acord que hi ha sensacions conscients de gana i de dolor. Amb el que no estic d'acord és amb la idea que les sensacions conscients ens guiïn -o influeixin d'alguna manera en el nostre comportament- quan interactuem amb el món físic. Si tinc raó, no hi ha interacció causal entre les nostres experiències conscients i el món físic. Aquesta és una postura que els filòsofs anomenen epifenomenalisme. Pot semblar una bogeria al principi, però està ben motivada una vegada que se n'aprecien els arguments.”
https://archive.ph/6g2Af#selectio
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Pablo Malo, 23/03/2024n-835.0-843.96

TESCREAL

Archivado: abril 1, 2024, 11:26am CEST por Manel Villar

Timnit Gebru, ex técnico del equipo de inteligencia artificial ética de Google y fundador del Instituto de Investigación de Inteligencia Artificial Distribuida (DAIR), así como Emile Torres, filósofo especializado en amenazas existenciales para la humanidad, hablan de un paquete de ideologías que se recoge bajo el acrónimo TESCREAL: Transhumanismo, Extropianismo, Singularitarismo, Cosmismo, Racionalismo, Altruismo efectivo y Largoplacismo.
Todas ellas son creencias separadas entre sí pero superpuestas entre muchos de los que habitan Silicon Valley y retroalimentada bajo viejos supuestos eugenésicos. Los transhumanistas aspiran a ampliar la cognición humana y a prolongar la vida; los extropianos incorporan a estos objetivos la colonización del espacio, la transferencia mental, la inteligencia artificial y un racionalismo de definición restrictiva. Por su parte, el altruismo efectivo y el largoplacismo priorizan la inversión en un futuro mejor, incluso si ello implica minimizar el sufrimiento presente para asegurar beneficios a siglos de distancia.Más en Sapienciología:

https://onx.la/13a9a

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Sergio Parra, 23/03/2024

Moral i context.

Archivado: abril 1, 2024, 11:25am CEST por Manel Villar

Els valors ètics i morals no són entitats estàtiques ni universals. Són més aviat normes contextuals que varien i adquireixen significat en relació amb les circumstàncies específiques en què s'apliquen.
Podem considerar-los com a "limitacions de context de segon ordre" perquè actuen com a marcs dins dels quals s'avaluen i guien les accions. No són la capa més superficial de les regles que se segueixen cegament: són principis que requereixen interpretació i adaptació a cada situació particular.
Per exemple, l'honestedat és un valor moral àmpliament promogut. No obstant això, la vostra aplicació pot variar depenent del context. Dir la veritat en un context pot ser considerat valent i correcte, mentre que en un altre pot ser vist com a imprudent o fins i tot perjudicial. Aquí és on entren en joc les limitacions de context de segon ordre: ofereixen un marc per decidir quan i com l'honestedat ha de prevaldre sobre altres valors, com ara la protecció de la sensibilitat d'algú. A més a més, aquestes limitacions de segon ordre ajuden a equilibrar entre diferents valors en conflicte en situacions complexes. Prenent l'exemple d'un metge que ha de decidir com comunicar un diagnòstic greu, la compassió i l'honestedat han de ser ponderades per decidir la millor manera de fer.
En aquest sentit, els valors ètics i morals proporcionen un sistema de navegació per a la presa de decisions en entorns socials multifacètics. Però aquests no hi són, ni deuen estar, cisellats en marbre.
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Sergio Parra, 17/03/2024

La vida és dolenta, però la mort també ho és.

Archivado: abril 1, 2024, 11:24am CEST por Manel Villar

D'una entrevista del 2017 a David Benatar:
“el nostre drama és que la vida és dolenta, però que la mort també ho és”. “En realitat, no crec que la vida no tingui cap sentit. Les nostres vides poden tenir sentit com a resultat del seu impacte en altres individus, comunitats o, en rares ocasions, en la humanitat en el seu conjunt, totes formes del que podem anomenar sentit "terrenal". El que nego és que la vida pugui tenir una forma més última de significat, un significat “còsmic” si es vol. No hi ha un propòsit més ampli al que servim. Per tant, el fet que la gent pugui trobar algun sentit a la vida recolza el meu punt de vista en comptes de qüestionar-ho. Crear o trobar un sentit terrenal fa que la vida vagi molt menys malament del que aniria en cas contrari. Això no vol dir, però, que tot el que la gent troba significatiu ho sigui realment. Per exemple, pregar una deïtat pot tenir sentit. No obstant això, si aquesta deïtat no existeix, potser pregar no tingui sentit.”

[https:]] , Pablo Malo, 25/03/2024

De qui depèn la nostra vida?

Archivado: abril 1, 2024, 11:23am CEST por Manel Villar

“Però el nucli dels arguments filosòfics que defensen el dret d'algú a treure's la vida és sempre que, si hi ha alguna cosa que sigui completament teva i amb allò que puguis fer el que vulguis, això és la teva vida. I, encara que és difícil argumentar contra aquesta idea des del concepte occidental comú i individualista del que significa ser humà -és una idea familiar fonamental per al que considerem drets humans-, també és susceptible de ser qüestionada pel raonament d'Aristòtil i de molts filòsofs posteriors que les nostres vides depenen de les persones que ens envolten. Les nostres vides són en essència un assumpte de reciprocitat. Vivim de, per ai amb altres, i cap de nosaltres viu veritablement sol, especialment aquells que tenim pares o fills vius. De manera que, encara que les nostres vides siguin les nostres, estan íntimament entrellaçades amb les dels altres, cosa que ens hauria de fer pensar si aquestes persones, alhora, estan interessades que seguim amb vida. No crec que, en consciència, pogués dir a la meva dona o als meus fills: “Has de seguir viu per mi”, però per descomptat em puc imaginar suplicant que ho intentin. I sóc conscient que quan he intentat treure'm la vida he sentit que cometia un error en oblidar que la continuïtat de la meva existència els pertanyia també a ells.”
(Al llibre Clancy Martin, Cómo no acabar con todo, explica la seva experiència des de la infància amb les idees i conductes suïcides amb la intenció d'ajudar altres persones).
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Pablo Malo, 10/03/2024

El sexe masculí, recol·lector d'escombreria evolutiva.

Archivado: abril 1, 2024, 11:23am CEST por Manel Villar

“Evolutivament, una de les raons per les quals existeixen els mascles és que tenim una variació reproductiva més gran (més mascles que femelles no es reprodueixen i moren); la idea és que aquests mascles porten més mutacions. Els mascles són bàsicament els recol·lectors d'escombraries de les mutacions negatives a l'espècie”.

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Pablo Malo, 10/03/2024

Francisco Sánchez, l'escèptic.

Archivado: abril 1, 2024, 10:39am CEST por Manel Villar

El 16 de noviembre de 1623 falleció el filósofo y médico Francisco Sánchez de Sousa, conocido por «el escéptico» o «el tudense» por haber nacido, en torno a 1550, en la ciudad fronteriza de Tui, en el seno de una familia judeoconversa. Con pocos años se trasladó a vivir a Burdeos, estudió filosofía y medicina en Roma y, posteriormente, en Montpellier. Fue catedrático en la Facultad de Medicina de Toulouse y ejerció asistencialmente en el Hospital Saint Jacques, un centro que proporcionaba atención a los peregrinos del Camino de Santiago más meridional, la denominada ruta Tolosana o vía Arletanensis, ya que comenzaba en Arlés.

Su principal obra, publicada en 1581, por la que adquirió fama mundial, fue el ensayo filosófico Quod Nihil Scitur —Que nada se sabe—. Fue tal su repercusión que algunos autores como Leibniz, Wildeband o Gerkrath consideraron que nuestro egregio paisano hizo suficientes méritos como para formar parte de los grandes protagonistas de la historia de la filosofía. En ella relata cómo toda su vida se había esforzado en desentrañar el secreto de la naturaleza en una incesante búsqueda de la verdad. Al no encontrar respuesta a sus angustiosas preguntas decidió encerrarse dentro de sí mismo, poner en duda todas las cosas y empezar a examinarlas en sí mismas, como la única manera de saber algo: «Revolvía los libros de los antiguos, interrogaba a los autores presentes». Algunos años después, las primeras páginas del Discurso del Método de René Descartesrecuerdan en gran medida al prólogo de Sánchez e incluso hay párrafos sospechosos por su gran parecido: «Revolvía todos los libros que caían en mis manos». No solo ha sido considerado precursor de este gran filósofo francés, sino también de otros como Francis Bacon, David Hume e incluso de Immanuel Kant.

Desde el punto de vista médico, el doctor Sánchez ataca de forma contundente el charlatanismo y las pseudociencias, es un precursor del método científico. Propugna un examen directo de las cosas que someta los datos de la experiencia al análisis y al juicio crítico. Se dirige, por tanto, a aquellos que no están sesgados por los argumentos de autoridad, es decir, por lo que «mandan los expertos»; así, rechaza el aprendizaje «por ósmosis» y el dogmatismo, insistiendo en que la guía debe venir a través de los sentidos y la razón, teniendo un criterio propio.

Sus escritos médicos se condensan en la obra titulada genéricamente Opera Medica; la publicaron sus hijos de forma póstuma y se trata de un conglomerado de tratados y monografías con una temática diversa que incluye medidas terapéuticas, toxicología, enfermedades internas e incluso una summa de anatomía y casos clínicos que formaban parte de su experiencia asistencial. Procuraba realizar la autopsia de los pacientes que fallecían para así generar conocimiento. También estudió la biología del envejecimiento y dentro de sus consejos, para mantener una vida sana y longeva, incluía evitar el agotamiento, el dormir de día, los rayos del sol y de la luna, el viento, la lluvia y todas las violentas pasiones del alma.

Siempre finalizaba sus obras con el enigmático «Quid», ¿por qué?

Rosendo Bugarín, El filósofo gallego al que Descartes "le copió la duda", lavozdegalicia.es 17/11/2023

marzo 31, 2024

¿No es entrañable, el hombre?

Archivado: marzo 31, 2024, 8:57pm CEST por Gregorio Luri

La noticia del día es que, al fin, llueve en Cataluña y hay como un sentimiento generalizado de agradecimiento al cielo, que, por fin, se ha apiadado de nosotros. Debe haber al menos un par de homres justos en Cataluña que han conmovido al Altísimo con sus oraciones.

Sigo pensando que el clima es un fenomenal antropógeno. Quiero decir que nuestros remotos antepasados comenzaron a ser hombres cuando en vez de aceptar el clima como una fatalidad trivial comenzaron a hablar entre ellos de lo obvio: Llovía y decían que llovía; hacía frío y decían que hacía frío, etc. Entras a un bar a tomar un café y automáticamente lanzas a los presentes un comentario obvio sobre el tiempo que es recogido con obviedades elementales. Y así nos creamos un clima humano. No pedimos más.

III

¿No es entrañable el hombre?

Al menos es entrañable cuando el clima se alborota.

marzo 30, 2024

Hablando del tiempo

Archivado: marzo 30, 2024, 6:02pm CET por Gregorio Luri

¡La de cosas que nos decimos cuando no tenemos nada que decirnos!

El gratísimo recurso del tiempo nos permite hablar de lo más obvio como si fuera una novedad imprevista y trascendental: llueve, hace viento, frío, sol... y mientras hablamos de estas cosas sabemos que, de alguna manera banal, pero importante, le decimos al otro que lo que en realidad le decimos es que nos importa que esté ahí.

III

Nos importa un poco, pero nos importa. No somos mutuamente indiferentes a nuestra copresencia.

Son conversaciones para olvidar porque en realidad no nos decimos nada. Hablamos para mostrarnos como hablantes interesados efímeramente en el otro.

Y de esta forma sacralizamos lo efímero y trivial.

En la mayor parte de ocasiones la humanidad es enternecedora. Pero hay que echarse a temblar cuando deja de serlo.

marzo 29, 2024

La primera noche del mundo

Archivado: marzo 29, 2024, 8:50pm CET por Gregorio Luri

San Nihilismo. El único santo al que no se le puede pedir un "ora pro nobis". Es de noche. La primera noche del mundo. Y nadie sabe si la oscuridad ha venido para quedarse. Ya no sabemos si las llaves de casa nos resguardan o nos encierran.

He puesto el punto final al libro. Me ha hecho sudar lo suyo y no estoy aun del todo satisfecho. Lo guardaré un par de semanas en un cajón, para que madure, y ya veremos. Pero de abril, no pasa.

III

El pasado no es una memoria. El pasado está tan vivo que frecuentemente lo encuentras esperándote en un recodo del camino.

Los ojos brillan lo que les sugieren los labios.

marzo 28, 2024

La Isla de Siltolá

Archivado: marzo 28, 2024, 4:24pm CET por Gregorio Luri

Finalmente, después de varios intentos fallidos, el mensajero nos ha encontrado en casa y me ha entregado los ejemplares de Una triste búsqueda de alegría que me envía la gloriosa editorial La isla de Siltolá, con la que siempre estaré en deuda.

IINo me gusta leer mis libros, por miedo a decepcionarme. Pero este es, por varias razones, un libro muy especial. En la contraportada dice Enrique García-Máiquez, que ha tenido el amable gesto de escribirla con cordialidad y buen tino, que se trata de "una enciclopedia lurisófica". Y yo no le llevaré la contraria.
III El aforismo no es un ladrillo de un sistema sino, en todo caso, un cálculo en el riñón: la verdad de un instante. Y como los instantes siempre son fortalezas muy mal protegidas contra la invasión azarosa de los estados de ánimo, pues ya la tenemos liada.
IVEn este libro no he tenido miedo a ser contradictorio, porque he querido ser muy sincero.
VNo sé si escribiré otro libro de aforismo, pero ahora, pensando en los dos anteriores, creo, honestamente, que ambos fueron ejercicios de aprendizaje para llegar a este.

Filosofant al costat de l'estufa.

Archivado: marzo 28, 2024, 11:55am CET por Manel Villar

"…acaso hallemos muchas otras cosas de las que no podamos razonablemente dudar (…) como por ejemplo que estoy aquí, sentado junto al fuego" (Descartes, Meditaciones de Prima Filosofía).

En el Discurso del Método (arranque de la segunda parte) René Descartes nos dice que, hallándose en Alemania, tras asistir a la coronación del emperador, la inclemencia del invierno le hace renunciar a reintegrarse al ejército en el que se había enrolado, permaneciendo al refugio en una casa:

"(…) felizmente libre de pasiones que enturbiaran mi espíritu, permanecí todo el día encerrado en mi habitación que una estufa caldeaba, pudiendo así entregarme sin restricción a mis pensamientos".

Descartes nos habla al respecto de un estado de ensoñación, que se reveló fértil hasta el extremo de marcar su destino filosófico. No será el último sueño que cabrá asociar a la obra del pensador. Un segundo sueño (evocado en el "Discurso del Método" y con mayor amplitud en las "Meditaciones De Prima Filosofía" obra a la que pertenecen las referencias que siguen) es el centro neurálgico de la subversión que el cartesianismo supone en la historia del pensamiento. Sueño meramente hipotético, mera conjetura de que quizás está uno soñando (que transcurre esta vez en los Países Bajos) que sirve a alimentar la duda sistemática, uno de los pilares del método cartesiano. El punto de arranque, bien clásico, es esa sospecha sobre la veracidad de la percepción sensorial que ya tanto embargaba a los griegos:

Es indudable que en determinados momentos los sentidos nos confunden. A veces el asunto no es grave, pues los sentidos mismos corrigen su desviación: el paisaje parece moverse; la gran casa parece una pequeña cabaña. Basta detener el vehículo en el que viajamos, o descender al valle en el que se encuentra la casa para que la ilusión desaparezca. Los sentidos mismos parecen así encargarse de corregir las deformaciones aparentes de los objetos percibidos, pero es más: la ciencia, a la que cabe suponer origen sensorial (aunque vaya sin duda más allá del mismo), vendrá a demostrar que esa deformación está regida por una rigurosa ley, de tal forma que lo inquietante sería ver a un niño montado por vez primera vez en un tren no asegurar que la estación está moviéndose. El discurrir humano no sólo va más allá de las apariencias sino que muestra la necesidad de las mismas. Descartes tiene obviamente en mente tal corrección del error. Y sin embargo ello no es suficiente para detener el proceso de inmersión en la duda. Pongo en su contexto las líneas de las Meditaciones que encabezaban esta columna:

"Pero, aun dado que los sentidos nos engañan a veces tocante a cosas mal perceptibles o muy remotas, acaso hallemos muchas otras de las que no podamos razonablemente dudar, aunque las conozcamos por su medio; como por ejemplo que estoy aquí, sentado junto al fuego, con una bata puesta y este papel en mis manos, o cosas a por el estilo". Papel que vuelvo a depositar para coger el atizador que me permite avivar el fuego, cabría decir. Y entonces: "¿cómo negar que estas manos y este cuerpo sean míos, si no es poniéndome a la altura de esos insensatos cuyo cerebro está tan turbio y ofuscado por los vapores de la bilis que aseguran constantemente ser reyes, siendo muy pobres, investidos de oro y púrpura estando en realidad desnudos ,o que se imaginan ser cacharros o tener el cuerpo de vidrio. Mas los tales son locos y yo no lo sería menos si me rigiera por su ejemplo".

La hipótesis de la locura no será formalmente tomada en cuenta. ¿No hay pues razón para poner en duda mi percepción de que estoy ahora meditando ante el fuego?:
"Con todo debo considerar que soy hombre y, por consiguiente, que tengo costumbre de dormir y de representarme en sueños las mismas cosas y a veces cosas menos verosímiles que esos insensatos [los locos del párrafo anterior] cuando están despiertos. ¡Cuántas veces no me habrá ocurrido soñar por la noche que estaba aquí mismo, vestido, junto al fuego, estando en realidad desnudo y en la cama! (…) y fijándome en este pensamiento, veo de un modo tan manifiesto que no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia, que acabo atónito, y mi estupor es tal que casi nadie puede persuadirme de que no estoy durmiendo".

Si ahora estuviera soñando, mi percepción de las llamas sería falsa, aunque a ellas me acercara hasta quemarme; falsa sería asimismo esta quemadura y falso, por consiguiente, el dolor físico experimentado; en suma: si ahora estuviera soñando, la percepción que tengo de mi cuerpo y de mi entorno constituiría una ilusión. Ahora bien, aunque improbable, no puedo excluir totalmente la hipótesis de que estoy soñando, por consiguiente (según el método que Descartes se prescribe -no dar por sentado cosa alguna de la que haya la mínima razón para dudar) "pensemos que acaso ni nuestras manos, ni todo nuestro cuerpo, son tal como los vemos".

Llegados a este punto de la reflexión cartesiana, ha de quedar claro que lo perdido no es sólo el derecho a afirmar la verdad de tal percepción determinada, sino la verdad de toda percepción, de la percepción como tal. Sea cual sea la percepción que tengo del entorno y de mi mismo, siempre cabe aventurar la hipótesis de que es una circunstancia soñada, y por consiguiente excluirla del campo de la verdad, delimitada por el exigente criterio cartesiano, a saber, una verdad apodíctica, una verdad respecto a la cual es imposible dudar.

La meditación pasa entonces por considerar como verdad sólo aquello que sería indiferente a la variable soñando-despierto, criterio al que la matemática parece responder. Mas en este momento se introduce la hipótesis radical, la de un dios engañador suficientemente poderoso como para hacer que (en un plano sin curvatura) los tres ángulos de un triángulo dejen de medir dos rectos, o simplemente que la suma de cuatro más tres deje de ser siete. El hecho de que tal hipótesis de una potencia engañadora, por improbable que sea, no pueda ser descartada a priori hace que ni siquiera a los contenidos de la matemática quepa atribuir certeza apodíctica.
No puedo hacer aquí otra cosa que remitir al lector a la lectura de las Meditaciones y a los primeros capítulos del Discurso del Método, obra admirable tanto desde el punto de vista filosófico como literario, que se lee de corrido y que sigue siendo la más fascinante manera de hacer inmersión en la filosofía. En cualquier caso lo que precede basta para entender que en esa duda, reflejo de una decepción, que embarga al joven Descartes, reside el soporte del pensamiento y proceder cartesianos, mas quizás de todo pensamiento y de todo proceder filosóficos dignos del calificativo:

"Que para examinar la verdad, es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas las cosas una vez en la vida". Se consuma así ese destino que parecía ya el de Descartes cuando era estudiante en el colegio de los jesuitas en Anjou: "Desde mis años infantiles he amado el estudio. Desde que me persuadieron de que estudiando se podía adquirir un conocimiento claro y seguro de lo que es útil a la vida, el estudio fue mi ocupación favorita. Pero tan pronto como terminé de aprender lo necesario para ser considerado una persona docta, cambié enteramente de opinión porque eran tantos los errores y las dudas que a cada momento me asaltaban que me parecía que instruyéndome no habría conseguido más que descubrir mi profunda ignorancia".

La tentativa de Descartes por seguir hurgando en los aspectos del mundo y del pensamiento que son susceptibles de ser puestos en entredicho, constituye uno de los momentos cumbres de la historia de la filosofía…Pero aquí dejo el hilo argumental, el contenido de la meditación para considerar la situación misma de quien así medita.

Con serenidad de espíritu, ante el fuego, Descartes inicia una reflexión, que le conduce a dudar de que efectivamente su situación sea la que percibe: se encuentra en esa Holanda que designa como "pueblo laborioso y tranquilo", en una casa confortable, templado su cuerpo por la acción del fuego (no por esos sorprendentes cambios de temperatura que experimenta las personas que deliran), teniendo al alcance de su mano un atizador para remover las brasas y un papel en el que poder fijar su reflexión. "Me da más miedo el interior de mi cabeza que el exterior", oí decir a una muchacha amiga. ¿Y si efectivamente todo fuera un sueño? La sola hipótesis aterroriza, quizás efectivamente más que si se tuviera la certeza de un objetivo peligro, al que cabría eventualmente enfrentarse con eficacia asimismo objetiva, es decir, aplicando la voluntad, la inteligencia adaptativa y hasta la astucia, facultades inútiles cuando se trata del sueño. La voluntad, la conciencia, la capacidad de soslayar o huir, tan operativas en la vida ordinaria, son aquí variables sin peso.

Víctor Gómez Pin, Sentado junto al fuego, El Boomeran(g) 21/05/2019

Mor Daniel Kahneman.

Archivado: marzo 28, 2024, 9:42am CET por Manel Villar

Nadie ha hecho tanto para descubrir la extraña forma de razonar que tienen los humanos. Las ideas de sesgos que ahora ya hemos incorporado a nuestro vocabulario comenzaron con sus experimentos junto a su compañero Amos Tversky en los años 70. Es también el autor de la idea de dos modos de pensamiento: el rápido, eficiente pero lleno de sesgos, y el lento, reflexivo y calculístico, que apela a la lógica y detecta más fácilmente los sesgos cognitivos. "Aversión al riesgo", "anclaje", "sobreestimación de la confianza", etc., son ahora explicaciones de muchas de nuestras conductas. Son también "túneles de la mente" que aprovechan los sistemas de propaganda, la publicidad y el mundo de los algoritmos para amplificar socialmente lo que son formas constitutivas de nuestra racionalidad vulnerable.
La polarización, el conspiracionismo, y tantas otras características de la esfera pública contemporánea se explican en buena medida por las investigaciones que inició Kahneman.
Fernando Broncano
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El test de Suleyman

Archivado: marzo 28, 2024, 9:29am CET por Manel Villar

Si eres el CEO de una empresa, o un emprendedor con una startup, vete pensando en buscarte otra cosa. El plot twist que nadie vio venir del impacto de la inteligencia artificial en el empleo es que, en breve, ambos trabajos serán irrelevantes (tiembla, LinkedIn). ¿Cuándo pasará? A finales de 2023 se decía que en dos años. La experiencia dice que invertir mucho dinero en poner a trabajar a personas muy inteligentes hará que ocurra antes. ¿Trabajar en qué? En incorporar a la IA lo que en inglés se llama agency, término que aúna la capacidad de elegir qué acción tomar, tomarla y, por tanto, asumir las consecuencias.

Esta es la premisa de Mustafa Suleyman cuando propone un nuevo Test de Turing. Originalmente, el Test de Turing habla de máquinas capaces de simular un comportamiento indistinguible del humano, en un juego que llamó Imitation Game. El jugador, haciendo preguntas, debía adivinar si hablaba con un hombre o una mujer; el reto era si la máquina podría engañar al jugador para que no fuese capaz de distinguirla como tal. El fundador de DeepMind va más lejos, plantea cambiar la pregunta «¿pueden pensar las máquinas?», por: «¿pueden las máquinas tener impacto relevante en el mundo?».

¿Qué considera «impacto relevante»? Que una IA sea capaz de hacer un estudio de mercado, identificar una necesidad compartida por un grupo de personas, encontrar una forma de satisfacerla, construirla, lanzarla y comercializarla, generando 1 millón de dólares con una inversión de 100.000 dólares. Vamos, el trabajo del CEO o el emprendedor. ¿Por qué alguien propondría que, de todo lo que puede hacer un ser humano (como educar a un niño, alimentar a un hambriento, atender a un enfermo, cobijar a un refugiado, descubrir una vacuna, etc.) lo relevante es mover millones de dólares? Porque él lo hizo. Y porque puede.

Carlos Guardiola, Atrapados en el mito de la IA, ethic.es 25/03/2024

La IA i la renúncia a entendre el món.

Archivado: marzo 28, 2024, 9:29am CET por Manel Villar

“Vamos a hacer que las computadoras sean más inteligentes para que las personas no tengan que aprender ciencias de la computación para programar una computadora”, dice en su reciente entrevista para CNBC. Jensen Huang es un empresariobrillante y lo dice sin doblez. Pero, si aceptamos que el código es el latín de nuestra era y la IA es su nuevo dios, cómo podemos renunciar al derecho de entender sus leyes sin renunciar a entender el mundo. Precisamente ahora que cinco empresas quieren escribirlo y ejecutarlo a oscuras en las catedrales de datos que están levantando a nuestro alrededor.

Marta Peirano, El derecho a leer, El País 25/03/2024

El mite fundacional de la tecnologia.

Archivado: marzo 28, 2024, 9:28am CET por Manel Villar

El relato mítico fundacional de la tecnología ya lo explicaba Protágoras. El titán Prometeo robó las artes de Atenea (conocimiento) y Hefesto (tecnología), y con ellas el fuego (energía) sin el que no servirían para nada, y se las dio a los hombres para su progreso. No pudo robar la sabiduría política porque esa la custodiaba Zeus. La ciencia, como fuente de conocimiento. La tecnología como transformación de la realidad a través del conocimiento. La transformación de la realidad para progresar hacia una sociedad mejor en los sentidos de libertad, igualdad, solidaridad, justicia, transparencia, sostenibilidad, inclusión…

Carlos Guardiola, Atrapados en el mito de la IA, ethic.es 25/03/2024

L'amor fa mal, igual que l'amistat (Clara Serra)

Archivado: marzo 28, 2024, 9:27am CET por Manel Villar

El consentimiento es el criterio jurídico que permite delimitar la violencia sexual, ahí no puede haber matices. Lo que defiendo es que un campo penal que garantice la distinción entre la violencia y el sexo se consigue más con un «no» que con un «sí». En un contexto de intimidación, el sí no significa nada y debe ser invalidado. Cuando en un caso mediático como la violación de ‘La Manada’ se utiliza el lema del «solo sí es sí», me parece un error, porque el hecho de que una mujer diga que sí coaccionada por cinco hombres no sirve jurídicamente para delimitar nada. Abogo por sacar el deseo de lo penal para que la justicia proceda con clarificación y para que no penalice a las víctimas. Recuerdo un juicio en el que el juez ponía en duda la violación porque la mujer había lubricado, y otro reciente de un menor en el que se remarcaba que había tenido una erección. Da igual que haya habido deseo si no hay capacidad de consentimiento. Si intentamos clarificar el deseo y meterlo en el terreno penal, enturbiamos todo.
... el deseo excede la lógica del contrato que requiere el consentimiento. Si depositamos demasiadas expectativas en el consentimiento como si este fuera a salvarnos de un sexo incómodo, desagradable o incluso doloroso, estamos idealizando una herramienta que no sirve para eso. Si defiendo el lema del «no es no» es, entre otras cosas, porque resguarda mucho más el deseo. Te permite decir que no a ciertas cosas, pero no te obliga a saber de antemano qué es lo que quieres. Cuando nos obligan a emitir un «sí» alto y claro se nos impone la carga de saber lo que deseamos con exactitud. Hay una idea del deseo muy neoliberal en el hecho de concebir el sexo como un contrato donde ambas partes tienen todo estipulado.
Hoy en día impera un discurso neoliberal sobre el sexo que yo localizaría en la pretensión de garantizar un pacto sexual donde se da por hecho que el sujeto es autosuficiente, porque se conoce a sí mismo, sabe lo que quiere y expresa en todo momento cómo obtener placer, y por lo tanto interactúa con otros de una manera fácil. Esta idea es muy naif, porque el deseo implica inevitablemente una oscuridad y vincularse con alguien supone asumir una incertidumbre. A menudo desconocemos lo que deseamos y lo descubrimos a través del otro, y en esa exploración no podemos recurrir al consentimiento para garantizar que nuestras relaciones sean plenamente deseadas. Una mujer puede consentir y después tener una relación sexual malísima y desagradable.
Para una parte del feminismo, si una relación es consentida pero no es deseada, deberíamos considerarla agresión sexual, y eso puede empantanar todo. Asumir que el criterio para que algo no sea violencia es que haya sido deseado, le damos al Código Penal la capacidad de acceder a nuestros deseos y nos puede conducir a una deriva peligrosa. Lo feminista no es limitar nuestro deseo, sino permitirnos hablar y escribir de ello sin sentir culpa o vergüenza. Cuando se afirma que el deseo de las mujeres garantiza un límite a la violencia, se presupone la bondad del deseo femenino, como si no pudiera ser igual de agresivo que el del hombre, se nos limita y además se nos impone la obligación de desear bien. Lo más interesante de liberar el deseo de la obligación de ser bueno es precisamente reivindicar que existe también la voluntad. Una mujer adulta debe tener la posibilidad de elegir sin que nadie la juzgue.
Lucía Tolosa, entrevista a Clara Serra: "Abogo por sacar el deseo de lo penal", ethic.es 06/03/2024

Art animal.

Archivado: marzo 28, 2024, 9:27am CET por Manel Villar

Aunque, por razón intrínseca a la cosa misma, ello no puede ser objeto de ciencia, es decir susceptible de verificación, conjeturo que esta distanciación respecto al orden natural (que nos hace menos aptos para la vida en armónica prolongación con el medio) algo tiene que ver precisamente con el tipo de exigencia que lleva al esfuerzo artístico.

El arte no es lo más primitivo, si por tal se entiende reflejo de lo más inmediato o natural, aunque sea primitivo en el sentido de que fue quizás una de los primeros signos explícitos de nuestra singularidad respecto a los demás animales. Algunos de los que ponen énfasis en la objetiva existencia, no ya de una cultura sino de un arte animal señalan un rasgo de la pintura trazada por animales que sería significativo en relación a la irresuelta pregunta sobre el origen de la obra de arte: el “arte” pictórico de los simios sería casi exclusivamente no figurativo. Y subrayo el “casi”, porque algunos creen haber barruntado la figura de un pájaro o de un perro en pinturas realizadas por la gorila Koko, aunque la mayoría de observadores se muestran escépticos al respecto, estimando que tales figuras son meras proyecciones imaginarias.

Se olvida en todo ello que la pintura humana “primitiva” no es exactamente abstracta. Se olvida asimismo que la abstracción contemporánea no significa ausencia de forma, sino ausencia de representación de aquello-las cosas en nuestro entorno- que no podrían darse sin obediencia a formas a la vez más elementales y más interesantes, a saber, esas formas de hecho presentes en la gran pintura figurativa, ya se trate de estructuras fractales o de singularidades topológicas, esos pliegues y frunces que tanto admiraba Eduardo Chillida en las pinturas de todas las épocas.

El llamado arte animal parece pecar a la vez por carencia de figuración y carencia de aquello que la mirada aprehende tras la figuración, que es precisamente lo que permite jerarquizar a un Zurbarán frente a aquellos que, en la época, reproducían la ordinaria representación de las cosas con no menor técnica que el maestro y hasta reproduciendo el estilo de este, como hace de hecho un ordenador en nuestros días, dando prueba de lo inexacto de la expresión “el estilo hace al hombre”.

Del “arte” pictórico animal tenemos apenas unos cuantos indicios, en la mayoría de los casos frutos de animales apartados de su entorno y sometidos a condicionantes que acercan efectivamente su comportamiento al de los humanos…al precio de impedirles quizás la plena realización de las facultades propias de su especie.

Al parecer, la pintura del primate expuesta ante Picasso reunía todos los caracteres formales que suelen exigirse en una obra pictórica, sea esta figurativa o abstracta: los contrastes de color parecían responder a una ley estructural, las variaciones tenían una suerte de ritmo, y el todo producía una impresión de simetría.

¿En razón de qué, pues, la seguridad en Picasso de que la disposición artística del ser humano nada tenía que ver con aquello? La única respuesta es que los evocados caracteres formales, siendo aquello a través de lo cual la obra de arte se despliega, no son ni la causa eficiente ni la causa formal de la misma. Para decirlo llanamente: el arte no respondería a la aspiración a alcanzar algo que la naturaleza es capaz de depararnos, sino a una aspiración que ninguna determinación natural podría colmar y ello precisamente porque expresa el hecho mismo de que un ser ha trascendido la condición natural en su inmediatez.

Victor Gómez Pin, La disputa sobre la singularidad humana: arte y distancia frente a la inmediatez natural, El Boomeran(g) 18/03/2024

Vida qualificada i vida biològica (Agamben).

Archivado: marzo 28, 2024, 9:26am CET por Manel Villar

En Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida, Agamben identifica en la Grecia clásica un cambio en la forma de entender la vida que ha sido determinante para la política occidental. En las primeras páginas de ese libro, Agamben traza la distinción entre zoé, que expresaba «el simple hecho de vivir», y bíos, que «indicaba la forma o manera de vivir propia de un individuo o grupo».

Lo determinante de esta diferenciación es que establece una jerarquía en la que la vida cualificada —bíos— se sitúa por encima de la vida biológica, del mero vivir —zoé—. Como nos recuerda Amonio Saccas, un filósofo del siglo III, «vivir [bioûn] y vivir [zên] se diferencian. Pues vivir [bioûn] se dice solo de los hombres; vivir [zên] de los hombres y de los animales que carecen de lógos y a veces también de las plantas».

Así, Agamben dedica el proyecto Homo sacer a examinar las consecuencias para la filosofía política occidental de este corte en el concepto de vida, un corte que permite que no se reconozca a algunos seres humanos una vida cualificada.

Irene Ortiz Gala, Agamben: la vida expuesta a la muerte, filco.es 02/02/2024

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Professors (50 sin leer)

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