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Democracia, educación e informe PISA.

Archivado: diciembre 13, 2023, 5:06pm CET por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

No hay régimen político que dependa tanto de la educación como la democracia. Las razones son al menos dos. La primera es la obligada y constante perfectibilidad de un régimen fiado a una consideración utópica del poder (aquella por la que este pretende distribuirse igualmente entre todos); y la segunda, la obligación de preparar a quienes ostentan idealmente ese poder – es decir: a la ciudadanía – para el ejercicio de su función soberana.

Un régimen como el democrático, fundado en el ideal de elevar la voz de todos a autoridad suprema, exige ciudadanos dotados de determinadas competencias o virtudes que no son innatas ni surgen por ensalmo y que, por lo mismo, requieren de educación. De mucha educación. Uno no nace, sino que se hace demócrata. La pregunta es cómo.

Veamos. Gobernar consiste en juzgar y tomar decisiones. Así que lo primero para educar en democracia sería preparar a la ciudadanía para emitir juicios certeros y ponderados. Un buen ciudadano ha de ser diestro en el análisis crítico de la realidad, del conocimiento de que dispone, y de los valores que subyacen a las opciones entre las que ha de escoger, evitando supuestos infundados, dogmas, sesgos y prejuicios. Y todo esto no cae del cielo, ni se aprende en la barra de un bar…

Lo mismo cabe decir con respecto al diálogo y la argumentación, componentes clave de la vida democrática. La competencia dialéctica no se adquiere viendo las tertulias de la tele, sino a través de un tipo complejo de ejercicio crítico por el que, tras examinar racionalmente todas las opciones (propias y ajenas), se intenta reconstruir colectivamente una tesis común. Es lamentable que a los niños se les enseñe a leer, escribir, calcular o recordar hechos históricos, pero no a dialogar de modo cooperativo, valorando con objetividad las razones del otro y evitando falacias y errores lógicos, habilidades de la que depende esencialmente – mucho más que de todas las leyes juntas – nuestro sistema de convivencia.

A las capacidades para el juicio y el diálogo crítico hay que sumar una buena educación ética. No moral, ojo. Sino ética. La moral inculca valores y nos indica lo que debemos hacer. La ética somete a análisis racional los valores y nos proporciona herramientas y marcos argumentativos para que seamos nosotros los que decidamos lo que debemos hacer. La diferencia está bien clara. Y si bien es deseable que la ciudadanía asuma ciertos valores democráticos, aún es más deseable y democrático que los escoja por sí misma. La moral mínima socialmente exigible no se aprende con homilías laicas, sino por pura convicción, dando y exigiendo razones, si es que las hay…

Por lo demás, no hay forma de inculcar el valor supremo de cualquier democracia – a saber: el de considerar al otro realmente como un igual, y no como un simple medio para nuestros fines– sin esa profunda reflexión ética y filosófica que nos hace entender que entre nuestros intereses más particulares está el de darles sentido en el marco de una realidad, más coherente y armoniosa, en la que quepan los intereses de todos. En esta profunda comprensión de la conexión entre individuo y sociedad está, entre otras cosas, la raíz de actitudes y emociones tan democráticas como la empatía y la fraternidad.

Más aún, la relación entre democracia y educación no se agota en esta relación de competencias; implica también un principio pedagógico muy simple: no se puede enseñar democracia más que democráticamente, esto es, contando con la racionalidad y la voluntad del que aprende y promoviendo su participación directa en la vida pública.

Toda esta educación democrática ha de dirigirse, por último, a todos (el saber, como el poder, ha de ser patrimonio de todos), a través de un currículo único y una escuela pública y plural que refuerce los vínculos comunitarios (no se trata de que haya tantos colegios como opciones ideológicas, sino de que todas las opciones puedan convivir en el mismo colegio, para que sean los propios alumnos quienes puedan elegir entre ellas).

Es una pena, por cierto, que todas estas competencias, principios y características no sean evaluadas y puntuadas en las pruebas PISA. O que en dichas pruebas no se consideren las diferencias entre países más o menos democráticos y totalitarios. Es claro que los segundos pueden concentrarse en una educación técnico-científica, dirigida a satisfacer intereses productivos o estratégicos sin «perder el tiempo» promoviendo el pensamiento crítico, el diálogo, la reflexión ética o el desarrollo integral del alumnado. ¿Pero es eso lo que queremos? La tecnología y la ciencia nos ayudan a vivir, pero es más importante saber – y poder decidir democráticamente – cómo queremos vivir – y convivir— sin equivocarnos más de la cuenta.

diciembre 11, 2023

Què té d'estoic Elonk Musk?

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:25am CET por Manel Villar

De las Meditaciones de Marco Aurelio a los podcasts sobre pensamiento práctico más populares del planeta, el estoicismoconserva una sorprendente vigencia. Ahora mismo, es una de las doctrinas antiguas más divulgadas en la red y la filosofía de cabecera de la élite empresarial disruptiva, de Kevin Rose a Elon Musk pasando por Bill Gates, Jack Dorsey, Jeff Bezos o Warren Buffett. Pioneros como Tim Ferriss contribuyeron a introducirla en Silicon Valley hace alrededor de 10 años, integrada en un sugerente cóctel posmoderno de taoísmo, confucionismo y meditación zen.
Algunos analistas atribuyen su popularidad en el primer cuarto de este atribulado siglo XXI a que se trata de una filosofía práctica, una “escuela de vida”, en palabras del propio Ferriss. Pero, ya en 2016, Olivia Goldhill se preguntaba en un preclaro artículo en Quartz qué podrían estar aprendiendo Gates y compañía de una doctrina milenaria “concebida por esclavos griegos” que predica que el éxito es una ilusión y que hay que cultivar la austeridad y la renuncia como camino preferente hacia la virtud.
Sandy Grant, filósofo de la Universidad de Cambrige, describe el estoicismo como una corriente intelectual que se propuso “aportar consuelo a los oprimidos” en un mundo “de esclavos y de jerarquías rígidas” en el que las mujeres eran consideradas “propiedad” de sus padres, hermanos o maridos. Incluso al divulgador filosófico Ryan Holiday, autor de éxitos editoriales como Estoicismo cotidiano: 366 reflexiones sobre la sabiduría, la perseverancia y el arte de vivir, le resulta paradójico que los estoicos modernos parezcan proliferar sobre todo en la cúspide de la pirámide social, no en su base.
¿Qué tiene de estoico Elon Musk? A juzgar por uno de los boletines oficiales del neoestoicismo contemporáneo, el blog de Holiday, The Daily Stoic, bastante poco. La página le reconoce méritos empresariales incuestionables, pero le reprocha una incontinencia verbal que hubiese exasperado al estoico por excelencia, el emperador Marco Aurelio.
Musk, en opinión de sus correligionarios convertidos en detractores, tendría “demasiadas opiniones”. Sería demasiado proclive a “embarcarse en rencillas mezquinas, faltar al respeto a sus empleados con discapacidades, difundir desinformación y propaganda, atacar a periodistas” y, en general, “a dejarse arrastrar por las guerras culturales contemporáneas”. Ninguna de esas actitudes les parece muy compatible con la serenidad, la virtud, el equilibrio y el silencio interior que promueve la doctrina estoica.

Es más, con la adquisición de Twitter, hoy X, Musk se habría convertido en promotor directo de una cultura de la inmediatez y el ruido del todo incompatible con esa escuela de pensamiento. De poco serviría, en consecuencia, que haya leído con avidez la obra del triunvirato estoico (Séneca, el esclavo Epicteto y Marco Aurelio) o que se imponga superficiales ejercicios de endurecimiento del espíritu como dormir en el suelo de sus fábricas en periodos de crisis. El estoicismo, para Daily Stoic, es otra cosa.
Oscar Lagrosen, redactor de Medium, sí que acepta sin apenas reparos la tesis de que Elon Musk vendría a ser “el moderno Séneca”. ¿Sus argumentos? Tanto el filósofo cordobés como el emprendedor nacido en Pretoria fueron los hombres más ricos de su época: los más de 2.600 millones de dólares que posee Musk vendrían a ser el equivalente aproximado a los formidables 300 millones de denarios que acumuló Séneca. Más aún, ambos amasaron sus fortunas haciendo ejercicio de la virtud, “sin atisbo de corrupción”, tuvieron la disciplina necesaria para sacar el máximo partido de sus respectivos talentos e hicieron “el bien” sin esperar retribución ni reconocimiento. Lagrosen atribuye a Musk una hazaña altruista muy publicitada en su día pero sobre la que los analistas no se acaban de poner de acuerdo: haber donado una parte sustancial de su fortuna para paliar el hambre en el mundo, aunque no quedase del todo claro cuándo, a quién y en qué condiciones concretas.
Por supuesto, tras valoraciones tan dispares se esconden formas divergentes de entender el estoicismo. Para académicos como Sandy Grant, John Sellars o Víctor Gómez Pin, esta sabiduría ancestral debe contextualizarse, interpretarse y, si procede, aplicarse, atendiendo a su complejidad y sus matices. Para divulgadores con o sin pedigrí filosófico, como Lagrosen o Massimo Pigliucci, bastaría, tal vez, con hurgar en el desván de la vieja doctrina, identificar algunas ideas con atisbo de vigencia y añadirles un discreto barniz de esotería o de autoayuda. De ahí la proliferación de podcasts que aportan “recetas estoicas” para disfrutar (o sobrellevar) la vida cotidiana, pero con frecuencia soslayan u omiten la pregunta fundamental: ¿en qué consistió verdaderamente el estoicismo?
El estoicismo es una escuela filosófica fundada por el sabio chipriota Zenón de Citio en la Atenas de principios del siglo III antes de Cristo, en pleno periodo helenístico. Los estoicos se reunían bajo un pórtico ateniense, la stóa, y allí elaboraron una ética personal basada en la persecución de la felicidad y la virtud a través del comportamiento racional, el autocontrol y la tolerancia. Sus ideas echaron muy sólidas raíces en la Roma imperial en siglos posteriores y acabaron convirtiéndose en la corriente intelectual y espiritual hegemónica, difundida en todos los niveles de la sociedad. Gates, Bezos y compañía conocen perfectamente los hechos, pero no parece ser esa la vertiente del pensamiento estoico que les interesa. Ellos se limitan a comprar, con entusiasmo un tanto acrítico, el estoicismo de Tim Ferriss, definido como “un sencillo e inmensamente rico libro de recetas para obtener resultados óptimos con esfuerzos mínimos”.
El estoicismo, tal y como lo entiende Ferriss, vendría a ser una variante sofisticada del mindfulness combinado con la exaltación del liderazgo empresarial y la cultura del esfuerzo. Otros divulgadores recientes se han esforzado, pese a todo, por despojarlo de esa pátina elitista y promover una doctrina estoica de orientación popular, apta para todos los públicos. Es el caso de El pequeño libro del estoicismo: Sabiduría, resiliencia, confianza y calma de la mano de los filósofos clásicos, de Jonas Salzbeger.
Otras muestras de esa sabiduría helenística al alcance de todos los bolsillos serían El camino del estoico, de Ollie Snider o Estoicismo para tu día a día. Una guía filosófica para ser más tenaz, tranquilo y resiliente. En casi todos estos ensayos más o menos cercanos a la autoayuda resulta clave el concepto de “resiliencia”, esa cualidad hoy tan de moda y que la RAE define como la “capacidad de adaptación de un ser vivo frente a un agente perturbador o un estado o situación adversos”. Consuma estoicismo en juiciosas dosis homeopáticas y será usted cada vez más resiliente. ¿Así de sencilla y práctica resulta la “receta” de los discípulos de Zenón de Citio?
Miquel Echarri, Una 'doctrina de esclavos' para entender a jefes y empleados de hoy: el estoicismo ha vuelto, El País 09/12/2023

Un chatbot a la nostra imatge i semblança.

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:25am CET por Manel Villar

En un periodo convulsionado como pocos, hay un nuevo actor indiscutible: la inteligencia artificial, una herramienta que llegó para cambiarlo todo, también a nosotros mismos. Atravesamos una crisis de identidad sin precedentes; aunque nos cueste reconocerlo, amenaza con desplazarnos impunemente del centro de la escena sin siquiera pedirnos permiso. En palabras de Ray Kurzweil, la singularidad tecnológica (el momento en el que la inteligencia humana es superada por la artificial) está cerca.
En esta crisis de identidad del ser humano, los debates morales están a la orden del día: ¿quiero la tecnología? Sí, pero ¿hasta qué punto y a qué costo? Más preguntas que respuestas.
Elon Musk y su empresa Neuralink —ya con autorización de la FDA estadounidense para realizar pruebas en humanos— quieren colocarnos un chip en el cerebro y fusionarnos con la IA antes de que “se convierta en algo tan poderoso que destruya a la raza humana”. El riesgo real está en lo imperceptible: algoritmos que logran influir en nuestros gustos, parejas, voto sin que podamos darnos cuenta.
La señal de la carretera advierte de que el camino lleva hacia la personalización absoluta. Se acaba de lanzar PinAI, un dispositivo del tamaño de un tamagotchi conectado a la red móvil con el cual podemos hacer un sinnúmero de funciones a través de un asistente de voz con IA. O las gafas con IA (Ray-Ban Smart Glasses), que constituirán un filtro permanente entre la realidad y lo que vemos y hasta podrán leer nuestro iris. FreedomGPT es la frutilla del postre de este cuento de hadas: un chatbot a nuestra imagen y semejanza al que podremos, sin ningún tipo de tapujos, hacerle nuestras peores confesiones y exigirle nuestros más culposos deseos. Este diálogo no solo dejará al desnudo nuestras infames miserias, sino también, y más peligroso aún, las potenciará (el conocido “bucle de retroalimentación pernicioso”).
Así, la IA cada vez más personalizada presenta un dilema central. No se trata de un alter ego, sino más bien de nuestro doble de riesgo. ¿Qué pensaría Freud sobre esto? Se crea una dúplica de nuestro yo, un otro yo que reposa en un algoritmo indescifrable y, sobre todo, invisible al común de los mortales. Hoy, más que nunca, “lo esencial es invisible a los ojos”.
Cecilia C. Danesi, Mi otro yo y la crisis de Freud, El País 09/12/2023

Temps és llibertat.

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:24am CET por Manel Villar

Hay algo sagrado en ese tiempo que nos pertenece, esas 24 horas diarias que, teóricamente, deberían igualarnos a todos, un don que en muchas ocasiones está siendo secuestrado en aras de la productividad. Actualmente, la pretensión de nuestro sistema económico es mercantilizarlo todo, pero tropieza con el principio ético de que no todo se puede comprar y vender sin restricciones. La lucha de los trabajadores para conseguir jornadas de trabajo con un límite de horas es un ejemplo de que el tiempo es libertad y, cuando nos roban tiempo, nos están robando libertad. A lo largo de la historia, las personas y clases sociales se han definido en parte por la disponibilidad de tiempo libre.
La posibilidad de poder «abandonarnos» a no hacer nada, a pasar una tarde o unos días sin compromisos, está directamente relacionada con nuestra libertad. Solo cuando disponemos de tiempo libre tenemos la posibilidad de «abandonarnos» y dejar que fluya la vida sin condiciones. Ese abandono es un logro y también una necesidad para salir del estrés. Además, el doce fare niente nos permite entrar en una situación que, paradójicamente, suele ser muy creativa. Si Newton no hubiera estado «abandonado» debajo de un manzano quizá no habría tenido la intuición de la gravedad al ver caer la manzana. El tiempo de «no hacer nada» restaura nuestro organismo físicamente, lo libera del estrés y, a la vez, permite que el pensamiento divague y tropiece con ideas que de otro modo no surgirían. Esto se conecta con todo el tema de la serendipia.
Una de las condiciones de la cultura slow para una existencia plena es vivir atentos a cada momento, situando la mente y el corazón en el presente. Era el carpe diem de la cultura romana, y hoy es un requerimiento esencial para no ser aplastados por la cantidad de estímulos de todo tipo que recibimos a cada momento. Solo desde un presente vivido con conciencia podemos descubrir la belleza y la armonía que están escondidas en medio del ruido de nuestras ciudades y lugares de encuentro. En el libro hablo del dios griego Kairós, el momento oportuno, el acontecimiento que llega sin avisar, la mirada cómplice de alguien que convierte ese momento en algo único… Cultivar el presente es caminar por la vida de la mano de Kairós. Él consigue que, cuando miramos atrás y queremos recordar nuestra historia, no lo hagamos de la mano de Kronos, día a día, hora a hora, sino rememorando los hitos, las oportunidades aprovechadas, las ocasiones que hemos tenido para amar… Como afirmaba Borges, cada día, aunque sea por un instante, estamos en el paraíso. Cultivar el presente con conciencia es reconocer y celebrar esos «momentos paraíso» y dar gracias por ellos.
Mariana Toro Nader, entrevista a María Novo: "Cuando nos roban tiempo nos están robando libertad", ethic.es 04/12/2013

Innovació i solucionisme.

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:23am CET por Manel Villar

El culto a la innovación propone una idea muy restringida de la tecnología, y trata de que esa sea la única forma de verla. Promueve las ideas de determinismo y fatalismo tecnológico: la tecnología determina a la sociedad y su avance es inexorable, tenemos que adaptarnos a ella, nos viene dada. Y, además, invisibiliza otros aspectos y otras tecnologías.

El historiador David Edgerton se fija en el preservativo: no se suele incluir en la historia de la tecnología, pero ha logrado frenar epidemias, controlar la natalidad y potenciar la libertad sexual. Pero lo que aparecen son los aviones y los ordenadores. ¿Por qué? Porque no se considera suficientemente sofisticado.
Hay tecnologías que han motivado a científicos a explicar su funcionamiento. La tecnología no siempre es fruto de la ciencia.Un ejemplo clásico es el de la máquina de vapor, que se creó antes y ayudó a fundar la ciencia de la Termodinámica.
Los gurús elogian a empresas como Airbnb, pero luego, cuando provocan problemas urbanísticos, guardan silencio. Lo mismo vimos con los ordenadores y los móviles: hace no tanto era imposible pensar la escuela sin ellos, ahora hay países que los están retirando, la educación es peor. Los líderes de Silicon Valley llevan a sus hijos a escuelas sin tecnología. En Cataluña ha surgido un fuerte movimiento contra la exposición de los niños a los móviles. Las cosas no son tan impepinables.
Pensar que la tecnología asegura el progreso social es insostenible. Nos dicen que la solución también está en la tecnología. Evgeny Morozov llama a esto solucionismo.
Hay quien quiere paliar el cambio climático sin cambiar nuestro modo de vida, mediante la geoingeniería. Poner paneles gigantes a millones de kilómetros de la Tierra para frenar la luz del Sol. Es una barbaridad. Se piensa que la solución es siempre más tecnología, pero también puede haber soluciones sociales o políticas.
Los neoliberales, y no solo ellos, piensan que el crecimiento puede ser infinito. Pero cuando se acaban los recursos, ¿cómo seguir? La innovación ofrece una pauta: siempre habrá innovaciones y así no tendremos que enfrentarnos a los límites.
Antes asociábamos la tecnología a otra figura mítica: la del inventor. Ahora son innovadores y emprendedores. No son genios locos rodeados de aparatos, sino gente que quizás no tiene ni formación técnica, solo un MBA. Ha cambiado el sujeto de la innovación, está más vinculado al negocio.
Se ofrecen para convertir empresas, universidades, etcétera, en focos de innovación. Algunos son muy conocidos. Ferran Adrià, conocido como cocinero innovador, considerado el mejor del mundo. No entiendo por qué, pero alguien le debió convencer de que tenía el secreto de la innovación y generó una cosa llamada Metodología Sapiens. Explica cómo ser innovador en cualquier ámbito, incluso en centros de investigación científica donde trabajan, por ejemplo, físicos fotónicos, a los que les parece todo muy raro. Que seas innovador en un ámbito no quiere decir que lo seas en otro.
Sergio C. Fanjul, entrevista a Eduard Aibar: "Hay un movimiento contra la exposició de los niños a los móviles ...", El País 07/12/2023

Què és la tortura blanca?

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:23am CET por Manel Villar

Tortura blanca. Su mismo nombre resulta muy gráfico. No, no hay tortura 'fisica' en el sentido en que la solemos entender. Se trata de de un tipo de tortura basada, sobre todo, en la privación sensorial. e controla la luz de la celda para que el cuerpo no distinga el día de la noche y se alteren los patrones de sueño. A los presos se les venda los ojos al salir de la celda. El daño que causa la privación en el aislamiento y los interrogatorios se agrava por el hecho de los que reclusos únicamente pueden sentir el contacto de mantas ásperas y paredes de hormigón. El único olor de la celda suele ser el de un retrete fétido que no se limpia nunca para menoscabar el sentido olfativo. Se les sirve siempre la misma comida insípida en un cuenco de metal y el té en un vaso de plástico". Y luego están el maltrato institucionalizado, claro, la indiferencia de carceleros, médicos, jueces, y el incesante monólogo interior.

Este tipo de tortura deja secuelas a largo plazo. Genera, se explica, un estado de desconfianza permantente hacia todos y todo. Además, la privación sensorial "consigue que la experiencia traumática condicione fisiológicamente la estimulación de los sentidos, de tal manera que los sonidos, sabores y experiencias del mundo exterior evacan el sufrimiento de la prisión".

Silvia Nieto, Tortura blanca, el retorcido método para martirizar a las mujeres detenidas, elmundo.es 10/12/2023

diciembre 06, 2023

El nuevo idiota político

Archivado: diciembre 6, 2023, 11:48am CET por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

Los que han visto El Padrino, la legendaria película de Francis F. Coppola sobre la mafia, recordarán la escena en que los miembros de la familia Corleone reaccionan con ira e incredulidad al saber que uno de ellos (Michael, el hijo menor) se ha alistado para defender a su país en la guerra: no entienden que nadie en su sano juicio cometa la idiotez de anteponer el interés público al de «la propia sangre». Algo parecido he oído muchas veces en mi propio entorno: que lo único importante es la vida privada, la familia, y que el compromiso cívico y político, si no sirve inmediatamente a aquella, carece de valor y sentido. De hecho, todavía se oye exclamar aquello de «yo no me meto en política» como expresión de decencia y buen sentido, dando a entender que el que lo hace es un sinvergüenza o un idiota que descuida sus verdaderos intereses.

Es curioso que este uso del término «idiota» sea el opuesto al que se cree que tuvo originariamente, al menos en una de sus acepciones. En la Grecia clásica «idiota» no se refería al que descuidaba lo privado para ocuparse de lo público, sino al que descuidaba su faceta pública y actuaba como simple particular. Justo lo contrario. Y eso que los antiguos griegos vivían en un ecosistema político parecido al nuestro: democracias más o menos convulsas e inestables rodeadas de amenazantes (y tentadores) regímenes totalitarios. Tan peligroso era el mundo – antes y ahora – que seguro que las abuelas griegas dirían a sus nietos lo mismo que las nuestras: que, hiciesen lo que hiciesen, no se «significaran» nunca. ¿Pero por qué les haríamos más caso los de nuestra generación que los griegos de hace dos mil quinientos años?

A este desprecio de lo político en sentido amplio han contribuido, sin duda, muchos factores: el espectáculo mediático en torno a la corrupción política, el «coste de información» que supone para el ciudadano medio valorar problemas cada vez más complejos, la concepción ultraliberal del Estado como una empresa limitada a asegurar el bienestar particular, o la idea – no menos liberal – de que la democracia no es más que negociación de intereses y que toda invocación a la justicia o a las virtudes cívicas es idiotez o hipocresía.

No obstante, algo parece estar cambiando en todo esto. Hace tiempo que se observa un interés cada vez mayor y general hacia los asuntos públicos. La gente se manifiesta por doquier (especialmente en redes sociales) y se apasiona por la discusión política, frecuente en los medios. Encender la televisión o la radio y encontrarte una tertulia, por sesgada o bronca que sea (en lugar de un desfile, un partido de fútbol o una corrida de toros), es un síntoma de que la democracia mantiene sus constantes vitales. Es cierto que la discusión en redes es a menudo sórdida, pero demuestra que la ciudadanía está deseando participar en el debate público y que, además, lo hace con convicción, sin caer en el prejuicio falaz de que toda opinión es igualmente subjetiva y equivalente a su contraria.

Ahora bien, en este tumultuoso retorno a la actividad cívica no es oro todo lo que reluce. Los medios y redes que promueven el debate fomentan también su polarización extrema, generando burbujas ideológicas que actúan a modo de estructuras familiares (dan y exigen apoyo incondicional, desconfían de los extraños, sirven a objetivos tribales, y promueven autoestimas, identidades y afectos fraternos). Estas «fratrias» o «familias» mediáticas o internáuticas, a las que muchos individuos sienten que pertenecen de modo tácito o anónimo, parecen una forma de conciliar la actividad cívica con algunos de los factores que la dificultan (el esfuerzo de analizar temas complicados, la falta de tiempo, el aislamiento social…), pero acarrean un nuevo tipo de idiotez política, una manera más sibilina de reducir nuestras acciones al ámbito privado, consistente ahora en creer que participas en la vida pública cuando, en el fondo, solo lo haces en tu grupo particular de referencia. Esos universos ideológicos paralelos, cerrados y definidos unos contra otros – y que parecen reproducir ya los propios partidos políticos –, escenifican un estado casi prepolítico de lucha de clanes que no conviene en absoluto a la vida democrática.

¿Cómo librar a la vida pública de esta nueva forma de idiotez? La única manera es demostrar a la ciudadanía que el interés particular es inseparable del general, y que las opiniones o posiciones políticas son, en general, tan contrapuestas como complementarias. Ni la realización plena y moral de los individuos puede prescindir del ejercicio de la ciudadanía (y si viviéramos en una tiranía lo comprenderíamos mejor), ni el desarrollo de una sociedad democrática es posible sin el diálogo crítico, empático y honesto con uno mismo y con los demás, especialmente con aquellos que no piensan como nosotros. Convencerse de esto es la única forma de evitar la idiotez; la política y la otra.

diciembre 03, 2023

Llenguatge i política.

Archivado: diciembre 3, 2023, 5:58pm CET por Manel Villar

Queríamos reinventar la lingüística para que pudiera centrarse no sólo en la información, sino también en la identidad social, las emociones y las prácticas.

Pensamos que era necesario unir la lingüística, la psicología, la sociología y la filosofía de una manera que pudiera ayudar a las personas a comprender lo que está sucediendo en la sociedad.

En cualquier familia, encontrará bastante debate sobre cómo se deben usar las palabras, sean consideradas buenas o malas. Por ejemplo, ¿cuándo es perjudicial un término? Hace poco ha habido debate en mi departamento sobre personas que acusan a otras de no haber creado un “espacio seguro”. ¿Qué significa eso? ¿Es una cuestión de lenguaje, podría ser simplemente una cuestión ética o es imposible separarlas? Hay un problema de lenguaje y luego está el problema real. Es imposible separarlos.

Al traducir mi libro sobre el fascismo al español me di cuenta de las resonancias de la palabra “facha”. También se tradujo al catalán y cuando fui a presentarlo a Barcelona el título hizo que algunas personas pensaran que yo estaba a favor de la independencia catalana... Sin importar el contenido, la palabra despierta asociaciones en las personas. Y vemos cómo eso se explota en todo el mundo. Las palabras llevan sus historias consigo.

El gran desafío es comprender que es así sin que perdamos de vista la noción de verdad. Si todo lo que decimos está de alguna manera influenciado por nuestra propia perspectiva, nuestra experiencia, ¿eso significa que todo es relativo y que estamos perdidos al intentar decir algo definitivo sobre el mundo? Una gran parte del libro La política del lenguaje intenta desarrollar una forma de pensar sobre el lenguaje de modo que, aunque cada uno tiene su propia perspectiva y no existe una perspectiva neutral, sí podemos decir cosas que describen el mundo y nuestra situación social con precisión.

Los medios intentan constantemente encontrar un vocabulario neutral, pero acaban recurriendo al que les ofrece la extrema derecha. Tome el término “alt-right” o “derecha alternativa”. Los principales medios de comunicación han utilizado este término, a pesar de que fue ideado por neonazis como neutral. O utilizan la palabra “populismo” sin hacer distinción entre izquierda y derecha.

Incluso las palabras comunes pueden ser cuestionadas. En este caso particular, “río” y “mar” se convierten en palabras en disputa por el eslogan pro-palestino de “seremos libres del río al mar”, que tiene una larga historia. A medida que pasan de boca en boca, muchas palabras comunes muestran inherentemente su perspectiva. Pero también -y esta es una idea de Edward Herman y Noam Chomsky sobre la fabricación del consentimiento-, lo que no se escucha, lo que la gente no dice. La gente nos podría criticar por no usar una palabra en particular. Pero no se trata sólo de no usar una palabra, sino de la información que falta. Incluso cuando te fijas en las palabras y dices “a mí me parecen neutrales, no veo ningún sesgo”, si miras a lo que no se ha dicho, hay tanto sesgo como en lo que se ha dicho. Y eso no significa que lo que se ha dicho no fuera cierto. Pero puede no serlo si quieres una representación completa de la situación real en una guerra.

En política se utiliza el método de pasar a un vocabulario diferente, a un conjunto compartido de valores.

Un ejemplo es cuando Suiza intentó aprobar un proyecto de ley de inmigración que decía que cualquier inmigrante debería ser enviado de regreso a su país de origen si era arrestado, incluyendo por multas por exceso de velocidad, y esto incluiría a las personas nacidas en Suiza que nunca habían puesto un pie en el país de sus padres. Lo sometieron a referéndum, parecía que iba a aprobarse, pero la ley fue derrotada por un movimiento que cambió el lenguaje de la inmigración y el crimen por el lenguaje de la justicia y los valores suizos. Se trató de cambiar el enfoque de un conjunto de preocupaciones sobre el crimen a otro conjunto de preocupaciones, sobre los valores. Así que la cuestión de la justicia, la equidad y la conexión de la identidad suiza con esos valores terminaron por derrotar la iniciativa.
En elecciones locales en Estados Unidos expresiones como “cambio climático” hacen que alguna gente se ponga a la defensiva, en plan “no creo que exista el cambio climático porque soy de derechas”. Mis colegas del proyecto de comunicación sobre el cambio climático de Yale ayudan a redactar proyectos de ley para comunidades locales que impulsan iniciativas centradas en los efectos del clima allí, sin mencionar esas palabras cargadas y hablando de cosas concretas, con mensajes como “nuestra playa está en riesgo de erosión”.
El evitar el vocabulario y crear otro es un método clásico de la teoría política democrática. Se trata de centrarse en un nuevo conjunto de intereses comunes y evitar detonantes de asuntos controvertidos, como los marcadores de identidad.
Una vez que la gente se siente agraviada es muy sencillo para alguien manipular esos agravios y convertirlos en antagonismo contra otros, usando un lenguaje divisivo. El filósofo alemán Karl Schmidt, una especie de filósofo del fascismo, avanzó esto al decir que la única forma de gobernar un país era crear enemigos que la gente odiara. Se ve lo mismo en 1984 de Orwell. Pero la filósofa Hannah Arendt se pregunta por qué la gente tiene estos agravios en primer lugar: de eso habla en Los orígenes del totalitarismo.
Esto entronca con la larga historia de personas cuyas voces no se escuchan o que tienen la sensación de que sus voces no se escuchan. En Alemania, después de la Primera Guerra Mundial había muchas personas que no sólo eran pobres, sino que sentían que sus preocupaciones no estaban siendo atendidas; creyeron que su vida tenía sentido cuando alguien ofreció una forma de canalizar esa ira contra otros grupos.
Lo humano no es odiar, lo humano es sentirse mal y eso puede canalizarse hacia el odio. Lo que puedes hacer en la práctica al respecto es fortalecer la democracia. ¿Es demasiado tarde para hacer eso en muchas democracias? Desafortunadamente, esa es una pregunta que no tiene una respuesta fácil.
Tenemos un repertorio de mitos antidemocráticos en nuestras sociedades. Por ejemplo, desde que empecé a visitar España en los años 90, siempre me ha sorprendido el hecho de que la gente viera la Reconquista como algo positivo.
Ahora es algo de extrema derecha porque se relaciona con los mensajes contra la inmigración o los musulmanes. Creo que es mérito de Santiago Abascal que ya no sea percibido como positivo. La palabra “reconquista”, el mito que la acompañaba y la evaluación positiva eran como una bomba esperando a ser explotada. Y Vox lo hizo.
El discurso siempre puede jugar un papel central en la violencia masiva. Por supuesto, tenemos casos extremos, como el genocidio de Ruanda. Llamar a los tutsis “serpientes” jugó un papel muy específico porque en Ruanda matar una serpiente es una cuestión de virilidad, es un honor matar a una serpiente. Llamar “serpientes” a los tutsis es decir que es un honor matarlos.
Hay otro tipo de discurso que se asocia con la violencia masiva. Y ese es el discurso burocrático, como el del gulag, donde, por ejemplo, a la muerte la llamaban “pérdida de mano de obra”. De manera similar, el Holocausto nazi tuvo este elemento de discurso burocrático que de alguna manera deshumaniza y permite seguir matando. Ese es el caso extremo del discurso burocrático que etiqueta a las personas como amenazas existenciales. En Israel y Gaza en este momento también se está utilizando este discurso, es una forma clásica de preparar a la gente para la violencia masiva.
Incluso cuando las intenciones de las personas son buenas, a menudo las palabras son reveladoras de prejuicios subyacentes e ideológicos, formas de pensar sobre quiénes son las personas y cuál es su valor y qué están haciendo en el lugar en el que se encuentran. Revelan esos prejuicios mediante el uso del lenguaje. En el momento en que alguien te dice eso, sientes la condescendencia, te están marcando como un extraño.
Es como la afirmación de “no eres de por aquí”. Puede ser cierto, pero no se trata de su verdad o falsedad. Lo que significa es que “no eres uno de nosotros”. Es un reclamo de identidad. Cada vez que las personas hacen afirmaciones de identidad, ya sea expresadas como tales o no, tienen el potencial de herir y dividir.
Y esa es la clave para la difusión de ideologías antagónicas que la gente común está dispuesta a aceptar. No es lo que se transmite como tal lo que importa. Es lo que la gente capta, lo que resuena y lo que reutiliza.
“Libertad” es la palabra más utilizada en la propaganda. La libertad de expresión también tiene una historia similar, a veces usada por la izquierda y a veces por la derecha. En la República de Weimar, fueron los nazis quienes hablaban de la importancia de la libertad de expresión.
Un ejemplo más específico sobre las controversias actuales es el término “genocidio”. ¿Rusia está cometiendo genocidio en Ucrania? ¿Israel está cometiendo genocidio en Gaza? ¿Hamás inició un genocidio en Israel?
María Ramírez, entrevista a David Beaver y Jason Stanley: "Lo que no se dice tiene tanto sesgo como lo que se dice", eldiario.es 25/11/2023

El significat de la paraula "igualtat"

Archivado: diciembre 3, 2023, 5:57pm CET por Manel Villar

Sería obvio decir que lo contrario de la desigualdad es la igualdad: tras el fracaso de los sistemas “igualitaristas”, casi nadie lo dice. Entonces, para el ala derecha, la igualdad ha recibido un apellido con ínfulas: “De oportunidades”. Lo que reclaman y proclaman es la “igualdad de oportunidades”, una entelequia inverosímil. Esa igualdad debería consistir en que, al principio, todos tengan las mismas chances: que la línea de salida sea una para todos. Para empezar, la metáfora de la carrera es triste: supone que su partida es igual solo para legitimar las desigualdades que se puedan ir produciendo en ese recorrido. O sea: que el fin de esa igualdad es legitimar la desigualdad resultante. Y, por otro lado, esa supuesta igualdad de inicio es falsa: por más que un joven acceda a escuelas públicas o becas o ayudas nunca podrá recuperar la ventaja de quien tenga unos papás educados y ricos, libros y contactos, charlas y viajes y acomodos —los productos de la desigualdad.

Para el ala ¿izquierda?, en cambio, la igualdad se ha reducido mucho. Así como “memoria” se volvió el recuerdo de las atrocidades cometidas por alguna dictadura, “igualdad” es la necesidad de igualar el trato y las opciones entre mujeres y hombres. Es indispensable; es reductor. En España, sin ir más lejos, hay un “Ministerio de Igualdad” que se ocupó básicamente de eso: no de la igualdad de los obreros con sus patrones, no la de los parados sentados en un banco con los dueños y dueñas de los bancos; no, casi todo se ha vuelto una cuestión de género. Es lógico que, siendo las mujeres la mitad de la población, ocupen la mitad de los sillones parlamentarios. Sería lógico, entonces, también, que siendo los inmigrantes el 10%, uno de cada diez fuera para ellos. Y lo mismo para los obreros, los ancianos, los ensillados y demás comunidades nada autónomas. El Congreso estaría lleno de miembros y, para reducirlo y que cupieran, habría que trabajar los cruces: una mujer gitana y coja de origen rumano que limpia casas tendría todas las chances de ser diputada, como bien sabemos.

O quizá no. Entre géneros y oportunidades, el resultado es que nunca, desde 1789, la palabra igualdad fue tan poquito. Si no conseguimos recargarla, volver a darle un valor fuerte, terminará por no significar casi nada. Y el problema no será suyo sino nuestro.

Martín Caparrós, La palabra igualdad, El País 02/12/2023

Astronomia grega: des d'Eratòstenes de Cirene a Aglaonice de Tesàlia.

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:30pm CET por Manel Villar

El gran mérito de la civilización griega fue que miraron hacia el cielo y empezaron a hacerse preguntas acerca del universo y el papel que el ser humano tenía en él.

La astronomía de la antigua Grecia era el estudio del universo para entender cómo funcionaba y por qué, al margen del modelo teísta establecido que afirmaba que todas las cosas estaban ordenadas y mantenidas por los dioses. Los astrónomos de la antigua Grecia se basaban en la observación y el cálculo matemático para determinar el funcionamiento del universo y el lugar de la Tierra en él.

Ya había astrónomos trabajando en la antigua India, Mesopotamia, Egipto, China y otros lugares antes del desarrollo de la disciplina en Grecia y, de hecho, los griegos llegaron tarde a este campo. Sin embargo, basándose en los trabajos de babilonios y egipcios, fueron capaces de desarrollar un modelo de trabajo del universo que se explicaba por leyes naturales y no por influencias sobrenaturales. Esto no quiere decir que la astronomía griega se opusiera a las afirmaciones de la astrología de que los planetas influían en los asuntos humanos. La comprensión de los movimientos de los planetas fomentó una visión "científica" de la astrología y la creencia en las influencias celestes a través del concepto de los movimientos planetarios que acercaban y alejaban los cuerpos celestes de la Tierra, ejerciendo un cierto poder sobre los seres humanos y el mundo natural.

continuació

Ángel Ruiz Calavia y Edmundo Fayanás Escuer, Astrónomos en la antigua Grecia, nuevatribuna.es 24/11/2023

Acudits i llibertat d'expressió.

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:28pm CET por Manel Villar

Se pueden contar chistes sobre cualquier cosa, a condición de que sean buenos. ¿Qué es un buen chiste sobre enanos y maricones? Uno del que se ríen incluso los enanos y maricones. Rectifico: también se puede contar un mal chiste sobre enanos y maricones; nada lo impide y nada debe impedirlo; pero entonces se corre el riesgo de que no se ría nadie y de que el que lo cuenta sufra el baldón mayor imaginable: el de no tener gracia y ser contemplado en la vergonzosa desnudez de sus prejuicios o de su impúdica vejez. En una sociedad en la que se respete realmente a los otros, los chistes de enanos y maricones los contarán los enanos y los maricones y nos reiremos todos, porque reírse sin discriminación, de lo profano y lo sagrado, de uno mismo y de Dios, es propio de los condenados a muerte que somos los humanos. Por el contrario, en una sociedad que no acaba de librarse de la homofobia y la crueldad, los malos chistes de enanos y maricones no pueden aspirar a la universalidad: es por eso que se cuentan en fratrías machirulas y camaretas cerradas y mohosas. No son chistes: son contraseñas de virilidad insegura, códigos de solidaridad privada entre machos clandestinos. Su propia falta de gracia los extinguirá sin remedio. Entre tanto, defendamos la libertad de expresión: porque defender la de los demás es defender la nuestra y porque a veces algunos la usan tan mal que la mejor manera de quitárnoslos de encima es precisamente dejarlos hablar).

Santiago Alba Rico, De chistes malos y viejos tiempos, publico.es 28/11/2023

Quan la vellesa és més llarga que la vida.

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:27pm CET por Manel Villar

Los cuerpos son de distintos tamaños y colores, cambian constantemente de volumen, textura y sonoridad y abrigan además una individualidad con la que hay que contar para medir y aliviar el dolor del mundo. Hay cuerpos niños, jóvenes y viejos; cuerpos femeninos y cuerpos masculinos; cuerpos blancos y negros; cuerpos fuertes y débiles, grandes y pequeños, sanos y enfermos. En una sociedad más justa que la nuestra algunas de estas diferencias dejarán de tener significado social y rango jerárquico, pero otras, en cambio, mantendrán su valor clasificatorio, no importa cuánto mejor sea el mundo que imaginemos. Pensemos, por ejemplo, en las relativas a la edad. No cabe concebir ningún orden alternativo, al menos deseable, en el que niños, jóvenes y viejos se comporten de la misma manera o sean tratados con igual rasero: ninguno en el que esa diferencia biológica no tenga consecuencias sociales y reclame consideraciones discriminatorias. Se podrán amortiguar, sí, los conflictos generacionales en diferentes moldes culturales, pero jamás resolver del todo. El cuerpo existe antes que el capitalismo, como lo prueba el hecho mismo de la explotación económica; pese a la robotización y la apoteosis financiera, se sigue extrayendo beneficio de los cuerpos humanos, que se defienden ostentando sus diferencias: los niños, los ancianos y los enfermos, por ejemplo, ya no van, o no deberían ir, ni a la fábrica ni a la guerra.

Así que la edad no es una cuestión baladí. La edad, claro, es una época, una familia, una clase, un país, un género, pero también un cuerpo. Los niños son redonditos y frágiles; los jóvenes enérgicos y abstractos; los viejos concretos y lentos. Los niños necesitan de otro cuerpo para sentarse; los jóvenes necesitan obstáculos contra los que chocar y mucho espacio en el que equivocarse a sus anchas; los viejos necesitan tiempo para abrocharse la camisa. En nuestras sociedades occidentales, que han acelerado y prolongado la vida, los niños son las mercancías más preciadas, junto con los coches; los jóvenes son celebrados como idea y reprimidos, sin embargo, fuera del futuro; los viejos, casi inmortales, se convierten, como Titonio, en cigarras arrugadas que hay que encerrar en una caja. Los niños quieren crecer, pero no se imaginan la vejez; los jóvenes quieren cambiar el mundo sin cambiar ellos mismos; los viejos quieren que acabe el día, pero no la vida.

Centrémonos, en todo caso, en los jóvenes y los viejos, condenados, al parecer, a no entenderse. A cierta edad uno se escucha decir a sí mismo, o escucha decir a los demás, esta locución ominosa: "en mis tiempos", "en tus tiempos". Basta declinar en plural la palabra "tiempo" para que pase a significar otra cosa: de un flujo a un segmento, de un drama metafísico a un habitáculo histórico. El tiempo es el ácido fluyente en el que se van disolviendo poco a poco los cuerpos; los tiempos, en cambio, ese recinto poroso en el que coinciden cuerpos más o menos coetáneos en torno a prácticas, modas, músicas, lecturas, acontecimientos, artefactos. El tiempo es irrestañable y vertical; viene de muy lejos y está ya muy lejos, después de atravesarnos, cuando fijamos la mente en él. Los tiempos, al contrario, son sociológicamente aprehensibles: son, si se quiere, la "epoca". ¿En qué momento, a qué edad, uno se queda fuera de los tiempos? ¿Tras qué tropiezo vital irreversible deja uno de pertenecer a su época? ¿No es esta ya "mi época"? ¿No sigo leyendo, informándome, interviniendo, viendo las últimas series, conmoviéndome con las últimas guerras? ¿No uso los gadget y aplicaciones comunes? ¿No sé pagar con bizum? No basta. Los verdaderos "tiempos" son aquellos en los que discurre nuestra juventud: nuestra juventud, quiero decir, en un sentido lato, extendida hasta eso que los antiguos griegos llamaban acmé, el momento de máxima claridad mental, que ellos situaban a los cuarenta años y que hoy podemos prolongar quizás hasta los cincuenta. Ahí acaba mi época; ahí terminan mis tiempos. Después, ya sólo hay "tiempo", esa hemorragia monótona, implacable, irrestañable, que nos deshila y vacía a todos por igual.

¿Pero es esto realmente así? ¿De quién son hoy nuestros "tiempos"? ¿De los jóvenes? ¿De qué jóvenes? Creo que los acontecimientos, las informaciones, las modas, las lecturas, los artefactos, las mercancías, las imágenes, las generaciones se han acelerado de tal modo que han acabado por sincronizarse con el flujo del tiempo mismo y ya no tienen -por eso- tiempo de cristalizar en una comunidad histórica, de rebalsar y delimitar una unidad compartida (una "época") que pueda ser vivida entre coetáneos laxos y transmitida a los descendientes -cuyo aliento sentimos una y otra vez en la nuca. Antes "los tiempos" corrían más que los viejos, que son lentos; ahora corren más que los cuerpos, por rápidos que se crean: quiero decir que nadie tiene un cuerpo lo bastante joven para seguir el paso de la "época", como ningún caballo era ya lo bastante caballo, a partir de 1830, para correr en paralelo a la locomotora. Los tiempos, por así decirlo, se han emancipado; no son de nadie; son ellos mismos. Los tiempos ya no tienen contemporáneos. Contemporáneos eran los que vivían en sus "tiempos", y eso quería decir: los que coincidían de tal manera con ellos que podían cambiarlos, o al menos arañarlos, con un gesto más o menos consciente. Ya no tenemos la sensación de que eso sea cierto. Nos movemos entre coetáneos identitarios, no entre contemporáneos activos que, como en todas las épocas, se resisten en vano a ser derrocados por los que los escuchan hablar desde el vagón de al lado. Estamos todos, me temo, igualmente fuera de los "tiempos". A todos nos han dejado atrás. ¿De quién son "los tiempos"? Son un poco más de los ricos, es verdad, pero tampoco mucho. Son un poco más de los que inventan gadget en Sillicon Valley, de acuerdo, pero no tanto. ¿De quién son? Son de las finanzas inasibles, de las máquinas, de la IA, de las bombas que caen "solas" sobre Gaza, de las imágenes celerísimas que se suceden en nuestras pantallas.

Pero quedan (¡quedan!) los cuerpos: los palos atravesados en las ruedas del tiempo. Los cuerpos rotos, los cuerpos bellos, los cuerpos torpes, los cuerpos lentos. Los cuerpos jóvenes y los cuerpos viejos. Salvo algunas excepciones (pienso en mi suegra y en Maruja Torres), todos envejecemos mal. Las tonterías de algunos jóvenes las disculpamos porque son jóvenes; incluso cuando repiten los errores de sus antepasados nos parecen modernos porque saltan y bailan y follan y sufren intensamente. Los viejos, en cambio, impacientan a un mundo impaciente que nunca corre lo bastante deprisa. Vale. Es nuestro último tributo a una biología presuntamente vencida. Ahora bien, existe una combinación que, no sin motivo, se nos antoja particularmente odiosa. Me refiero a la del cuerpo-viejo-hombre-macho que, debilitado el lóbulo frontal, se desinhibe en público sin apenas bridas. Hemos visto algunos ejemplos estos días: Tamames, González, Guerra. Pero cuidado. Antes de dejarnos llevar por el edadismo, recordemos todas las estupideces que dicen Ayuso, Negre, Vito Quiles y tantos otros ultras que están en la flor de la edad. Tamames, González, Guerra están tan fuera de juego, en realidad, como esos cientos de jóvenes que se manifiestan, brazo en alto, en Ferraz. O como los millones de jóvenes que, perdido el frontal tecnológico, se desinhiben en las redes. Son todos por igual, somos todos por igual, los viejos y los jóvenes -cerremos la paradoja-, de nuestra "época": esa que no alberga ya "tiempos" sino solo "tiempo", y que tiene quizás los minutos contados. Todos merecemos, pues, un poco de piedad. Si estos provectos mamuts nos irritan más es porque detentan aún el poder suficiente para generar efectos; y porque, siendo viejos, no se resignan, al contrario que nuestros padres y abuelos, a dejarse solo mirar, como grandes elefantes caídos o rocas trabajadas por la erosión. La vejez, ay, es a veces interesante para la mirada, casi nunca para el oído, nunca para las manos y jamás para la admiración: la podemos fotografiar pero no amar y mucho menos desearla en el propio cuerpo. Podrá parecernos injusto, pero esa es la ley de los cuerpos desgastados en el mundo sublunar, y más en condiciones antropológicas neoliberales; conviene, por tanto, que vayamos haciéndonos a esta idea los que dejamos atrás, hace una década, nuestro acmé. Así son las cosas: nos enternecen los cachorros, nos admira la energía juvenil, nos desagrada la vejez contagiosa que anticipa nuestro destino individual. Los niños siguen siendo, como siempre, maravillosos, a los jóvenes les falta hoy ese acontecimiento espacial que tuvo la generación del 15M y a los viejos les hemos prolongado tanto la vida que las tardes se les hacen demasiado largas y los años demasiado cortos. Siempre ha habido casos excepcionales, es verdad, de crepitante longevidad natural, pero quizás conviene preguntarnos si no hemos generado unas condiciones en las que nuestra vejez es más larga que nuestra vida; en las que, en definitiva, vivimos pocos "tiempos" y demasiado tiempo. Eso lo tendrá que decidir cada uno, por supuesto, admitiendo a la vez que es muy difícil saber desde dentro cuál es el momento justo de retirarse del propio cuerpo, y ello porque los cuerpos son más antiguos que el capitalismo y porque bajo el capitalismo los cuerpos sobreviven a menudo a la conciencia y la voluntad. Pero digamos que, si estoy a favor de la eutanasia física, mucho más de la eutanasia pública y mediática: la última frase, decía Aristóteles, es la que define hacia atrás toda la existencia. Aprender a morir es prepararse esa última frase; o aprender tal vez a callársela. Casi todos erraremos el tiro, desde luego, pero en este terreno, como en otros, llevan ventaja los que no han tenido nunca ningún poder: es decir, los pequeños, los plebeyos, los silenciosos, los valientes. Si hay algún argumento decisivo contra el poder, en efecto, es este de que, si lo tienes o lo has tenido y vives lo suficiente, acabarás metiendo la pata sin remedio.

Santiago Alba Rico, De chistes malos y viejos tiempos, publico.es 28/11/2023

"No hi ha humanitat sense luxe" (Gilles Lipovetsky).

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:26pm CET por Manel Villar

El día de la boda, incluso las personas más modestas hacen una fiesta. Y la fiesta, como decía Georges Bataille, es la forma primitiva del lujo. Desde que los hombres existen, desde el Paleolítico, ha habido manifestaciones del lujo. Ninguna civilización lo ha ignorado. No hablamos de las marcas, claro. Pero ¿por qué la fiesta es lujo? Porque va más allá de las necesidades. Se gasta sin contar. Es la prodigalidad, que encontraremos en la ética de los señores, en la Edad Media. El noble no cuenta el dinero, contar es para los burgueses, es despreciable. Desde siempre los hombres han construido modelos de vida que no se reducían a sobrevivir: comer, beber, defenderse. Siempre ha habido otra dimensión y el lujo forma parte de ello. Se puede tener un punto de vista moral, pero, desde un punto de vista antropológico, no hay humanidad sin lujo.

Se puede juzgar que es obsceno, pero así es el Homo sapiens. Spinoza decía que hay que aceptar a los hombres tal como son. Podríamos reconstituir el mundo y decir: “Deberían ser de otra manera”. Mientras tanto… ¡Nunca ha habido tanto lujo! Y se ha democratizado. La pasión por el lujo no es solo un asunto de los ricos. Está por doquier.

Durante tiempo el lujo era para la élite social, y solo para ella: la aristocracia y la corte, y después la gran burguesía que copiaba el modelo de los señores. Pero el pueblo ni siquiera tenía el gusto ni el deseo del lujo. Le haré una confidencia. Yo soy de la generación de los años sesenta. En esta época, yo apenas sabía qué era el lujo, me habría costado citarle ni una sola marca de lujo. No me interesaba y consideraba que el lujo era para las señoras mayores.

Hoy los jóvenes aman el lujo. Incluso en las favelas. Conocen las marcas. Lo que ha cambiado es que el lujo también es para los modestos. Ha habido una revolución cultural. Antaño era: “El lujo no es para nosotros”. Ahora es: “¿Por qué no?”. Los grandes emblemas del lujo eran el ocio, los viajes, el turismo, las bellas marcas. Hoy todo el mundo aspira a ello. ¿Quién no desea ir de viaje a un hotel? ¿O pasar dos días en un spa, o comprarse un bolso de Hermès o Loewe? Antes, en un medio social modesto, le miraban de manera negativa porque se consideraba que quien hacía esto quería mostrarse. Hoy ya no es indigno. Se ha democratizado, no tanto el lujo como el gusto por el lujo.

Ahora uno puede comprarse un llavero Vuitton. O un perfume Dior o Chanel de vez en cuando. O un pintalabios. Al mismo tiempo, se ha reconstituido un lujo inaccesible, un ultralujo, un hiperlujo, para los milmillonarios. Cada vez hay más en el mundo. Y el lujo se ha mundializado. Antes las grandes marcas eran europeas y el mercado era Europa y América del Norte. Ahora está China, la India. La verdadera crítica no es tanto al lujo, sino a la distribución de la riqueza. Si no hubiera ricos, no habría lujo. Es fácil denunciar el lujo, pero si lo hay es porque hay fortunas.

El lujo era lo más bello, lo más caro y lo más raro. Y, por tanto, lo más deseable. Y he aquí que hoy un cierto número de marcas prestigiosas coquetean con el kitsch, el mal gusto, lo feo, incluso lo vulgar y lo obsceno. Pienso que comenzó en los años noventa con el porno chic en la comunicación de las marcas de lujo, con anuncios publicitarios con alusiones pornográficas y a la zoofilia. Aquello fue un inicio. Después continuó. Mire lo que hizo John Galliano. Hizo desfiles con mendigos y top models al mismo tiempo para vender vestidos de alta costura que cuestan decenas de miles de euros. Hay ahí algo vulgar, un espectáculo que se quiere artístico pero que puede relacionarse con el mal gusto. No es una falta moral, no hace daño a nadie. Ahora Balenciaga y otros presentan zapatos crocs, que eran lo contrario de chic, y ahora se venden por centenares de euros. Es un vuelco: el kitsch se convierte en chic. También lo vemos en el arte. Los artistas acusados de ser kitsch son los más caros.

Para algunos, hay un nuevo lujo que es el del tiempo, el del espacio y el de la distancia respecto a las cosas. Depender menos de las cosas nos da autonomía: era la sabiduría de los antiguos. Pero otros aman lo visible, las bellas cosas, las bellas materias. ¿Cuál es el verdadero?

Marc Bassets, entrevista a Gilles Lipovetsky: "El lujo era lo más bello, lo más caro y lo más raro...", El País Semanal 03/12/2023

Entendre abans de criticar.

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:25pm CET por Manel Villar

Para mí, la vida intelectual no consiste en juzgar ni en denunciar, sino, ante todo, en entender. Los intelectuales denuncian el neoliberalismo, el capitalismo, el consumo, la mundialización, la inteligencia artificial. Parece que la crítica es el signo de un buen pensamiento. Yo tengo dudas sobre eso. Creo que la tarea de un filósofo es la cartografía y la radiografía. Fijar la anatomía de nuestro mundo, cómo funciona. En un segundo tiempo, se pueden hacer las críticas, y hay que hacerlas, pero bajo la condición de que con anterioridad las cosas se hayan dicho bien. Lo que sucede es que, cuando se describe bien, no suele haber maniqueísmo.

Les quatre filòsofes d'Oxford.

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:24pm CET por Manel Villar

Mencionar la Universidad de Oxford es invocar una atmósfera reverencial, casi temible, no tan ajena a la magia. Un oasis de quietud aparente que ha vivido debates filosóficos apasionados, un lugar eminentemente masculino donde a mediados del siglo XX un grupo de pensadoras disidentes pelearon lo suyo por rescatar a la filosofía del limbo analítico más ortodoxo para aterrizarla en la realidad.

Varios libros ahondan en la labor de Elizabeth Anscombe, Mary Midgley, Iris Murdoch y Philippa Foot. Son Una aventura terriblemente seria, de Nikhil Krishnan (Paidós, 2023); El cuarteto de Oxford, de Benjamin J. B. Lipscomb (Shackleton, 2023), y Metaphysical Animals. How Four Women Brought Philosophy Back to Life (Animales metafísicos. Cómo cuatro mujeres resucitaron la filosofía, sin edición en español), de Clare Mac Cumhaill y Rachael Wiseman (2022).

Anscombe, Midgley, Murdoch y Foot procedían de contextos diferentes, pero tienen trazos comunes: las cuatro nacieron entre 1919 y 1920, se formaron en Oxford cuando los estudiantes masculinos fueron llamados a filas por la II Guerra Mundial y, a su manera, todas se rebelaron contra el pensamiento analítico por su esquematismo a la hora de entender el mundo. La escuela de filosofía analítica de Oxford enseñaba que las verdades morales no existían y que todas las respuestas estaban en la ciencia. Pero ellas no se amoldaron al discurso dominante —algo nada fácil en un ambiente tan avasallador como el oxoniense— al comprender que la filosofía positivista, propia de esta escuela, confundía su teoría y sus herramientas de análisis con la realidad. Y la tenebrosa realidad era entonces la guerra, la bomba atómica y el Holocausto.

Alentadas por profesores como Eduard Fraenkel o Donald MacKinnon, las cuatro amigas devoraron libros, bailaron en fiestas clandestinas y, entre cigarrillos, vasos de whisky, tazas de té y galletas, debatieron sobre la ética, el mal o el amor. También reflexionaron sobre las primeras imágenes de los campos de exterminio nazis que llegaban a Inglaterra, un hecho que cambió su perspectiva filosófica para siempre. Ante aquella crueldad unívoca, radical, rescataron el concepto de una ética común y el redescubrimiento de la empatía, la generosidad, la confianza, la cooperación o la creatividad en las acciones humanas, según apuntan Wiseman y Mac Cumhaill en un intercambio de correos.

En el sistema analítico las afirmaciones de moralidad no se consideraban ni verdaderas ni falsas, sino expresiones subjetivas de quien las manifestaba. Pero para estas filósofas había acciones que no podían ser una mera opinión. “La moral tenía que ser objetiva, pensaban, o ¿cómo, si no, podríamos hablar con propiedad del Holocausto?”, reflexiona Lipscomb, autor de El cuarteto de Oxford, en conversación por correo electrónico. Según Lipscomb, el mayor legado del grupo fue impulsar una renovada escuela de pensamiento sobre la filosofía moral.

Mar Padilla, El cuarteto de Oxford ..., El País 03/12/2023

El setè sentit dels dofins.

Archivado: diciembre 3, 2023, 12:24pm CET por Manel Villar

Los delfines son de los pocos mamíferos que tienen seis sentidos: al gusto, el olfato, el oído, la vista y el tacto de otras especies, añaden la ecolocalización. Gracias al rebote de sus vocalizaciones, son capaces de detectar a un pez pequeño a casi 100 metros de distancia. Ahora, una serie de experimentos han confirmado que el delfín mular (Tursiops truncatus), el más habitual de los acuarios, tiene un séptimo sentido: son capaces de detectar campos eléctricos. Esta habilidad les serviría para cazar a los peces que se esconden en el fondo del mar.
En 2011, un grupo de científicos alemanes descubrió que una especie de cetáceo odontoceto, el delfín costero, percibía señales eléctricas. Este delfínido, propio del Atlántico sur americano, desde el Caribe hasta las costas de Brasil, caza los peces que se esconden sobre o bajo la arena del fondo del mar. Ahora, parte del equipo que hizo aquel hallazgo, ha comprobado que los delfines mulares también cuentan con esta capacidad.
Todos los organismos vivos generan campos eléctricos alrededor de su cuerpo cuando están en el agua y esa es la señal que detectarían los delfines. Lo explica Tim Hüttners, pupilo de Dehnhardt en la universidad germana: “Estos campos eléctricos se generan debido a la actividad neuronal o al movimiento muscular”. Los peces también generan un campo en torno a ellos cuando las membranas mucosas de la boca y las branquias “entran en contacto directo con el océano y liberan iones en el agua circundante”, detalla. El agua, gracias a la sal que contiene, ayuda a propagar estos campos que pueden ser detectados por los animales que hayan desarrollado sistemas para percibirlos. A esto deben su éxito los tiburones en las distancias cortas (el olfato lo hace a grandes distancias).
El séptimo sentido de estos delfines parece encontrarse en unos sensores que recuerdan a los bigotes de los gatos o las focas. “Al nacer, aún tienen folículos pilosos [vibrisas como las de la nariz humana] con un pelo que funcionan como mecanorreceptores (información táctil), pero pierden el cabello poco después de nacer y solo quedan las celdas vacías”, explica Hüttners. Durante mucho tiempo se pensó que estos huecos de encima del hocico eran reminiscencias del pasado que habían perdido su función. Pero nada más lejos de la realidad: “Según nuestras pruebas y un estudio anterior con un delfín de Guayana (el delfín pescador, Sotalia guianensis) las celdas vibrisales se transforman de un mecanorreceptor a un electrorreceptor”, completa.
Los biólogos alemanes apuntan una segunda función de este séptimo sentido. Las terminaciones nerviosas de esos huecos sobre el hocico se habrían convertido en una especie de magnetómetro. “Los campos eléctricos y los magnéticos siempre están conectados”, recuerda Hüttners. Cuando un cuerpo conductor se mueve a través de un campo magnético, genera un campo eléctrico. “Eso se llama inducción electromagnética y ocurre en los tiburones y posiblemente en los delfines”, detalla el investigador. Mientras nadan a través del campo magnético terrestre, generan un campo eléctrico alrededor de su cuerpo. “Este campo eléctrico podría ser lo suficientemente fuerte como para ser detectado por el propio animal, proporcionando información similar a un mapa que puede utilizar para orientarse en el océano”, termina Hüttners. Esto ayudaría a explicar la conexión entre muchos de los varamientos de cetáceos en las playas tras una tormenta solar o anomalía magnética.
Miguel Ángel Criado, Los delfines mulares tienen un séptimo sentido: sienten la electricidad, El País 01/12/2023

diciembre 02, 2023

Condicionament operant i addicions.

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:48pm CET por Manel Villar

Clash of Clans se ha convertido en uno de los juegos más populares para móviles y tabletas prácticamente desde su salida, en agosto de 2012. El juego del estudio finlandés Supercell tiene muchas similitudes estructurales con otros títulos gratuitos de éxito durante los últimos años, ya sea FarmVille o Candy Crush, y su mayor éxito ha sido convertir en asiduos a millones de jugadores de todo el planeta.
Basta con echar un vistazo a las cinco aplicaciones que más ingresan en la App Store (Clash of Clans, Candy Crush Saga, Hay Day, Game of War – Fire Age yCandy Crush Soda) para encontrar un rasgo común. Todas hacen uso del condicionamiento operante, una técnica de aprendizaje que establece que es probable que un sujeto repita una acción si recibe una recompensa cada vez que la hace.
B. F. Skinner, psicólogo estadounidense y uno de los principales promotores de esta teoría, llevó a cabo un experimento, la caja de Skinner, en la que demostró la tendencia de los animales a repetir una serie de patrones de comportamiento para conseguir alimentos. Así, asociaban la conducta con su recompensa.
Cambiemos por un momento al animal en cuestión por un jugador y el alimento por un bien esencial que sólo se puede conseguir después de repetir, durante el tiempo que haga falta, las mismas acciones en Clash of Clans. Uno de los recursos necesarios para poder construir edificios en el juego de Supercell es el elixir, un material que se tiene que recolectar mediante una pulsación en su edificio correspondiente pero que sólo es capaz de albergar una cantidad finita (500 unidades en el primer nivel a un ritmo de 200 unidades por hora, lo que implica que dejará de producir pasadas dos horas y media). El modelo de Skinner empuja al jugador a estar pendiente de ese edificio para maximizar la recompensa, en este caso, el elixir que le permita sacar adelante nuevas construcciones.
Las bondades de la técnica las detalla Javier Alemán, psicólogo con un amplio currículum como jugador de videojuegos: “Si al emitir una conducta ésta va aparejada de un refuerzo, como puede ser una subida de nivel, es probable que vuelvas a emitir esa conducta. Es una técnica que funciona muy bien para crear nuevos hábitos”.
El modelo de la caja de Skinner aplicado al videojuego free to play tiene ciertas particularidades. La principal, que el tiempo necesario para recibir recompensas aumenta a medida que el jugador progresa en la partida: “Tiene sentido psicológico —argumenta Alemán—. Si dejara de recibir recompensas la conducta se extinguiría pero si siempre recibiera la recompensa sin una dificultad creciente, generaría saciación, ya no sería suficiente"”.
Mark Pincus, CEO de Zynga, estudio creador de Farmville y de un buen catálogo de títulos que hacen de la caja de Skinner el núcleo de sus juegos, aseguraba años atrás, en plena efervescencia de la compañía, que la clave para enganchar al jugador radicaba en un momento tan ínfimo como los tres primeros clics. “Creemos que el usuario decide si quiere saber más del juego en esos tres pinchazos. Vivimos en un mundo de jugadores casuales en el que esos tres clics te convencen o no te convencen”.
Esos tres clics, y los posteriores, esconden de manera muy sutil ese modelo de negocio basado en la caja de Skinner. Es habitual en los juegos citados en este texto que las recompensas se sucedan en los primeros minutos de juego y que no haya frustración alguna —como quedarse sin vidas y tener que esperar hasta que se recarguen—. Una táctica que no es exclusiva del free to play. “El juego aprovecha que estás en situación para pedirte que repitas acciones una y otra vez. Si haces el palurdo una, dos, tres, cuatro o cinco veces luego lo harás las veces que haga falta. Las casas de apuestas también utilizan este sistema y te devuelven el dinero si pierdes la primera apuesta. Si esa conducta fuera asociada con un castigo es posible que el usuario no vuelva a participar”, concluye Alemán.
El modelo de la caja de Skinner no es exclusivo de Clash of Clans y similares ya que otros géneros del videojuego lo han utilizado durante los últimos años. “El MMO tiene estrategias pay to win —pasar por caja para acelerar o desbloquear elementos del juego— e incluso se encuentran en Mortal Kombat X”, recuerda Alemán. En el juego de lucha, el condicionamiento operante se realiza a través del pago, que permite desbloquear algunos de los movimientos más espectaculares (los fatalities o muertes sangrientas)a aquellos jugadores que no tienen la habilidad suficiente para ejecutar el movimiento con el mando. “Cuando pagas para evitar un hecho desagradable—la frustración de no conseguir un fatality—, la consecuencia de pagar —no frustrarte y conseguir el fatality— aumenta la probabilidad de que vuelvas a pagar”, finaliza Alemán.
Jaume Esteve, La caja de Skinner o por qué estás enganchado a Clah of Clans (e incluso pagas), elconfidencial.com 22/05/2015

Contra l'escriptura (Plató)

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:45pm CET por Manel Villar

SÓCRATES- Pues bien, oí que había por Náucratis, en Egipto, uno de los antiguos dioses del lugar al que, por cierto, está consagrado el pájaro que llaman Ibis. El nombre de aquella divinidad era el de Theuth. Fue éste quien, primero, descubrió el número y el cálculo, y, también, la geometría y la astronomía, y, además, el juego de damas y el de dados, y, sobre todo, las letras. Por aquel entonces, era rey de todo Egipto Thamus, que vivía en la gran ciudad de la parte alta del país, que los griegos llaman la Tebas egipcia, así como a Thamus llaman Ammón. A él vino Theuth, y le mostraba sus artes, diciéndole que debían ser entregadas al resto de los egipcios. Pero él le preguntó cuál era la utilidad que cada una tenía, y, conforme se las iba minuciosamente exponiendo, lo aprobaba o desaprobaba, según le pareciese bien o mal lo que decía. Muchas, según se cuenta, son las observaciones que, a favor o en contra de cada arte, hizo Thamus a Theuth, y tendríamos que disponer de muchas palabras para tratarlas todas. Pero, cuando llegaron a lo de las letras, dijo Theuth: «Este conocimiento, oh rey, hará más sabios a los egipcios y más memoriosos, pues se ha inventado como un fármaco de la memoria y de la sabiduría.» Pero él le dijo: «¡Oh artificiosísimo Theuth! A unos les es dado crear arte, a otros juzgar qué de daño o provecho aporta para los que pretenden hacer uso de él. Y ahora tú, precisamente, padre que eres de las letras, por apego a ellas, les atribuyes poderes contrarios a los que tienen. Porque es olvido lo que producirán en las almas de quienes las aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fiándose de lo escrito, llegarán al recuerdo desde fuera, a través de caracteres ajenos, no desde dentro, desde ellos mismos y por sí mismos. No es, pues, un fármaco de la memoria lo que has hallado, sino un simple recordatorio. Apariencia de sabiduría es lo que proporcionas a tus alumnos, que no verdad. Porque habiendo oído muchas cosas sin aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría de los casos, totalmente ignorantes, y difíciles, además, de tratar porque han acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de sabios de verdad.»

Platón, Fedro

Què podem aprendre dels estoics?

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:44pm CET por Manel Villar

Pero, ¿qué podemos aprender realmente hoy de los antiguos estoicos, más allá del sentido popular del adjetivo? Para ellos la forma de vivir bien empezaba por pensar correctamente: la filosofía es la salvación. Lo sabio es aceptar cómo funciona este mundo, regido por la razón divina, y cumplir su cometido esencial, como todos los demás seres vivos, fijándose en su telos, que en el caso humano es de índole social y colectiva: cooperar con la providencia (pronoia), asumiendo nuestro destino (heimarmene), y llevarlo a la excelencia mediante la práctica (askesis) filosófica. De ella se sigue el mejoramiento individual mediante virtudes como el autocontrol ante las pasiones y las percepciones erróneas o la templanza frente a lo que parece adversidad, lo que facilita una vida “según naturaleza” (kata physin) centrada solo en lo que de uno depende.
David Hernández de la Fuente, La permanente novedad del estoicismo: una filosofía para tiempos de crisis, El País 15/11/2023

La utilitat dels zombis.

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:42pm CET por Manel Villar

En un mundo ideal, nunca nos enfrentaríamos a un escenario apocalíptico, por lo que ni siquiera tendríamos que pensar en ello. Pero nuestro mundo está lejos de ser perfecto, y no queremos estar desprevenidos si ocurre una catástrofe. Nuestra mejor opción es encontrar oportunidades seguras (incluso divertidas) para aprender sobre posibles peligros y nuestras vulnerabilidades colectivas e individuales.

Aquí es donde entra el apocalipsis zombi.

Los zombis tienen dos características clave que los hacen ideales para este tipo de ejercicios de imaginación. En primer lugar, poseen varias características exageradas asociadas con el peligro, como la propagación de enfermedades y la depredación. En segundo lugar, no son reales. Los zombis son increíblemente formidables, resisten la mayoría de los ataques físicos y siempre están en busca de su próximo almuerzo. Al mismo tiempo, sabemos que no son reales, por lo que el apocalipsis zombi (ficticio) funciona como un “peligro” de muy bajo riesgo que llama nuestra atención.

Todo esto significa que los zombis pueden ayudarnos a aprender sobre amenazas potenciales, a lidiar con nuestros propios miedos y a generar atención compartida. Imagina, por ejemplo, que un apocalipsis zombi llega a tu vecindario. Al inicio, probablemente no estarás seguro de lo que está ocurriendo. Querrás quedarte en casa y recopilar información para poder determinar el mejor plan de acción a seguir. Pero si te quedas en casa, necesitas recursos: ¿tienes suficientes suministros en tu hogar para refugiarte durante 72 horas? ¿Y si se cortan el suministro de agua y la electricidad?

Estos recursos serían clave para tu supervivencia en un apocalipsis zombi, pero también serían muy útiles en caso de una pandemia, una tormenta u otra emergencia en la que necesites quedarte en casa y decidir tu próximo paso.

Hablando de tu próximo paso en un apocalipsis zombi, ¿qué sucedería si quedas atrapado en un lugar que no es seguro o te quedases sin suministros? ¿Podrías evacuar? ¿Y todos los demás en tu pueblo o ciudad podrían evacuar al mismo tiempo? ¿Sería una evacuación razonablemente ordenada?

Imaginar estos escenarios puede ayudarte a evaluar la viabilidad de la infraestructura de tu comunidad ante desastres de diversos tipos. Para simplificarlo, puedes centrarte en tres preguntas: ¿habría recursos?, ¿sería seguro?, ¿sería viable el transporte? Las respuestas a estas preguntas en caso de un apocalipsis zombi probablemente reflejan las respuestas en caso de una inundación, un terremoto o una falla en la red eléctrica.

Comencemos con la primera pregunta: ¿Tienes suficientes recursos para mantenerte por lo menos durante 72 horas? Seguramente querrás tener un kit de sobrevivencia para 3 días, que puede ser un recipiente de plástico o una bolsa que puedas guardar en algún lugar de tu casa. Asegúrate de llenarlo con:

Alimentos (los alimentos secos y enlatados son los mejores, y no olvides un abrelatas)

Agua (al menos 1 litro por persona por día)

Una muda de ropa

Linterna con pilas

Documentos personales importantes (por ejemplo, pasaporte, certificado de nacimiento)

Mapas físicos de áreas locales

Cinta adhesiva para reparaciones rápidas

Artículos de higiene personal y medicamentos

Papel y lápiz

Algo para combatir el aburrimiento en casa, como cartas, un instrumento musical o un juego de mesa.

También debes preparar una versión portátil de este kit, conocida como una “bolsa de emergencia”, que puedas agarrar si necesitas salir de casa.

Athena Aktipis y Coltan Scrivner, ¿Tu ciudad podría sobrevivir al apocalipsis zombi?, Letras Libres 17/11/2023

La por com origen de l'estat (Hobbes).

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:41pm CET por Manel Villar

Estando embarazada del pensador, tuvo un parto prematuro –5 de abril de 1588– provocado por la angustia de la posible invasión de la Armada Invencible (el ataque, auspiciado por Felipe II, fracasó, pero la guerra se prolongó 16 años más y terminó con el Tratado de Londres de 1604, favorable a España). Por eso, años más tarde, Hobbes diría, con cierta retranca: «Mi madre dio a luz gemelos, yo mismo y el miedo».

Esta intuición, junto con su entrevista con Galileo en prisión, le marcaron profundamente para describir cómo el miedo es el tegumento capaz de mantener en paz a las sociedades: «Debemos concluir que el origen de todas las sociedades grandes y estables ha consistido no en una mutua buena voluntad de unos hombres para con otros, sino en el miedo mutuo de todos entre sí», leemos en De cive (Sobre el ciudadano). En esta primera trilogía sobre el conocimiento humano, Hobbes critica a Aristóteles por creer que el hombre era un «animal político» que tiende de manera instintiva a la sociabilidad. Para el inglés, es el temor a los demás y la necesidad de que el Estado nos proteja de ellos el único contrato social legítimo. Pero para que el Estado ejerza su papel protector ha de tener un poder absoluto, si bien reconociendo los derechos individuales, por lo que el pensamiento de Hobbes resultó ser cimiento tanto del absolutismo político como del liberalismo.

El hombre no puede vivir en tensión, con un miedo paralizante al otro, por eso cede parte de su libertad y gana en seguridad, proporcionada por el Estado. Para evitar la anarquía o la guerra (la de todos contra todos) no hay otra opción, según Hobbes, que un Estado fuerte y autoritario: habrá soberanos y súbditos. Esto queda simbolizado en la bestia bíblica del Leviatán, que le sirve de título para su obra más conocida así como de alegoría visual que legitima que el pacto se cumplirá bajo la amenaza de castigo. Se articula así, de manera artificial, tanto la sociedad civil como el orden jerárquico de las leyes. Una cabeza que decide por el resto del cuerpo. Solos quedan, una vez ratificado el contrato social, los lobos que están fuera de la ley, del orden, a los que el gobernante perseguirá hasta someterlos, de un modo u otro.
Esther Peñas, Hobbes, o el miedo como principio rector, ethic.es 18/01/2022

"Seguim creant monstres en el nostre món posthumà".

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:39pm CET por Manel Villar

El sueño de la razón industrial produjo monstruos reales e imaginarios, y convirtió a numerosos seres humanos en víctimas de un sistema dominado por la avidez, desprovisto de todo atisbo de empatía y compasión genuinas. En términos positivos, dio lugar a que no pocas personas alzaran voces reformistas contra la barbarie impuesta por el sistema. En todo caso, si lo pensamos bien, de manera más sutil y manipuladora, hoy seguimos sujetos en nuestro entorno a la tiranía de la tecnología supuestamente creada para hacernos la vida más fácil, sin que mucha gente se dé cuenta de ello. Seguimos creando monstruos en nuestro mundo posthumano.
... en el Manifiesto comunista hay muchos monstruos y fantasmas, ya desde su comienzo: Marx y Engels se refieren al propio comunismo como “espectro” y, posteriormente, el primero tipificaría al capital como “vampiro” en su obra homónima. Esto habla de la extraordinaria capacidad simbólica de estos seres monstruosos. Por otra parte, Drácula y la criatura de Frankenstein son hoy cercanos (y desencantados), pero hay que tener en cuenta que en el instante en el que fueron creados generaron un profundo sentimiento de exquisito terror, como puede verse en las reseñas de la época en la que se publicaron las obras magnas de Mary Shelley y Bram Stoker. Han sido el cine y otras manifestaciones posteriores de la cultura popular los que han ido acercándolos a nosotros, al tiempo que los ha transformado (los monstruos son siempre proteicos y cambiantes) en figuras aún fascinantes y atractivas, pero ya desprovistas de su carga terrorífica inicial. El Gólem es todavía desasosegante porque no se ha humanizado su figura mítica. En todo caso, el mito del Gólem, aunque seguramente no de manera motivada o consciente por parte de Mary Shelley, está emparentado con el del monstruo de Frankenstein (conviene no confundir creador y criatura). El monstruo más recurrente hoy en día es el zombi, lo que dice mucho de la sociedad contemporánea…
La proyección simbólica y metafórica del fantasma es absolutamente polisémica: sirve para plasmar y ejemplificar numerosas facetas de la realidad. En la época victoriana concretamente viene a representar aquello que se teme o no se comprende por completo, como, por ejemplo, según quien lo cultive, el dinero (el capital), el patriarcado, el sujeto o el objeto colonial, los demonios familiares… En suma, lo temido y lo desconocido (o lo que no se desea conocer…), el objeto de las ansiedades y obsesiones de la sociedad victoriana.
(Nuestra relación con la sobrenatural) Sigue existiendo, y siempre existirá, en parte por la necesidad de escapar del excesivo cientificismo imperante y como reacción –consciente o no– contra el dominio de la tecnología. Es lo mismo que sucedió en el Romanticismo, enfrentado al excesivo enciclopedismo dieciochesco y a la supremacía de la razón ilustrada, y en la propia época victoriana, en la que la creencia en lo sobrenatural se opone frontalmente a los excesos del materialismo y la industrialización.
Sea como fuere, lo monstruoso es siempre parte intrínseca de esa inquietante extrañeza, y está ligado a ella de manera indisoluble. Todos los monstruos que causan terror parten de esa condición.
Hay partes de nuestra personalidad que nos resultan ajenas de manera consciente, como pone de manifiesto el mundo de los sueños, al que solo podemos asomarnos, pero no dominar o subyugar. Y así con otros aspectos de la psicología humana, que es en sí compleja. La casa de nuestra mente está también encantada… Lo importante para nuestro bienestar psicológico y emocional (sigo acordándome de Jung) es tratar de, en la medida de lo posible, dominar y encauzar los aspectos negativos de nuestra personalidad para no convertirnos en “monstruos” para nosotros mismos y para los demás.
Como demuestra el magistral relato, El corazón de las tinieblas, de Conrad (que, por ejemplo, Coppola llevó a la pantalla en Apocalypse Now, emplazada en la guerra del Vietnam), es muy fácil para el ser humano pasar de la civilización a la barbarie, y el devenir de la Historia demuestra que las distintas etapas de esta han consistido en parte en una sucesión de “tinieblas”. Con todo, quedémonos con un halo de esperanza, porque, en el seno de dichas tinieblas también ha brillado la luz, aunque sea de manera intermitente. A ella hemos de aferrarnos para que nos guíe, en compañía de los monstruos con los que vivimos, los cuales, bien encauzados, pueden aportarnos enriquecimiento personal. En todo ser humano, aunque sea en lo más recóndito, late ese corazón de las tinieblas del que debemos regresar con un mayor aprendizaje y comprensión de la vida. En todo caso, lo que sí es cierto es que los monstruos literarios que representan esa complejidad simbólica, y especialmente los del periodo victoriano, son una fuente de disfrute en nada exento de reflexión que recomiendo encarecidamente revisitar.
Esther Peñas, entrevista a Antonio Ballesteros González: "La creencia en lo sobrenatural se opone a los excesos de la industrialización", ctxt.es 01/12/2023

Opinions a favor i en contra del wokisme.

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:38pm CET por Manel Villar

La censura ha existit sempre, ja sigui exercida per l’Estat, per l’Església o per les acadèmies. El que és nou és que hi ha hagut una multiplicació de la crítica que ve des de baix: milions de persones avui poden expressar la seva opinió sobre qualsevol fenomen artístic, social o polític gràcies a un instrument nou: la xarxa. Jo ho interpreto com una “emancipació de les audiències” o una multiplicació dels punts de vista crítics.

I, sí, hi ha una cultura de la cancel·lació, però també en sentit invers: persones que ocupen espais d’opinió de prestigi —una tribuna d’un diari o una tertúlia televisiva— fan servir el terme per desarticular-ne els efectes. Es mostren com a víctimes perquè es veuen sotmeses a una valoració pública sobre la seva obra o els seus discursos. Els qui tenien el monopoli de l’opinió avui són qüestionats per gent individual o per minories, més o menys organitzades.

Per mitigar aquestes crítiques que venen de baix, han convertit la cultura de la cancel·lació en una cortina de fum ideològica. Gairebé mai veuràs les persones que se’n queixen referir-se a la privació del dret a riure’s de l’autoritat, a la llei mordassa o a les injúries a la Corona.

Cal separar l’autor de l’obra? Si Shakespeare hagués estat un caníbal, tant se me’n donaria, perquè els textos ja són meus, són molt importants per a mi. Però si un autor contemporani em cau malament, no el llegiré.

Gonzalo Torné, autor de l’assaig La cancelación y sus enemigos (Anagrama)

Veig amb certa perplexitat una necessitat de coartar la llibertat d’expressió de l’altre. La condició de víctima ha adquirit una categoria fins ara impensable; el món s’està poblant de “pobres ofesos”. Impera el que es diu la raó victimològica: si no et presentes com una víctima, sembla que no tens dignitat.
Hi ha coses que no són admissibles? A mi, per exemple, m’empipen els negacionistes de l’Holocaust, però em sembla que els hem de respondre amb arguments, no tapant-los la boca. Tot i que em sembli terrible el que diuen, crec que cal discutir i replicar. A més, quan una societat es blinda per no sentir opinions discordants, s’impedeix a si mateixa enfortir els seus arguments.
Em sembla gravíssim que, a les universitats, s’estiguin posant traves a la llibertat d’expressió. Les idees més contràries, insisteixo, cal discutir-les. Però, de vegades ens passa que, davant de l’evident barbaritat del que diuen alguns, no ens trobem en condicions d’argumentar. És a dir: no estem en situació de defensar el que sembla evident. Per tant, si el wokisme [que significa estar alerta o vigilant] ens serveix per proporcionar arguments que referendin les nostres evidències, allò en què creiem, benvingut sigui.
Però, per a mi, la qüestió més important no és el wokisme, sinó el fet que tots tinguem interioritzada una censura, és a dir, uns límits sobre el que es pot dir. Aquesta interiorització del límit és el problema. La cultura de la cancel·lació ens provoca una autocensura.
Gregorio Luri, escriptor, filòsof i mestre
No crec que cancel·lar sigui una moda, ni tampoc que sigui més d’esquerres, sinó que ara som més conscients que hi ha coses que fan mal. Per això, davant la pregunta de si cal una cancel·lació davant de certes idees, comportaments o opinions, responc que sí.
A mi no em val l’argument que “l’artista s’ha de deslligar de la seva obra”, sobretot en comportaments que siguin racistes, homòfobs i masclistes. Una altra cosa seria l’humor, però, quan parlem de grans obres i grans artistes, sí que s’han de poder revisar. Cada persona pot tenir les idees que vulgui, però, en el moment en què s’expressen i el seu autor passa a ser un personatge públic, un referent, s’han de poder cancel·lar, si cal.
Un comportament erroni ha de tenir conseqüències. No pots entrar en una oficina i dir “estàs grassa, em caus fatal, bollera fastigosa” i seguir fent la teva feina, sense esperar conseqüències. Si ho traslladem al món artístic, és el mateix. No pots ser acusat d’abusador o assetjador, com Plácido Domingo, i que la gent vagi al teu espectacle i es posi dempeus a aplaudir-te. Perquè darrere d’aquest triomf hi ha algú que se sent víctima d’assetjament o abús. Un altre exemple clar per a mi és el de Woody Allen: hi ha moltes versions, però, des del meu punt de vista, el que va fer va ser un abús de poder amb una persona amb qui es portava 36 anys de diferència.
Donar-los premis i deixar-los actuar suposa blanquejar les seves conductes. Mentre que, si els cancel·lem, si creem una opinió sobre el que aquesta persona ha fet, estem dient que els actes tenen conseqüències i que no es pot dir i fer allò que es vulgui pel fet de ser un artista. Per tant, sí a la cancel·lació.
Marta Pontnou, assessora d’imatge, escriptora i articulista
Els fets que són inadmissibles, com els delictes d’odi o el racisme, ja estan penalitzats a la legislació. Del que es tractaria és de tenir un debat d’idees, però l’esquerra postmoderna ho impedeix. I això que la dreta també cancel·la. En part perquè els ho hem posat en safata: si tu cremes llibres de la feminista Amelia Valcárcel, com està passant, per què no hauria de prohibir Ron DeSantis els llibres LGTBI? Existeix el discurs de la superioritat moral de l’esquerra, però és un absurd: no hi ha superioritat moral de ningú.
La cancel·lació no es pot regular. Es poden reglamentar els delictes, però, si pretens fer-ho amb la cancel·lació, estàs regulant la llibertat d’expressió.
I no, no tot el debat de la cancel·lació es focalitza en la transsexualitat. Hi ha bastants més temes. El de la víctima, per exemple, que és molt potent. Com has de dir alguna cosa dolenta d’una víctima? Aquesta estratègia l’ha seguit estupendament la dreta, quan, per exemple, a Isabel Díaz Ayuso se la va qüestionar per afavorir el seu germà, es va fer la víctima (“Es fiquen amb una dona…”) i el tema es va oblidar. Ella és un exemple d’algú amb poder que va fer servir la victimització per defensar-se. Donald Trump també ho fa i, en part per això, no se’l pot fer fora de Twitter.
El que sí que s’ha de fer és educar perquè se sàpiga que és un mentider, que fa barbaritats, però cancel·lar-lo… no funciona. El que funciona és l’educació.
Carmen Domingo, filòloga i assagista, autora de Cancelado. El nuevo Macartismo
El que és positiu de la recent cultura de la cancel·lació és que cali a la societat la idea que no hi ha cap motiu per haver de suportar determinats abusos, i denunciar-los si es produeixen. Però una societat democràtica i madura hauria de tenir els mecanismes per identificar els comportaments inadmissibles, i les víctimes els haurien de poder denunciar. Convertir les denúncies en un assenyalament públic i portar a la cancel·lació de determinades persones no em sembla el comportament més democràtic.
Tot i que responia més aviat a interessos comercials, va cridar l’atenció el cas de l’escriptor Roald Dahl i la pretensió de reescriure alguns dels seus llibres per eliminar determinades expressions. Aquests tipus d’actuacions infantilitzen el lector, en assumir que no és capaç de llegir amb esperit crític. El mal, el dolor, la injustícia o la discriminació són fonamentals en l’experiència humana. Eliminar-los de la representació que fem de la realitat no farà que en desapareguin. Jutjar comportaments del passat a partir de valors del present és simplista, a més de naïf. Abans de llançar cap pedra caldria reflexionar sobre com ens jutjaran a nosaltres les generacions futures. Això no vol dir que no puguem interpretar el passat. La qüestió no hauria de ser si cancel·lem, per exemple, Picasso. La qüestió és com expliquem la seva figura i entendre també que l’existència humana és complexa i que un pot ser un geni i, alhora, un miserable.
Luis Solano, editor, fundador de Libros del Asteroide
Estic completament en contra de la cultura de la cancel·lació. Jo mateixa he estat víctima d’un grup d’alumnes que deien —sense saber de què parlaria— que el que jo plantejava a classe no es podia discutir. I davant la meva resposta: “Per què no hem de poder discutir conceptes que encara no estan assentats, com la doctrina queer sobre la identitat de gènere?”, em va cancel·lar la universitat mateixa. No només de la classe, sinó del màster que vaig fundar. La qüestió de la cancel·lació és preocupant, sobretot a la universitat, perquè aquest ha estat tradicionalment l’espai per debatre les idees. Ara hi ha alumnes per a qui la mera discussió de les seves idees es considera “un atac”. També s’esgrimeix l’argument que qualsevol cosa que incomodi els estudiants pot provocar que la classe no sigui un “espai segur” i, per tant, no es pot ni tan sols abordar. Això significa, absolutament, la mort del pensament crític.
Un altre dels arguments del corrent woke, que ens diu que cal estar alerta davant d’aquelles postures que puguin ofendre alguns col·lectius, és que s’actua en defensa de les minories. Tot i això, el que veig és que algunes minories estan imposant el seu pensament.
Es pot regular la cancel·lació? Jo diria que l’únic límit a la llibertat de càtedra són aquelles qüestions científiques i històricament irrefutables. Com ara que la terra és rodona o que sis milions de jueus van ser exterminats. També és molt diferent que es cancel·li algú pel que pensa que pel que ha fet. En els casos d’assetjament o abús sexual que va esperonar el moviment #MeToo, estaríem parlant de delictes, i això és diferent. No és cancel·lar per gust: és fer justícia respecte a persones que han tingut molt de poder.
Juana Gallego, periodista, escriptora i professora titular de la UAB
La primera vegada que vaig sentir el terme cultura de la cancel·lació vaig pensar: “De què parlen?”. Vaig entendre que era el mateix de sempre, que quan algú fa o diu alguna cosa que no està bé, hi ha gent que proposa un boicot. S’han fet boicots a marques, a persones, a països! I ningú no parlava de cancel·lar. Així que crec que la cultura de la cancel·lació no existeix. Hi ha el dret legítim a la crítica i al qüestionament (una altra cosa seria l’assetjament) dins de l’absoluta llibertat d’expressió. N’hi ha que l’exerceixen des d’una posició de poder i d’altres, des de la base, mitjançant campanyes a Twitter. Per a mi, aquest és un mètode perquè les minories es facin sentir.
Com es pot parlar d’una cultura de la cancel·lació quan hi ha hagut casos d’homes, blancs, amb comportaments delictius, sobretot envers les dones, i no els ha passat res? Woody Allen continua fent pel·lícules. Plácido Domingo, cantant. A parer meu, si parlem de delictes, que un senyor no torni a treballar, encara que el seu art sigui meravellós, em sembla perfecte.
Pel que fa als llibres infantils i el que és políticament correcte, no em sembla gens bé reescriure Roald Dahl o que una escola retiri tots els contes tradicionals de la seva biblioteca. Si això es generalitzés, no es podria llegir res! No hem d’infantilitzar els nens, se’ls han de donar arguments perquè entenguin el context. Ja hi haurà llibres nous; les persones que escrivim ara tenim la responsabilitat d’adoptar aquesta nova sensibilitat.
Anna Manso, escriptora i articulista
Vaig coordinar una investigació que es va publicar el 2022 amb el títol La coeducación secuestrada (Octaedro), que era una crítica a la penetració de les idees transgènere en l’educació. La seva presentació va ser boicotejada repetides vegades per amenaces de transactivistes. Tampoc no vam poder presentar a Barcelona un altre llibre, Nadie nace en un cuerpo equivocado, de José Errasti i Marino Pérez; la llibreria va haver de tancar i els Mossos ens van escortar. La universitat és plena de pintades on em diuen trànsfoba i hi ha hagut grups d’estudiants que intenten que el meu llibre es retiri de la biblioteca i que a les professores titllades de trànsfobes se’ns impedeixi fer classe.
Hem patit un historial de pressions insuportable, i què és el que fa més mal? El silenci absolut dels mitjans de comunicació. Hi ha una línia hegemònica de pensament únic i això és una situació del tot antidemocràtica.
Jo he publicat un llibre, un informe. Si no agrada, ningú no està obligat a comprar-lo. Es pot escriure un article crític, però no deixar parlar i, fins i tot, agredir? Cancel·lar és el primer que fan els feixistes: decidir qui pot parlar i qui no. I expressar lliurement les opinions és el primer principi democràtic. Recordem Voltaire: “Discrepo rotundament del que opines, però donaria la meva vida perquè poguessis expressar-ho”. Ho va dir al segle xviii i som al xxi. Les minories no necessiten comportar-se de manera antidemocràtica per fer-se valer, hi ha prou mecanismes perquè puguin reivindicar i denunciar.
Silvia Carrasco, professora titular d’Antropologia a la Universitat Autònoma de Barcelona
La de la cancel·lació és una actitud que es va repetint al llarg de la història. Això d’esborrar el que no agrada o no convé ha passat sempre. Els grups de poder —o que aspiren al poder— solen procedir a cancel·lar allò que no els interessa perquè no es tingui en compte. Ha passat tant en les insurreccions reaccionàries com en les progressistes. No hi ha cap ideologia de l’espectre polític de la qual es pugui dir que cancel·la més que una altra: totes cancel·len!
Si es diuen coses que es consideren inadmissibles, òbviament, no cal exaltar-les, però tampoc ignorar-les: precisament perquè les coses que són inadmissibles s’han de recordar, no ignorar. Tant en el que és admissible com en el que és inadmissible, sempre cal un debat: el coneixement i el reconeixement del que va passar. Si no ho fem i ho ignorem, anem en contra del coneixement i de la cultura, que —no ho oblidem— ve de cultiu, de cultivar-se.
Al meu entendre la cancel·lació implica, primer, una actitud sectària: “Això no m’interessa, no m’agrada, va contra mi… Fora!”. Segon, una inseguretat de la raó per posar les coses al seu lloc. I, finalment, una cosa que és pròpia del nostre temps, implica sentir-se culpable o, al contrari, sentir-se víctima. En la cancel·lació es donen tant la culpabilització com la victimització: vam fer mal o ens van fer mal. És la llei del pèndol la que ens fa procedir a cancel·lar.
Evidentment, hi va haver negrers a Catalunya, però ara hi ha qui, per ser net o besnet de negrer, se sent culpable o és culpabilitzat. En aquest cas, crec que la reparació, la compensació pels mals produïts, està bé. Però això no és cancel·lació, és reconeixement i reparació.
Norbert Bilbeny, filòsof i escriptor, catedràtic d’Ètica a la Universitat de Barcelona

Som les nostres dependències.

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:37pm CET por Manel Villar

El mundo no es el de hace medio siglo. La discusión está en la cuestión de las independencias y las dependencias. La historia europea se inscribe en un discurso de filosofía política que es el de la independencia: la independencia de los individuos, de las naciones, de las comunidades… De lo que nos hemos percatado ahora, con el retorno masivo de los países del sur global, China, etcétera, con la crisis rusa o las cuestiones del gas, es que la independencia no existe y que la idea de que podemos ser una nación o una cultura independiente, incluso un individuo independiente que evoluciona libremente, es una completa ilusión. Tenemos que nutrir lo que nos mantiene con vida, nuestras dependencias. Hay que elegir las dependencias que nos hacen mejores o que mejoran nuestra vida.

Silvia Ayuso, entrevista a Laurent de Sutter: "La vida es una catástrofe", El País 13/1172023

Com respondre al poder tecnològic?

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:36pm CET por Manel Villar

Hubo dos semanas que lo cambiaron todo para siempre. El 15 de noviembre de 2022, Meta lanzó Galactica, una versión de prueba de una inteligencia artificial capaz de crear lenguaje, orientada más a la creación de textos académicos. Duró tres días en el aire: Meta la tumbó tras recibir críticas durísimas por promover información sesgada y falsa: Galactica “alucinaba”, como se denomina a los errores de bulto que cometen estos programas. El 30 de noviembre, OpenAI hizo público su programa, ChatGPT, que también alucinaba. Pero había dos diferencias importantes. La empresa de Mark Zuckerberg tenía un pasado controvertido que le pasó factura y la de Sam Altman había tenido la astucia de entrenar previamente a ChatGPT con personas. Tras el desarrollo tecnológico, la máquina aprendió hablando con tutores de carne y hueso, que reforzaban las respuestas más humanas. Galactica se quedó en un cajón y ChatGPT se convirtió en uno de los programas de mayor éxito de la historia, logrando en seis meses el impacto social que a Facebook le llevó toda una década.
Lo sucedido entre el 15 y el 30 de noviembre fue también un cambio radical de mentalidad entre los gigantes tecnológicos, que llevaban más de un lustro invirtiendo miles de millones en IA y vaciando los departamentos de informática de las universidades al contratar a todo científico relevante. En todo ese tiempo, los laboratorios de estas compañías se centraron en desarrollos como Galactica oAlphaGo: pruebas fascinantes, logros científicos notables, pero poco producto con verdadero poder comercial. Es más, Google iba muy por delante, pero no se atrevió a lanzar esos productos al mercado por miedo a poner en riesgo el liderazgo de su buscador —si le puedes preguntar a un chat inteligente no se lo preguntas a un buscador tonto—, según se ha conocido en las investigaciones sobre sus prácticas monopolísticas. En enero, Microsoft anunció un acuerdo de 9.200 millones de dólares en OpenAI y se dispararon todas las alarmas en Google. Con el pie cambiado, el titán de las búsquedas cambió sus dudas iniciales por un “código rojo” interno para incorporar la IA generativa a todos sus productos, además de fusionar sus dos laboratorios, DeepMind y Google Brain, en un solo departamento con una misión menos científica y más productiva.
De los experimentos se pasó al marketing. Y los mismos empresarios que invertían millones en estos algoritmos alertaban sobre el riesgo para la humanidad y reclamaban regulación inmediata. Altman aseguró que si la IA sale mal, “esconderse en un búnker no salvaría la vida de nadie”. Mientras miles de chicas se veían pornificadas por programas fruto de estas tecnologías, la aristocracia tecnocapitalista agitaba el fantasma de Terminator, la película en la que las máquinas someten a la especie humana. Nada tan expresivo como cuando Biden reconoce que su interés por legislar se aceleró tras ver la última película de Misión imposible, en la que un programa, La Entidad, pone contra las cuerdas a todas las potencias mundiales. Los políticos han decidido actuar cuanto antes por el temor a que les pase con las manipulaciones de imágenes y audios (deepfakes) lo que pasó con la desinformación de Facebook hace años.
Hooker reconoce que hay “riesgos significativos” derivados de la IA, pero le preocupa que no se están priorizando correctamente. “Los escenarios más teóricos, y en mi opinión, extremadamente improbables, como los terminators tomando control del mundo, han recibido una cantidad desproporcionada de atención por parte de la sociedad. Creo que es un gran error y que deberíamos abordar los riesgos muy reales a los que nos enfrentamos actualmente, como los deepfakes, la desinformación, los sesgos y las ciberestafas”. Ese discurso catastrofista desde las grandes compañías se interpreta, según muchos especialistas, como un interés en conseguir una regulación a su medida. Las cuatro compañías ganadoras hasta ahora en la carrera (conocidas como GOMA: Google, OpenAI, Microsoft y Anthropic, fundada por exmiembros de OpenAI) han creado su propio grupo de presión para impulsar su marco regulatorio. El jefe científico en Meta, Yann LeCun, asegura que solo quieren frenar la llegada de competidores con una regulación a su medida: “Altman, Demis Hassabis [Google DeepMind] y Dario Amodei [Anthropic] son quienes están realizando un lobby intenso en este momento”. Andrew Ng, exdirector de Google Brain, ha sido muy expresivo: “Preferirían no tener que competir con el código abierto, por lo que están creando temor a que la IA conduzca a la extinción humana”.
Más de la mitad de los profesores universitarios de este sector en EE UU cree que los líderes corporativos están engañando a la sociedad para favorecer sus agendas. Incluso el consejo de OpenAI ha destituido este pasado viernes a Altman, casi en el primer aniversario de ChatGPT, por considerar que no es sincero con la empresa. El periplo del magnate Elon Musk en estos años también es muy representativo. Impulsó la creación de OpenAI para combatir la opacidad de Google. Quiso controlar la empresa al atisbar su potencial y acabó saliendo de ella, peleado con Altman. Tras el bombazo global de ChatGPT, Musk fue de los primeros en pedir una moratoria de seis mesesen el desarrollo de la IA. En realidad, estaba trabajando en la sombra para crear su propia empresa, X.AI (que se conoció solo un mes después), y su propio programa inteligente, llamado Grok y presentado el 4 de noviembre.
“Corremos el riesgo de afianzar aún más el dominio de unos pocos actores privados sobre nuestra economía y nuestras instituciones sociales”, advierte Amba Kak, directora ejecutiva del AI Now Institute, uno de los organismos que vigilan con más celo este campo. No es casualidad que el gran año de esta tecnología también haya sido el de su mayor opacidad: nunca las empresas que desarrollan la IA compartieron menos sobre sus datos, sus trabajos, sus fuentes. “A medida que aumentan los intereses económicos y las preocupaciones por la seguridad, las compañías que normalmente son abiertas han empezado a ser más secretas sobre sus investigaciones más innovadoras”, lamenta el informe anual sobre el sector que realiza la firma de capital riesgo Air Street Capital.
En su último libro, Poder y progreso (Deusto), los profesores Daron Acemoglu (MIT) y Simon Johnson (Oxford) advierten que la historia demuestra que las nuevas tecnologías no benefician a toda la población de forma natural, sino solo cuando se combate a las élites que tratan de acaparar ese progreso en forma de beneficios. “El sector tecnológico y las grandes empresas tienen hoy mucha más influencia política que en cualquier otro momento de los últimos 100 años. A pesar de sus escándalos, los magnates tecnológicos son respetados e influyentes en la sociedad y solo en raras ocasiones alguien les cuestiona el tipo de progreso que están imponiendo al resto de la sociedad”, critican. “En la actualidad, gran parte de la población mundial vive mejor que nuestros antepasados porque la ciudadanía y los trabajadores de las primeras sociedades industriales se organizaron, cuestionaron las decisiones de la élite sobre la tecnología y las condiciones laborales, y forzaron la creación de nuevos mecanismos para repartir de forma más igualitaria los beneficios derivados de la innovación. Hoy en día necesitamos volver a hacer lo mismo”.
Javier Salas, De la fascinación a la agenda oculta: e año de ChatGPT define la batalla por el futuro de la humanidad, El País 19/11/2023

Han i el retorn de la negativitat.

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:35pm CET por Manel Villar

Tots els llibres de Han proposen un retorn de la negativitat: contra un excés de transparència, secret; contra una estètica de la llisor, rugositats; contra la digitalització, coses materials. I contra la vida activa, vida contemplativa, que és el tema de Vita contemplativa, la seva darrer publicació. “Atès que només percebem la vida en termes de treball i de rendiment, interpretem la inactivitat com un dèficit que ha de ser remeiat com més aviat millor. L’existència humana en conjunt és absorbida per l’activitat. Com a conseqüència, és possible explotar-la.” Després d’anys criticant com ens hem convertit en empresaris de nosaltres mateixos, fent hores extres no remunerades, Han ens suggereix que la resposta l’havíem tingut davant des del començament: la vida contemplativa dels antics.
El més important és no confondre la vida contemplativa amb el “temps lliure”, que, segons Han, “no té tanta intensitat vital com la contemplació. És un temps que matem per impedir que sorgeixi el tedi. No és un temps realment lliure, viu, sinó un temps mort”. Prenent com a exemple les festes religioses, Han proposa un tipus d’inactivitat que no es pugui cooptar com a optimització del jo. La vida contemplativa no és un programa de deu sessions de mindfulness per al creixement, sinó restar importància a allò que és personal. Han busca recuperar la relació religiosa amb el món per posar un topall a la tendència moderna a instrumentalitzar-ho tot.
Això ens duu de cap a l’ambigüitat política de la proposta. Han, que escriu molt bé en diàleg amb els grans pensadors de la tradició occidental, dedica el capítol més tens del llibre a Hannah Arendt, amb la qual discrepa plenament. Per a Arendt, que prenia els debats de l’àgora grega com a ideal, la política és l’espai de llibertat en què l’activitat humana es deslliga de tota necessitat social per fer emergir alguna cosa nova, i la consumació de la llibertat política és la revolució. Com a procés sense inici ni final, el deure de la política seria mantenir un espai obert al cor de la societat perquè una revolució pugui redimir el món cada cop que la llibertat guanyada per les revolucions passades entra en decadència.
Han corre a assenyalar que a la polis grega, a part de l’àgora, hi havia espais reservats per al que era sagrat i per a la contemplació religiosa: “Contra la convicció d’Arendt, el futur de la humanitat no depèn del poder de les persones que actuen, sinó de la reactivació de la capacitat contemplativa, és a dir, de la capacitat que no actua”. A la inversa de la revolució activa, com la russa o la francesa, que per a Arendt són el model, Han somia en una revolució passiva inspirada en una paràbola de Walter Benjamin: “Hi ha un proverbi hassídic sobre el món futur que diu que allà tot estarà disposat igual que aquí. Així com és la nostra habitació ara, així serà també al món futur; on ara dorm el nostre nen, aquí dormirà també al món futur. Tot serà igual que aquí, només una mica diferent”.
Per a Han, introduir la contemplació al nostre món malalt no canviarà necessàriament la propietat dels mitjans de producció, sinó la sensibilitat. “Res no està aïllat de la resta. Res no persisteix en si mateix. Res no s’afirma a si mateix. No hi ha fronteres fixes que separin les coses les unes de les altres. Aquestes coses s’obren les unes a les altres. També podem dir: es tornen mútuament amables.” Incontrovertiblement anticapitalista, Han desconfia dels revolucionaris i ho fia tot a l’esperit, l’espera d’una redempció estoica, heideggeriana, que fa que el seu diagnòstic agradi al progressisme i la recepta, als conservadors; una contradicció irresoluble en la seva filosofia que és també la clau del seu èxit editorial.
Joan Burdeus, Les contradiccions polítiques de la vida contemplativa, Barcelona Metropolis, Octubre 2023

Pilot de drons.

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:35pm CET por Manel Villar

Alguien tiene que hacer el trabajo sucio, esas tareas desagradables que cuentan con la aprobación tácita de la ciudadanía pero que, sin embargo, desprecia. Así funciona hoy en día la sociedad y así nos lo planta en la cara el periodista Eyal Press en su último libro, Trabajo sucio, que ahora publica en España Capitán Swing. Uno de estos trabajos es el de piloto militar de drones, que habitualmente nos lleva a pensar en los miles de vidas inocentes que se ha llevado por delante pero, ¿cuántas veces reparamos en cómo lo viven los y las pilotos, los llamados soldados del joystick?
Trabajo sucio sacude la mente, rompe esquemas y enciende luces de alarma, llevándonos a pensar desde perspectivas que no acostumbramos, desde terreno desconocido. Uno de los trabajos sucios que analiza Press es el de esta suerte de cibersoldados, a los que tendemos a imaginar cómodamente sentados en su consola en el desierto de Nevada, llevando a cabo "ejecuciones extrajudiciales"(como rebautizaron en EEUU a los asesinatos sin juicio previo) a golpe de clic. De hecho, según explica el autor, el mismo exrelator especial de la ONU sobre estas ejecuciones, Philip Alston, ya advirtió en 2010 de los riesgos de ver estos asesinatos como parte de "un juego de Play Station".
Sin embargo, las consecuencias de este trabajo descritas por Press son muy distintas. "Creen que no nos importa una mierda, que solo somos robots no humanos con el cerebro lavado. [...] No saben la mierda a las que nos tenemos que enfrentar, no saben que la mayoría quiere irse a casa y pegarse un tiro". Este es sólo uno de los testimonios de la expiloto de dron Heather Linebaugh que aparecen en el libro. Linebaugh, como tantos otros pilotos incluidos en las páginas de Trabajo Sucio, dejó hace años el programa de drones de EEUU y desde entonces está en tratamiento para poder superar las secuelas de aquella experiencia.
En contra de la idea extendida, un piloto dron no sólo tiene misiones de ataque, también de reconocimiento y es en muchas de éstas donde son testigos remotos de auténticas atrocidades, cometidas tanto por soldados estadounidenses como de los señalados como terroristas del Dáesh. Una de las bases que visitó Press para documentarse fue la de Creech (Nevada), que alberga a 900 pilotos y técnicos de sensores que dirigen drones MQ-9 Reaper. Allí pudo comprobar el choque de realidad continuo con el que viven estos soldados, acrecentado por residir en Las Vegas: "Acababa literalmente de bombardear al enemigo y, a los veinte minutos, me llegaba un mensaje '¿puedes comprar leche cuando vuelvas'".
David Bollero, Soldados del joystick, ¿víctimas o verdugos?, publico.es 01/12/2023

Violència i teologia.

Archivado: diciembre 2, 2023, 11:36am CET por Manel Villar

Dios es todopoderoso y su violencia no necesita justificación: emana de su propia sustancia como expresión espontánea de su divinidad. El discurso de Netanyahu y sus zelotes, trufado de citas bíblicas, es fundamentalista, sí, pero el poder de Dios se manifiesta sobre todo en su poder de matar desde el cielo, sin mediación humana, a través de la más alta tecnología. La horizontalidad es propia de mindundis despiadados que necesitan acercarse a otro cuerpo para acuchillarlo; a mayor poder, en cambio, mayor verticalidad, mayor distancia y, en consecuencia, mayor inocencia.

La violencia terrestre produce víctimas; la violencia aérea produce cifras. Nos horrorizan las víctimas, por pocas que sean, porque tienen rostro y nombre; nos fascinan las cifras, que se multiplican por sí mismas y piden más y más levadura. La hasbará sionista no juega solo con palabras. Sabe que sus bombardeos son inocentes porque matan a más gente; y son inocentes porque llevan la marca tecnológica de la cólera celeste. ¿No hay algo profundamente fascinante, vistosamente convincente, en las medusas de fósforo blanco cayendo sobre la ciudad? ¿No hay algo sublime en los bólidos luminosos que surcan el cielo nocturno y desatan incendios rojos entre las casas? Yahvé destruyó Sodoma pese a los ruegos de Abraham: “¿Destruirás también al justo con el impío? Quizá haya cincuenta justos dentro de la ciudad: ¿destruirás también y no perdonarás al lugar por amor a los cincuenta justos que estén dentro de él?”. Yahvé, como sabemos, no encontró ni siquiera diez e “hizo llover sobre Sodoma”, dice el Génesis, “azufre y fuego de parte de Jehová desde los cielos”; y “destruyó la ciudad, y toda aquella llanura, con todos sus moradores, y el fruto de la tierra”.

Israel ha puesto su tecnología militar al servicio de una misión religiosa que es tanto más justa cuantos más misiles y aviones despliega en el cielo de Gaza, que es tanto más legitima cuantos más niños mueren entre sus escombros. Solo un Dios puede matar a un niño; solo un Dios muy justo, muy magnánimo, muy cargado de razón, puede matar a cuatro mil. Como he escrito otras veces, el fin nunca justifica los medios, pero los medios (de destrucción) justifican siempre todos los fines.

Más allá de cierto umbral, la violencia excesiva es omnipotencia divina. Está por encima de las leyes terrestres y sus tipos penales. La máxima violencia no tiene ni responsabilidad ni autoría: los israelíes son asesinados por mano aleve e inhumana; los palestinos mueren por una especie de inercia ecológica sobrenatural. Por eso mismo, la omnipotencia divina, que prorrumpe desde el cielo y en la distancia, como la tempestad, nos deja mudos a los que la contemplamos. Pues es mudez, sí, la desproporción existente entre lo que puede decir el lenguaje humano, con sus hipérboles de gorrión, y el aguacero de azufre que se abate día y noche sobre Gaza. Hablamos demasiado porque caen demasiadas bombas, a modo de eco impotente, pero mientras que las “demasiadas bombas” dicen exactamente lo que tienen que decir, las “demasiadas palabras” son ya mucho más huecas que el silencio. La operación israelí contra Gaza es, ay, de una eficacia asombrosa: mata muchos amalecitas, llamados también palestinos, publicita la omnipotencia terrible de Yahvé y vuelve inaudibles todas las palabras de protesta o de dolor. Las bombas de Israel ridiculizan todas las lenguas de Babel.

A alguien podría asombrarle que los discursos religiosos convivan con la más refinada tecnología, pero la historia no es progreso sino desmoronamiento: acumula y actualiza sin parar todas las ruinas del espíritu humano. De hecho, en el caso de Israel puede decirse que la tecnología armamentística tiene una indudable dimensión teológica: hace realidad, cuatro mil años después, el poder de Yahvé de destruir ciudades desde el aire. Los misiles y las bombas convierten Gaza en un escenario bíblico que el gobierno integrista de Tel Aviv y miles de israelíes celebran como repetición y colofón de una revancha antigua en la tierra de Canaan. El Holocausto nazi ya no es el referente, salvo porque algunos israelíes condenarían a las cámaras de gas a los judíos que defienden valores universales: eso le deseaba en un vídeo reciente una mujer israelí, elegante y cargada de razón, a un compatriota que denunciaba las matanzas de su gobierno. Creo que esta transformación de la sociedad israelí no se ha valorado lo suficiente: quiero decir que muchos israelíes ya no se viven a sí mismos como las víctimas del nazismo sino como los triunfadores de la Biblia: como instrumentos, si se quiere, del Dios justo y colérico que arroja azufre sobre las ciudades. No es una casualidad que, dentro y fuera de Israel, sean aquellos judíos fieles a la memoria del Holocausto los que valientemente protestan contra los crímenes de Netanyahu: no creen que la misión del judaísmo sea invertir las tornas sino impedir cualquier forma de repetición.

No hay una guerra de religiones en Palestina y mucho menos una “guerra contra los judíos”. Pero la guerra colonial contra los palestinos, la realmente existente, sí se asienta en un raíl religioso. Los palestinos, como los amalecitas, están en la tierra que prometió Yahvé a los judíos y contra ellos, por tanto, todo está permitido. Los misiles, las bombas, el fósforo blanco son citas de la Biblia como las decapitaciones de Daesh son citas del Corán. Las primeras víctimas de esta radicalización religiosa son los palestinos; luego los judíos, fragilizados por la barbarie israelí; después todos los que -allí donde las democracias apoyan el integrismo sionista y no el derecho internacional- seremos arrastrados en el vórtice de la destrucción sin fuerza moral para protestar contra los que, fabricados por nuestros crímenes, respondan en el espejo con violencia desesperada y terrorismo.

Santiago Alba Rico, Yahvé en Gaza, publico.es 12/11/2023

noviembre 29, 2023

Inteligencia artificial: ¿Frankenstein o Prometeo?

Archivado: noviembre 29, 2023, 7:14pm CET por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

Uno de los logros más espectaculares, pero también perturbadores, de la revolución digital es la inteligencia artificial (IA). La investigación en IA comenzó hace más de setenta años, pero se ha popularizado como nunca desde que ChatGPT y otras aplicaciones demostraron al gran público que podía imitar tareas que creíamos exclusivamente humanas, como manejar eficazmente el lenguaje natural o crear textos o imágenes a partir de él. Antes de llegar aquí, la IA se ha aplicado con éxito a la gestión empresarial, el diagnóstico médico, la educación, el entretenimiento, la traducción, la robótica, la seguridad, el control del clima, los transportes, la agricultura, las redes sociales o la investigación científica, entre otras muchas cosas. Todo esto lleva a pensar que la IA no es una moda pasajera, sino un cambio imparable sobre el que, sin embargo, aún nos falta por emprender una seria reflexión colectiva. Y cuando falta reflexión, la polarización y los prejuicios son inevitables.

Así, en torno al vertiginoso fenómeno de la IA han proliferado dos polos contrapuestos de opinión, no solo en el ámbito público y mediático, sino también en el de las propias empresas y organismos que promueven su desarrollo y (mucho más tímidamente) su regulación. Por un lado los tecnófilos, para los que la IA es el nuevo fuego prometeico destinado a salvar a la humanidad. Y por otro lado los tecnófobos, que solo ven en la IA a un peligroso Frankenstein pronto a descontrolarse o incluso a tomar el control del mundo. ¿Tienen algo de razón estas dos concepciones extremas? ¿Deberíamos posicionarnos en uno u otro lado de la disputa?

Como en tantas otras ocasiones, en cuanto uno lo piensa (y piense el lector si ese pensar suyo es mucho menos artificioso que el de las máquinas) las posiciones extremas comienzan a perder su fuerza. Veamos. En primer lugar, los tecnófilos incurren en el error o ilusión de suponer que la ciencia y la técnica pueden no solo solventar todos nuestros problemas materiales – cosa ya de por sí discutible –, sino también los conflictos sociales, políticos, morales e ideológicos que están en la raíz de aquellos, y que no cabe tratar desde ninguna ciencia o tecnología. La pobreza, por ejemplo, no se resuelve simplemente con nuevas técnicas productivas (que seguirían distribuyendo los recursos igual de desigualmente), ni la crisis ambiental con simples soluciones tecnológicas (cuyo abuso, con objeto de asegurar el crecimiento, generaría tanto daño o más que las tecnologías vigentes). En general, y sin ningún cambio añadido, las «asépticas» soluciones que promete la tecnología reproducirán las estructuras y creencias sociales, económicas, políticas e ideológicas vigentes y, con ellas, los mismos problemas que se pretenden resolver.

Por otra parte, los tecnófobos caen en la equivocación de interpretar sistemáticamente como degeneración lo que no es sino una profunda transformación de cuyas consecuencias a medio y largo plazo aún no es posible saber nada a ciencia cierta. En cualquier caso, los que, tal vez inspirados por la ciencia ficción, imaginan ya a la Tierra dominada por perversos autómatas, olvidan que gran parte de la historia del mundo es la historia de la perversidad humana, y que la posibilidad de que las máquinas nos esclavicen no es mucho mayor que la de que nos dominen otros seres humanos.

Más que posicionamientos extremos como los citados, lo que necesitamos ante el fenómeno imparable de la IA es una dosis extra de racionalidad. Y no hablo de una racionalidad científica o meramente instrumental, de la que ya tenemos de sobra, sino de su imprescindible contrapeso: una racionalidad ética que clarifique los fines y valores que han de orientar el desarrollo tecnológico. Repárese en que los fines y valores no son objetos físicos observables por ninguna ciencia positiva, sino ideas a considerar desde un punto de vista trascendente, es decir, desde el punto de vista de cómo deben ser idealmente (y no como son «de facto») el mundo y nuestra existencia en él.

Para esta consideración ética es imprescindible un diálogo racional (y cabe decir global) en torno al significado básico de ciertos conceptos (identidad, consciencia, verdad, autonomía…), una reflexión rigurosa en torno a la naturaleza humana y sus fines, y un ejercicio de clarificación crítica en torno a la barahúnda de prejuicios, ideas y propuestas que bulle en el ámbito de la IA.

Ahora bien, todas estas acciones son irreductibles a la mecánica del algoritmo y a la acumulación estadística de datos que caracterizan a los sistemas de IA, y dependen directamente del empoderamiento crítico y ético de la ciudadanía. De que logremos desarrollar esta racionalidad cívica – y construir, a partir de ella, un nuevo «contrato tecno social» – depende el mundo que se nos avecina.

noviembre 28, 2023

La recerca d'allò interior.

Archivado: noviembre 28, 2023, 11:16pm CET por Manel Villar

¿Qué respuestas asociamos a la pregunta por el significado de la vida? El amor, el cuidado de los nuestros, la fe, religiosa o secular, la esperanza en que el mundo puede ser mejor o al menos que nuestra vida no lo ha empeorado. Todas estas cosas y muchas otras que para nosotros son invaluables vienen a nuestra mente en los momentos de crisis personal, aunque tal vez nos sirvan poco para el doloroso espectáculo de un mundo injusto, violento y en emergencia ecológica. Desgraciadamente, la búsqueda de sentido se ha banalizado y convertido en una industria una redención de la caída en la ansiedad y depresión. La industria de la autoayuda con sus ejemplos de éxito y sencillas recetas distorsiona la raíz de nuestros problemas con recetas como encontrar en uno mismo la solución, o adaptarse a un mundo o a un trabajo que uno considera el origen de los problemas que padece. “Encontrarse a sí mismos”… libros de autoayuda que inundan las librerías y encuentran un tipo característico pero bastante amplio de lector. Gente que no está de acuerdo con cómo le va la vida y busca respuestas en las palabras de otros, en una continua exploración incansable de estímulos que abran un alivio del sufrimiento y la depresión, o quizás una cura de la enfermedad de la modernidad que es el tedio, el spleen, el aburrimiento del que no se escapa por más series que se vean, novelas románticas o de aventura que se lean o interminables viajes de turismo que se emprendan. Todo es lo mismo, parece decirnos el presente, nada hay nuevo bajo el sol, enunciaba el Eclesiastés, como si esa fuera la condena real de la condición humana. No es extraño pues que la búsqueda de lo interior sea uno de los propósitos más extendidos.

Fernando Broncano, El sentido de la pregunta por el sentido de la vida, El laberinto de la identidad 24/11/2023

Les vulnerabilitats del mòbil.

Archivado: noviembre 28, 2023, 11:11pm CET por Manel Villar

Nuestro teléfono móvil se ha convertido en el mejor rastreador de nuestras vidas. Es el perfecto testigo de nuestra actividad, porque no sólo nos acompaña allá dónde vamos –incluido el cuarto de baño-, sino que acumula información de nuestro paso por redes sociales, nuestros hábitos de compra, de ocio, patrones de sueño, contactos y, por su puesto, direcciones de dónde vivimos y dónde trabajamos. ¿Y si toda esta información no estuviera tan segura como pensamos y, además, escapara a nuestro control? ¿Y si las mayores vulnerabilidades fueran las técnicas que tienen las propias redes de comunicaciones móviles? Eso es lo que ha querido investigar el The Citizen Lab, perteneciente a la Universidad de Toronto, que ya en el pasado destapó junto a Amnistía Internacional el escándalo de Pegasus.
Según revela The Citizen Lab en un informe de 40 páginas, las redes de telecomunicaciones están diseñadas para depender de conexiones de señalización privadas, aunque abiertas, recurriendo al roaming nacional e internacional para pasar de la red de una empresa a otra. Especialmente cuando viajamos al extranjero y cambiamos de operador, somos más vulnerables a la geolocalización basada en la red.
David Bollero, El espía en tu bolsillo, publico.es 10/11/2023

Què és la IA?

Archivado: noviembre 28, 2023, 11:09pm CET por Manel Villar

El problema es que mucha gente no sabe lo que es. No saben, por ejemplo, que la IA se basa en estadística. La gente se imagina una entidad, como si fuera una especie de robot o algo así. Un monstruo de Frankenstein que nos amenaza, y proyectamos nuestros miedos en él. Pero no es el caso. Es un software, se basa en algoritmos, en datos y en el análisis estadístico de esos datos. Y también en las personas que los recopilan. Y luego nosotros, por supuesto, tenemos que estudiar las consecuencias y las cuestiones éticas de esta tecnología.

Para evitar todo esto tenemos que especificar de qué estamos hablando. Por ejemplo, de la IA generativa. Podemos hablar de problemas específicos como la desinformación, de los datos que utiliza, de los derechos de autor, etc. Y luego hay que estudiar la IA en su contexto y en su contexto humano. Porque una vez que lo hagamos nos podemos responsabilizar de ella. No es un monstruo, es una herramienta que los humanos utilizan deliberadamente y sobre la que podemos tomar el control. Eso, por supuesto, también tiene algunas consecuencias no deseadas.

Nacho Martín, entrevista a Mark Coeckelbergh: "Antes confiábamos la vida eterna a la religión, ahora a la IA", elindependiente.com 11/11/2023

Sagrat és allò que ens transcendeix.

Archivado: noviembre 28, 2023, 11:05pm CET por Manel Villar

... hay cosas que nos trascienden, que están más allá de nuestros límites, y es justo en ese territorio donde está el mito. La Ilíada comienza con una epidemia, una epidemia que manda Apolo precisamente para marcar cuál es la frontera entre lo sagrado y lo no sagrado, entre lo que compete a los hombres y lo que no. Y es impresionante lo muy cierto que es: con la pandemia de coronavirus nos dimos cuenta de que nuestro conocimiento, nuestra tecnología y nuestra ciencia no servían; fue como un castigo, una forma de abrirnos los ojos que nos brindó Apolo. Soy consciente de que, obviamente, estoy haciendo una lectura muy provocadora, pero la pandemia nos ha hecho darnos cuenta de que no podemos controlar todo, saber todo, tener el dominio sobre todo, y menos aún sobre la naturaleza. La hermana de Apolo es Artemisa, la diosa de la naturaleza, la que marca los límites con la naturaleza, que es lo mismo que lo sagrado. En el momento en que violamos la naturaleza, estamos violando lo sagrado.
El gran mito sin duda sobre la tecnología es el de Prometeo, que es quien da la tecnología a los hombres. Ese mito nos enseña cómo la tecnología, per se, tiende a superar los límites, a invadir el campo de lo divino. La historia de Prometeo cuenta que este roba la tecnología, el fuego, para dárselo a los hombres, y Zeus se enfada y le castiga por ello. Pero lo que nos está diciendo ese mito es que la tecnología tiene unos límites, y que superar esos límites desencadena un desequilibrio. Zeus es considerado el rey de los dioses, pero en realidad su misión es mantener en equilibrio las fuerzas. Y cuando hay un desequilibrio, Zeus debe devolver el equilibrio a las fuerzas divinas.
Irene Hernández Velasco, entrevista a Giovanni Nucci: "Tenemos una enorme necesidad de lo sagrado", elconfidencial.com 12/1172023

Sobre les promeses (Marina Garcés)

Archivado: noviembre 28, 2023, 11:04pm CET por Manel Villar

La promesa tiene la particularidad de no ser solo un discurso sobre el futuro: no es un propósito, ni un objetivo, ni un proyecto… La promesa crea un vínculo con alguien –personas o entidades– al que se dirige y un compromiso con la acción. Hoy el problema no es tanto el futuro, creo, porque no dejamos de hablar de ello y siempre proyectamos. Creo que es más la relación de vínculo, la que está en entredicho.
Vivimos la tiranía del ‘no te puedo prometer nada’, que tiene una parte de humildad y otra impotencia o de desentenderse de la acción.
Tanto el juramento como la promesa, que se cruzan pero no son lo mismo, son expresiones muy antiguas de cuando la humanidad percibe que la palabra no es idéntica a su contenido de verdad. Que no es necesariamente cierta, que puede ser mentira. Por eso hay que jurar y además hay que sostenerlo en el tiempo. La promesa tensa el tiempo y nos permite decir: “Lo que te prometí ayer será válido mañana”. Este es el origen de la necesidad de prometer. Y es tan sencillo y tan poderoso que desde el inicio el poder se apropia de la promesa. Es constante. Las grandes estructuras que se han encargado de organizar el tiempo común, al menos en las civilizaciones occidentales, se basan en una promesa. Una de ellas es la de Dios, entendida como promesa de salvación.
El Estado como invento moderno se basa en un pacto, un contrato social, que contiene la promesa de que el soberano promete proteger a su espacio territorial y sus ciudadanos a cambio de fidelidad. Y la tercera gran promesa de las sociedades occidentales es la capitalista. La promesa ilimitada y continuada de que a cambio de nuestra adhesión a través de trabajo y consumo, participaremos de una promesa de crecimiento, enriquecimiento, éxito y prosperidad. Pues las tres grandes promesas [Dios, el Estado y el capitalismo] están en cuestión.
La amenaza es la otra cara de la promesa. El problema es la sensación de que vivimos constantemente amenazados por alguna cosa. La tentación reaccionaria es restaurar las grandes promesas. Eso explica muchas de las derivas autoritarias actuales, que tienen que ver con restaurar el poder y la promesa soberana, ya sea Dios o la tecnología, que nos haya de salvar, cuál es la autoridad que nos ha de proteger y el motor que nos ha de dar un horizonte de prosperidad para unos cuantos (porque para todos ya sabemos que no será).
Solo aquella promesa o forma de darnos la palabra y el tiempo en la que todo el mundo tenga el mismo derecho de participar y ser acogido, es una promesa igualitaria. Que nadie sea excluido. Eso históricamente es lo que anuncian los momentos revolucionarios en la historia moderna y las prácticas de emancipación actuales, como cuando el feminismo sitúa una reivindicación de igualdad de derechos sino de transformación de la vida desde múltiples puntos de vida y cuerpos distintos.
La democracia, entendida de forma radical y no solo formal, es una de las figuras de la promesa igualitaria. Una sociedad democrática es aquella donde hay una igualdad formal de derechos, sino una participación real y concreta de todo el mundo, de cualquiera, en la elaboración del sentido común y de las decisiones compartidas. Eso es claramente una promesa igualitaria que hemos visto manipular, convertida en un circo… Democracias convertidas en regímenes poco democráticos. Es una de las grandes decepciones y frustraciones y la respuesta, en vez de ser radicalizar la democracia, se convierte en: la democracia no sirve, regresemos al autoritarismo. Y es una ola que está ocurriendo en todos lados.
En las distintas formas diversas de ordenar el futuro, que siempre ha caracterizado la historia de las culturas, hoy domina el ansia de predicción. Como nos amenaza la incertidumbre, respondemos con predicción. De ahí la inteligencia artificial como gran protagonista de esa posibilidad de predecirlo todo, porque incorpora más datos, parámetros, precisión… La predicción está basada en una expectativa de seguridad. Cuanto más pueda predecir, más seguro me sentiré de que no habrá imprevistos ni accidentes. Es un ansia de control antiquísima, empezando por los oráculos, que han estado siempre en manos del poder, desde reyes a sacerdotes. Entonces, ¿para quién trabajan hoy nuestros artilugios predictivos? Esta es otra pregunta que debemos hacernos.
Expertas como Helga Nowotny demuestran que se trata de creaciones que parten del pasado, de los datos disponibles. Esto es muy interesante, porque estamos atribuyendo una potencia de creación a un mecanismo o un algoritmo que en realidad no es creativo, sino que combina y recombina elementos ya existentes. Genera sombras del pasado, un poco como la caverna de Platón. Y sirve para lo que sirve, pero le atribuimos unas capacidades que no tiene. Por no decir creación.
... la promesa orienta el tiempo común. Si solo es el marido el que tiene derecho a hacerlo y de por vida, pues esta promesa no es tal, es una imposición. Funciona bajo amenaza. La promesa igualitaria ha de poder ser cuestionada y rota. Hay promesas que hay que romper, porque han sido hechas bajo ejercicios de poder, desigualdad, error o engaño.
(Hay una promesa por la que siento fascinación), la promesa que centra una novelita de Friedrich Dürrenmatt. Es la que hace un policía cualquiera a unos padres que acaba de saber que su hija acaba de ser violada y asesinada. Ese agente, sin ninguna épica y frente al dolor de los padres que le piden que les prometa que encontrará al autor, les dice que sí. Es un sí sin voluntad que nace de la empatía hacia el dolor del otro. Y su vida queda atada a esa promesa irrealizable, se vuelve loco, acaba perdiendo el trabajo y como un paria.
Pau Rodríguez entrevista a Marina Garcés: "La tentación reaccionaria es restaurar las grandes promesas", eldiario.es 11/11/2023

Com aprenen les màquines.

Archivado: noviembre 28, 2023, 10:03pm CET por Manel Villar

IA: Intel·ligència Artificial. Exposició al CCCB 19/10/2023-17/03/2024

Esquema d'aprenentatge d'acord amb les premisses del Condicionament clàssic.

Archivado: noviembre 28, 2023, 7:44pm CET por Manel Villar

Alumnes curs Psicologia 1r Batxillerat curs 2023-2024

Guerra en OpenAI.

Archivado: noviembre 28, 2023, 7:33pm CET por Manel Villar

OpenAI se originó en 2015 después de que en una cena benéfica Elon Musk, Sam Altman y otras personas decidieran crear una sociedad sin ánimo de lucro que desarrollara la inteligencia artificial y la pusiera a disposición de la sociedad. Eso sí, vigilando que los posibles efectos que tuviera no fueran negativos para la humanidad.
En 2017, Microsoft decide invertir en esa sociedad con 5.000 millones de dólares. Para que esa inversión fuera posible, tuvieron que crear una empresa y la asociación se quedó como garante de cómo iba avanzando la empresa. En ese momento, Musk se desvincula de OpenAI.
La junta directiva estaba compuesta desde entonces por académicos y científicos sin grandes vinculaciones con el mundo empresarial y que se mostraban preocupados por ir avanzando con cautelas hacia la inteligencia artificial. Y ahí, radica el origen del conflicto.
La junta directiva, explica Peña, estaba compuesta desde entonces por académicos y científicos sin grandes vinculaciones con el mundo empresarial y que se mostraban preocupados por ir avanzando con cautelas hacia la inteligencia artificial. Y ahí, radica el origen del conflicto.
La guerra abierta en OpenAI ya sabemos quién la ha terminado ganando. La vuelta de Altman como consejero delegado ha supuesto la salida de toda la anterior junta directiva y el nombramiento de una nueva que estará presidida por Bret Taylor, junto a Larry Summers y Adam D'Angelo.
Taylor es un conocido empresario tecnológico que hasta hace poco codirigía el gigante Salesforce y que fue uno de los creadores de Google Maps; Summers es exsecretario del Tesoro estadounidense; y D'Angelo es el consejero delegado de la compañía Quora.
"Parece que la batalla por decidir cómo se va a desarrollar la inteligencia artificial la han ganado los que quieren pisar el acelerador" ...
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La jungla financiera de OpenAI se entiende mejor mirándola desde un piso más arriba, porque no es más que un signo de la verdadera guerra que enfrenta a las dos grandes tendencias actuales del sector: los catastrofistas y los pragmáticos. Los primeros parecen convencidos de que las máquinas van a adquirir una forma de consciencia y van a acabar tomando el mando. Y los segundos ponen el foco en las grandes oportunidades que la IA abre para la ciencia, la educación y la economía. Altman es más bien de estos últimos, y el Consejo de Administración que lo despidió nombró a un nuevo director ejecutivo, Emmett Shear, que es más bien de los primeros. La restitución de Altman revela que los pragmáticos están en alza.
Javier Sampedro, Movimientos caóticos en la inteligencia artificial, El País 23/11/2023

Nascut per a creure.

Archivado: noviembre 28, 2023, 7:22pm CET por Manel Villar

"El hombre ha nacido para creer. Y si ninguna iglesia se presenta con sus escrituras de verdad, sostenidas por la tradición de edades sagradas y por la convicción de incontables generaciones para guiarlo, encontrará altares e ídolos en su propio corazón y en su propia imaginación."
-Benjamín Disraeli

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IA Desvelada (1/8): ChatGPT: ¿Qué es, cómo funciona y qué impacto va a t...

Archivado: noviembre 28, 2023, 6:36pm CET por Manel Villar

IA Desvelada (1/8): ChatGPT: ¿Qué es, cómo funciona y qué impacto va a t...

noviembre 27, 2023

L'oblid catastròfic.

Archivado: noviembre 27, 2023, 11:40pm CET por Manel Villar

Hay una expresión llamativa relativa a las redes neuronales, el “olvido catastrófico”. Se entiende por tal el hecho de que cuando una máquina es entrenada para una tarea que sustituye a la que la ocupaba, pierde completamente su conocimiento respecto a esta. Supongamos que ha aprendido a jugar ajedrez y ha hecho estragos entre sus competidores maquinales o humanos. De repente le cambiamos la forma del tablero, por ejemplo, y además hacemos que le correspondan ahora las teclas blancas cuando antes había jugado las negras. El artefacto ha de empezar desde cero, porque el conocimiento que tenía hasta entonces queda anulado. ¿Ha sido olvidado? Creo que es más adecuado decir que ha desaparecido, pues la máquina no tiene ante el hecho acaecido ese complemento emocional que conlleva la palabra “olvido”, cuando se trata del ser humano.

Hemos logrado entender una fórmula matemática; disponemos de la misma con vista a su integración en otras fórmulas o a su utilización fuera del ámbito de las matemáticas; forma parte de nuestro bagaje…un tiempo, sólo un tiempo. Pues, quizás cuando más la necesitamos, al abrir ese bagaje de lo que está a mano, vemos que ha desaparecido. Cualquier estudiante de matemáticas (no digamos ya un adulto, científico o no científico) ha pasado por esta situación y ha constatado también que la fórmula no estaba totalmente perdida, que había un abismo en el que se había sumergido y que ese abismo no era sin fondo, pues (con esfuerzo que deja exhausto) podía ser recuperada, no siempre intacta, a veces se diría que en el abismo sólo logró perdurar un rescoldo. Esta fragilidad es constitutiva de nuestra inteligencia. Lo que ahora se hace presente parece hacerlo al precio de desalojar otra presencia, que tendrá que ser recuperada a coste análogo. Y ello es quizás particularmente claro en el caso de las matemáticas, en cuya restauración consciente veía Platón un paradigma de la Anamnesis. En la reminiscencia platónica, las entidades matemáticas, fórmulas o figuras, se ubicaban en el campo eidético y en la participación descendían hasta nuestra humanidad. En la efectiva reminiscencia, las matemáticas, pero también imágenes y representaciones triviales, ascienden desde el olvido. En todos los casos, a través de una ascesis, para la que confiere fuerzas la promesa de que, en lo profundo, hay un rescoldo de espíritu. Tal disposición, tal empeño en recuperar el universo de las ideas es la antítesis de esa inercia por la cual la capacidad de conocer se complace en lo ya sabido, la exigencia ética se amolda a lo conveniente y el ejercicio del juicio estético es confundido conla instrucción en las normas del gusto.

Victor Gomez Pin, Nuestra frágil y abismal inteligencia, El Boomeran(g), 23/11/2023

De humanos y máquines. (Documental tve)

Archivado: noviembre 27, 2023, 11:39pm CET por Manel Villar

ALTER EGO. LA INTELIGENCIA INVISIBLE.

2023: DE HUMANOS Y MÁQUINAS.

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noviembre 22, 2023

Reflexiones sobre la fruta

Archivado: noviembre 22, 2023, 6:53pm CET por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

No sé cómo ni cuándo la política española, o buena parte de ella, ha entrado abiertamente en la esfera de ese nuevo populismo preadolescente y prepolítico que exhiben de modo ejemplar personajes como Trump en EE. UU., Bolsonaro en Brasil o Milei en Argentina. Una exhibición que, si bien en un modo mucho más amateur e inocente, no nos es del todo desconocida a los docentes. De hecho, viendo estos días a la presidenta del Congreso llamar constantemente al orden, o los gritos, burlas e insultos de buena parte de los diputados, o a la presidenta Ayuso llamar hijo de puta a Sánchez desde el fondo del hemiciclo mientras no dejaba de teclear en su móvil (solo le faltaba estar mascando chicle), era difícil no imaginarse una de esas aulas de la ESO en las que uno se juega su vocación: «A ver, Isabelita, ¿cómo has llamado a Pedrito?». «Nada; solo le he dicho que me gustaba la fruta». «¿Y no crees que deberías pedirle disculpas?» «¡Ay, pero es que a mí también me dicen cosas, maestro!» …

Otra muestra de la política impúber que caracteriza con frecuencia a los niños es la del berrinche y el boicot cuando la realidad no se ajusta a sus intereses y deseos. Ante esa frustración, los más pequeños suelen reaccionar con rabietas, y los que son un poco más mayores con actitudes desafiantes en relación con las normas y el statu quo. Las manifestaciones de estos días, incluyendo las algaradas frente a la sede del PSOE en Madrid, han tenido algo de esa rebeldía infantil. Aun con dos añadidos peligrosos: la disparatada pero corrosiva plasta ideológica del «antisanchismo» (dictadura, alianza con el terrorismo, gobierno ilegítimo, ruptura de España, golpismo, comunismo…), ya activa desde mucho antes del polémico pacto con los independentistas, y una capacidad de alteración violenta de la convivencia que no deberíamos poner en duda.

La ira de algunos, como el filósofo Savater, ha sido tal, que no ha tenido reparos en promover públicamente la desobediencia a las leyes en defensa de lo que para él, y no para la – según el filósofo – piara (sic) de cretinos (sic) que ha votado al principal partido del gobierno, es lo «constitucionalmente verdadero». No sé muy bien qué mensaje pretendían transmitir Savater y otros con esta idea ¿Tal vez el de que las instituciones y procedimientos democráticos no son capaces por sí mismos de acabar con las presuntas ilegalidades del gobierno y necesitan de un empujoncito subversivo? ¿De quién, por cierto? Porque si la mayoría de la ciudadanía ha votado a los partidos que sustentan al gobierno, solo queda recurrir, en modo platónico, a los sabios (como Savater) y a los valerosos guardianes (como esos intrépidos militares jubilados que, con su pensión bien a salvo, han solicitado la intervención del ejército).

El precio político que ha pagado Sánchez (y el otro, que vamos a pagar todos) por armar un marco de gobernabilidad más que complicado, y ya veremos si útil, para evitar la llegada al poder de la ultraderecha, es, desde luego, muy alto, y no tiene por qué convencer a todos. Pero en un Estado de derecho ha de primar la confianza en los procedimientos democráticos. Si el Estado o la democracia están siendo subvertidos, ha de poder demostrarse y denunciarse, en el Parlamento, ante la justicia y, por supuesto, y si hace falta, en las calles, Siempre que sea de forma civilizada y siguiendo los cauces propiamente democráticos, y no alentando al asedio diario de la sede de un partido político por parte de una legión de hooligans neonazis.

Mientras tanto, el gobierno recién constituido tiene tanta legitimidad como cualquier otro, y declarar o insinuar lo contrario o difundir acusaciones hiperbólicas y demagógicas (dictador, etarra, golpista…) que nada tienen que ver con la realidad – ¿en qué dictadura podría rodearse la sede del principal partido del gobierno durante días o insultar abiertamente al presidente sin que pasara nada? –, son muestras de esa manifestación de ira entre infantiloide y fascistoide que, aun cuando no sea suficiente, de momento, para derribar a la fuerza a un gobierno, genera otras consecuencias democráticamente disruptivas de las que tendríamos que ser, al menos, mucho más conscientes.

Piensen, por ejemplo, con qué autoridad moral va a exigir mañana un maestro o maestra a su alumnado que cumpla las normas incluso cuando no le gusten, o que confíe en la institución y en sus procedimientos para resolver conflictos (empezando por los que se generan al establecer normas y pactos), o que los chicos y chicas no se griten, ni se insulten unos a otros, ni consideren una «piara de cretinos» a los que piensan de otro modo, ni que, tras haber llamado hijo de puta por lo bajini a algún compañero (o al propio docente), repitan con una sonrisa cínica, como hacen sus gobernantes, que a ellos lo que les pasa es que les gusta mucho la fruta.

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BLOCS DE FILOSOFIA » Professors

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Professors (50 sin leer)

Archivado: diciembre 13, 2023, 11:56pm CET por Jordi Beltran

Archivado: diciembre 13, 2023, 5:06pm CET por Victor Bermúdez Torres

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:25am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:25am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:24am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:23am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 11, 2023, 12:23am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 6, 2023, 11:48am CET por Victor Bermúdez Torres

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Archivado: diciembre 3, 2023, 5:57pm CET por Manel Villar

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Archivado: diciembre 3, 2023, 12:24pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 3, 2023, 8:03am CET por Gregorio Luri

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Archivado: diciembre 2, 2023, 6:35pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 2, 2023, 6:35pm CET por Manel Villar

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Archivado: noviembre 30, 2023, 3:55pm CET por luis roca jusmet

Archivado: noviembre 30, 2023, 3:40pm CET por luis roca jusmet

Archivado: noviembre 30, 2023, 3:38pm CET por luis roca jusmet

Archivado: noviembre 29, 2023, 7:14pm CET por Victor Bermúdez Torres

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Archivado: noviembre 26, 2023, 10:39am CET por José Vidal González Barredo

Archivado: noviembre 22, 2023, 6:53pm CET por Victor Bermúdez Torres

Archivado: noviembre 22, 2023, 11:48am CET por José Vidal González Barredo

Archivado: noviembre 19, 2023, 8:22am CET por Gregorio Luri