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Professors (50 sin leer)

• septiembre 24, 2023
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  Seguimos caminando

  Archivado: septiembre 24, 2023, 10:36am CEST por Gregorio Luri

  
   Caminar y pensar, y 2.

• septiembre 23, 2023
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  Vídeos: Lectura de la Ética de Spinoza

  Archivado: septiembre 23, 2023, 9:12pm CEST por Rafael Robles

  Lectura atenta, detenida y comentada de la Ética demostrada según el orden geométrico de Baruj Spinoza. Editorial Trotta, Madrid, 2000. Traducción de Atilano Domínguez Basalo.

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  Balmes merece la pena.

  Archivado: septiembre 23, 2023, 7:25pm CEST por Gregorio Luri

  

  ¿Por qué merece la pena leer a Balmes?

  
  

  
   

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  Cancelació i wokisme.

  Archivado: septiembre 23, 2023, 2:08pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  La cultura de la cancelación está asociada al fenómeno woke, porque está asociada a una cosa que era el «despertémonos», que nació como reivindicación de las minorías en Estados Unidos. Entonces, a partir de esta reivindicación, las minorías se hacen fuertes con ayuda de las empresas; no tanto porque estas se preocupen por las minorías, sino porque se dan cuenta de que las minorías dan dinero. Nike, Adidas, Amazon, Apple, cualquiera de estas compañías, se dan cuenta de que si añades la apostilla «inclusivo», «racializado» o «víctima», ese producto se revaloriza y te compran más. Este fenómeno woke es el que compra la izquierda, que tradicionalmente es verdad que ha estado cercana a las reivindicaciones y las actividades de las minorías, pero no en tanto hacer de ellas una minoría más, sino en tanto incluirlas en la globalidad. Es decir, que cuando tú decías «todas las razas somos iguales» era porque querías de verdad, desde la izquierda, reivindicar que todas las razas son iguales. Ahora resulta que cuando dices «yo soy racializado» lo que quieres es que tu minoría racial –la que sea– esté por encima de cualquier otra raza.
  Mariana Toro Nader, entrevista a Carmen Domingo: "Si tú dejas que prohíban a J.K. Rowling, por qué no vas a dejar luego que censuren Virginia Woolf", ethic.es 28/08/2023

• septiembre 22, 2023
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  Mis utopías pedagógicas razonables

  Archivado: septiembre 22, 2023, 12:11pm CEST por Gregorio Luri

   

  
  Hoy en EL MUNDO

• septiembre 20, 2023
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  Desnudos y el rollo de la educación sexual

  Archivado: septiembre 20, 2023, 7:31am CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  
  

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremaduray en El Periódico de España.
  

  Ya conocen el calvario que están viviendo más de treinta niñas de Almendralejo tras difundirse imágenes suyas manipuladas con inteligencia artificial para que aparezcan desnudas. Para más inri parece que los responsables directos son niños, también menores, que conocían a las chicas. Es una auténtica película de terror que no va a acabar aquí. No solo por el sufrimiento de las víctimas, que va para largo, sino por el efecto contagio que provoque el caso.

  Ante lo ocurrido en Almendralejo, la reacción de las autoridades es similar a la que da ante otros terribles sucesos (violencia de género, acoso escolar, suicidios, adicciones, discursos de odio, etc., etc.): abrir una investigación, crear observatorios y grupos de trabajo y, sobre todas las cosas, la socorrida apelación a la educación. Y en concreto, en este caso, a la educación sexual.

  No está mal. La educación es la estrategia fundamental para prever este tipo de delitos. Especialmente si quienes los cometen son menores y si, como es el caso, la regulación estricta y a tiempo de todas las posibilidades abiertas por las nuevas tecnologías es poco menos que imposible.

  Ahora bien, antes de hacer las declaraciones retóricas de rigor nuestros responsables políticos tendrían que informarse un poco. Porque resulta que esa famosa educación sexual que invocan cada vez que hay un caso de acoso, agresión o violencia machista (es decir, casi cada día), ¡ya la hay! ¡Está en el currículo educativo! Muchos y muchas docentes hemos peleado y trabajado durante años para que estuviera allí. Otra cosa es que las administraciones competentes no suelan hacerle el más mínimo caso, y la tengan convertida en una inservible “maría”.

  Fíjense, además, que en los currículos oficiales no solo aparece, como saber básico y obligatorio, la educación afectivo-sexual, sino también el área y materia que le sirve de contexto, que es la Educación en Valores Cívicos y Éticos. Un contexto imprescindible, pues la educación sexual que buscamos no consiste fundamentalmente en información sobre sexualidad (que también es importante y nunca viene mal), sino en promover aquellas ideas, valores y actitudes que deben presidir nuestras relaciones con los otros, especialmente las íntimas, a las que, por tabúes culturales y por estar tradicionalmente sujetas a la moral religiosa, el sistema educativo no les ha prestado nunca atención.

  La educación cívica y ética debe estar vinculada a la educación sexual (como de hecho está en los programas educativos) por lo mismo que ha de estarlo a la lucha contra el acoso escolar, la prevención de las adicciones, la resolución pacífica de los conflictos, la eliminación de actitudes discriminatorias, la promoción de conductas seguras en las redes o la creación de hábitos saludables y sostenibles entre los más jóvenes. La razón es que todas estas conductas (y las contrarias) dependen de las ideas y valores éticos que tenemos en la cabeza, de manera que si no tratamos con esas ideas no haremos, educativamente hablando, absolutamente nada.

  Ahora bien, la única disciplina que se ocupa de tratar críticamente esos valores e ideas es la ética. Las demás materias se ocupan de explicar o describir el mundo, no de ayudarnos a prescribir lo que debemos hacer en él. Tampoco basta con que esa educación ética se trate transversalmente, ni dejarla únicamente en manos de la familia, ni reducirla a cursillos de concienciación en los que el alumnado recibe la homilía correspondiente para olvidarla, con toda justicia, a los quince minutos. 

  Educar a niños y adolescentes para que cambien realmente su conducta y no ocurran hechos tan desgraciados como los de Almendralejo implica un trabajo serio, diario, realizado por especialistas, en el que, con paciencia, conocimiento y dotes didácticas, se vayan desmontado y transformando esos sistemas de ideas y valores que hacen, por ejemplo, que un chico vea deseable y aceptable publicar fotos humillantes de sus compañeras. Sin ese trabajo de fondo, todo lo que puedan hacer los demás (sexólogos, psicólogos, policías, jueces, periodistas…) es inútil.

  Así que sí, claro que hace falta educación sexual y ética. ¿Quién lo duda? ¡Solo hace falta que nos dejen impartirla! Es decir, que la administración dé tanta importancia a las clases de ética como la que da a las matemáticas, el inglés o la lengua. Mientras todo el ambicioso plan de educación cívica y ética, educación sexual incluida, previsto por la ley, quede reducido a una o dos miserables horas semanales en un solo curso por etapa, todas las declaraciones de los políticos sobre el papel fundamental de la educación (sexual o no) para resolver todos o casi todos los problemas que copan los periódicos, no será más que un rollo infumable que nadie, y menos los profesores y profesoras de ética, nos podemos creer.

• septiembre 18, 2023
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  EXÀMENS DE SELECTIVITAT 2023

  Archivado: septiembre 18, 2023, 4:17pm CEST por José Vidal González Barredo

  Teniu als documents adjunts els exàmens de selectivitat d’història de la filosofia de juny i setembre de l’any 2023: Podeu consultar les pautes de correcció també en… Read more "EXÀMENS DE SELECTIVITAT 2023"

• septiembre 15, 2023
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  La importància de les dades.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 10:35pm CEST por Manel Villar

   

  
  

  
  

  
  
  Nuestra intuición es maravillosa y muy buena para algunas cosas, pero también tiene cierta tendencia al autoengaño.
  Uno de los mejores ejemplos es la ley de Murphy, esa percepción de que una tostada se cae al suelo siempre por el lado de la mantequilla y nuestra propia experiencia es que esto sucede. Pero lo que en verdad pasa es que la tostada no cae siempre del lado que te molesta, cae de uno y del otro, lo que está deformado es tu percepción: cuando cae del lado del pan, la recoges en un segundo, sigues comiendo y sigues con tu vida; pero si cae del lado de la mantequilla dices «joder otra vez igual» y solo te quedas con ese momento. En otras palabras, nuestra percepción hace muy malas muestras, tiene cierta tendencia al victimismo y al sesgo de confirmación: lo que te da la razón te llama más la atención y cuando lees un texto que te la quita acabas olvidándolo rápido.
  Si alguien te presenta una solución muy sencilla para cualquier problema muy antiguo, probablemente está escatimando una parte de la historia. El ejemplo más claro es el de los expertos, que suelen hacer mala tele: si les preguntan sobre la siguiente ola pandémica y si va a durar mucho, es muy habitual que contesten con muchos «quizás», «no lo sabemos», «tenemos la impresión de que podría ser, pero esto no lo puedo decir con rotundidad»… Estas dudas que plantean son normales. Pero, por otro lado, observamos que la gente poco informada es la más rotunda. Estamos acostumbrados a que esto sea normal, pero debería ser al revés.
  Existe esa discusión clásica en el periodismo sobre si existe la objetividad: yo tengo una opinión muy firme al respecto y es que sí, desde luego. Pero para mí la clave es entender que la objetividad es un ideal, como la justicia, la libertad o la bondad. Son virtudes que existen porque también existe lo contrario a ellas, pero no hay nadie que sea perfectamente objetivo, perfectamente empático o completamente libre. Aún así me parece importante partir de la idea de que sí que existe, porque uno es mucho más objetivo si intenta serlo. Eso sí, tener datos no es una garantía ni de ser objetivo, ni de haber hecho un buen trabajo, ni de ser un mejor periodista.
  La perversión de los datos es habitual, pero igual que pervierten la lógica y pervierten el lenguaje. No me parece que los datos tengan una perversión mayor en manos de los políticos. Ellos, por desgracia, comunican con intención, y a menudo los mensajes ponen la intención antes que la realidad. No es lo que más me preocupa lo que hacen con los datos, porque hay una ventaja en lo cuantitativo: si tú llevas un debate a los números, a lo mejor tus datos están sesgados, pero por lo menos estás en proceso de que se abre un diálogo. Aunque puedan estar sesgados, por lo menos has movido el debate a lo objetivable y alguien vendrá con otros números, abandonando la conversación basada en los argumentos, que hace más difícil avanzar. Los datos no acaban con los debates, pero a menudo son un buen comienzo.Un debate sobre el cambio climático sin números realmente no tendría sentido. ¿Cómo medimos sin cifras los efectos de una alteración en la temperatura que es probablemente imperceptible a la experiencia diaria? ¿Cuántas muertes podemos atribuir a la contaminación? ¿Y si se reduce la contaminación, cuánta gente deja de morir por ella? Hay un montón de grandes políticas públicas y problemas sociales que precisan de esa mirada cuantitativa, que es la mirada de la ciencia.
  Hay muchos planos de la vida en los que no necesitamos datos para gestionarlos, sobre todo individuales. Tú tienes que gobernar tu vida y no tienes tiempo ni energía para medirlo todo. Vivimos rodeados de incertidumbre, no tenemos información suficiente para plantearnos problemas por completo. Hay que tomar decisiones con la incertidumbre de que no sabes cuál saldrá mejor. Esas decisiones las tenemos que tomar personas. Asimismo, los números no van a acabar con la política, porque hay decisiones que son humanas y que requieren ética y moral. Precisamente Barack Obama cuenta en sus memorias que cuando llegó a la Casa Blanca lo primero que descubrió es que ninguno de los problemas que llegaban a su mesa tenían una solución clara, porque si lo tuviesen, alguien antes que él los hubiesen resuelto. Para tomar esas decisiones pensaba en probabilidades: podemos hacer A y tener un 50% probabilidades de mejorar la situación o podemos hacer B que tener solo un 30% de que lo haga. Y como un 50% es más, pues decidía hacer la A. Siempre va a haber que tomar decisiones humanas.
  Fran Sánchez Becerril, entrevista a Kiko Llaneras: "La objetividad es un ideal, como la justicia o la libertad", ethic.es 04/01/2023
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  Felicitat i voluntat de poder en Nietzsche.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 8:20pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  El renombrado filósofo del siglo XIX, Friedrich Nietzsche, una figura muy influyente en la filosofía contemporánea, es conocido por sus perspectivas únicas sobre muchos temas, incluidos la moralidad, la religión, el arte y... la felicidad.
  Y es que una de sus ideas más controvertidas es el concepto de felicidad y poder, donde el filósofo alemán aboga por la búsqueda del poder sobre la felicidad. Partiendo de que la perspectiva de Nietzsche sobre la felicidad difiere considerablemente de las nociones convencionales, no lo ve como un estado de satisfacción o placer, sino esencialmente, que la felicidad no es el objetivo último de la vida; en cambio, priorizó el poder y la voluntad de poder.
  En su libro "Así habló Zaratustra", Nietzsche afirma: "Porque no es lo mismo la felicidad del gran hombre que la felicidad del débil y delicado. ¿Y cómo podría haber una virtud para todos?". Como uno de los filósofos más populares de la historia, Nietzsche creía que la felicidad es subjetiva y que cambia según nuestro poder y fuerza.
  De hecho, el concepto de "voluntad de poder" es central en su filosofía. Veía la vida como una lucha constante entre dinámicas de poder donde todos los seres vivos están impulsados por una voluntad fundamental de poder, un impulso inherente hacia la superación de obstáculos, la ampliación de las capacidades y la afirmación de uno mismo. Por todo esto, la felicidad no era sino un efecto secundario de esta voluntad de poder, un subproducto del propio poder.
  Sin ir más lejos, una vez escribió: "¿Qué es la felicidad? La sensación de que el poder aumenta, de que se supera la resistencia". El poder es algo más auténtico, más primitivo y más inherentemente humano, según el filósofo y quienes buscaban como primera opción la felicidad no mostraban sino signos de debilidad o decadencia. En cambio, la búsqueda del poder, mediante la superación de desafíos y la afirmación de la propia voluntad, eran lo más representativo de la fuerza y la vitalidad.
  El concepto de felicidad de Nietzsche radica, por tanto, en la afirmación de la propia existencia y la aceptación de la vida en todas sus formas, incluido el sufrimiento. Su felicidad consistía en abrazar la lucha de la existencia y superar las limitaciones personales para convertirnos “en quien realmente somos”. Así, el 'superhombre' o 'ubermensch' es un ser que constantemente se supera a sí mismo, buscando crecimiento y afirmación de vida incluso en el sufrimiento en busca de la felicidad genuina.
  Sarah Romero, ¿Qué es la felicidad para Nietzsche?, muyinteresante.es 02/09/2023
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  La guspira de les idees.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 8:03pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  Durante siglos, a la humanidad le ha obsesionado encontrar el interruptor que hará que fluyan las ideas. Y encenderlo. Los debates filosóficos y las decisiones pragmáticas –como las decenas de tazas de café que bebía al día Honoré de Balzac para producir novelas a un ritmo endiablado– se han sucedido durante todos esos años. Sin embargo, la ciencia permite ahora comprender mucho mejor qué es la creatividad y cómo circulan las ideas. Comprender qué recorrido hacen en el cerebro humano es mucho más sencillo que cuando Schiller hacía acopio de la fruta que nadie quería.
  De entrada, cabría preguntarse qué es exactamente la creatividad. Por mucho que se le otorgue a veces casi una naturaleza alquímica, es en realidad algo que se puede definir de forma científica. «La mayoría de los expertos están de acuerdo en que dos elementos son centrales para la creatividad», explica en Scientific American la neurocientífica Anna Abraham. La experta apunta, por un lado, «a la capacidad de generar ideas que son originales, poco usuales o novedades en alguna manera» y, por otro, a que estas ideas sean «satisfactorias, apropiadas o adecuadas al contexto».
  
  La chispa de las ideas requiere un estado que la propicie. Como sabe cualquiera que se ha enfrentado a un trabajo con poco tiempo y se ha frustrado no encontrando esa clave buscada que lo desencadenará todo, nada resulta peor que el estrés para la agonía creativa.
  «Las ondas alfa son una señal en el cerebro que está estrechamente relacionada con los estados de relajación», dice a la radio pública estadounidense Jonah Lehrer, autor de Imagine: How Creativity Works. «Lo que los científicos han descubierto es que cuando la gente está relajada, es más probable que tengan ese gran momento de ajá, esos momentos de intuición en los que se resuelven los problemas que parecían no tener solución», añade. Por tanto, no sorprende que en los rituales de tantos artistas se incluya el salir a dar un paseo, «despejar» la mente. Emily Brontë pensaba en sus historias mientras planchaba: anotaba lo que se le iba ocurriendo mientras repasaba las prendas.
  También es crucial para poner en marcha los circuitos de las ideas el conocimiento previo. La copia es buena no solo por múltiples razones conectadas con el reconocimiento, sino también porque las ideas previas son las que impulsan esa chispa creativa. Tal como asegura Lehrer, «el cerebro es un nudo de conexiones sin fin». Esas redes generadas por lo ya conocido son las que llevan a que aparezcan las nuevas ideas: son los puntos de partida que llevarán a que se genere lo nuevo.
  Eso sí, las ideas no nacen exactamente en una mitad concreta del cerebro. Un estudio de la Universidad Drexel, financiado por la National Science Foundation estadounidense, usó a una muestra de músicos de jazz para cuestionar, desde la neurociencia, uno de los grandes mitos sobre las ideas, la de que existen quienes usan más el hemisferio derecho (y son por ello innovadores y creativos) y quienes usan el izquierdo (y son así altamente analíticos). Sus descubrimientos apuntan que, desde el punto de vista de la ciencia, no se puede decir que las ideas nazcan en la zona derecha del cerebro.
  Porque si bien los músicos con menos experiencia improvisaban su música –algo altamente creativo– usando la parte derecha, quienes tenían una larga trayectoria lo hacían desde el izquierdo y no por ello estaban haciendo un trabajo que requiriese menos creatividad. Por tanto, la clave estaba en el resultado. «Si se define la creatividad en términos de «la calidad del producto», como una canción, una invención, un poema o una pintura, entonces el hemisferio izquierdo juega un rol fundamental», aseguraba en la presentación de resultados John Kounios, uno de los responsables de la investigación. Si lo creativo era «la habilidad de una persona para afrontar lo nuevo y las situaciones conocidas», entonces sí sería algo del derecho.
  Raquel C. Pico, Así se mueven tus ideas en el cerebro, ethic.es 3/03/2023
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  El temps del progrés.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 7:55pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  ¿Por qué el tiempo del progreso, como ya viera Benjamin, acumula sólo ruinas? Es un tiempo de guerra, las guerras jalonan el progreso, la guerra es la que empuja el progreso.Struggle for life: la vida es algo a conquistar. Nunca hay suficiente, nunca se tiene suficiente, nunca se hace suficiente. El tiempo del progreso es, necesariamente, un tiempo de insatisfacción.Si la vida se bastase a sí misma, si hubiese suficiente, si estuviésemos satisfechos, no habría trabajo, guerra, ni progreso. Lo que empuja el progreso, el viento de la guerra, la necesidad del trabajo, es la insatisfacción. Nuestra infelicidad. Estar satisfecho es estar en paz, dice Heidegger, tener suficiente. No paz o satisfacción como ausencia de movimiento, sino como un movimiento desde el reposo. Las cosas reposan en sí mismas cuando no tienen en otra parte su centro de gravedad. Entonces se mueven, como en el arte o la poesía, la erótica y la estética, sin afán de dominación. Sin progreso.El progreso -científico, económico, tecnológico- está motorizado por la guerra. La guerra está animada por la insatisfacción, por la inquietud de algo que falta, que no tengo, que no llego a alcanzar nunca. La paz entonces, la que implica abundancia y suficiencia, es la verdadera subversión.
  Amador Fernández-Savater, facebook 12/09/2023
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  Tres possibles sortides davant la Singularitat

  Archivado: septiembre 15, 2023, 7:50pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  
  
  Cabría pensar, una vez que se alcanzara el futurible de la AGI y se diera la Singularidad, en que llegásemos a encontrarnos ante alguna de estas salidas: 1) la hobbesiana: consistente en la guerra entre potencias desde el momento en que algún país hubiera accedido con ventaja a la IA como arma. Una variante de esta salida sería que la propia IA, como nuevo Leviatán, sometiera a los humanos, como estos han hecho con los animales. 2) La salida kantiana: una IA aliada al ser humano en que aquella ejerce de educador ilustrado o en la que, en todo caso, ambos interactúan positivamente. Cabría imaginar una segunda variante de esta, en la que, finalmente, la IA observara que el hombre no tiene redención posible, y antes que imponerse tiránicamente acabara suicidándose como una nueva forma de Cristo fracasado (piénsese en relatos como el de McEwan, Máquinas como yo). Algunas de estas salidas en otras claves ya han sido esbozadas por el filósofo de la mente David Chalmers. ¿Cuál de ellas sería más probable? Si tenemos en cuenta la historia, la más triste de las disciplinas, pues… pues eso.

  Jorge Álvarez Yagüe, Inteligencia Artificial, amenazas y riesgo existencial, Faro de Vigo 9/09/2023

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  El Déu de Spinoza.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 7:39pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  En Spinoza, Dios es fundamental centro de su cosmovisión. Pero su Dios poco tiene que ver con el ser supremo de la tradición. Su Dios no es un Dios personal, que les habla a los profetas, que se encoleriza, amenaza y exige obediencia. Y tampoco es el Dios que revela y regala un supremo libro sagrado, el texto bíblico, del que sería autor. El Dios del filósofo que limpiaba lentes para sobrevivir, es un orden impersonal, no un ser absoluto al que se le puede dirigir oraciones, plegarias y pedidos. Dios ni castiga, ni perdona. No es una conciencia que enfile el mundo hacia un fin o meta. El Dios de Spinoza es el orden necesario y eterno de la sustancia infinita.
  Dios como sustancia infinita en Spinoza implica que nada es fuera de la realidad única y total. “Todo lo que es, es en Dios”. Pero esto, se advierte en el libro reseñado, no supone el panteísmo que habitualmente se le atribuye al pensador que repudió todos los dogmatismos. En lo panteísta, Dios y la naturaleza se identifican, son lo mismo. Pero al Dios de Spinoza no se lo puede identificar con esta u otra cosa del mundo; por eso, este Dios no está en los ríos o las montañas, sino que es el orden eterno e inmutable expresado en las leyes de la naturaleza.
  Siempre Spinoza postula un orden divino y eterno hacia el que la razón se eleva. Pero negar el Dios proveedor de premios y castigos, de los ángeles, de la inmortalidad del alma, hizo arder de indignación a muchos de sus contemporáneos.
  Esteban Ierardo, El fascinante fuego de Spinoza, clarin.com 12/09/2023

• septiembre 13, 2023
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  Pandilleros de ayer y hoy

  Archivado: septiembre 13, 2023, 9:53am CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

  
  El último informe de la Fiscalía General del Estado nos advierte de un aumento alarmante de conductas violentas en niños y adolescentes, incluyendo agresiones sexuales y homicidios. La Fiscalía relaciona este aumento con la proliferación de bandas juveniles violentas, que parecen estar extendiéndose más allá de las grandes ciudades. Pero el asunto quizás sea un poco más complicado.

  Antes de nada es difícil de creer que el problema se reduzca a la simple existencia de bandas juveniles. Las pandillas existen desde hace mucho. No pocos de los que hoy peinamos canas tuvimos algo que ver con las tribus urbanas de los 70 y 80. Y todos recordamos decenas de películas, algunas memorables (West Side Story, The Wandered, Grease…), sobre jóvenes pandilleros norteamericanos dándose mamporros. Cosa que no implicaba, ni mucho menos, un aumento de la violencia juvenil como el que refleja el informe citado. ¿Entonces?

  Tal vez el problema se vea más claro pensando en lo que significa pertenecer hoy a una de esas pandillas juveniles, en contraposición a lo que suponía hace tres o cuatro décadas. Pertenecer a un grupo juvenil era entonces una parte más de los ritos de paso a la edad adulta; integrarte ahora en ellos parece una salida desesperada para chicos que no tienen la más mínima confianza en que exista ninguna «edad adulta».

  Fíjense que el argumento de aquellas películas de jóvenes rebeldes que marcaron nuestra adolescencia (especialmente a los chicos) era siempre el de cierto ritual de tránsito a la madurez: unos mismos personajes arquetípicos, expuestos a aventuras en las que ponían a prueba sus virtudes varoniles (valentía, lealtad, camaradería, etc.), y que acababan por dejar a un lado la cazadora de cuero para casarse con la chica que habían dejado preñada o marcharse a la universidad que les correspondía por su estatus. El mensaje escasamente subliminal era claro: uno podía jugar a ser rebelde, e incluso a coquetear con el delito, hasta que comprendía que el orden social era la prolongación natural de la propia subversión pandillera, y pasaba entonces a integrarse en los grupos de referencia (en las “pandillas”) de los adultos: la familia, la hermandad universitaria, el ejército, la empresa…

  ¿Qué pasa, por el contrario, en las pandillas que proliferan hoy en la periferia de ciudades como Madrid y se extienden por todos sitios? Lo primero es que estas nuevas pandillas no son asociables a un ritual de paso entre formas de sociabilidad más o menos asentadas (de la familia a los grupos de referencia adultos ligados al trabajo), sino más bien a una estructura estable que las sustituye a todas. Esta estructura, a imitación de las maras y otros grupos parecidos, llegan, de hecho, a suplir el papel de la familia para sus miembros más jóvenes y operan como entorno laboral alternativo (pequeña delincuencia, tráfico de drogas, extorsión) para los más mayores, de manera que te captan en la infancia y te retienen para siempre, como las sectas o las familias mafiosas. 

  El por qué proliferan las pandillas inspiradas en este modelo es una pregunta complicada, y seguramente tiene que ver con fenómenos socioculturales a gran escala, como la desarticulación de la familia tradicional y de sus valores, la precariedad laboral y la falta de arraigo social que esto provoca, o el debilitamiento general de los lazos sociales, sustituidos hoy por conexiones virtuales intercambiables y de baja intensidad. La «pandilla tribal» que suponen maras y similares supone, de hecho, una propuesta comunitaria que, con sus valores, fines, señas de identidad y lazos socioafectivos, constituye un mundo completo y concreto que oponer al anónimo y desangelado supermercado cultural y humano que ofrece la «aldea global».   

  Por otra parte, que estas nuevas pandillas generen más violencia no es raro, dado su formato tribal y la necesidad de retener a sus miembros durante más tiempo. Emprender acciones violentas y delictivas en común es siempre un factor de cohesión (especialmente si hace en nombre del grupo – y contra otro grupo –), además de proporcionar una suerte de entorno laboral alternativo. Eso sin contar con que la violencia, y la sensación de poder inmediato que genera, es de por sí atrayente para la mayoría de los chicos.   

  ¿Cómo luchar contra esto? Las causas estructurales están ahí, y no van a desaparecer. Engordar el código penal, abrir canchas de baloncesto o celebrar campañas educativas en las escuelas es insuficiente. Es mucho más importante activar la función disolvente del pensamiento crítico. Una educación crítica bien planificada inmuniza a la mayoría de los chicos frente al rudimentario y patriarcal sistema de creencias y valores de las pandillas (y de otras organizaciones sectarias). Es también cierto que esto les deja frente a un tiempo y un mundo que, pese a su relativo grado de civilización, es hostil, frío y solitario como pocos. Pero, de momento, no parece que dispongamos de una opción mejor.

• septiembre 10, 2023
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  Caminar...

  Archivado: septiembre 10, 2023, 1:33pm CEST por Gregorio Luri

  
   ... y pensar.

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  CURS AUTOCONEIXEMENT FILOSÒFIC (3ª Edició)

  Archivado: septiembre 10, 2023, 12:50pm CEST por cavilesmari

   

  DESCRIPCIÓ

  MODALITAT EN LÍNIA

  Aquest curs d'autoconeixement filosòfic està dirigit a les persones que volen “veure més del que veuen” i que, per tant, aspiran a viure més a prop de la veritat per poder anar deixant enrere la confusió i el seu malestar existencial. Sòcrates ens va ensenyar que "una vida no examinada no paga la pena ser viscuda", és a dir, que el veritable coneixement no pot donar-se sense el qüestionament de que el que sabem, possiblement, no és tan cert com creiem. Des d’una indagació, com la que proposa Sócrates, que està dirigida a qüestionar les nostres creences limitades i prejudicis, és com podem arribar a viure de forma més autèntica. No es tractaria, per tant, de buscar el sentit de la nostra vida fora de nosaltres, sinó que és mirant al nostre interior quan podem connectar amb la nostra pròpia plenitud. No obstant això, no tan sols es tracta d'una indagació dels nostres pensaments o creences, sinó també es tractar d'incorporar en la nostra vida una pràctica contínua: un ascètica de l'autoobservació, d'estar atents a la forma en què vivim, en veure com ens relacionem amb la vida per no deixar-nos atrapar o identificar amb els pensaments repetitius i assumits de forma acrítica.

  L'autoconeixement ens proporciona, en primer lloc, una comprensió profunda -que és l'única via que possibilita la transformació- i ens apropa a la veritat perquè és la ignorància -el que creiem que som- la causa principal d'una vida inautèntica. En segon lloc, s'aborda aquesta indagació d'una forma experiencial, és a dir, des de la nostra experiència vital en el present. No és només un pensar el que som sinó a el mateix temps també és una experiència contemplativa de l'ÉSSER.

  Aquest curs d'autoconeixement filosòfic està estructurat en dues parts:

  -1ª) Es proporcionen els recursos, els continguts i les actituds bàsiques per iniciar un procés d’autoconeixement. Es tracta d’una part més teòrica però sempre enfocada a un treball d’autoconeixement i pràctc

  -2ª)Un treball pràctic d’assessorament o acompanyament filosòfic amb sessions individuals. Es tracta d’aclarir i aprofundir de manera filosòfica en els temes que li interessen a l’alumne. La comprensió és l’objectiu fonamental d’aquesta etapa. Una comprensió que no és merament intel·lectual sinó una experiència vital en què es creen nous sentits i s’arriba a un major nivell de consciència.

  METODOLOGIA

  Tothom pot fer un treball filosòfic d'autoconeixement. No es necessiten coneixements previs de filosofia, perquè estem en un enfocament eminentment pràctic, en el qual treballem des de l'experiència viscuda per cada alumne. Vull remarcar que els judicis i creences limitats són els que sorgeixen de la nostra pròpia experiència vital, que no es tracta de construir erudicions filosòfiques, moltes d'elles, desconnectades del nostre sentir profund.

  És un taller en línia individual. Es tracta d'una activitat formativa, no terapèutica en el sentit clínic, que aspira a que l'alumne aprengui a viure la vida amb actitud filosòfica. La filosofia és entesa com un Art de la Vida, que permet a l'alumne crear la seva pròpia forma de vida, una nova manera de ser i estar en el món, que conflueix amb l'anhel de viure amb més veritat la seva vida. No es donen, per tant, ni normes ni receptes de com han de ser les persones, sinó que els alumnes aprenen per ells mateixos, a partir de la reflexió dialogada.

  
  

  És un taller en línia individual que permet un treball individualitzat i personalitzat que respecta el propi ritme de l'alumne a l'hora de comprendre i fer explícita la seva pròpia filosofia personal. La filosofia personal es basa en les interpretacions que fem sobre el món i sobre nosaltres mateixos.  En paraules de Mónica Cavallé:

  “Las concepciones que tenemos sobre la realidad y sobre nosotros mismos constituyen el bagaje desde el que interpretamos nuestra experiencia; son, por lo tanto, las que explican el significado que otorgamos a las cosas, personas y situaciones y, consiguientemente, las actitudes que adoptamos ante ellas; son las que esclarecen por qué hacemos ciertas cosas y no otras, por qué nos motivamos, nos desmotivamos, nos alegramos, nos entristecemos o experimentamos frustración, por qué algo nos atrae o nos contraría; son las que nos hacen sentir que debemos o no debemos, que podemos o no podemos, las que nos inclinan por una cosa o por otra, las que tornan nuestras conductas ecuánimes y altruistas o bien contradictorias y destructivas; etcétera” .
  
  

  OBJETIUS DEL AUTOCONEIXEMENT

  Per la meva experiència, en els cursos, a mesura que s'avança en el treball d'autoconeixement, els alumnes se senten més desperts o lúcids, i veuen com es dissipen angoixes i pors. Però és només des d'un camí en el qual no busques resultats immediats, sinó tan sols avançar en el teu propi autoconeixement. La indagació de la nostra filosofia personal ja porta en si mateixa una transformació que és produïda al comprendre i clarificar aspectes que eren erronis, limitats o confusos. No hi ha més objectiu que aquest. Perseguir objectius i aferrar-se als resultats o esperar-los, fa que no tinguem una bona relació amb el present. Quan parlo de resultats, em refereixo a quan "fem servir" la filosofia per aconseguir benestar o felicitat, estem deixant de filosofar ja que la filosofia és totalment desinteressada i és amor a la veritat.

  
  Qui sóc jo?

  El meu nom és Cristina Avilés Marí. Podeu veure aquí la meva formació i experiència.
  
  Dates i preu

  El curs pot es pot iniciar en qualsevol moment, els interessats poden posar-se en contacte amb mi i establim l'inici a conveniència de l'interessat. La durada és de 6 mesos. Aquesta metodologia ens permet fer un treball personalitzat, respectant el ritme propi de l'alumne a l'hora d'aclarir i comprendre les seves inquietuds, problemes, dubtes i confusions vitals. La idea és anar fent un camí d'autoconeixement sense estar pressionat per les dates ni pels resultats.

  
  
  

  Es fan dues sessions a el mes, una cada quinze dies de 1.30h de durada. Tot i que són dues sessions mensuals, es treballa durant tot el mes perquè el treball realitzat durant la sessió fa que en els 15 dies següents ho apliquem a la nostra vida diàriament.
  

  El preu és de 80 € mensuals).

  
  INSCRIPCIÓ I MÉS INFORMACIÓ aquí

• septiembre 07, 2023
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  Mentida, allò del 10% del cervell

  Archivado: septiembre 7, 2023, 1:19pm CEST por Jordi Beltran

   

  I aqui moltes més explicacions interessants....

• septiembre 06, 2023
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  Cursos de Kalashnikov

  Archivado: septiembre 6, 2023, 1:56pm CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

  
  

  A principios de este mes se celebraba el comienzo del curso escolar en Ucrania. Se entiende que en las escuelas aún no destrozadas por la guerra. Ya saben que el criterio para elegir colegio no es allí el ambiente o la calidad de los profesores, sino que el centro cuente o no con refugio antiaéreo. En esos colegios-refugio los estudiantes escuchan dos tipos de sirenas: las de las clases y las que advierten de un misil; tienen dos mochilas: la de los libros y la de emergencia para llevar al refugio; y viven dos vidas: la inmediata, que es infernal, y la otra, la civilizada, que es la que sus profesores intentan por todos los medios que no olviden. 

  Conocí hace unos meses a algunos de esos profesores ucranianos. Y me sorprendió la vehemencia con la que defendían públicamente la importancia de la formación en valores democráticos y derechos humanos. ¿Educar a los niños en el respeto a los derechos humanos y en valores democráticos en mitad de una guerra sin cuartel? Si a mí me sonaba extraño, ¿cómo les sonaría a los estudiantes de Kiev o Járkov que han perdido a padres, amigos o compañeros?

  Nada que ver, desde luego, con lo que hacen en las escuelas rusas. Allí, en lugar de valores cívicos y democráticos, los estudiantes de secundaria aprenden a utilizar rifles de asalto, pistolas, granadas y drones. El gobierno ha promovido también una revisión concienzuda de los manuales de Historia, para que en ellos se exalte más aún la grandeza de Rusia, la necesidad de sacrificarse por la patria y la perfidia de Occidente y de sus valores. Ambas cosas, el entrenamiento militar y el adoctrinamiento ultranacionalista, compondrán el próximo curso una asignatura bien dotada de horas, llamada «Fundamentos de Seguridad y Defensa de la Patria», que será impartida por veteranos de guerra…

  No sé qué pensaran ustedes, pero dado como están las cosas, a cualquiera le surge la duda: ¿no será el tipo de educación escolar rusa más coherente y efectivo que el que pretenden esos ingenuos profesores ucranianos? ¿Para qué diablos sirve hablar de civismo y derechos humanos en mitad de una guerra? ¿Qué sentido tiene formar ciudadanos críticos cuando lo que más se necesita son soldados obedientes?

  No son preguntas fáciles de responder. Es cierto que los principios éticos que inspiran los derechos humanos pueden servir de motivación para combatir – justamente para defenderlos –, pero para pelear con eficacia tal vez convenga olvidarse de ellos (cuanto menos civismo y respeto por esos derechos tenga un soldado en combate tanto más eficaz será). Por otro lado, los combatientes rusos también tienen principios y valores – la grandeza de Rusia, sus sagradas tradiciones, etc. – transmitidos igualmente por la escuela y no menos poderosos para empujar a la lucha.

  ¿Entonces? ¿Valdrá la pena seguir enseñando a los niños y niñas ucranianos (y de otras partes del mundo) los valores que sustentan la convivencia pacífica y las libertades democráticas? Yo estoy convencido de que sí, aunque no sea sencillo comprender las razones. Allá van algunas.

  La primera es que educar a la población en la guerra y los mitos nacionales, robando tiempo y recursos para hacerlo en valores cívicos o conocimiento crítico, es una apuesta errónea a medio y largo plazo, a no ser que hablemos de una sociedad guerrera, cosa que hoy por hoy no parece que haya (ni Rusia ni ningún otro país viven hoy de hacer la guerra). Las guerras parecen, de hecho, un «negocio» cada vez más infrecuente y ruinoso. Ucrania acierta, pues, al seguir educando a sus ciudadanos en los parámetros de una sociedad abierta y civilizada, en lugar de en los valores y prácticas de un cuartel.

  La segunda razón es que los valores tradicionales y ultranacionalistas que se empeñan en transmitir Putin y otros jerarcas populistas son opuestos (de hecho, son una reacción) a los valores modernos y cosmopolitas que rigen nuestro mundo global. Y esta globalización cultural, propiciada por el mercado, la tecnociencia y los medios de comunicación, es ya irreversible, por lo que toda sociedad empeñada en oponerse a ella está irremediablemente condenada al fracaso.

  La tercera razón que se me ocurre es menos utilitarista, y como diría algún filósofo, más puramente ética: la civilización, la cultura de la palabra y de las razones es objetivamente mejor que la cultura de la violencia y las emociones patrias. Y lo es porque promueve un nivel de conciencia y, por tanto, de libertad y solidaridad universal, más adecuado para la realización plena de la naturaleza humana. La libertad, o la solidaridad con quienes no comparten ADN, grupo de referencia o intereses materiales, son, de hecho, características distintivas de la humanidad; la violencia y los sentimientos particulares de pertenencia son, en cambio, rasgos biológicos de lo más común. 

  
  

• septiembre 04, 2023
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  El mètode de coneixement científic.

  Archivado: septiembre 4, 2023, 5:21pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  Creemos a los científicos, sobre todo, por su forma de trabajar: compiten y colaboran entre ellos para encontrar las respuestas que explican mejor la realidad y que además nos resultan más útiles. Y no les creemos porque nunca se equivoquen, sino porque rectifican cuando lo hacen.
  ‌Veámoslo con un ejemplo clásico. Supongamos que un biólogo está escribiendo un tratado sobre los cisnes. ¿Cómo puede saber de qué color son estas aves? La forma más sencilla, al menos en apariencia, sería ver todos los cisnes que pueda. Si son blancos, puede confiar en que los demás, incluidos los que están por nacer, también son blancos.
  ‌Esta forma de razonar, la inducción, tiene un problema, como explicó David Hume en su Investigación sobre el entendimiento humano (1748). No podemos decir que todos los cisnes son blancos, sino que todos los cisnes que hemos observado lo son. A lo mejor hay un cisne negro (o verde) que vive en la otra punta del planeta.
  ‌A pesar de las reservas de Hume, los filósofos del primer tercio de siglo XX —en especial, los neopositivistas austriacos— seguían manteniendo que la inducción es el método básico de la ciencia: cada cisne blanco que vemos corrobora la teoría de que todos los cisnes son blancos, hasta que aparece un dato que contradice esta teoría y la refuta, dando paso a nuevas hipótesis. Como pasó con los cisnes: en 1697 se descubrieron los cisnes negros en Australia y se amplió lo que se sabía sobre estas aves.
  ‌Karl Popper (1902-1994) no estaba de acuerdo. En La lógica de la investigación científica, publicado en 1935, apunta que no podemos demostrar si una hipótesis es verdadera mediante la inducción. ¿Cuántos cisnes blancos bastan para corroborar una conjetura? ¿Uno? ¿Cien? ¿Dos millones?
  ‌Para Popper, el criterio debería ser justo el contrario: una conjetura es científica si es falsable. Es decir, si puede demostrarse que es falsa con datos empíricos. Por ejemplo, “todos los cisnes son blancos” es una proposición científica porque podemos encontrar un cisne negro que la refute. La ciencia debe proponer este tipo de hipótesis y hacer todo lo posible por refutarlas, no por confirmarlas.

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  Según Popper, las mejores teorías son las que más intentos de refutación aguantan. Si una conjetura falla no es un problema, ya que nos permite darnos cuenta de que la hipótesis es falsa y la ciencia puede buscar teorías nuevas que expliquen más observaciones o que las expliquen mejor.
  Como explica Ignacio Izuzquiza en Caleidoscopios: la filosofía occidental en la segunda mitad del siglo XX, con Popper el conocimiento científico no ofrece la misma seguridad que con las interpretaciones anteriores, sino que “posee un carácter abierto y conjetural”. Hay incertidumbre, pero también “la posibilidad de un progreso constante en el desarrollo del conocimiento”. 
  Cada día Es decir, la ciencia trabaja con las llamadas inferencias a la mejor explicación, que son las teorías que explican de forma más fiable unas observaciones y unos datos que sabemos que son incompletos. Esto no significa que sea imposible saber del todo cómo funciona la gravedad o por qué apretamos el interruptor y se enciende la luz. Sabemos más de lo que puede parecer por esta descripcion: solo hay que ver, por ejemplo, la mejora en esperanza y calidad de vida en los últimos 200 años más, aunque nos queda mucho por saber, no sabemos si lo podremos saber todo y además podríamos estar equivocados.
  El filósofo Hilary Putnam (1926-2016) defendía la realidad de estos avances con el llamado “argumento del no-milagro”: si la ciencia tiene éxito, sus teorías deben ser ciertas; en caso contrario, el éxito de la ciencia sería un milagro y cada vez que encendemos una bombilla, tomamos ibuprofeno o llamamos por teléfono, estaría ocurriendo una casualidad increíble.
  Jaime Rubio Hancock, Por qué creemos a los científicos, Filosofía inútil 31/08/2023
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  Les teories científiques i el context social.

  Archivado: septiembre 4, 2023, 5:20pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Los científicos también trabajan en contextos sociales e históricos muy concretos, que influyen en sus ideas, quieran o no. La ciencia se mueve en lo que el estadounidense Thomas Kuhn (1922-1996) llamaba paradigmas. En La estructura de las revoluciones científicas (1962), los define como los contextos que proporcionan las reglas y los estándares para cualquier práctica científica.
  ‌Estos paradigmas ayudan a desarrollar vías de investigación, a proponer hipótesis y a interpretar el resultado de estudios y experimentos. Lo interesante es que no se cuestionan ni siquiera cuando aparecen anomalías que podrían refutarlos. En estos casos, los científicos acostumbran a buscar explicaciones que los mantengan indemnes.
  ‌Esta forma de trabajar no es necesariamente negativa: como hemos visto, el carácter incompleto e imperfecto de la relación entre la teoría y los hechos es lo que “define muchos de los rompecabezas que caracterizan a la ciencia normal”, escribe Kuhn, y esta defensa del paradigma muy a menudo da buenos resultados.
  Por ejemplo, la teoría de Newton predecía el movimiento de los planetas con una excepción: la órbita de Urano. En lugar de pensar que Newton se equivocaba y que su teoría había quedado “falsada”, los astrónomos buscaron algún dato que se les había escapado (es decir, un cisne blanco y no uno negro). En 1846, los astrónomos John Couch Adams y el francés Urbain Le Verrier sugirieron de forma independiente que había otro planeta, aún desconocido, que variaba el rumbo de Urano con su fuerza gravitacional. Y poco más tarde se descubrió ese planeta: Neptuno.
  Kuhn escribe que la ciencia no progresa de modo gradual y refutación a refutación, sino que está marcada por revoluciones científicas. Estas revoluciones ocurren cuando las anomalías se acumulan y llega un momento en el que no se puede responder a un número cada vez más amplio de interrogantes y dificultades. Entonces el viejo paradigma pasa a ser sustituido por otro nuevo, como ocurrió cuando la astronomía de Copérnico sustituyó a la de Ptolomeo.
  ‌El cambio no se ve propiciado solo por las anomalías, sino también por cambios culturales e históricos, lo que también incluye, nos guste o no, modas e intereses económicos. A fin de cuentas, la sociedad influye en los científicos y estos influyen también en la sociedad. Por ejemplo, la ciencia moderna no nace solo porque las ideas de Copérnico, de Galileo y de Newton explican mejor los procesos naturales, sino también porque la cultura de ese momento había cambiado: era más laica y prefería explicaciones naturalistas a preguntas que en muchos casos eran nuevas.
  ‌A Kuhn se le ha acusado de sugerir que la ciencia es irracional y coyuntural, pero en realidad pensaba que la ciencia es un logro intelectual impresionante que progresa “de un modo vedado a otros campos”. Lo que sí hizo fue ofrecer una visión menos idealista y más realista e histórica de cómo funciona.
  La filosofía pone en evidencia que hay diferencias entre lo que el científico cree que debería hacer, lo que dice que hace y lo que en realidad hace. Esto nos ayuda, por ejemplo, a poner en duda titulares sensacionalistas sobre estudios con muestras pequeñas (“he visto siete cisnes y puedo decir que todos los cisnes son blancos”) o de visionarios que proponen teorías ahora mismo indemostrables (“la inteligencia artificial de Google es consciente”).
  ‌Cuando lo hacemos, no ponemos en duda el conocimiento científico, sino que entendemos mejor cómo funciona. Y así sabemos por qué hay que hacer caso de quien dice que la Tierra se calienta —incluso aunque, en principio, pueda estar equivocado— y por qué es mejor ignorar al que insiste en que la Tierra es plana.
  Jaime Rubio Hancock, Por qué creemos a los científicos, Filosofía inútil 31/08/2023
• septiembre 03, 2023
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  Schopenhauer i l'art de ser feliç.

  Archivado: septiembre 3, 2023, 6:24pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  De las ricas reflexiones de Schopenhauer  sobre la vida destaca El arte de ser feliz, una recopilación post mortem en un único y breve libro. Su escueta extensión desvela cincuenta consejos para aspirar a alcanzar la eudemonología, que en la perspectiva del alemán no pretendía tanto alcanzar un estado de plenitud jovial, sino aplacar el sufrimiento y el ánimo desgraciado, permitiendo desarrollar sosiego y tranquilidad más o menos duradera. De entre el medio centenar de claves que ofrece Schopenhauer, diez de ellas destacan por su carácter sumamente práctico y motivador. 

  Para el alemán, que encontró consuelo en la tradición india y, más concretamente, en el budismo, el ser humano está condenado a enfrentar el sufrimiento que la propia individualidad existencial le procura. «Así como rechazamos una medicina amarga, nos resistimos a aceptar que el sufrimiento es esencial a la vida», concluyó el denominado como «Buda de Fráncfort». Por lo tanto, aceptar que vamos a sufrir en nuestra vida es un primer paso imprescindible si queremos alcanzar algo parecido a una cierta paz de espíritu que nos aleje de la melancolía y de la desgracia.

  Una obviedad si hemos aceptado el carácter del sufrimiento. La alegría es para Schopenhauer un bien escaso y un estado de ánimo fugaz. Sin embargo, aún existe un peligro más trascendente que la arbitrariedad en la vivencia de la alegría o el sufrimiento: que, adictos a las alegrías, suframos en su búsqueda. 

  Para evitar sucumbir a este problema, Schopenhauer recomienda cuidarnos «de intentar hacer lo que de todos modos no logramos», ajustar nuestras pretensiones, ambiciones y objetivos, renegar del futuro y no dejarnos arrastrar por la euforia cuando atravesamos una rara cumbre de alegría, sino que debemos ser plenamente conscientes de que enseguida llegará la pesadumbre.

  Conviene rodearse, por tanto, de un contexto en el que la serenidad prevalezca sobre los dos grandes enemigos del bienestar humano, la alegría y el sufrimiento. Los amigos (de los que escaseó en vida el filósofo alemán, por cierto) representan para el pensador un elemento clave para el buen vivir: quiebran la percepción condenatoria de la individualidad, distraen de las penas de la existencia y proporcionan apoyo y comprensión.

  ...si deseamos convertir nuestra vida en un agradable paseo existencial es necesario abandonar toda obsesión por acumular bienes materiales e inmateriales (por ejemplo, adquirir fama o popularidad, caer bien a todo el mundo, etcétera) y disfrutar de cuanto poseemos. Porque lo que tenemos, mientras lo alberguemos, puede ofrecernos el alegre confort que tanto escasea, en opinión de Schopenhauer.

  Para aspirar a un calmado bienestar es necesario esforzarnos por cuidar la salud. ¿Y cómo debemos hacerlo, según el filósofo alemán? Alejándonos de los vicios, calmando las pasiones, procurándonos bienestar físico, evitando el sobreesfuerzo y, como parte cuasi metafísica de este exceso de esfuerzo, intentando esquivar las penas, en especial si son banales. Es más, Schopenhauer defendía que la alegría del ánimo estaba estrechamente vinculada con la salud del cuerpo.

  «Limitar el propio ámbito de acción: así se da menos oportunidad al infortunio; la limitación nos hace felices»: Schopenhauer mantuvo como principio de la correcta actividad vital la limitación de los actos. Reflexionar sobre la naturaleza, motivación y objetivo de nuestras inclinaciones ayuda a moderar el deseo y a pulir las expectativas. Y, como consecuencia práctica, a esquivar el sufrimiento.

  Para el erudito, el esfuerzo por aprender siempre cosas nuevas no sólo proporciona un grato placer, sino un bienestar a largo plazo, pues nos permite sentirnos bien con nosotros mismos y lograr metas alcanzables, provechosas para conservar un magnífico ánimo. «La actividad, el emprender algo o incluso sólo aprender algo es necesario para la felicidad del ser humano», apuntó al respecto.

  Aunque pueda resultar contradictorio después de cuanto ya ha sido nombrado, el filósofo aconsejó entregarse a la felicidad cuando esta desee visitarnos. No se trata de intentar capturarla de alguna manera, esforzándonos en actos vanos por mantenernos «felices» todo el tiempo. Tampoco en entender el estado de felicidad como una exuberancia perpetua. Para Schopenhauer, con no ser desgraciado y tener una buena y serena vida, ya se es feliz. O suficientemente feliz, al menos. Y dado que la alegría, el deseo y el sufrimiento, entre otros factores, juegan en nuestra contra según el pensamiento del autor del Parerga y Paralipómena, aprender a ser felices cuando corresponde se convierte en un deber hacia la vida misma. 

  Eso sí, para convertirnos en alumnos aventajados de la escuela de la felicidad de Arthur Schopenhauer necesitamos desarrollar, al menos, dos disposiciones del espíritu. Una, no perseguir nunca la felicidad, ya nos alcanzará ella cuando menos lo esperemos. Y dos, asimilar que es nuestra manera de comprender el mundo lo que condiciona, en gran medida, la recepción de los acontecimientos. Así lo dejó escrito: «Lo que produce nuestra felicidad o desgracia no son las cosas tal como son realmente en la conexión exterior de la experiencia, sino lo que son para nosotros en nuestra manera de comprenderlas». Si la Fortuna ama a los audaces, la felicidad parece acompañar a los serenos, los bondadosos y a las personas de buen carácter. 

  David Lorenzo Cardiel, Diez claves para ser feliz según Schopenhauer, ethic.es 21/08/2023

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  El dolor i el sentit de l'existència.

  Archivado: septiembre 3, 2023, 6:23pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  Con el pasar de los siglos, la filosofía y la psicología han analizado profundamente cómo el dolor puede dotar la vida de sentido. En el estoicismo, por ejemplo, este se erige como un desafío ante el cual se puede ejercer la virtud a través de la aceptación: para los estoicos, el dolor depende más de la representación que nos hacemos de él que de una realidad objetiva. Y es que gran parte de las corrientes filosóficas y psicológicas ha resaltado la importancia de la interpretación de las circunstancias dolorosas y la necesidad de «ver más allá de la miseria» para descubrir el significado que hay detrás. 

  Justamente, ese es el planteamiento de Frankl, también superviviente del holocausto. La logoterapia se caracteriza, precisamente, por ser una psicoterapia que se centra en el sentido. Para el psicólogo austriaco, el ser humano es libre y tiene la capacidad de adueñarse de su destino y superar los infortunios para encontrar el sentido profundo de la existencia. La propia vida de Frankl es una muestra: no solo pasó por cuatro campos de concentración en la Segunda Guerra Mundial, sino que, además, cuando al fin fue liberado del yugo nazi, se enteró de que sus padres y su mujer no habían sobrevivido. 

  A través de la «voluntad de sentido» podemos llegar a comprender que las situaciones dolorosas pueden ser convertidas en oportunidades para crecer si las llenamos de significado. En otras palabras, si encontramos una razón para seguir viviendo a pesar del dolor sufrido podremos superar la frustración y, por consecuente, el vacío existencial. 

  De acuerdo con las investigaciones de los psicólogos Richard Tedeschi y Lawrence Calhoun, no solo el individuo que se enfrenta a una situación traumática consigue sobrevivir a ella, sino que además puede vivir un cambio psicológico positivo. Los expertos lo llaman «crecimiento postraumático», que puede resultar también en un cambio espiritual, el incremento de la fortaleza personal, el fortalecimiento de las relaciones interpersonales y una mayor apreciación del valor de la vida. En otras palabras, a través de la resiliencia, una persona puede dotar de sentido su dolor, en lugar de caer en el nihilismo. 

  En El hombre en busca de sentido (Herder), Frankl plantea el cuestionamiento sobre si existe en realidad un mundo donde la pregunta sobre el sentido del sufrimiento obtenga una respuesta. Y afirma que «este sentido último excede, lógicamente, la capacidad intelectual del hombre; en logoterapia se denomina ‘suprasentido‘». 

  Y es que, cuando las cosas nos van bien en los grandes pilares de la vida –la salud, la familia, la pareja, las amistades, el trabajo–, tendemos a vivir en automático. Por el contrario, cuando las circunstancias se complican, solemos poner una pausa y observar cómo nos estamos sintiendo y qué está pasando en nuestra vida, ponemos en juego toda nuestra capacidad intelectual para construir significado. 

  Porque si algo está claro es que el dolor hace parte de la vida. Es cómo lo enfrentamos lo que lleva a encontrar sentido y, ojalá, transformación. En el fondo, como dice Frankl, «el hombre no debería cuestionarse sobre el sentido de la vida, sino comprender que es a él a quien la vida interroga».

  Mariana Toro Nader, ¿Puede el dolor dar sentido a la existencia?, ethic.es 30/08/2023

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  Privatisme emocional.

  Archivado: septiembre 3, 2023, 6:23pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  La autoayuda de la superación personal patrocina, bajo la salvífica y almibarada capa de la autodeterminación y de la autosuficiencia, una moralidad subordinada a la negación de los cuidados mutuos, es decir, expropiada de la responsabilidad por el bienestar común, en tanto que nos condena al ostracismo de nuestra esfera personal, a la soledad autoinfligida del privatismo emocional («si yo estoy bien, todo estará bien»): sujetos aislados que pujan por su propio bienestar en una insalubre incomunicación. Desde la perspectiva del más estupidizante crecimiento personal y de la autoayuda del pensamiento mágico («si quieres, puedes») se ofrecen variados viáticos para liberarnos de la «toxicidad» que nos provocan ciertas relaciones (personales, laborales e incluso con nosotros mismos) o para encontrar a nuestras «persona vitamina» (aquellas que nos hacen más fácil nuestro camino), es decir, se promueve, de continuo, la eliminación de cualquier rastro de contingencia, ambigüedad o problematicidad en nuestras vidas. Todo debe «fluir» en un cómodo transitar por la existencia, en un cándido e indolente resbalar por ella que nos permita eludir los disgustos, las contrariedades, los obstáculos y, en general, cualquier elemento potencialmente oneroso que pueda presentársenos.

  Este género de estafas pseudoterapéuticas –que cobran paulatinamente un mayor protagonismo, potencian la enajenación emocional y menosprecian nuestra inteligencia– nos hacen olvidar que vivimos y sobrevivimos por y gracias a la dimensión política de los cuidados mutuos, de las relaciones intersubjetivas que trazamos mediante la capacidad para ser afectados por los otros en toda la insoslayable e inevitable pluralidad de sus manifestaciones. En cada una de nuestras acciones, en cada una de nuestras palabras proferidas –e incluso pensadas–, somos agentes morales y políticos que confeccionan un tipo de mundo en función de ese hacer, que es intransferible.

  Muy al contrario, al desplazar la vulnerabilidad al ámbito meramente individual y privado, estas técnicas pseudoterapéuticas someten al sujeto a la presión de tener que ser el único forjador de su propia felicidad (o desdicha) y le hace relegar su compromiso cívico en pos de su bienestar individual. Sujetos que se piensan ultra autónomos pero que, justamente a la inversa, se vuelven del todo dependientes de técnicas que los despojan de su inteligencia e incluso de sus afectos, lo que deriva en la «irresponsabilidad de los privilegiados», como ha denunciado en las últimas décadas con gran lucidez Joan Tronto, profesora de Teoría Política en la Universidad de Minnesota (en Moral boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care, libro de 1993, o en Contre l’indifférence des privilégiés, de 2013). Una irresponsabilidad que tiene que ver con ignorar formas de adversidad que esos privilegiados no tienen que afrontar. Sumirnos en nuestro universo privado, y ceñirnos a nuestro bienestar personal, hace el mundo más mezquino, provoca que eludamos la dimensión relacional y contextual de nuestra existencia y reduce los cuidados y la atención a un onanismo emocional en virtud del cual el sujeto no se permite encontrar ninguna traba para la satisfacción de sus deseos, intenciones y anhelos. Los mensajes más arriba expuestos, melifluos y de amplia difusión, llegan a cada vez más niños y adolescentes que, cuando han de enfrentarse a alguna dificultad, no saben cómo plantar cara a cualquier atisbo de frustración, en tanto que han sido adoctrinados en la jerigonza del «si quieres, puedes».

  La ética de los cuidados, que es una ética de la atención por y con el otro, es sustituida por una dulzona moralidad de la autosuperación, entendida como una salvación de todo aquello que resulta amenazante, inquietante o desafiante, mientras, por otra parte, nos invitan de continuo a «dejar nuestra zona de confort»: porque, ya lo sabemos, a estas técnicas les va el negocio en ello, es decir, en el hecho de que precisamente nos vaya mal, y no hay nada como abandonar un confort alcanzado con esfuerzo y largos años de denuedo para necesitar, de nuevo, las herramientas del chamán de turno que nos ayude a «crecer personalmente».

  En definitiva, la idiotización a la que nos exponen los gurús del crecimiento personal está consiguiendo que rehuyamos nuestra responsabilidad comunitaria, que depositamos por entero en los agentes políticos institucionales (con el consiguiente peligro que esto supone), de manera que cada sujeto ha de ser el exclusivo garante, y por tanto el exclusivo culpable, de su dicha o desgracia, sin tener que preocuparse de lo que sucede en su contexto más cercano. Sin tener que prestar atención a las desventuras del otro, desoyendo el dictado, tan bello como certero, de Simone Weil en sus Cuadernos (publicados en Trotta, 2001): «Contemplar la desgracia ajena sin apartar la mirada, no sólo la mirada de los ojos, sino la mirada de la atención, es hermoso. Es detenerse».

  Carlos Javier González Serrano, El crecimiento personal nos idiotiza, ethic.es 29/08/2023

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  Arendt contra la ideologia.

  Archivado: septiembre 3, 2023, 6:22pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Arendt tenía una idea firme de la libertad como realidad política viva, que ejerce el individuo. La libertad no es algo que pueda darse, la libertad hay que tomársela. Es algo que ella hará en numerosas ocasiones. La libertad es como la respiración, necesita de “espacio” entre las personas. El totalitarismo es el intento, por parte del Estado o de cualquier otro poder, de comprimir ese espacio. El terror total destruye el espacio entre las personas y no deja respirar. Una compresión del espacio mental que se opera mediante la uniformización del pensamiento. El individuo singular se convierte en masa uniforme. “Los totalitarismos no logran arrancar de los corazones el amor a la libertad, pero destruyen el único prerrequisito esencial de todas las libertades, que es la capacidad de movimiento, que no puede existir sin ese espacio mental”.

  Las fuerzas de la naturaleza y de la historia son aceleradas por el totalitarismo y solo pueden ser frenadas mediante el ejercicio de la libertad. La libertad no es un derecho otorgado por otro (el Estado), la libertad es algo que ejerce cada cual, está en la raíz misma de la condición humana. Alienar esa condición libre y esencial de lo humano es el objetivo del terror totalitario. La gestión del miedo es aquí fundamental (lo hemos visto recientemente) y de ella se encargan los medios de información: la propaganda totalitaria.

  Ese freno de las fuerzas imparables de la naturaleza y de la historia es posible por el hecho de que las personas nacen. Cada individuo supone “un nuevo comienzo”. Esta es una noción fundamental de Arendt. La referencia al origen (aunque ella no lo llama así). La vida tiene eso. El origen está siempre presente. Cada nuevo comienzo es una fuente de libertad. Desde el punto de vista totalitario, cada nuevo comienzo es un obstáculo en su labor de adoctrinamiento. “El terror ejecuta las sentencias de muerte que se supone ha pronunciado la naturaleza sobre razas o individuos que no son ‘aptos para la vida’, o la historia sobre las ‘clases moribundas’, sin aguardar al proceso más lento y menos eficiente de la naturaleza o de la historia”. Los totalitarismos aceleran estos procesos. En este sentido se parecen a los laboratorios. Crean las condiciones de presión y temperatura que hacen posible la aceleración de los procesos naturales. Y se ciega a su origen, al hecho de que esa labor científica, cuando innova, se gesta gracias a un “nuevo comienzo”, que es el impasse del que, el genio investigador, saca su teoría.

  Cada ciencia es un “aspecto” de lo real. Lo real es poliédrico. Cuando una ciencia reclama el monopolio de lo real (como hizo la Física), está haciendo propaganda y desbarra en sus ambiciones. Cualquier “teoría del todo” es una forma de totalitarismo. Forma parte de una retórica científica, resultado del imperialismo de una ciencia particular. La Física pretendió extender sus dominios sobre la Química, la Biología o la Psicología. Como si una sola ciencia, una única perspectiva, pudiera dar cuenta de lo real. Arendt, que ha leído a Alexandre Koyré, advierte la obsesión por la ciencia que caracteriza al mundo moderno desde el siglo XVII. Y cita a Eric Voegelin: “El totalitarismo parece ser la última fase de un proceso durante el cual la ciencia se ha convertido en un ídolo que curará mágicamente todos los males de la existencia y que transformará la naturaleza del hombre”. El cientifismo, como la propaganda totalitaria, trata de eliminar la imposibilidad de predecir las conductas individuales, ofreciendo certezas a las masas. Una idea que pertenece al sentido común decimonónico, primero positivista, luego conductista. Suponen que la naturaleza humana es siempre la misma, y que la historia es el relato de las cambiantes circunstancias objetivas. El ser humano solo hace que sufrir o encajar las leyes inmutables del proceso histórico o natural. Pero los hechos dependen del poder que pueda fabricarlos. Un mundo sometido al control totalitario puede hacer realidad sus mentiras, lograr que se cumplan todas sus profecías. En todo caso, nunca será un sistema “completo”. Como no lo son los veredictos de la genética de los nazis o la lógica de la historia de los bolcheviques.

  Arendt no habla de historia de la ciencia, pero su visión del totalitarismo encaja con nuestro propósito. “En un perfecto gobierno totalitario, todos los hombres se han convertido en Un Hombre”. Toda ciencia particular exige cierta uniformización del pensamiento. Los físicos piensan todos de forma parecida, también los psicólogos o los biólogos. Es la consecuencia de su formación. Pero es un abuso que un modelo particular se considere el único válido. De ahí que el propósito de la propaganda totalitaria, que no es tanto inculcar convicciones como la capacidad de destruir la formación de alguna.

  Arendt no habla de la “teoría del todo”, pero sí de ideologías e ismos que lo explican todo. Para el pensamiento libre y creativo, una ideología es una simplificación inadmisible. Puede funcionar en los niveles más elementales y tiernos del pensamiento, constituir un horizonte único, pero en seguida se advierte que es una cárcel para el pensamiento. Y un truco mental para no pensar. Deducir todo a una única premisa tiene consecuencias políticas catastróficas, pero muy útiles para la dominación totalitaria. El instinto de Arendt, que carece de formación científica, advierte el peligro. “Las ideologías son conocidas por su carácter científico: combinan el enfoque científico con resultados de relevancia filosófica y pretenden ser filosofía científica. La palabra ideología parece implicar que una idea puede llegar a convertirse en objeto de una ciencia de la misma manera que los animales son el objeto de la zoología, y que el sufijo -logía en ideología, como en zoología, no indica más que las logoi, las declaraciones científicas sobre el tema. Si esto fuera cierto, una ideología sería una pseudociencia y una pseudo filosofía, trasgrediendo al mismo tiempo las limitaciones de la ciencia y la filosofía”.

  Arendt conoce bien (lo ha sufrido) el fetiche de la ideología. La ideología es la lógica de una idea y su objeto es la historia, a la que aplica esa idea. “La ideología trata el curso de los acontecimientos como si siguieran la misma ley que la exposición lógica de su idea”. Las ideologías pretenden conocer los misterios de todo el proceso histórico, los secretos del pasado, las complejidades del presente, las incertidumbres del futuro, merced a la lógica inherente de sus ideas”. Quien se rige por la ideología pretende ser el más listo (lo explica todo) y acaba siendo el más ingenuo. La ideología, además, apantalla lo real. Lo tiene todo demasiado claro, nunca se interesa por el misterio de las cosas. Tiene vocación totalitaria. “La coacción puramente negativa de la lógica, es decir, la prohibición de contradicciones, se convierte en productiva”.” Ese proceso productivo no podrá ser interrumpido o desdicho por una nueva idea o una nueva experiencia. Esa es la cerrazón ideológica: “Cambiar la capacidad inherente de pensar por la camisa de fuerza de la lógica, nos fuerza tan violentamente como si estuviéramos forzados por un poder exterior”. Las principales ideologías totalitarias del siglo XX fueron el nazismo y el estalinismo. En el siglo XXI han cambiado de máscara y son la biotecnología (la idea de que el ser humano es solo un algoritmo biológico) y la tecnolatría o digitalización del mundo (la idea de que lo real es básicamente información). 

  El totalitarismo se consolida cuando es destruida la forma más elemental de la creatividad humana, que se suscita siempre en el origen, en el “nuevo comienzo”, al que la persona creativa regresa continuamente. Mientras existan personas creativas, que añadan algo propio al mundo común, podrá sortearse la amenaza totalitaria y su sistemática preparación de ejecutores y víctimas.

  Mientras que el totalitarismo pretende convertir al ciudadano en autómata., en nuestro momento presente, pretende convertirlo en algoritmo biológico: programable, jaqueable, prescindible. “La dominación totalitaria porta los gérmenes de su propia destrucción”. El miedo y la impotencia son principios antipolíticos y “lanzan a las personas a una situación contraria a la acción política.” Hannah se despoja de fatalismo. Cada final en la historia anuncia un nuevo comienzo, y ese comienzo se identifica con la libertad humana. Heráclito ha regresado. Un conocimiento garantizado por cada nuevo nacimiento, por cada ser vivo.

  La gran intuición de Arendt es que ve en el totalitarismo el culmen de la idea moderna del mundo que se empieza a gestar con el mecanicismo del siglo XVII. Un logro facilitado por la técnica y la ciencia aplicada, espoleadas por la idea fija de un crecimiento económico ilimitado. Tres impulsos estrechamente relacionados que culminan en la producción industrial de la muerte, la obsesión por el control y la gestión del miedo. Paradójicamente, la ciencia y la técnica desbocadas llevan a la sinrazón y a la negación de la dignidad y la libertad humanas.

  Para Arendt la característica principal de las masas modernas es que no confían en la realidad de su propia experiencia (lo hemos visto recientemente). “No confían en sus ojos ni en sus oídos, sólo en sus imaginaciones… (configuradas por los medios de información). Las masas se niegan a reconocer el carácter fortuito que penetra la realidad. Están predispuestas a todas las ideologías porque éstas explican los hechos como simples ejemplos de leyes y eliminan las coincidencias, inventando una omnipotencia que lo abarca todo. La propaganda totalitaria medra en esa huida de la realidad a la ficción, de la coincidencia a la constancia”.

  Hay en las masas un miedo general a la libertad, y un deseo de escapar de la realidad. Una ceguera voluntaria. Ese miedo es el que gestiona el proyecto totalitario, utilizando el anhelo de consistencia. Hitler afirmaba que en el Estado total no debía haber diferencia alguna entre ley y ética. “La dominación total aspira a organizar la pluralidad y diferenciación infinitas de los seres humanos como si fueran un único individuo, algo que sólo es posible si cada individuo particular es reducido a un complejo de reacciones nunca cambiante… El asunto es fabricar algo que no existe, un tipo de especie humana cuya única libertad consista en preservar la especie”. Darwin y el determinismo de Laplace (la tentación geométrica) se dan aquí la mano. Se trata de eliminar, mediante condiciones científicamente controladas, la espontaneidad como expresión del comportamiento humano y transformar a las personas en simples “perros de Pávlov”, regidas bajo la ley única del reflejo condicionado. Este es el primer paso para volver a todas las personas superfluas (i. e., prescindibles, jaqueables, programables).

  Las ideologías preparan el terreno para el totalitarismo. Y lo hacen gracias a la “fuerza de la lógica”, a la reivindicación de la “validez total”. “En los sistemas lógicos, como los sistemas paranoicos, todo se deduce comprensiblemente e incluso obligatoriamente una vez que ha sido aceptada la primera premisa. La locura de semejantes sistemas radica no sólo en su primera premisa, sino en la lógica con la que han sido construidos. La curiosa cualidad lógica de todos los ismos, su confianza simplista en el valor salvador de la devoción tozuda sin atender a factores específicos y variables, alberga ya los primeros gérmenes del desprecio totalitario por la realidad y los hechos”. Ese desprecio esconde la ambición orgullosa de dominar el mundo. Un dominio que exige la creación de un individuo prefabricado (un autómata) y una fuerte devaluación de la realidad. Lo único que importa es ser consecuente. Arendt asocia ese impulso con los fines de la burguesía y del imperio. “Con estas nuevas estructuras, construidas sobre la fuerza del supersentido e impulsadas por el motor de la lógica, nos hallamos en el final de la era burguesa del incentivo y el poder tanto como en el final del imperialismo y la expansión”. El imperialismo, como la lógica, es una fuerza de coerción, ya sea de los pueblos o de la naturaleza.

  Para Arendt la ecuación es sencilla: la idea de una lógica de la historia conduce al totalitarismo estalinista, así como la idea de unas leyes naturales universales conduce al racismo de los nazis. “Ninguna ideología que pretenda explicar todos los acontecimientos históricos del pasado o la delimitación de todos los acontecimientos futuros puede soportar la imprevisibilidad que procede del hecho de que los hombres sean creativos, que puedan producir algo que nadie llegó a prever.” Un sistema lógico, como un sistema ideológico, no puede ser creativo. Su naturaleza es tautológica. Imponerlo sobre el individuo es cercenar los más sagrado de la condición humana: la libertad y la creatividad. Y eso es lo que hace la propaganda totalitaria, que hoy, en el milenio de los prodigios tecnológicos, toma la forma del dataísmo o culto al dato. Lo que está en juego es la naturaleza humana como tal. Esa es la nueva manipulación global. El monstruo totalitario dice obedecer a leyes positivas, de las que obtiene su legitimación. Absolutiza la ley natural, que ha dejado de ser un constructo humano (un híbrido naturaleza-cultura), para convertirse en ley irrevocable. Los nazis hablaban de la ley de la naturaleza, los bolcheviques de la ley de la historia, los tecnócratas de la ley de la información, que el algoritmo hace efectiva tras la digitalización de la realidad.

  Juan Arnau, Hannah Arendt, la amistad frente al totalitarismo, El País 23/08/2023

• septiembre 01, 2023
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  La familia...

  Archivado: septiembre 1, 2023, 6:51pm CEST por Gregorio Luri

  
   La institución con más solera

• agosto 28, 2023
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  Filmosofia a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

  Archivado: agosto 28, 2023, 3:39pm CEST

  

  Programació 

   

  Divendres, 29 de setembre 2023 - Horari: 18h

  FILMOSOFIA
  Cinema Paradiso (1988), del dir. Giuseppe Tornatore

  Sinopsi:
  Cinema Paradiso és una història d’amor pel cinema. Explica la història de Salvatore, un nen que li agrada passar les estones al cinema del seu poble. Abduït per les imatges en moviment, el noi creu cegament que el cinema és màgia. Però un dia l’alfredo, l’operador de càmera, accedeix a ensenyar-li els misteris que s’amaguen darrera de cada pel·lícula.

  Divendres, 27 de octubre 2023 ... (... continúa)
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  Filmosofia a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

  Archivado: agosto 28, 2023, 3:39pm CEST

  Programació 

   

  Divendres, 29 de setembre 2023 - Horari: 18h

  FILMOSOFIA
  Cinema Paradiso (1988), del dir. Giuseppe Tornatore

  Sinopsi:
  Cinema Paradiso és una història d’amor pel cinema. Explica la història de Salvatore, un nen que li agrada passar les estones al cinema del seu poble. Abduït per les imatges en moviment, el noi creu cegament que el cinema és màgia. Però un dia l’alfredo, l’operador de càmera, accedeix a ensenyar-li els misteris que s’amaguen darrera de cada pel·lícula.

  Divendres, 27 de octubre 2023 - Horari: 18h
  FILMOSOFIA
  Competència oficial (2021), dels dir. Gastón Duprat, Mariano Cohn

  Sinopsi:
  Un empresari multimilionari decideix fer una pel·lícula que el transcendeixi i li doni prestigi social. Per aconseguir-ho contracta als millors: la cineasta Lola Cuevas (Penélope Cruz) i dos reconeguts  actors de gran talent, tant gran com el seu ego: l’actor de Hollywood Félix Rivero (Antonio Banderas) i l’actor de teatre Iván Torres (Oscar Martínez). Ambdós són una llegenda en el món de la interpretació, però no són precisament amics.

   

  Divendres, 24 de novembre 2023 - Horari: 18h

  FILMOSOFIA
  L’home que coneixia l’infinit (2015), del dir. Matt Brown

  Sinopsi:
  Explica la història del matemàtic indi Srinivasa Ramanujan. Va fer importants contribucions al món de les matemàtiques com la teoria dels nombres, les sèries i les fraccions continues. El matemàtic va entrar a la Universitat de Cambridge durant la Primera Guerra Mundial, on va continuar treballant en les seves teories amb l’ajuda del professor britànic G. H. Hardy, malgrat tots els entrebancs que el seu origen indi suposaven per als estàndards socials d’aquella època.

   

  Divendres, 22 de desembre 2023 - Horari: 18h

  FILMOSOFIA
  L’acusat (2021) del dir. Yvan Attal

  Sinopsi:
  Els Farel són una parella exitosa. Jean, el marit és un destacat expert i la seva esposa, Claire, és una assagista coneguda pel seu feminisme radical. Tenen un fill, Alexandre, que estudia en una prestigiosa universitat d’Estats Units. Durant una breu visita a París, Alexandre coneix a la Mila, la filla de la nova parella de la seva mare, i la convida a una festa. Al dia següent, Mila presenta una denúncia contra Alexandre per violació. L’armonia familiar queda destruïda i es posa en marxa una complicat procés judicial i mediàtic que confronta les versions oposades.

   

  Cinefòrum dinamitzat per: Joan Méndez

  A la Biblioteca de Cardedeu disposarem d’exemplars en format DVD per deixar-vos-els en préstec. Per a més informació poseu-vos en contacte amb la Biblioteca de Cardedeu: b.cardedeu.mv@diba.cat i 938 71 14 17
  

   

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  Història de la filosofia: del neoplatonisme a l’humanisme renaixentista

  Archivado: agosto 28, 2023, 3:26pm CEST

  

  Casa Elizalde de Barcelona

  Descripció del taller: Després del predomini de la filosofia grega i romana a l’època clàssica, ens trobem amb nous focus de producció filosòfica. L’escola d’Alexandria i el moviment de la Patrística agafaran un gran protagonisme en els primers segles de l’era cristiana. A partir del s.XI, la introducció de la filosofia àrab i el naixement de les universitats a Europa seran factors clau per entendre el desenvolupament de l’Escolàstica, el nominalisme i l’humanisme renaixentista posterior.

  Metodologia: Classe magistral amb comentari i discussió grupal de textos i vídeos

  Objectius: Ampliar els coneixements sobre aquest període de la història del pensament, tot posant en relació les problem&

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  Història de la filosofia: del neoplatonisme a l’humanisme renaixentista

  Archivado: agosto 28, 2023, 3:26pm CEST

  Casa Elizalde de Barcelona

  Descripció del taller: Després del predomini de la filosofia grega i romana a l’època clàssica, ens trobem amb nous focus de producció filosòfica. L’escola d’Alexandria i el moviment de la Patrística agafaran un gran protagonisme en els primers segles de l’era cristiana. A partir del s.XI, la introducció de la filosofia àrab i el naixement de les universitats a Europa seran factors clau per entendre el desenvolupament de l’Escolàstica, el nominalisme i l’humanisme renaixentista posterior.

  Metodologia: Classe magistral amb comentari i discussió grupal de textos i vídeos

  Objectius: Ampliar els coneixements sobre aquest període de la història del pensament, tot posant en relació les problemàtiques que van tractar els principals filòsofs d’aquells temps amb les preocupacions actuals.

  Descripció de les sessions / Contingut del taller:

  1. El neoplatonisme: Plotí i Hipàtia
  2. La Patrística: Sant Agustí d’Hipona
  3. Escoto Eriúgena i la filosofia àrab: Maimònides, Avicena, Averroes
  4. L’aparició de les universitats. Sant Anselm, Ramon Llull, Pere Abelard
  5. L’Escolàstica: Sant Tomàs d’Aquino
  6. El nominalisme: Guillem d’Ockham
  7. L’Acadèmia florentina i el renaixement de les escoles clàssiques
  8. Les utopies renaixentistes
  9. Filosofia política: Maquiavel
  10. Mestres del Renaixement: Thomas More, Erasme de Rotterdam, Juan Luis Vives

  
  HORARIDimecres 18 - 19.30 h
  DATES27/09/2023 - 13/12/2023
  ESPAISala 2.2
  DOCENTJoan Méndez Camarasa
  PREU81,49 €

   

  Nre. sessions: 10

   

  https://www.casaelizalde.com/cursos-i-tallers/historia-de-la-filosofia-del-neoplatonisme-a-lhumanisme-renaixentista/

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  Història de la filosofia: del neoplatonisme a l’humanisme renaixentista

  Archivado: agosto 28, 2023, 3:26pm CEST

  Casa Elizalde de Barcelona

  Descripció del taller: Després del predomini de la filosofia grega i romana a l’època clàssica, ens trobem amb nous focus de producció filosòfica. L’escola d’Alexandria i el moviment de la Patrística agafaran un gran protagonisme en els primers segles de l’era cristiana. A partir del s.XI, la introducció de la filosofia àrab i el naixement de les universitats a Europa seran factors clau per entendre el desenvolupament de l’Escolàstica, el nominalisme i l’humanisme renaixentista posterior.

  Metodologia: Classe magistral amb comentari i discussió grupal de textos i vídeos

  Objectius: Ampliar els coneixements sobre aquest període de la història del pensament, tot posant en relació les problemàtiques que van tractar els principals filòsofs d’aquells temps amb les preocupacions actuals.

  Descripció de les sessions / Contingut del taller:

  1. El neoplatonisme: Plotí i Hipàtia
  2. La Patrística: Sant Agustí d’Hipona
  3. Escoto Eriúgena i la filosofia àrab: Maimònides, Avicena, Averroes
  4. L’aparició de les universitats. Sant Anselm, Ramon Llull, Pere Abelard
  5. L’Escolàstica: Sant Tomàs d’Aquino
  6. El nominalisme: Guillem d’Ockham
  7. L’Acadèmia florentina i el renaixement de les escoles clàssiques
  8. Les utopies renaixentistes
  9. Filosofia política: Maquiavel
  10. Mestres del Renaixement: Thomas More, Erasme de Rotterdam, Juan Luis Vives

  
  HORARIDimecres 18 - 19.30 h
  DATES27/09/2023 - 13/12/2023
  ESPAISala 2.2
  DOCENTJoan Méndez Camarasa
  PREU81,49 €

   

  Nre. sessions: 10

   

  https://www.casaelizalde.com/cursos-i-tallers/historia-de-la-filosofia-del-neoplatonisme-a-lhumanisme-renaixentista/

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  Filosofia aplicada per comprendre el món que ens envolta

  Archivado: agosto 28, 2023, 2:23pm CEST

  

  Casa Elizalde de Barcelona

  Dedicarem cada sessió a comentar, des d’un vessant eminentment pràctic, una temàtica concreta tal com aquesta ha estat analitzada amb profunditat per un filòsof o filòsofa reconeguts a la història del pensament. Volem mostrar, d’aquesta manera, com el pensament filosòfic pot contribuir a millorar la nostra comprensió de la realitat que ens envolta.

  Descripció de les sessions / Contingut del taller:

  1. Modalitats de la filosofia pràctica (Sautet, Achenbach, Lipman) 
  2. La virtut i la prudència (Sòcrates, Plató i Aristòtil)
  3. Felicitat i expectatives (Filosofia hel·lenística)
  4. El perdó, la culpa i la redempció (Filosofia cristiana)
  5. Ut
... (... continúa)