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• enero 28, 2018
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  Esterilitzar aturats, una proposta per acabar amb l'atur.

  Archivado: enero 28, 2018, 10:36pm CET por Manel Villar

  
  
  
  Un amigo me envía una nota periodística sobre las declaraciones de un diputado conservador del Reino Unido en las que propone esterilizar a los desempleados para que dejen de cobrar ayudas por hijos. El tipo, un tal Ben Bradley, asegura que “hay cientos de familias en el Reino Unido que ganan más de 60.000 libras en beneficios sin mover un dedo porque tienen tantos hijos (¡y para el resto de nosotros ese es un salario de más de 90.000 libras antes de impuestos!)”. Este simpático pimpollo tiene solamente 28 años. Parece algo horrible y desvergonzado. Pero hay precedentes espectaculares mucho más sonados.
  Daniel Raventós, Sobre la propuesta de esterilizar a las personas desempleadas, ctxt 24/01/2018 [ctxt.es]
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  La dreta populista.

  Archivado: enero 28, 2018, 10:28pm CET por Manel Villar

  
  Las derechas radicales –varios estudios lo subrayan desde hace años– convergen en una forma de nacional-populismo. Quieren movilizar al pueblo, convocan al levantamiento, invocan un despertar nacional. El pueblo debe deshacerse de las élites corrompidas, puestas al servicio del mundialismo, culpables de haber regalado los intereses nacionales en beneficio de la Europa monetaria, responsables al fin de cuentas de políticas que, desde hace décadas, transformaron las naciones europeas en espacio abierto a una inmigración incontrolada y a la colonización musulmana. Como bien lo mostraron Luc Boltanski y Arnaud Esquerre (2014), la extrema derecha no abandonó el viejo mito del “buen” pueblo contra los poderosos, sino que lo renovó. Antaño, el “buen” pueblo designaba a la Francia rural opuesta a las “clases peligrosas” de las grandes ciudades. Después del fin del comunismo, la clase obrera maltratada por la desindustrialización fue reintegrada en el seno de esta virtuosa comunidad popular. El “mal” pueblo –una nebulosa heteróclita que va desde inmigrantes, musulmanes y mujeres con velos a drogadictos y otros marginales– se mezcla con los “hippie-chics”, las clases acomodadas que muestran sus costumbres liberadas: feministas, defensores de las alteridades sexuales, antirracistas, cosmopolitas favorables a la legalización de los “sin papeles”, ecologistas… Finalmente, el “buen pueblo”, nos explica el sociólogo Gérard Mauger (2014), se parece mucho a la figura del “buey” creada por Cabu en sus historietas de la década de 1970: machista, homófobo, antifeminista, racista, indiferente a la contaminación y completamente hostil a los intelectuales.
  Enzo Traverso (Sin permiso), Pensar las derechas radicales en el siglo XXI, ctxt.es 14/09/2016
  http://ctxt.es/es/20160914/Firmas/8368/Fascismo-postfascismo-UE-xenofobia-islamofobia-Enzo-Traverso.htm#.Wmo_g7L7ex5.twitter 
  Boltanski, Luc / Esquerre, Arnaud, Vers l’extrême. Bellevaux: Éditions Dehors, 2014.Mauger, Gérard, “Mythologies: le ‘beauf’ et le ‘bobo’”. En: Lignes 45 (2014), pp. 130-140.
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  Pragmatisme i veritat.

  Archivado: enero 28, 2018, 10:14pm CET por Manel Villar

  
  
  Empecemos observando la verdad pragmática del siguiente modo: «lo verdadero es lo que tiene consecuencias positivas para mi vida»1, es decir, lo verdadero es lo que me resulta útil. Por lo tanto, «la verdad se homologa a la utilidad»2. La teoría pragmatista apunta «a proporcionar un criterio de coherencia –y, por lo tanto, una definición de la verdad– […] Ese criterio consiste en la utilidad o el éxito»3. Engel nos dice que normalmente el pragmatismo se ha asociado «con la ecuación lo verdadero es lo útil»4, y que se ha ridiculizado al presentarse «como una ideología –típicamente norteamericana– de comerciantes e ingenieros: lo verdadero es lo que paga, lo que tiene efectos»5. Desde esta perspectiva vulgar,«la tesis está expuesta a objeciones evidentes» (por ejemplo hay muchas cosas en las que es útil creer pero que son falsas, y viceversa). Con todo, nos podemos preguntar cuál es el criterio mismo de utilidad. Según el filósofo francés, tal criterio puede cambiar de un individuo a otro, de una comunidad a otra, «de manera que el pragmatismo tiene todo el aspecto de implicar un relativismo». En efecto, en cuanto a la verdad pragmática, Sztajnszrajber nos dice: «genera un fuerte relativismo epistemológico porque la verdad termina estando directamente alineada con lo que me sirve, con lo que me conviene o con lo que me resuelve»6.Una versión, por decir así, menos vulgar del pragmatismo «se apoya en la idea, defendida por C.S. Peirce, según la cual hay un vínculo íntimo entre la creencia y la disposición para la acción. Creer que p es verdadero es estar dispuesto a actuar de ciertas maneras o tener hábitos de acción»7. Pero yendo más allá, la verdadera teoría pragmatista queda muy lejos de la ecuación lo verdadero es lo útil. Una ecuación que apunte a la verdadera definición de la verdad pragmática es: «una creencia es verdadera si y sólo sí, en condiciones ideales, es producto del método apropiado de investigación, y si es coherente con la totalidad de los datos disponibles en esas condiciones ideales»8. Visto así, el pragmatismo no de se basa en una pura y dura utilidad, sino que viene determinado por una utilidad que ha sido puesta bajo el foco del conocimiento y la investigación. Por tanto se da una radical importancia al lazo entre verdad y justificación. Por lo demás, la teoría pragmática también es, al fin y al cabo, una teoría coherentista: «una creencia es verdadera si es coherente en el conjunto de otras creencias de las que podríamos disponer una vez que estuviésemos en posesión del método apropiado de investigación, el que permite creencias estables»9. En definitiva, la verdad pragmática queda estrechamente unida a la investigación científica, la cual aporta unas creencias científicas que son revisables según los datos suministrados por la experiencia. Este “sacar datos” de la experiencia al cabo nos hace ver que la verdad pragmática hace uso necesariamente de la verdad por correspondencia.Onofre Castells, La verdad pragmática, relatos de onofre castells 26/01/2018
  1Sztajnszrajber, Clase 4 del ciclo Filosofía a Martillazos | 8 problemas filosóficos en 8 encuentros | Facultad Libre de Rosario.2Ibíd.3Engel, 2008.4Ibíd.5Ibíd.6Sztajnszrajber, loc.cit..7Engel, loc.cit..8Ibíd.9Ibíd.
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  Resoldre problemes amb el pensament lateral o divergent.

  Archivado: enero 28, 2018, 9:30pm CET por Manel Villar

  
  
  
  Pensamiento lateral o pensamiento divergente (lateral thinking), es un termino acuñado por el psicólogo, fisiólogo y escritor maltés Edward de Bono para definir un cierto tipo de creatividad. Su primera aparición fue en su libro The Use of Lateral Thinking, publicado en 1967.
  Por regla general, nuestro cerebro aborda los problemas de modo racional. Fundamentamos nuestras respuestas en lo aprendido, con una base histórica y con un enfoque plenamente lógico, pero en muchos casos es importante aplicar otra perspectiva a la resolución de problemas. Muchos problemas pueden ser irresolubles usando la lógica establecida pero sencillos si los enfrentamos a nuevas ideas.
  Vegeu alguns en:
  [www.ejerciciocerebral.com]
  
  
  
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  Animalisme i final d'una civilització.

  Archivado: enero 28, 2018, 9:23pm CET por Manel Villar

  
  
  
  
  Después de Pan, de Dios y del Hombre, ¿qué queda de la compasión? Los animales. Lo he dicho otras veces: el animalismo no es el signo de un progreso civilizatorio sino del fin de una civilización. Ocurre lo mismo cada vez que las certezas se vienen abajo. El fenómeno es tan antiguo como la decadencia del imperio romano. El paganismo extremo, en su desconcierto angustioso y frente al antropocentrismo cristiano, volcó toda su sensibilidad apocalíptica en el dolor de la naturaleza: los gnósticos, Celso, Porfirio, el neoplatonismo en general. Hijos como somos de una cultura cuyas bellezas y cuyos horrores son inseparables del combate contra ella –la naturaleza– hoy ese “dolor” asume un tono casi misántropo o antropofóbico. Vuelven los animales. ¿Cuáles? No los egipcios, majestuosos, terribles, potencialmente mortales, sino los vencidos y dependientes, ésos a los que no se puede –ni se debe– liberar del yugo compasivo. Los occidentales ya no adoramos la naturaleza que puede matarnos. No adoramos al cocodrilo, al chacal o al mono. Adoramos a los animales domésticos, que son, en realidad, obra nuestra. De hecho “mascotizamos” cada vez más incluso los animales salvajes, también derrotados, a los que cubrimos con nuestra tolerancia anti-griega y nuestra piedad anti-cristiana: está de moda adoptar serpientes y leones y caimanes. Hace unos días, Susan Kopp, veterinaria especialista en bioética, recordaba con sensatez la necesidad de afrontar y evitar el dolor animal en el marco de esta “naturaleza vencida” –sometida a la industria alimenticia, el negocio cosmético y la experimentación científica– pero con no menos sensatez insistía en el principio de que “equiparar a los animales con los humanos no es la mejor manera de protegerlos”. Y añadía un dato que revela las paradojas asociadas al culto compasivo del animal vencido: en EEUU hay 163 millones de perros y gatos que consumen el 19% de los alimentos y el 33% de las proteínas animales del país. 
  Desaparecidos Pan, Dios y el Hombre, quedan los animales, a los que rendimos culto después de arrancarles las uñas. Queda también el animal que llevamos dentro. ¿Cuál es? ¿Es el vencido, doméstico, desarmado, que nos hace compañía, recostado en el sillón, en las horas de soledad? ¿O es el egipcio, extraño, feroz, licántropo y ominoso? La red, plagada de gatitos cuquis –pábulo de sentimentalismo digestivo–, nos da la respuesta menos benigna. El hombre en la red es un dios lobuno para el hombre. Sobre todo “los hombres”.
  Santiago Alba Rico, Tolerancia, piedad y mascotismo, ctxt.es 24/01/2018 [ctxt.es]
  
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  Digues-me com camines i et diré com penses.

  Archivado: enero 28, 2018, 12:14pm CET por Manel Villar

  Thoureau escribió el primer librito sobre andar y, curiosamente, también escribió el primer libro sobre la desobediencia civil. Y es verdad que andar nos enseña a desobedecer. Porque andar nos obliga a tomar una distancia que también es una distancia crítica. En el mundo académico todo el mundo está obligado a demostrar lo que dice. En este libro quería volcar ensoñaciones. La pregunta que hago a los pensadores que aperecen en él no es qué es lo que piensan, sino cómo andan. No he querido volver a las doctrinas, sino explorar los estilos.Leticia Blanco, entrevista a Fréderic Gros: "Andar nos enseña a desobedecer", el mundo.es 05/12/2014 [www.elmundo.es]
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  No només de neurones viu el cervell.

  Archivado: enero 28, 2018, 12:08pm CET por Manel Villar

  
  
  La historia la cuentan los vencedores y, en el caso de nuestras capacidades cognitivas, los vencedores son las neuronas. Nuestra visión de los procesos cognitivos es extremadamente cerebro-céntrica y neuro-céntrica, y llevamos ya un par de siglos echando todos los méritos (y todas las culpas) a las neuronas. No cabe duda de que, siendo las unidades que trasmiten las informaciones, su papel sea importante y determinante en nuestro sistema cognitivo. Pero tendremos que preguntarnos si de verdad todo se limita a una computadora hecha de cables nerviosos. Más allá del cerebro, ya nos estamos percatando de que el cuerpotiene un papel esencial en nuestra cognición, y que, además, nuestras capacidades mentales dependen sensiblemente de todas aquellas «próstesis extraneurales» que llamamos tecnología. Pero, aunque nos quedemos dentro del cerebro mismo, tenemos que reconocer que el paquete no contiene solo neuronas. Por ejemplo está la glía, todas aquellas células que hace tiempo se pensaba que estaban solo «de relleno», y que hoy sabemos que están involucradas en roles de protección, suministro energético e, incluso, de regulación de las neuronas en procesos cognitivos específicos. En un cerebro adulto las células de la glía son tantas como las neuronas (y en algunos distritos muchas más), y todavía desconocemos gran parte de sus funciones. La albóndiga cerebral está además metida en un medio líquido, el líquido cefalorraquídeo, que es otro elemento del cual ignoramos todavía roles y labores. Aunque a nivel de anatomía general mucho se ha estudiado sobre la geometría del cerebro, el cerebro ni siquiera tiene realmente «forma». Se mantiene en su espacio porque, como una tienda de campaña, está colgado del cráneo por las meninges, tejidos conectivos que lo protegen y lo anclan a los huesos, sujetándolo. Pero sobre todo mantiene su tamaño y sus volúmenes gracias a la presión interna que ejerce la sangre, auténtica alma de su estructura y de sus funciones.
  Emiliano Bruner, Sangre de mi sangre, Antropológica Mente. Blogs de Investigación y Ciencia 23/01/2018 [https:]]
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  Marina Garcés: "La filosofia no només és útil sinó que és vital i necessària".

  Archivado: enero 28, 2018, 12:03pm CET por Manel Villar

  El poder se protege de la radicalidad del pensamiento como una potencia compartida. Lo convierte en una exquisitez para unas élites pensantes bien integradas en el sistema académico competitivo y expulsa a los demás. Para el resto, ofrece una educación cada vez más basada en entrenar la adaptabilidad.Pensar por uno mismo es poder preguntar acerca de lo que la realidad establecida da por obvio. Tan sencillo y tan peligroso como esto. La filosofía no sólo es útil sino que es vital y necesaria, si entendemos que la vida en común tiene como condición poder ser transformada colectivamente. Obviamente, no me estoy refiriendo a determinadas maneras de enseñar filosofía, convertida en una colección de obras y autores muertos. Me refiero a la capacidad de problematizar, argumentar y conceptualizar de forma autónoma.Hacer buenas preguntas es más importante que tener respuestas para todo. Actualmente, la esfera pública está dominada por la opinión rápida (tertulias, columnistas, redes sociales, etc.) y por el solucionismo, esa ideología según la cual sólo se valoran las soluciones rápidas a problemas muy concretos. Si se pierde la capacidad de elaborar los problemas verdaderos, caemos en manos de los falsos problemas y de los vendedores de recetas.La filosofía es una forma de vida. No lo tiene que ser para todo el mundo, pero la filosofía sólo está activa bajo la condición de asumir que el pensamiento transforma la vida. Por eso no hay filosofía sin enseñanza, que no quiere decir dar clases en una escuela o en una universidad, sino la posibilidad de transmitir a otros posibilidades de vida y maneras de estar en el mundo.La libertad de pensamiento que nos da la filosofía es la de poder preguntarnos sin miedo: cómo hemos llegado hasta aquí y cómo podríamos ser de otra manera.Irene Hernández Velasco, entrevista a Marina Garcés: "Filosofar siempre ha sido un acto subversivo", bbc.com 23/01/2018 [www.bbc.com]
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  Existeix una cultura de la violació?

  Archivado: enero 28, 2018, 11:54am CET por Manel Villar

  
  
  Se tiene la impresión, en el marco del intenso debate en curso sobre las normas que regulan las relaciones entre los sexos, de que andan mezclándose dos problemas distintos. Y están mezclándose porque no pueden separarse nítidamente, pues uno de ellos proyecta inevitablemente su sombra sobre el otro. Porque nadie ha salido en defensa de la violencia sexual ni ha sugerido que el chantaje laboral sea un medio legítimo para acceder al cuerpo de otra persona: en eso estamos de acuerdo. ¡Sólo faltaba! La peligrosidad del hombre para la mujer –aunque también para los demás hombres– es un viejo dato de la cultura:  recordemos que Zeus rapta a Europa y que Troya arde porque Paris secuestra a Helena. Pero hoy no estamos discutiendo la legitimidad de estas conductas; el problema se plantea allí donde no parecen concurrir violencia ni intimidación. Porque es allí, justamente, donde, al decir de la crítica feminista, se produciría una intimidación no visible que constituye el sedimento psicosocial de milenios de dominio masculino sobre la mujer. De ahí que algunas comentaristas hablen de una «cultura de la violación» que no puede referirse únicamente a las agresiones sexuales propiamente dichas (tipificadas penalmente y socialmente rechazadas), sino a la sospecha de que la mayoría de las relaciones sexuales incorporan de manera implícita un componente intimidatorio. El rechazo de la violencia, pues, no es la cuestión; la cuestión es cómo definimos la violencia.Manuel Arias Maldonado, Female gaze (II), Revista de Libros 24/01/2018 [https:]]
  Vegeu també: Female Gaze (I)
  
  [https:]]
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  L'origen de l'anomenada objectivitat.

  Archivado: enero 28, 2018, 11:42am CET por Manel Villar

  
  
  
  Algunos lectores educados y también algunos trolls anónimos, me han "acusado" en ocasiones de "cientificismo". Esto me ha dejado siempre perplejo. 
  El Diccionario de la Lengua Española incluye dos acepciones para la palabra cientificismo:
  1- Teoría según la cual los únicos conocimientos válidos son los que se adquieren mediante las ciencias positivas
  2- Tendencia a dar excesivo valor a las nociones científicas o pretendidamente científicas.
  Bien, yo no soy cientificista en ninguna de estas dos acepciones, y de hecho, creo que estoy entre los menos cientificistas de mis colegas científicos. ¿Por qué entonces le doy esa impresión a algunos lectores? No creo que sea por citar a George Orwell, Umberto Eco, Woody Allen, Antonio Machado, Miguel de Unamuno etc. ¿no? Creo que es más bien porque aquí he defendido en muchas ocasiones la existencia de una realidad fáctica objetiva, que puede ser conocida por nosotros mediante el análisis de las pruebas disponibles. Por supuesto, esto se queda a unos pasos de los incognoscibles noúmenos kantianos, pero es suficiente para desmontar a los constructores de "relatos" (por decirlo en posmoderno). Si pienso así, ¡claro, entonces tengo que ser cientificista! Apuntenme en la lista, pero añadan también a Hannah Arendt:
  "La búsqueda desinteresada de la verdad tiene una larga historia; su origen -algo muy característico- es previo a todas nuestras tradiciones teóricas y científicas, incluida la de pensamiento filosófico y político. Creo que se puede remontar al momento en que Homero decidió cantar las hazañas de los troyanos tanto como las de los aqueos, y exaltar la gloria de Héctor, el enemigo derrotado, tanto como la gloria de Aquiles, el héroe del pueblo al que el poeta pertenecía [...]
  La imparcialidad homérica tiene ecos en la historia griega e inspiró al primer gran narrador de la verdad objetiva, que se convirtió en el padre de la historia: Heródoto nos dice en las primeras frases de su relato que lo escribe «para evitar que, con el tiempo, los hechos humanos queden en el olvido y que las notables y singulares empresas realizadas, respectivamente, por griegos y bárbaros, queden sin realce». Aquí está la raíz de la denominada objetividad, esta curiosa pasión, desconocida fuera de la civilización occidental, por la integridad intelectual a cualquier precio. Sin ella jamás habría nacido ninguna ciencia."
  (Hannah Arendt, Verdad y mentira en la política. Página 78. Editorial Página Indómita. Traducción de Roberto Ramos Fontecoba).
  
  Carlos Sabín, Cientificismo. O tal vez no, Cuantos completos. Bolgs Investigación y Ciencia 24/01/2018
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  Els dilemes de la digitalització de l'opinió pública.

  Archivado: enero 28, 2018, 11:36am CET por Manel Villar

  
  
  Bajo los auspicios del Ministro de Justicia, Heiko Maas, el Bundestag ha aprobado la conocida como NetzDG, ley que obliga a las plataformas digitales a revisar, y en su caso borrar, el contenido ofensivo que sea señalado por otros usuarios bajo penas de multa que pueden llegar hasta los 50 millones de euros. Se trata de reprimir tuits como el que Beatrix von Storch, líder del grupo parlamentario de la formación populista Alternativa por Alemania, dirigió a la policía de Colonia tras saber que felicitaba las Navidades en árabe: "¿Es esta vuestra manera de apaciguar a las bárbaras hordas de musulmanes violadores en grupo?". El mensaje fue borrado y la cuenta de Storch suspendida durante 12 horas. He aquí un ejemplo de "autorregulación regulada", alternativa a la intervención directa de las autoridades públicas que deja en manos de las empresas de comunicación el juicio sobre sus propios contenidos.
  Recordemos que el artículo 5 de la Constitución alemana establece que "no habrá censura" y que su Tribunal Constitucional tiene dicho que la libertad de opinión es "constitutiva por antonomasia" para la democracia. Y aunque esta libertad no cubre la negación del Holocausto ni el apoyo al nacionalsocialismo (excepción que algunos juristas encuentran incongruente), la nueva ley ha sido recibida con críticas a izquierda y derecha. Si el líder de AfD habla de "métodos de la Stasi", el director del Bild lamenta que con ella se avale el eslogan populista según el cual hay verdades incómodas que no pueden decirse en Alemania, mientras otros llaman la atención sobre el poder de decisión otorgado a Facebook y Twitter. Para sus defensores, la ley es útil aunque también mejorable: habría de crearse la posibilidad de que el usuario recurra ante un juez y garantizarse que las empresas no "sobrebloquean" por miedo a las multas. Pero la peculiar naturaleza de la esfera pública digital, potente mecanismo de conformación de la opinión que escapa a los filtros moderadores que solían aplicar los medios tradicionales, parece exigir una respuesta: Macron ha anunciado medidas legislativas contra las fake news y la Comisión Europea medita cómo regular las redes sociales. Así las cosas, merecería la pena ver cómo funciona el experimento alemán.
  ¿Seguro? Es verdad que la digitalización de la opinión pública plantea dilemas nuevos a la tradición liberal. Y sería anómalo que la libertad de expresión fuera la única libertad constitucional que no conociese límites o los viese desmantelados. Dicho esto, una cosa son los contenidos injuriosos y otra la emisión de mensajes que atentan contra los principios democráticos o amenazan sus valores subyacentes, como los que se incluyen en la categoría de "delitos de odio". Aquí el asunto se complica: es más fácil defender los derechos al honor y la intimidad, recordando con firmeza a los ciudadanos que las redes sociales no son un santuario extrajurídico, que proteger a la democracia de sí misma. Máxime cuando la vitalidad de la democracia pluralista reside, en buena medida, en su inevitable conflictividad.
  
  Estamos, sobre todo, ante un problema de calidad ambiental. Aunque siempre ha habido opiniones radicales y antidemocráticas, por no hablar de malas maneras o mayorías sofocantes, nunca han podido difundirse a tal velocidad ni alcanzar tanta visibilidad. De ahí que no hablemos de un conflicto entre autoritarismo y democracia, sino de una tensión que tiene lugar en el interior de la democracia: entre la libertad de palabra y una palabra tomada a la ligera. O sea: una palabra que no cuida del delicado material sobre el que se asienta la convivencia democrática. Sucede que, bien mirado, quizá la democracia no sea tan delicada. Y aunque esa resistencia no sea infinita, basta para defender que la libertad de palabra ha de ser objeto de las menores restricciones posibles, siempre y cuando se refuercen simultáneamente unas garantías tradicionales (condensadas en el derecho al honor y la intimidad) que acaso sean, por anticuadas o defectuosas que puedan parecernos, más importantes que nunca.Manuel Arias Maldonado, Ideas para el enjambre digital, el mundo.es 26/01/2018 [www.elmundo.es]
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
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  Censura i digitalització de l'esfera pública.

  Archivado: enero 28, 2018, 11:26am CET por Manel Villar

  
  
  
  La digitalización de la esfera pública, que convierte a cualquier ciudadano en un potencial emisor de mensajes públicos, no podía sino conducir tarde o temprano a un aumento de la tensión entre la libertad de palabra y aquellos otros bienes democráticos que pueden verse dañados a causa del uso desviado de la misma. Aquí no se incluyen solamente los derechos al honor y la intimidad, que algunos comentaristas ven ya como reliquias medievales, sino también principios como la concordia civil, la tolerancia o el respeto a las minorías. Se diría que nuestro espacio público se ha embrutecido. Pero, ¿qué hacer? ¿Hemos de resignarnos a que un debate más inclusivo haya de ser por eso mismo más cacofónico y agresivo? ¿O existen formas de pacificar el wild west digital que redunden en beneficio de orden democrático?Hasta el momento, los principios liberales parecían avalar inequívocamente una solución basada en la idea del mal menor. En sus ensayos sobre la censura, el escritor sudafricano J. M. Coetzee resumía así esta doctrina: "Mi impresión es que cuanto menores sean las restricciones legales en materia de palabra, mejor: si resulta que algunas de las formas que derivan de esa libertad son desafortunadas, eso es parte del precio que pagamos por la libertad". De manera que el único antídoto contra esos contenidos ofensivos ha de proporcionarlo, en estricta coherencia con la teleología liberal, el propio ejercicio de la libertad: "Si la burla corroe el respeto por el Estado, la blasfemia insulta a Dios o la pornografía degrada las pasiones, bastará con que emerjan voces más fuertes y convincentes que defiendan la autoridad del Estado, loen a Dios o exalten el amor casto". En ningún caso, concluye Coetzee, es aceptable la censura. Entre otras cosas, porque convierte en jueces de la libre expresión a funcionarios cuya mentalidad burocrática es negativa para la vida espiritual de la comunidad.Salta a la vista que Coetzee está pensando en términos analógicos, dibujando un conflicto entre el individuo transgresor y el Estado represor de tradición autoritaria. Pero hay que preguntarse si este esquema, con el que uno simpatiza espontáneamente, es aplicable en eso que el teórico Roger Silverstone ha llamado Mediápolis. Y el Gobierno de Alemania, país cuya capacidad de introspección democrática no tiene igual en el último medio siglo, piensa que no.
  Manuel Arias Maldonado, Ideas para el enjambre digital, el mundo.es 26/01/2018 [www.elmundo.es]
  
  
  
  
  
  

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  Classe 40

  Archivado: enero 28, 2018, 11:14am CET por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 40 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Locke. Unitat 12 classe 40

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  La familia

  Archivado: enero 28, 2018, 11:10am CET por Gregorio Luri

  La familia, como decía Armando Palacio Valdés en su Testamento literario, es “el regazo en que caemos al nacer”. Necesitamos el calor de este regazo para mantenernos cálidos a lo largo de nuestra vida. Tanto es así que aquél a quien el hado le ha deparado “un nido helado, nunca podrá echar de sus huesos el frío”.

• enero 27, 2018
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  La moralidad de los artistas a debate.

  Archivado: enero 27, 2018, 11:51pm CET por Victor Bermúdez Torres

  El pasado jueves, mantuvimos un interesante debate acerca de si debemos boicotear la obra de un artista cuya vida nos parezca moralmente despreciable. Ocurrió en El sol sale por el oeste, un programa de Canal Extremadura radio, y se puede escuchar aquí a partir del minuto cuatro.

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  Tres pensadors foscos.

  Archivado: enero 27, 2018, 9:18pm CET por Manel Villar

  
  
  
  Eugene Thacker. ¿De dónde salían aquellos desoladores e hipnóticos soliloquios de Rust Cohle en True Detective? De la obra de Eugene Thacker (1970), confesó su creador Nic Pizzolatto en una entrevista convirtiendo así en muy popular a quien hasta entonces sólo era un pensador marginal. Thacker estudió filosofía en la Universidad de Whasington y hoy la imparte en la New School de Nueva York. Tanto en su obra principal, After life (2010), como en su heterodoxa Horror of Philosophy cuyo primer volumen llega ahora a España desarrolla una original teoría del pesimismo que bebe de la cultura de masas y lo señala como el santo y seña de nuestro tiempo, como “la forma filosófica del desencanto” moderno. 
  
  Ray Brassier. En su entrevista, Pizzolatto citaba también la destacada influencia que había tenido en su creación el británico Ray Brassier (1965). Después de trabajar como filósofo investigador en Middlesex, Londres, actualmente Brassier ejerce la docencia en la exótica e inquieta Universidad Americana de Beirut. Desde allí arma una filosofía que batalla por el más crudo realismo, campo en el que es considerado una figura internacional que ha desactivado muchas de las paradojas que asediaban la teoría en libros como Nihil Unbound (2007). Su obra persigue, ha declarado, “impulsar el nihilismo como crisis radical de sentido hasta sus últimas consecuencias”. 
  
  Reza Negarestani. En 2009 la prestigiosa revista Artforum eligio Cyclonopedia, de Reza Negarestani (1967), como uno de los mejores libros del año. ¿Quién era aquel filósofo iraní, inventor de la “teoría-ficción” que años después emigraría a EE.UU.? Negarestani comenzó a interesarse en su Irán natal por las interacciones entre la literatura de género, el terror y el pensamiento. La audacia de su enfoque de “teoría-ficción” reside en la fusión de elementos físicos y metafísicos, desde la geopolítica de la guerra contra el terror al abismo del lenguaje, en un escenario inusitado: el Medio Oriente actual. El escritor China Miéville resumió así su Cyclonopedia: “Incomparable. Post-género de terror, teología del apocalipsis y filosofía de petróleo urden un nuevo y necesario códice”.
  Jesús Palacios, Terror y filosofía: la nueva frontera, el cultural.es 08/05/2015  [www.elcultural.com]
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  Realisme especulatiu.

  Archivado: enero 27, 2018, 9:12pm CET por Manel Villar

  
  
  
  ¿Qué es el realismo especulativo? Una corriente filosófica comprometida con la existencia de una realidad independiente del ser humano (realismo) que puede conocerse a través de un medio especial (especulativo). Las principales escisiones dentro de la corriente han versado precisamente sobre la definición de ese medio a través del cual conocemos la realidad: según Meillassoux, son las matemáticas; según Harman, las artes; según Brassier, las ciencias. Así pues, el realismo especulativo ha roto con el giro lingüístico de la filosofía del siglo XX, que creía que la única forma de conocer la realidad consistía en analizar el lenguaje humano.
  Ernesto Castro, ¿Qué es el realismo especulativo? La filosofía que cautivó al mundo y España ignoró, elconfidencial.com 06/11/2017 [https:]]
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  La llei de Campbell.

  Archivado: enero 27, 2018, 9:05pm CET por Manel Villar

  
  
  La llamada ley de Campbell advierte de esa modificación de la realidad al ser medida. El psicólogo americano la formuló de la siguiente manera: “Cuanto más se aplica un indicador cuantitativo para las decisiones sociales, tanto más distorsiona y corrompe los procesos sociales que debería observar”. El ejemplo que aducía tenía que ver con un hecho trágico de la guerra de Vietnam. En la primera fase de la guerra el ejército estadounidense tenía muy poca información acerca del número de bajas que causaban en las filas enemigas y propuso que se contaran para evaluar la eficacia de las unidades de combate. Esto implicaba presionar para matar al mayor número posible de enemigos, lo que incluía cada vez más a civiles, ya que en una guerrilla no está del todo clara la diferencia entre soldado y civil. Con este indicador se ponía en marcha un incentivo que resolvía esa diferencia borrosa en una determinada dirección perversa: aumentar el número de personas a las que había que eliminar.Daniel Innerarity, El error de intentar medirlo todo, El País 16/01/2018 [https:]]
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  Massa vs públic.

  Archivado: enero 27, 2018, 8:59pm CET por Manel Villar

  
  
  
  En aquesta mateixa tradició doctrinal pragmàtica, des del interaccionisme simbòlic, Herbet Blumer continuarà oposant massa i públic. El públic el conformen individus amb interessos divergents que discuteixen i raonen a propòsit de com definir i resoldre situacions problemàtiques. Massa, en canvi, és un grup col·lectiu elemental i espontani, representat per persones que participen d'un comportament amb poca integració o intercanvi d'experiències entre els seus membres, que procedeixen de classes i orígens culturals diferents, però als quals homogeneïtza un interès compartit per factors que transcendeixen les seves respectives filiacions i que pertany a camps no definits ni regits per regles i expectatives prèvies, complexos i difícils d'entendre inserits en una visió ordenada. La massa no és una societat, ni una comunitat : no posseeix una organització, cotumbres, cos establert de normes i rituals... La massa s'assembla, això sí, a la multitud, només que en un punt crític d'exasperació, del qual resulta l'activació simultània de múltiples línies individuals d'acció, com " resposta a un objecte que atreu la seva atenció i que té com a base els impulsos despertats per aquest mateix objecte".
  
  Manuel Delgado, L'opinió pública contra les masses, El cor de les aparences 23/01/2018
  
  [manueldelgadoruiz.blogspot.com.es]
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  Dewey i la comunitat recuperada.

  Archivado: enero 27, 2018, 8:55pm CET por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Va ser John Dewey (mira el seu La opinión pública y sus problemas, Morata) qui va reprendre la idea de públic plantejada per Gabriel Tarde i Robert E. Park, el seu propi deixeble, per polemitzar amb Walter Lipmann sobre el futur de les societats democràtiques, en particular la dels Estats Units. Dewey es planteja el mateix problema que una bona part de la intel·lectualitat liberal, també a Europa : com elevar el to moral de les multituds de l'era industrial -aquesta amuntegament de persones mediocres i obnubilades, que, per si fos poc, experimenta periòdics atacs d'insensatesa, com fer d'aquesta matèria humana inorgànica una associació d'éssers conscients i responsables, capaços de conformar el suport d'un autèntic control popular de l'Estat. La resposta aquesta inquietud seria una fórmula que permetés convertir la Gran Societat en una Gran Comunitat, els membres se sentissin units fraternalment per valors, emocions, símbols i interessos compartits, i en què les noves tecnologies de la informació apareixerien al servei de l'emancipació de les consciències i no la seva ensopiment.
  Es tracta, per Dewey, de conduir al seu màxim nivell la creativitat comunicativa, feta de relacions sobretot personals i cara a cara i el model no és altre que l'assemblea local o, més enllà, l'antiga gemeisnchaft sobre la qual escrivís Tönnies, la comunitat recuperada per fi d'entre la misèria d'una modernitat inhumana. En altres paraules  l'ideal de Públic que reclama Dewey -i que escriu en majúscula - és aquell que és capaç de rescatar l'individu d'aquesta massificació que ho aguaita, de realitzar les seves potencialitats i de aportar al bé comú, de convertir, a la fi, en encarnació d'ideal de ciutadà sobirà, capaç de prendre i fer prendre decisions justes. Un dels trets principals d'aquest Públic democràtic és que els seus components serien conscients en tot moment del seu paper actiu i responsable a l'hora de tenir en compte les conseqüències de l'acció pròpia i l'aliena, alhora que tota convicció, qualsevol afirmació, podia ser posada a prova mitjançant el debat i la deliberació.
  Manuel Delgado, L'opinió pública contra les masses, El cor de les aparences 23/01/2018
  [manueldelgadoruiz.blogspot.com.es]
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  Els mecanismes de vigilància epistèmica.

  Archivado: enero 27, 2018, 6:57pm CET por Manel Villar

  
  
  
  La visión imperante de que somos unos crédulos fácilmente influenciables asume estos presupuestos, o tiene estas tres características:
  
  1- La credulidad está muy extendida, la gente acepta fácilmente mensajes que no tienen fundamento
  
  2- La credulidad se aplica a creencias costosas, es decir, ideas o conductas que tienen un gran coste para el sujeto, como comprar productos caros, actos de rebelión, rituales costosos, etc. No es lo mismo que nos cuenten que hay un planeta más en el sistema solar que no conocíamos y que no sea cierto a cambiar de creencias políticas o religiosas. 
  
  3- La credulidad, la aceptación de la ideología que se difunde, se debe a la acción de la fuente que la emite. Es decir, la causa de que cambiemos de creencias son las figuras de autoridad, los líderes religiosos, los medios de comunicación, los demagogos, los programas de TV, las celebridades, etc. 
  
  Esta visión y estos presupuestos teóricos son los que combate Mercier. Y empieza por sugerir que debemos dudar de esta visión a poco que apliquemos la lente evolucionista a la misma. Desde un punto evolucionista, que fuéramos tan crédulos e influenciables no tiene lógica. La comunicación entre dos sujetos solo puede ser evolucionistamente estable si beneficia al emisor y al receptor. Si los emisores no se benefician dejarían de emitir y si los receptores no se benefician dejarían de recibir. La credulidad implica costes graves para el receptor, porque acepta una información errónea o engañosa contraria a sus intereses. En la medida en que la comunicación es adaptativa, los humanos no deberían ser crédulos por defecto. Al contrario, deberían discriminar hábilmente entre información perjudicial e información beneficiosa. Los mecanismos que realizan esta función de filtrado de la información para que no nos engañen se han llamado mecanismos de vigilancia epistémica. Y que seamos unos crédulos no es, de entrada, una cualidad de un buen sistema de vigilancia epistémica.
  Pablo Malo, No somos tan crédulos como se piensa, Evolución y Neurociencias 27/01/2018 [https:]] Hugo Mercier (2017) How gullible are we? A Review of the evidence from psychology and social sciences. Review of General Psychology vol 21 nº 2, 103-122
  
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  Som tan crèduls com ens pensem?

  Archivado: enero 27, 2018, 6:53pm CET por Manel Villar

  
  
  
  
  A pesar de lo que creemos, hay poca evidencia de que la propaganda nos haga cambiar de ideas. Lo que sabemos es que es efectiva con los que ya están convencidos pero que puede ser contraproducente incluso con los rebeldes a la ideología que difunde esa propaganda.
  Pablo Malo, No somos tan crédulos como se piensa, Evolución y Neurociencias 27/01/2018 [https:]]
  Gordon Danning. Hate speech does not incite hatred. Quillette 18 Enero 2018
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  Per què és tan difícil canviar les opinions errònies?

  Archivado: enero 27, 2018, 6:44pm CET por Manel Villar

  
  
  
  
  
  ¿Han notado que una persona siempre cambia de opinión cuando le presentan unos datos que contradicen sus convicciones más profundas? No, ¿verdad? Yo tampoco. Es más, da la impresión de que una persona cuando se le presentan pruebas abrumadoras en contra de lo que cree, se reafirma en sus opiniones. El motivo es que esos datos ponen en peligro su visión del mundo. (...)
  El hecho de que las convicciones resulten más fuertes que las pruebas se debe a dos factores: la disonancia cognitiva y el llamado efecto contraproducente. En el clásico When Prophecy Fails (cuando la profecía se equivoca), el psicólogo Leon Festinger y sus coautores escribían en 1956 acerca de la reacción que tuvieron los miembros de una secta que creía en los ovnis cuando la nave espacial que esperaban no llegó a la hora prevista. En lugar de reconocer su error, “siguieron tratando  de convencer al mundo entero” y, “en un intento deses­perado por eliminar su disonancia, se dedicaron a hacer una predicción tras otra, con la esperanza de acertar con alguna de ellas”. Festinger llamó disonancia cognitiva a la incómoda tensión que surge cuando se piensan dos cosas contradictorias al mismo tiempo.
  En su libro de 2007 Mistakes Were Made, But Not By Me (hubo errores, pero yo no los cometí), dos psicólogos sociales, Carol Tavris y Elliot Aronson (alumno de Festinger), documentan miles de experimentos que demuestran que la gente manipula los hechos para adaptarlos a sus ideas preconcebidas con el fin de reducir la disonancia. Su metáfora de la “pirámide de la elección” sitúa a dos individuos juntos en el vértice de la pirámide y muestra cómo, cuando cada uno adopta y defiende una posición distinta, empiezan a distanciarse rápidamente hasta que acaban en extremos opuestos de la base de la pirámide.
  En otros experimentos llevados a cabo por el profesor de Dartmouth College (EE UU) Brendan Nyhan y el profesor de la Universidad de Exeter (Reino Unido) Jason Reifler, los investigadores identifican un factor relacionado con esta situación: lo que denominan el efecto contraproducente, “por el que al tratar de corregir las percepciones equivocadas, éstas se refuerzan en el grupo”. ¿Por qué? “Porque ponen en peligro su visión del mundo o de sí mismos”.
  Por ejemplo, a los sujetos de los experimentos se les dieron artículos falsos de periódicos que confirmaban ideas erróneas pero muy extendidas, como la de que había armas de destrucción masiva en Irak. Cuando después les mostraron un artícu­lo que explicaba que, en realidad, nunca se habían encontrado dichas armas, quienes se oponían a la guerra aceptaron el nuevo artículo y rechazaron el anterior. Sin embargo, los partidarios de la guerra dijeron que el nuevo artículo les había convencido aún más de que había armas de destrucción masiva, porque probaba que Sadam Husein las había escondido o destruido. De hecho, dicen Nyhan y Reifler, entre muchos de estos últimos participantes, “la idea de que Irak tenía armas de destrucción masiva antes de la invasión encabezada por Estados Unidos persistió hasta mucho después de que el propio Gobierno de Bush llegara a la conclusión de que no era así”.Si los datos que deberían corregir una opinión solo sirven para empeorar las cosas, ¿qué podemos hacer para convencer al público de que está equivocado? Por mi experiencia, aconsejo mantener las emociones al margen; discutir, no criticar (nada de ataques personales y nada de mencionar a Hitler); escuchar con atención e intentar expresar detalladamente la otra postura; mostrar respeto; reconocer que es comprensible que alguien pueda pensar de esa forma; intentar demostrar que, aunque los hechos sean otros de los que se pensaba, esto no significa necesariamente que se altere la visión del mundo.Michael Shermer, Solo te creeré si me dices lo que quiero oír, El País 27/01/2018
  [https:]]
  
  
  
  
  

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  Historia y causalidad

  Archivado: enero 27, 2018, 4:30pm CET por Gregorio Luri

  Aceptemos que una parte de lo que nos sucede tiene razones históricas de peso detrás que justifican su suceder; soy más escéptico sobre la posibilidad de conocer todas las variables que hay detrás de lo que acabo de llamar "razón histórica". 
  Sospecho que las razones de otra parte de lo que nos sucede, en un porcentaje nada desdeñable,  no hay que ir a buscarlas a los motores de la historia, sino al inmenso caladero de la estricta estupidez humana. Este porcentaje era para Tolstoi del 90%. ¡Cuántas cosas hacemos porque en un momento determinado nos arrastró un capricho, o la ignorancia, o el despiste! En agosto del año 2006 en Leicester un joven de treinta y tres años llamado Darren, fue encontrado muerto en su casa, en medio de un charco de sangre, con un cuchillo a su lado. La policía estuvo manejando varias hipótesis, pero una tras otra, conducían a un callejón sin salida. Finalmente la viuda de Darren confesó avergonzada que su esposo, ansioso por saber si su nueva chaqueta podría resistir las heridas de un arma blanca, se apuñaló a sí mismo.

• enero 26, 2018
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  Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

  Archivado: enero 26, 2018, 8:30pm CET por Manel Villar

  Entrevista a Nemrod Carrasco (Apories de la vida quotidiana)

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  XAVIER PAVIE : SOBRE LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA

  Archivado: enero 26, 2018, 6:16pm CET por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   En el libro Exercicis Spirituels. Leçons de la philosophie antique, el filósofo Xavier Pavie sistematiza las enseñanzas de Pierre Hadot sobre el tema y plantea diversas cuestiones a partir de la idea de la filosofía antigua como ejercicio espiritual
   En uno de ellos recoge las enseñanzas de Pierre Hadot sobre la aportación de la escuela estoica, epicúrea y cínica a los ejercicios espirituales.Los ejercicios del estoicismo parten de la máxima de Epicteto de que hay que aceptar las cosas y diferenciar lo que depende de nosotros y lo que no. Respecto a lo que depende de nosotros lo que hemos de hacer es seguir nuestro deber y  hacer el bien. Este es el principio básico. Luego hay una serie de ejercicios, que también recoge Foucault que son opuestos pero complementarios. Por un lado distanciarnos de lo que nos ocurre, coger una perspectiva universal desde la que ver su pequeñez. Por otra parte acercarnos al máximo para ser capaz de analizarlo al máximo, definirlo y describirlo con la máxima precisión. Un ejercicio de verbalización. Los otros dos ejercicios , aunque opuestos, también son complementarios. Memorizar los recuerdos de los momentos más satisfactorios de nuestra vida pero sin nostalgia, viviendo al máximo la experiencia presente. Respecto al epicureismo podemos afirmar que Epicuro fue un materialista que intento definir estos ejercicios como una práctica inmanente para vivir con serenidad, en este estado que llamaba ataraxia.  El camino es el del tetrapharmakos, el cuádruple remedio para evitar las perturbaciones de la mente. En primer lugar no temer a los dioses ( porque no existen). En segundo lugar no temer a la muerte porque en el momento en que morimos dejamos de ser. En tercer lugar reducir los deseos a los naturales y necesario, que eran comer y beber. El placer es fácil si reducimos nuestras necesidades al mínimo y gozamos del propio vivir. En cuarto lugar entender que el dolor es fácil de soportar si somos capaces de distanciarnos de él y comprender su carácter efímero. Los ejercicios espirituales son la meditación sobre estos principios, la concentración y la atención en lo que hacemos. Y, como dice Horacio, vivir cada día como si fuera el último de nuestra vida. Tenemos finalmente los principios del cinismo, fundado por el socrático Antístenes y popularizado por Diógenes. El cinismo es una filosofía crítica más que normativa y esta es quizás la razón por la cual le gusta más al guerrero Foucault que al sabio Hadot. Sobre todo se basa en el diálogo con uno mismo y con los otros, aunque con una ironía más agresiva que la socrática.
  
   En otro momento plantea el tema de los ejercicios corporales, que Pierre Hadot los ignoraba, mientras que Michel Foucault los citaba como parte del entrenamiento ascético.La explicación puede ser la formación cristiana de Hadot, ya que, como señala Pavie, el cristianismo plantea el ascetismo  como un combate contra el cuerpo. Contrariamente a lo que hacen las escuelas alejandrinas y romanas, para las que el ascetismo es una disciplina para fortalecer la mente y el cuerpo. Lo cierto es que aunque Hadot puede estar de acuerdo sobre el papel con esta cuestión en la práctica se olvida de ella en sus propuestas. Digo sobre el papel porque Xavier Pavie ya señala que Pierre Hadot, en su libro "¿ Qué es la filosofía antigua ?" que ya desde Sócrates los ejercicios físicos o corporales tienen una importancia fundamental. En el caso de Platón no hay que olvidar que los filósofos son seleccionados entre los guardianes, que, como tales, tienen un entrenamiento físico fundamental. También es interesante señalar el punto de inflexión que se da en las escuelas alejandrinas y romanas respecto al sexo. Como bien señala Foucault  en el volumen segundo de su "Historia de la sexualidad" ( "El uso de los placeres") empieza a surgir una dieta o abstinencia sexual, pero siempre orientado a fortalecer el carácter ( mente y cuerpo ). 
   En todo caso nuestro imaginario mental debe abrirse a una idea de ejercicio corporal diferente del de la gimnasia sueco o derivados, que es un invento moderno. O todavía más a los ejercicios para embellecer el cuerpo. Deberíamos orientarnos más, como ya he señalado en mi libro, hacia los ejercicios chinos de qigong ( chi kung) o las artes marciales orientales para entenderlo.
  
   Otro tema interesante, señalado en el libro de Pavie, es el del papel de los otros en los ejercicios espirituales. Lo trata a dos niveles y en ambos señala la importancia del otro y del vínculo en la manera como los antiguos entendían estas prácticas. El primer nivel es el de la necesidad del maestro como formador del carácter que debe combatir la indolencia y señala el camino para centrarse y orientarse en un proyecto. El maestro debe guiarse por la parrêsia, el imperativo de decir la verdad al discípulo. El segundo es el de la importancia de un espacio común para compartir esta forma de vida filosófica. Desde el paseo socrático hasta el Pórtico de Zenón o el Jardín de Epicuro. El diálogo, como señala Pierre Hadot, es un ejercicio espiritual fundamental. Pero el cuidado de los otros no debe hacerse renunciado al cuidado de sí mismo. De lo que se trata no es de cuidarse a los otros, sino de un cuidarse a sí mismo que no se entiende aislado de los otros.

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  La ventana indiscreta

  Archivado: enero 26, 2018, 12:06pm CET por Gregorio Luri

  La ventana indiscreta
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  La burbuja de la pedagogía innovadora

  Archivado: enero 26, 2018, 11:34am CET por Gregorio Luri

  Según me aseguran los que saben, los libros relacionados con la educación, especialmente, los que propugnan innovaciones han dejado de interesar al público lector. La innovación ha dejado de ser editorialmente glamurosa. Me muestran los datos de ventas de unos cuantos libros aparecidos recientemente y, efectivamente, comparando lo que algunos venden con lo que hasta hace poco vendían, algo está pasando. ¿Ha comenzado la innovación a repetirse o a oxidarse? 
  Hay otros indicios que apuntan en la misma dirección. Hablo con mucha gente del mundo educativo y ya había comenzado a notar por una parte, un creciente escepticismo con las recetas innovadoras y, por otra, un intento de restringir el vocabulario de la innovación a la publicidad en el momento de las matrículas, mientras la práctica se maquillaba ligeramente.
  Parece, pues, que ha reventado la burbuja. Me alegro, porque así podremos recuperar un verbo imprescindible, el verbo "mejorar", que había quedado sepultado por el ruido del verbo "innovar".
  Eso no quiere decir que una cierta cursilería pedagógica tarde en darse cuenta de que no es lo mismo prometer que dar trigo. Hace dos días me llegó publicidad de una institución que anunciaba "las propuestas pedagógicas innovadoras para la próxima temporada". Obviamente, me niego a hacerle propaganda.
  

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  Hitler o Stalin? Autor: Daniel Punzano

  Archivado: enero 26, 2018, 8:21am CET por Jesús Gómez

  Ayer vi un vídeo bastante extraño, en el que parodiaban la figura de Stalin. Aunque yo ya sabía quién era y lo que hizo, me surgió la duda siguiente:

  ¿Por qué siempre se pinta a Hitler como lo peor que le ha pasado a la historia, y se deja tan de lado lo que hizo Stalin?

  ¿A qué viene esta pregunta, os cuestionareis? Bien, todos hemos sido bombardeados con libros, películas, y demás entretenimiento sobre la dictadura de Hitler, y lo que esta ejecutó sobre Alemania. Los nazis mataron a mucha gente, eso está claro; se calcula que aproximadamente, entre 15 y 17 millones de personas. ¿Pero a cuantas mató Stalin? Bien, en este sentido Stalin fue un buen rival para Hitler, ya que se calcula que mató a entre 23 y 26 millones de personas. Aunque nada de esto se compara a la exorbitante cifra de 78 millones de Mao Zedong.

  Posiblemente os haya sorprendido, al igual que a mí, el hecho de que Hitler se quedó atrás respecto a los regímenes “comunistas” de sus contemporáneos. Entonces, ¿por qué se tiene una visión tan mala de Hitler en comparación a los otros “dictadores” de la época? ¿Por qué se le da tanto énfasis a la crueldad de este régimen y no a la de los otros? Voy a proceder a enumerar las razones a las que he llegado a través de una profunda reflexión:

  Posible razón número 1- Crueldad

  Stalin mandó a los Gulags a por la gente que no apoyaba el “Comunismo” (pongo la palabra comunismo entre comillas, porque considero que estos regímenes no se deberían llamar comunismo, y me parece muy injusto que a una persona comunista [yo no lo soy] se le pongan como ejemplo los regímenes de la Unión soviética o de China para criticar sus ideales políticos). Esta medida, pese a ser cruel y absolutista, daba opción a que estas personas rechazaran sus ideales políticos y aceptaran el régimen de Stalin, y así no ser enviados a los Gulags. En cambio, Hitler no daba opción: si eras judío, poco podías hacer.

  Esta teoría tiene bastantes agujeros, pero me ha parecido conveniente exponerla, porque creo que es un matiz interesante. Bueno, eso y que prepara el terreno para la segunda razón, que a mi gusto, es mucho más interesante y consistente que esta.

  Posible razón número 2- U.S.A

  Creo que no es especulativo decir que U.S.A tiene un poder desmesurado; no solo a nivel militar, sino que sobre el resto de países es sumamente influyente a nivel, por ejemplo, de entretenimiento. Todos podemos apreciar como una fiesta como Halloween se ha hecho sumamente popular en países como, por ejemplo, España, en los que tradicionalmente no se celebra, o tienen una diferente festividad propia para ese día. ¿Puede ser que el hecho de que el entretenimiento que pone a caldo a Hitler e ignora a los otros regímenes esté influenciado por Estados Unidos?

  Obviamente no hay respuestas cien por cien verídicas, así que sacad vuestras propias conclusiones, yo solo voy a exponer las razones que me han llevado a pensar que sí, que Estados Unidos tiene parte de culpa.

  En primer lugar, Estados Unidos es un país donde la religión judía tiene bastante importancia en la sociedad, así que no me extrañaría pensar que los judíos están detrás de esto. (Esto no es un chiste antisemita, de hecho es un chiste contra los Nazis. Por si no lo habéis pillado, Hitler acusaba a los judíos de todo lo malo que le pasaba a Alemania).

  ¿Cuántos libros y películas hay sobre el holocausto? ¿Están hechas en E.U.A.? Si esto fuera (o fuese) así, esto podría ser un indicio sobre que sí tiene influencia.

  (Aquí pongo, entre puntitos, varios ejemplos de lo que he comentado, solo son pruebas que argumentan lo que he dicho. Esta parte no es muy interesante, te recomiendo saltar hasta donde se acaban los puntos. Spoiler alert: sí que hay, como mínimo un poco de indicios de que hay cierta influencia.)

  • El niño del pijama de rayas: Pese a que el escritor es irlandés, esta novela tuvo una adaptación cinematográfica hecha por Miramax/Disney, empresa estadounidense.
  • El diario de Anna Frank: Pasa exactamente lo mismo que con el anterior.
  • La ladrona de libros: Exactamente lo mismo que en los dos anteriores.
  • Sonrisas y lágrimas: Una película estadounidense a más no poder.
  • La lista de Schilder: una película estadounidense basada en un libro cuyo autor es estadounidense.

  Hay muchas más y os invito a buscarlas vosotros mismos.

  ¿Esto confirma que Estados unidos está detrás? Pese a que no es seguro, yo estoy convencido de que sí, pero esto nos abre otra duda: ¿Tiene el judaísmo algo que ver?

  Bueno, para responder a eso, vamos a pensar en las posibles razones ajenas al judaísmo que Estados Unidos puede tener para dar tanta importancia al Holocausto. Yo solo he podido encontrar una y es: orgullo nacional.

  A estas alturas no me parece una barbaridad afirmar que Estados Unidos tiene un espíritu patriota fervoroso y, a mi gusto, exagerado. Si tenemos en cuenta que Estados Unidos tiene un gran papel en la lucha contra El Eje (un nombre, que a mi gusto, es sublime), es muy probable que Estados Unidos se sienta orgulloso de su papel en la segunda Guerra Mundial, y por eso sea tan pomposo con la derrota de Alemania. Esto explicaría también porque no hay tanto entretenimiento sobre los Gulags, ya que la unión soviética estuvo aliada con Estados Unidos (ambos pertenecían al bando de los aliados).

  Judaísmo

  Como ya he dicho antes, el judaísmo tiene gran importancia en Estados Unidos, así que no me extrañaría que este tuviera (o tuviese) algún tipo de influencia. Esto explicaría por qué se da tanto énfasis a los judíos en los campos de concentración, y pasan completamente desapercibidos otros colectivos que también fueron enviados a estos, como por ejemplo comunistas, Homosexuales y Testigos de Jehová.

  Me gustaría que dieseis vuestra opinión, no solo sobre el texto, sino sobre si estáis de acuerdo o no conmigo.

  Gracias por vuestro tiempo.

• enero 25, 2018
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  Un aire de tormenta

  Archivado: enero 25, 2018, 8:26pm CET por Gregorio Luri

  ...
  Hay en todas las cosas un aire de tormenta,
  algo que se presiente... 

  ... parece
  que en mi cerebro hay alguien que de muy lejos viene
  ...

  Si yo hubiera sido Vicente Huidobro -cosa que está muy lejos de mis posibilidades- hubiera hecho de mí un poeta fragmentario:
  Monotonia de las tardes nubladas: 
  
  Esta tarde de lluvia amodorrada y lenta
  Se me ha caído al alma como una maldición,
  Hay en todas las cosas un aire de tormenta,
  Algo que se presiente y ahoga de emoción.
  
  Y pienso en esa noche en que al volver una esquina
  Me cayeron encima dos fuertes campanadas,
  Campanadas que injurian en su lengua broncina,
  Que parecen anuncios, que son como pedradas.
  
  Esta tarde ojerosa con alma de cartujo
  Me tortura, me inquieta, me tiene incomodado.
  Esta tarde nublada, sin bullicio, sin lujo,
  Con tristeza, con ese algo cielo esmerilado.
  
  El farol de la calle ¡qué afán de molestar!,
  Petrificado en esa completa rigidez.
  Cuando salgo parece me fuera a saludar
  Con su cachimba roja, con su facha de inglés.
  
  Esta tarde me enferma, me enloquece;
  Esta tarde me hastía: yo no sé lo que tiene.
  No sé si son recuerdos que resurgen; parece
  Que en mi cerebro hay alguien que de muy lejos viene.
  
  En la estufa de leña las llamas piruetean
  Y dan saltos clownescos y se acuestan un rato.
  Las sombras ambarinas se alargan, fantasean
  Y alcanzan a lamerme con lamidos de gato.
  
  Hay en todas las cosas como un barniz de alvidrio,
  Y en la quietud tremenda de todas esas cosas
  Van cayendo las horas silenciosas
  Como las gotas de agua por un vidrio

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  La izquierda adolescente

  Archivado: enero 25, 2018, 8:15pm CET por Victor Bermúdez Torres

  Se suceden las opiniones críticas sobre la debacle de Podemos. Gran parte de ellas desde el propio entorno podemita. Si algo muy bueno tiene la izquierda es el espíritu autocrítico (sin él degenera rápidamente en tribalismo doctrinario), aunque eso le lleve, en ocasiones, a la obsesión narcisista por el “debate interno”. Por lo demás, la izquierda, especialmente la que representa Podemos, padece de otros rasgos adolescentes menos estimables que este de la crítica y el cuestionamiento de sí. Rasgos como el de la inmadurez a la hora de exigir medidas políticas (reivindicándolas, a menudo, de manera ignorante y prepotente), o el de la confusión entre la “indignación” y la política, o el de ese impertinente complejo de superioridad moral e intelectual (con el sectarismo y el exceso de vehemencia correspondientes) que caracteriza secularmente a la izquierda. Rasgos en fin que, junto al de la identificación con objetivos políticos poco relevantes (o incluso indeseables) para la mayoría, o la adopción de posiciones ambiguas y poco comprensibles con respecto al Estado y sus instituciones, podrían explicar, en parte, su situación presente... Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 

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  Activitat 9: L’actitud davant l’escepticisme

  Archivado: enero 25, 2018, 11:24am CET por José Vidal González Barredo

  Al document adjunt teniu la novena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. La data límit de lliurament és el 30 de gener. L’haureu d’arxivar en el dossier d’estudi pel tercer examen del trimestre. Activitat 9 Actitud davant l’escepticisme

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  Los olvidados

  Archivado: enero 25, 2018, 10:13am CET por Gregorio Luri

  Mi artículo en The Objective

• enero 24, 2018
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  ¿Una escuela útil?

  Archivado: enero 24, 2018, 9:42pm CET por Marcos Santos Gómez

  
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  ¿Una escuela útil?
  Marcos Santos Gómez
  
  En espera de leer el libro de Ordine sobre el valor de lo inútil en lo educativo, tengo algunas ideas al respecto que me urge compartir. Todo parte del recelo que me causa que toda la revolución neoliberal en la actual enseñanza se sustente ideológicamente en uno de los grandes dogmas de la pedagogía más progresista e incluso revolucionaria. Pienso en cierta interpretación de Rousseau por la que la lucha contra el ogro de una educación fósil, conservadora, fiel, en su época, al Antiguo Régimen, ha de orientarse desde la adopción de métodos y contenidos que sean útiles al niño, que sirvan a este para desenvolverse prácticamente en la vida o manifiesten un arraigo real en ella, un vínculo empírico con la existencia concreta del educando. Todo lo que no sea esto sería oscurantismo, la fabricación de una inútil zona de saberes muertos u ornamentales que, se dijo posteriormente a Rousseau, tendría la inconfesable finalidad de servir a una jerarquización social y naturalización de los desajustes sociales, para fabricarle su culpa al niño y gestionarla para que sirva al mundo horrible que se nos presenta. Pues bien, si esto reconozco que es cierto, habría que puntualizar algunas cuestiones y matizarlo, so pena de incurrir en una generalización mal pensada.
  La pedagogía más aparentemente rousseaniana, en la actualidad, instaura un régimen también de cierta violencia soterrada, de “invisible” castigo a las voces críticas y de una opresión diabólicamente revestida y vendida como liberación. Esto ocurre porque esta pedagogía pseudo-liberadora hace una lectura del mencionado principio rousseauniano de lo útil y del activismo pedagógico que priva de poder verdaderamente crítico a la cultura, debido a que la nivelación que procura erróneamente consiste en una descafeinización de la misma. Si solo atendemos a lo útil, entendiéndolo como lo que vale operativamente y además es demandado por el propio niño y sus intereses y etapas, estamos filtrando de un modo peligroso y tendencioso la cultura. La cuestión es que si el niño no puede conocer, lógicamente, ese mundo humano que se le va presentando antes de su presentación, no está capacitado aún para escoger sus contenidos a ciegas. Ha de haber una mediación que filtre y encarne, dando humanidad, a la cultura y el saber, que es lo que hace de hecho un buen maestro.
  Pero en la pedagogía aparentemente progresista pero involuntaria cómplice del entramado socioeconómico que nos devora como Moloch (como en el viejo culto mítico del extraño dios Moloch, para el que se daba todo, sacrificándose los hombres y ofreciéndose como su alimento), hay otro malentendido más básico, de origen también pseudorrousseauniano: el conocimiento estaba de algún modo en el niño, es decir, es algo que lo llena y que hay que extraer de él. A mi juicio, este algo del niño es un algo, pero un algo vacío, sin contenidos. Como Kant señala, la necesidad humana de preguntas, de realizarse y hacerse en su inacabamiento y de adquirir su libertad sin la cual no hay justamente educación, son, por así decirlo, una suerte de categorías, por seguir un lenguaje de reminiscencias kantianas, o necesidades, por seguir a Rousseau, que es preciso llenar, que no se actualizan hasta que no se expresan en los contenidos aportados por la cultura. Es decir, educarse es formarse, al estilo de la Bildungalemana o la paideia griega. Nutrir histórica y culturalmente estos vacíos que es el niño. Y formarse presupone esa segunda verdad que la actual pedagogía autodenominada complaciente y erróneamente “progresista” o incluso “socialista” o de izquierdas (y lo digo situado personalmente en una honda mirada crítica, combativa y visceral e intelectualmente unida a los excluidos que constituyen, por cierto, lo que poética y un poco provocadoramente he denominado mi "linaje", o sea, yo mismo, mi "esencia", lo que hondamente soy o he llegado a ser, la circunstancia que es ya mi propia carne) no ha comprendido o pensado lo suficiente. La verdad de que la cultura no está en el niño, que este es una oquedad que espera recibir los contenidos de una cultura. Su ser es cultural y por tanto, íntimamente, heterónomo y relacional. Según esto, el profesor y el maestro habrían de ser (y siempre lo son de hecho) quienes median entre el niño y la cultura, encarnándolas vivamente y presentándolas al niño. Solo así el niño dispondrá de los elementos que lo harán libre o esclavo. La pedagogía debe, esta es mi tesis, volver a este planteamiento.
  En principio la idea de formación, que es cierto que la ha utilizado una derecha que presuponía un elitismo que aun siendo de origen social así lo tornaba natural, el elitismo de colegios y universidades para las clases altas que lograban así disponer de lo excelso y detentarlo, es decir, excluir a las otras “clases” y situaciones sociales del mismo, no es solamente esto. Este es el gran prejuicio de la izquierda conservadora en España. Yo me baso, sin embargo, en la tradición de una izquierda que se nutre, pedagógicamente, de la herencia de la Institución Libre de Enseñanza o, más radicalmente, las Misiones Pedagógicas de la Segunda República Española. Si nos fijamos, el activismo y el populismo bien entendido de estas no consistía en privar de los contenidos de la cultura a los educandos, a los niños, sino, por el contrario, ir operando en estos ya la transformación social que en sí significan el que sean transmitidos, sin perder hondura ni rigor, a las clases desfavorecidas. Lo que vengo a decir es que no se cambia nada en el sistema productivo o social falsificando la cultura. Y la cultura y el currículo se falsifican cuando se esgrime como criterio su “utilidad”, lo útil para el niño, para desenvolverse técnica o competencialmente en su mundo.
  La consecuencia es que la didáctica debe nutrirse a fondo de un serio contacto, en primer lugar en las escuelas de magisterio, con la cultura, entendiendo estas, al estilo de la Institución Libre de Enseñanza, como un caldo vivo de re-creación de la cultura o, dicho en otras palabras, que los maestros y profesores han de ser primero y sobre todo, intelectuales, buenos intelectuales, que son aquellos que veneran y encarnan la cultura que ha servido para que el hombre se vaya, precaria y trabajosamente, definiendo y optando. Algo que requiere de nivel y rigor en el conocimiento y de la idea de lo no logrado, del socrático saber que no se sabe nada, o que hay todavía y siempre mucho por aprender. Y por esta “cultura” entendemos aquello que cuando nacemos y aun en todas nuestras vidas, nos supera, nos desborda, porque es más grande y duradero que nosotros, pero que no es otra cosa que la sedimentación de la vida humana, de su historia. Rechazar esta idea convierte a los pseudoprogresismos pedagógicos en falsos y peligrosos o miopes, incapaces de ver lo que tienen a sus pies en su pretensión de no “elevarse”.
  Un primer botón de prueba de que un maestro o profesor están en esta noble onda es que antepongan el conocimiento, la verdad como búsqueda eterna e inacabada, y la ciencia a sus intereses más mezquinamente particulares. Es decir, que en su paideia personal se hayan identificado con la cultura, creyéndosela y encarnándola en sus vidas, carácter y actos. Se trata de personas que, al modo de don Quijote, pueden ser vistas como locos (cualquier profesor de la primera época de la Institución Libre de Enseñanza lo sería, entonces, ya tachados de burgueses en su momento por quienes partían de los mismos prejuicios que estamos aquí señalando) porque sus criterios y ética personales parecen desvariar, alejarse incluso del aparentemente justo egoísmo por el que cada uno de nosotros iría “a lo suyo”. Es no ver esto mismo ya un signo de la mediocridad abrumadora en la sociedad y en quienes han de dar ejemplo, empezando por los políticos de izquierdas y derechas.
  Así, un centro educativo se va pareciendo cada vez más a un “taller” (sintomática es la proliferación de “talleres” como alternativa supuesta pedagógica) o, con la complicidad de la izquierda más oficialista y conservadora, a una fábrica con rendimientos de cuenta, evaluación constante y aumento de la producción de un conocimiento útil que dará buenos empleados a los empresarios. Lo que lejos de suponer una mayor aproximación del maestro a lo útil verdaderamente, supone una proletarización del mismo, cada vez más perseguido y castigado con instrumentos de tipo burocrático. O sea que el tan cacareado acercamiento a la realidad de la pedagogía pseudoprogresista es una forma de desprestigio y descalificación social de la vieja figura del maestro. En este contexto, se desconfía cada vez más del mismo, de su criterio y, como es lógico, se empieza a mermar la libertad de cátedra en pro de una estandarización supuestamente favorecedora a… no sé a quién, la verdad. Una peligrosa nivelación diría yo, que de la chistera de la igualdad ha sacado todo esto. Salimos del feudalismo para arrojarnos en brazos de un mundo kafkiano cuyas jerarquías son más eternas y sagradas aun que las del mundo feudal.
  Luego hay, creo, que combatir esta transformación sibilina que se está dando en las instituciones educativas para que se comprendan como centros vivos de formación y cultura. Un activismo pedagógico bien entendido, a mi juicio, lo que trata es de que la cultura tenga un sentido vital, transformador y no constituya una suerte de barniz clasista (esta es la concepción conservadora de la Bildung). Pero jamás debe entenderse como una supresión de la cultura, de sus contenidos, un olvido de su importancia para cumplir con esas “categorías” o “necesidades” con las que nacemos y que requieren ser llenadas. Justo la buena pedagogía y la buena didáctica son las ciencias y saberes que tratan de hallar, a nivel teórico y a nivel técnico, una forma específicamente educativa de revitalizar la cultura, de tornarla democrática, sin descafeinarla.

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  El tiempo relegado

  Archivado: enero 24, 2018, 9:16pm CET por Gregorio Luri

  Para un libro como El tiempo regalado, me ha parecido más adecuado escribir un epílogo que un prólogo. Lo he titulado El tiempo relegado.
  
  

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  Classe 39

  Archivado: enero 24, 2018, 11:20am CET por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 39 d’introducció a l’empirisme modern. Unitat 12 classe 39

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  Nihil Desencadenado.

  Archivado: enero 24, 2018, 7:10am CET por Manel Villar

  
  
  
  Dos son las premisas básicas en las que se sustenta Nihil Desencadenado. En primer lugar, la idea de que el desencantamiento del mundo, entendido como una consecuencia del proceso por medio del cual la Ilustración hizo añicos "la gran cadena del ser y desfiguró el "libro del mundo", es una consecuencia ineludible de la deslumbrante potencia de la razón y, por ello mismo, representa un estimulante vector para el descubrimiento intelectual en lugar de un empobrecimiento catastrófico. (...) El desencantamiento del mundo merece ser celebrado como un triunfo de la madurez intelectual, no lamentado como un empobrecimiento debilitante. 
  La segunda premisa básica de este libro es que, contrariamente a lo que Jacobi y tantos filósofos desde entonces han señalado, el nihilismo no es una exacerbación patológica del subjetivismo que lleva a la anulación del mundo y a reducir la realidad a un correlato del ego absoluto, sino, más bien, el corolario inevitable de la convicción realista de que existe una realidad independiente de la mente que, pese a las presunciones del narcisismo humano, se muestra indiferente a nuestra existencia y ajena a los "valores" y "significados" con los que la revestimos para que nos resulte más acogedora. 
  La naturaleza no es nuestro "hogar" ni el de ninguna otra criatura, y ni siquiera puede decirse que sea una progenitora especialmente bondadosa. Los filósofos harían bien en desistir de seguir pronunciando mandatos sobre la necesidad de restablecer la significatividad de la existencia, el sentido de la vida o la concordia rota entre el ser humano y la naturaleza. La filosofía debería ser algo más que un simple bálsamo para aliviar el patético dolor de una autoestima humana herida. (16-17)
  Ray Brassier, Nihil Desencadenado, Materia oscura 2017
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  Jo, qui sóc?

  Archivado: enero 24, 2018, 6:48am CET por Manel Villar

  
  
  
  
  La mente, el yo, no parece estar hecha de la misma sustancia que las cosas ordinarias: durante siglos la gente ha creído que el alma seguiría viviendo una vez descompuesto su organismo, y hoy está de moda imaginar que nuestra mente podrá ser descargada en un ordenador. También tendemos a sentir que, en último término, tomamos libremente nuestras decisiones, por muy condicionadas que estén por nuestro entorno, por nuestros genes o por el mero azar. Y asimismo nos parece obvio que el hecho de ser conscientes no puede reducirse a ser el resultado de un conjunto de interacciones físicas entre moléculas. ¿Son estas tres obviedades algo en lo que podamos realmente confiar? ¿Puede la ciencia revelarnos algo interesante y sorprendente sobre tales cuestiones? Intentar conocerse a sí mismo también implica asumir el riesgo de que las investigaciones más detalladas y cuidadosas sobre estos temas acaben revelándonos un yo que, en el fondo, se parezca muy poco al que muchas filosofías, ideologías y religiones del pasado (o no tan del pasado) se han empeñado en hacernos pensar que éramos. 
  Jesús Zamora Bonilla, En busca del yo... ¿perdido?, El País 19/01/2018 [https:]]
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  Guerra d'egos.

  Archivado: enero 24, 2018, 6:42am CET por Manel Villar

  Se ha dicho más de una vez que el vanidoso estrellato virtual de cualquiera, en esta incesante guerra de egos que es nuestra vida social, es lo que cubre en red una intolerable humillación sumergida. No solo nuestra economía puede ser informal o sumergida; sobre todo lo es nuestra violencia. Las redes aseguran una veloz cobertura, personalizada al instante, para que nadie se vea los pies. Recordemos que ya el week end inglés vino después de una nube de hollín. Ahora la contaminación ha sido felizmente descarbonizada, dispersa en una coloreada nube numérica. Cambio climático, pues. Además, tenemos en el tiempo libre y las vacaciones, que se cuelan (sin cigarrillos ni humo) en cualquier instante tecnológico, la ilusión virtual que compensa el sometimiento real. Hasta los animalitos que amamos (los nuevos osos pardos de las montañas españolas) obedecen a este triste modelo de mansedumbre agradecida. Claro que tendrá sus accidentes, con estallidos inesperados. Lo que hemos aguantado desde septiembre estallará en Navidad en una intransigente sinceridad a toda costa (¡abajo la hipocresía de antaño!) que, a la mínima, le montará un pollo a cualquier madre, hermana o cuñado.El despotismo de los retoños, mimados en esa forma sutil de maltrato que es consentirle todos los caprichos, prolonga el narcisismo de los mayores. Y esta actitud esclavista de los pequeños egos puede comenzar ya a los doce años. ¿Nos extrañaremos de que se acose en la escuela al chico que sea raro o lento, que no interactúa a gritos para conseguir popularidad?Ignacio Castro Rey, Cuesta de enero, Nueva Revolución 23/01/2018 [https:]]
• enero 23, 2018
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  I si el Dasein no existeix? (Heidegger)

  Archivado: enero 23, 2018, 11:25pm CET por Manel Villar

  
  
  
  
  Ciertamente tan solo mientras el Dasein, es decir, mientras la posibilidad óntica de comprensión del ser, es, "hay" ser. Si el Dasein no existe, la "independencia" tampoco "es" ni tampoco "es" el en-sí. Nada de esto es entonces comprensible ni incomprensible. Y entonces tampoco el ente intramundano puede ser descubierto ni quedar en el ocultamiento. En tal caso no se puede decir que el ente sea ni que no sea.
  Heidegger
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  Naturalesa i consciència (Husserl).

  Archivado: enero 23, 2018, 11:18pm CET por Manel Villar

  
  
  La existencia de una naturaleza no puede condicionar la existencia de la conciencia, puesto que se presenta ella misma como un correlato de esta última; la naturaleza solo existe en cuanto se constituye en órdenes regulados de conciencia.
  Edmund Husserl, Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía contemporánea, México DF, FCE 1962
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  Contra el prejudici científic (Nietzsche).

  Archivado: enero 23, 2018, 11:13pm CET por Manel Villar

  
  
  
  El conocimiento es una fábula evidente. Siempre quiere saberse cómo está fabricada la "cosa en sí": pero lo cierto es que no hay ninguna "cosa en sí" en realidad. Y aun suponiendo que existiera un "en sí", un incondicionado, no podría ser jamás conocido (...) lo que no tiene relación con nadie, no existe.
  Friedrich Nietzsche, La voluntad de poder, Edaf, Madrid 2000
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  La contrarrevolució tolemaica de Kant.

  Archivado: enero 23, 2018, 11:05pm CET por Manel Villar

  
  
  Desde Kant (...) existe entre los filósofos lo que considero es la tendencia errónea a dejar que la descripción del mundo se vea excesivamente influida por diversas consideraciones derivadas de la naturaleza del conocimiento humano. Para el sentido común científico (que yo acepto), está claro que solo se conoce una infinitésima parte del universo, que hubo innumerables edades en las que no existió el conocimiento, y que en e futuro probablemente también habrá innumerables edades en las que no exista el conocimiento. Cósmica y casualmente, el conocimiento es un rasgo del universo de escasa relevancia; desde un punto de vista impersonal, bien podría decirse que una ciencia que omitiera mencionarlo tan solo se hallaría aquejada de una deficiencia sin importancia. Cuando se trata de describir el mundo, la subjetividad es un vicio. Kant, hablando de sí mismo, decía haber llevado a cavo una "revolución copernicana", pero hubiera sido más exacto haber hablado de una "contrarrevolución tolemaica", puesto que volvió a situar al Hombre en el centro del que Copérnico le había destronado.
  Bertrand Russell, El conocimiento humano: su alcance y sus límites (Londres, 1948, George Allen and Unwin Ltd)

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  Mis espías nunca vuelven sólo una vez

  Archivado: enero 23, 2018, 10:34pm CET por Gregorio Luri

  Esta tarde he participado en la presentación de un libro de Pep Masabeu: 20 històries de superació al Raval. Al terminar se me acerca un señor a la mesa. Me saluda y me dice que no viene a hablar de educación, sino de historia, porque conozco a un miembro de su familia mejor que la misma familia.- Tu dirás.- ¡A Caridad Mercader?- ¿Eres un Mercader?- Mi abuela.- Me gustaría tomar un café con ella...- Ya ha muerto. Ella era la que sabía, porque lo había vivido. Mi madre sabe algo de oídas.- ¿Y qué sabía?- Que era una auténtica señora burguesa de Sant Gervasi, pero pasó de lucir ropas a lucir dos pistolas.- ¿Llevaba dos pistolas?- A la cintura, o eso se ha dicho siempre en casa.- No sabía pasar desapercibida.- Pero mi abuela durante la guerra comió gracias a ella.- ¿Qué quieres decir?- Vivíamos cerca del Colegio del Sagrado Corazón, que ella se incautó, para el PSUC, donde había un cuartel.- Sí. Primero se llamó Graells y después Carlos Marx. Allí estaba también Ramón.- Pues cada día le llevaba comida a mi abuela desde el cuartel.- ¡Y eso que era Mercader!- El Pablo Mercader, pobre, su marido. Se casa con una gran burguesa y un día se despierta y su mujer le ha puesto una bomba en la fábrica y se ha hecho revolucionaria.- Era un buen hombre.- Muy cristiano, muy de derechas, conservador. Para él la familia y los hijos eran lo primero. Ella era muy culta, encantadora, como sus hijos.
  Le he dado mi tarjeta  hemos quedado para tomar un café y hablar despacio.
  

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  L'augment de la riquesa dels més rics repercutirà en la millora dels més pobres?

  Archivado: enero 23, 2018, 8:19pm CET por Manel Villar

  
  
  
  
  
  Crecer, crecer y crecer económicamente es la piedra filosofal de la ideología del libre mercado. Pero ¿hasta dónde debe crecer el PIB para que el cuerno de la abundancia del mercado derrame sus dones en cantidad suficiente en las copas de los más favorecidos de forma que rebosen y dejen derramar algo de riqueza para los menos pudientes? No hay ley natural que lo marque, ya que no es el efecto de causas impersonales, sino de decisiones. Con la promesa de la metáfora de la marea que levanta todos los barcos a la vez la mayoría de países llevan tres décadas poniendo en práctica políticas de libre mercado. Según afirma el economista Ha-Joon Chang en la introducción de su libro 23 cosas que no te cuentan sobre el capitalismo el resultado, incluso antes de la última debacle financiera, es un crecimiento más lento, una mayor desigualdad y más inestabilidad en casi todos los Estados. El estancamiento de los salarios acompañado de un aumento de las horas trabajadas, que forma parte de este aciago cuadro, se inicia en los EEUU de Norteamérica en los años setenta; ha sido la eclosión del consumo a crédito –que ha alcanzado categoría de institución universalmente imprescindible en todos los así llamados países desarrollados– la que lo ha disimulado a cambio –eso sí– del incremento notable de la deuda de los hogares, fenómeno que dicho sea de paso forma parte del crecimiento monumental del sector financiero de la economía, y que acontece a escala mundial en detrimento del sector productivo (financiarización de la economía, sobre la que advirtió John Maynard Keynes en estos términos: «cuando el desarrollo capitalista de un país se vuelve un subproducto de las actividades de un casino el trabajo está claramente mal hecho»).
  En consecuencia no cree Ha-Joon Chang que el libre mercado por sí solo revierta la actual tendencia a la desigualdad. Tampoco lo prevé Thomas Piketty en su muy leído libro de hace unos años titulado El capital en el siglo XXI. Y un informe de la OCDE de 2015 les da la razón, así como el último de Oxfam Intermón recién publicado con el explícito título de Premiar el trabajo, no la riqueza. En la misma línea que los dos economistas mencionados, el Premio Nobel de Economía Jean Tirole duda de que en el futuro inmediato existan «suficientes empleos remunerados con unos salarios que la sociedad considere decentes». En su libro publicado en castellano el año pasado y que lleva por título La economía del bien común reconoce la incapacidad del libre mercado para corregir injusticias como la que aquí he expuesto en relación a los salarios. «Esa es la razón –dice– por la que la búsqueda del bien común pasa en gran medida por la creación de instituciones cuyo objetivo sea conciliar en la medida de lo posible el interés individual y el interés general. En este sentido la economía de mercado no es en absoluto una finalidad». O dicho de otro modo: el «goteo» o «derrame» sin más no puede hacer milagros.
  José María Agüera Lorente, Salarios (o sobre la teoría del 'goteo' o 'derrame', Filosofía en red 21/01/2018 [www.filosofiaenlared.com]
  
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  La 'Poètica' d'Aristòtil.

  Archivado: enero 23, 2018, 7:18pm CET por Manel Villar

  
  Plató va tenir tendència a considerar la paraula com a sinònim d'emulació, gairebé sempre amb un criteri no estètic, sinó moral o polític: no s'havien de representar els déus de Grècia fent coses que els homes no haguessin d'emular o imitar, com ara l'incest, l'ebrietat o l'assetjament sexual, coses de les quals són plenes tant el llegendari com les literatures de Grècia. Aristòtil, més centrat en l'obra poètica "per ella mateixa" —aquesta és la petitio principii del llibre—, va transformar aquesta visió platònica en una altra, molt més ajustada a l'essència, o al material, que conforma tota obra literària. Per a ell, mímesis vol dir, segons que llegim a la Poètica, coses lleugerament diferents —vàriament traduïdes en aquesta edició—, que van de la representació entesa com la "capacitat de reconèixer, que implica un aprenentatge i un raonament" (Xavier Riu), al concepte que allò que ha de ser correctament entès en una "reproducció" no és el seu ajustament a un model o a un "original", sinó la capacitat del lector de fer-se una idea cabdal i coherent de l'objecte estètic, per ell mateix. Totes les teories realistes de l'art, per tant, han estat equivocades quan han cregut que la mímesis consistia en una adequació a un model exterior: així es van produir les aberracions de l'art mimètic dels italians, els alemanys o els russos al temps dels règims autoritaris del segle XX, que van condemnar molts productes estètics, en literatura i sobretot en pintura, que Aristòtil hauria trobat del seu gust, o no, però que s'haurien avingut amb la seva teoria de la representació.I al fons de tot plegat hi ha la gran ocurrència aristotèlica: l'obra d'art mimètica està obligada, sobretot, a ser coherent en la forma, encara que sigui incoherent d'acord amb les referències exteriors. Això és el que es va veure en bona part de l'art romàntic, la literatura fantàstica fins als nostres dies o tota la poderosa tradició de l'art abstracte. Vet aquí el rendiment inesgotable de la Poètica aristotèlica.Jordi Llovet, La `Poètica', d'Aristòtil, El País 23/01/2018 [https:]]
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  Evolució i religió.

  Archivado: enero 23, 2018, 7:05pm CET por Manel Villar

  
  Hay una idea sobre la religión que puede incomodar tanto a ateos como a creyentes. Su universalidad hace pensar que está inscrita en el cerebro humano gracias a la selección natural, porque cumple alguna función que ayudó a los creyentes a sobrevivir. Los humanos habríamos evolucionado para crecer con el germen de la fe en algún tipo de dios o dioses, del mismo modo que, según planteó Noam Chomsky hace décadas, los niños vienen al mundo con estructuras neuronales que les permiten aprender el idioma de sus padres. Después, el entorno es el que determina el lenguaje o la religión particular que se aprende.Los estudios con gemelos idénticos y mellizos separados al nacer llevados a cabo por el investigador Thomas Bouchard muestran que la carga genética está relacionada con lo religiosa que es una persona. Los gemelos nacidos de un mismo óvulo tenían una forma de pensar mucho más parecida entre sí que los mellizos que nacieron a la vez pero de distintos óvulos. Uno de los hallazgos más llamativos de este tipo de estudios es que si un gemelo era criado en una familia atea y otro en una católica practicante, ambos acabarían manifestando de un modo muy similar su fe o su falta de ella. Además, Bouchard vio que la relación entre la influencia genética se incrementa respecto a la del entorno con el paso de los años, cuando la influencia de los educadores se reduce.Daniel Mediavilla, ¿Por qué la gente sigue creyente en Dios?, El País 23/03/2016 [https:]]
  
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  Einstein i la religió.

  Archivado: enero 23, 2018, 7:01pm CET por Manel Villar

  
  
  Las opiniones de Albert Einstein sobre el hecho religioso han sido objeto de polémica entre los expertos. Una carta inédita que remitió al filósofo Eric Gutkind en 1954 muestra ahora al genio más escéptico. Los siguientes son extractos de la misiva, publicada por The Guardian.(...) "La palabra Dios, para mí, no es más que la expresión y el producto de las debilidades humanas, y la Biblia una colección de leyendas dignas pero primitivas que son bastante infantiles. Ninguna interpretación, por sutil que sea, puede cambiar eso (para mí). Tales interpretaciones sutiles son muy variadas en naturaleza, y no tienen prácticamente nada que ver con el texto original. Para mí, la religión judía, como todas las demás religiones, es una encarnación de las supersticiones más infantiles. Y el pueblo judío, al que me alegro de pertenecer y con cuya mentalidad tengo una profunda afinidad, no tiene ninguna cualidad diferente, para mí, a las de los demás pueblos. Según mi experiencia, no son mejores que otros grupos humanos, si bien están protegidos de los peores cánceres porque no poseen ningún poder. Aparte de eso, no puedo ver que tengan nada de escogidos. Me duele que usted reivindique una posición de privilegio y trate de defenderla con dos muros de orgullo, uno externo, como hombre, y otro interno, como judío. Como hombre reivindica, por así decir, estar exento de una causalidad que por lo demás acepta, y como judío, el privilegio del monoteísmo. Pero una causalidad limitada deja de ser causalidad, como nuestro maravilloso Spinoza reconoció de manera incisiva, seguramente antes que nadie. Y las interpretaciones animistas de las religiones de la naturaleza no están, en principio, anuladas por la monopolización. Con semejantes muros sólo podemos alcanzar a engañarnos (...) a nosotros mismos, pero nuestros esfuerzos morales no salen beneficiados. Al contrario (...)". [https:]]
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  El poder psicològic de la religió.

  Archivado: enero 23, 2018, 6:58pm CET por Manel Villar

  
  
  La religión, según Gómez Pellón, da los valores que contribuyen a estructurar una comunidad en torno a principios comunes. Por cierto, ¿y si fueran esos valores, y no la religión en sí, lo que ha sido seleccionado? Curiosamente, señala Gómez Pellón, "los valores básicos coinciden en todas las religiones: solidaridad, templanza, humildad...". Tal vez no sea mensurable el valor biológico de la humildad, pero sí hay muchos modelos que estudian el altruismo y sus posibles ventajas evolutivas en diversas especies, incluida la humana.También coinciden Carbonell y Gómez Pellón al señalar el papel "calmante" de la religión. "La religión ayuda a controlar la ansiedad de no saber", dice el antropólogo. "Cuanto más se sabe, más se sabe que no se sabe. Y eso genera ansiedad. Además, el ser humano vive poco. ¿Qué pasa después? Esa pregunta está en todas las culturas, y la religión ayuda a convivir con ella, nos da seguridad". Lo constatan quienes tratan a diario con personas próximas a situaciones extremas. "Es verdad que en la aceptación del proceso de morir las creencias pueden ayudar", señala Xavier Gómez-Batiste, cirujano oncólogo y Jefe del Servicio de Cuidados Paliativos del Hospital Universitario de Bellvitge.Monica Salomone, ¿Dios creó al hombre o el hombre creó a Dios?, El País 20/05/2008 [https:]]
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  Els creients són majoria.

  Archivado: enero 23, 2018, 6:51pm CET por Manel Villar

  Una investigación de abril de este año del Pew Research Center indicaba que las personas que se sentían adscritas a una religión son mayoría en el planeta, con una clara ventaja para los credos monoteístas. En 2015, los cristianos representaban el mayor grupo del mundo, el 31,2% de los 7.300 millones de habitantes del planeta; los musulmanes alcanzan el 24,1%, y los que dicen no pertenecer a ninguna creencia, el 16%. Los hindúes son el cuarto grupo, con el 15,1%, y los budistas, el 6,9%. Lo que el Pew llama "religiones folclóricas" representan el 5,7%; otras religiones, el 0,8%, y los judíos, el 0,2%. Sin embargo, según las predicciones de este centro de estudios, es muy posible que en 2035 los musulmanes pasen a ser mayoría, mientras que los no afiliados a ninguna religión también aumentarán de forma importante. Entre los cristianos suben especialmente los cultos evangélicos.Los datos deben tomarse con prudencia porque la pertenencia a una religión no significa su práctica, ni siquiera su creencia. Como explica Mónica Cornejo, profesora del Departamento de Antropología Social de la Universidad Complutense y una de las impulsoras del grupo de investigación sobre Antropología de la Religión y la Espiritualidad (ARESIMA), "tanto en la estadística como en los estudios antropológicos se ha visto que el hecho de que todas las sociedades tengan formas religiosas no es incompatible con que, al mismo tiempo, haya personas no creyentes. Ambas cosas conviven, y esto es muy interesante porque significa que la religión no es un universal humano, sino una recurrencia social y cultural".Guillermo Altares, Un viaje al mundo de los dioses, El País 24/12/2017 [https:]]