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enero 04, 2013
8:32
FILOSOFIA FRANCESA CONTEMPORÁNEA : FRANÇOIS JULLIEN
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

   François Jullien nació el 2 de junio de 1951 en Embrun,Hautes Alpes. Empezó como profesor agregado en l'École Normale centrándose en el trabajo sobre los textos griegos, a los que considera la base de nuestra cultura.. Pero quiere cuestiona la filosofía, nuestra filosofía de manera radical, para evidenciar y poder pensar lo más familiar, aquello de lo que no podemos distanciarnos porque está demasiado cerca. El proyecto sólo es posible, considera, desde el afuera de nuestra tradición cultural. Esto, por las razones que más tarde explicaremos, le lleva a China. Consigue una beca en este país y empieza a estudiar la lengua y el pensamiento chino. Estudia en las universidades de Pékin y Shanghai. Inicialmente tiene muchas dificultades coyunturales : China está todavía atrapada por la Revolución cultural, auqnue sea en su fase final. Pasa despues a ser el responsable de la Antena francesa de sinología en Hong Kong. Viaja también a Tokio, con una beca de la Casa franco-japonesa. Preside la Asociación Francesa de Estudios Chinos ( de 1988 a 1990). Dirige el Departamento de Asia oriental de la Universidad de París VII (1990-2000) y preside el Colegio Internacional de Filosofía (1995-1998). Actualmente es profesor de la Universidad París Diderot y director del Instituto de Pensamiento Contemporáneo y del Centro de Marcel Granet. Miembro del Institut Universitaire de France.La obra escrita de Jullien es muy amplia : es un escritor muy prolífico que empieza a escribir en 1979. Se han organizado múltiples coloquios internacionales sobre su obra.El planteamiento de Jullien no es el de un sinólogo sino el de un filósofo ( Jullien, 2005b). Se trata de salir de la filosofia, es decir de la tradición que arranca en Grecia y continua en Europa, para retornar a ella. Pero para hacerlo radicalmente hay que iniciar una especie de exilio intelectual que nos conduce hacia otra tradición para poder volver desde ella al punto de origen. Es una cuestión estratégica oblicua, un movimiento de ida y de vuelta para elaborar este trabajo filosófico que es imposible hacer sin movernos del interior del propio marco cultural. Es un viaje circular. Cuestionar las raíces nos lleva indudablemente a la lengua, que es la estructura básica de su pensar específico. La elección de China es para Jullien es lógica : la India comparte con Grecia su matriz lingüística europea y el hebreo y el árabe comparten la historia, por lo que en ambos casos hay mezcla. Por esta razón no acabamos de salir realmente de la propia tradición. China, en cambio, es el afuera de nuestra cultura. Nos permite un poyecto de descontrucción de la filosofía desde el exterior.
Para Jullien los intentos de desconstrucción efectuados hasta el momento por nuestros filósofos han sido siempre fallido. Se han hecho en el fondo, considera, desde el interior de nuestra propia tradición. Esta operación sólo ha sido posible en un movimiento que nos lleva a cuestionar lo griego pero que nos devuelve al otro interno de lo griego en nuestra cultura, que es lo hebreo, lo bíblico: lo comprobamos, siguiendo su razonamiento, en Heidegger, en Derrida y en Levinas). Jullien insiste en que el término tradición aplicado a la filosofía es correcto, por mucho que se presente paradójicamente como su crítico permanente. Por mucho que queramos pensar de otra forma lo hacemos siempre desde los instrumentos críticos que el propio pensamiento genera. Pero esta búsqueda de la alteridad es un mecanismo interno exclusivo de nuestra propia tradición, que no encontramos por ejemplo en China, con una vinculación esencial hacia la filiación. Es nuestra singularidad François Jullien afirma incansablemente que no quiere caer en el exotismo ni tampoco mantenerse en el eurocentrismo. Tampoco quiere caer en un relativismo fácil, aunque ve la necesidad de salir del universalismo europeo. Su mirada es europea y más específicamente, filosófica : ni quiere ni puede dejar de serlo. Su viaje a China ( tanto en una dimensión exterior como en interior) es un viaje de ida y vuelta. La pregunta es si hay en la tradición cultura china una filosofía propia, anterior a la influencia que ejerce sobre ella a partir del Siglo XX la filosofía europea. Jullien afirmará dos cosas : En cierto sentido podríamos decir que hay filosofía porque hay debate y argumentación sobre problemas que podemos considerar filosóficos: el sentido, el conocimiento, la acción. Pero en otro sentido dice que no hay filosofía, ya que este se centra básicamente por la idea de Verdad y por la pregunta sobre el Ser, relacionada con la lengua griega . En China no hay ni búsqueda d ela verdad ni preguntas ontológicas. La respuesta es, entonces, que aunque en China hay un camino del pensar éste no es filosófico. Podemos contraponer entonces el filósofo europeo con el sabio chino. El sabio chino, al contrario que el filósofo griego, no tiene ideas particulares (1998b). Confucio, paradigma del sabio, carece de prejuicios y para ello no debe tener ideas personales. Lo personal es simepre parcial, es un punto de vista, una posición determinada que tiene un carácter que nos oculta la totalidad. No puede estar atrapado por las ideas, lo cual no quiere decir que no las tenga. Esto no quiere decir que no piense: mira sin elegir, ya que cualquier elección selecciona porque excluye.Al tomar el camino de lo particular contra el de lo universal, que es el de la globalidad, cae en la parcialidad. La actitud del sabio ha de ser abierta y evitar identificarse con una idea, cualquiera, porque ello significaría limitar su perspectiva. El sabio todo lo abarca y no da preferencia a nada. No hay tampoco deseo de saber ( filo-sofia) porque el sabio no desea nada. El sabio no se implica, no se explica, solo saborea su sabiduría. Otra cuestión interesante es la del papel del texto y la manera de entenderlo en la tradición china ( Jullien, 2004). El caso paradigmático es Confucio, que adquiere el papel de fundador del linaje de la tradición : ni es la palabra que da sentido ( Biblia) ni tampoco el discurso que construye una lógica.
François Jullien considera que cuando en China se aborda la cuestión de la buena vida no se plantea en términos de felicidad, que es un concepto que en esta cultura ni siquiera se contempla. No se parte tampoco de una concepción dualista ni por la pregunta por el sentido. De lo que se trata es de lo que ellos llaman nutrir la vida. Esta expresión máxima la encontramos en el sabio taoísta Zhuangzi ( 2005c). Se trata de ir a lo más básico, lo más primitivo, lo más esencial, a las raíces vitales donde no hay diferencia entre lo corporal y lo espiritual.    Tampoco plantea ( como en Grecia : Aristóteles) niveles de vida jerárquicamente establecidos , ya que todo forma parte de la misma unidad. A esta la que podríamos llamar la vitalidad orgánica. Se trata de alimentar y de hacer circular el principio vital ( qi) y evitar las obstrucciones, origen de las enfermedades ( aquí hace un paralelismo con la fijación que describen los psicoanalistas como fuente de las neurosis). Hay que liberarse de la preocupación por la vida, a la que no hay que forzar ni controlar, ya que es una proceso global y dinámico del que hay que facilitar su espontaneidad. No tenemos un cuerpo : somos nuestro cuerpo, que no es otra cosa que un proceso estructurado de energía . Hay múltiples términos chinos, nos dice Jullien, para hablar de este cuerpo : xing ( que sería la forma actual), ti ( el ser constituido), qi ( el aliento y la energía), el shen ( la mente espíritu). Todos son matices de la misma realidad corporal en una concepción unitaria que es orgánica y funcional.
  Hay que buscar la larga vida, que para ellos está ligada a la buena vida : fluida, flexible, abierta. Vivir es como un proceso de maduración en el que hay que orientar bien la energía, sin dispersarla ni malgastarla : una circulación sin bloqueo. La noción griega europea de felicidad , ausente de la sabiduría china, implica fijación y finalidad, mientras que lo que hace el sabio chino es desarrollar de manera natural, sin objetivo, las propias capacidades. Es el resultado no buscado el que cuenta, la consecución natural de una actitud sabia frente a la vida.   Jullien señala la influencia de estas concepciones en el mundo globalizado : la importancia de la higiene, de la salud ( la dieta, los productos naturales) la gestión de la propia vida, la facilitación de los procesos sin controlarlos ni forzarlos. Pero es una influencia banalizada que la transforma en una versión degradada. Pero volvamos al sentido originario. Se trata de ir hacia un equilibrio dinámico autorregulado: esto es la armonía. Nos lo dice Zhuangzi : hay que vivir relajadamente y sin perder el centro. La alquimia china no es otra cosa que la idea de que hay forjar lo sutil a partir de lo grosero. Se necesita un trabajo interno profundo, que no es intelectual sino práctico, para eliminar las obstrucciones las y tensiones de todo tipo. Aquí vuelve a hacer una analogía con el psicoanálisis : este vaciarse viene a ser como la purga de los afectos, la catársis que libera los bloqueos emocionales. No hay contraposición entre naturaleza y cultura como formulan los griegos y sobre todo los europeos. El pensamiento chino es fundamentalmente estratégico : pero hay que entenderlo de una manera diferente de como lo entendemos en Europa (1992,1997b). En China, una estrategia es eficaz en dos casos : o como conjunción con la moral o como puro ejercicio del poder.   La primera opción es la que defiende la tradición de los realistas ( con muchos puntos en común con la tradición confucionista, a la que pertenece Mencio, cuyos textos son la base de la reflexión de Jullien sobre moral china) y la segunda opción es la de los mal llamados legistas ( porque no defienden el respeto a la ley sino la sumisión a la autoridad del poder). Pero siempre hay en la concepción china de la eficacia ( de la estrategia) una serie de elementos comunes que surgen básicamente de la idea de transformación a partir de una acción indirecta ( wu wei) que produce efectos indirectos. Hay un proceso continuo regulado por una lógica cuya coherencia hay que descubrir, que implica una maduración que hay que respetar. No debemos forzar no controlar, hay que seguir la propensión de las cosas, aprovechar su potencial, facilitando la orientación más favorable.Este planteamiento no se base en ninguna de las dualidades: teoría/ práctica, fines/ medios, modelo/ aplicación, objetivos/ planes. No hay ni decisión, ni elaboración ni elección solo adaptación al curso de las cosas de las que nosotros formamos parte. Las ideas básicas de la estrategia china son el la del potencial y la de la configuración. Hay que buscar la energía potencial de cada situación y obtener mucho efecto con poco esfuerzo, adaptarse a las circunstancias recogiendo lo mejor para nosotros, facilitando lo que es favorable al provecho propio ( estrategia al servicio del poder) o al de los otros ( opción moral). No hay un plan establecido porque lo que hay que hacer es estar alerta a lo que va pasando, evaluando las fuerzas que entran en juego. Hay que dejarse llevar por los procesos en los que no encontramos, pero hay que hacerlo de una manera activa, configurándolas a medida que nos adaptamos a ellas. Es necesario explotar así el potencial implícito de una situación determinada. El arte de gobernar consiste en hacer de forma invisible que los demás confluyan naturalmente en la posición que buscamos de los otros. Si hay que actuar hay que hacerlo lo más pronto posible, antes que el proceso se estructure, modificar lo blando antes que se vuelva rígido. Podemos contraponer entonces la lógica china y la lógica europea. La primera se establece sobre la base de la relación entre condición y consecuencia mientras que la segunda es entre medios Al mismo tiempo es importante también la idea del vacío necesario : no hay que llenar nada del todo ni llenarlo todo : hay que dejar siempre, un margen, un espacio vacío. La referencia china es la agricultura, el crecimiento de las plantas. No hay que tirar de las plantas para que crezcan más rápido. Hay que facilitar su crecimiento separando todo lo que traba su desarrollo por lo que hay que acompañar el proceso, no abandonarla. El efecto es lo que se cosecha. Importa la eficacia de la inmanencia, que es la de adaptarse a los procesos, no el de trascenderlos para imponer un objetivo. El estratega no manifiesta nunca su fisura y espera pacientemente a que el otro manifieste la suya: esta es la ocasión del ataque. Hay que intentar vencer sin enfrentarse, prevenir el conflicto antes de que aparezca. François Jullien plantea también un interesante paralelismo entre la legitimación de la moral de un clásico chino, Mencio ( S. IV A.C), y la de dos filósofos ilustrados, Rousseau y Kant ( S.XVIII) (1998a). A pesar del alejamiento de las épocas y de las culturas filósofo francés considera que podemos observar una experiencia común, que es la del sentimiento de humanidad o de piedad. La línea de Mencio va, desde la reacción humana de vivir algo como insoportable el dolor ajeno hasta la virtud de la humanidad (ren). Desde lo condicionado hasta lo incondicionado, desde lo relativo hasta lo absoluto que lo que propone es actualizar nuestro potencial moral. Este perfeccionamiento es lo que nos diferencia de los animales, lo que nos hace humanos. No se trata de seguir ni normas ni unos principios determinados, sino sólo de madurar el carácter moral, que nos conduce directamente a transformar las cosas naturalmente, ejerciendo una influencia invisible. El bien es también una forma de provecho ( que es lo que busca la eficacia) aunque orientado a los otros. La moral de Mencio no es entonces prescriptiva porque la conducta virtuosa debe ser la que aparece naturalmente cuando el hombre es virtuoso. Si el hombre no es humano es porque su naturaleza está dañada y este sentimiento está paralizado. Al no fijarse ninguna regla, decía su maestro Confucio, el sabio está siempre perfectamente disponible para lo que cada situación exige. El bien no es una norma impuesta desde afuera, es la manifestación de un perfeccionamiento interno.
   El planteamiento chino no es individualista, según Jullien, pero tampoco ataca la individualidad : es transindividual.La piedad es la manifestación de este carácter transindividual i transemocional de la existencia humana. En todo hombre hay esta predisposición a la moralidad, ya que Mencio hay parte de una bondad natural del hombre. Este es un debate importante en el interior de la tradición confucioniana, que en general considera al hombre como ambivalente porque coexisten en él las buenos y los malos impulso. Éste es uno de los grandes debates ( ¿ filosóficos ? ) que se dan en China antigua. Otro pensador chino, Xunzi, defendía que el hombre es naturalmente malo, que busca siempre su provecho personal y que tiende por tanto a odiar y a envidia. Pero la noción de voluntad, tan cara en Rousseau y en Kant no existe en la tradición china.Actuar bien es una cuestión de capacidad, no de voluntad, por la que ni tan sólo se plantea el problema del mal. También en oposición a Kant, Mencio ni se plantea el tema de la libertad. Jullien considera que todo el desarrollo teórico de la cuestión de la libertad en nuestra civilización procede originariamente de la epopeya y la tragedia griega y posteriormente de la concepción ilustrada del hombre como sujeto moral. Todo gira en torno de la importancia del acto humano, de la decisión frente al dilema. En China, en cambio, se plantea la conducta, no el acto, ligada a la espontaneidad. Lo que representa el sabio para China es el estratega que combina la virtud y la eficacia, el que consigue la victoria gracias a la propagación y la atracción. La grandeza del sabio es discrteta, simple, y parece que forma parte de la regulación de las cosas. El sabio, en lugar de exhibir la virtud, la hace evidente.El tema de la belleza es bastante recurrente en Jullien y todos sus análisis giran en torno a la que para él sería la noción central de lo insípido(1993a). El elogio de lo insípido se despliega para Jullien en todos los sentidos en China, está presente en todas las tradiciones. Su mérito es que no está limitado por ninguna determinación particular, se resiste a cualquier caracterización, permanece discreto. Es el ideal común de las idferentes artes ( música, pintura y poesía) y tradiciones ( taoísta, confucionista, budista). Lo hace en contra del juicio europeo que valora lo sabroso, que es lo sabroso. La insipidez es sutil, muy difícil de apreciar pero es como si en la cultura china hubiera un reconocimiento espontáneo de esta cualidad. China no es multicolor, es llana y pálida. Pero la insipidez no nos lleva al misticismo, es muy concreta y está totalmente vinculada a la experiencia sensible. Parece tender a una mayor simplicidad y sobriedad, como si quisiera transmitir un desapego interno respecto a los motivos particulares : el término chino dang significa a la vez insipidez y desapego.. Es expresión de una sabiduría en la que la vida insípida es un ideal. Todo parece venir de la indiferencia y volver a ella. La insipidez sirve de caracterización completa, positiva, de la naturalidad y se expresa en el símbolo chino por excelencia, que es el agua.   En pintura expresa un paisaje monocorde, con una monotonía diluida que parece contener todos los paisajes, que se disuelven y funden en esta tonalidad pálida que le caracteriza. La insipidez pictórica impregna el paisaje con una cierta ausencia, que es la de las formas definidas. En el campo de la música las sonoridades menos precisas son las más prometedoras porque es como si conservasen un resto, un fondo de una sonoridad que puede prolongarse indefinidadamente, que no ha sido totalmente actualizada por la cuerda o la voz. Es como un apego a una música que jamás se expresa y permanece contenida. El sonido insípido es un sonido atenuado que se reitira, que es como si muriera prolongadamente al desvanecerse. La insipidez crea la distancia, la capacidad de afecto, depura las impresiones.    En la poesía es insípida en la medida en que pretende captar lo invisible dentro de lo visible, a evocar el vacío a través de las imágenes. Para Jullien es la evolución de la propia poesía china la que llevó a ir tomando conciencia de la virtud de la insipidez, hasta que fue plenamente reconocida en el inicio de los Song ( S.XI). Hay que entender la poesía de la insipidez como un mundo en el que hay que entrar. Puede simbolizarse en el otoño ya avanzado, cuando caen las flores de los crisantemos alcanzados por la escarcha y los últimos colores del año se difuminan. Hay un rechazo de la ornamentación retórica, una búsqueda de simplicidad en la expresión. Saborear la insipidez de la poesía se convierte en una ccesis : gracias al esfuerzo exigido para “masticarla” , de la necesidad de “salivarla” detenidamente, se abandona todo gusto apetitoso y toda belleza ficticia a favor de los valores más esenciales. François Jullien reivindica, con la sabiduría china, la captación de la vida como un proceso que madura dando unas consecuencias. Esta simple afirmación, tomada en su radicalidad nos lleva a cuestionar planteamientos muy arraigados en nuestra mentalidad occidental. La primera es el nuestra concepción del tiempo, muy ligada a la conjugación en tiempos pasado-presente-futura de las lenguas occidentales. Jullien trata específicamente en un libro el tema del tiempo como elemento de una filosofía de vida (2001). China no piensa el tiempo de forma cuantitaiva en relación con el movimiento sino de forma cualitativa en relación con las estaciones. Es un proceso que se desarrolla en dos fases, lo que dejamos y lo que viene, todo como una unidad. En la lengua china no hay tiempos verbales, el ser es siempre un ser en fase. La noción básica es la de duración.El tema del tiempo vuelve a ser retomado en su libro sobre las transformaciones silenciosas (2009).El cambio no es lo que se manifiesta cuando hay una ruptura aparente sino que es la consecuencia de una transformación silenciosa a partir de un giro sutil, casi imperceptible de la que es resultado. Lo que hay es una emergencia visible de un largo proceso invisible. La misma relación causa/efecto se diluye en este planteamiento, ya que es a todo al proceso al que hay que referirse para entender lo que pasa. Proceso que es por otra parte global y nunca local, que forma parte de la duración y no del acontecimiento. El envejecimiento no es ni decadencia ni degradación sino un elemento más del proceso del vivir. La muerte no es una ruptura sino una consecuencia más de la vida, no hay ni drama cristiano ni tragedia griega, ni tan solo la melancólica heroicidad del romanticismo. Todo pasa naturalmente, como el fruto que madura y finalmente cae.   Lo que importa no es lo extraordinario del acontecimiento nuevo, sino la persistencia de lo ordinario. Es como las estaciones, que se transforman las unas en las otras sin un límite estricto que señale su separación. Pasa mucho y parece que no pase nada, Estamos en la sociedad del acontecimiento en el que siempre esperamos lo novedoso, lo que rompe la rutina. Es el acontecimiento-espectáculo de los mass media, de la moda, del turismo en el que siempre esperamos lo diferente. China desconfía de la Palabra y de la Acción, confía más en el paciente proceso de las cosas que no necesitan ser forzadas ni transformadas en discursos retóricos. No hay dicotomía entre teoría y práctica, sólo los procesos que desarrollan las condiciones favorables o desfavorables que son el peligro y la oportunidad que debemos saber canalizar, de inducir el efecto que queremos.El libro más antiguo, más básico y primordial del pensmaiento chino es el Yi jing o libro de las mutaciones( 1993c).Está construido sobre la oposición de dos tipos de trazo, uno lleno y otrov quebrado, que representan el yang y el ying, la polaridad de todos los procesos. Explica la realidad desde todas las transformaciones continuas y posibles ( a partir de una situaciones-tipo) a partir del cambio de un solo trazo que se representan en una serie de diagramas ( tres líneas) que se combinan entre sí formando hexgrama ( un diagrama sobre otro). Cada una de las 64 figuras que surgen es el potencial de acción de cada situación , donde hay una determinada relación de fuerzas sobre las que el sabio debe orientarse para ser capaz de adaptarse a cada situación. En un determinado momento Jullien sale de su trabajo comparativo para complicarse con cuestiones más abstractas (Jullien, 2008). Me parece que hay aquí un deslizamiento negativo, en el que el filósofo francés pierde lo que tiene de más genuino para perderse en especulaciones de un interés bastante desigual. Planteauna interrelación entre lo común, lo uniforme y lo universal que resulta sugerente pero que enmaraña mucho la pregunta central que es si es posible y deseable un universalismo cultural. La elaboración es potente y abre muchas puertas en la búsqueda de una salida entre el relativismo y el universalismo eurocéntrico. La universalidad no está dada, es un proceso que hay que construir y hay que hacerlo con aportaciones de todo el mundo. Se trata fr ligar lo universal con lo común y combatir la uniformidad como el principal obstáculo para una buena universalidad. Igualmente ofrece materiales muy válidos sobre el tema central en las propuestas ético-políticas de universalidad, que es "La Declaración Universal de los Derechos Humanos". Pero me parece que para desarrollar una línea crítica consistente Jullien falla en una cuestión fundamental, que es la de diferenciar los niveles universal, particular y singular. Lo que hace Jullien, como la mayoría, es contraponer lo universal a lo particular. El problema es que en este particular se confunden lo que pertenece al grupo y lo que pertenece al individuo. La primera referencia de la universalidad es para Jullien el concepto, lo cual es correcto de entrada, ya que el concepto nos abre a la universalidad humana. Cuando Sócrates plantea que saber que es un hombre es saber definir lo universal, lo que es común a todos los individuos que se incluyen en el concepto, nos da efectivamente la clave para encontrar lo que nos hace humanos. Si sabemos lo que nos hace humanos podemos definir y defender este universal cultural que buscamos. Pero cuando Jullien se centra en la cultura, como hace ¿ De que habla ? No, efectivamente, de este universal cultural sino de culturas particulares. Aunque él mismo reconoce que estas identidades culturales no son homogéneas sino heterogéneas lo hace hasta cierto punto ( la crítica de Jean-François Billeter va en este sentido). Hasta cierto punto porque no lo lleva a las últimas consecuencias, que es el de afirmar que la única identidad real es la singular. Es decir, no se trata de decir que en un grupo con una identidad cultural haya diferencias internas sino en afirmar que lo único real son los individuos que conforman este grupo y que la identidad cultural es una convención, aunque pueda basarse en propiedades reales. Cuando hablamos de los europeos o de los chinos estamos hablando de conjuntos que tienen algunos elementos culturales comunes ( y raciales, no hay que temer a la palabra) pero que no son grupos reales homogéneos y separados. Dicho de otra manera : un chino concreto puede tener más en común con un europeo concreto que con otro chino.El dar tanta consistencia real a las identidades culturales de grupo ( que son particulares) y confrontarlas con lo universal hace que olvide las singularidades de los individuos vivos que somos la única base para construir cualquier universalidad. Construir un universal cultural a partir de las culturas particulares es imposible, como el mismo Jullien reconoce. No contempla que hay que partir necesariamente de lo singular para ir hacia lo universal, integrando lo particular como un aspecto de lo universal. Es decir, el camino que me lleva a la humanidad es mi experiencia singular, dentro de la cual se integran elementos culturales. Pero estos elementos culturales son heterogéneos y me ligan a diferentes colectivos : la lengua, las creencias, las prácticas. Puedo hablar catalán, ser islámico y ser un apasionado del tai chi, lo cual me liga culturalmente a tres colectivos diferentes. Ni siquiera la lengua es determinante culturalmente, como a veces parece sugerir Jullien, ya que los estudios críticos más actuales d ela linguística plantean que hay que relativizar mucho esta afirmación. Todo esto no quiere decir que no podamos hablar de tradiciones culturales, pero siempre en términos muy críticos y sabiendo que estamos utilizando un nombre que no se refiere a una realidad homogénea. El mismo Jullien habla de tradición en función de civilizaciones ( término igualmente ambiguo) china o europea o de otras establecidas por religiones ( cristianismo, islamismo, budismo). En algunos casos el vínculo es más claro entre ambos ( judaismo, hinduismo) pero nunca hay una identidad total y sería un error considerarlo así.

enero 01, 2013
21:32
¿ SEREMOS FELICES Y COMEREMOS PERDICES ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Que no comeremos perdices está claro. Por lo menos la inmensa mayoría de los humanos pasarán muchas privaciones este 2013. Esto está claro y sobre ello ya hablo muchas veces en este blog.

Pero quiero hablar en este post de la felicidad. Estamos invadidos por la ideología de la felicidad. Hay que ser feliz, este es el imperativo. Michel Foucault contestó a una pregunta sobre la felicidad diciendo que no entendía lo que quería decir esta palabra. En realidad, si la planteamos a nivel general es un tautología. Es como preguntar ¿ Quiere estar bien el ser humano ? partiendo de la base que el bien es aquello que quiere el ser humano. Es una falacia circular. Para salir de ella hemos de buscar precisar más. La felicidad es como un estado de satisfacción general en la que no nos falta nada. Pero la falta es la condición del deseo. Decir que deseamos seguir igual, es decir, sin nada que nos falte, me parece que es quitar el sentido a la palabra deseo. El deseo es un movimiento hacia algo, no una conservación estática de algo. ¿ Estar satisfecho? John Stuart Mill corregía a su maestro Jeremy Bentaham cuando éste decía que lo útil para los humanos es lo que le producía satisfacció. No, decía, esto vale para los animales pero no para los humanos: "prefiero un Sócrates insatisfecho que un puerco satisfecho". El matiz es discutible. Está bien el cuestionamiento de la satisfacción pero tampoco se entiende la relación de la felicidad con la insatisfacción.Hay también un desprecio intelectual a lo carnal que no me gusta.

En todo caso la palabra felicidad podría significar bienestar pero tampoco de que bienestar hablamos. Aristóteles decía que estar bien no era lo mismo que sentirse bien. ¿ Es la felicidad tener una vida agradable ? Seguramente a esto se refiere Zizek y esto es lo que podemos cuestionar. Como también podemos hacerlo con el camino que nos plantea llegar es el de la inteligencia emocional y el de la autoestima. ¿ Pero no hay algo de tramposo en todo el planteamiento ? Vayamos por partes.

El término autoestima no me gusta. Autoestima quiere decir quererse. ¿ Quién se quiere y quién no se quiere ? Es difícil de decir, a veces la autocompasión es una forma de quererse... En todo caso podría significar querer la imagen propia con lo cual nos remite al peligroso mundo del narcisismo. Sociólogos brillantes como Richard Sennett ya nos han advertido de su naturaleza destructiva. Al marge que si consideramos la autoestima como un valor nos equivocamos : tan nefasto puede ser el defecto como el exceso, que llevaría a la arrogancia, la soberbia y la vanidad. Prefiero hablar de respeto y de reconocimiento, que es una posición ética con respecto a uno mismo y con respecto al otro.

Si pasamos a la inteligencia emocional continuo manteniéndome crítico. veamos su procedencia.. Martin Gardner planteó hace años la noción de las inteligencias múltiples. la idea no estaba mal porque cuestionaba un concepto monolítico y cuantitativo de la inteligencia. Pero luego se convirtió en un nuevo dogma y una nueva escolástica. Hablaba de la inteligencia intrapersonal y la interpersonal, es decir de la capacidad de entenderse a sí mismo y a los otros. Aquí entraba también la empatía. Sobre esta base elaboró Daniel Goleman su noción de inteligencia emocional. Pero Goleman planteó que la falta de inteligencia emocional era lo que conducía a personas brillantes intelectualmente al fracaso personal. La inteligencia emocional significa entender la propia emociones, la de los otros, ser empático, controlar las propias emociones y tomar las decisiones correctas. El ideal es el del control. ¿ no nos advirtió ya Foucault que estamos pasando de la sociedad disciplinaria a ala sociedad del control ? Uno se evalúa a sí mismo marcándose un plan y unos objetivos. Es una cuestión también de cálculo. Lo que se nos plantea es la adecuación con un Ideal, que ya no es religioso, que ya es terapéutico. Y como dice la psicología humanista ya no somos pacientes, somos clientes. Todo se mercantiliza. hasta la filosofía, que se vende como asesoría personal. la terapia cognitivo-conductual, como han denunciado psicólogos críticos como Ian Parker, venden un modelo a imitar.

Me parece que se están contundiendo muchas cosas. Se está trivializando y degradando lo que tradicionalmente se llamaba el trabajo sobre uno mismo. Son los ejecricios espirituales de la Antiguedad que recuperan filósofos contemporáneos como Michel Foucault o Pierre Hadot. Recuperar para aprender, no para repetir ni para imitar. El psicoanáliss lacaniano también lo ha entendido bien cuando habla de que es el Yo el que debe ceder al Ello. El Yo son siempre modelos, identificaciones, modelos imaginarios o simbólicos, imagen o normas. Pero el Ello es algo más singular, más propio, es nuestra singularidad que hay que desarrollar. Que hay que construir con los materiales que surgen de nuestra propia experiencia, no del Ideal del Otro.

Quizás no queda claro lo que digo, yo mismo lo veo. Pero me parece que vale la pena abrir un camino de reflexión sobre esta ideología que parece indiscutible y que, como toda creencia, hay que problematizar. La vida es agridulce, los sentimientos son ambivalentes. Alegría y tristeza placer y dolor. Esto es vivir. Como dice Spinoza amamos al que nos alegra y odiamos al que nos entristece. No es del todo verdad, pero sí en parte. Hacer la vida interesante puede ser una manera de decir que es una experiencia que nos merece la pena. Como decía Nietzsche, apostar por la vida aceptando la parte de dolor que conlleva.

diciembre 31, 2012
19:50
Un any, amb els millors col·legues i alumnes del món… passa volant!
» ‎ Filosofia per a joves

[vimeo [www.vimeo.com]

Sembla que ara – finals del 2012 – no estan ja tan de moda el blocs, com aquest, perquè la gent fa servir les xarxes socials més habituals. Bé, la gent… i jo també… tan el Facebook, com el Twitter, com el Google+. Ho podeu veure sintetitzat al meu perfil tipus Portfoli… El mateix succeeix al meu institut: tenim Facebook, Twitter, i de tot, així com el Campus virtual, que fa de web.

No sé com evolucionaran aquest coses, però no volia deixar passar l’oportunitat d’un any que acaba, i d’un que comença, el 2013, per fer-vos arribar un document amb alguns dels articles publicats l’any 2012.

I també per dir que la sort que tenim algunes persones a la vida no ens la mereixem: viure a Girona, treballar al meu Institut actual, comptar amb els amics que compto, gaudir amb la reflexió sobre el futur del país i de la societat…, tot això, és un “xollo”.

Gràcies! Ah!, i teniu molts vídeos de l’Institut aquí…

Xavier

19:00
Bon 2013!
» ‎ Orelles de burro

Un any més, i és el segonque no faig de professor.Tot i això mantinc el blogamb notícies i records.A lectores i lectorsus desitjo un bon any nou!

14:23
Estadística anual de visitas
» ‎ Educación y filosofía

Como todos los 31 de diciembre ofrezco el gráfico con los datos de las visitas al blog desde 2007, proporcionado por statcounter. Como se puede apreciar, ha habido un notable incremento en el año 2012, lo que continúa la tendencia a recibir cada vez más visitas. Gracias a quienes les dais sentido a esto y mis mejores deseos de que tengáis un feliz año 2013. Por nuestra parte, esperamos continuar con nuevos posts y lecturas.

diciembre 29, 2012
16:25
Sobre el pasar de las cosas
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Las cosas que pasan, ya sean alegres o tristes, banales o grandiosas, ocurren de forma sucesiva, según el antes y el después, en un orden irreversible, de modo que las cosas que ya han pasado, han pasado definitivamente y ni siquiera los dioses, dice Sófocles, pueden evitarlo. Nadie puede deshacer lo hecho. Cuando las cosas que pasan lo hacen de este modo, decimos que tienen una historia y esa historia cuenta cómo se suceden unas cosas después de las otras, pudiendo distinguirse en ese suceder etapas, fases y épocas.
Sin embargo, las cosas que pasan no sólo suceden así, en sucesión, de forma irreversible, una sola vez y “nunca más” . Algunas de ellas, a la vez que se alejan del presente hundiéndose en el pasado, se acercan a él desde su distancia, llamando a su puerta. Recuerdo, por ejemplo, el nacimiento de mi hija. Según el calendario, han pasado ya varios meses y su llegada se aleja, como todas las demás cosas que pasan, del presente. Pero a la vez, y sin saber bien cómo, no puedo dejar de reconocer que ese acontecimiento vuelve a irrumpir en él como si no hubiera pasado o, más bien, como si no dejara de pasar. Repentinamente vuelvo a sentir la alegría por su llegada, la impresión del primer encuentro, la sorpresa ante la expresión de sus ojos mirando por primera vez. ¿Qué puedo decir? Su nacimiento, ese acontecer, se me desdobla (no sé decirlo de otra manera) en un presente que pasa y se aleja y en un pasado que insiste en ser y en no dejar de pasar. Y lo mismo me pasa con otro ejemplo, tan distinto y a la vez tan parecido, el de la muerte de mi padre. Todo sucedió con una relativa rapidez. Una llamada de teléfono, acudir precipitadamente al hospital, dos días de incertidumbre… La fecha de su fallecimiento se aleja en el calendario, de manera que cuando lo miro, veo con sorpresa infinita como han pasado ya tantos meses desde aquel día y sin embargo, al mismo tiempo, no puedo dejar de sentir que aquello no deja de pasar, que esa despedida no cesa y que sigo viéndole partir.
Dicen que pensar es describir lo que se siente y ser fiel a ello. Si soy fiel a lo que siento acerca de las cosas y de su pasar, tengo que decir que las cosas pasan, unas tras otras, y cada una de ellas de una vez por todas, y así quedan consignadas en el calendario, en su fecha y su lugar, y a la vez, en un a la vez que no entiendo, no dejan de ser lo que son, no dejan de ocurrir, están pasando y por eso nunca llegan a pasar del todo, ni dejan de hacerlo.
Así lo siento, así lo pienso. De un lado, un orden irreversible de hechos que se suceden los unos a los otros. Del otro, un orden de insistencias que no dejan de pasar... y de quedar. Así pasan las cosas que pasan.

diciembre 23, 2012
11:41
Foucault i la parresía
» ‎ aprendre a pensar

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Abans de partir de vacances m’agradaria enviar-vos un missatge de Nadal, o més aviat, de bones intencions. Per això, vull rescatar un concepte de l’últim Foucault que és el de parresía. En els seus darrers anys realitzà una revisió de la filosofia grecoromana, una mena de tasca genealògica, un modus operandis molt en la línea de Nietzsche, per realitzar una indagació del conceptes de subjetivitat, llibertat o veritat. A l’Antiguitat, existia una cultura de la cura de si, una manera de ser i estar en el món, que no només obeïa a regles de conducta, sinó un subjecte que preten fer-se a si mateix i forjar-se un sentit autèntic de la seva existència. Aquesta concepció es tradueix en una sèrie d’activitats que conformaren les tecnologies del jo. Les tecnologies del jo són les tècniques que s’exerxeixen sobre un mateix i que li permeten als individus efectuar una sèrie d’operacions sobre els seus cossos, les seves ànimes i les seves conductes.
S’havia pensat sempre que el principi bàsic de la filosofia grega correspon a la màxima que Sòcrates va fer coneguda i que apareixia en el frontispici del temple de Delfos: Coneix-te a tu mateix. Però Foucault ens mostra que la preocupació més important en aquella època va ser la cura d’un mateix, del que els grecs anomenavan epimeleia heautou y los latinos cura sui. La cura d’un mateix implica coneixer-se, per poder també ocupar-se dels demés. Aquesta recerca es dóna amb l’exercici de la parrhesía.Un terme que solem traduir com a franquesa, el parresiasta era algú que deia tot el que tenia en la ment, que no amagava res i s'obria completament als altres en el seu discurs, proporcionava un relat complet i exacte del que es pensava i evitava qualsevol forma de retòrica que velés el pensament. Foucault definia d'aquesta manera el que significava aquest concepte en la filosofia grecoromana:
“la parresia és una forma d’activitat verbal en la qual el parlant té una relació específica amb la veritat a través de la franquesa, una certa relació amb la seva pròpia vida a través del perill, un certa relació amb ell mateix o amb els altres a través de la crítica (autocrítica o crítica a d’altres persones), i una relació específica amb la llei moral a través de la llibertat i el deure. Concretament, la parresia és una activitat verbal en la qual el parlant expressa la seva relació personal amb la veritat, i arrisca la seva pròpia vida perquè reconeix el fet de dir la veritat com un deure per millorar o ajudar d’altres persones (o també a si mateix). En la parresia, el parlant fa ús de la seva llibertat i escull la franquesa en lloc de la persuasió, la veritat en lloc de la falsedat o el silenci, el risc de mort en lloc de la vida i la seguretat, la crítica en lloc de l’adulació, i el deure moral en lloc del propi interès i l’apatia.” (FOUCAULT, M. 2004. Discurso y verdad en la Antigua Grecia, pàg 46).
El que vol dir Foucault és que el fet mateix de córrer un risc en parlar és allò que dóna força de veritat a la seua paraula. En altres termes, parresia no és demostrar la veritat, sinó construir-la exercint-la a l’interior d’una relació de poder i, per tant d’implicació personal. Per acabar, vull dir que no aniria malament una mica de franquesa i sinceritat per part de tots, de compromis, crítica, valentia i d’implicació per part dels polítics i de tots plegats. Molt bones festes.

diciembre 20, 2012
9:53
Trabajo para 1º y 2º de Bachillerato (2ª evaluación)
» ‎ Filolaberinto bachillerato
El trabajo voluntario e individual para esta evaluación consiste en una disertación sobre el siguiente tema: ¿Qué es la realidad?.
Para orientar la preparación puedes plantearte cuestiones como las siguientes: ¿Qué propiedades definen lo real?¿lo virtual es ilusión o realidad?¿La realidad se descubre o se inventa?¿Es racional la realidad?¿Qué relación hay entre utopía y realidad?¿Es la realidad un sueño?
El formato de la disertación será el siguiente:
- Tipo de letra: Times New Roman
- Tamaño: 12 puntos
- Margen izquierdo y derecho: 3 cm.
- Margen superior e inferior: 2,5 cm.
- Espacio interlineal: 1,5
El archivo de texto se podrá enviar hasta el 31 de Enero a esta dirección: clasesjm@hotmail.com Se seleccionarán dos ejercicios para presentar a las III olimpiadas filosóficas de la comunidad de Madrid. La valoración del trabajo voluntario será la misma que en la primera evaluación.

diciembre 18, 2012
20:33
¿En qué medida la pedagogía ha sido un invento católico?
» ‎ Educación y filosofía

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En la filosofía de la educación es un tema central el problema de qué sea el sujeto, aquello que se hace a lo largo del proceso que llamamos educación. Es lo que estamos abordando en este primer trimestre del curso desde perspectivas próximas a la hermenéutica que nos condujo en el último post a identificar algo que ha extrañado a un comentarista del mismo, que es la asociación entre liberación y catolicismo. En realidad, este amigo lector no cuestiona tanto lo que de católico pueda haber en Iván Illich, que era mi tesis, sino que su elemento liberador fuera un elemento cristiano, católico. En efecto, de un modo somero, era esto lo que yo apunté en un post atrevido, polémico, que en una investigación seria requeriría ser contrastado con textos de Illich que fueran mostrando ese criptocatolicismo que yo he detectado en su obra, tanto en lo dicho como en lo no dicho. Pero en espera de que bien yo o bien quien se lo proponga lo acometa, retomo lo intuido en mi último post y la crítica amablemente formulada de nuestro lector para ahondar en cuestiones filosóficas sobre la educación, en torno al sujeto que se educa, que es lo que nos interesa.
El catolicismo de Iván Illich es un pathos, en el sentido de algo que se padece, de una pasión, de un habitus, que marca su mundo pre-lógico, el mundo de donde parten sus motivaciones, el sentido de su acción, sus fines, su discurso, su logos. Me remito a ese pozo de lo poético donde arraiga el sujeto, donde se nutre también el ethos, un ethos que habrá de activarse y realizarse actuando, y en cuya acción se muestra el sujeto, se hace el sujeto. Pero el trasfondo de lo poético yace como un previo a dicha acción. El sujeto es como el self, lo intermedio, sito entre esa carnalidad previa o mundo de la vida, y la actividad, fines y motivaciones que van constituyéndolo y haciéndolo presente. Esto es así considerado, por lo que entiendo, por la perspectiva de Paul Ricoeur, tal como la va desarrollando en su libro, prologado por el propio filósofo, Marie-France Begué, titulado Paul Ricoeur: La poética del sí-mismo (Biblos, Buenos Aires, 2002), en las primeras noventa páginas aproximadamente, en las que se expone el papel de la imaginación en el sujeto que actúa y se hace.
Es decir, hay marcas inconscientes, involuntarias, subterráneas sin las cuales no habría actividad del sujeto tal como la conocemos, ni por tanto, construcción del sujeto ni, diría yo, educación. Hay que contar con eso, y eso es algo colectivo, perteneciente a una tradición, a una comunidad. Con Mèlich y Bárcena hemos visto que en gran parte eso es lo simbólico. Ricoeur destaca que se trata, también, de lo encarnado, lo presente en el cuerpo, y también, en la historia. De hecho, todo lo que motiva al hombre, como los valores, ha de darse, enfatiza Ricoeur, de un modo histórico, ha de historializarse (escribe casi sin traducir el galicismo la autora del mencionado libro), es decir, ha de darse inserto en un tiempo, en un marco histórico, en un espacio y contexto. Sólo desde ese ámbito concreto y en la actividad concreta, es como puede haber encuentro y contacto con lo valioso, con lo que llamamos valores, frente a las axiologías más esencialistas. En este sentido, Ricoeur me ha recordado fuertemente a Ignacio Ellacuría (creo recordar que éste lo cita en su obra capital varias veces en pasajes muy relevantes, cosa que debo contrastar), sensación que ha sido reforzada cuando he leído la discusión de Ricoeur en torno a la búsqueda y encuentro de posibilidades en la realidad, mediante la actividad en la misma orientada por el dolor y por el placer, por el deseo, por la querencia. Estos elementos sentimentales arraigan en ese nivel subterráneo en el que la realidad no presente que llamamos posibilidad se hace presente sentimentalmente, corporalmente, como deseo, dolor, etc. O sea, se hace presente encarnadamente, corporalmente.
Pero si además de lo estrictamente corporal vinculamos estas realidades previas, concretas, inefables, con su expresión simbólica, con lo que podríamos llamar grandes troncos simbólicos o míticos o tradiciones que ejercieran al modo de comprensiones globales o sistemas de orientación de la existencia, como lo veía Gadamer, como también lo aborda Ricoeur en sus trabajos sobre simbología del mal, por ejemplo, vemos que hay un papel crucial de factores como las religiones. Una religión o algo como una imagen divina o lo que llamamos Dios, al margen de las elaboraciones intelectuales de la teología, es un nervio subterráneo que dota de sentido, de cierta coherencia a una civilización, que vagamente unifica en una visión general, que da consistencia, desde la cual se piensa, se avanza, se cuestiona incluso lo dado y se autoimpugna. Eso ha sido en occidente, creo, entre otras corrientes, el cristianismo, y dentro del mismo, el catolicismo, en parte de occidente.
Al margen del poder eclesiástico y de la relación de una teología y una cosmovisión o ideología con el mismo, puede haber una idea, como una estrella, como un punto singularísimo en torno al cual giramos, por su fuerza gravitatoria; y así, llevamos siglos dando vueltas. Hay figuras estelares, como Sócrates, o ideas, que lo son, que subyacen, coordinan y obsesivamente laten, reaparecen, rítmicamente, como corazones, en una civilización… acaso en todas las civilizaciones. Esto no debe entenderse como esencialismo, ni destino ni estigma de ninguna clase, es sencillamente, historia, pasado, sobre todo mímesis y memoria. Eso es todo. Y mito.
En este sentido, Illich recoge o bebe de uno de esos corazones que han nutrido de sangre algo cuyos límites desconozco, de lo que tan solo puedo decir que está en papeles, notas musicales, pinturas, que vive encarnado en hombres y mujeres. Es una idea o tradición compleja que podemos unificar con el nombre “catolicismo” y que yo, en mi texto anterior, sinteticé, desde el punto de vista de la pedagogía, en dos elementos: uno represivo (pedagogía del sujeto como herida, marca y dura y dolorosa adaptación a un molde externo según la Regula monástica) y otro creativo, positivo, constructivo (el sujeto como acumulación poética, estética, como suma, como obras, como su ethos, como algo que se va constituyendo al ir actuando). Sendas pedagogías son típicamente católicas, y frente a lo mucho que se ha hablado contra la primera, con razón, criticándola y denunciándola, hay que destacar el papel que en la historia ha cumplido ese más olvidado y silenciado humanismo cristiano o católico representado por la segunda. Frente al desesperado fideísmo luterano, desencarnado y gnostizante, el catolicismo ensalza el valor de las obras y de la humanidad inserta en lo más terrenal (tenemos el ejemplo reciente de la Teología de la Liberación al que se aproximan también otros autores protestantes como Moltmann).
En realidad, la pedagogía es dos tradiciones, que son las dos grandes almas ideológicas de occidente (por movernos en lo meramente ideológico en estos momentos): Grecia y el cristianismo (con el judaísmo y la variante islámica). La tradición constructiva del sujeto como su ethos, como aquello que surge o emerge en la realización o desarrollo de una actividad, de una praxis cuya consecuencia poética es una producción de novedad (decía Bárcena) sería Aristóteles (algunos conceptos y reflexiones), pero sobre todo las escuelas helenísticas, con el Estoicismo en especial. Y la patrística cristiana, junto con parte de la Escolástica, la tradición universitaria medieval y la Regula de San Benito. Estas “sectas” inventan la pedagogía en la línea blanda del sujeto que se define en su activa confrontación dialógica y creativa con el mundo que le rodea (la figura de Job en el Antiguo Testamento). Eso, obviamente, es Iván Illich, llevado a su máxima expresión.

diciembre 15, 2012
20:07
Mary Astell
» ‎ ÁPEIRON

By Holly Thomanson (1º BACH B)
Mary Astell is one of the earliest women philosophers of the early modern period not born into the class of nobility or wealth that allowed women to expand their intellectual horizons. She wrote various books called, Some Reflections Upon Marrige, Serious Proposal to the Ladies for the Advancement of Their True and Greatest Interest published around 1700. In these books she critiques the philosophical underpinnings of the institution of marrige in the 1700s, warning women of the dangers of hasty illconsidered choices. She argues that education will help women to make better matrimonial choices. Also, Astell suggests extending women's career options beyond mother and nun. Astell wanted all women to have the same opportunity as men to spend eternity in heaven with God.A women should look for a good understanding, a virtuous mind and in all other aspects let there be as much equality as possible.Mary Astell was remembered for her ability to debate freely with both contemporary men and women in society by engaging phisolophical debate instead of basing her arguments with historical evidence.Descartes was a particular influence that allowed Astell to promote the idea that women as well as men had the ability to reason and that they should not be treated so poorly.
"If all men are born free, how is it
that all women are born slaves". Mary Astell.

diciembre 14, 2012
22:36
Catolicismo y pedagogía en Iván Illich
» ‎ Educación y filosofía

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¿Y si Iván Illich no sólo no fuera la antítesis de la pedagogía sino que es, por el contrario, su consumación, su máximo exponente, su cima? Vengo un tiempo albergando esta sospecha, la de que Illich dijo mucho más de lo que dijo, y que la esencia de su pedagogía está en lo no explicitado. Me da cada vez más la impresión de que en el fondo, en occidente no se ha hecho otra cosa que teología, y este es el caso de Illich, y, por cierto, de toda la tradición pedagógica que arranca del Medievo con la Regulade San Benito, su Ora et Labora, y la posterior Modernidad que secularizó la vida y la educación monástica. Illich es hijo directo de esta tradición que él consuma y eleva.
Pero la pedagogía occidental es aun más vieja que lo que hemos llamado Edad Media. Es, obviamente, griega. Es helenística, estoica, y se halla incluso teorizada en conceptos como phronesis, o pensamiento práctico que se ejecuta, que se ejerce en la actividad, en la acción, como “prudencia” o “tacto”, que se remodela, que se retroalimenta en función de lo que el sujeto pensante y actuante va haciendo. Educar requiere este tipo de pensamiento y de praxis, de actividad, de racionalidad actuante. Educar es un operar que yo, además, he entendido en posts anteriores como producción no tanto técnica, sino poética, de un objeto nuevo, al modo de una creación que hace presente algo, que arrastra algo desde la nada o impresencia a la presencia, que origina un acontecer, un acontecer que es revelación en la que somos personas, en la que se revela la personeidad, como estructura relacional, dual, creadora…
Hay un sujeto que emerge en la acción que llamamos educación, un sujeto que lo es porque hay educación. La reflexión griega casi insinúa esto, me pareció, en el caso impresionantemente actual de Séneca, ese carácter tenebroso, abisal, que se abre a los hombres en su existencia. Pero la pedagogía fue, sobre todo, la idea sencilla de que somos algo que se hace en la medida que actúa, que opera en el mundo, que se construye como suma de acciones que van redefiniendo o reestructurando al sujeto que es esas acciones. Se trata del sujeto como su ethos. Esto es uno de los dogmas del pensamiento helenístico, la construcción de un self, costosa y esforzadamente, mediante opciones, decisiones y acción meditada. El filósofo añade a la acción la meditatio, la reflexión (phronesis) que hace sabia su acción, que trata de hacerla prudente. No se trata de desdoblar lo pasional y lo racional, o lo racional y lo corporal, sino de integrar ambos aspectos en una conducta virtuosa o sabia, para lo cual hay que ejercitarse, lo cual debe ser logrado mediante la paideia adecuada, mediante la educación. Incluso, recuerda Foucault, mediante una contra-paideia, combatiendo las inercias de la retórica más erudita del momento.
En el Medievo hemos visto cómo esto se convierte en una especie de tecnología del self, de escultura del propio Yo, que se realiza con un laborioso labrado, adecuándolo a un ritmo, según la pauta de la regula de San Benito. La institución monacal marca, por tanto, el origen medieval de una pedagogía como fábrica del sujeto que es esculpido, con golpecitos rítmicos y bien pautados, acompasándolo a un ritmo, a una sucesión determinada. Pero además, a esto subyace, creo, una idea muy católica, no solamente la fuerza de represión que esto en principio a todos nos puede evocar. En efecto, hay un ideal represivo, de dominación y angostura del propio cuerpo en esta pedagogía de monasterio, pero paralelamente, está casi todo lo contrario: la idea, a mi juicio profundamente liberadora y reivindicativa de lo humano, de lo más terrenal, carnal y corporal, de que somos lo que hacemos, de que somos, a fin de cuentas, lo que somos en la tierra. Esto es como una especie de contrapunto que, discordantemente, como un negativo, acompaña a la teología y a la pedagogía más restrictivas y descarnadas, como su reverso. En este caso, la esencia católica es humanista y ha propiciado, seguramente, un cálido y tierno estar en el mundo.
Se trata, en este caso, de que el hombre es, repito, lo que hace, o sea, su ethos, su comportamiento. El hombre son sus obras. “Por sus obras los conoceréis”, dicen las Escrituras. Este es el ideal católico que funda una pedagogía que, a mi entender, puede que culmine en Iván Illich. Sería el de una pedagogía como construcción en un sentido positivo, aunque precario y provisional, de un sujeto o self, que en función de eso que va siendo prosigue ese proceso de construcción en común, con los demás, en la relación con otros. Usamos, en este caso, la palabra “pedagogía” como sinónimo de “educación”, para remarcar el sentido de una cierta conducción, de incluso danza moldeadora en la que los sujetos son, se alzan como sujetos en la relación entre sí. Foucault resaltó que además se alzan en la relación con una verdad que se establece, provisional, relativa y cuya función es la de procurar la emergencia, precisamente, del sujeto que se define en torno a ella, a su consecución. El filósofo construiría (el filósofo helenístico) simultáneamente, al sujeto y a la verdad, al sujeto y a su verdad, a la verdad por la cual se define como sujeto y que marca la relación epistemológica que habrá de entablar con ella, la episteme.
Así, igual que la modernidad ha llegado preñada de posmodernidad, el Medievo de Renacimiento, y la teología de filosofía, el bueno de Illich tan supuestamente antipedagógico es pura pedagogía, porque la construcción católicadel sujeto se hizo tanto positiva como represivamente. Illich, en su crítica a las instituciones, es estrictamente católico. Illich, en su ensalzamiento de la liberación de los yugos y opresiones es delicada y genuinamente cristiano, así como en su crítica a la institución eclesiástica y a Roma. Es más, su polémica con Roma obedece a su pulcro y fino catolicismo. Nadie más lejos de Lutero que él. Fue un completo humanista católico que honró al hombre, a la tierra y a la carne, que creyó en la historia y que adoró a la Creación. Su formación fue básicamente científica, era físico cristalógrafo, y apostó por la tecnología, pero poniendo al hombre por encima de ella, no al revés.
Illich creía que el ser del hombre era su actividad, una actividad que consistía, básicamente, en estar con los demás. No es tanto “producir” objetos o cosas, sino una praxis como fin en sí misma, como trabajo en cuanto actividad en sí, lo que hace hombre al hombre, lo que va diciendo quién es cada uno. El self se construye como un comportamiento, como una acción y como un ethos. La existencia humana es, más o menos, eso. Al menos, la existencia visible, la que hablamos, la que puede decirse. Al parecer, hay un elemento también callado en Illich que fue agudizándose con el tiempo, de tipo místico, espiritual, en el que sugiere esa profundidad en lo real que algunos asocian con lo religioso. De algún modo iba fijándose en esas profundidades o halos, como el de Gandhi en su cabaña, presente incluso muchos años después de su muerte. Se percató de que había en nuestra civilización, acaso, algo maligno en la medida en que se cubre esa posibilidad de hacerse, de construcción ética (de “ethos”) del sujeto, de dejar un halo o huella en el mundo, que es cubierta por una brutal asfixia. Así, para Illich, la pedagogía, la educación, son actividades que se ejercitan cuando fluye el caudal vital, existencial, esa corriente dual que se da en la relación entre personas. Se trata de desbloquear, de liberar para que pueda irradiar, expandirse el self comportándose, haciendo, actuando. Es la vieja pedagogía del ethos, de las obras, de las nuevas posibilidades, de la ampliación de realidad, del crecimiento, que ha persistido en el mundo católico por lo menos desde el Medievo.

diciembre 13, 2012
8:02
¿Mercado o persona?
» ‎ La lechuza de Minerva

Dada la angustiosa situación ante la que se halla el sistema educativo español, amenazado con unos borradores de reforma educativa que rayan lo insultante, parece ser que no queda más remedio que continuar con los artículos de una nueva sección del blog denominada “activismo“.

En concreto, este es un artículo dedicado a los Institutos de Enseñanza Secundaria. Para todo estudiante de la escuela pública, el paso del colegio al IES se presenta como uno de los momentos más angustiosos y a la vez más iluminadores de toda su vida. Quien no haya vivido la experiencia se ha perdido todo un momento crucial que marca un antes y un después en la vida de los pre-adolescentes españoles. Con trece añitos, una se sentía demasiado pequeña en aquel centro tan grande, con tantos pasillos, tantos profesores y tantísima gente. Eran los años del “baby boom”, del BUP y del COU. ¿En qué clase me tocaría? ¿Podría sentarme con alguna compañera del colegio? ¿Qué nuevas amistades podría hacer? Es más, ¿qué se estudiaba en un instituto…? El desconcierto era total pero la ilusión era aún mayor.

Estudiar se estudiaba mucho por aquellos tiempos, de manera que aún no encajando en el perfil de la alumna sobresaliente sí puedo considerar que al titular como Bachiller tenía una formación cultural amplia y diversa, gracias a algunos profesores sencillamente brillantes, la cual no he vuelto a tener jamás. Todo se va olvidando, es lo que tiene la especialización. Cuando comencé a estudiar la carrera tuve muy claro que quería ser profesora de filosofía y, en concreto, profesora de Instituto.

Un Instituto es para mí el templo del saber. Es un lugar especial en el que puedes encontrar a diversos profesionales de distintas especialidades, duramente seleccionados y con proyectos educativos personales e innovadores. Al entrar a trabajar en un Instituto no te piden que firmes un panfleto ideológico, existe la libertad de cátedra, y eso dota a los centros de una diversidad más valiosa que el tesoro más ansiado. Prácticamente son los únicos lugares en los que aún se respira un ambiente limpio, sin humedades, sin alcanfor, sin símbolos desconcertantes, un lugar en el que el edificio de las ideas se construye sobre los pilares de la ética mínima (Adela Cortina dixit) que toda sociedad democrática debería compartir.

Para nuestra desgracia, ahora que somos Europa, los IES están en peligro de extinción. Los mercados han entrado a desgarrar el lugar más preciado con el que me he encontrado, el lugar en el que me siento feliz. Ahora ya no importa formar personas, ahora hay que formar trabajadores embrutecidos que sólo manejen asignaturas “instrumentales” (léase idiomas y matemáticas). Que no sepan pensar, que no sepan dibujar, que no sepan tocar un instrumento, que no sepan montar un circuito, que no crezcan como personas, que no “florezcan” que decía Aristóteles, eso es lo de menos. Basta con diseñar una prueba completamente parcial, tendenciosa y a medida de los países que la idearon, para decirnos constantemente, so pena de incurrir en flagrante mentira, que los españoles somos unos cenutrios.

El llamado “informe PISA” no es más que una gran patraña manipuladora que falta a la verdad y que no evalúa a las personas, sólo a las máquinas de sumar y sólo en las materias que interesa destacar. Es totalmente imparcial, pero tiene un objetivo: homogeneizar; conseguir que aquél país que tenga una educación pública con un amplio abanico de destrezas se centre sólo en las que interesan a los mercados. Y esa es la línea que sigue el ministro de educación español. El negocio. Convertir las escuelas en negocios homogeneizadores, en chiringos educativos montados por cuatro amigos con dinero para formar mentes al gusto, asegurando con total desvergüenza, que ésa es la verdadera calidad. Pues no señor, la calidad se asegura con la independiencia ideológica del profesorado, cada uno de su padre y de su madre, reprensentando la pluralidad de pensamiento que debería existir en toda sociedad que se considere democrática más allá de los papeles mojados (léase Constitución española) y de los brindis al sol.

Los mercaderes han entrado en el templo del saber y la sociedad no puede estar dispuesta a consentirlo. No dejemos que nos fabriquen troquelados y en serie, al gusto del inversor educativo de turno, mantengamos nuestra libertad, luchemos por la independencia, defendamos a los institutos.

Finalizo haciendo una llamada a toda aquella persona interesada en vindicar la permanencia de los IES tal y como han existido en la llamada “democracia española”. No vaya a ser que no lo hagamos y perdamos uno de los pocos reductos que resistían, cuan aldea de Asterix, frente al poder de los imperios económicos. Los tentáculos de Roma son demasiado largos y España debe dejar de ser su feudo. Únete y defiende la pluralidad de materias, defiende la libertad de pensamiento, defiende a tu país y a sus futuros ciudadanos. Defiende el templo del saber, echa a los mercaderes.

diciembre 12, 2012
13:56
María y la verdad
» ‎ Filolaberinto bachillerato

María es una alumna de Bachillerato. Se ha presentado al examen de recuperación pero ha vuelto a suspender. Una pregunta del examen pedía relacionar alguna de las teorías sobre la verdad estudiadas en clase (la consensual, la pragmática, la verdad como adecuación y como coherencia) con la siguiente frase: "la verdad os hará libres". Ella no ha contestado a la pregunta, pero ha escrito la siguiente respuesta:
Lo que este texto quiere decir es que la verdad es una fuerza y que si no la ocultamos podremos vivir en paz.
Ahí es nada.

diciembre 10, 2012
23:41
Educar en el sentido común
» ‎ La lechuza de Minerva

Con este artículo recojo el guante que me han lanzado amablemente desde el blog “Antes de las cenizas“. El objetivo del artículo es escribir un “meme” para reivindicar la permanencia de la asignatura Historia de la Filosofía en los estudios de Bachillerato del sistema educativo español en los mismos términos y con las mismas condiciones que ha tenido hasta ahora, es decir, como materia común de 2º de Bachillerato.

Antes de comenzar quisiera lamentarme por el hecho de tener que realizar esta defensa, pues estamos hablando nada más y nada menos que de la asignatura que verdaderamente refuerza los contenidos de la especialidad de Filosofía en la formación de los bachilleres. Esto es de por sí un síntoma de hasta qué punto la política de este país ha tocado fondo. Los filósofos estamos bastante hastiados de que nuestra especialidad se vea disminuída constantemente desde que los dos grandes partidos políticos han decidido prostituirla descaradamente usándola como arma arrojadiza en sus disputas dialécticas.

La filosofía es, “per se”, una disciplina libre, y libre debe seguir. No tiene dueños y nunca los ha tenido. Y parece que esa libertad es la que se ha vuelto incómoda para los dos grandes grupos parlamentarios. Porque la enseñanza del pensamiento libre genera mentes libres, y teniendo en cuenta que ya no tenemos a un chivo expiatorio como Sócrates al que podamos ajusticiar, se han propuesto directamente asfixiar a nuestra especialidad para que muera lentamente de pena y de maltrato injustificado.

Entrando ya en materia, convendría recordar una cita de Henry Ward Beecher, quien dijo que “La filosofía de un siglo es el sentido común del siguiente“. Y en efecto, así es. Todo ciudadano o ciudadana con una titulación de Bachillerato, sea de la rama de conocimiento que sea, debería haber amueblado su cabeza con el rigor que da la materia que mejor sabe amueblarla de forma globalizada e interdisciplinar, que es, como ha sido desde el siglo VI a. C., la filosofía. Y estando dicho ciudadano próximo a alcanzar la mayoría de edad legal, la mejor manera de que comprenda cómo se ha gestado la historia de las ideas y qué formas de pensamiento han sido las que han dado lugar a la sociedad en la que vive, es estudiando con cierto detalle a algunos de los grandes filósofos en orden cronológico. No se engañen, para comprender cómo hemos llegado hasta aquí no basta con estudiar batallas y casas reales desde pequeñitos en la necesaria asignatura de Historia. Es muy necesario también estudiar la Historia de las ideas, porque los cambios sociales no se producen sin más, hay mentes detrás luchando por ellos, mentes filósofas.

Es de ese modo como realmente se aprende a ver el mundo actual con otros ojos. Analizar la evolución de una idea a lo largo de la historia puede llegar a ser realmente asombroso y desde luego habilita perfectamente para resituar la filosofía que cada persona lleva consigo, colocando mejor cada idea en su sitio y aprendiendo a argumentarla. Toda época tiene su filosofía y toda persona tiene también su filosofía. Pero si esa persona no disfruta de la oportunidad de esclarecer su modo de pensamiento, entonces se convertirá en presa de cualquier embaucador o charlatán, de cualquier listillo. La filosofía del siglo XXI estudiará entonces el empobrecimiento de las mentes españolas con respecto al siglo XX, momento en el que se había decidido que democratizar el conocimiento era bueno para el conjunto de la sociedad. Ahora parece que ya no es así, que las materias que verdaderamente forjan carácter e imprimen el sello de la cultura en los estudiantes van a ser sólo accesibles para minorías selectas. Craso error, que de ir a más terminaremos pagando entre todos.

Debo matizar que digo “selectas” porque quienes nos gobiernan no suelen inscribir a sus vástagos en colegios que sigan la legislación educativa española, sino en franquicias extranjeras donde se explican todas las materias relevantes y especialmente aquellas que habilitan para ejercer la función política con visos de éxito. Es decir, que los futuros políticos y políticas que nos gobiernen estudiarán Historia de la Filosofía, no lo duden ustedes, de eso ya se ocuparán sus familias (las genéticas y las políticas). Otra cosa es lo que ocurra con los hijos del ciudadano medio. ¿Recuerdan la vieja queja de Marx acerca de que un hijo de un obrero que no estudie estaría condenado él mismo a ser un obrero? Da auténticos escalofríos pensar que podamos volver a dicha situación teniendo profesorado altamente cualificado en Filosofía a disposición de nuestros jóvenes.

¿Se convertirá la filosofía en un lujo? Si la devalúan, por supuesto. ¿Debe eso ser consentido? En absoluto. Pero no somos sólo los profesores quienes debemos pronunciarnos, son los propios alumnos, los cuales, en atención a la Declaración Universal de los Derechos Humanos (número 19 y número 27) tienen que vindicar que deben ser convenientemente informados para poder participar en la vida cultural de su país. Aún recuerdo a un alumno de ciencias que afirmaba convencido que hasta que no estudió Historia de la Filosofía no comprendió realmente las asignaturas filosóficas que había cursado anteriormente. Aseguraba que ésa era la asignatura con la que por fin le había encajado todo. Y así es, es la guinda del pastel, por eso se estudia al final. Devaluarla sería, además de un robo de derechos vergonzoso, un sinsentido. Sería como si hiciésemos una casa durante quince años y al final no le pusiéramos el tejado. Menudas goteras que nos van a caer como no espabilemos un poco.

Seamos inteligentes, usemos la filosofía, vindiquemos una educación seria para nuestros hijos. Digamos “no” a la cicuta legislativa. Digamos “no” a la reforma educativa. Digamos “no” al empobrecimiento mental. Llevemos la filosofía a la práctica. Porque las armas con armas se enfrentan, y tenemos el arma más poderosa: la razón y la palabra. El lógos…, que no es sólo ciencia, es también filosofía. Luchemos por el “lógos”, hagamos historia.

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PARA APOYAR LA CAUSA: Red española de Filosofía

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BLOGS DE FILOSOFÍA INVITADOS A PARTICIPAR EN EL MEME

Angelus Novus

La casa de Elrond

El blog de Juanjo

diciembre 09, 2012
13:05
Mary Wollstonecraft
» ‎ ÁPEIRON

Comenzamos con este personaje una serie de entradas dedicadas a la reivindicación de los derechos de la mujer. Escribiremos, no sólo sobre personajes relevantes de este movimiento, sino también acerca de las distintas épocas por las que ha pasado esta reivindicación. La razón de dedicarnos a este asunto se debe a la necesidad de tener en cuenta las perspectivas feministas para la elaboración de un pensamiento filosófico más completo y no sesgado por la masculinidad, como ha sido hasta ahora.

Por Esmeralda Cañadas Vidal y María Martínez Manzano. 1º BACH. B.

Mary Wollstonecraft nació el 27 de abril de 1759 en Spitalfields, Inglaterra. Aunque su familia tenía unos ingresos aceptables cuando ella era pequeña, su padre los derrochó, por lo que tuvo que comenzar a ganarse la vida a los 17 años como señorita de compañía, institutriz, modista y maestra, al tiempo que comenzó a escribir y a destacar por su clara inteligencia. Vivió en Irlanda, Francia e Inglaterra y frecuentó círculos de pintores, escritores, filósofos y editores. Contraria al matrimonio, tuvo una hija, Fanny, con un escritor estadounidense y más tarde tuvo su segunda hija, Mary Shelley (autora de Frankenstein), con el filósofo y escritor Godwin, con quien poco antes se había casado en secreto. Es considerada una de las grandes figuras del mundo moderno.

Es considerada una de las grandes figuras del mundo moderno. Fue una escritora que escribió novelas, cuentos, ensayos, tratados, un relato de viaje y un libro de literatura infantil. Resulta asombroso que fue capaz de establecerse como escritora profesional e independiente en Londres, algo inusual para la época.

Sus pensamientos se vieron influenciados por sus amistades de la juventud y por todo lo que le tocó vivir en el pasado (sobre todo el maltrato que sufría su madre por parte de su padre cuando este bebía) esto la llevó a ser también una importante filósofa que destacó sobre todo por uno de sus ensayos, Vindicación de los derechos de la mujer (1792), en el cual argumenta que hombres y mujeres deberían ser tratados como seres racionales e imagina un orden social basado en la razón. También razona que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que parecen serlo porque no reciben la misma educación. La educación discriminatoria hace que se dé una inferioridad en el carácter de la mujer, que no se daría por su propia naturaleza.

Wollstonecraft manifiesta esta última idea en el siguiente fragmento de su libro:

Todo lo que ven u oyen las mujeres sirve para fijar impresiones, suscitar emociones y asociar ideas, que dan un carácter sexual a su mente. Nociones falsas de belleza y delicadeza detienen el crecimiento de sus miembros y producen una enfermiza dolencia, más que una delicadeza de órganos [...] Además, los libros expresamente escritos para su instrucción, que causan la primera impresión en sus mentes, inculcan todos las mismas opiniones.

Otras de sus obras más importantes son:
-La novela de María (1788), es una crítica de los problemas a los que se enfrentaban las mujeres durante los últimos años del siglo XVIII, particularmente de los relacionados con el matrimonio.
- Reflexiones sobre la educación de las hijas (1787), es un libro de conducta que ofreció asesoramiento en la educación femenina a los británicos de clase media-Vindicación de los derechos del hombre (1790), es una carta para Edmund Burke donde Mary muestra sus reflexiones sobre la Revolución francesa.
- Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca (1796), donde relata su viaje por esos países. Wollstonecraft murió el 10 de septiembre de 1797, en Londres a la edad de treinta y ocho años, debido a complicaciones derivadas del nacimiento de su hija (durante el parto la placenta se rompió y se infectó). Dejando tras ella varios manuscritos inacabados.

Mary estableció en este libro las bases del feminismo moderno y la convirtió en una de las mujeres más populares de Europa de la época.

En enero de 1798, Godwin publicó las Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer. Este hecho hizo que muchos lectores quedaran conmocionados ya que se rebeló la ilegitimidad de la primera hija de Mary, sus relaciones amorosas y sus muchos intentos de suicidio.

Wollstonecraft, hoy en día, está considerada como una de las iniciadoras de la filosofía feminista. Sus ideas filosóficas y sus conflictos personales han sido para muchos, influencias importantes para posteriores obras feministas.

diciembre 07, 2012
20:54
Pensando el cosmos
» ‎ La lechuza de Minerva

Comenzamos la reflexión conjunta sobre la Historia de la Filosofía con este artículo de ampliación que incluye una pequeña actividad voluntaria cuya realización será tenida en cuenta para la nota de la segunda evaluación.

Hemos dedicado estas semanas a revisar los conocimientos adquiridos previamente sobre la filosofía griega y a profundizar en el pensamiento de uno de los dos grandes pensadores de la Antigüedasd griega, el ínclito Aristóteles. Revisando su cosmología geocéntrica alguien se interesó por los métodos de observacion astronómica utilizados en la antigua Grecia, y ése va a ser el tema que vamos a trabajar aquí.

En realidad, se sabe que ya desde la época prehistórica el ser humano ha contemplado con interés los astros y ha tratado de imaginarse a qué se deben sus movimientos. Hemos de imaginarnos un mundo sin luz eléctrica y sin televisión, un cielo sin contaminación y una noche durmiendo al raso para darnos cuenta de hasta qué punto fue posible que la observación planetaria progresara en diversas civilizaciones antiguas como China, India, Mesopotamia, Egipto, Babilonia y, cómo no, Grecia.

Si bien los planetas no titilan como las estrellas, sí podemos observarlos como puntos en cierto modo algo brillantes, esto es debido a la luz reflejada del sol. El más fácil de ver es Venus, también conocido como “el lucero del alba”. Aunque parece una estrella, no lo es, si os fijáis bien, la “luz blanca” que se ve al anochecer o al amanecer es estable. Por otro lado, Júpiter y Saturno se pueden vislumbrar con perspicacia, aunque Mercurio y Marte son algo más difíciles de observar. Además, hay que recordar que estamos hablando de cuerpos que se mueven por el cielo, por lo que dependiendo del momento y lugar, las posibilidades de ver un planeta varían.

Teniendo en cuenta todo esto, aquí os dejo la primera actividad del curso:

ACTIVIDAD VOLUNTARIA

Quien desee realizar esta actividad deberá elegir tres de las siguientes preguntas y responderlas en al menos cinco líneas. Tenéis de plazo hasta el día 26 de Diciembre, momento en el que publicaré las respuestas y la corrección:

1. ¿Cómo se llama el monumento megalítico situado en Reino Unido que muestra que el hombre prehistórico ya había observado el movimiento de los astros? ¿Qué se sabe sobre dicho monumento?

2. ¿Qué pensador antiguo nacido en Samos sospechó que la tierra no era el centro del sistema solar como había afirmado Aristóteles? ¿Le creyeron sus coetáneos? ¿Por qué?

3. ¿Qué es un astrolabio? ¿Para qué sirve?

4. ¿Qué obra famosa de cosmología escribió Claudio Ptolomeo? ¿Sobre qué trataba?

5. ¿Qué contribuciones hizo la filósofa neoplatónica Hipatia de Alejandría a la astronomía? ¿Qué importancia tuvo Alejandría como centro del pensamiento científico y filosófico?

6. ¿Qué famoso astrónomo nacido en Nicea realizó un amplio catálogo de las estrellas? ¿Qué relevancia tuvo dicha obra?

7. ¿Qué importancia han tenido los árabes a la hora de estudiar y “bautizar” a las estrellas?

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INFORMACIÓN ÚTIL PARA ESTUDIAR A ARISTÓTELES

Generación y corrupción

Aristóteles, un discípulo díscolo

De mujeres y muelas

Presentación sobre el autor

diciembre 05, 2012
12:25
Carta des d’una illa deserta
» ‎ Menja't el coco!

belinda ramos guerrero (4ESO)

21:47 (Fa 14 hores)

per a usuari

Escric això perquè necessito expressar tot el que sento, el no poder parlar amb algú m’està matant. Estic perduda en una illa, soc aqui perquè em vaig enfadar amb tothom i vaig voler marxar per estar sola. Ara els únics éssers que m’acompanyen són els animals.

De vegades m’agradaria ser un animal. Els animals no tenen classes socials. No necessiten diners, no es vesteixen, no han de comprar res i gràcies a això, ells no es discriminen per pobres o rics. Molts humans pensen que la gent que vesteix millor i que té més diners, és més feliç que un que viu al carrer. Potser el ric és feliç en el sentit que té un lloc on viure i no passar fred, però el que viu al carrer és feliç gràcies a l’amor, l’amistat i moltes coses més.

La base de la felicitat és l’autoestima, ”Si no t’estimes a tu mateix, ningú ho farà”, si creus que no vals res, si penses que ets lleig i que ningú et voldrà, a lo millor et deixes d’arreglar i serà pitjor.

També crec que podem estar feliços i alhora tristos. Per exemple, jo puc estar molt trista perquè el novio m’ha deixat, puc sentir que jo no soc res, que hi ha gent molt millor que jo.. però després estan els teus amics, els que et recorden que tu ets una princesa i que mai deixaràs de ser-ho, els que fan que les coses vagin millor i que tu somriguis, llavors ets feliç. L’amistat també és molt important per a la felicitat, els teus amics sempre estan allà quan ho necessites, sempre intenten animar-te, t’escolten i t’entenen.

Ara que soc aquí, sola, que l’únic que puc fer és pensar, me n’adono de les coses. Ara sé que per ser feliç necessito estimar-me. Sé que tothom m’ajuda, però si jo no estic bé amb mi mateixa, no ho estaré amb ningú. Trobo a faltar als amics, als pares.. Tinc por a no poder tornar a veure’ls, perquè llavors sí que no seré feliç. Per si no us veig, vull dir-vos que ho sento, sento haver-me escapat sense dir res i sento que estigueu preocupats per mi. Us estimo i sou part de la meva felicitat, sou essencials per a que jo pugui somriure cada dia. Gràcies per tot el que heu fet per mi tots aquests anys.

Adéu, petons

noviembre 28, 2012
11:49
QUE ÉS LA VERITAT ?
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

   El coneixement és allò que adquireixes a partir de la pregunta per a la veritat. Sempre és la
relació entre un subjecte (qui pensa) i un objecte (què pensa). El punt de partida d’aquest
coneixement és l’experiència. Així doncs, la informació que obtenim d’allò que percebem amb
els sentit (sempre és una percepció present) d’objectes físics presents al nostre camp sensorial
(llindar sensorial) és el que aporta informació al cervell. Aquesta informació és el punt de
partida de tot coneixement.

     La percepció no és un tret propi dels humans, sinó que tots els animals en tenen i, a través de
la informació que rebem d’aquesta percepció, actuen per instint (no aprenen, únicament
reaccionen a partir de les seves característiques genètiques). Si a la percepció hi afegim la
memòria, és a dir, la xarxa d’imatges mentals associades al que percebem (ment), és el que
ens diferencia i ens permet tenir la capacitat d’aprendre.

D’altra banda, els homes tenim subjectivitat, fet que també ens diferencia dels animals, que
com que no tenen coneixement no poden establir la relació subjecte-objecte. La subjectivitat
(coneixement) ens permet tenir una autoconsciència (ser conscient d’un mateix—jo, de la
pròpia identitat) i un llenguatge simbòlic. Aquest llenguatge simbòlic és un sistema de
comunicació diferent al de tot animal ja que els humans tenim la capacitat innata d’inventar
un llenguatge i, per tant, al ser convencional, s’ha d’ensenyar.

Per transmetre aquest llenguatge, igual que tots els coneixements adquirits de generació en
generació utilitzem la cultura (allò no natural). Per tant, els humans tenim unes pautes
genètiques (instint), una capacitat d’assolir coneixement i una cultura (sistema per transmetre
aquest coneixement).

   Totes les paraules tenen un significat abstracte i representen un concepte (realitat possible).
Entorn a aquesta abstracció, han sorgit dues visions de “llengua”. Segons Chomsky, totes les
llengües són iguals perquè es construeixen a partir de la lògica humana, és a dir, totes les
llengües diuen el mateix però de diferent manera. La segona visió, en canvi, és defensora que
cada llengua representa un visió diferent del món.

Les imatges perceptives, és a dir, allò que obtenim a través dels sentits en un present,
esdevenen imatges mentals (memòria) i després conceptes empírics (en la raó), que a través
del llenguatge (requereix un procés d’abstracció) poden arribar a ser conceptes universals. Cal
recordar que aquesta abstracció i el fet que la percepció pugui ser externa o interna
(sentiments) són proves de la nostra subjectivitat.

La nostra percepció és limitada i, per això, també elaborem conceptes teòrics, és a dir,
conceptes que representen realitats invisibles (infinit, déu, inconscient, etc.). Tot i això, un
concepte s’inventa per representar qualsevol tipus de realitat, visible o invisible i, per tant, hi
ha conceptes empírics i conceptes teòrics.

   La veritat, és a dir, allò que es correspon a uns fets, només pot ser resposta de proposicions,
mai de paraules. Aquestes proposicions poden ser afirmatives o negatives i, depenent de la
resposta, seran proposicions universals. Aquestes proposicions universals s’han d’argumentar i
per això hi ha diferents tipus d’arguments:
- Arguments deductius: són conclusions lògiques, si les premisses són veritat, la
proposició també serà certa (ex. si tots els homes s’han mort, jo també em moriré).
- Arguments inductius: són conclusions provables obtingudes per coherència (cal dir que
a vegades els prejudicis dificulten aquesta coherència). Un exemple seria les decisions
jurídiques a través d’unes proves coherents.
- Arguments causals: són aquells en què un fet o procés és causa de l’altre.

La veritat s’ha de relacionar amb el llenguatge, que alhora està lligat amb el pensament
(pensament-paraula-proposició). Una afirmació o negació serà veritat en funció de si s’adequa
o no amb els fets (fenòmens percebuts). Tot i això, no podrem arribar mai a una proposició
universal a partir de casos concrets (ex. Llei de la gravetat).

Les argumentacions de les proposicions universals poden obtenir-se a partir de la relació
d’altres proposicions que permeten arribar a una conclusió (proposició nova). Aquest és el cas
de “Cogito, ergo sum” de Descartes. Hi ha dos inicis possibles:
- Acceptar l’evidència de la raó
- Acceptar l’evidència d’experiències inqüestionables

   Argumentar vol dir establir una relació lògica entre una sèrie de proposicions i arribar a una
proposició nova. Un tipus d’argument és el científic, que a partir de les proves que obté de
l’experimentació elabora deduccions (conseqüències) objectives. Aquest argument científic,
però, mai es podrà verificar (demostrar que és vertader).

Popper va distingir entre la teoria científica (es pot refutar fàcilment) i la teoria no científica
(per exemple l’astrologia i la psicoanàlisi). Va plantejar el mètode hipotètico-deductiu, és a dir,
fa hipòtesis a partir de preguntes (raó) i observacions (percepció).

   Tant la filosofia com la ciència han d’argumentar, a través de l’experiència o la raó, el seu
coneixement fonamental (no pas raó). De fet, fins al s. XVIII no van ser diferenciades pel
llenguatge: la filosofia es basa en un llenguatge conceptual (argumentar no a través de
l’experimentació) i la ciència en un llenguatge matemàtic (experimentació).

   Kant va definir filosofia com el “saber sobre la manera com els humans construïm el món” (és
a dir, el procés a través del qual pot existir un món pels humans, que tenim una forma per
ordenar les coses), mentre que la ciència era el “saber sobre el món”, però cap dels dos es
basaven en l’opinió. Per Kant, el coneixement és la relació entre un subjecte (qui coneix) i un
objecte (cosa coneguda) construït pel subjecte.

A partir d’aquí, ell distingeix entre el “saber” (subjectivament tenim una certesa que podem
provar objectivament), “creença” (subjectivament estem convençuts d’una certesa que no la
podem provar objectivament) i “opinió” (no la podem provar ni subjectivament ni
objectivament). El “saber”, segons Kant, pot ser filòsof o científic, la diferència rau en
l’argumentació.

   El Positivisme del segle XIX, en canvi, defensa l’existència de dues cultures: la cultura científica
i la cultura filosòfica. La cultura científica permet aconseguir un saber de manera objectiva a
partir d’uns fets (realitats físiques) i, aquest saber, són unes lleis o veritats provisionals. La
cultura filosòfica, en canvi, ens aporta una opinió subjectiva a partir d’uns valors.

Aquest sistema, però, sobrevalora la ciència i infravalora la filosofia. La ciència, en realitat,
actua en funció de veritats provisionals aprovades per una comunitat de científics. Per arribar
a aquestes lleis o veritats provisionals, es basa en mètodes objectius, però com que són
científics els que escullen la que creuen més certa per mitjà de l’observació, es pot considerar
que tenen una visió intersubjectiva i no pas del tot objectiva.

La filosofia, en canvi, no és tan subjectiva com afirmen els positivistes. Per començar, la
paraula opinió sempre fa referència a un concepte que no el tenim del tot segur. Si bé la
filosofia és una reflexió singular, cal dir que també té un criteri intersubjectiu, perquè les
argumentacions procedeixen d’opinions públiques. A més, totes dues cultures es basen en
l’argumentació per demostrar la veritat de les seves afirmacions i les argumentacions, tant
científiques com filosòfiques, i sempre són subjectives encara que parteixin d’una tradició
concreta. Segons Comte, impulsor del Positivisme, la religió i la filosofia són passades i és la ciència la font de coneixement ja que es basa en la idea moderna del progrés. També és l’origen de la
Sociologia (que pot ser quantitativa si aplica mètodes objectius com l’estadística o qualitativa) i
el Conductisme (part més psicològica), és a dir, l’estudi de la conducta perquè no podem
conèixer la ment.També apareix el concepte de Ciències Socials, és a dir, volen que tot aquell coneixement mésfilosòfic també pugui ser comprovat des d’un punt de vista científic (intenten definir
consciència), però això no és possible perquè mai es podrà estudiar la ment, ni individual ni
col·lectiva.

Així doncs, les dues cultures no es poden separar perquè la filosofia no pot ignorar la ciència a
l’hora de reflexionar i la ciència ha de partir dels valors filosòfics per dur a terme els seus
experiments. És a dir, són dues fonts de coneixement diferents, la filosofia, que té per objectiu
pensar, dóna més importància als problemes i menys a les respostes, mentre que la ciència
busca unes formes experimentals per resoldre les diferències i arribar a un resultat acceptat
com a vàlid per la majoria.

En la filosofia antiga, la concepció de la veritat sempre anava en relació amb la realitat. La
Filosofia comença amb la pregunta per la veritat i això significa buscar un criteri. El primer
concepte de veritat és una noció de veritat, com veure la realitat tal com és. Aquest és el cas
dels presocràtics com Heràclit, Parmènides, etc. Així doncs, la veritat apareix com una mirada,
aletheia (veure una cosa tal com és). Plató, en canvi, iguala la veritat amb la llum a través del Mite de la Caverna. Tant Plató com els presocràtics, però, enfoquen la veritat com la realitat que es manifesta. Aristòtil és el primer de dir la veritat en termes de llenguatge. Per Aristòtil, “el que és veritat o fals són les coses que nosaltres diem o pensem sobre el món”. Per tant, el que és veritat o fals són les proposicions i la veritat és una propietat del llenguatge i la realitat la mesura d’aquesta veritat.
Aristòtil també afirma que “saber què és una cosa és saber quina és la seva causa”. És a dir, cal
saber el perquè de cada cosa i això sempre fa referència a la necessitat. La veritat és la recerca
de les causes, per tant, només són veritat les coses necessàries (amb l’atzar, allò contingent,
no funciona). I, finalment, Aristòtil defineix la lògica com l’argumentació. Posteriorment a Aristòtil, sorgeixen els escèptics, que neguen la veritat ja que “no és possible arribar a la veritat perquè no podem dir que un criteri sigui millor que un altre; tots els criteris tenen una justificació, per tant, no tenim una veritat certa, sinó una veritat parcial”. És a dir, la posició d’una persona sàvia és no negar ni afirmar res perquè únicament té un punt de vista.

Així doncs, la filosofia antiga (grecoromana) es pregunta si és possible accedir a la veritat i quin
és el camí que porta a ella. Amb la filosofia moderna hi ha una ruptura i es passa a preguntar si
hi ha una realitat a la qual nosaltres formem part i es pregunta com són les coses. Per tant, la
veritat esdevé un accés a la realitat.

Aquesta ruptura l’inicia Descartes, que “problematitza” la pròpia realitat, dubte de la seva
existència i diu que l’única evidència (el punt de partida) és la ment. Descartes distingeix tres
tipus de realitats: mental, Déu i física (extensió). Aquestes realitats estan relacionades amb un
subjecte (tenim representacions mentals de les coses). Així doncs, parteix d’un solipsisme, és a
dir, només existim nosaltres com a ment i no sabem si les altres coses són reals. Tot i això,
posteriorment defensa l’evidència de l’existència de Déu i del món físic. Kant, en canvi, creu que el món és una cosa que construïm amb una cosa que ve de fora (realitat) i una cosa que ve de dins (món propi). La realitat és inqüestionables i, a partir de la seva influència construïm el nostre món, que esdevé un sistema d’ordenació del món, una perspectiva humana. Aquesta alternativa crítica evita el solipsisme i el realisme ingenu.

Les teories idealistes, en canvi, dubten que existeixi una manera de demostrar que les
representacions de la nostra ment siguin alguna cosa més que representacions de la nostra
ment. Així doncs, la diferència entre la posició d’afirmar el món de la filosofia antiga (invent grec) i la posició de problematitzar la raó de la filosofia moderna (posterior a Descartes) és clau per
entendre la història de la filosofia. Amb paraules més senzilles, podríem dir que els antics,
principalment Aristòtil, es pregunten què significa que una cosa és; mentre que la filosofia
moderna iniciada per Descartes opta per preguntar-se l’existència del món.

La resposta a la pregunta d’Aristòtil és la recerca de la veritat i això implica una interacció
entre l’experiència i la raó. El coneixement comença en l’experiència però és la raó l’element
que permet assolir-lo. La raó fa tres qüestions: conceptualitza (és a dir, forma conceptes),
formula proposicions (afirma o nega coses i relacions conceptes) i elabora arguments a partir
de la lògica i del principi de la causalitat (estableix relacions correctes entre coses que passen,
és a dir, estableix una relació causa-efecte en un fet).

La filosofia antiga parteix de que hi ha un món i la pregunta per la veritat és saber què és, com
és i per què és aquest món. Si es problematitza el món, per demostrar que existeix cal una
evidència (diferència entre Descartes i Hume). Si Descartes diu que l’única evidència és que
pensa, com es pot arribar a demostrar l’existència del món? El problema de Descartes és que
només pot demostrar una realitat mental i això porta al solipsisme. Berkeley defensa que “ser és ser percebut”, per tant desapareix tota raó per admetre l’existència material de les coses perquè és absurd admetre que les coses materials són causa

Hume parteix de l’evidència empírica, de l’experiència i això genera certa distorsió. Però clar,
això el porta a l’escepticisme (des de l’experiència podem afirmar proposicions empíricament
contrastables). Cal dir que, a més, l’experiència és únicament presència i no pas record. La
regularitat de l’experiència és també un fet empíric. Però no podem assegurar una relació
causa-efecte. Els humans necessitem una seguretat psicològica i, per tant, considerem que les
coses probables són segures. No podem viure amb aquesta incertesa total. Per Hume, la
ciència és més probables que la màgia i la religió (no tenen cap base en l’experiència), però no
deixa de ser una creença raonable.

Ni la manera de Descartes ni la de Hume, des del punt de vista de la veritat, porten a cap lloc,
és a dir, cap dels dos té garanties de veritat. Com podem plantejar el tema de la realitat si ni
tant sols podem sortir de l’escepticisme de Hume i del solipsisme de Descartes?
Kant intenta sortir de l’idealisme-solipsisme (només hi ha idees però no sabem si hi ha res més
enllà de la ment) de Descartes i de l’empirisme de Hume amb una teoria del coneixement que
representa un “retorn cap a Aristòtil”, tot i que Kant sap que no podem tornar a la filosofia
anterior a Descartes i Hume. Per Kant, el coneixement és una construcció d’un món. Per construcció entén donar forma, ordenar un cosa material que ve de fora d’una manera determinada. No s’està referint a una cosa subjectiva o cultural, sinó a NOSALTRES, els humans, que construïm el món d’una manera concreta. Les “formes a priori” de la sensibilitat són l’espai i el temps ( entensa com mesura humana).
També distingeix diferents categories como a "formes a priori" de l´enteniment (per exemple, la relació causa-efecte ). Podem saber si el món tal com el construïm nosaltres és com és realment?
Kant distingeix entre fenòmens (realitat tal com la captem els humans) i noumen (realitat
en sí, concepte negatiu perquè no podem saber res d’ell). . Així, la resposta a la pregunta a la veritat són que podem conéixer els fenòmens i ens hem d’oblidar del noumen.
Kant fa una tercera posició allunyada de la negació de la veritat per part de l’idealisme i
l’escepticisme (neguen que hi hagi la possibilitat d’una cultura humana que pugui ser veritat) i
de l’afirmació d’Aristòtil. Aquesta tercera posició és el realisme crític.
Després de Kant, hi ha la teoria positivista (pretén oblidar-se de tot el què s’ha dit des de
Descartes fins a l’actualitat del segle XIX) que vol afirmar-ho tot a través de la ciència (idealista
i dogmàtic). Així doncs, defensa un autoritarisme de la ciència (els fets són els fets i
només la ciència té la manera d’explicar-los tal com són).
Posteriorment, Popper qüestiona el positivisme amb una visió menys dogmàtica de la ciència i
Shopenhauer fa una lectura idealista de Kant i arriba a la conclusió de que “el món és una
representació”.

   Aprofundint una mica més en Kant, cal destacar la idea de que la construcció de l’obejcte és
paral·lela a la del subjecte. Captem el món segons les nostres característiques humanes i mai
sabrem si aquestes característiques corresponen amb la realitat. Kant defensa l’objectivitat
la ciència (saber comú), entenent l’obejctivitat a escala humana, és a dir, sense sortir de les
nostres capacitats.Vol combatre l’idealisme, és a dir, el corrent que defens que no hi ha cap realitat a part de la ment, com deia Berkeley. Així doncs, Kant diu que hi ha un món exterior a nosaltres i nosaltres
l’ordenen d’una manera concreta. Vol comabtre també el realisme ingenu, és a dir, que la
realitat es reflecteix a la meva ment tal i com és. I també vol fer front a l’escepticisme de
Hume. Amb la crítica a la causalitat, Hume diu que no hi ha una connexió necessària entre
causa i efecte, sinó que només és quelcom provable i, per tant, no hi ha res segur i no podem
saber res del cert.

   Al segle XIX, Schopenhauer, lector de Kant, va més enllà i descriu “el món com una
representació humana”. D´aquí sortirà el perspectivisme de Nietzsche. El coneixement és, finalmente, una experiència singular.“Els humans veiem les coses a través dels sentits i de les idees, creació simbòlica que fa el llenguatge”. Com que no tots els humans tenim el mateix sistema simbòlic (llengua). Però al marge d´aquests condicionaments el que hi ha és l’experiència única de cadscú. Aquesta experiència està determinada per la posició d’afirmació o negació de vida. A partir d’aquí podem afirmar que les creences
depenen dels valors, que depenen de l’actitud vital. Arriba a la conclusió que “la veritat
és sempre una ficció” inventada pels humana, convencional i arbitrària. Aquesta “veritat” pot ser
social, és a dir, és la societat qui decideix què és veritat, o bé individual. Aquesta “veritat
individual” és la única vàlida i s’ha de defensar en contra de la veritat que imposa la societat.
És a dir, que partint de Schopenhauer i dels sofistes, el perspectivisme té una tendència
relativista, és a dir, la veritat en funció a la perspectiva i, de fet, a partir de Nietzsche sorgiran
les teories relativistes posteriors com la de Vahiger (ficcionalistes), els postmodernistes i els
culturalistes (perspectiva cultural). Els relativistes, igual que els escèptics, neguen la
probabilitat de la veritat.

El realisme crític (punt de partida és Kant) defensa que tot parteix d’un punt de vista individual
o cultural. Hi ha un món físic independent del subjecte i el coneixement és una construcció, és
a dir, la percepció (pensament, teories, etc.) la construïm activament. Així doncs, hi ha la
possibilitat de trobar un criteri per decidir el grau de veritat (versemblança) d’una teoria.

noviembre 25, 2012
22:24
Mis paseos con Laura (o sobre metas y fines)
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Cada día, a eso de las siete de la tarde, preparo a Laura para nuestro paseo. Mientras busco su abrigo (para que no pase frío), el peine (para domar durante un rato sus rizos rebeldes) y el león de peluche (para protegernos de posibles peligros) voy pensando hacia dónde iremos en esta ocasión. Tal vez a la plaza del Ayuntamiento, o a la que rodea a la Iglesia de San Antonio si vamos rectos o, bajando toda la calle, hasta el prado de San Roque. Cuando termino los preparativos y le digo "vámonos de paseo", ella se dirige hacia la puerta seria y decidida. La tomo en mis brazos para bajar las escaleras, la deposito en el suelo con cuidado y de inmediato echa a andar. Tengo que ir tras ella unos pasos y coger su mano para iniciar nuestro camino. Hoy, por ejemplo, iremos al Ayuntamiento. Ésa es la meta de nuestro paseo.
Y sin embargo... el mundo es tan grande, está tan lleno de cosas asombrosas que tocar, agarrar, ver o saborear, cosas que no dejan de llamar nuestra atención para ser pisadas, mordidas o guardadas en los bolsillos (en el mejor de los casos), que si de casa al Ayuntamiento hay diez minutos para un adulto, contigo, querida Laura, podemos tardar al menos una hora.
¡Y que hora! Nada más comenzar el paseo, descubres piedras de un blanco luminoso que destacan más sobre el gris del asfalto cuando las colocas unas detrás de otras, en una larga fila. Y no olvidas tomar esa piedra desechada por su forma o su peso guardándola en tu bolsillo para futuras construcciones.
Unos pasos más allá, una grieta en la pared es el lugar perfecto para ir incrustando cada una de las piedras y formar una hilera dentada que parecen sonreírnos. Después de guardártelas de nuevo en el bolsillo, avanzamos unos pasos más hacia el Ayuntamiento, pero antes descubres un bordillo en la acera de la altura justa para convertirlo en tu asiento. Con destreza y precisión, te acercas a él, giras el cuerpo, te agachas y te dejas caer, convirtiéndolo desde ese instante el en más rico trono que reina alguna haya podido poseer jamás. Pero sólo por unos segundos porque enseguida te levantas y sigues el camino.
Apenas recorridos unos pasos y tras doblar la esquina, aparece una fuente. ¡El agua! Me tomas de la mano y me llevas hasta el pilón de piedra, una muralla para ti. Te elevo por los aires acercándote al hilo de agua con el que te mojas la cara, imitando los gestos que me has visto hacer tantas veces al afeitarme y no puedo evitar sonreír. Volvemos al camino y avanzamos unos pasos pero al cruzar la calle se escucha un ladrido familiar y te vas buscando a Pecas, el pequeño perro gritón que te saluda desde la cancela de su casa cada tarde. Y sí, allí está, lanzando sus ladridos al aire, mientras desde muy lejos, otros ladridos le responden. Él te ve, se acerca moviendo la cola y te ladra. Tú le ves, te acercas corriendo y le ladras. Entonces me miras mientras lo señalas con el dedo y yo, después de pensarlo un momento, pues -qué diablos- le ladro también. La animada conversación se prolonga unos instantes, pero no muchos, porque Pecas no es nada paciente y a mi no me gusta que me ladren, así que seguimos nuestro paseo.
Mientras vamos caminando me pregunto: ¿llegaremos algún día al Ayuntamiento? Lo haremos, desde luego, pero mientras tanto, este paseo contigo me recuerda lo extraño que es el mundo, las maravillas que guarda en cualquiera de sus rincones y los tesoros que nos ofrece en cuanto dejamos por un tiempo nuestra búsqueda del fin.
Mañana seguiré buscando metas y fines. Tomaré el autobús para ir a Madrid. Iré a Madrid para llegar al colegio, llegaré al colegio para dar las clases y así de meta en meta y de fin en fin... Pero has de saber que al mismo tiempo y sin saber cómo, también seguiré aquí, paseando contigo por estas calles llenas de misterios y olvidado para siempre de todas las metas y los fines, sabiendo que un día, aquel que busca sus metas y éste que camina sin fin se encontrarán sin buscarse mientras doblan, por ejemplo, esta esquina.
(dedicado a R. porque sin ella estos paseos no serían posibles)

21:23
Bienvenida al curso 2012-2013
» ‎ La lechuza de Minerva

Cuan ave fénix que resurge de sus cenizas, este blog volverá a las andadas cuando su creadora ya lo daba casi por perecido. Sobra añadir que el proyecto del blog para niños quedará un tiempo aparcado pues la urgencia del trabajo diario es prioritaria.

Con este artículo doy la bienvenida al alumnado del IES de Candás, esperando que en él encuentren los recursos y materiales necesarios para superar con éxito las materias que voy a impartir. Aquí encontraréis el rastro de muchos de mis antiguos alumnos y también las aportaciones de otras personas que se han asomado a sus páginas para aprender a filosofar o para compartir sus pensamientos con nosotros.

De mis antiguos alumnos siempre guardo un grato recuerdo y me agrada mucho saber de ellos cuando me escriben o me los encuentro por la calle. Sabed que siempre habéis sido el motor que ha impulsado mis clases y que nunca he recibido otro reconocimiento más justo y agradable que el vuestro cuando alcanzáis los objetivos académicos que os habíais propuesto. Una mirada feliz de un ex-alumno con su boletín de notas o su calificación en PAU es capaz de borrar todas las malas pasadas que las distintas administraciones hacen pasar a un joven profesor que se enfrente a circunstancias adversas. Y os aseguro que son muchas y muy difíciles de sobrellevar. Pero en fin, nunca llovió que no escanpe, así que habrá que aprovechar esta nueva oportunidad y seguir creando de nuevo de cara a este curso que, si bien ya ha comenzado, tiene aún mucho recorrido por delante.

En breve dispondréis de los primeros artículos, mientras tanto os sugiero que os déis un paseo virtual por estas páginas y así conoceréis mejor mi metodología de trabajo.

Un saludo cordial y ánimo ante los nuevos cambios.

noviembre 17, 2012
16:37
Les formes de la vida catalana. Josep Ferrater Mora
» ‎ No només filo

. Commemorem els 100 anys del naixement del filòsof català Josep Ferrater Mora (30 d’octubre de 1912). A moltes persones ens ha ajudat, a l’hora d’aclarir conceptes i d’establir relacions, el seu Diccionario de Filosofía, una obra que Ferrater Mora publicà inicialment el 1941, en un únic volum, però que constantment ha anat creixent; així, […]

noviembre 15, 2012
20:03
Dia mundial de la Filosofia
» ‎ CREACIÓ FILOSÒFICA II

Foto UNESCO

El tercer dijous de novembre la UNESCO va decidir que seria el dia mundial de la filosofia. Es va triar aquest dia per recordar la mort de Sòcrates. Enguany el 15 de novembre de 2012 se celebra el dia mundial de la filosofia a diferents llocs del món i el tema central és "Les Generacions Futures".

La filosofía tiene el poder de cambiar el mundo, pues está dotada de esa capacidad de transformarnos, dando mayor peso a nuestras indignaciones ante la injusticia (...), más convicción para defender la dignidad humana

Irina Bokova, Directora General de la UNESCO
Mensaje con motivo del Día Mundial de la Filosofía 2012

noviembre 13, 2012
12:18
Hadot i la mirada des de dalt
» ‎ aprendre a pensar

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Pierre Hadot (Paris, 1922), especialista en filosofia antiga, defensa que en l’Antiguetat, la filosofia es, essencialment diàleg i es tracta més d’una relació viva entre persones que d’una relacio abstracta amb idees. “Intenta formar, més que informar”, per reprendre les paraules utilitzades per Victor Goldschmidt a Les Dialogues de Platon. El que considerabam a l’Antigüetat com pura teoria, era pràctica, tant per la seva forma d’exposició com per la seva finalitat. Formació que va molt unida a ensenyar a raonar. Hadot és ben conegut per l’estudi i divulgació dels exercicis espirituals que s’inspiran en la tradició filosòfica. L’expressió exercici espiritual, no té una connotació religiosa. Es tracta d’una pràctica voluntària, personal, destinada a operar una transformacióa la persona a partir d’una manera nova de veure el món
Un dels exercicis que analitza és el de la mirada des de dalt, que consisteix a prendre distància respecte a les coses i els esdeveniments, a esforçar-se a veure’ls des d’una perspectiva de conjunt, desprenguent-se del punt de vista individual, parcial i passional. En el seu llibre, La filosofia como forma de vida ho expressa amb les següents paraules: Este ejercicio puede ser puramente imaginativo, pero también corresponde a una acción física como la ascensión de una montaña. Lo que importa es que nos libremos de nuestros anteojos, si se puede decir así, que restringen nuestra visión sólo a nuestro propio interés. Se trata de ponerse en el lugar de los demás y de intentar resituar nuestra acción a la vez en el punto de vista de la humanidad, no de la humanidad en abstracto, sino de los otros hombres, y también en el punto de vista del mundo, no tanto para decir lo que podemos aportar al cosmos, cuanto para volver a situar los acontencimientos en esta amplia perspectiva. Es un tema muy tradicional capital que se puede resumir así: la tierra misma no es más que un punto, somos algo microscópico en la inmensidad. Este ejercicio que consiste en recorrer con la imaginación la inmensidad del espacio, en acompañar el movimento de los astros, pero también en dirigir desde lo alto la mirada hacia la tierra, para observar en ella el comportamiento de los humanos, es descrito con frecuencia, por Platón, Epicuro, Lucrecio, Marco Aurelio...
Pierre Hadot ens segueix explicant: Este esfuerzo de la imaginación, pero también de la inteligencia, está destinado, sobre todo, a volver a situar al ser humano ante la inmensidad del universo, haciéndole tomar conciencia de lo que es. Conciencia en primer lugar de su debilidad, ya que le hace sentir cuántas cosas humanas que nos parecen de una importancia capital son, vistas desde esta perspectiva, de una pequeñez ridícula. Se trata asimismo de hacer tomar conciencia al ser humano de la grandeza del hombre, ya que su espíritu es capaz de recorrer todo el universo. Pues este ejercicio conduce a una ampliación de la conciencia. deprenderse de su punto de vista egoísta y conduce a la imparcialidad, para abrirse a una perspectiva universal. Es precisamente la mirada desde lo alto lo que permite al hombre salir de sus límites, que vuelve a situar a la humanidad en el Todo y que, al mismo tiempo, haciéndonos tomar conciencia del hecho de que somos parte del Todo, nos mueve a abrir nuestro corazón a todos los seres vivos y de ponerse al servicio de la comunidad humana. De una manera general, esta preocupación de la comunidad humana es una dimensión esencial del pensamiento y de la vida filosófica. Sócrates, en la Apología de Platón, insiste mucho en el hecho de que desatiende todos los intereses personales para ocuparse únicamente de los otros (aunque sólo se ocupe de sus almas).
A altra obra seva No te olvides de vivir. Goethe y la tradición de los ejercicios espirituales, podem trobar al capítol II La mirada desde lo alto y el viaje cósmico, on es tracta de nou aquest exercici espiritual. Comença fent una recerca històrica des de la filosofia antiga, passant per per bona part de la tradició occidental, on fa una aturada a l’època de Goethe per mostrar la mirada des de les alçades en bona part de la seva obra. Més endavant, també assenyala les similituds existents entre Nietzsche i Goethe en relació a aquesta temàtica i, per acabar descobreix la influència que poden haver tengut els viatges en globus aerostàtics a l’epoca de Goethe i a la Lluna a l’actualitat. El fet del globus va marcar porfundament a Goethe. De forma casual, a un llibre que llegeixo, que és una antologia del conte de ciència ficció espanyola actual que es titula Prospectivas, editat per Fernando Angel Moreno podem observar aquest fet. Doncs, bé, em trob un conte de Juan Miguel Aguilera que porta com a títol: Todo lo que un hombre puede imaginaron un ancià Jules Verne ascendeix, amb un artefacte que té apariència de globus, a la velocitat de la llum fins arribar al Punt Omega, un punt fictici que existeix al final del temps i que està molt en consonància amb les teories contemporànies de la física quàntica i certes idees clàssiques extretes de Descartes i de Kepler que mostren l’Univers com un instrument de rellotgeria. Aquest viatge em provoca diferents pensaments que només enunciaré. Per una banda, l’impacte d’aquest viatge a través de les estrelles que protagonitza un Jules Verne fictici que permaneix tancat entre quatre parets a Amiens i la seva immediata tranformació personal quan observa el món com realment és i d’una perspectiva d’immersió dins de l’Univers. D’una altra banda, com hauria afectat de forma real un viatge d’aquestes característiques a Jules Verne, en la seva trajectòria vital i literària. Per últim, en el cas que existeixi una transformació personal a partir de una nova interpretació del món, com es donaria en termes d’una nova cosmivisió com és el de la física quàntica i que es reflexen en algunes obres de ciència ficció. Viatges, que en certa manera, ens transporten a distopies on regna el desenvolupament tecnològic, les aspiracions econòmiques i estratègiques, però on imperen uns sentiments que ens acompanyan al llarg de la història. Com molt bé explica l’astronauta Edgar Mitchell, existeix una nova relació amb l’Univers després de les seves expedicions: “He sentido bruscamente que el universo es inteligencia, armonia y amor”.
Per acabar, ens convé relacionar aquesta última qüestió de l’impacte i la transformació aplicades als homes que han fet viatges reals a la lluna. El mateix Hadot al final del capítol esmentat fa una petita reflexió sobre els astronautes que han experimentat un viatge d’aquestes característiques. Tots els viatges imaginats per poetes, filòsofs i escriptors es fan reials. Hadot es pregunta quines transformacions poden implicar en la conciència dels individus, en la representació que la humanitat es fa de si mateixa i del món. Podem preguntar-nos si l’experiència real ens pot provocar el mateix que aquells filòsofos i poetes que ho van experimentar com a exercici espiritual. Des d’aquest ùltim, alguns filòsofs havien denunciat la vanitat i les injustícies de les desigualtats socials i la inutilitat de la guerra; com l’home es concebia com a ciutadà del cosmos, s’alliberaba del temor de la mort i li procurava pau i serenitat interiors. L’estudi de Hadot sobre els testimonis d’alguns astronautes expressen el següent: “Sonrio al darme cuenta de la inmensidad irrisoria y relativa de nuestro planeta. En primer lugar son seducidos por la belleza de la Tierra y, como Goethe, por la variedad de sus colores, pero, sobre todo, la Tierra vista desde el cielo despierta en muchos amor y solicitud. Como dijo el astronauta Wubo J. Ockels: Creo que el hecho de estar en el espacio y de poder observar la Tierra-Madre hará nacer poco a poco un sentimiento de proteccción hacia ella. Hay que señalar el hecho de que la expresión “Tierra- Madre vuelva tan frecuentemente en los testimonios de los astronatuas”. És obvi que els astronautes no poden canviar el món i que tampoc uns pocs filòsofofs, poetes, artistes i esciptors, però Hadot expressa que sí poden canviar-lo els polítics i que els vindria molt bé practicar l’exercici interior de la mirada des de dalt, com a mínim per aconseguir obrir el seu cor a tots els éssers vius i a la naturalesa sencera i alliberar-se de mirades parcials i egoistes. En el poema de Goethe Genio que planea por encima de la esfera terrestre ens expressa aquest sentiment amb aquest poema:
Entre lo alto y lo bajo, planeo para mirar con alegría,me complazco en la multitud de colores,me regocijo en el azur.Y cuando, durante el día, lo lejanode las montañes azules me atrae apasionadamentey cuando, por la noche, la sobreabundancia de los astrosplanea, espléndida, por encima de mí, Todos lo días, todas las noches,Alabo así la suerte del hombre.Si se piensa en lo que es Justo,Tendrá simpre belleza y grandeza.
Com ens diu el mateix Hadot, la justícia no es troba fent el bé o practicant la justícia, sinó en relació a la contemplació de la bellesa del cosmos del que formen part. Això provoca una elevació de la nostra conciència cap al Tot i és des d’aquesta perspectiva des d’on aplica la justícia al servei de la comunitat humana. Una gran lliço de Hadot als polítics que haurien de prendre nota dels seus exercicis per comprendre el que passa al món. Jo afegeixo, i no puc evitar-ho, millor que alguns d’ells se’n vagi a la Lluna i no torni més.

noviembre 11, 2012
11:24
ANTROPOLOGIA FILOSÒFICA
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

Luis Roca Jusmet

Què és l’home ? Lántropologia filosòfica tracta de trobar una concepció interdisciplinária i global de l´home i al mateix temps reflexionar el problema de la llibertat i sobre el sentit i el valor d ela vida humana

.
Al segle XVIII es feia mitjançant únicament el mètode científic newtonià, basat en el
llenguatge matemàtic i l’experimentació (ciència moderna). Però, es pot estudiar l’home des
del punt de vista científic, és a dir, buscant lleis? Al segle XIX sorgeixen les ciències humanes
(August Comte), de les quals destaquen les ciències socials (història, sociologia, antropologia)
que són quantitatives i hermenèutiques i la psicologia, que té una base biològica en les
neurociències (estudi científic del cervell humà). Tot i així, es continuava intentant donar una
resposta mitjançant el punt de vista únicament científic i, la conducta humana és
indeterminada, és a dir, no funciona ni amb el llenguatge matemàtic ni amb l’experimentació.
Així doncs, sorgeix l’antropologia filosòfica, que intenta donar una visió global a partir dels
diferents coneixements que ens dóna la ciència humana. A més, contesta les preguntes sobre
l’ésser humà que no pot contestar la ciència (sentit i valor de la vida humana). Per tant, és
evident que hem de reconèixer una dualitat de l’home, és a dir, l’existència de dues parts
independents com deien Pitàgores i Plató. Plató, concretament, parlava d’una ànima eterna i
indivisible i d’un cos mortal i divisible complementats per la transmigració de la sang i, per
tant, també de l’ànima. Així doncs, si es reconeix aquesta existència dual de l’home, és molt
important la fenomenologia de les religions i és que aquestes teories dualistes continuen com
en l’època hel·lenística.Plató, en canvi, parla d’una alliberació de l’ànima. En tot cas l´`anima sobreviu a la mort físic que es prepara per tornar al món més perfecte del que venia. El cristianisme rep la influència de la teoria dualista de Plató, tot i que no defensen la teoria de la trasmigració d eles ànimes que ell defensava. Igualment l´ànima de Plató era eterna i la del cristianisme immortal, ja que l'havia creat Déu.
Epicur defensa una visió materialista, és a dir, la vida no té finalitat sinó valor i defineix la
ment com una cosa física que es redita. Són teories monistes-materialistes Al segle XVIII hi ha un ressorgiment de les teories materialistes, que defensen que el cervell i la ment són la mateixa cosa, mi ha diferència entre ment i cervell però no contradiu una dependència: si no hi ha cervell, no hi ha ment. Per ment s’entén el conjunt de representacions amb càrrega emocional (imatges, records, fantasies, idees, emocions), és a dir, com una xarxa. Diferencia per tant, un llenguatge simbòlic (que hem d’inventar i aprendre) pròpiament humà d’un llenguatge de signes comú en la resta d’animals. De fet, el filòsof Ernest Cassier ja va dir que “som un animal simbòlic” . Hume va dir anteriorment que el “jo” era producte de la imaginació/memòria, és a dir, que els humans som instruments del llenguatge. Aquest “jo” del que parla Hume és el que ens dóna identitat,l’autoconsciència. També cal destacar a Freud i la teoria de l’inconscient.
El que és molt important, però, és que l’home és un animal no-acabat, és a dir, que té
plasticitat neuronal, connexions cerebrals no rígides. No estem genèticament adaptats al medi
com la resta d’animals i, pels humans, l’instint és secundari a favor de la cultura, és a dir, que
som éssers condicionals però no determinats. Una condició estableix una relació tendencial
(pot escollir), mentre que el determinisme és una necessitat (no pot escollir i, per tant, no és
responsable).
Pel que respecta al sentit les teories dualistes séncaminen a respostes religioses, que donen un sentit trascendent. Pels materialistes la vida pot ser absurda ( Cioran) o pot tenir un snetit immanent. D´aquesta manera és l´home el que crea el sentit de la seva vida. Això es pot enfocar de manera individualista ( Nietzsche) o social ( Marx)
7:29
SOM LLIURES ?
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

Luis Roca Jusmet

Aristòtil defensa que una persona és lliure quan té capacitat de decidir i, per tant, quan no és esclau d’un altre o d’un mateix (és a dir, de les seves passions).
Pels estoics (Marc Aureli, Sèneca i Epictet ), la llibertat només basa en la nostra actitud, la manera com nosaltres enfoquem el que ens està passant. Només es pot canviar el nostre interior, s’ha d’acceptar tot el que ens ve. Això quan les coses no depenen de nosaltres. Quan depenen de les nostres decisions, la llibertat és fer el que és moralment correcte, el bé moral. El cristianisme, mitjançant el lliure albir, creu que és la possibilitat d’escollir entre el bé i el mal.
Però : som lliures o estem determinats? Aquesta és la pregunta moderna. La llibertat requereix responsabilitat, capacitat d’autocreació (podem decidir com volem ser)?. El determinisme defensa que fem necessàriament l´únic que podem fer, el resultat de la combinació dels nostres condicionants interns i externs. Potser és la necessitat de fer-se càrrec de la responsabilitat d´assumir les conseqüències del que fem la que crea la ficció/il·lusió de llibertat. Aquest és el plantejament de Spinoza.L´única llibertat possible, per ell, és la capacitat de distanciar-nos de les nostres passions, una autodeterminació que és simplement seguir el nostre conatus, la nostra determinació interna. el què realment necessitem. La llibertat és, doncs, la consciència de la necessitat, assumir el desig del què realment som. El màxim que podem fer és voler ser el que som.
Kant, en canvi, creu que la llibertat és la possibilitat de fer el que creus correcte, Parla d’una llei natural (tot segueix els seus impulsos, instints determinats) i d’una llei moral (no segueix la llei natural, sinó que fa el que creu que és correcte), és a dir, “actuar de manera diferent al que et diuen les teves inclinacions”.
Per liberalisme la llibertat no és una capacitat interna sinó la possibilitat externa d’escollir. Com diu John Stuart Mill, és la salvaguarda de l´espai privat que ens permet la societat per decidir sobre el que volem fer a la nostra vida, acceptant el límit de les lleis. Sartre parteix de que estem condemnats a ser lliures (hem de decidir, és el destí humà). Erich Fromm parla del temor a la llibertat (la llibertat com a capacitat interna que dóna responsabilitat) com a base de la servitud voluntària que hi ha darrera la servitud voluntària.
Hi ha molt suggeriments dels filòsofs sobre els que hem de pensar, partint de la base que hi ha moltes paradoxes, moltes contradiccions que són només aparents.
   Hi ha dos nivells de llibertat: una és externa (llibertat com a possibilitat de decidir) i altra és interna (llibertat com a capacitat de decidir). Aquesta llibertat interna és la capacitat de distanciar-se dels nostres condicionaments. Així doncs, partint de la base que estem condicionats externament i també internament. Els condicionants externs són socials, tenen de les normes, dels altres. Hi ha condicionaments interns dels que tenim o no tenim la capacitat de distanciar-nos i això és la llibertat interior.
   Els animals escullen aparentment perquè és des dels seus propis condicionaments que determinen el que fan. No hi ha decisió. Decidir, en canvi, fa referència a una llibertat interna, a una capacitat de distanciar-nos de les condicions que ens determinen. És aquesta capacitat reflexiva la que fa que la nostra conducta sigui imprevisible.
La llibertat no s’ha d’entendre com una qüestió únicament interna (estoïcisme) ni com una qüestió totalment externa ( liberalisme). Els dos aspectes són reals i cal considerar-los.
  La llibertat és possible quan hi ha un reconeixement de l´altre. Únicament des d´aquest reconeixement és possible la llibertat de tots. Això vol dir que la ética és la pràctica singular de la llibertat, com deia Foucault, però també que cal un universalisme moral, com deia Kant. També és molt interessant la formulació de Philip Pettit de la llibertat como no-dominació, que vol dir que només poden limitar-te el que és necessari per garantir els drets de tots.
noviembre 10, 2012
20:51
Slajov Žižek
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

Reseña de Luis Roca Jusmet del llibreEl espinoso sujeto: el centro ausente de la ontologia política. Slajov Žižek Buenos Aires: Editorial Paidós, 2000

Žižek, com bon lacanià, diu a la introducció del llibre que reivindica el subjecte cartesià i que ho fa en un sentit molt precís: el seu cogito el que fa possible tant la ciència moderna com la psicoanàlisi. Però també que els grans errors de Descartes són, en primer lloc considerar que el subjecte és una substància i en segon la seva oposició entre raó i bogeria. Žižek, com deia, afirma la subjectivitat cartesiana en contra de tots els que la critiquen, des de l’organicisme del estructuralisme fins al postmodernisme desconstructivista, passant pel cognitivisme i la New Age. S’ha de mantenir l’aposta de Lacan de mantenir la subjectivitat com el que possibilita pensar la condició humana moderna i també defensar el que cadascú té de més propi. Però no com un sí mateix transparent sinó com el seu contrari : el seu nucli excedent i no reconegut. La raó té una part de bogeria, que és justament la imaginació desbocada i destructiva davant de la qual es replega Kant i que posaran de manifest Schelling o el mateix Hegel. Žižek polemitza amb tots aquells que en algun moment l’han influenciat però que posteriorment ha superat. Al primer capítol d titulat “La noche del mundo” Žižek passarà les comptes amb Heidegger, que cau en la mateixa trampa que ell critica a Kant, que és el de retrocedir davant de la subjectivitat radical anunciada per la imaginació transcendental. Però si Kant ho fa replegant-se en la metafísica, Heidegger ho fa replegant-se en l'historia del ser. Žižek també polemitza amb molts autors actuals.
Žižek defensa a la segona part una política de la veritat i el que critica és la consideració que la política és purament pragmàtica i possibilista i que, en el fons, totes les perspectives són narracions diferents que tenen el mateix valor relatiu. Žižek diu que no, que encara que tot són perspectives hi ha sempre una perspectiva que és la vertadera, que és la de l’homo sacer,la del que és considerat abjecte, l’exclòs. Precisament perquè l’exclòs és la negació de la universalitat la seva perspectiva, que és particular, és la única que representa la universalitat. Per exemple, els ciutadans pobres són els que introdueixen un concepte universal de ciutadania a la Polis; o el Tercer Estat amb la revolució francesa; o els jueus són els portadors de la veritat de l’ holocaust. No hi ha posició cap objectiva però s’ha que prendre posició i sempre hi ha una que és la portadora de la veritat de la situació. Hi ha un dret a la veritat i s’ha saber qui és el que la representa, en contra de la falsedat de la ideologia dominant. Badiou defensa aquest plantejament i reivindica la figura de Sant Pau com a defensar de l'universalitat. Per Žižek és paral·lel a Lenin ( universalisme comunisme) i a Lacan ( universalisme psicoanalítica 9 que igual que el primer amb Jesús són capaços de ampliar l'horitzó de Marx i de Freud. Critica a Rancière el centrar-se en la política i no en l'estructura econòmica. L''ultima part és una polèmica amb Foucualt i amb Judith Butle, encara que podríem potser situar com a referència el "Anti-Edip" de Deleuze i Guatari. Žižek qüestiona el paper emancipador de la transgressió i considera que avui la transgressió s'està transformant en un mandat del superjò : Gaudir com imperatiu.Hi ha al llibre molts suggeriments i debats molt interessants, que posen una vegada més a Žižek com un dels filòsofs vius més estimulants.

18:24
Novetats
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Estimats alumnes de 2n de batxillerat: ja teniu a la vostra disposició (a la pestanya d’Història de la filosofia/documents) els exàmens de les darreres convocatòries de la sel·lectivitat, és a dir, juny i setembre de 2012. A la convocatòria de juny hi ha un examen de Plató… què esteu esperant?

Us recordo que els dies 20 i 21 de novembre hi haurà exàmens de Plató… no noteu com el terror s’apropia dels vostres membres i us impedeix realitzar cap altra activitat que no sigui llegir i comentar a Plató? Si no teniu aquesta sensació és que no esteu vius del tot, si més no, acadèmicament parlant.

Terrorificament vostre, el vostre professor d’Història de la Filosofia.

octubre 27, 2012
22:09
Pitàgores i Plató
» ‎ FILOPONTOS

[youtube [www.youtube.com]
octubre 21, 2012
22:54
L’obediència a l’autoritat
» ‎ FILOPONTOS

[youtube [www.youtube.com]
L’experimet de Milgram van ser una sèrie d’experiments de psicologia social portats a terme per Stanley Milgram, psicòleg de Yale i descrits en un article publicat el 1963. El seu llibre de 1974 Obedience to authority. An experimental view, s’intenta mesurar la disposició d’una persona per obeir les ordres d’una autoritat fins i tot quan aquestes puguin entrar en conflicte amb la consciència personal.
Els experiments van començar el 1967 després que Adolf Heichmann fos sentenciat a mort a Jerusalem per Crims contra la humanitat durant el règim nazi. La pregunta de Milgram era si podia ser que Eichmann i el milió de guàrdies còmplices en l’Holocaust, només seguissin ordres. Potser eren còmplices i no assassins?

Los aspectos legales y filosóficos de la obediencia son de enorme importancia, pero dicen muy poco sobre cómo la mayoría de la gente se comporta en situaciones concretas. Monté un simple experimento en la Universidad de Yale para probar cuánto dolor infligiría un ciudadano corriente a otra persona simplemente porque se lo pedían para un experimento científico. La férrea autoridad se impuso a los fuertes imperativos morales de los sujetos (participantes) de lastimar a otros y, con los gritos de las víctimas sonando en los oídos de los sujetos (participantes), la autoridad subyugaba con mayor frecuencia. La extrema buena voluntad de los adultos de aceptar casi cualquier requerimiento ordenado por la autoridad constituye el principal descubrimiento del estudio.
Stanley Milgram. The Perils of Obedience (Los peligros de la obediencia. 1974)Los aspectos legales y filosóficos de la obediencia son de enorme importancia, pero dicen muy poco sobre cómo la mayoría de la gente se comporta en situaciones concretas. Monté un simple experimento en la Universidad de Yale para probar cuánto dolor infligiría un ciudadano corriente a otra persona simplemente porque se lo pedían para un experimento científico. La férrea autoridad se impuso a los fuertes imperativos morales de los sujetos (participantes) de lastimar a otros y, con los gritos de las víctimas sonando en los oídos de los sujetos (participantes), la autoridad subyugaba con mayor frecuencia. La extrema buena voluntad de los adultos de aceptar casi cualquier requerimiento ordenado por la autoridad constituye el principal descubrimiento del estudio.
Stanley Milgram. The Perils of Obedience (Los peligros de la obediencia. 1974)
22:39
El experimento
» ‎ FILOPONTOS

[youtube [www.youtube.com]
Aquesta pel·lícula es basa en la novel·la Caixa negra, de Mario Giordano, inspirada en l’experiment real dut a terme pel psicòleg Philip Zimbardo a la presó d’Stanford, Califòrnia, l’any 1971. Aquest experiment havia de durar dues setmanes i només amb sis dies es va haver de finalitzar. Es va agafar un grup d’estudiants, uns feien el paper de guàrdies, els altres de reclusos. En pocs dies, els guàrdies es van tornar sàdics i els reclusos, depressius i amb símptomes d’ansietat greus.
En aquesta pàgina podreu trobar fotos i dades de l’experiment real. És molt interessant llegir tots els passos de l’experiment per veure com van anar canviant els rols dels personatges i quines preguntes ètiques es generen a cada pas:
[www.prisonexp.org]
Preguntes pel debat:
[www.prisonexp.org]

octubre 14, 2012
15:18
La libertad y el ser humano
» ‎ ÁPEIRON

Por David Franco Rodríguez 2º Bach A A lo largo de la historia, el ser humano ha luchado por conseguir dos elementos tan fundamentales como son la libertad y la felicidad,significa que puede realizarse escogiendo, dentro de varias opciones, una que le satisfaga, que esté de acuerdo con sus dotes y que le permita ser útil a la sociedad. Con este fin, para evitar ser engañados por otros, pasamos hace más de 2000 años a utilizar la razón, en vez de creernos lo que otros nos dicen; años después, ya en el s: XVIII, vimos que nuestra situación en la sociedad no podía caer más bajo y dado que no había nada que perder, apoyados por la burguesía, optamos por luchar y conseguimos acabar con la opresión del antiguo régimen que dominaba Europa y además logramos una Declaración de Derechos Ciudadanos. Más tarde, gracias a la Revolución Industrial, el obrero apoyado por distintos pensadores como Marx, pudo lograr una serie de de derechos de tipo sanitario, mejora de horarios, condiciones…. y sobre todo, provocar un gran pánico en la burguesía (dueña de las fábricas), que anteriormente nos prestó ayuda económica para poder salir victoriosos en la Revolución Francesa. Ya en el s: XX, tras la catástrofe de la primera Guerra Mundial y con una sociedad basada en unos derechos ciudadanos y trabajadores y sobre todo, protegida por la Sociedad de Naciones, en Alemania, empieza a crearse una ideología negativa para la humanidad, la cual estaba basada en el odio tanto a las naciones ganadoras como a los judíos, ambos responsables de que Alemania fuera la gran perjudicada tanto por la gran crisis existente como por el Tratado de Versalles. Como consecuencia de ello, la población necesita de un un líder capaz de inspirar confianza y desarrollo en estos tiempos; por este motivo, un 1933 Hitler es elegido canciller del Reichstag alemán. En los años siguientes, Hitler piensa recuperar territorios perdidos en el Tratado de Versalles, pero antes, decide ocuparse de los responsables de la situación en la que había acabado Alemania, es decir, decide acabar con aquellas personas que “chupaban del estado” a cambio de no poder trabajar como los minusválidos, de personas que impiden la evolución de la raza aria, como los gitanos o musulmanes y sobre todo pretende acabar con las personas que a pesar de que poseían grandes empresas, no apoyaron económicamente a la nación alemana, como los judíos ( se destaca que Hitler empezó a odiar a estos porque su profesor que era judío, no le permitió ingresar en la universidad de Bellas Artes, y sobre todo achaca la culpa de la muerte de su madre a un medico judío) por ello, decide ir poco a poco quitándoles derechos a los judíos, desde el derecho al trabajo o educación pública hasta el propio derecho a vivir en 1942 con la solución final: cuentan los textos que murieron en cámaras de gas aproximadamente 6 millones de personas por el mito de que ellos habían sido los totales responsables de la crisis, además también cuentan los textos que estas personas eran razas inferiores porque a diferencia de la raza aria alemana, tampoco llegaron a reivindicarse ante su mala situación: los nazis alegan que tan solo eran necesarios cuatro soldados para conducir a 2000 personas a las cámaras de gas, porque según decían los jefes alemanes, ellos estaban destinados a morir tarde o temprano.
Mi pregunta es: ¿Por qué esta vez a pesar de que eran convertidos en “trapos humanos”, los judíos no se revelaban?Si lo analizamos detenidamente, las condiciones que se daban en 1942, eran iguales o peores a las del s: XVIII, es decir, primero le quitaron el derecho a casarse con quién quisieran, más tarde le quitaron el derecho al trabajo y la educación, posteriormente, el derecho a entrar a ciertos lugares y finalmente el de la vida… ¿Qué más podían perder? Sin embargo lo que ellos hacían al llegar a campos de concentración en grandes números, era cerrar los ojos y ser fieles a un pequeño número que soldados que solo imponían, con el objetivo de ganar la libertad a base de trabajo eterno (destaco lo que ponía al entrar al campo de concentración de Auschwitz “arbeit macht frei” es decir, “el trabajo os hace libres”).Tras analizar todo lo dicho anteriormente y compararlo con otras situaciones, deduzco que las personas tienen un “umbral de esperanza”, por el cual, siempre que estemos ante una situación oscura, la esperanza ( me refiero a la esperanza como a la capacidad que tenemos para no dar por perdidas las cosas), nos iluminará el camino que debemos seguir y de esta manera, podremos afrontar esos males. Por ello, creo que en el caso de los judíos en Alemania, además del miedo que tenían al régimen nazi impuesto por la propaganda, armas y sobre todo por la degradación social progresiva que habían sufrido desde que Hitler subió al poder, no pudieron revelarse por el simple hecho de que aún tenían esa esperanza de que algún día todo se acabaría, tenían la esperanza de volver a ver a sus familias otra vez, se dieron cuenta de que a base de trabajar, como ponía en el letrero de Auschwithz, podrían lograr la libertad soñada. Además, me atrevería a decir que incluso se llegaron a plantear a nivel de grupo que el genocidio era “otra prueba” a la que los había sometido Dios como paso en el antiguo Egipto, donde también el pueblo judío en conjunto, fueron salvajemente esclavizados, además. También gracias a este espíritu de colectividad, los judíos no se escapaban de los campos de concentración porque el fallo de huida de uno, podía provocarle la muerte tanto a él como a varios de sus compañeros.

10:20
Amb filosofia
» ‎ aprendre a pensar

Normal 0 21 Una nota breu per informar-vos que al Canal 33 el divendres passat va començar a emetre Amb filosofia. Una sèrie de programes on es reflexiona sobre diferents continguts filosòfics. El programa del capítols el podeu trobar aquí. De fet, la primera emissió va tractar sobre l’amistat i el segon sobre Déu.

octubre 10, 2012
12:00
Naixem amb un instint moral
» ‎ Menja't el coco!

Penso que naixem amb un instint moral, que mida que ens anem fent grans va creixent, això ens permet raonar ràpidament i de forma inconscient de si estem fent les coses bé o malament. La societat ens la que ens fa ser dolents, crec que solament som morals amb la gent que considerem del nostre grup, l’altra gent la considerem una ‘amenaça’ que ens pot prendre o fer perdre lo nostre. Això ho pensem així perquè ens hem fet egoistes, com més tenim més volem, per exemple, si veiem com a una dona al carrer li cau un bitllet de la butxaca crec que molts l’agafarien i se’l quedarien. Entre nosaltres ens hem fet dolents, si tenim un enemic i li volem fer mal, no solament li farem mal a ell, si no que també li farem mal als seus familiars i amics.

Penso que l’home no és un llop per al home, sinó que ha anat passant la vida i moltes generacions amb el mateix prejudici: l’home es dolent. I això ha fet que realment no ens coneguem tal i com som. I això ha fet que la gent sempre es penses que l’home es dolent, que cal controlar-lo i castigar-lo. En definitiva crec que l’home es capaç tant de fer actes solidaris com fer crueltats.

Sandra Alonso Fernández

4t ESO

octubre 09, 2012
18:37
Alguien voló sobre el nido del cuco
» ‎ FILOPONTOS

[youtube [www.youtube.com]

Aquesta pel·lícula està basada en una novel·la amb el mateix nom. L’autor és Ken Kesey.
1.- Busca informació sobre l’autor. D’on va treure el material per escriure la novel·la?
2.- Creus que Mc Murphy estava boig o s’ho feia? Per què?
3.- Quin tipus de teràpia intenta fer la infermera Ratched? Com ho fa? Creus que funciona?
4.- Com definiries el personatge del “Gran jefe Indio”?
5.- Mc Murphy representa l’esperit rebel, aquell que fa el que vol en cada moment. Al entrar al psiquiàtric veiem la seva cara més amable, en quin sentit?
6.-Al final de la pel·lícula, Mc Murphy no pot ni parlar. Què li han fet? Investiga si encara es fa.
7.-Què és el que t’ha impressionat més sobre la pel·lícula? Per què?

[www.bibliofiloenmascarado.com]

18:23
Per naturalesa l’ésser humà no és res
» ‎ Menja't el coco!

►ARGUMENT◄

Per naturalesa, l’ésser humà no és res fins que, pel seu raonament, la seva educació, etc. aprén la diferència entre allò que està bé i allò que està malament; llavors, encara que fos fos bo, això vol dir que també podria ser dolent.

►OBJECCIONS I RÈPLIQUES A AQUESTES◄

(1.) L’ésser humà pot arribar a matar animals i/o persones, en cas de que fos criat completament apart de la societat i sense cap influència de altres humans (en aquest cas estariem parlant d’un home salvatge)

(1.)R: Sí, una persona pot arribar a matar animals o fins i tot altres persones, en cas de que no fos criada en la societat (per tant no ha sigut influènciada per altri de la seva espècie), en aquest cas, la persona en qüestió, segueix els seus instints i no pot arribar a raonar si allò que fa està bé o malament, ja que no ha desenvolupat aquesta habilitat.

A més, les persones que han rebut una disciplina i/o enseyança i han sigut influenciades per altres de la seva espècie, també poden arribar a matar animals (ja sigui en casos necessaris o per simple diversió) i fins i tot altres humans (en casos com guerres ideologistes o territorials).

(2.)Però, si l’home es criat en una societat amb altres de la seva espècie, serà bo; ja que haurà après a diferenciar entre el bé i el mal, llavors, per lògica, farà allò que li sembli que està bé i és correcte perquè pot raonar.

(2.)R: Clar, l’home pot ser bo si és criat i educat amb més de la seva espècie. Per aquesta mateixa raó, també pot ser dolent; ja que ha après a diferenciar entre el bé i el mal, i per tant, sab`r ser tant bo com dolent.

Això comporta que, si no fos influenciat per altres humans, no el podríem jutjar com a ”bo” o ”dolent”, per què en aquest cas no ha après a diferenciar el bé del mal i per tant no seria responsable dels seus actes.

►CONCLUSIÓ◄

L’home no és dolent per naturalesa, pero tampoc és bo. Fins al punt que rep una disciplina/ensenyament, uns hàbits, etc. per part de altres de la seva espècie. Llavors, arribat aquest punt, podem considerar-lo ”bo” però, contrariament, també el podem considerar ”dolent”:

-Considerarem ”bo” a tot aquell que faci allò que considerem correcte (segons el criteri de la nostra societat acord amb la nostra cultura i religió).

-Tanmateix considerarem ”dolent” a tot aquell que contradigui les lleis establertes a la nostra societat, o faci alguna cosa en contra de les nostres costums (en funció a la nostra cultura i/o religió).

Llavors, si seguim els enunciats anteriors, podem dir que podrem jutjar a una persona com a ”bona” o com a ”dolenta” quan aquesta ha sigut criada/educada segons els principis de la nostra societat.

Això vol dir que, per tant, no podem jutjar com a ”bona” o ”dolenta” a una persona criada en una societat diferent a la nostra (en quant a cultura, religió, etc.); o a una persona criada en llibertat a la natura, lliure d’influències humanes (per tant no té principis ha desenvolupat la capacitat de raonar; només fa cas al seu instint i no és responsable dels seus actes).

Jordi López Coll

4rt ESO A

octubre 06, 2012
12:20
Amb filosofia
» ‎ CREACIÓ FILOSÒFICA II

Amb filosofia és el títol d'una nova sèrie de televisió del canal 33 dedicada a tractar diferents temes des del punt de vista de la filosofia. Des del 5 d'octubre i cada divendres a les 23'30 diferents filòsofs i intel·lectuals ens ofereixen les seves reflexions. És una llàstima que aquest tipus de programació més cultural sempre s'hagi d'oferir en la nocturnitat, però com a mínim ja podem gaudir de reflexions filosòfiques també a la televisió, fet força inusual.
Aquest va ser el primer programa dedicat a l'amistat.

Més informació i vídeos a: [www.tv3.cat]

octubre 05, 2012
10:26
¿Cómo sería una sociedad de la que estuviera totalmente ausente la Filosofía?
» ‎ ÁPEIRON

    Alguien me preguntó en clase algo parecido a esto hace unos días. Es una forma más concreta de la pregunta “¿Para qué sirve la filosofía?” que se hacen aquéllos que no la entendieron o no pusieron intención alguna en entender su función ( además de los que estáis empezando a conocerla). Voy a iniciar la reflexión, pero lo que en verdad me gustaría sería que vosotros fueseis completando en los comentarios o en clase la respuesta a esta pregunta.

     En primer lugar se me ocurre que, sin filosofía, no tendríamos una reflexión digna de ese nombre acerca de las leyes. Las leyes tratan de proteger los derechos de cada uno. Pero, ¿cuáles son nuestros derechos? La filosofía trata de dar argumentos para concluir en algo parecido a la Declaración Universal de los Derechos Humanos. ¿Por qué los seres humanos poseemos dignidad? ¿En qué consiste esa dignidad? ¿Por qué podemos considerar que atentar contra la dignidad de un ser humano es algo negativo que hay que sancionar y evitar? Estas preguntas son filosóficas. Los juristas elaboran las leyes, pero estos juristas fundamentan las leyes que se refieren a los derechos de las personas en torno a argumentos de carácter filosófico. ¿Qué pasaría en una sociedad que no reflexiona? Parece, entonces, que la fuente del derecho sólo estaría en los mitos, en las narraciones legendarias a las que una sociedad refiriese sus normas y costumbres. Y al final las leyes señalarían determinadas clases como privilegiadas por argumentos de carácter religioso, como pasó durante todo lo que duró la Edad Media y el Antiguo Régimen. Es decir, no a todo el mundo se le aplicaría la ley y habría siempre personas de las que se podría abusar sin que nadie lo impidiera. Y además, ese abuso estaría justificado, legitimado por leyes injustas. (Por cierto, ¿qué saber o actividad humana tiene como objetivo responder racionalmente a la pregunta sobre en qué pueda consistir el valor de la Justicia?)     ¿Y qué pasaría con la educación si no existiese ningún planteamiento filosófico? Las preguntas del estilo de “¿Qué es educar?” o”¿En qué valores debemos educar y por qué en esos precisamente?”. No podemos encontrar respuestas si no pensamos esta cuestión. Una sociedad tiene que educar a los nuevos ciudadanos, y transmite siempre unos determinados valores. En una sociedad con pensamiento, se intenta llegar a establecer racionalmente qué valores sirven a la convivencia y cómo debemos resolver los conflictos. Según las respuesta a estas preguntas, así deberemos educar a los nuevos ciudadanos. Pero ¿y si nunca nos preguntamos para qué educamos nuestros niños y jóvenes? Al final sólo podríamos educar transmitiendo sin más las costumbres establecidas, sin crítica alguna. Además el poder acabaría decidiendo en que valores hay que educar. Y si es el poder el único que decide y nadie cuestiona las cosas, ¿en qué valores decidirá ,alguien que está en el poder, educar? Pues aquellos que le mantengan más tiempo en el poder a él y a los suyos, es decir, en aquellos valores que simplemente hagan a los ciudadanos obedientes a las leyes impuestas y productivos. No es nada malo ser obedientes con las leyes democráticamente establecidas, ni trabajar para poder vivir. Pero sí es malo obedecer leyes impuestas injustamente en beneficio de un poder y limitarse a producir-consumir como el único horizonte vital. Por cierto, sólo hay una educación posible desde la filosofía: la educación para conseguir individuos libres, que tomen decisiones autónomas sobre sus valores y su destino.
     Se me ocurren otras consecuencias, pero las dejo para vosotros.

septiembre 25, 2012
18:08
LOS BLOGS DE 4º DE ESO PARA ESTE CURSO 2012 - 2013
» ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
Nuevo curso y nuevos blogs. En Ética y Ciudadanía de 4º de ESO trabajaremos durante este año a través de blogs de clase.
- 4º de ESO-A tedrá el blog "Andando en tus mocasines (4ºA)".
- 4º de ESO-B tedrá el blog "Andando en tus mocasines (4ºB)".
Os invitamos a tod@s a conocerlos, vuestros comentarios serán bien recibidos.
septiembre 18, 2012
7:03
CAMBIOS EN LA SELECTIVIDAD PARA EL CURSO 2012-2013
» ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL

Pautasselectividad 12-13 from Marga Fernández García

Este curso han cambiado algunas cosas con respecto a la Selectividad en Andalucía, y también ha cambiado el centro donde impartiré clase, por ello quiero daros la bienvenida al blog a todos los alumnos y alumnas del IES Cunca Minera de Riotinto. Espero que sea un curso muy fructífero.

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