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21:15 Recordant Paul Ricoeur
» L'home que miraNo sé si cal dir allò de ‘vergonya, cavallers, vergonya’ perquè a Catalunya no s’ha fet cap acte universitari en record del centenari de Paul Ricoeur. Simplement constatem aquesta manera superficial de llegir (indici d’una manera superficial de viure la vida de l’esperit?) que fa que avui tothom parli de Fulanet i demà els mateixos babaus diguin que Fulanet ‘està superat’ i que ai de tu si no has llegit Menganet.
Ricoeur no va ser mai el meu filòsof. Crec seriosament que el concepte de ‘filòsofs de la sospita’, que es va inventar, més aviat és confusionari perquè allò més interessant de Marx, Nietzsche i Freud no és el que els acosta, sinó el que els diferencia. Tampoc sóc especialment partidari de l’hermenèutica i abans defensaria algunes idees de Jankélévitch que de Ricoeur. Per cert: algú s’ha adonat que els dos darrers llibres de Jaume Cabré inclouen cites ‘à cle’ de Jankélévitch? Al vell Janké, resistent a Tolosa de Llenguadoc amb els anarquistes, el detall l’entendriria.
En tot cas, el que jo pensi sobre Ricoeur no té la més mínima importància. És un autor significatiu per ell mateix, que fa pensar i que no mereix l’estúpida lectura superficial. I això està molt per sobre del fet que et pugui tocar de més a prop o de més lluny. Per això mateix el dia 7 d’octubre a les 19:30 (dos quarts de vuit, deien abans i caldria dir ara!), farem una Taula Rodona a lAteneu Barcelonèsamb l’Albert Llorca del Liceu de Filosofia Joan Maragall i altres ferotges lectors de la seva obra. Que no sigui dit que tots som iguals i que tothom oblida. Més endavant compartirem el vídeo al canal Youtube de l’Ateneu, però de moment el dia 7 hem d’omplir 150 cadires. Que no és poc.
Per si podeu venir i per si no podeu, us deixo amb una bona entrevista, en francès, que dóna moltes pistes sobre el seu pensament. Serveixi, si més no com a esperó d’una lectura.
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La grip nacional.
» La pitxa un lioLos nacionalistas suelen decir que los de fuera no entendemos su nacionalismo. Y tienen toda la razón, porque el nacionalismo no se puede entender, o sea, no es una construcción racional a la que se pueda acceder lógicamente, sino un espasmo emocional de origen remoto. Que a principios del siglo XXI haya gente que se siga sintiendo superior y orgullosísima de sí misma por haber nacido casualmente a este lado o al otro de un río, es algo que me deja patidifusa. Además los nacionalismos se han beneficiado de un malentendido: cuando, en el siglo XIX, lucharon contra los imperios multiétnicos como el austro-húngaro, se convirtieron en aliados de los socialistas que se enfrentaban a la tiranía imperial, y eso hizo que se les viera con una aureola de izquierdismo y de progreso, cuando en realidad eran movimientos retrógrados y racistas (lo explica R. Kaplan en su libro Rumbo a Tartaria). Lo lamento, pero, cuanto más lo pienso, más me parecen un impulso primitivo y animal, un residuo de la horda, de la manada; pero los nacionalismos no se piensan sino que se sienten, lo mismo que la fe religiosa. Einstein decía que el nacionalismo es una enfermedad infantil del ser humano. A veces cursa de manera leve, como una gripe; pero otras se convierte en una meningitis que fulmina los cerebros, como sucede, por ejemplo, con los energúmenos que asaltaron la sede de la Generalitat en Madrid hace unos días. Porque lo peor es que es una enfermedad muy contagiosa. Tras los excesos del franquismo, el españolismo estaba en horas bajas. Pero esta erupción de catalanismo está avivando la bicha por doquier. Eso es lo único que me inquieta de la cuestión catalana: su contagio. Por lo demás, si quieren independizarse, que lo hagan: creo que es un error, pero tienen derecho a equivocarse. Y por favor, que sea cuanto antes, para evitar que prospere la epidemia.
Rosa Montero, Epidemia, El País, 01/10/2013 -
La crítica platònica a la democràcia.
» La pitxa un lioLa crítica de Platón a la democracia, esa forma de gobierno con apariencia “anárquica, agradable y polícroma” (Rep. 558c) en la que hay “la libertad de hacer en el Estado lo que a cada uno le da la gana” (Rep. 557b), no puede pensarse separada de 1) la falsa acusación y condena a muerte de Sócrates, 2) el costo económico de la política belicista y 3) la crítica conjunta a la timocracia, la oligarquía y la tiranía.
Estas críticas platónicas a las distintas formas de gobierno no son ningún modelo de análisis exhaustivo, pero señalan algo tan básico como olvidado: que todo régimen político es un reflejo del alma de los hombres que lo conforman.
Plató
Olvidado porque cultivamos algún tipo de esquizofrenia que nos hace manifestarnos a favor de la democracia y ser impositivos en nuestras relaciones personales, echar pestes de la corrupción de la casta política y hacer trampa en la declaración de la renta, criticar a los que no pagan sus deudas y darle nuestro dinero a los grandes clubes de fútbol. Y así, un largo etcétera.
Como si la democracia naciera del deseo y no de la ejercitación.
Henar Lanza, sobre la crítica platónica a la democracia, 30/09/2013
[ferlonomics.wordpress.com]
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17:24
Classe 8
» Comunitat Virtual de FilosofiaA l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 8 sobre el pensament dels sofistes. Classe 8
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Quan ensopeguem amb el geni maligne.
» La pitxa un lio
En el Discurso del Método y en las Meditaciones, Descartes estima que sólo la hipótesis de un Dios tan poderoso como arbitrario, y hasta intrínsecamente engañador, podría ofrecer un flanco a la duda sobre la veracidad de las proposiciones geométricas. Sólo Dios, en suma, podría hacer que la medida de los ángulos de un triángulo no fuera igual a dos rectos. Cabría explorar este asunto, efectuando una revisión de las diatribas sobre la esencia divina que, desde Tomás de Aquino y Guillermo de Occam a Kierkegaard y Leon Chestov, pasando por el mismísimo Lutero, no han dejado de alimentar la reflexión implícita o explícitamente teológica:
Tomás de Aquino venía a sostener (mediante artilugios para salvaguardar el "atributo" de la omnipotencia divina) que Dios estaba tan comprometido con las tablas de la ley... que ni él podía ya hacer que fuera legítimo codiciar los bienes ajenos o suspirar por la mujer del prójimo; Duns Escoto limitaba tal compromiso a los mandamientos de la primera tabla (los tres primeros) que concernían a nuestra obligación con Dios. Pues bien:
Guillermo de Occam daba una suerte de salto y venía a decir que la hipótesis de la toda potencia divina obligaba a liberar a Dios de cualquier atadura, de tal manera que Él podía hacer que fuera legítimo y hasta moral, no ya matar o robar, sino incluso entregarse a la fornicación con la mujer ajena en el mismo día del Señor. Vidal Peña, traductor de las Meditaciones de Descartes, ha señalado que es la sombra de este Dios arbitrario y cruel lo que subyace tras la hipótesis cartesiana de un ser supremo que "aplica toda su industria a engañarme", de tal manera que Descartes se equivocaría al estimar que, soñando o despierto, dos más tres igual a cinco y la relación entre la circunferencia y el radio es 2 pi.
Para que el lector ajeno a estas disquisiciones, aprehenda la trascendencia del asunto baste citar el siguiente párrafo de Lutero: "Este es el grado más alto de la fe, el creerle clemente, a Él que salva tan pocas almas y condena en cambio a tantas... puesto que si yo pudiera comprender la razón por la que resulta que es misericordioso este Dios que muestra tanta cólera y tanta iniquidad... ya no haría falta la fe".
Dios, pues, que por todopoderoso, haría que fuera falaz la geometría euclidiana, de tal manera que Cartesio se vería abocado a conformarse con la certeza solipsista de ser "una cosa que piensa".
Y sin embargo hay otra perspectiva, en la que la geometría euclidiana no es aquello que Dios pueda vencer, sino más bien la expresión de la ley que él nos ha impuesto. En su excelente libro Ideas de Espacio (Mondadori 1992) Jeremy Gray nos recuerda que en boca de Ivan Karamazov (dirigiéndose a su hermano Alyosha, poco antes de que surja la figura del Gran Inquisidor) hay un literario eco de estas diatribas. Dostoievsky escribe en un momento en que, tras los trabajos de Lobachevsky, Bolyai y Riemann, se sabía la perfecta consistencia de una geometría en la que los tres ángulos de un triángulo miden otra cosa que dos rectos y, sobretodo, se barruntaba que la misma podía ser la base de esa cosmología que, con la Relatividad General, llegaría a subvertir radicalmente los conceptos de tiempo y espacio:
"Si Dios realmente existe y realmente ha creado el mundo, entonces, como todos sabemos, lo creó de acuerdo con la geometría euclidiana, y creó la mente humana capaz de concebir sólo tres dimensiones del espacio. Y sin embargo ha habido, y hay todavía, matemáticos y filósofos, algunos de ellos hombres de extraordinario talento, que dudan de que el universo haya sido creado de acuerdo con la geometría euclidiana."
Quizás no sea ocioso señalar que, en el texto, la problemática trasciende lo científico y lo gnoseológico, para adentrarse en el orden de la rebeldía y la aspiración a la libertad:
"... no acepto el mundo de Dios... estoy tan convencido como un niño de que las heridas curarán y las cicatrices desaparecerán, convencido de que el repugnante y cómico espectáculo de las contradicciones humanas se desvanecerá como un lastimoso espejismo, como una horrible y odiosa invención de la débil e infinitamente insignificante mente euclidiana del hombre."
Dios parece hallarse no sólo en todas partes, sino también agazapado tras los más dispares problemas. El Dios que aquí irrita a Karamazov es un Dios, por así decirlo, convencional, y hasta conservador: el Dios que efectuaría su acto de creación obedeciendo principios lógicos y topológicos inscritos desde la eternidad en su espíritu, y de cuya trascripción física Newton sería algo así como el notario. La moraleja de este asunto es que el colapso de las leyes geométricas que hemos aprendido en nuestros años escolares ni siquiera sería síntoma de la toda potencia de un Dios amante de las paradojas, sino de la insuficiencia de nuestra concepción de su poder. No, al dudar de que las leyes topológicas que hasta entonces había asumido pudieran ser falaces, Descartes no había topado aún con el maligno... éste espera quizás en otra parte.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 13, El Boomeran(g), 01/10/2013
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16:15
CONTRA LA VANIDAD
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
La película, en su conjunto, no me gustó. Me parece efectista y poco consistente, se va por las ramas y no se centra en la cuestión central, que es la que quiero comentar aquí. Se trata de lo que se presenta como el pecado capital de los humanos : La Vanidad. Esto no quiere decir que el film no tenga elementos muy buenos, como las interpretaciones de Keneau Reeves, Charlize Theron. Algunas escenas, además, tienen mucha fuerza.
EL tema del pacto con el diablo, como metáfora de renunciar a todo principio a cambio de la satisfacción de una pasión, es interesante. La pasión es la vanidad, que se plantea como la más devastadora de las pasiones humanas. Vanidad que identifica con narcisismo. Richard Sennett lleva mucho tiempo planteando que vivimos en una sociedad cada vez más narcisista. Pero él se refiere a que estamos muy pendientes de nuestra imagen y de nuestras emociones. Es algo relacionado pero no es lo mismo.
El tema de la vanidad aparece en todas las teorías de las pasiones, desde Aristóteles como un exceso. Pero la cuestión es que, como humanos, todos queremos ser reconocidos y valorados. La cuestión es cual es el límite entre algo que es bueno y algo que es malo. Porque buscar el reconocimiento del otro, de los otros es positivo, como señala Tzevan Todorov, si no queremos caer en el mito de la autosuficiencia. O en la apuesta budista de la eliminación del ego.
Para orientarnos en esta diferencia me inspiraré en mi querido Spinoza.La vanidad produce alegría. Los soberbios quieren a los aduladores y parásitos. No quieren, en cambio, a los que son justos y dicen la verdad. Los soberbios surge del autoengaño, de la mentira. Hay un amor a uno mismo que en parte se basa en una imagen falsa de uno mismo y en parte en este reconocimiento falso de los otros. La ambición como deseo inmoderado de gloria. hay por tanto un deseo inmoderado y un afecto inmoderado : juntos forman la vanidad. Inmoderado porque es excesivo, porque se come el resto de los afectos, sobre todo los dirigidos al otro. Porque el deseo de reconocimiento se transforma en algo obsesivo y sin límites. Porque se basa en la falsa creencia sobre nosotros mismos, sin reconocer nuestros defectos.
La autoestima, dice Spinoza, está bien. Porque nos queremos con nuestros defectos, aunque nos permite querer a los otros. El deseo de reconocimiento también. Pero cuando se transforma en una pasión que nos domina nos convierte en esclavos de ella.
El eneagrama, que en otras ocasiones he cuestionado, tiene de positivo que renueva la vieja teoría de las pasiones. la vanidad se basa, nos dice muy adecuadamente, en la mentira.
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Plato alone
» El café de Ocata"He may say with Parmenides, who, upon reading a philosophical discourse before a public assembly at Athens, and observing, that, except Plato, the whole company had left him, continued, notwithstanding, to read on, and said that Plato alone was audience enough for him".--Adam Smith -
En el principio...
» El café de Ocata
La Sagrada Familia en 1915Hemos avanzado mucho. Pero no está claro hacia dónde.
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Deconstructing Pitagoras
» BouléLa tradición cultural de occidente ha tenido a bien mostrarnos a Pitágoras como uno de los “popes” de la ciencia antigua. La cosa ha cuajado tanto que incluso se ha colado en el lenguaje popular: se habla de “pitagorines” para referirse a niños que destacan por su inteligencia. Más todavía: el nombre de Pitágoras ha pasado a formar parte de el exclusivo grupo de personalidades de la cultura que son conocidas, aunque sólo sea de nombre, por la inmensa mayoría de la población. No preguntes por el teorema, pero si hablas de Pitágoras a todo el mundo le suena. Es sin duda uno de esos “iconos culturales” que traspasan tiempos, culturas y fronteras. Sin embargo, no está de más aquí, como en tantas otras circunstancias, una mirada más sosegada sobre el asunto. No para decir que Pitágoras era un segunda fila o que su trabajo no merece en absoluto la pena, pero sí para hacernos una idea más aproximada de su pensamiento y crearnos una imagen más acertada de su figura. Quizás para terminar con una frase un tanto paradójica, similar a la que se asocia a tantas monarquías: Pitágoras ha muerto, viva Pitágoras.
El Pitágoras que tiene que morir es el científico y matemático. La mayoría de alumnos llega a 2º de bachillerato con la idea de que era un sabio científico de hace más de dos mil años, y que vivió entregado a la ciencia y al desarrollo de las matemáticas. Un error de didáctica claro de muchos compañeros de ciencias: presentar a las principales figuras de su disciplina como espíritus “puros”. Frente a esto, se sabe que Pitágoras era más bien un líder espiritual de un grupo que hoy bien se podría calificar de secta. Algunas de sus supersticiones han llegado hasta nuestros días, y ofrecen un reverso pitagórico nada desdeñable: desde los rituales y supersticiones varias que acompañaban a todo buen pitagórico hasta la vieja anécdota según la cual Pitágoras reconoció en los ladridos de un perro que estaba siendo golpeado la voz de un viejo amigo que acababa de morir hace poco. El teorema es sólo una de las herencias pitagóricas: según afirman los expertos en historia de la filosofía, la creencia en la inmortalidad del alma entra en occidente precisamente a través de Pitágoras. Como se ve, todo un cóctel de ideas, a medio camino entre la matemática, la filosofía y la religión.
La mistificación del número. Esta es la clave sobre la que se construye todo el edificio pitagórico. Una idea que tiene a partes iguales ciencia y religión: la pretensión de matematizar el conocimiento, de descubrir las entrañas numéricas del cosmos, convive sin conflicto alguno con la idea de que hay armonías ocultas entre los planetas, melodías solo alcanzables para los oídos más exquisitos. En Pitágoras conviven el mito y el lógos como dos caras de la misma moneda, sin que la tradición académica haya prestado demasiada atención a este detalle. Se habla del producto, el teorema, sin prestar atención al contexto histórico y cultural en el que se formuló. Es fácil así no sólo ignorar el lado simbólico y místico que rodea al pitagorismo sino también convertir la propia ciencia y el conocimiento matemático precisamente en un mito. Quizás porque este carácter místico-mítico está presente también en la propia ciencia actual, y negar esta raíz es precisamente una de las señales que lo ponen de manifiesto. Situación peculiar, pues las supersticiones y rituales pitagóricos de la más diversa índole no le resta ni un ápice de valor a sus aportaciones a la ciencia, especialmente a la idea que está en su base: el deseo de expresar numéricamente todo cuanto ocurre en la naturaleza. Este ansia metafísica-matemática es la chispa de la que sigue ardiendo hoy, como hace más de veinte siglos, la ciencia moderna.
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El que separa la indignació de la tolerància social.
» La pitxa un lio
Què tenen en comú Messi, Bárcenas, Millet i Urdangarin? Tots quatre són personatges, més o menys públics, que han estat imputats per presumptes delictes fiscals. La seva imputació estableix un nexe d'unió entre els drets d'imatge, la caixa B, el desfalc d'una entitat i el tràfic d'influències. Es tracta de diferents circumstàncies en què s'hauria fet ús de distints canals per cometre un frau fiscal en benefici propi i contra la hisenda pública. En els quatre casos, la quantia del frau superaria la xifra estipulada a partir de la qual es considera un delicte fiscal. Un delicte que, a diferència dels fraus de menor quantia, pot suposar la privació de llibertat més enllà de la sanció administrativa. Per tant, tots ells estan imputats per càrrecs que, en cas de ser jutjats i considerats culpables, els suposaria una condemna a la presó.
A més de la condició d'imputats, es pot pensar que comparteixen certa condició d'impunitat si s'analitzen determinades actituds durant el procés d'investigació judicial. Des del somriure estel·lar de Messi tot saludant amigablement l'afició que l'espera a la seva sortida dels jutjats fins als gestos digitals de Bárcenas mancats de respecte cap als periodistes que, en ple procés judicial, esperaven a l'aeroport que arribés d'esquiar. Això, sense oblidar que Millet, imputat des del 2009, es desperta cada dia a casa seva i que Urdangarin gaudeix el seu temps d'imputat, excepte quan té compareixença judicial, al costat de la seva família a Ginebra en un pis que els costa 6.000 euros de lloguer al mes. Malgrat que actualment Bárcenas està en presó preventiva, tots quatre han donat mostres, interpretades amb més o menys subjectivitat, de saber que estan exempts de càstig. Una exempció a la qual sovint contribueix el sistema establert, oferint-los un tracte diferencial en comparació als imputats per altres delictes menors.
Si bé la imputació i la impunitat posen de costat un futbolista, un tresorer polític, un mecenes i un duc, l'indult dibuixa una línia divisòria entre ells. Messi és candidat a l'indult social, mentre que Bárcenas, Millet i Urdangarin són candidats a l'indult institucional. Les evidències són ben vives si observem les reaccions que desperten les anades als jutjat d'uns i altres: Messi acudeix a declarar amb els crits de suport d'alguns aficionats (òbviament, això no involucra la totalitat d'aficionats), mentre que els seus iguals en termes d'imputació i impunitat ho fan acompanyats de crits d'indignació que els assenyalen com a lladres.
Sense entrar a jutjar cadascun d'aquests casos, tot plegat condueix a preguntar-se per què els delictes fiscals es poden percebre socialment de distinta manera. Si la base del delicte és la mateixa en tant que hi ha un frau a la hisenda pública, font de finançament per a les polítiques socials, per què la ciutadania percep de manera distinta el presumpte delinqüent? Si s'accepta que la diferència és en termes de percepció, la resposta cal buscar-la en els valors i les representacions que configuren els imaginaris col·lectius d'una societat.
Les premisses són, com a mínim, tres. La primera és el descrèdit social que pateix el món polític i institucional en el context català i espanyol. Un descrèdit que alimenta l'imaginari de "Tots els polítics són iguals". Certament, qualsevol càrrec públic té un plus de responsabilitat exemplificadora, però en cap cas aquest plus ha d'exculpar la resta de la ciutadania davant les finances públiques. La segona és l'empatia extrema que genera el fenomen de la idolatria. És tan preocupant el fet d'idolatrar un argentí de vint-i-sis anys que juga molt bé a futbol com el suport mediàtic que contribueix a construir la figura de l'ídol. La tercera és la naturalització de determinats fraus fiscals menors en una societat on sovint es pregunta si les factures es volen amb IVA o sense, on els gestors fiscals poden assessorar per pagar menys impostos i on algunes famílies falsegen dades relatives a l'empadronament per accedir a determinats serveis públics com l'educació.
El que separa la indignació de la tolerància social envers els delictes fiscals és un imaginari social construït sobre la base d'una dèbil consciència de ciutadania que avui es troba enmig d'una forta crisi institucional. Aquest imaginari es malfia de les les persones que es dediquen a la política, a la gestió del que és col·lectiu, i empatitza amb les que es fan milionàries jugant a futbol. No és el fet de ser futbolista, tresorer, mecenes o duc el que ha de determinar les culpes, sinó el delicte que suposa defraudar la hisenda pública, el que és de tots i per a tots.
Sara Moreno, Messi, Bárcenas, Millet i Urdangarín, Ara, 01/10/2013