BLOCS DE FILOSOFIA » septiembre 16, 2014

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(12 sin leer)

septiembre 16, 2014
22:45
PODEMOS :DOCUMENTO A DEBATE
» ‎ Materiales para pensar

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Presento aquí para debatir un documento que no he elaborado yo pero que he firmado porque me parece una propuesta interesante a debatir . Presento aquí como complemento un video que recoge una interesante charla de José Luis Moreno Pestaña, que es el amigo que me ha pasado el texto.

Un Podemos democrático e innovador.
Las personas que firman este manifiesto no están de acuerdo en todo, no forman ninguna facción y no actúan coordinadamente en todos los ámbitos de Podemos. Tienen ciertos acuerdos respecto de su organización interna, que se resumen en los siguientes puntos. Animamos a quienes integran Podemos a participar reflexiva y lealmente en el debate sobre sus estatutos.
1) Queremos una organización innovadora. PODEMOS debe demostrar que se puede hacer política y que se puede hacer bien, de manera eficaz y para la inmensa mayoría. La ciudadanía se ha movilizado y los partidos tradicionales no han sido capaces de agruparla. El consenso de los partidos tradicionales no escucha las necesidades y voces del pueblo en las cuestiones fundamentales y finalmente la ciudadanía ha tenido que movilizarse para llevar sus opiniones a las instituciones. Queremos que PODEMOS sea una organización distinta, que proponga políticas innovadoras y que promocione la participación política de la gente común, los no profesionales. Proponemos otras ideas y, además, nos organizamos de otra manera para promover la voz de otra gente, a la que no se oye en los partidos del régimen. Construyamos una organización al servicio de la participación política de la gente común, que incentive su compromiso, capaz de implicar a la gran mayoría en la vida pública.
2) Creemos que democracia y eficacia no están reñidas. Nos gusta que PODEMOS promocione a la gente más competente. Queremos que PODEMOS ayude a que la gente se dé cuenta de sus capacidades. Es importante el compromiso de las personas no profesionalizadas en la política, y que nunca soñaron estarlo, en la gestión de la organización. Queremos elegir a la mejor gente, a la gente más experta, cuando sea razonable hacerlo. Cuando no, deseamos que se escuche la perspectiva de quienes no desean centrar su vida en la política. Los mecanismos aleatorios, consustanciales a la historia de la democracia, ayudan a que también manden quienes no quieren mandar, a despertar las vocaciones en quienes son demasiado modestos para reconocer sus cualidades. Sabemos que la participación depende de factores de género, de clase, de nivel educativo y esos factores no siempre filtran a los mejores, a los más honestos, a los más sensatos. La designación por sorteo de una parte de los componentes de los órganos de dirección nos parece una medida que, junto a otras, puede contrarrestar tales sesgos.

3) Deseamos potenciar círculos que vayan más allá de la militancia. PODEMOS debe basarse en los círculos y en una organización que vaya de abajo a arriba. Pero, por lo que hemos dicho, hay cosas que impiden que todo el que lo desea, participe. Los círculos deben ser inclusivos, incorporar la perspectiva de la gente con cargas familiares y laborales, la gente que, desgraciadamente, no puede asistir a todas las reuniones ni preparar con antelación sus intervenciones. Proponemos diferentes formas de participación, a veces los referéndums, a veces una delegación flexible en otras personas en las que confías, a veces la decisión de las personas que se reúnen cotidianamente.
4) Proponemos un sistema de pesos y contrapesos. Queremos una dirección de PODEMOS elegida entre sus militantes. Queremos que esa dirección promocione nuevos talentos políticos. Proponemos que junto a los elegidos por los militantes, haya personas sorteadas, que vayan entrenándose en la dirección de la organización. Una organización funciona mejor cuanto más amplio es el círculo de los capaces de organizar. Defendemos una rendición de cuentas permanente, dentro de relaciones de confianza, y mecanismos capaces de prevenir las inevitables derivas elitistas de quienes pasan mucho tiempo mandando. Nos pasaría a todos. Un sistema de pesos y contrapesos, la combinación de la elección, el sorteo y la rotación, permite compaginar la eficacia con el control de los abusos en la gestión de los recursos políticos.
Discutimos desde este enlace

Esperamos tus aportaciones.

José Ignacio Aguilar, Podemos Sevilla Casco antiguo
Natividad Corral Rubio, Podemos Animalista, Madrid.
Jorge Costa Delgado, Podemos Círculo de Cebada, Madrid.
Carlos Enríquez del Árbol, Podemos Zaidín-Granada.
Víctor García, Podemos Barcelona.
Juan Pedro García del Campo, Podemos Ciempozuelos.
Ana Gordaliza, Podemos Círculo Moncloa-Chamberí, Madrid.
Salva Mestre, Podemos Valencia.
José Luis Moreno Pestaña, Podemos Sevilla Casco antiguo.
Pablo Olmos, Podemos Murcia.
Luis Roca Jusmet, Podemos Barcelona.
Aurelio Sainz Pezonaga, Podemos Cuenca.

Enlace permanente para 'Animal laborans i subjecte de rendiment.'

21:04

Animal laborans i subjecte de rendiment.

» ‎ La pitxa un lio

20:26
Discòrdia i malenconia
» ‎ La pitxa un lio

Todo indica que en Occidente la locura empezó a considerarse una enfermedad contagiosa, y hasta una epidemia, en el Renacimiento.McLuhan decía que el Renacimiento produjo un gran dolor cultural, pues supuso el hundimiento del sistema feudal y medieval, en beneficio de los burgos y los burgueses, que trajeron consigo la imprenta.Pues bien, esas ciudades gobernadas en buena medida por los burgueses se llenaron de locos y hubo que internarlos. ¿Dónde? En las antiguas leproserías que habían quedado vacías desde que la lepra empezó a remitir tras la última cruzada, como explica Foucault en Historia de la locura.El Romanticismo también produjo un gran dolor cultural. De hecho se trata de un movimiento presidido por el dolor cultural y social, que dará origen a no pocas revoluciones. A través del Romanticismo, Europa se preparó para la Obra en Rojo de sus inmensas guerras civiles.Con el Romanticismo la locura volvió a parecer una epidemia, como era una epidemia la tuberculosis. Y llegamos a los siglos XX y XXI, para comprobar que casi toda la población tiene problemas vinculados a la salud mental: ansiedad, depresión, estrés, apatía, hiperactividad, angustia, desesperación... Si no fuera por la farmacopea tendríamos a más de la mitad de la población en los manicomios.¿Somos la cultura de la ansiedad y la depresión?Da la impresión de que sí. Y además desde hace tiempo. Sería conveniente detenerse a pensar por qué nuestra propia cultura nos deprime por un lado, y por otro nos llena de ansiedad. ¿Qué mecanismo venenoso está como imbricado en el sistema generando desdicha desde su mismo centro?El paso adelante, de darse, tendría que ser un paso tan valiente como sopesado, y atañe a la estructura del alma: se trataría de dejar atrás la melancolía, con sus sudarios y sus banderas, dejar atrás "la locura negra que todo lo ve gris".Y se trataría de volver la mirada una vez más hacia Grecia. Asombrosamente, todos nuestros renacimientos empiezan en ella. Para una parte de nuestra cabeza y una parte de nuestro sistema mental y cultural, Delfos sigue siendo el ombligo del mundo, y en Delfos podía leerse una consigna: "Conócete a ti mismo". Un gran consejo, también para nuestra época si no fuera porque la ansiedad y la depresión son las peores guías para llegar a uno mismo.El mundo se va poblando de alienados que no saben que lo son, y asombra la inconsciencia general mientras nos vamos acercando a una dimensión de la que preferimos apartar los ojos, en parte porque la tenemos cada vez más cerca.Hablaba de Delfos y del recurso a las luces del pasado, pero ¿y si se tratase ya de luces de una estrella muerta? Entonces nos veríamos obligados a inventar el futuro sin la ayuda de gramáticas antiguas pero no de cualquier manera, sabiendo que de nada sirven las huidas hacia adelante, que curiosamente siempre acaban siendo fugas hacia el pasado, por esa extraña ironía que suele tener la Historia con los pueblos que no aprenden de su propia historia.La melancolía no es solo una enfermedad del alma, es también una pasión que invita a la disgregación, de hecho el mundo es pura disgregación cuando se observa desde los ojos de la depresión, y sobre todo en su última fase, denominada "melancolía clásica aguda". Se ve muy bien en la Carta a Lord Chandos, de Hugo von Hofmannsthal. Esa locura negra que todo lo ve gris fragmenta la conciencia de las cosas, en realidad la hace imposible, y no se percibe la unidad del Mundo, solo se perciben millones de imágenes rotas, solo se percibe una especie de dispersión infinita de la materia viva y la materia muerta. Al mismo tiempo el yo se achica y busca refugio en la muerte, en los casos extremos, o busca refugio en la masa, en los casos más leves.Decían los pitagóricos que los hombres eran desdichados porque no conocían a la diosa que los guiaba: la Discordia. Cabe decir lo mismo de la Melancolía, diosa que nos guía desde hace siglos, que está determinando nuestra historia y que no conseguimos erradicar porque no atacamos la enfermedad que produce esa enfermedad. Puede que el mal esté en el corazón mismo de nuestro sistema, puede que no, o puede que no sepamos por qué nos pasa lo que nos pasa, y eso sería en realidad lo más trágico.Jesús Ferrero, Cielos e infiernos (1). La diosa que nos guía, El Boomeran(g), 16/09/2014
20:19
Preocupats.
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Grandes contrariedades provocan grandes preocupaciones. Pero apenas menudas adversidades llevan también a la preocupación. Prácticamente no hay día sin alguna preocupación o tres o cuatro preocupaciones de diferente estatura. Se diría que la preocupación no nos abandona nunca, presente, futura o pasada. Se alza n el momento de despertar y a menudo llega desde el intenso momento de acostarse. Atraviesa todo el día de la mañana a la noche y cuando se disipa alguna de ellas brotan otras para no dejar nunca el panorama sin un lunar o un enjambre de partículas o moles preocupativas. Vivimos así constantemente preocupados. No ya por que dejaremos de vivir sin duda sino por una adherencia vitalista a la preocupación que no nos dejaría existir si no existiera. Vivir con la consciencia de hallarse vivo conlleva hallarse pre-ocupado. Vivir con la consciencia de que podemos considerarnos llenos de vida y, por lo tanto, todavía tranquilos conlleva el síntoma de examinarnos preocupados.La despreocupación posee en casi todos los ámbitos muy baja consideración. Los ociosos y los despreocupados se asemejan, los indolentes y los despreocupados se emparentan, los despreocupados y los vagos son casi gemelos. El grano, la piedra o la roca de la preocupación se halla incrustada en el proceso de vivir y al cabo vivimos entre tumbos para resolver las preocupaciones. Ellas tiran de nosotros para actuar. Y ellas también en su extremo tiran tanto de nuestra atención que nos desgarran como insoportables fieras.Vicente Verdú, La preocupación, El Boomern(g), 16/09/2014
20:14
Anar a escola.
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La educación es una tarea singular, de singularidades, de personas, centros, programas y necesidades singulares, pero en el seno de lo común. Y esta labor conjunta se alumbra desde las primeras luces del día, en cada casa. Incluso tal vez desde sus vísperas. Abierta, plural, inclusiva, la escuela es convocatoria, llamada y, a la par, respuesta. Y ha de serlo a las peculiaridades y necesidades, tantas veces compartidas, de cada quien. El camino a la escuela es también el camino de la propia escuela hacia cada uno, hacia cada una. Y se trata de evitar la injusta desmembración, la amputación de aquellas necesidades específicas que constituyen la realidad educativa, que requiere condiciones, oportunidades yposibilidades.
No ha de abandonarse el camino a la escuela, ni ha de abandonarse a nadie en él, a su suerte, extraviado o desamparado, vulnerable a todas las intemperies. Y no basta una imprescindible disposición. Se requieren personas y medios para que, tras un determinado trayecto, se llegue realmente a la escuela. Sin embargo, numerosos niños y niñas, unos cincuenta y ocho millones en el mundo, no están escolarizados. Y no pocos, tras estarlo, abandonan en menos de tres años. No siempre hay caminos. (...)
El camino se sustenta asimismo de la curiosidad. Esta hunde sus raíces en una necesidad que no es mera satisfacción de lo que creemos. Tal vez un incipiente amor al conocimiento, la voluntad, no menos maravillosa cuando es infantil, de saber, de entender, de comprender, de hacer. Y una no siempre perfilada confianza en jugar el juego serio en el que ser diverso es divertido. Tal vez, al arrancarse del limitado horizonte de expectativas más inmediatas, el camino a la escuela es también un itinerario de libertad, el de las mejores posibilidades. Por eso, incluso en medio de enormes dificultades, que han de combatirse y tratar de erradicarse, tal vez, antes de empezar la clase ya ha comenzado casi todo. Entre otras razones, porque al llegar, alguien, un maestro, una maestra, un profesor, una profesora, ha hecho asimismo su camino y nos aguarda. Y a su vez el conocimiento y el saber han corrido sus aventuras, abriendo senderos que no dejan jamás de transitar. Este encuentro conjunto hace escuela.
Ángel Gabilondo, Hasta llegar a la escuela, El salto del Ángel, 16/09/2014 [blogs.elpais.com]
20:06
Spinoza contra el fonament teològic de l'absolutisme.
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La tradición teológico-metafísica estableció un conjunto de distinciones con las que pretendía separar la libertad y la necesidad. Se decía que era “por naturaleza” lo que sucedía “por necesidad” y, al contrario, que era “por voluntad” lo que sucedía “por libertad”. Identificando lo natural y lo necesario por un lado, y lo voluntario y lo libre por el otro, la tradición fue llevada a afirmar que Dios, siendo omnipotente y omnisciente, no puede actuar por necesidad sino solamente por libertad y, por lo tanto, solamente por voluntad. Esto no significaba que la acción voluntaria no tuviera causa, y en cambio sí que la causa de la acción libre era distinta de la causa de los acontecimientos necesarios. La causalidad por necesidad era la causalidad eficiente, en la cual el efecto es necesariamente producido por la causa. En contrapartida, la causalidad por libertad era la causalidad final, en la que el agente opera escogiendo el fin. De esta manera, la necesidad natural era explicada como operación de la causa eficiente, en cuanto la libertad divina y humana era explicada como operación de la causa final. Por eso mismo, la acción voluntaria era considerada como acción inteligente y consciente, mientras la operación natural o necesaria era considerada como operación ciega y bruta, como un automatismo irracional.
Identificando libertad y elección voluntaria, e imaginando los objetos de la elección como contingentes (esto es, como pudiendo ser o no ser, ser éstos u otros), la tradición teológico-metafísica afirmó que el mundo existe simplemente porque Dios así lo quiso o porque Su voluntad así lo decidió y lo eligió, y podría no existir o ser diferente de lo que es si Dios así lo hubiera escogido.
Si el mundo es contingente, porque es fruto de una elección contingente de Dios, entonces las leyes de la Naturaleza y las verdades (como las de la matemática) son en sí mismas contingentes, haciéndose necesarias sólo por un decreto de Dios, que las conserva inmutables. Así, la necesidad (esto es, lo que solamente puede ser exactamente tal cual es, siendo imposible que sea diferente de lo que es) se identifica con el acto divino de decretar leyes, o sea, la necesidad no es más que la autoridad de Dios, que decide arbitrariamente que, mientras así lo desee, 2 y 2 serán 4, la suma de los ángulos de un triángulo será igual a dos ángulos rectos, los cuerpos pesados caerán, los astros girarán elípticamente en los cielos, etc. Por Su Providencia, Dios puede hacer que tales cosas sean siempre de la misma manera -necesarias para nosotros, pero contingentes en sí mismas-, como también puede manifestar la omnipotencia de Su libertad haciéndolas sufrir alteraciones, como en el caso de los milagros. Se comprende entonces por qué tradicionalmente la libertad y la necesidad fueron consideradas como opuestas y contrarias, pues la primera ha sido imaginada como elección contingente de alternativas también contingentes, y la segunda como decreto de una autoridad absoluta.
Este conjunto de distinciones tradicionales tuvo un papel decisivo en la fundamentación de las teorías de la monarquía por derecho divino (o por gracia divina) y en las teorías iusnaturalistas.
La teoría de la monarquía absoluta por derecho divino es teocrática: el rey es soberano por la voluntad de Dios (o por la gracia divina), de quien recibe no sólo el poder sino también las marcas que lo hacen semejante al monarca celeste. Éste es una persona trascendente al universo, dotado de inteligencia omnisciente y de voluntad omnipotente, creador del mundo a partir de la nada, simplemente por un acto contingente de su voluntad que así lo quiso. De la misma manera, el monarca terrestre, escogido contingentemente por la voluntad divina, es aquella persona situada fuera y arriba de la sociedad, cuya voluntad tiene fuerza de ley y que, estando arriba de la ley, no puede ser juzgado por nadie.
En la tradición iusnaturalista el vínculo entre el derecho natural y la voluntad libre se desenvolvía en dos direcciones. La primera es la del derecho natural objetivo, según el cual la voluntad de Dios crea la Naturaleza como orden jurídico originario, decretando una justicia originaria que autoriza ciertas acciones y prohíbe otras (por ello el pecado original de Adán sería una trasgresión jurídica que heriría al derecho natural), por lo que nacemos con el sentimiento natural de lo justo y de lo injusto. Existe pues un orden jurídico natural que antecede al orden positivo, es decir, al orden jurídico-político, cuya calidad o perfección es evaluada por su proximidad o distancia con respecto al orden natural. El “buen régimen” y el “régimen político corrupto” son evaluaciones determinadas por el conocimiento del buen orden natural jurídico. La segunda dirección es la del derecho natural subjetivo, según el cual la razón y la voluntad distinguen al hombre de las meras cosas y lo hacen ser una persona cuyo derecho natural es “el dictado de la razón”, que le enseña cuáles son los actos conformes y cuáles son contrarios a su naturaleza racional. Ahora, es la idea de una naturaleza humana universal la que sirve de criterio para evaluar si el orden político está o no en conformidad con la Naturaleza, esto es, conforme con la naturaleza racional de los hombres. La teoría del derecho natural objetivo tiene su fundamento en la razón divina, mientras que la teoría del derecho natural subjetivo se funda en la naturaleza racional del hombre. En otras palabras, al voluntarismo de las teorías teocráticas del favor o gracia divinos, que sostienen la teoría de la monarquía por derecho divino, se contrapone el racionalismo jurídico iusnaturalista.
Si el fundamento último de las teorías absolutistas es la imagen de Dios como voluntad trascendente que actúa de forma contingente y que, gracias a un favor incomprensible, escoge al gobernante, en contrapartida el fundamento de la teoría del derecho objetivo es la trascendencia de la Naturaleza que crea un orden jurídico anterior al orden político. A su vez, el fundamento de la teoría del derecho natural subjetivo es la trascendencia de la Razón, que define al hombre como animal racional libre o como voluntad libre guiada por la razón, capaz de escoger entre el bien y el mal. Esta elección es contingente porque un acto es voluntario sólo si es una elección incondicionada o indeterminada, y únicamente la razón puede y debe guiar una elección para que sea naturalmente buena o la mejor. Es por un dictado de la razón que los hombres deciden pactar e instituir el Estado.
La filosofía spinoziana es la demolición del edificio filosófico político erguido sobre el fundamento de la trascendencia de Dios, de la Naturaleza y de la Razón. También se vuelve en contra del voluntarismo finalista que sostiene el imaginario de la contingencia en las acciones divinas, naturales y humanas. La filosofía de Spinoza demuestra que la imagen de Dios como intelecto y voluntad libre, y la del hombre como animal racional y como libre arbitrio, actuando conforme a fines, son imágenes nacidas del desconocimiento de las verdaderas causas y acciones de todas las cosas. Estas nociones forman un sistema de creencias y de prejuicios generado por el miedo y por la esperanza, sentimientos que dan origen a la superstición, alimentándola con la religión, y conservándola con la teología por un lado, y con el moralismo normativo de los filósofos por el otro.

Marilena Chauí, “Spinoza: poder y libertad”, en Atilio Boron, comp., La filosofía política moderna. De Hobbes a Marx, CLACSO, Buenos Aires, 2000, pp. 111-141. PDF
[alucero-montano.blogspot.com.es]
20:00
La LOMCE i la "modernització conservadora" educativa.
» ‎ La pitxa un lio

El Roto
Cuando Margaret Thatcher se convirtió en Primera Ministra de Gran Bretaña en el año 1979, llevó a cabo lo que algunos analistas educativos británicos llamaron la “modernización conservadora” en educación. Margaret Thatcher fue previamente Ministra de Educación entre 1970 y 1974, pero fue siendo Primera Ministra cuando consolidó una verdadera revolución en la forma de diseñar, implementar y gestionar las políticas sociales y la política educativa en particular. La modernización conservadora combinó, entre varias reformas, el back to basics (el énfasis en el conocimiento instrumental) como reacción a la “frivolidad” igualitarista de los gobiernos laboristas, con una apuesta clara por políticas de privatización exógena y endógena de la educación. Favoreció por ejemplo políticas que permitieran un mayor acceso de los alumnos desfavorecidos a escuelas privadas y, sobre todo, apostó por políticas de liberalización tanto de la demanda educativa (con mayor libertad de elección) como de la oferta escolar (a través de sistemas que otorgaban mayor autonomía de gestión económica y pedagógica a las propias escuelas a la vez que mayores exigencias en la rendición de cuentas). La modernización conservadora se caracterizó pues por una combinación de ingredientes ideológicos neoconservadores y neoliberales, una combinación a priori contra natura. Un modelo capaz de hacer compatible simultáneamente elevados niveles de intervención y control público de la enseñanza, con sistemas altamente liberalizados de gestión escolar.
En los años en los que Thatcher impulsaba la modernización conservadora en la educación británica, los países del sur de Europa, como España o Portugal, estaban embarcados por primera vez en su historia en intentar construir una educación de masas, con suficiente calidad y apertura democrática para escapar del oscurantismo de sus largas dictaduras. En España, la batalla de la política educativa se situaba en la lucha entre sectores que pretendían consolidar o terminar con los privilegios del sector privado de la enseñanza, y en particular de la Iglesia católica. La política educativa se dirimía entre fuerzas progresistas y conservadoras, con poco margen para los planteamientos liberales en la gestión educativa que no fuesen el mantenimiento de una supuesta “libertad de elección” (sólo disponible para sectores acomodados) y sobre todo, la libertad de creación de escuelas. Un modelo liberal, en definitiva, que no tenía nada de neo en sus planteamientos y dirigido a legitimar privilegios derivados del carácter subsidiario de la intervención pública. Los intentos por construir un sistema educativo más orientado al mercado de trabajo, definidos en la Ley General de Educación de 1970, fueron pura retórica. Nunca se planteó una verdadera política de modernización de la formación profesional ni se establecieron los puentes necesarios con el sector empresarial para la reforma.
Con la puesta en marcha de la LOMCE este curso escolar es cuando se puede adivinar la definitiva llegada de la modernización conservadora a España. La derecha parece no contentarse ya con simplemente mantener los privilegios de las élites, sino que busca intervenir en el conjunto del sistema, imponiendo mecanismos de mercado en el acceso y la gestión de la educación y reforzando el papel regulativo y evaluador del Estado para asegurar la supuesta calidad de la enseñanza.
Por un lado, la ley incluye un mayor protagonismo del mercado no sólo en la provisión de la educación sino en la misma planificación educativa. Por primera vez vamos a tener en España una ley orgánica de educación que manifestará explícitamente la obligación de los poderes públicos de planificar en base al comportamiento de la demanda. El cambio es sustancial, puesto que hasta ahora se asumía que el Estado planificaba en base al principio de satisfacción de necesidades educativas y que el sistema de concierto debía entenderse como mecanismo complementario y subsidiario a la provisión pública. Esta no es la única medida pro-mercado de la nueva ley. El gobierno central llevará a cabo evaluaciones estandarizadas en todo el territorio español, con la más que probable publicación de resultados para favorecer la competición entre escuelas. La LOMCE abre también la posibilidad de aplicar fórmulas de financiación competitiva de las escuelas basadas en los resultados de las evaluaciones o en “acciones de calidad educativa” definidas por los centros. La misma OCDE, a menudo invocada por el propio ministro Wert para legitimar sus decisiones, ha recomendado no aplicar este tipo de políticas porque no hay evidencias de que favorezcan la efectividad escolar y sí en cambio de que incrementen la segregación y la estigmatización de algunas escuelas. Las políticas de mercado favorecen la selección adversa: generan incentivos a las escuelas para seleccionar a alumnos que provienen de entornos familiares más favorables y facilitan la concentración de los estudiantes más vulnerables en determinados centros, normalmente de titularidad pública.
El segundo gran cambio que incorpora la ley es el intento de liquidar la comprensividad del sistema, es decir, la enseñanza común en secundaria. Uno de los mayores logros de la LOGSE de 1990 fue terminar con el sistema de doble titulación al finalizar la educación básica, el cual daba acceso a itinerarios académicos y profesionales diferenciados. La LOMCE, sin alterar la estructura del sistema educativo, sí modifica los objetivos y funciones de esta etapa, al tiempo que pretende “flexibilizar” los itinerarios de aprendizaje para llegar a un cuarto curso de Enseñanza Secundaria Obligatoria (ESO) completamente diferenciado en función del acceso a la formación profesional o al Bachillerato. A ello deben añadirse las numerosas pruebas que los alumnos van a sufrir desde la enseñanza primaria y que sin duda van a determinar la ubicación de los alumnos en la jerarquía del conocimiento. Por más que el ministro distorsione la realidad asegurando que éste es el modelo que funciona, lo cierto es que lo que nos muestran los análisis de la propia OCDE es que los sistemas internamente más diferenciados no son en absoluto los de mejor rendimiento y sí en cambio los más desiguales.
Malos augurios pues respecto a los previsibles efectos de una ley que busca modernizar a costa de la selección y la exclusión educativa. Esperemos que a corto plazo se imponga el sentido común y el cambio político permita rectificar una regulación que pone en jaque el mismo interés público de la educación.
Xavier Bonal, La LOMCE como consolidación del Thatcherismo educativo, el diario.es, 14/09/2014

17:17
Poor Students Need Homework
» ‎ El café de Ocata

Efectivamente. Los pobres necesitan hacer deberes un rato porque los ricos están SIEMPRE haciendo deberes.

10:06
Classe 1
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 1 sobre el context sociocultural que va donar lloc al pensament mític a l’antiga Grècia. Classe 1

8:37
Diario de clase: ¿el mundo está en nuestras manos o nosotros estamos en manos del mundo?
» ‎ Filolaberinto bachillerato

¿El mundo está en nuestras manos o nosotros estamos en manos del mundo? He planteado esta pregunta a un grupo de alumnos y la respuesta mayoritaria ha sido que estamos en manos del mundo. Al desarrollar la respuesta me dicen que nacemos en una sociedad concreta y aprendemos a considerar bueno o malo, correcto o incorrecto, lo que ella considera como tal. Les pido ejemplos. Si nacemos en una sociedad en la que es normal usar armas, nos parecerá normal usarlas. Si nacemos en una sociedad en la que está vigente la esclavitud, nos parecerá normal la esclavitud. Si nacemos en una sociedad con desigualdad de derechos entre hombres y mujeres, nos parecerá normal su desigualdad. Una alumna añade: si no conocemos nada distinto de nuestro mundo, nos parecerá normal.
Sin embargo la respuesta no es unánime. Varios alumnos plantean que nuestro mundo nos parece normal mientras somos niños, pero al alcanzar la madurez podemos elegir y decidir. Y un alumno plantea un problema: si todo lo anterior es cierto ¿porqué cambia la sociedad?
Por mi parte subrayo la importancia del tema planteado. En él se juega el sentido o sinsentido de nuestra libertad. ¿Por qué? La respuesta en próximas clases.

0:14
Enèssima interpretació de l'antre platònic
» ‎ Orelles de burro

Enèssima interpretació de l'antre platònic

0:09
La religió i les masses (Jean Baudrillard).
» ‎ La pitxa un lio

Masa sin habla que está ahí para los portavoces sin historia. Admirable conjunción de los que no tienen nada que decir y de las masa que no hablan. Pesada nada de todos los discursos. Ni histeria ni fascismo potencial, sino simulación por precipitación de tos los referenciales perdidos. Caja negra de todos los referenciales, de todos los sentidos que no han echado raíces, de la historia imposible, de los sistemas de representación inencontrables, la masa es lo que queda cuando se ha olvidado todo lo social.
En cuanto a la imposibilidad de hacer circular algún sentido en ella, el mejor ejemplo es el de Dios. Las masas retuvieron apenas su imagen, y jamás su idea. No han sido alcanzadas jamás ni por la Idea de Dios, que se quedó en cosa de clérigos, ni por las congojas del pecado y de salvación personal. Lo que retuvieron, es el mundo mágico de los mártires y de los santos, el del juicio final, el de la Danza de la muerte, es la brujería, es el espectáculo y el ceremonial de la Iglesia, la inmanencia del ritual –contra la trascendencia de la Idea. Paganas fueron y así se quedaron a su manera; sin que jamás las haya visitado la Instancia Suprema, sino viviendo de las monedillas de imágenes, superstición y diablo. (…) Para las masas, el Reino de Dios siempre estuvo ahí sobre la tierra, en la inmanencia pagana de las imágenes, en el espectáculo que de él daba la Iglesia. (…)
Todos los grandes esquemas de la razón sufrieron la misma suerte. (…) en lo esencial no penetraron en las masas más que al precio de un desvío, de una distorsión radical. (…) ¿Las masas son el “espejo de lo social”? No, no reflejan lo social, ni reflexionan en lo social –es el espejo de lo social el que viene a romperse sobre ellas. (pàgs. 113-115).

Jean Baudrillard, Cultura y simulacro, Kairós, Barna 1978

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Canales

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