BLOCS DE FILOSOFIA » junio 22, 2016

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(11 sin leer)

junio 22, 2016
22:58
EL TIEMPO EN LA CHINA TRADICIONAL
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Nuestra concepción del tiempo está ligada a la conjugación en tiempos pasado-presente-futura de las lenguas occidentales. El filósofo y sinólogo François Jullien ha pensado la comparación entre la visión occidental y la chia del tiempo.
China no piensa el tiempo de forma cuantitativa en relación con el movimiento, sino de forma cualitativa en relación con las estaciones. El tiempo se entiende como un proceso que se desarrolla en dos fases, lo que dejamos y lo que viene, todo como una unidad. En la lengua china no hay tiempos verbales, el ser es siempre un ser en fase. La noción básica es la de duración. El tema del tiempo vuelve a ser retomado en su libro sobre las transformaciones silenciosas .El cambio no es lo que se manifiesta cuando hay una ruptura aparente, sino que es la consecuencia de una transformación silenciosa a partir de un giro sutil, casi imperceptible de la que es resultado. Lo que hay en el cambio es una emergencia visible de un largo proceso invisible. La misma relación causa/efecto se diluye en este planteamiento, ya que es a todo al proceso al que hay que referirse para entender lo que pasa. Proceso que es por otra parte global y nunca local, que forma parte de la duración y no del acontecimiento. El envejecimiento no es ni decadencia ni degradación sino un elemento más del proceso del vivir. La muerte no es una ruptura sino una consecuencia más de la vida, no hay ni drama cristiano ni tragedia griega, ni tan solo la melancólica heroicidad del romanticismo. Todo pasa naturalmente, como el fruto que madura y finalmente cae. Lo que importa no es lo extraordinario del acontecimiento nuevo, sino la persistencia de lo ordinario. Es como las estaciones, que se transforman las unas en las otras sin un límite estricto que señale su separación. Pasan muchas cosas y parece que no pase nada, Podemos relacionar este enfoque con la filosofía antigua, con Spinoza y con Pierre Hadot. Por lo menos es lo que a mí me sugiere.

Nosotros estamos en la sociedad del acontecimiento en el que siempre esperamos lo novedoso, lo que rompe la rutina. Es el acontecimiento-espectáculo de los mass media, de la moda, del turismo en el que siempre esperamos lo diferente.
La China tradicional desconfía de la palabra y de la acción, confía más en el paciente proceso de las cosas que no necesitan ser forzadas ni transformadas en discursos retóricos. No hay dicotomía entre teoría y práctica, sólo hay procesos que desarrollan las condiciones favorables o desfavorables , La crisis es a la vez el peligro y la oportunidad que debemos saber canalizar, de inducir el efecto que queremos.

El libro originario del pensamiento chino es el Yi jing o libro de las mutaciones( 1993c).Está construido sobre la oposición de dos tipos de trazo, uno lleno y otro quebrado, que representan el yang y el ying, la polaridad de todos los procesos. Explica la realidad desde todas las transformaciones continuas y posibles ( a partir de una situaciones-tipo) a partir del cambio de un solo trazo que se representan en una serie de diagramas ( tres líneas) que se combinan entre sí formando hexagrama ( un diagrama sobre otro). Cada una de las 64 figuras que surgen es el potencial de acción de cada situación , donde hay una determinada relación de fuerzas sobre las que el sabio debe orientarse para ser eficaz, No hay que entenderlo como un libro de adivinación, como se acostumbra a hacer. Es un ritual que conduce a una idea sobre la que pensar a partir de una decisión. No se trata de preguntar para decidir sino de decidir y relacionar la decisión con una sugerencia, que siempre interpretamos nosotros mismos. ">[rcm-eu.amazon-adsystem.com]

20:19
La educación y la moda.
» ‎ El café de Ocata

IEducamos a nuestros hijos como los vestimos, a la moda.

IIEsto es así tanto en casa como en la escuela y los medios de comunicación.

IIIConviene no despreciar la moda, porque es un fenómeno antropológico fundamental. Cuando tenemos tanta necesidad de ponernos cosas distintas encima es que la necesidad de cubrir la desnudez no es cultural.
IVPero la moda cambia. No necesariamente progresa. Der ahí que ir hoy a la moda no garantiza que vayamos de moda pasado mañana.
VA meditar: La moda y la específica racionalidad pedagógica. La pulsión por estar a la última. Lo pasado de moda como sinónimo de mala educación, etc.

17:56
SIMÓN CRITCHLEY FILÓSOFO ..APUNTES SOBRE EL SUICIDIO.
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Sostener que hay una ceremonia del adios apropiada resulta atrevido. ¿Quien está preparado para volar ? El narcicismo recalca que el egoismo es un problema libidinoso, de hecho podríamos decir que es su complemento libidinoso. Lo que podemos llamar autofilia convierte el deseo del otro en el deseo de uno mismo.

¿Cual es la mejor edad para volar ? 42 ? 65 ? 32 ? Hay la posibilidad de dar un salto definitivo cuando no hay nada que hacer , cuando nos duele demasiado la existencia.Camús en el Mito de Sisifo nos plantea la pregunta sobre la existencia propia. La libertad nos permite hablar de factores conductuales incontrolables. ¿Cuales son los límites de lo que podemos soportar ? La vida puede ser una carga insoportable y el deseo de no tener que aguantarla más puede servir para volar. Los límites de lo soportable no dejan de ser relativos.

La permanente razón para autodestruirte viene motivada por la capacidad de autocompasión y el asco que sentimos por nosotros mismos.

Escribir es estar ausente de la vida por un instante, abandonando de forma provisional el presente inmediato. La nota suicida permite quedar definitivamente vinculado con el otro. Séneca , un filòsofo estoico decía que si la vida es breve no hay que vivir padeciendola, o sufriendola.

Al grito de Abandona la vida de una vez!!!!!! Sòcrates toma la cicuta y empieza así la filosofia como una forma para aprender a morir , como dice Platón en el Fedón. La vida sin posibilidad no es posible, la vida sin realidad no es real, la vida sin capacidad para vivirla no es vida. Por eso Séneca afirma que el filòsofo vive mientras debe no mientras pueda.

El acto de volar es legítimo siempre como ser libre frente a la vida.

La melancolía no se calla se proclama ad eternum . En la depresión el yo se vuelve contra si mismo, la persona se transforma como objeto y se lamenta con amargura. Así el narcicismo aparece como una forma de autodevoción que convierte el yo en la base del odio hacia uno mismo. Esta inclinación al suicidio del melancólico convierte a esta en una fascinación por la excentricidad teatral del presunto suicida. El amor del yo por uno mismo genera una angustia interminable , como estado de insatisfacción permanente, por consiguiente sientes amenazada la vida como estado libidinal narcicista. En el estado de melancolía el yo sólo puede morir en virtud del retroceso al investirse como objeto , así se dirige contra si mismo y la hostilidad recae en él . O sea , en resumen el amor hacia nosotros mismos resulta necesario para darnos muerte convirtiendonos en objetos que odiamos . Odiamos la cosa que somos , aborrecemos el cuerpo que ocupamos en el que nos hemos convertido. Así el suicido es un homicidio realmente. En el arte de volar aprendemos a liberarnos por fin de todo lo que no hemos sido capaces de soltar , de la cabeza, del cuerpo, de los sentimientos, ... hundirnos en el profundo y oscuro pozo de nuestro corazón. Un odio que se impone al amor que sentimos por nosotros mismos y así convertirnos el salir a volar como un acto de extremo amor por nosotros mismos. El autoodio se convierte así en una proclamación de amor.
"Soy demasiado sensible , con mis altos y bajos, con mis ansiedades, mis desesperadas formas de sentirme vacío, ..Me quiero, me quiero .... "
Así acabamos matando a quien más amamos o sea a nosotros mismos, hay que dejar soltar para poder volar . Esta claro que vivir es equivocarse , puede que uno en algún momento ya no desee equivocarse más . El sucidio puede ser el discurso más importante de la vida de uno. El egoismo de un suicida desagrada pero la serenidad de la muerte pesa más que cualquier agitación dolorosa posterior de una no vida. Hay una vida muerta, una muerte vida. El vivir es absurdo , no hay sentido, somos nosotros que lo hemos de buscar.. Sin embargo como decía Nietzsche disponemos del arte para no morir en manos de la verdad y de este absurdo. La indiferencia permite mantenernos en el mundo en manos de esta verdad porque nos puede abrir a la belleza y a la ternura del propio acto de volar . En el salto final al muerte se torna vida, porque uno entiende que cuando nacemos ya hemos empezado a morir , la negación se vuelve vida positiva

Enlace permanente para 'Neoplatonisme renacentista i origen de la ciència moderna.'

17:01

Neoplatonisme renacentista i origen de la ciència moderna.

» ‎ La pitxa un lio

16:50
El 'Corpus Hermeticum' i l'origen de la ciència moderna.
» ‎ La pitxa un lio

Representación de Hermes Trismegisto en el suelo de la catedral de Siena. Puede leerse “Hermes Mercurio Trismegisto contemporáneo de Moisés”.
Cuando Cosimo de Medici decidió refundar la Academia de Platón en Florencia nombró a Marsilio Ficino para dirigirla. Parte del trabajo que asumió Ficino fue traducir al latín la obra completa de Platón y los neoplatónicos, con el objetivo último de encontrar una síntesis de platonismo y cristianismo. La traducción de Platón vería la luz finalmente en 1484, pero veinte años antes Ficino interrumpió su trabajo para traducir unos textos fascinantes que había encontrado Leonardo da Pistoia. Los escritos, que parecían ser una copia bizantina de los originales griegos, terminaron siendo conocidos como Corpus Hermeticum.
Ficino introdujo de esta forma el hermeticismo, conocido hasta entonces sólo por fragmentos y referencias, en las discusiones de los filósofos de su tiempo. Como le había ocurrido al propio Ficino, durante dos siglos humanistas y filósofos se sintieron fascinados por aquellos escritos. Llegaron a estar convencidos de que eran increíblemente antiguos, contemporáneos quizás del propio Moisés, y escritos en Egipto por un sabio llamado Hermes Trismegisto, una forma de nombrar al dios egipcio de la sabiduría y el conocimiento, Tot, en griego, Dyehuty en egipcio.
Los ánimos vino a enfriarlos el filólogo Isaac Casaubon quien, a partir de un análisis del texto, concluyó que el Corpus Hermeticum lejos de ser uno de los primeros textos de la religión revelada era una compilación mucho más tardía. Estas conclusiones superaron cualquier crítica. Para finales del siglo XVII el hermeticismo estaba en franco declive. Hoy se piensa que miembros de grupos religiosos bastante eclécticos escribieron los textos en el primer o el segundo siglo de la era común. Con todo, el hermeticismo tendría una profunda influencia en los orígenes de la ciencia moderna a través de la magia.
El Corpus Hermeticum
El Corpus trataba principalmente de religión. Los humanistas del Renacimiento tuvieron la esperanza de que fuese la guía a la Prisca Theologia, la única teología verdadera que permearía todas las religiones y que habría sido revelada a la humanidad en la antigüedad. Los que tenían esta esperanza, por tanto, veían en el Corpus la clave para llegar a la teología que o reemplazaría al cristianismo o lo fortalecería ya que ampliaría el conocimiento de la religión revelada.
Sin embargo, algunos textos del Corpus trataban de cómo el sabio podía llegar a comprender y controlar las correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos. Estos textos trataban de astrología, alquimia y las características distintivas de las plantas.
Ficino y su estudiante Giovanni Pico de la Mirandola asimilaban el hermeticismo a otras dos tradiciones intelectuales, el neoplatonismo y la magia natural. La magia era algo común a muchas sociedades humanas y, en términos generales, en todas ellas se basaba en las mismas asunciones. Los magos asumen que los poderes por los que una cosa del mundo afecta a otra están escondidos u ocultos. Pueden descubrirse y, por tanto controlarse, sólo muy difícilmente, habitualmente por el mago que tiene “visiones especiales” debidas a su preparación, tanto espiritual como práctica.
Dos clases de magia
En paralelo a la preparación necesaria se pueden distinguir dos clases de magia: la espiritual y la natural. En la espiritual el mago prevalece frente a los espíritus, buenos o malos, blancos o negros, a la hora de poner en marcha estos poderes ocultos. En la magia natural el mago se basa en detectar correspondencias y señales en el mundo natural.
Los humanistas del Renacimiento tuvieron, en general, mucho cuidado en distanciarse de la magia espiritual, un tema espinoso que llevaba rápidamente a conflictos con la Iglesia. Se centraron en una versión dignificada de la magia natural. Dado que tanto la magia como el neoplatonismo habían contribuido a la síntesis que era el Corpus Hermeticum Ficino y Pico no tuvieron empacho en asimilarlos a las versiones de magia y neoplatonismo imperantes en su propia época. En esta línea Giambattista de la Porta, el mago natural más famoso de su tiempo, publicó su Magia naturalis en 1558. Este libro trataba sobre todo de la “magia” de los artilugios mecánicos, de la escritura secreta y de cosmética.
Los orígenes de la ciencia moderna
¿Cómo influyó la magia natural en la ciencia de la época? La interpretación depende de a quien se le pregunte.
Los historiadores de raíz positivista vieron, obviamente, esta amalgama de hermeticismo, magia natural y neoplatonismo como directamente opuesta al crecimiento de la ciencia moderna. Los no positivistas lo vieron de otra manera. Lynn Thordike escribió su monumental History of Magic and Experimental Science (8 volúmenes, 1923-1958) para demostrar que la tradición mágica, gracias a su visión utilitarista del mundo en contraposición a la contemplativa de los filósofos, generó el método experimental. Walter Pagel escribió una serie de artículos a los largo de treinta años (los últimos en los años sesenta del siglo XX) en los que demostraba que fueron las tradiciones mágicas las que dieron forma al trabajo de Paracelso y Jean-Baptiste van Helmont. De ahí ciertas ideas herméticas y neoplatónicas pasarían a la química y la mineralogía y resurgirían en el siglo XVIII con la Naturphilosophie.
Sin embargo, la reivindicación más importante de la tradición hermética la haría Frances Yates en 1964. Esta historiadora afirmaba que el hermeticismo no sólo había influido en ciertos métodos o en químicos concretos sino que era una de las causas fundamentales de la Revolución Científica. Su tesis apareció en una época en la que los historiadores de la ciencia buscaban nuevas interpretaciones al periodo formativo de la ciencia moderna. Los que siguieron su idea encontraron que el hermeticismo en concreto (en oposición al neoplatonismo) había influido especialmente en la teoría de la materia, ya fuese en la química estrictamente o en la filosofía natural en general.
Otros historiadores hicieron énfasis en que Isaac Newton, que trabajó durante años en la alquimia y otros disciplinas herméticas incluida la búsqueda de la prisca theologia, podría haber encontrado en ellas la base de sus ideas de atracción y repulsión, consideradas habitualmente como propiedades ocultas (la “espeluznante acción a distancia” que decía Einstein).
Hoy día pocos historiadores dudan de que el hermeticismo jugó un papel en el nacimiento de la ciencia moderna. Lo que no está tan claro es qué papel fue y la importancia del mismo.
César Tomé López, La magia y el nacimiento de la ciencia moderna, Cuaderno de Cultura Científica 13/06/2014
14:42
La possibilitat del no res.
» ‎ La pitxa un lio

Uno de los temas más densa, a la par que infructuosamente, tratados por la tradición filosófica occidental ha sido el de la posibilidad de la nada. Si Leibniz establecía como pregunta fundamental de la metafísica “¿Por qué existe algo en vez de nada?”, parecía primordial definir de algún modo qué significa que algo sea una nada. Para Parménides, el primer metafísico de Occidente, la nada era un contrasentido lógico ya que decir que existía ya era sostener que era algo y, precisamente, la nada se define por no ser nada. Así, la nada era algo en lo que ni siquiera cabía pensar puesto que no podía tener existencia ni siquiera como un objeto mental. La nada era imposible.
Aristóteles, con su sensatez y cordura habituales, siguió a Parménides y expulsó la nada de su física. No existe, todo está lleno de ser. Incluso los aparentemente vacíos espacios interplanetarios estaban llenos de una sustancia divina denominada éter. Todo estaba saturado de ser, sin el más mínimo espacio para la no existencia. Filósofos y científicos siempre han sufrido de horror vacui. Incluso cuando Torricelli produjo por primera vez vacío de forma experimental, se podía seguir argumentando a favor de la no existencia de la nada ¿Cómo?
Si dado un espacio cualquiera quitamos todos los objetos que lo pueblan, incluso el aire, tal y como hizo Torricelli, ¿no estamos ya ante puro y genuino vacío, es decir, ante la nada? No, porque queda el espacio, queda un continente tridimensional donde flotan las cosas. Y de eso no podemos prescindir porque, pensaban todos los físicos de la Edad Moderna, este espacio es inmutable… No hay forma de interactuar con él. Pero es más, no solo no podíamos hacer nada a nivel ontológico sino que tampoco lo podíamos hacer a nivel mental. Para Kant, el espacio era una condición de posibilidad de la percepción de cualquier objeto físico. Sin espacio no podemos imaginar siquiera un objeto en nuestra mente. Intente el lector pensar en una pelota de fútbol sin las categorías de altura, longitud y volumen… absolutamente imposible.
Pero todo cambió con la Relatividad de Einstein. Ahora el espacio era algo que se podía modificar, se estiraba y se contraía como el chicle. El espacio ya no es sencillamente un contenedor, un vacío abstracto en el que está todo, sino que cobra una nueva entidad ontológica: parece ser algo, ya es menos una nada. Edwin Hubble nos dio además un nuevo e importante dato: el universo se expande, es decir, el espacio se hace cada vez más y más grande. Para entender esto todo el mundo recurre a la idea de un globo que se infla, siendo nuestro universo solamente su superficie. Pero aquí se empieza a complicar nuestra comprensión intuitiva de las cosas. Esta metáfora tiene la virtud de mostrarnos visualmente como todos los objetos se alejan a la vez de todos los demás, es decir, lo que realmente significa la expansión del espacio en todas direcciones. Si en el globo dibujamos puntos simulando ser estrellas, al inflarlo todos los puntos crecerán a la vez que se irán alejando de todos los demás puntos. Sin embargo, la limitación de la metáfora está en ver que, realmente, la superficie del globo no puede ser todo lo que existe: hay un interior y un exterior del globo. Nuestro universo globo se estaría expandiendo en un espacio, no sería todo el espacio.
Es por eso que, igualmente, falla la metáfora del Big Bang entendida como una gran explosión. Cuando decimos que, al principio, todo el universo estaba comprimido en una diminuta singularidad, ya estamos fallando en algo pues, ¿qué había fuera de esa singularidad? Nada, podría responderse, ya que todo lo existente se encontraba allí. Pero entonces, ¿qué sentido tiene decir que el universo se expandió? ¿Hacia dónde lo hizo si no había más a donde ir? Todo el mundo suele visualizar en su mente un pequeño punto que, a gran velocidad, va aumentando su radio pero… si queremos aumentar cualquier longitud necesitamos un espacio en el que alargarla… ¿No es entonces un sinsentido hablar de expansión del universo?
El cosmólogo ruso Alexander Vilenkin intentó definir la nada como un espacio-tiempo esférico cerrado de radio cero, cayendo en este mismo problema: si esa nada se transforma en algo y, por lo tanto, aumenta su radio, ¿ese radio se expande hacia dónde? Kant veía estos problemas irresolubles y quizá lo sean. Dentro de la historia de la filosofía y de la ciencia, no he visto otros temas donde las respuestas hayan sido más escasas y precarias.
Pensemos de otra manera. Un universo esférico como el globo de Hubble tiene una propiedad muy interesante. Su superficie es ilimitada pero finita, al igual que la de una cinta de Moebius. Tú puedes estar dando vueltas y vueltas a un globo que jamás encontraras nada que pare tus pasos, ninguna frontera ni muro que ponga un límite a tu trayectoria. Sin embargo su superficie es finita, es decir, que podemos calcularla y nos dará un número finito normal y corriente (4πr²). En la visión de Vilenkin, y de muchos otros, está la idea de que nuestro universo puede ser algo así: finito (con una longitud y una cantidad de materia y energía finita) pero ilimitado (no hay un muro detrás del cual esté la nada). Tiene sentido pero nos encontramos con que es difícil (más bien imposible) extrapolar la metáfora del globo de Hubble a un mundo tridimensional ¿Cómo podemos imaginar un espacio con altura, longitud y volumen que sea finito pero ilimitado? Yo no encuentro el modo.
Por otro lado la infinitud del universo, la alternativa a la nada, también parece compleja. El mismo Kant pensó que si el pasado era temporalmente infinito nunca podríamos llegar al día de hoy, ya que para que éste llegara deberían pasar infinitos días. Según Holt nos cuenta, Wittgenstein argumentaba igual con un divertido chiste: Nos encontramos a un tipo que recita en voz alta: “9… 5… 1… 4… 1… 3… ¡Fin!” ¿Fin de qué?, le preguntamos. “Bueno – dice aliviado -, he enumerado todos los dígitos de π desde la eternidad hacia atrás, y he llegado al final”.
Ni contigo ni sin ti. Mal concepto éste de la nada.
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, La nada, La Máquina de Von Neumann 18/06/2016

7:37
Dewey y la moral de Chicago
» ‎ El café de Ocata

De las muchas críticas que recibió Dewey a lo largo de su vida, me quedo con la de su maestro Charles Peirce. En una carta fechada el 9 de junio de 1904, Peirce le transmite sus opiniones críticas sobre Studies in Logical Theory un ensayo de 1903. Tras acusarlo de haberse dejado arrastrar por una “orgía de razonamientos inconexos”, lo reprende (y esto es lo que me interesa) porque, viviendo en Chicago (una ciudad corrompida por la mafia) no debería haber perdido el sentido de lo verdadero y lo falso, lo correcto y lo incorrecto. Tiene razón Peirce. Si mientras la mafia campa a sus anchas, uno se pone a dudar de la existencia del bien y del mal, le está dando una coartada moral a la mafia.
Por cierto, estoy dedicando muchas horas a leer la Logic de Dewey (de 1938), porque me parece la piedra angular de todo su sistema. Pero hay algunos capítulos tan impenetrables, tan oscuros, que a su lado, Hegel es un ejemplo de claridad expositiva. Reto a cualquier valiente a vérselas cara a cara con el capítulo XVI.

6:25
El votant narcisista.
» ‎ La pitxa un lio

by Enrique Flores

La campaña electoral es una fiesta narcisista. Pero no porque los candidatos se paseen por los platós de televisión exhibiendo sus dotes seductoras, artísticas o culinarias. Los narcisistas somos nosotros, los votantes. Y los candidatos lo saben. Los más listos dedican sus esfuerzos a ponernos un enorme espejo delante que, como a Narciso, nos recuerde qué bellos y bellas somos.
Los políticos nos piropean. Trabajadores por cuenta propia, autónomos, emprendedores, pensionistas, urbanitas y gentes del mundo rural, nos emocionan hasta vuestras alcachofas. Y qué injusto ha sido el país con vosotros. Pedid y os será concedido. No, yo no voy a exigiros nada a cambio. Faltaría más, con todo lo que ya habéis sufrido ya. Os han “machacado a impuestos”, habéis sido “víctimas de la austeridad”. Merecéis que alguien compense vuestros esfuerzos.
¿Cómo es posible que, con lo hermosos que sois, el país esté tan feo? Pues porque habéis estado gobernados por malos representantes, unos políticos que no han escuchado vuestras voces cristalinas. No necesitáis ningún representante excepcional. Vosotros sois los excepcionales. Necesitáis políticos que os escuchen, que atiendan vuestras demandas en lugar de perseguir sus mezquinos intereses.
Las campañas electorales han cambiado de naturaleza. Durante la época de los partidos de masas, los candidatos ponían el énfasis en el programa. Se votaba a aquellos que mostraban unas propuestas programáticas más atractivas. Con la llegada de la televisión y los grandes medios de comunicación de masas, el foco giró al candidato. Se premiaba a quienes proyectaban un candidato más atractivo. Guapo como Kennedy, carismático como Clinton, o campechano como Bush (hay equivalentes en España, pero seguramente no nos pondríamos de acuerdo en quién ha sido qué). La eclosión de las nuevas tecnologías y las redes sociales ha movido el protagonismo de la campaña hacia los votantes mismos. Se confía en los candidatos que presentan a una ciudadanía más atractiva. En quienes nos ensalzan más. Y estén más dispuestos a mimarnos.
Hoy no nos interesan mucho los programas. Aunque todos nos quejemos de la poca sustancia de los debates políticos, la comunicación política del 26-J —responsabilidad colectiva de medios y de los asesores de los candidatos que, de hecho, son perfiles profesionales muy similares— se basa más en “relatos íntimos” o en la “trastienda de la campaña” que en la discusión programática. Cuentan más las interacciones entre candidatos y votantes (o, mejor aún, sus niñas y niños) que entre los propios candidatos. Los debates públicos donde los candidatos pueden mostrar la fortaleza y debilidad de sus propuestas en contraste con la de sus oponentes son sustituidos por encuentros entre candidatos y gente corriente. Quienes interrogan a los candidatos son familias sentadas en el sofá de sus casas, estudiantes en sus clases o presentadores afables que tratan de reproducir el lenguaje, y la escenografía, de la calle en sus programas de entretenimiento. Estos programas no versan sobre el político entrevistado, sino sobre nosotros mismos. No revelan cómo es el político en la intimidad, sino cómo es nuestra intimidad. El objeto no es retratar a Mariano, Pablo, Pedro o Albert; sino reflejar nuestra cotidianidad. Un espejo.
Y es que, a pesar de la insistencia de tantos analistas en que la política se ha personalizado mucho, en el fondo no nos interesan los candidatos. No nos importa demasiado cómo son. No les votamos porque tengan un carácter sólido. Nos da igual si antes se declaraban comunistas, luego posideológicos y ahora socialdemócratas. Como a los votantes de Trump les da igual que éste defienda que vuelvan las tropas y que se deporte a todos los inmigrantes indocumentados y al día siguiente que se bombardee Siria y que se legalice a muchos indocumentados. No les votamos porque nos caigan bien. Más bien, tendemos a juzgarlos como excesivamente soberbios o planos. Ni tampoco porque sean moralmente rectos. Toleramos que sean pillos o incluso laxos con la corrupción.
Les votamos por lo que dicen, explícita o implícitamente, sobre nosotros mismos. Confiamos en un candidato no porque nos caiga bien, sino porque nos hace caer bien a nosotros mismos. No votamos a un gran político, sino al que nos hace sentir grandes. No al político más preparado, sino al que nos hace creer que nosotros somos los más preparados.
En la nueva política, los candidatos que más estimulan nuestro ego son los más exitosos. Y hay dos fórmulas para conseguirlo. La primera es empoderarnos: elevarnos a la categoría de decisores políticos. Es ideal para los asuntos controvertidos, desde la pertenencia a la UE y la vertebración territorial del país al diseño de la política de defensa. Como Poncio Pilatos, los políticos se lavan las manos y dejan que sea el pueblo quien decida. Los procesos participativos y referendos proliferan en toda Europa, tanto en la radical Grecia como en el conservador Reino Unido, tanto para decidir qué hacer con un tranvía como para permanecer en la UE. Y si hay una característica que une a los seguidores de Trump es que consideran que su voz no cuenta a la hora de tomar las políticas públicas. Con lo que, si accede a la presidencia americana, no es descartable que las decisiones más controvertidas se acaben tomando vía SMS de los telespectadores como en Eurovisión o en un concurso de belleza.
La segunda estrategia es regalarnos políticas customizadas. Sí, desde siempre los políticos han prometido mucho. Subrayaban los beneficios de sus políticas y dejaban la financiación para la letra pequeña. Pero debían ofrecer paquetes estandarizados, para todos por igual. Eso eran las ideologías. Ahora, parcelan sus productos para cada nicho de votantes. Desgravaciones para los autónomos, rebajas fiscales para los jóvenes emprendedores, horas de trabajo semanal para los funcionarios, actualización de las pensiones de acuerdo con el IPC… Los políticos se reúnen con representantes de los grupos de interés, constatan lo “legítimas” que son sus demandas, y las incorporan en sus programas, que se convierten en un mero reflejo de las mismas. Un espejo.
La nueva política es un tiempo de ideologías delgadas. Pero también de candidatos delgados. Pues lo que importa no son los programas ni los políticos, sino nosotros. Y nuestros intereses más particulares y más egoístas. Esos sí que han engordado.
Victor Lapuente Giné, Campaña narcisista, El País 19/06/2016
6:18
Els límits dels principis de Goebbels.
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Uno de los principios básicos de la propaganda según Goebbels es el principio de desfiguración, que consiste en “convertir cualquier anécdota del adversario, por pequeña que sea, en amenaza grave”.
Este principio va estrechamente unido al principio de omisión, que consiste en “acallar las cuestiones sobre las que no se tienen argumentos y silenciar las noticias que favorecen al adversario, con la ayuda de medios afines.”
En España algunos partidos se han dedicado sistemáticamente a convertir pequeñas anécdotas de sus adversarios en amenazas de carácter casi apocalíptico, negándose a afrontar sus propios errores, a menudo descomunales. Y lo han hecho una y otra vez, con una insistencia tan estúpida que termina produciendo efectos indeseados. Cuando repites demasiado la misma sandez, acaba saliéndote el tiro por la culata. De ese principio tan básico se olvido Goebbels, como de otros muchos principios.
Los que se dedican a convertir anécdotas insignificantes del enemigo en amenazas demenciales o bien pierden las batallas o bien obtienen victorias pírricas.
Los famosos principios de Goebbels sólo funcionan de verdad en situaciones de opresión, donde para el opresor vale todo y puede desplegar a sus anchas todas las gamas de la mentira. Goebbels habla de la simplificación, de la desfiguración, de la vulgarización, de la desviación, del atavismo, de la unanimidad, pero se olvida de la idoneidad y de la oportunidad. A veces puede ser oportuna la repetición, pero a veces no, a veces puede ser oportuna la vulgarización, pero a veces no. Todo es tributario de la situación, en ese sentido todo político tendría que ser rigurosamentesituacional y oportuno, que no es lo mismo que oportunista.
En lo que respecta a Goebbels, al no ordenar su teoría en torno a las leyes de la oportunidad y la idoneidad, todos sus principios no sirven para nada. Lo estamos viendo con una insistencia cruel.
Los nazis no triunfaron por sus alardes de propaganda rimbombante y kitsch. Los nazis triunfaron porque instauraron, ya desde antes de llegar al poder, el imperio del terror paramilitar y acallaron con sangre y tinieblas todas las bocas que se oponían a su sistema. Así triunfa hasta el más descerebrado.
No es inteligente basarse en ideas recibidas que no llevan a ninguna parte y apestan a miseria. En el teatro político se exige algo más que andar representando el monotema de la propia mezquindad, y es importante no olvidar que la generosidad es uno de los atributos de la inteligencia.
Los que lo basan todo en la omisión y la desfiguración, sólo consiguen desfigurarse a sí mismos, y de paso perder votos. La estrategia del embudo ni siquiera es recomendable cuando crees que todos los que te escuchan son unos obtusos.
Jesús Ferrero, El arte de ganar y la ley de la idoneidad, El Boomeran(g) 20/06/2016
0:12
Biaixos cognitius i el moment de votar.
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El Roto

Todos somos víctimas de los sesgos cognitivos, que son interpretaciones ilógicas de la información disponible. "Más que errores, son atajos, mecanismos que usamos cada día y que funcionan muy bien para tomar decisiones rápidas, pero que a veces nos llevan a error", explica Helena Matute, catedrática de psicología de la Universidad de Deusto.
No es fácil corregirlos. Sobre todo porque la mayor parte del tiempo ni siquiera somos conscientes de ellos. Lo único que podemos hacer es "estar alerta y ser más críticos", dice Matute. En política, la situación se agrava porque se añaden elementos como la emoción y el sentimiento de pertenencia.
Estos son algunos de los sesgos que pueden influir en nuestro voto:
1. Sesgo de confirmación: solo hacemos caso a los datos que apoyan nuestras ideas y somos escépticos con la información que las contradice. Como explica Michael Shermer en The Believing Brain, primero nos identificamos con una posición política y, a partir de ahí, interpretamos la información para que encaje en nuestro modelo de la realidad.
2. Efecto halo: confundimos apariencia con esencia. Cuando nos llama la atención un rasgo positivo de alguien (su atractivo físico, por ejemplo), tendemos a generalizarlo a toda su persona. También pasa cuando escuchamos opiniones políticas de actores y cantantes: extendemos su influencia a áreas que no tienen nada que ver con sus dotes artísticas.
3. Efecto de encuadre: tendemos a extraer conclusiones diferentes según cómo se nos presenten los datos. Matute nos pone un ejemplo: “Si dices que la carne tiene un 30% de grasa, no la comprará nadie. Pero los resultados cambian si dices que es un 70% magra, a pesar de que es lo mismo".
4. La correlación ilusoria: es la tendencia a asumir que hay relación de causa y efecto entre dos variables aunque no haya datos que lo confirmen. Se da especialmente en el caso de los estereotipos y nos lleva, por ejemplo, a sobrestimar la proporción de comportamientos negativos en grupos relativamente pequeños.
5. Efecto Barnum o Forer: los candidatos a menudo se dirigen a "esos ciudadanos honrados y trabajadores, que hacen frente a las adversidades y que están hartos de la corrupción". Es fácil sentirse identificado, pero solo porque tendemos a tratar las descripciones vagas y generales como si fueran específicas y detalladas. Los horóscopos parecen creíbles por culpa de este sesgo.
6. Coste irrecuperable: nos cuesta cambiar el voto si llevamos años apostando por los mismos. Por eso las ideologías son tan rígidas. En relación con este sesgo, Matute añade el efecto de anclaje que se da cuando opinamos en voz alta. "Ya nos hemos posicionado, por lo que cuesta más cambiar de opinión".
7. Sesgo de atribución: nosotros elegimos nuestro voto porque somos inteligentes y estamos informados, pero los demás no tienen ni idea y están llenos de prejuicios.
8. Sesgo de autoridad: nos fijamos más en quién dice algo que en lo que dice. Este es un ejemplo de que los sesgos a menudo funcionan. Tiene sentido fiarse de un médico, por ejemplo, pero ¿qué ocurre cuando dos expertos sostienen opiniones contrarias, como pasa continuamente en política?
9. Efecto arrastre: nos dejamos llevar por lo que opina nuestro entorno. Si todos nuestros amigos son de izquierdas, nos costará más decir que somos de derechas (a no ser que nos guste llevar la contraria).
10. Falso consenso: sobrestimamos el grado en que otras personas están de acuerdo con nosotros.
11. El punto ciego: no somos conscientes de nuestros propios sesgos, aunque nos parecen evidentes en los demás.
Jaime Rubio Hancok, Tu voto no es tan racional como crees: así influyen los sesgos, Verne. El País 21/06/2016
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