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marzo 25, 2020
12:49
Días de coronavirus. 18. Los apestados.
» ‎ El café de Ocata

Las crisis, inevitablemente, sacan a relucir nuestras mejores virtudes y nuestros peores defectos. Son tiempos de cobardes y de héroes, de apóstatas y de mártires.
Dos ejemplos.
El martes pasado en La Línea, decenas de personas apedrearon y abuchearon a los policías que custodiaban a un grupo de 28 ancianos con coronavirus que trasladaban a esta ciudad desde la residencia de Alcalá del Valle. Los ingresaron en la residencia Tiempo Libre (¡cómo juegan con nosotros nuestras palabras!), dejando allí un dispositivo policial para garantizar la seguridad de los recién llegados.
El mismo día, en la residencia San Jerónimo, de Estella, 15 trabajadores decidieron encerrarse con los 62 ancianos residentes, recluyéndose para pasar junto a ellos el tiempo que haga falta. Todos los ancianos están sanos, pero así garantizan, cortando el contacto con el exterior, que lo seguirán estando. La idea surgió de los propios trabajadores.
En la mayoría de las residencias el virus no lo introducen los ancianos, sino el personal que los cuida o los familiares que los visitan.

12:09
Mitjans de comunicació: Informació o intoxicació. Autoria: Alumna confinada
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Enciendes la televisión, echas un vistazo al teléfono móvil, lees el periódico…tarde o temprano encontrarás alguna actualización sobre el tema actual por excelencia: el Covid-19. Sí, estamos viviendo una crisis pandémica, por lo que debemos estar al corriente de las últimas noticias para actuar de la mejor manera posible, pero ha llegado un momento en el que no se habla más que de ello.

Vivimos, al fin y al cabo, en una sociedad en la que abunda la información. Pero precisamente el fácil acceso a esta es lo que hace que los medios de comunicación compitan constantemente por el titular más candente que consiga atraer más receptores, perdiendo toda objetividad y credibilidad.

Así pues, ¿debemos desconfiar de todo lo que nos dicen? Si cuestionamos la veracidad de algo tan solo por el hecho de haberlo leído o escuchado en los medios de comunicación, ¿en qué o quién debemos confiar entonces? Incluso las instituciones u organizaciones de máxima fiabilidad, como el gobierno, o la OMS en este contexto pandémico, utilizan a menudo estos medios para hacer llegar al máximo número de oyentes la información que desean transmitir. En resumidas cuentas, la mayoría de las veces, los medios no generan nueva información, sino que actúan como canal transmisor de esta. Por lo tanto, deberíamos dirigir nuestra atención (y desconfianza) al emisor del mensaje, no al intermediario. Con todo y con eso, los medios de comunicación deberían adoptar un papel responsable como agentes informativos con una gran influencia social, pero no siempre es así.

Por una parte, el bombardeo de información constante sobre el Covid-19 está haciendo mella de manera generalizada entre la población. El miedo al desabastecimiento resulta en la propagación del ‘’efecto bunker’’, y los medios, en vez de llamar a la calma, muestran en bucle videos de estanterías de supermercado vacías que acrecientan una histeria colectiva que, a largo plazo, podría tener peores consecuencias que el propio virus en sí.

Por otra parte, los medios están siendo parciales; el excesivo protagonismo de un solo tema tiene como consecuencia la desinformación de otros acontecimientos. ¿Significa esto que pretenden desviar nuestra atención para ocultarnos algo? No soy partidaria de las teorías conspirativas; si se habla constantemente de un virus con una mortalidad ínfima, en vez de darle más protagonismo a enfermedades infecciosas – como el cólera– que afectan de manera más seria y a más población, es simple y llanamente porque la primera problemática nos afecta y la segunda no. Nosotros (los europeos, los habitantes del ‘’Primer Mundo”), hemos creado una burbuja llamada progreso que nos protege de las desgracias externas (guerras, pobreza…) y en el momento que algo amenaza con romper esta burbuja que nos da seguridad, el miedo acude a nosotros. Los medios no son más que la manifestación de ello.

En conclusión, ante unos medios que bailan entre la información y la intoxicación, debemos actuar con inteligencia, es decir, ser críticos y selectivos con las noticias que recibimos. El sensacionalismo, nos conduce inevitablemente hacia el alarmismo y, en una situación como la actual, debemos evitarlo a toda costa.

0:08
Una ment de metalls i rodes
» ‎ telèmac

Un altre any celebrem el Tolkien Reading Day (Dia de Llegir Tolkien), i enguany la Tolkien Society ens proposa com a tema "Natura i Indústria". Aquest any he escollit dues de les seves suggerències, dos capítols de la primera part de Les Dues Torres que m'agraden especialment: "Barbarbrat" (capítol quart) i "La Gorja d'en Helm" (capítol setè).

No m'esperava que el tema d'enguany em connectés la lectura a un autor que vaig llegir fa molts anys a la facultat de Filosofia, Jacques Ellul, i la seva crítica a la tècnica. Per resumir-ho en poques paraules: la tècnica imposa a la vida humana una lògica pròpia, de forma que arriba un moment en què la capacitat mateixa de poder fer una cosa implica la necessitat de fer-la. Va ser la lògica que va operar en la cursa d'armament nuclear durant la Guerra Freda, i que havia operat anys abans quan els Estats Units van llençar les dues bombes atòmiques sobre les ciutats d'Hiroshima i Nagasaki. Es podia fer, però calia? Ellul es converteix, així doncs, en pioner de l'ecologisme polític i de les propostes de decreixement. Escrivint des d'un context semblant, el de la crítica a les aberracions tècniques del segle vint, que s'apliquen a la maquinària destructiva de la guerra o a processos industrials que destrueixen el medi ambient inexorablement, l'obra de Tolkien sembla ressonar amb idees similars.
"Barbarbrat" és un dels capítols que deixa més clara aquesta crítica. Quan primer arriben a Fangorn, Merry i Pippin se senten ofegats per l'espessor del bosc però, sense adonar-se'n, les ferides produïdes pels orcs i la seva fatiga comencen a remetre com si fos directament per efecte del contacte amb el bosc, sense cap més explicació de la veu narradora. Barbarbrat se'ns presenta com una personificació del bosc mateix; un lloc especial en el capítol el juga la descripció dels seus ulls:
Notaves com si, darrere seu, hi hagués un pou enorme, curull de les edats del record i de rumiaments llargs, lents, constants; però la seva superfície guspirejava amb el present: com el sol que brilla al fullam exterior d'un gran arbre o a les ondulacions d'un llac molt profund. No ho sé ben bé, però era com si alguna cosa que creixés a la terra . . ., adormida, podríeu dir, o que es considerés a si mateixa com quelcom entre punta d'arrel i punta de fulla, entre terra profunda i cel, s'hagués desvetllat sobtadament i t'observés amb la mateixa atenció parsimoniosa amb què havia ponderat els seus afers interns durant anys incomptables. (87)*
Quan Tolkien ens ofereix descripcions de la natura a El Senyor dels Anells, la natura és sinònim de memòria. El contacte amb la natura ens evoca el record d'edats passades, d'un món més estable i durador que l'anar i venir dels afers humans, breus i fugissers. El nom autèntic de Barbarbrat és impronunciable perquè reflecteix tota la seva història: el llenguatge és orgànic, per tant, com la natura mateixa, centrada en si mateixa en un cercle continu de cicles estacionals, més que no pas en un objecte extern. Tot i així el pas del temps no li és innocu. El mateix Barbarbrat se'ns presenta nostàlgic, igual que els elfs, pels temps en què la natura era jove:
Aquells van ser els grans dies! Existí un temps en què es podia passejar i cantar tot el dia sense sentir res més que l'eco de la meva veu als turons buits. Els boscos eren com els boscos de Lothlórien, però més espessos, més forts i més joves. I l'aroma de l'aire! Solia passar-me una setmana sencera només respirant. (95)
Després, a casa d'en Barbarbrat, en Merry i en Pippin li expliquen les seves aventures, i aquí l'ent aprofundeix en la idea de no estar centrat en cap objecte exterior a ell mateix o el seu bosc:
Huum, ehem, jo no me n'he preocupat, de les Grans Guerres - va respondre en Barbarbrat -. Principalment afecten els elfs i els homes. I això és afer dels màgics: els màgics sempre estan preocupats per l'esdevenidor. I a mi no m'agrada preocupar-me pel futur. Jo, de fet, no estic al costat de ningú, perquè no hi ha ningú que estigui del tot al meu costat, si enteneu el que vull dir. No hi ha ningú que es preocupi pels boscos com jo me'n preocupo; en l'actualitat ni els elfs no se'n preocupen com jo. De tota manera, sento més simpatia pels elfs que per altres criatures: els elfs foren els que ens guariren de la mudesa fa molt de temps i allò fou un gran do que no pot ésser oblidat, encara que, des d'aleshores, els nostres camins s'hagin separat. (100-101)
Com Barbarbrat mateix indica, la tècnica per si mateixa no té per què ser dolenta. Els elfs van despertar els ents (els van "guarir de la seva mudesa") precisament per la seva ànsia pel coneixement: en molts llocs de l'obra de Tolkien el seu desig de crear més i conèixer més es considera un gran do. Ara bé, el matís arriba quan Barbarbrat comença a parlar de Sàruman. D'on prové la seva corrupció? No de la seva curiositat natural pel coneixement, sinó de la seva incapacitat per conèixer de forma desinteressada. En la seva ment, els mitjans emprats per tal d'assolir-lo acaben ofegant el coneixement mateix.
Hi hagué un temps en què sempre venia a passejar pels meus boscos. En aquella època era educat, sempre em demanava permís (almenys quan ens topàvem); i sempre estava disposat a escoltar. Li vaig explicar moltes coses que mai no hauria descobert pel seu compte, però no m'ho pagà mai amb la mateixa espècie. Que jo recordi, ni tan sols no em va comunicar res a canvi. I cada cop anà esdevenint més i més d'aquesta manera; el seu rostre, tal com el recordo, perquè fa molt de temps que no l'he vist, era com finestres en una paret de pedra: finestres amb porticons per dins. Crec que ara comprenc el que trama. Està maquinant convertir-se en un Poder. Té una ment de metalls i rodes i no li importen les coses que creixen, a excepció d'aquelles que poden ser-li d'utilitat en un moment donat. (101-102)
El coneixement de Saruman l'ha portat a tallar la seva connexió amb la natura. A l'extrem oposat de l'acció guaridora i creadora dels elfs, és incapaç de donar res a canvi del que ha rebut. Fins i tot més, el seu coneixement i la seva tècnica es tornen malignes en el moment en què es tornen destructors. És aquest el punt àlgid de la indignació d'en Barbarbrat: l'entotsolament de la natura deixa de ser positiu si es converteix en acceptació passiva d'aquesta destrucció.
Maleït sia, branca i rel! Molts d'aquests arbres eren amics meus, criatures que havia conegut des que érem nou i gla, tenien veus pròpies que ara s'han perdut per sempre. I ara hi ha extensions de soques tallades i esbarzers on en altre temps existien arbredes cantaires. He estat sense fer res. He deixat passar coses. Cal que això s'acabi! (102-103)
Treebeard d'Alan Lee

El relat dels ents i les mullerents, tot i el seu matís misogin, desenvolupa aquest motiu i esdevé un mite fundacional de l'aparició de l'agricultura: el distanciament progressiu entre els ents i les seves parelles ve donat per l'interès d'aquestes en les tècniques agrícoles, introduïdes al món a través d'elles. Igual que passava amb els elfs, l'interès de les mullerents per allò que creix és un do per al món perquè no és destructiu, sinó creatiu. El capítol conclou després de l'assemblea dels ents, quan aquests decideixen finalment anar a la guerra contra Isengard. La nota amarga queda present un darrer cop en tornar a la història de les mullerents com de passada; l'acceptació serena que Barbarbrat fa del seu destí recorda les paraules bíbliques, al llibre de Cohèlet:
Hauria donat qualsevol cosa per tornar a veure la Fimbrèthil. Però, recordeu-ho, amics, les cançons, com els arbres, només fan fruit quan els toca i a la seva manera: i, de vegades, es marceixen inoportunament. (122)
Amb un to i una temàtica completament diferents, el capítol "La Gorja d'en Helm" obre amb les hosts de Rohan cavalcant amb pressa cap a Helm, on pensen contenir l'atac d'en Saruman. La cavalcada es produeix sota l'ombra creixent d'un núvol fosc que sorgeix de la vall d'Ísengard. De bon principi se'ns destaca que el núvol no té un origen natural:
No és la boira ni els núvols allò que m'obstaculitza la visió: hi ha una ombra que ho vela, una ombra que algun poder ha col·locat damunt la terra i que es belluga a poc a poc riu avall. (182)
Com ja hem vist, en Legolas no és el primer personatge que anomena Saruman "un poder". A mesura que els orcs s'apropen a Helm, el que destaca és precisament la seva tàctica de terra cremada. A diferència dels guerrers de Rohan que, com els ents, proven de preservar la seva terra i que, per tant, actuen defensivament, el que fan els orcs enviats per Saruman és cremar i destruir tot el que troben al seu pas.
El motiu principal del capítol és la tensió que s'estableix entre el dia i la nit. Quan els guerrers de Rohan arriben a Helm ja és de nit, i la batalla comença passada la mitjanit, amb l'esclat d'una terrible tempesta. Quan després de la primera ofensiva la tempesta amaina, la llum de la lluna només descobreix els reforços de l'exèrcit de Saruman, que segueix augmentant. Sembla que caldrà una llum encara més poderosa, que en aquest capítol acaba prenent un caire providencial. L'exposició que en fa Aragorn, però, és molt més natural i senzilla, lluny de qualsevol rastre d'afectació o grandiloqüència:
- Aquesta nit sembla que no s'acabi mai - comentà -. Quan trigarà a sortir el dia?
- No falta gaire per l'alba - respongué en Gàmling, que ara havia pujat fins al seu costat -. Però temo que l'alba no ens ajudarà gaire.
- Doncs l'alba sempre ha estat l'esperança dels homes - continuà l'Àragorn. (197)
Però, com passa sempre amb l'èpica de Tolkien, les coses encara han d'empitjorar molt abans de poder veure la llum. Els orcs obren un esvoranc a la muralla inexpugnable de Helm amb un invent de Sàruman capaç de fer explotar la pedra (suposem que la pólvora, que el bàndol de Rohan desconeix). Aquí l'escomesa dels orcs es fa cada cop més dura, i en la seva retirada Gimli i Éomer acaben desapareguts. La desesperança arriba al cor del rei Théoden, i la metàfora de la nit i el dia torna a aparèixer per il·lustrar aquesta tensió:
Diuen que Vilacorn no ha caigut mai davant cap assalt - va dir en Théoden -; però ara el meu cor sent incertesa. El món canvia i tot el que en altre temps era segur ara resulta insegur. Com pot una torre resistir tanta i tanta gent i tant i tant d'odi? Si hagués sabut que la força d'Ísengard s'havia multiplicat tant, potser no hauria estat tan impetuós a l'hora de sortir-los a l'encontre, malgrat totes les arts d'en Gandalf. El seu consell ara no em sembla tan bo com em va semblar sota el sol del dia. (201)
Tot i així, en el seu punt més baix el rei encara troba motius per passar a l'acció. Tot i desesperat, es decideix a fer un atac a cavall amb els seus genets quan arribi l'alba, encara que només sigui per acabar-hi morint gloriosament. Només hi ha un personatge que encara no ha perdut l'esperança, potser perquè és qui encarna en la novel·la el valor mateix de l'esperança. Quan el cel comença a empal·lidir, Aragorn surt a la muralla a amenaçar els orcs amb l'arribada del dia, tot i que aquests siguin immunes a la llum del sol.
- Si vols parlar amb nosaltres baixa aquí! I porta'ns el teu rei! Som els guerrers uruk-hai. Si no ve ja el desentaforarem del seu cau. Porta'ns el gallina del teu rei!
- El rei va i ve quan vol - va dir l'Àragorn.
- Aleshores, què hi fas, aquí? - li preguntaren -. Per què mires? Vols contemplar la grandesa del nostre exèrcit? Som els guerrers uruk-hai.
- Mirava per veure l'alba - respongué l'Àragorn. (202)
Però l'eucatàstrofe encara no arriba. Els orcs encara fan explotar una part més gran de la muralla abans que, en arribar l'alba, els corns de Rohan sonin i el rei iniciï la seva escomesa a cavall. Aquí comença el canvi de circumstàncies: a l'atac de Théoden se suma el dels desapareguts que s'havien refugiat a les coves, i la retirada dels orcs es veu tallada per un gran bosc que acaba d'aparèixer al fons de la vall de Helm (sabem que no és màgia, però, sinó la cua de l'exèrcit d'en Barbarbrat.) I la sort no acaba aquí: l'arribada de l'alba també veu el retorn de Gandalf amb reforços. Crec que l'efecte d'aquest passatge és imaginar-nos tots aquests esdeveniments transcorrent a la vegada:
La llum va inundar el cel. La nit s'esvaí. (203)

* Totes les citacions d'aquest article són de l'edició catalana de Les Dues Torres, i la traducció és de Francesc Parcerisas.

J. R. R. Tolkien. El Senyor dels Anells: Les Dues Torres. Barcelona: Vicenç Vives, 2002.

marzo 24, 2020
17:53
Mitjans de comunicació: informació o intoxicació? Autoria: YO ME QUEDO EN CASA
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Ahora nosotros estamos en una situación muy difícil. Cada momento leemos noticias y nos damos cuenta que cada día aumenta más la mortalidad. Ya sabemos muy bien que no podemos salir de casa y la única fuente de información son las noticias de internet (Vanguardia, La Última Hora) . Es muy claro que en el último mes las noticias van más sobre el Covid-19 pero también será mejor destacar que hoy en día hay enfermedades que causan más muertes como por ejemplo cólera o gripe normal

    Covid-19 es una enfermedad que ha afectado a nivel mundial , es decir ha afectado desde China a Irán, Italia, España etc… Los efectos de ésta enfermedad va a ser muy graves especialmente en el ámbito econòmico, social y recuperarlos serà muy difícil. Pero podríamos decir que el mundo está descansando por culpa /gracias a coronavirus. Porque creo que si la gente en cada año se queda cada, el mundo podía descansar, para poder mejorar la naturaleza.

   El Covid-19 es una enfermedad nueva y aunque los médicos trabajan todo el día les cuesta encontrar solución para enfrentar contra él y por eso la mortalidad aumenta cada día más. Tratando el tema de las noticias, cada día se insiste más en el hecho de llevar una buena higiene y respetar el protocolo de prevención. Creo que tambíen tenemos que destacar que cada día en las noticias ponen que ya han encontrado las vacunas, pero creo que la mayoría de nosotros no confía en noticias porque cada día leemos noticias absurdas que no corresponden a la realidad.

  Creo que sabemos muy bien que el cólera es una enfermedad aguda, si no se trata, puede causar la muerte en cuestión de horas. El cólera afecta en las zonas con más riesgos, suele ser los suburbios con escaso a agua potable y saneamiento adecuado. Por lo menos los médicos han encontrado las vacunas eficaces contra cólera.

  Ahora no hablan mucho ya sobre cólera porque ha aparecido a partir del siglo 19 y la gente sabe muy bien la causa de esta enfermedad mientras que el COVID-19 es una enfermedad no detectado y no sabemos cuánto durarà.

  En resumen, tenemos que dedicar un poco tiempo para elegir una fuente de noticia. No tenemos que entrar cada pàgina web y leer noticias falsas y hacer conclusiones. Aunque sería mejor ver tele en lugar de leer noticias falsas

12:03
Días de coronavirus. 17. Reticencias
» ‎ El café de Ocata

Vengo de hacer la compra. Caminar es cada día que pasa un placer a la vez más intenso y más reticente. En el supermercado han cerrado la panadería, la pescadería y los productos cocinados. Pero lo que más me ha sorprendido ha sido comprobar que la distancia de precaución, que era, hasta hace poco, una distancia de educación que hemos ido ensayando con buena fe, se ha convertido en una distancia de miedo. Nos rehuimos, nos separamos cuanto podemos, intentamos no cruzarnos en la acera, no rozarnos en el supermercado. Las reticencias crecen.
8:42
Días de coronavirus. 16. Justicia y santidad
» ‎ El café de Ocata

IComentada hace unos días que, en tiempos de normalidad y previsibilidad, es fácil ser kantiano, pero que cuando nos atrapa una crisis, nos deslizamos rápidamente hacia el utilitarismo. Rawls concluyó, al observar este hecho, que estamos atrapados en una doble moral, según sean las que, siguiendo a Hume, llama “circunstancias de la justicia”.
La circunstancia que hace posible la justicia es para Rawls “la escasez moderada”. La justicia es necesaria porque competimos entre nosotros por bienes moderadamente escasos. Pero si lo que está en pugna es un bien que afecta a mi propia existencia, entonces veo las demandas de los otros como un riesgo existencial.
No siempre es así. Algunos, cuanto mayor es el riesgo existencial, más afirman su voluntad de mantener firme el principio kantiano del respecto absoluto de la dignidad del otro, sean las que sean las consecuencias. Es lo que hacen los santos, muchos de los cuales no han leído a Kant, pero sí el Evangelio. Es el caso de Giuseppe Berardelli, un sacerdote italiano de 72 años, que ha renunciado al respirador que su parroquia (en Bérgamo) le había comprado, para cedérselo a un joven desconocido, gesto que le ha costado la vida.
Don Giuseppe
IIAyer recibí este mensaje alarmista: "Buenos días, de manera extraoficial me han dado información de que se tiene pensado declarar el estado de excepción, por lo que ello conlleva, si no me han engañado y creo que no, le aconsejo que haga acopio de comida saludos." Mal asunto, que los bulos se vayan propagando. Independiente de lo que perturban por sí mismos la convivencia, ponen de manifiesto una desconfianza colectiva hacia las autoridades que es muy peligrosa.
IIIDe la UPAEP -universidad de Puebla, en México- me preguntan: “¿Te gustaría dar nuevamente una videoconferencia? qué tal sobre La labor docente en situaciones humanas como la que estamos viviendo? Por supuesto, les respondo que me tienen a su completa disposición.

IVLeo ahora mismo en BBC News: "At least 50 priests have reportedly been killed by coronavirus in Italy."
marzo 23, 2020
18:54
Días de coronavirus. 15. Desolación
» ‎ El café de Ocata

Varios medios confirman por las redes sociales lo que en un primer momento me negué a creer que pudiera ser verdad. Fuentes del Ministerio de Defensa aseguran que nuestros militares se han encontrado con cadáveres en las camas de algunas de las residencias de ancianos que han entrado a desinfectar, mientras los ancianos vivos, abandonados a su suerte, se movían de aquí para allá en un estado de salud lamentable.
Sí, estas cosas no sólo son posibles: Son reales. Y usted y yo podríamos estar allí, perdidos, desorientados, abandonando nuestro cuerpo a la llegada de la muerte. Y serían los militares los únicos que acudirían a salvarnos.

18:48
La ment és alèrgica al mecanicisme.
» ‎ La pitxa un lio

Ambos, la magia y la Inteligencia artificial, son buenos espejos para estudiar la cognición humana. La magia es el arte de producir en el espectador la experiencia de una ilusión. La magia hace creer que lo imposible es posible. En el mundo de la magia la ilusión es lo real. Además, no hay magia sin espectador, y este es un aspecto importante para nuestros propósitos. El sujeto que experimenta es el núcleo del fenómeno mágico.
En el experimento diseñado por el neurocientífico se estudia el movimiento de una moneda (aparición, desaparición, multiplicación) en las manos de un mago. Para medir con precisión el movimiento de los dedos del mago durante la rutina se utiliza un algoritmo de visión por ordenador basado en la inteligencia artificial. Para explicarlo brevemente: un humano entrena a la máquina a “ver” un punto de interés en una imagen (en este caso la moneda), y lo hace mostrándole a la máquina dónde se encuentran en unas pocas imágenes. El ordenador entonces “aprende”, “generaliza”, y encuentra su forma de detectar dónde está la moneda en cualquier otra imagen que se le presente. La novedad de nuestra idea fue enseñarle también al ordenador dónde estaba la moneda cuando no era visible. Esto implica transferirle a la máquina algo de nuestra cognición, pues quien entrena a la máquina, no lo olviden, es un humano, que infiere dónde está la moneda cuando no es visible. La máquina señala con un punto de láser rojo dónde “ve” o “cree” que están las monedas. En conclusión: ¿puede el mago “ilusionar” a la máquina? En este punto es conveniente desmitificar la Inteligencia artificial. Las máquinas, propiamente dicho, no ven, sino que detectan. Las máquinas tampoco prestan atención, pues no tienen la libertad para fijarse en una parte de la imagen y no en otra. En resumen, se puede decir que las máquinas no piensan, sólo calculan (que no es poco). La magia que le hacemos a la máquina, nos la hacemos a nosotros mismos, a partir de lo mucho o lo poco que le hayamos enseñado del truco a través de nuestro mundo. Se trata de un complejo y fascinante juego de espejos: “el científico pide al mago que haga un truco al espectador, que a su vez entrena a la máquina para que, ésta, de nuevo ante el mago intente encontrar el truco para que así el científico vea reflejados qué procesos cognitivos del espectador refleja y amplifica la máquina”. Espejos deformantes para entendernos un poco mejor a nosotros mismos. Contra lo que se suele creer, no son los sentidos los que engañan, la que engaña es la mente. Y utilizamos la mente para estudiar la mente. Para conocer la mente hay que ponerla a trabajar. Meditando, imaginando, recordando, empatizando. No sirve desmontarla. La mente no es un trenecito de juguete, es alérgica al mecanicismo. El reto es fascinante: utilizar una mente científica sin que deje de ser una mente participativa. ¿Es posible? La pregunta queda en el aire.

Juan Arnau y Álex Gómez-Marín, La mente en el laboratorio, Claves de Razón Práctica 269, Marzo-Abril 2020

18:14
Probando con Google Meet para ACTSO
» ‎ Filolaberinto bachillerato

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8:59
Els mitjans de comunicació: informació o intoxicació? Autoria: SMK
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Actualmente estamos viviendo una crisis mundial sanitaria, y por ende, económica. En
este punto de la pandemia, Europa es el principal foco del virus SARS-Cov-2, y como tal, y viviendo en un país europeo, escuchamos constantemente, y en diferentes medios de comunicación la última hora de la situación tanto en España como en el resto del continente.
Observamos que recibimos constante información sobre el virus; el número de muertes, de infectados, y de las medidas aplicadas por el gobierno para combatirlo. En este momento, considero que es totalmente lógico, no solo por llegar a calificarse como
pandemia y que estamos siendo afectados por él, sino que es un virus que no había sido detectado en humanos hasta ahora. Por ello, ¿las noticias que recibimos sobre ello son fiables o simplemente hacen que la población adquiera un miedo añadido a la enfermedad y a la situación en la que vivimos?
Ya sabemos que en general, los medios solamente nos informan de acontecimientos que afectan a nuestro entorno, como por ejemplo la guerra de Siria, que hace una semana que cumplió 9 años, y solo hemos oído de ella desde que llegó la gran masa de refugiados a Europa, hace 2 años.
En cuanto a la situación actual, pienso que los medios de comunicación de masas se están aprovechando de la situación. Este es un momento crítico, en el que todas las personas desean conocer la evolución de la pandemia; además de conocer la situación
política, por la desunión que observamos, donde parece que prevalezca la ideología política antes que la crisis de salud pública que padecemos. Esto hace que haya más audiencia, haya más suscripciones a periódicos online o que aumente la adquisición de
prensa, que cada vez es menos frecuente.
Otro punto a considerar es el número de muertes tanto en el país como en el resto de
Europa (Italia, Francia…). He observado que se comenta constantemente el número de
contagiados como el número de fallecidos; en vez de comentar las altas médicas, (haciendo que aumente el pánico) que a pesar de ser menores, representan un avance
contra la enfermedad, y que debería tener más luz. Esto se aplica a otras enfermedades como el cólera, que al no tener un impacto tan grave en Europa, ni siquiera se informa de ellas.
En resumen, yo creo que debemos hacer una selección inteligente de todas las noticias que nos llegan en este momento, ya que pueden ser alarmistas, seguir los consejos de los expertos, y ser conscientes de que la comunicación es un negocio, y que por ello, siempre nos llegará la información que a las entidades les convenga.

8:39
Días de coronavirus. 14. Balcones
» ‎ El café de Ocata

IMañana gris. Lloviznea. Nubes densas, compactas y bajas que desfilan lentamente, con pesadez, sobre los tejados empequeñecidos por la proximidad del cielo. La gente aún duerme. ¿Cómo estará la playa? ¿Hasta dónde llegarán hoy las olas? ¿Cómo fue la puesta de sol de ayer? ¿Cómo se sentirá esta mañana en la cara la brisa húmeda y salobre del mar?
IIBeatriz Mazoy, farmacéutica con 26 años de experiencia en un barrio de Gijón, escribía ayer por la tarde una inquietante entrada en Facebook en la que aseguraba que el 1 de febrero, previendo lo que se venía encima “contacté con mis habituales proveedores, multinacionales conocidas, para hacer pedidos directos de aquello que consideré necesario: Sterilium, el gel hidroalcoholico que conocéis de los hospitales, y guantes.” La respuesta que recibió fue: “Sterilium, ni lo sueñes, lo compran los hospitales en media Europa.” Tras admirarse de que lo que ella era capaz de prever no lo previera el gobierno, continúa: “Mañana volvemos al mostrador, lleno de infectados sin confirmar, de infectados posibles, de gente atemorizada y triste, con nuestra mampara de metacrilato que nos ha hecho un colega abriendo el taller de noche, con una mascarilla cada uno que nos ha regalado un colega técnico de ambulancia (y que nos dure toda la crisis) y con los guantes que nos han regalado las peluqueras del barrio y mi amiga la dentista. Yo, además, tengo un escapulario de la Virgen del Carmen. El agua bendita la hemos sustituido por una solución casera de hipoclorito (lejía) que mi adjunta expande con un pulverizador que nos regaló el chino de al lado justo antes de cerrar la tienda y despedirse negando con la cabeza.”
IIISi en Europa están emergiendo del anonimato las fronteras interiores (el 83% de los franceses desea el cierre inmediato de sus fronteras), en España están tomando cada vez más protagonismo las fronteras autonómicas, cosa que pone de manifiesto una desconfianza hacia el poder efectivo del gobierno central -no me atrevo a escribir "del Estado"- y su credibilidad como gestor eficaz de la crisis.
IVEl coronavirus ha resuelto con su mera presencia una gran cantidad de falsos debates que, vistos desde aquí, parecen ahora entretenimientos de ociosos. En educación, por ejemplo, estamos redescubriendo la importancia insustituible de algo que nos falta: la relación cara a cara entre un maestro que sabe y un alumno que quiere saber. La educación no va de lectura de libros, sino del valor de mi interpretación del significado de este libro y el tasador del valor valioso es el maestro. No va de resolver problemas, sino de resolverlos ante alguien que puede comprender la lógica que me guía hacia el éxito o el error. No va de aprender autónomamente a ser autónomo, porque en el aprendizaje de la autonomía es imprescindible que alguien nos vaya orientado y corrigiendo en cada paso equivocado que damos. Hay mucha información que puede ser transmitida sin la presencia directa de un maestro, pero para evaluar la relevancia de esa información, necesitamos una relación cara a cara con alguien que sepa medir nuestra ignorancia.
VHace unos siglos los cronistas de una pandemia como la nuestra hubieran hablado de las flechas de la muerte, convencidos de que hay Alguien tensando su arco y apuntando hacia algunos de nosotros y, por lo tanto, que a pesar de todo, la muerte, aun en estas circunstancias, sigue teniendo algún sentido. Hoy esas flechas no las dispara nadie. Simplemente nos contagiamos con un virus ciego y algunos, no sabemos muy bien por qué, mueren.
VIEl Marqués de Tamarón pidió ayer en su blog “a cuantos me honran con sus comentarios (…), que eviten descuidos en la ortografía”. Me parece un comentario propio de aristócrata: justo cuando el azar nos domina es cuando más debemos esmerarnos en los detalles que sostienen la cultura en su pugna permanente con la naturaleza.
VIIAl atardecer, la ciudadanía recluida en sus casas se ha puesto de acuerdo para asomarse a los balcones a aplaudir. Me emociona profundamente el caso de un anciano con Alzheimer al que su mujer lo saca al balcón a esa hora a tocar la armónica y le hace creer que los aplausos van dirigidos a su música.
VIIICinco minutos antes de que el mundo se hunda también será un placer supremo meterse en una cama con las sábanas limpias y dejarse arrastrar por su invitación a esa experiencia tan singular que es la entrega plácida y absoluta al sueño.
IXA las dificultades para concentrarme en la lectura hay que añadir las dificultades para controlar mi cuerpo mientras leo.
marzo 22, 2020
17:12
Días de coronavirus. 13. Derechos inalienables.
» ‎ El café de Ocata

Mi nieto Bruno (10 años) nos envía por WhatsApp a toda la familia un vídeo que ha grabado de una épica batalla que libran sus soldados de juguete. Imita vibrantemente las voces de dolor de los caídos, los gritos heroicos de los vencedores, etc. Pero la única pregunta realmente pertinente es la que le ha dirigido su primo Gabriel: "Pero Bruno... ¿cuáles son los buenos y cuáles los malos?"
¡Bendito mundo en el que los buenos son buenos; los malos, malos, y no hay entre ellos espacio para matices".
No es, desde luego, nuestro mundo a día de hoy. Por eso envidio a mis nietos. En nuestro mundo asistimos pasivamente al hundimiento -esperemos que coyuntural- de todos aquellos discursos que consideraban intocables los derechos inviolables (o inalineables o invulnerables, como quieran ustedes) de las personas, aquellos derechos que, supuestamente, deben ser respetados siempre de manera absoluta.
En tiempo de guerra, como el presente, cuando las necesidades son mucho mayores que los recursos, la moral kantiana (utilizar al hombre siempre como fin, nunca como medio) se retira para dejar paso a la moral utilitarista de Bentham (podemos dejar morir a un anciano si así podemos intentar salvarle la vida a un joven).
O sea que, efectivamente, tenemos una doble moral: una para tiempos de paz (kantiana) y otra para tiempos de guerra (utilitaria). Pero esto es como decir que toda consideración sobre el valor intrínseco de una persona sólo es creíble en el paréntesis que media entre dos conflictos o, lo que es lo mismo, sólo es creíble mientras la naturaleza no molesta.

Una anciana de 95 años gana la batalla contra el virus en Módena.

12:25
"La peste" com a lliçó.
» ‎ La pitxa un lio

Si Camus naturaliza la lucha contra el fascismo dándole una dimensión cósmica, nos ocurre estos días una experiencia similar: un destino funesto, un accidente biológico se convierte en movilización total de los recursos sociales: afectivos, institucionales, científicos. Socializamos lo telúrico. La estructura semiviva de un ADN perjudicial se convierte en enemigo que nos confina, nos aísla y también nos obliga a reaccionar con la respuesta natural que tantas veces ha repetido la humanidad, que se expresa en la decisión de cooperar contra toda esperanza, contra todo pronóstico de los darwinianos liberales, contra el espectáculo tenebroso de los buitres que sacan provecho económico e ideológico de la peste.
Fernando Broncano, Para leer La peste en dias de peste, El laberinto de la identidad 22/03/2020 [https:]]
12:19
L'economia del contenidor.
» ‎ La pitxa un lio

Lo que estamos viviendo es un buen ejemplo de lo que significa la economía del contenedor. Es la vida organizada a través de Amazon, Google, Facebook, la propietaria de Whatsapp, Uber o Netflix, entre otras, mediadores que ofrecen formas de conexión entre quienes ofrecen algo y quienes lo demandan y que, gracias a ello, obtienen grandes beneficios. Las cadenas de hipermercados, otro gran contenedor, funcionaban así desde hace tiempo, con formas de organización altamente estructuradas entre quienes producían los bienes y quienes los adquirían. Estas necesitan de espacios físicos y de mano de obra para servir, reponer y cobrar, firmas como Amazon precisan personal de almacén y repartidores, Uber de conductores, y otras, como Google y Facebook o Netflix, son todavía más delgadas. El resultado, como se afirmaba en el tuit, es mucha gente con salarios escasos, empleos autonomizados y altamente inestables, que sostiene nuestra cuarentena. Una forma de contratación que, además, se ha extendido también a servicios prestados por la administración en el ámbito de la sanidad o de la educación, por ejemplo.
Esteban Hernández, El gran dilema de la economía que viene: el coronavirus como ensayo general, El Confidencial 22/03/2020 [https:]]
11:03
El centre del món és cada ésser viu (Umwelt)
» ‎ La pitxa un lio

Volvamos al principio, al punto ciego de la neurociencia, al hecho de tratar a los sujetos como objetos. Aquí podemos servirnos de la idea de UMWELT, que en alemán significa “mundo”. Pero no cualquier mundo, o mundo en general, sino el mundo tal y como lo experimenta cada organismo. Sería algo así como un ambiente significativo para el sujeto, en contraposición con otra palabra alemana, UMGEBUNG, que significaría los “alrededores físicos”. Veamos un ejemplo sencillo: Un árbol es un árbol, pero un árbol para una hormiga tiene muy poco que ver con lo que es un árbol para un carpintero. Cada uno tiene su UMWELT. Su espiral de conocimiento, que diría Skolimowski.
Hay tantos mundos como organismos vivos; cada uno tiene un punto de vista particular. El centro del mundo es cada ser vivo (esta idea gustaría a Varela); esa es la geometría extremadamente complicada en la que vivimos. Todos los animales comparten el mundo pero hay tantos como seres vivos y no puede hablarse de que tengan un mundo en común. Cuando estudiamos el comportamiento de un ratón de laboratorio en una caja de un metro cuadrado durante 5 minutos, nuestra voluntad de ser objetivos nos hace caer en el antropomorfismo (o en el colonialismo cognitivo, negamos su mundo para imponer el nuestro). Hay un choque de mundos en nuestros laboratorios. Y con esto llegamos a punto esencial: Hay un punto ciego de la neurociencia, que es precisamente el de la percepción. Hay aquí cierta ironía: lo que la ciencia parece no percibir es precisamente la percepción misma. Borges lo sintetizó en una frase magistral: “La retina y la superficie cutánea invocadas para explicar la visión y el tacto son a su vez superficies táctiles y visuales”. Nos encontramos ante un razonamiento circular, como el de Bergson ante las explicaciones psicofísicas: “La psicofísica está abocada a un círculo vicioso. Pues el postulado sobre el que descansa la obliga a una verificación experimental y esa verificación no puede realizarse si no se admite el postulado. No hay punto de contacto entre lo inextenso y lo extenso, entre cualidad y cantidad.”
Juan Arnau y Álex Gómez-Marín, La mente en el laboratorio, Claves de Razón Práctica 269, Marzo-Abril 2020
10:45
Tolerància repressiva.
» ‎ La pitxa un lio

Parece obvio que las especulaciones freudoheideggerianomarxistas sobre el eros y la civilización ya no despiertan las pasiones que despertaban cuando Marcuse se convirtió, a la sombra de Mayo del 68, en un superventas y una celebridad de fama mundial. Pero la doctrina sobre la “(in)tolerancia liberadora” que lanzó en su ensayo La tolerancia represiva (1965) es, desde hace unos años, la ropa vintage predilecta del discurso de los movimientos que consideran una actividad virtuosa el impedimento de la libertad de expresión de quienes no piensan como es debido.El objetivo de La tolerancia represiva era investigar la significación de la idea de tolerancia en las sociedades capitalistas del bienestar. La tesis de Marcuse era que el alto nivel de tolerancia de estas sociedades actuaba como un instrumento opresivo porque perpetuaba la alienación de quienes vivían en ellas. Y, frente a este tipo de tolerancia, el filósofo propugnaba la práctica de lo que, en lo que en un ejercicio de la famosa doble habla descrita por Orwell, denominaba tolerancia liberadora , que no sería neutral en relación a las distinciones entre la bondad y la maldad y la verdad y la mentira y que significaría, como él mismo dice, “la intolerancia hacia los movimientos de derechas”, entendiendo el adjetivo “derechas” en el sentido más amplio imaginable.Josep Maria Ruiz Simon, La (in)tolerancia liberadora, La Vanguardia 10/03/2020 [https:]]
10:33
Màgia i disonància cognitiva.
» ‎ La pitxa un lio

... el mago no engaña la mirada del espectador, engaña a su cerebro. Un ojo recibe 70 gigabytes por segundo y transmite un megabyte por segundo de información. Un tercio del cerebro se dedica a procesar los datos que proceden de la visión. Sin embargo, es incapaz de administrar toda la información que recibe con intermitencias (parpadeo cada cinco o seis segundos; movimientos oculares inconscientes y espontáneos, las llamadas microsacadas). Además es lento, trabaja con un retraso de un tercio de segundo en el procesamiento de la información. Todo ello le obliga a construir una ilusión de continuidad, hacer inferencias y anticipar constantemente acontecimientos. “El mago se aprovecha de esta anticipación. En la presentación de un efecto propone un relato que refuerza las predicciones del espectador para llegar a un desenlace donde desmonta estas expectativas lógicas. Es lo que llamamos ‘disonancia cognitiva’. Te crea la ilusión de que ha sucedido algo imposible porque tienes una contradicción irresoluble entre tus expectativas sobre lo que sucederá, conforme lo guardado en las memorias, y el final que se te presenta”. Eso explica los dos tabúes principales para un mago: no repetir un juego y no dar explicaciones anticipadas sobre lo que finalmente se verá. “Se trata de estrategias para controlar la atención del espectador. Si sabes cómo irá un juego te ocupas de mirar otras cosas y es básico que el mago controle tu atención. Y en este control juega un papel muy importante la mirada del mago que, como en las relaciones humanas no verbales, dirige la mirada del espectador”.
Tomàs Delclós, La neurociencia indaga en la magia, El País 17/03/2020 [https:]]

10:28
Armando Pego sobre La escuela no es un parque de atracciones
» ‎ El café de Ocata

Armando Pego le dedica una reseña impagable, por lo que tiene de disección fiel, a La escuela no es un parque de atracciones.

10:27
Lapidacions i virus.
» ‎ La pitxa un lio

Por aquel entonces la peste causaba estragos en la ciudad de Éfeso. Y Apolonio de Tiana, tras anunciar que acabaría con la epidemia, convocó a los efesios al teatro, donde hallaron a un forastero con la ropa harapienta y pinta de mendigo que parecía ciego y a quien describió como un enemigo de los dioses. Les ordenó que rodearan al desconocido, que cogieran tantas piedras como pudiesen y que procedieran a lapidarlo. Pero nadie parecía dispuesto a echar la primera piedra. Finalmente, después de que insistiera, uno de los presentes tomó la iniciativa. Y, cuando el mendigo respondió con una mirada penetrante y encendida de rabia que desmentía su supuesta ceguera, la multitud lo reconoció como un demonio y, presa de un fervor colectivo, empezó a apedrearlo. Al acabarse las piedras, Apolonio mandó que retirasen las que cubrían el cuerpo del forastero y vieron una bestia sanguinolenta que escupía espuma. Así se habría acabado con la epidemia de Éfeso, que dedicó una estatua a Heracles, el dios protector de la ciudad, en el lugar de la lapidación. Esto es, al menos, lo que cuenta Flavio Filóstrato en la Vida de Apolonio de Tiana , que escribió por encargo de Julia Domna, la mujer del emperador Septimio Severo. Y lo que recuerda René Girard en Je vois Satan tomber comme l’éclair , donde evoca esta historia para ejemplificar el recurso a la figura del chivo expiatorio.
Josep Maria Ruiz Simon, Más Lucrecio y menos Filóstrato, La Vanguardia 17/03/2020 [https:]]
10:10
On comença la civilització?
» ‎ La pitxa un lio

"Hace muchos años, un estudiante le preguntó a la antropóloga Margaret Mead lo que ella consideraba ser la primera señal de civilización en una cultura.
El alumno esperaba que Mead hablara sobre anzuelos, ollas de arcilla o piedras de afilar.
Pero no Mead dijo que la primera señal de civilización en una cultura antigua era un fémur (hueso del muslo) roto y cicatrizado. Mead explicó que en el reino animal, si te rompes la pierna, muere. No puedes correr del peligro, ir al río para beber agua o cazar comida. Eres carne fresca para los depredadores. Ningún animal sobrevive a una pierna rota por tiempo suficiente para que el hueso se cure.Un fémur roto que cicatrizó es evidencia de que alguien tuvo tiempo para quedarse con el que cayó, trató de la herida, llevó a la persona a la seguridad y cuidó de ella hasta que se recuperó.
"Ayudar a alguien durante la dificultad es donde comienza la civilización" dijo Mead.

[https:]]
10:02
Vius o morts?
» ‎ La pitxa un lio

Si se extrae el ADN de su célula protectora, no puede hacer nada solo (la vida sólo existe como una red entre distintos componentes materiales).
Los virus, que son solamente material genético que existe sin células, ¿están vivos o muertos? Estos genes sin cáscara pueden, en algunos casos, invadir células muertas y reavivarlas.
Las mitocondrias fueron bacterias libres que formaron una relación con otras células que las incorporaron "endosimbióticamente" y mantienen su propia información genética, pero "como individuos están muertos", cambiaron su "vida" por la sobrevivencia de su ADN, lo cual significa que la vida puede evolucionar hacia la muerte siempre y cuando sea benéfico para su propia información genética --así que, tal vez, la vida sea sólo información y los procesos de intercambio de información entre cosas "muertas".
"¿Si todo en el universo está hecho de las mismas cosas, esto significa que todo en el universo está muerto o todo en el universo está vivo?". O es entonces irrelevante contestar y diferenciar esto, cuando todo es parte de un mismo proceso de intercambio de información. "Nunca moriremos porque nunca vivimos, somos mucho más parte del universo de lo que pensamos".
Alejandro Martínez Gallardo, Estupendo video muestra por qué la muerte ni siquiera sea real, pijamasurf.com 12/16/2014 [https:]]
9:55
Els éssers vius com a fins en si mateixos?
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Inevitable es aquí evocar una posición determinante en la historia del pensamiento filosófico. Preguntándose por los fundamentos últimos de la moralidad, Kant suponía que todo ser humano tiene un sentimiento imperativo que juega en relación a la lo que es legítimo o ilegitimo en el modo de proceder un papel análogo al que el principio de contradicción juega en relación al conocimiento, a saber: no instrumentalizar a los seres de razón y de lenguaje, considerarlos como un fin de todo proyecto o propósito y nunca como un medio.

Pues bien, este imperativo kantiano, más que puesto en tela de juicio, ha sido por así decirlo objeto de inflación, al extender el dominio de aplicación: de los seres de razón a los primates, de ahí a especies animales consideradas en peligro de extinción y finalmente a especies que forman parte de nuestra existencia cotidiana, nos ayudan en la subsistencia o incluso aseguran nuestra alimentación. De "no instrumentalizarás a los seres de razón", el imperativo se ha ido deslizando hacia "no instrumentalizarás a los seres con vida animal" y en algún caso extremo a la forma: "no instrumentalizarás a los seres vivos", vegetales incluidos.
Victor Gomez Pin, La causa de la naturaleza y la causa del animal del razón (IV): principio kantiano de la moralidad, El Boomeran(g) 20/03/2020 [www.elboomeran.com]
9:49
Altruisme i perill.
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Siempre pensamos que los animales son más competitivos en circunstancias duras, pero no es el caso. Por ejemplo, durante una sequía los babuinos se pelean mucho menos entre ellos. Se desplazan menos y son más pacíficos, porque se dan cuenta de que las peleas hacen que las cosas vayan peor. Y, si pones a muchos animales juntos, como ocurre en los zoos, se las apañan interactuando más y reconciliándose antes tras una pelea. Tratan de mitigar las tensiones. Muchos animales viven en grupos por un motivo. Sobreviven mejor así que solos, porque es más fácil buscar comida y dar la alarma ante la presencia de un depredador. Nosotros somos también animales y tenemos las mismas reacciones. Cuando las cosas se ponen feas nos unimos mucho más, porque somos seres sociales, nos ayudamos los unos a los otros. Un buen ejemplo fue Nueva York después del 11-S: la ciudad nunca fue tan solidaria, bajaron los índices de criminalidad y se redujo el racismo en los meses siguientes a esa calamidad. Creo que esa es una reacción que compartimos con todos los primates y es exactamente lo contrario de lo que mucha gente esperaría. Una amenaza como el coronavirus tiene el mismo efecto de cerrar filas, porque los peligros se afrontan cooperando.
En la naturaleza hay una división básica: lo que pasa entre diferentes especies y lo que pasa dentro de una especie. Entre especies, entre un león y un antílope, por ejemplo, no hay piedad. El león necesita comer y el antílope es su presa. Sin embargo, dentro de las especies es muy diferente: hay animales que son muy cooperativos, como los delfines, los elefantes o los humanos. Se ayudan mucho, también pueden ser crueles entre ellos, sin duda, pero viven en sociedades porque sobreviven mejor juntos que por su cuenta. Se ayudan y son solidarios, que son dos cosas bastante comunes entre miembros de la misma especie.
Guillermo Altares, entrevista a Frans de Waal: "Todos los primates afrontan los peligros cooperando", El País 20/03/2020 [https:]]
9:30
De veritat, res serà com abans?
» ‎ La pitxa un lio

Som vulnerables. Massa sovint oblidem aquesta condició essencial de l’ésser humà: contingent per definició, que neix, creix i mor en un temps mínim i ho sap (probablement és el que ens distingeix de les altres espècies amb les quals compartim la Terra). Precisament perquè ho sabem, fem tots els possibles per oblidar la nostra precarietat. Hem construït grans ficcions -algunes de llarg recorregut- per creure’ns que més enllà del cos de vida curta els humans tenim dimensions que transcendeixen el pas sobre la terra. Fins i tot s’ha arribat a predicar l’eternitat de les nostres ànimes.Certament, hem demostrat capacitat per construir instruments per fer més amable la nostra vida i hem estat capaços de dotar-nos de pròtesis tecnològiques que ens han permès assolir nivells elevats de progrés. Però ens hem cregut els reis de la creació i ho hem portat fins al risc de posar en perill l’existència d’altres éssers vius. En una paraula, vivim permanentment construint recursos materials per estar millor (encara que mai abastin a tothom) i per crear sentit, perquè la vida segurament no té sentit, però el sentit és necessari per fer-la suportable. I, tanmateix, cada cop que entrem en un cicle a l’alça (és a dir, en una de les fases en què els ideòlegs de l’optimisme acrític toquen les campanes) hi ha un esdeveniment que ens sacseja -en diem crisi- i ens confronta amb la nostra fragilitat. Les crisis es donen en moments d’acceleració i ara mateix vivim un temps que ha fet de l’acceleració la raó de ser. Guerres, crisis econòmiques i epidèmies devastadores marquen els temps del món. Les epidèmies tenen una doble singularitat: ataquen directament la salut, és a dir, l’existència (aparentment de manera igualitària, no distingeixen entre víctimes, tots hi estem exposats, encara que la situació de cadascú marca sensibles diferències), i responen a lleis de la naturalesa sense un responsable al qual es pugui assenyalar com a enemic. I tanmateix aquest factor -no saber qui és el portador del mal- resulta molt desassossegant. Qualsevol teoria conspirativa (ara sembla que des de la Xina es fan insinuacions sobre laboratoris americans) és acollida ràpidament amb entusiasme. Que el culpable sigui un dolent, un humà, és a dir, un com nosaltres, és més tranquil·litzador que estar en mans de forces inconscients de la naturalesa. En un moment en què els estralls naturals poden ser efecte de comportaments humans i que aquests coneixements que ens han permès doblar l’esperança de vida en un segle poden també contenir factors de destrucció.Davant les situacions excepcionals, tenim tendència a anunciar un temps nou, gairebé com si fos un exorcisme. La falta d’imaginació per dibuixar cap on anem (en una època en què els novel·listes només ens ofereixen distopies) se supleix amb el recurs de dir: res serà com abans. Segur? Depèn de com ens ho prenguem tots plegats, especialment els més poderosos d’aquest món, que ens han portat (com ja va passar als anys 30 del segle XX) a la ruptura de la idea de límits durant les dues dècades nihilistes que van culminar amb la crisi del 2008.L’experiència ha servit de poc, llevat de per fer aparèixer, un cop més, l’amenaça autoritària. ¿Tindrà més capacitat transformadora l’impacte del Covid-19? Va caldre una guerra mundial perquè el diner entengués que havia de fer concessions i vam tenir una postguerra que va fer possible un salt endavant. ¿Serà suficient l’experiència del confinament general per entrar en un nou pacte social i per canviar la tendència generalitzada a l’excepció que debilita les democràcies? ¿O serà el preludi del triomf dels models autoritaris?No podem perdre la consciència de la nostra vulnerabilitat si volem ser capaços de distingir la realitat de la ficció, i no perdre’ns en fabulacions destructives (la darrera, la revolució neoliberal). El Covid-19 hauria d’obrir l’època del respecte ecològic i de la recuperació de la noció de límits. L’alternativa seran els confinaments, la restricció de llibertats, el mite de l’eficàcia de l’autoritarisme. Com diu Jean-Luc Nancy, som davant d’una excepció viral que és biològica, però també informàtica i cultural. En el fons, el confinament és una metàfora d’aquesta realitat.Josep Ramoneda, La vulnerabilitat i la consciència dels límits, ara 21/03/2020 [https:]]

7:15
Días de coronavirus. 12. Spam.
» ‎ El café de Ocata

ISi se produjera el fin del mundo, ¿durante cuánto tiempo seguiría llegando "spam" a nuestro correo electrónico?
IIComparecencia del presidente Sánchez en horario de máxima audiencia en la televisión. Me gustaría mucho poder hablar positivamente de la misma.
IIISigue creciendo el número de muertos. ¡Si el coronavirus oliera, todo sería distinto! Pero es las amenaza fantasma que todos intuimos que, tarde o temprano, llevaremos dentro.
IVRecibo muchos mails de amigos contando sus inquietudes e interesándose amablemente por mi salud. El historiador Claudio Albertani me dice: "En México es mucho más difícil observar las medidas que ese toman en Europa. Hay unos 50 millones de personas que viven al día, en la informalidad total, y es muy difícil explicarles que mejor que se queden en su casa. Muchos, ni casa tienen... A ver cómo nos va, porque las autoridades no lo están tomando en serio, no dicen la verdad y apenas están asumiendo que el problema existe".
VMi querida amiga búlgara Vesselina Vassileva, de la Nueva Universidad de Bulgaria: "¿Cómo les va en estos tiempos crueles? Le pido, de todo corazón, que se cuide. Todos estamos encerrados en las casas y cumplimos con exactitud las órdenes. Casi nadie sale de su casa. Las calles de Sofía están desoladas. Rezo para que se encuentre con la mejor salud del mundo y que siga tan valiente como le conozco".
VIVan cayendo los días de reclusión y allí afuera florece, con total inconsciencia, la primavera. Tiene la naturaleza algo de spam.

VIIEpitafio poskantiano: "La primavera creciendo allí afuera, y el spam desbordando mi ordenador".

marzo 21, 2020
21:43
Porta aquesta sabatilla ...
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Tinc 23 anys .La meva vida sembla com la de tothom. Faig poc esport,M'agrada ballar . Dibuixo en les meves estones lliure perquè m'agrada molt el manga . El manga és un tipus de còmic japonès. Estic estudiant infermeria i faig les pràctiques a l'hospital de Sant Pau. Els meus pares es van separar ja fa 10 anys i visc emancipada amb l'Antónia , una companya de pis i en Marc més petit . En Marc és gai i a diferència de l'Antònia mai he conegut la seva parella . Ella en canvi quan venen els dos a casa i s'instal·len a l'habitació sembla un sac de gemecs . Crida i crida com una boja dient : Uff com hem corro , quina font , quina font ... I ell que és més tímid sense gaire soroll de tant en tant sento dir : no paris , no paris ... La meva vida per tant està envoltada de jovent pler d'aquesta efervescència pecaminosa que el porta a tenir les experiències més increïbles. Com les que una vegada el Marc va voler fer tot pujant-se a l'empit de la finestra i caminar uns 4 metres totalment nu . Tots els veïns i veïnes el van aplaudir llarga estona i el victorejaren amb el Olè , olè , olè .. La monotonia no la sostenim gaire per la nostra condició . Per això la infermeria per mi va ser un estímul permanent diari . Cada dia entro i no sé amb que em trobaré . Ahir mateix un pacient amb qui tinc una certa confiança em va explicar que havia estat un gran tenor d'opera i que el públic l'aplaudia llarga estona . Va parlar de l'Scala de MIlà , o del teatre de l'Opera de Viena, o el Liceu de Barcelona ...em va tenir una bona estona allà palplantada esperant i intrigada per tot aquella vida que ara poc a poc s'anava escapolint. Al dia següent va morir . Avui quan he anat a veure com se l'emportaven els "cel·ladors" he volgut aixecar el llençol que li tapava el rostre. I he vist una autèntica mort de cantant de baríton a Lucia di Lamermor ..Adio a la vita ... Com veieu estic sempre entretinguda . A vegades però es dur perdre una vida jove , d'una noia amb 16 anys que acaba de tenir un accident de moto i ha quedat tant desfeta que no hi ha més que esperar que s'acabi aviat el patiment d'ella i la família. No sóc creient , però si que penso que es bo veure com les families pensen que no tot s'acaba aquí amb els pocs anys de vida d'una filla , amiga o germana. En l'especialitat que vull triar -obstetricia- segurament em trobaré més d'una vegada en difícils situacions que em faran pensar en l'absurd de l'existència humana. Sóc en aquest sentit una mica sartriana , una mica existencialista a l'estil Albert Camus . Vivim només l'existència i prou , s'acaba tot aquí . Al vespre torno amb bici de la feina a casa i arribo molt cansada amb poques ganes de fer res . De fet no m'aguanto gaire . No tinc parella encara però tampoc la busco ni la vull ara mateix . He pensat més en el poliamor que ara està de moda. Això de viure al dia , convidant el cos a trobar experiències de tot tipus amb nois i noies de tots colors, amb joves i grans, amb baixos i alts, amb panxuts i prims, amb rossos i morenos. Tot m'està bé i gaudeixo molt de no sentir-me lligada a res ni a ningú .Ja tindré temps per viure la vida d'altra manera . La meva companya de pis no pensa el mateix.Ella es de las que creu que una parella és per tota la vida , i que cal que juri fidelitat eterna i que això dels fills és bàsic . Perquè no vols tenir fills amb qualsevol . Però per mi els nens o nenes no estan fets per la meva forma de vida. Infermera i amb fills o filles , Com fer compatible aquest fet ? Sóc una persona massa controladora amb tot i això a la feina em va molt bé. Sempre dono les ordres jo fins i tot als metges o metgesses per un pacient o una infermera. Senyor Epitafi si us plau porti sabatilles per anar a la dutxa que no pot anar descalç pel passadís ! I així visc la vida senzillament com una noia de 23 anys infermera .

10:03
Cap al crepuscle
» ‎ telèmac

INTO THE TWILIGHT

Out-worn heart, in a time out-worn,
Come clear of the nets of wrong and right;
Laugh, heart, again in the grey twilight,
Sigh, heart, again in the dew of the morn.

Your mother Eire is always young,
Dew ever shining and twilight grey;
Though hope fall from you and love decay,
Burning in fires of a slanderous tongue.

Come, heart, where hill is heaped upon hill:
For there the mystical brotherhood
Of sun and moon and hollow and wood
And river and stream work out their will;

And God stands winding His lonely horn,
And time and the world are ever in flight;
And love is less kind than the gray twilight,
And hope is less dear than the dew of the morn.

W. B. Yeats, The Wind Among the Reeds (1899)
Pedra a l'entrada de Newgrange
Font

CAP AL CREPUSCLE
Cor desgastat, en temps desgastats, allibera't de les xarxes del bé i del mal; torna a riure, cor, en el crepuscle gris, torna a sospirar, cor, en la rosada del matí.
La teva mare Eire és sempre jove, la rosada sempre brilla i el crepuscle és gris; per més que et decaigui l'esperança i l'amor es marceixi, cremant-se en els focs d'una llengua calumniosa.
Vine, cor, on s'amunteguen un turó sobre un altre: perquè allà la mística germandatdel sol i la lluna i la cova i el bosci el riu i el rierol fan la seva voluntat;
i Déu, dempeus, fa sonar el seu corn soliu, i el temps i el món són sempre fugissers; i l'amor és menys dolç que el crepuscle gris, i l'esperança és menys preuada que la rosada del matí.
W. B. Yeats, The Wind Among the Reeds (1899)La traducció al català és meva.
Feliç Dia Mundial de la Poesia!

5:53
Días de coronavirus. 11
» ‎ El café de Ocata

En algunos comercios están reservando ciertos horarios de compra exclusivamente para los viejos, que suele ser a primer ahora. Después la entrada está reservada para los que tienen menos de 65 años.
Como aquí nadie es especialista en reclusiones por coronavirus, estoy dispuesto a aceptar disciplinadamente todas las medidas que se nos impongan, aunque alguna no deje de sorprenderme.

Pero los más jóvenes debieran tener bien presente que no son inmunes al coronavirus. Hay jóvenes que mueren y ancianos que sobreviven y no pocos de los ancianos que mueren han sido contaminados por un joven inconsciente.
Entiendo que la esperanza de vida de una persona pueda ser un criterio para atenderla o no en unos hospitales sobrepasados de trabajo y faltos de camas, pero la esperanza de vida de un grupo es una medida estadística, mientras que la esperanza de vida de un individuo es un enigma. Nadie sabe si estará aquí la semana que viene. Entendámonos: nadie lo supo nunca. Por eso Esquilo hablaba de la esperanza ciega, que es la auténtica esperanza de vida.
El anciano Platón de Las leyes decía que los abuelos son "imágenes vivas de los dioses" y añadía: "Cuando tienes en casa, como un tesoro inmóvil y abatido por la edad a tu padre o a tu madre, no deberías creer que ninguna imagen santa tiene más valor que ellos a los ojos de los dioses".

Gregory Ferrand, Who Are We Now?, 2017.

marzo 20, 2020
23:15
AMANECER
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

- Marcha ya , no té entretengas - le anunció aquella mañana .El sin pensarlo demasiado recogió su mochila y abandono el hogar. Las zapatillas se despidieron con un adiós compañero. Sus libros quedaron quietos e inmóviles sin decir ni pio. La ventana medio abierta ni bostezó. La calle le abrazó como siempre. El silencio de sus pasos descubrió su corazón viejo .Anduvo largo rato sin rumbo claro. Sus pies le trazaban una ruta absurda. Se paró frente al semáforo y reflexionó un momento : ¿Qué hay de mi vida ? Alicia le había encontrado distante, poco alegre, inconcluso, flácido..por eso dejó al cabo de un tiempo de sentir deseo por él. Aunque le advirtió dia tras día que podía ocurrir eso , Alejandro nunca la escuchó. Ahora estaba desorientado vagando por caminos de cemento y en calles con nombres de generales que ya no reconocía. ¿De qué le había servido estudiar griego, latín o matemáticas ? Era un hombre con incapacidad para amar , para entregarse , para dejar de mirarse a si mismo. Se detuvo en el portal de una escalera . Estaba cansado .Llevaba más de 7 horas diambulando por el múndo sin casa ya. Ella seguiá ahora como siempre pensando que no había encontrado el hombre de su vida. Por eso sentía una extraña sensación de paz y desasosiego. No tuvo que decirle nada más que vete . Alejandro con apenas 4 prendas y la cartera no sabía que hacer. Por primera vez en su vida sentía un vacío penetrante en su corazón . Se ahogaba . En el parque , frente al portal , unos niños jugaban a pelota. El los miró por un instante. La pelota acabó cayendole frente a sus pies . SIn pensarlo dos veces , les devolvió de un patadón. Ese gesto no fué fortuito , inició un enorme cambio . Alejandro empezó a vivir desde entonces en ese parque y se puso a aprender algo que todavía la vida no le había enseñado . A estar alegre al ver jugar a los niños, a hablar con la gente, a mirar y contemplar los pájaros en la fuente bebiendo , a escuchar las ramas de los árboles , a recordar el nombre de todos y cada uno de los árboles del parque.. Comía de las papeleras donde encontraba comida que la gente desechaba , se abrigaba con cartones que le protegían del viento frio de la noche, se abrigaba con las bolsas de plástico que en los contenedores había encontrado . Alejandro así vivió meses y meses , hasta finalizar el año . Aquel año que le había echado de casa por incapaz de amar , de ser el mismo, de querer a la gente. Pero precisamente eso le dió la oportunidad de empezar a cambiar . Ese día por fin vió el amanecer .

19:29
Tomar conciencia
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Hablo estos días con amigos angustiados por la situación de alarma. No es solo angustia por verse contagiados, o por los efectos económicos y políticos de la crisis (imprevisibles y verdaderamente preocupantes), sino también por la brusca interrupción de la rutina diaria. Normalmente, esa rutina nos “protege” de calibrar profundamente el sentido de lo que hacemos y lo que nos pasa, así como de afrontar problemas y contradicciones fundamentales. Por ello, cuando deja de estar ahí para librarnos de cavilar (y no podemos evadirnos con mil distracciones) surge de golpe y porrazo todo lo que llevamos por dentro.
Ahora bien, aunque el golpe sea duro y los primeros momentos resulten angustiosos, lo de tomar conciencia de nuestra extraña y problemática vida no puede ser algo tan malo; consideren la situación como una forma de recuperar el tiempo perdido.
Por cierto, para escribir su maravillosa A la búsqueda del tiempo perdido, Marcel Proust se encerró también, durante años, en un piso de París, cuyas paredes forró de corcho para no oír el insulso y estéril ajetreo de la vida. Pensaba el escritor, con toda razón, que “lo vivo” no está en lo que ocurre en los salones o las calles, sino en la “vivida recreación” que hacemos de todo ello en el cuadro, la novela o el ensayo: solo de ese modo tomamos consciencia de la vida, prestándole así su verdadera densidad y sentido. Vivir no es experimentar sin más las cosas. Únicamente los animales viven en ese estrecho y huidizo momento que es el presente. Nuestro mundo – más libre y consistente – está en creer y crear, en contar y teorizar el mundo que experimentamos. Sin cuento, sin creación, sin reflexión, es decir: sin lenguaje y sin conciencia, nuestra vida es tiempo perdido.
No hay nada más maravilloso y enigmático que el lenguaje y la consciencia humana, ese mundo del Mundo a cuyo través – por el angosto agujero que abren nuestras preguntas – se expande ese otro universo paralelo y no menos misterioso de los símbolos, el arte, la religión, la ciencia, la filosofía... Esa consciencia nuestra no es fácil de aprehender; en parte porque es con ella con la que lo aprehendemos todo. Algunos psicólogos y filósofos la asocian al silencioso soliloquio en el que, no sin conflicto, interiorizamos el cúmulo de voces con que nos educan. Somos – dicen – ese decir que nos corre por dentro, el cuento que nos contamos sobre todo lo que (se nos) cuenta y desde el que, a veces, nos atrevemos a hacer nuestra propia versión de la historia.
Porque la conciencia no es solo ese “locutor” íntimo a través del cual se focaliza la atención, se reconocen las cosas, se construye la identidad personal, se planifican, dirigen o juzgan las acciones, se sentimentalizan las emociones o se encienden y apagan los deseos… También es la facultad para tomar las riendas del mundo, esto es: para crear nuestro propio relato acerca del mismo. La conciencia puede ser crítica y, por ello mismo, creadora, exploradora, vindicadora de realidades. Solo ella nos vacuna de esa insistente pandemia que es el pensamiento único.
Otro de los rasgos extraordinarios que se adscribe a la conciencia humana es la habilidad para reconocerse en otros. Contamos con lo que los demás se cuentan, nos ponemos en su lugar, contamos con ellos, sabemos que lo que vivimos no es igual de frondoso sin cómplices que lo compliquen ni antagonistas que animen la contienda. No somos nadie sin la trama que urdimos entre todos – y de la que no deberíamos permitir que se pierda ni un solo hilo –.
Ojalá, en fin, este viejo cuento de epidemias, héroes, pueblos amenazados y gloriosas remontadas (del capital – ya verán –), nos dé al menos la ocasión de tomar consciencia. Consciencia de que todo es cuento. De que nosotros también contamos – nuestra versión libre, crítica, de la historia –. O de que sin cuidar de los demás se nos acabó el cuento. Aprovechen, así, estos días de encierro para liberarse: para recapacitar, expresar, charlar y, sobre todo, pensar. Tal vez se percaten de que el tiempo perdido no era este – kafkiano y lúcido – del confinamiento, sino el de antes de que se les diera la angustiosa oportunidad de tomar conciencia.
Este artículo fue publicado originalmente en El Periódico Extremadura. Para leerlo en prensa pulsar aquí.

17:51
La causa de la naturalesa és la causa de l'home.
» ‎ La pitxa un lio

La causa de la naturaleza es una exigencia primordial de la causa del hombre. El sano egoísmo de especie hace del ecologismo un imperativo. Y la fidelidad a este criterio ha de determinar también nuestro comportamiento con esa expresión superior del orden natural, esa emergencia, que supone la vida y particularmente la vida animada.
Me atrevo a decir que la causa de la salud de nuestro planeta carece incluso de significación si se hace abstracción de la causa del hombre, entre otras razones porque el hombre es el único animal al que pre-ocupa la cuestión de la naturaleza, es decir se inquieta por la misma con independencia incluso de que el equilibrio natural muestre síntomas de hallarse amenazado, emblema de lo cual es la aproximación desinteresada, movida por la exigencia de inteligibilidad, que constituye la ciencia natural.
Victor Gomez-Pin, La causa de la naturaleza y la causa del animal de razón (III): humanismo luego ecologismo, El Boomeran(g) 17/03/2020 [www.elboomeran.com]
17:39
"La Cosa" de John Carpenter i el coronavirus.
» ‎ La pitxa un lio

Ayer La Cosa, de John Carpenter (1982), un peliculón de ciencia-ficción y terror que no ha perdido un ápice de su capacidad de impacto. Toda la conversación posterior a la peli gira en torno a la cuestión, tan presente hoy con el coronavirus, del enemigo.— ¿Quién es el enemigo? Al terrible ser encontrado en la Antártida la expedición de científicos lo llama simplemente La Cosa.“Estamos en guerra” ha dicho Macron. Y manda al ejército patrullar las calles. Lo mismo dijo el presidente chileno Sebastián Piñera cuando empezó la insurrección en su país: “Estamos en guerra contra un enemigo poderoso, implacable, que no respeta a nadie y a nada”. Un poder “alienígena” añadió su mujer. Movilización y guerra total contra… La Cosa.La Cosa no tiene nombre. Es un Objeto Volante no Identificado por los radares de lo conocido. No encaja en ninguna de las tablas clasificatorias, en ninguno de los sistemas de categorización previo. Es más: La Cosa los arruina y destruye. Es el monstruo, el ser venido de otro planeta, el combatiente ilegal, la potencia del afuera, un punto de exterioridad con respecto a la civilización.¡Guerra a La Cosa! Por supuesto hay que cuidar y cuidarse, proteger y protegerse. Pero, ¿no es también La Cosa una ocasión de pensamiento? Sólo es posible pensar en la interrupción: la interrupción de los automatismos, de los estereotipos, de las evidencias. La Cosa es un agujero en el sistema de evidencias establecido. Nos invita a repensarlo todo de nuevo: la salud y la sanidad, las ciudades y la alimentación, los vínculos y los cuidados.En lugar de tapar el agujero, mirar a través suyo. Es la diferencia entre gestionar y transformar. ¿Pero quien quiere sostener un agujero?— Indiscernibilidad. ¿Quién es La Cosa?Lo estamos viendo hoy: el enemigo puede ser cualquiera. Los que vienen al pueblo desde la ciudad, ese tipo que anda por la calle aún, los vagabundos y los chicos migrantes sin casa.La tensión social horizontal es palpable estos días. ¿Quién tiene el virus? No se sabe. Cualquiera lo puede pasar. Hay que desconfiar de cualquiera. Uno mismo sin saberlo puede llevar La Cosa dentro: son los asintómáticos.Los comunistas eran un enemigo reconocible. El sida estaba asociado a “grupos o prácticas de riesgo”. Pero ahora cualquiera se puede infectar, cualquiera lo puede contagiar, cualquiera es el enemigo.El piloto Mc Ready (Kurt Rusell) va caso por caso, es lo más seguro, pero la situación cambia, evoluciona. El sano de ayer puede ser el infectado de hoy. Un cortocircuito infernal de lo actual y lo virtual. La desconfianza y la paranoia son generalizadas.— El enemigo viene de afuera¿Cómo protegerse? En la peli cada personaje se encierra en su plano individual evitando encontrarse con los demás en un plano de conjunto (el campo-contracampo se vuelve social distancing). Hay que cerrar fronteras. Una frontera en torno a cada uno de nosotros, la casa en cuarentena. La frontera del país, la frontera de la Unión Europea. Da igual que Europa sea más foco de contagio que al revés, se sigue pensando que el enemigo viene de afuera y que protegerse consiste en dejarlo fuera.Y sin embargo La Cosa llegó antes que la expedición de investigación. La Cosa estaba ahí desde mucho antes, empotrada en la Tierra.Si La Cosa estaba ahí antes, ¿cómo vamos a dejarla afuera?Un texto notable que circula estos días, Monólogo del virus, nos recuerda que los virus estaban ahí desde el principio de todo, que representan la continuidad de lo vivo, que sin ellos no habría habido vida.Como el “barravento” que sopla en la peli de Glauber Rocha (1962), el coronavirus se mueve identificándose con los movimientos de desterritorialización absoluta de la Tierra. El virus es la tierra. Nosotros somos los extra-terrestres. Los que hemos cortado con la continuidad de lo vivo separando sujeto (El Hombre) y objeto a dominar (el mundo). Es la lógica de dominio la que corta el campo relacional en que consiste la vida poniéndonos a todos en peligro. Es esa vida extra-terrestre la que nos amenaza.— Protegernos de La Cosa. ¿Pero cómo?No way out en la película de Carpenter. Película radical, sin concesiones, sin ilusiones, sin final feliz.Para acabar con La Cosa, Mc Ready pega fuego a todas a todas las instalaciones, a todas las viviendas, al conjunto entero de la base científica. Le pega fuego a todo lo que (supuestamente) protege. Porque sospecha que en cualquier rincón puede quedar escondida La Cosa.Le pega fuego a todo y queda a la intemperie, en el desierto de hielo. El fuego consume el frío, pero amenaza con llevárselo todo consigo.Es la salida más radical: quemar todo lo que supuestamente nos protege del mal pero en realidad lo reproduce. Quedar a la intemperie, donde un nuevo comienzo es posible. Expuestos, con la vida al descubierto.¿Está a nuestro alcance ese gesto radical? ¿Lo queremos o tenemos demasiado miedo? ¿Es el único gesto posible?Preferiríamos seguramente una respuesta sensata que protegiese a los vulnerables sin exponer a nadie más a cambio (los pobres, los chivos expiatorios), que nos devolviese sin demasiados costes a una cierta normalidad. Pero ahí, en la salida reformista, seguramente La Cosa encuentre rincones para guarecerse y no aprovecharemos el agujero para pensar radicalmente.¿Entonces?Amador Fernández Savater, ¿Quién es el enemigo? La Cosa, Filosofía Pirata [https:]]

17:35
Les veus interiors
» ‎ El café de Ocata

El TNC pone a disposición de todos los interesados su biblioteca teatral. Aquí podéis encontrar "Les Veus interior" de Eduardo De Filippo con el prólogo que le he escrito. En principio, está previsto que se estrene a principios de mayo.

17:12
El coronavirus i les insuficiències de la filosofia.
» ‎ La pitxa un lio

Podría parecer que dado lo mal que se le dio a la filosofía eso de buscar certezas, hubiera conseguido algo más de pericia en bregar con la incertidumbre, pero no hay más que leer los artículos escritos sobre la actual pandemia por dos de los filósofos más relevantes del momento, Giorgio Agamben y Slavoj Zizek, para comprender que no es así. Agamben ve aquí una nueva excusa para que los gobiernos tecnocráticos expandan su control mediante la tendencia a utilizar el estado de excepción, Zizek se pierde en vaguedades sobre una nueva hermandad futura neocomunista auspiciada por la técnica y, como un Heidegger redivivo, se limita a recomendar Gelassenheit (serenidad) como antídoto ante el miedo global, que ha venido para quedarse.
¿Saben qué es lo más filosófico que creo haber hecho estos días? Salir con mi hija a las ocho de la tarde a la terraza a aplaudir junto con buena parte del barrio. No sé cuánto durará este gesto, pero es el reconocimiento implícito por parte de quienes probablemente ni siquiera se lo han planteado nunca, de que lo que nos distingue como humanos es la cooperación, que somos el primate más colaborativo que existe, y que, como han mostrado los psicólogos, lo somos desde los primeros meses de nuestra vida. La razón no es tan exclusiva de nuestra especie como se creía; si acaso lo es la pretensión de tener la razón a toda costa. Esa celebración vespertina de nuestra capacidad para cooperar sí que me parece digna de atención. Mientras que algunos gobiernos hacen cuentas con el número de muertos que tal o cual medida frente a la pandemia tendría, hay personas jugándose la vida por salvar la de otras personas.
Antonio Diéguez, Una pandemia sin norte: los pensadores no levantan cabeza con el coronavirus, El Confidencial 20/03/2020 [https:]]
16:53
L'objectiu de l'educació.
» ‎ La pitxa un lio

Jonathan Haidt y Greg Lukianoff, La transformación de la mente moderna, Ediciones Deusto. Editorial Planeta, Barcelona 2019
16:52
Raonament emocional
» ‎ La pitxa un lio

Jonathan Haidt y Greg Lukianoff, La transformación de la mente moderna, Ediciones Deusto. Editorial Planeta, Barcelona 2019
16:46
Pensar, aquesta activitat estúpida i inútil (Ignacio Castro Rey)
» ‎ La pitxa un lio

Ignacio Castro Rey, Lluvia oblicua, Pre-textos , Valencia primer edición diciembre 2019, página 145

10:58
Días de coronavirus. 10
» ‎ El café de Ocata

Tiene algo de insultante, este sol espléndido. Brilla como si fuera día de fiesta, cuando para nosotros, los humanos, sólo hay un sólo día, que no es ni de fiesta ni laborable. Es un interminable día de paciencia, en el que nos vemos comprometidos con el empeño de sacarle punta a la cotidianidad del recluso, mientras descubrimos lo frágiles que son los pronombres posesivos.
¿Continúa mi casa siendo MI casa? Si lo fuera, podría utilizarla a mi antojo y, por ejemplo, salir y entrar de ella cuando quisiera.
¿Continúa mi cuerpo siendo MI cuerpo? Si lo fuera, no me sorprenderá a mí mismo sondeándome en busca de algún síntoma del bicho, ese intruso soberano.
Los discursos sobre la soberanía, la autonomía y lo mío han envejecido de repente.
Decía Donoso Cortes que en el infierno sólo se oye una palabras, "mío". Si es así, nosotros estamos en el purgatorio.
Parece que están aumentando las peleas entre vecinos. ¿Era Kant el que hablaba de la insociable sociabilidad de los hombres?
Lo que veo veo cierto es que en las colas de entrada a las tiendas de alimentación, cada vez es mayor la distancia que las personas guardan entre ellas; que ya no nos cruzamos con nadie en las aceras, pues uno u otro baja al asfalto para preservar su espacio de pretendida inmunidad; que aumenta el número ds personas con mascarillas y que, por algunas reacciones, uno no puede evitar tener complejo de contaminado.
Y, sin embargo, ahí está el sol, impertinente y provocador, afirmando lo poco que le importamos.
Ayer un amigo me llamó por teléfono para preguntarme cómo veía todo esto. Le comenté que me estaba sorprendiendo la capacidad de iniciativa de China y el retraimiento de Europa y los Estados Unidos. China parece dispuesta a jugar -no sé aún si a pequeña o gran escala- el papel que los Estados Unidos jugaron en Europa tras la Segunda guerra mundial.

9:49
Qui penseu, noies?
» ‎ telèmac

El poeta s'acomiada com cal de les noies dèlies:
Recordeu-me en temps venidors quan sigui que qualsevol home sobre la terra, un estranger que hagi vist i patit molt, arribi aquí i us pregunti: "Qui penseu, noies, que és el més dolç cantaire que ve aquí, el qui més us complau?" Aleshores responeu-li, totes i cadascuna, amb una sola veu: "És un home cec, que viu a la rocosa Quios: els seus cants són eternament suprems." I per part meva, jo estendré el vostre renom en el meu vagarejar per la terra per les ciutats ben poblades dels homes, i ells em creuran; perquè el que dic és veritat.

Els "Himnes a Apol·lo" (a Apol·lo Deli i a Apol·lo Piti) són part dels Himnes Homèrics: una recopilació de poemes anònims de tradició homèrica.
Si en voleu llegir la traducció al català de Joan Maragall, la trobareu aquí:
[https:]]

0:58
Intel·ligència artificial vs estupidesa natural (Ignacio Castro Rey)
» ‎ La pitxa un lio

[https:]]

marzo 19, 2020
23:08
Días de coronavirus. 9
» ‎ El café de Ocata

Me he propuesto ser optimista o, al menos, no alimentar con mis palabras ni la acritud, ni el pesimismo, ni, sobre todo, el caínismo. Pero me encuentro con que cada día se agranda un poco más la parte de nuestra realidad a la que no puedo mirar de frente si quiero ser fiel a mi compromiso.

21:01
Què vol dir escola pública?
» ‎ Orelles de burro

- A quina escola va el teu fill?- A l'escola X.
- És privada?
- No, és concertada.
- Però és privada, no?
- Sssssí.

Hi ha el costum d'esborrar "privada" de l'expressió "privada concertada". Sembla donar a entendre que aquella no és una escola privada, sinó que és una mena de pública.
Tanmateix, hi ha certes diferències. I no entrem en la qüestió de les quotes.
Aquestes són:
L'escola pública és una escola pluralista, perquè conté, acull i respecta la varietat de creences, valors i estils de vida presents a la nostra societat.
L'escola pública és una escola participativa. Tota la comunitat educativa -alumnat, professorat, famílies, personal no docent- intervé en la determinació dels seus objectius i en l'orientació de la seva gestió.
L'escola pública és una escola coeducadora, atès que les nenes i els nens tenen ocasió de conviure i créixer en el respecte i coneixement mutus.
L'escola pública és una escola interclasista: hi són benvinguts nens i nenes de tots els grups socials. Aquesta és part de la seva riquesa.
L'escola pública és una escola arrelada al medi natural i social: en la mesura en què hi està integrada, promou el coneixement i el respecte al nostre entorn i al nostre país.
L'escola pública és una escola de qualitat: dotada de professionals especialistes acreditats i de mitjans idonis per tal que l'alumnat hi aprengui les competències vinculades a l'esperit humanístic, el rigor científic, els hàbits de treball i als valors cívics i de convivència.

Aquestes diferències són estructurals, de tal manera que, tot i que una escola privada, concertada o no, pot compartir algunes de les característiques de la pública, mai les pot reunir totes.

18:49
Lògica, drama i tragèdia.
» ‎ La pitxa un lio

La teoría nos enseña que el propósito de un debate o una controversia es convencer, mientras que en las disputas y discusiones el fin parece ser vencer al oponente. La lógica y la teoría de la buena argumentación nos enseña modelos ideales en los que las discusiones se presentan como un intercambio de argumentos razonables entre personas sensatas, frías y atentas al contenido y las relaciones lógicas de lo que dice el otro tanto como al cuidado de los argumentos propios. Como seguramente sabrá bien todo el mundo que lea esto, las cosas no son así en la vida cotidiana. Las discusiones reales mezclan razones y emociones, argumentos junto a otros numerosos actos de habla como ironías, sarcasmos, desprecios y calificativos denigratorios referidos a las razones o actitudes del oponente y, ocasionalmente reconciliaciones y acuerdos, o acaso acuerdos sobre el desacuerdo.

¿Por qué discutimos?, ¿por qué lo hacemos tan habitualmente? Si queremos entender la naturaleza humana no deberíamos mirar los ejemplos acartonados de un sobrio simposio de profesores intercambiando sofisticados argumentos sino al discurrir de un día en una familia con adolescentes y quizás con las tensiones externas del trabajo o la falta de él. En vez de la jaula dorada de los zoos académicos deberíamos observar a los animales humanos en libertad, en las selvas y sabanas de la vida cotidiana.
Para responder a estas preguntas debemos preguntarnos primero qué es lo que nos constituye como sujetos y personas, antes que hacerlo sobre la naturaleza racional de la mente humana, Y la respuesta a la pregunta de qué es lo que nos convierte en sujetos la encontramos en la naturaleza esencialmente dramática del sujeto. Decía Aristóteles en la Poética que nos gustan las tragedias porque son el reflejo de la acción humana. Toda acción, como ha desarrollado Mercedes Rivero en su tesis, es siempre una acción bajo condiciones dramáticas: nos importa conseguir algo, pero aún mucho más nos importa que el otro entienda lo que queremos conseguir, sobre todo cuando nuestro objetivo depende en gran parte de la actitud y decisión del otro. Incluso las más nimias acciones que realizamos en soledad tienen un otro de referencia, aunque sea virtual e indeterminado.

El modelo básico de la acción humana, como observó bien Hannah Arendt en La condición humana, no es el trabajo, como forma instrumental de acción sino la conversación y la palabra como forma de acción mediada por el intercambio y la tensión de mentes ajenas entre sí pero siempre vinculadas por lazos emocionales de apego, distancia o resentimiento. El niño desarrolla una estructura interna de antagonismo que explica todo lo que los padres observan como contradicciones diarias y cambios de humor en su vida cotidiana, contradicciones y cambios que serán la regla a lo largo de su crecimiento y de su edad de madurez.
Si tomamos la conversación como el modelo básico de drama y acción humanas, entenderemos mejor por qué discutimos habitualmente. Una discusión es un modelo básico de conversación en nuestra relación con otros. Convencer a otros es desear que la mente del otro se adecue a lo que nosotros pensamos o deseamos. Esta transformación de la mente ajena tiene siempre una estructura dialéctica y retórica: movilizamos todos los recursos de los que nos dota nuestra mente estructurada por el lenguaje y la capacidad de leer las mentes ajenas. Movilizamos emociones que despiertan emociones, razones que despiertan razones, seducciones, amenazas, apelaciones al sentido común, meta-análisis de los argumentos del otro, rechazos y desprecios o sonrisas de complicidad y miradas de cariño. Somos (como) actores que recitamos un guión que nadie ha escrito, que se va construyendo en el momento y lo hacemos ante un público fantasmal que está compuesto básicamente por nosotros mismos y por los otros.
Un argumento, explica Liliam Bermejo, es una invitación a razonar. Tiene una estructura retórica muy especial: en el desarrollo de la conversación, invitamos al otro a rebajar la violencia y a cooperar en la compleja tarea de llegar a una conclusión común. Los argumentos son partes ocasionales de una discusión, pero no siempre su centro ni su fábrica estructural. Son recursos que tenemos junto a otros que componen nuestras historias de vida, los planes que trazamos para conseguir los deseos. Esto no invalida los argumentos, al contrario: los eleva a un estatus nuevo, el de la cooperación en la búsqueda de conclusiones. Los argumentos están siempre situados, hay que entenderlos en el marco del contexto conversacional, que es también un contexto dramático y emocional. A veces la situación es muy densa emocionalmente, otras permite una distancia y, en la mayoría de los casos mezcla distancia y emoción.
La gente que andamos en la filosofía solemos tomar el diálogo socrático como modelo ideal de conversación filosófica y, a su vez, como modelo ideal de interacción humana. Nos fijamos en el Filebo o el Banquete como ideales de drama conversacional. No es que sea incorrecto, pero deberíamos rebajar mucho este modelo. El diálogo socrático es un drama lleno de artimañas y senderos torcidos trazados por la mente sinuosa de Sócrates, alguien que Nietzsche tenía bien calado. Si queremos observar al animal humano en su territorio libre, más nos valen Cervantes, Calderón y Shakespeare que los ideales platónicos. Es allí donde encontraremos el valor de los argumentos junto a muchos otros componentes rituales de la existencia.

La sociología y antropología del lenguaje realiza análisis conversacionales grabando discusiones (generalmente voluntarias) de los estudiantes sobre temas propuestos por el observador. No me resultan de mucho valor estas conversaciones porque crean un efecto atmósfera muy particular en la medida en que los sujetos son y se sienten observados por un público ajeno. Deberíamos más bien hacer antropología de las cenas de familiares o de amistad, donde las discusiones saltan a la menor y se convierten en trayectorias erráticas llenas de sabrosos circunloquios de los que deberíamos aprender antes de construir modelos ideales de acción comunicativa.
Como nos enseñó el segundo Wittgenstein, la lógica viene tras la antropología y el estudio de los juegos y maniobras en el lenguaje cotidiano. En las clases de Lógica solemos poner ejemplos de debates basados en controversias ya muy formalizadas, como son las discusiones políticas que tienen una larga historia social y mediática: discusiones sobre el aborto, la independencia catalana o el presunto derecho de paternidad y concepción subrogada. Quizás debiéramos comenzar por proponer temas donde las emociones y argumentos se hagan mucho más personales y obliguen al autoexamen, al examen de las palabras ajenas y, mucho más, a la atención a las tormentas emocionales en el tiempo y el drama de la conversación. Pensemos en un ejemplo de discusión sobre situaciones eróticas planteado como problema de clase: "debatir por parejas sobre el siguiente tema: "¿cuándo es aceptable en un encuentro con otra persona pasar a tener relaciones íntimas?" La apelación a lo personal activa inmediatamente en estas preguntas estrategias reales de ocultación y revelación, de auto y hetero antropología y de cuidado con las palabras que se dicen. Es un ejemplo entre otros. Por supuesto están las discusiones políticas, pero suelen ser, como ya he dicho, bastante aburridas y llenas de expresiones formalizadas donde se dice lo que se espera escuchar. Pero quizás otros ejemplos de la vida cargada de dramas podrían suministrarnos mucha más información sobre la compleja mezcla de dramas internos y externos: "¿cómo dirías a tus padres que no te gusta nada la carrera que has elegido y que no te ves en ella en el futuro?".
Proponer la lógica como una parte de la naturaleza agonal de la condición humana nos lleva a situar la racionalidad en su contexto real de espacios de vida y de tragicomedias cotidianas.
18:37
Parla'm en sèlfic.
» ‎ La pitxa un lio

Había llevado a mi hija a un café moderno llamado Jouvence. Ella comía una ración de salchichón
de bellota y yo bebía un gin-tonic de Hendrick’s con pepino. Desde la invención del smartphone habíamos perdido la costumbre de hablar entre nosotros.
Ella consultaba sus wasaps mientras yo seguía a unas modelos en Instagram. Le pregunté qué era lo que más le gustaría como regalo de cumpleaños. Me respondió: «Un selfie con Robert Pattinson.» Mi primera reacción fue de asombro. Pensándolo bien, sin embargo, en mi trabajo como presentador de televisión también pido selfies. Un tipo que entrevista a actores, cantantes, deportistas y políticos ante las cámaras no hace más que retratarse al lado de personas más interesantes que él. Y, además, cuando salgo a la calle, los transeúntes me piden que me haga una foto junto a ellos con su teléfonoy si acepto de buen grado es porque acabo de hacer lo mismo en el plató rodeado de focos. Todos vivimos la misma no-vida; queremos brillar a la luz de los demás. El hombre moderno es un amasijo de setenta y cinco mil miles de millones de células que intentan convertirse en píxeles.
El selfie mostrado en las redes sociales es la nueva ideología de nuestra época: lo que el escritor italiano Andrea Inglese denomina «la única pasión legítima, la de la autopromoción permanente». Existe una jerarquía aristocrática decretada por el selfie. Los selfies solitarios, en los que uno se exhibe frente a un monumento o un paisaje, tienen un significado: yo he estado en ese sitio y tú no. El selfie es un currículo visual, una tarjeta de visita virtual, un trampolín social. El selfie al lado de un famoso tiene mayor sentido. El selfista pretende demostrar que ha conocido a alguien más popular que su vecino. Nadie le pide un selfie a una persona anónima, salvo si tiene alguna singularidad física: enano, hidrocéfalo, hombre elefante o gran quemado. El selfie es una declaración de amor, pero no solo eso: es también una prueba de identidad («The medium is the message», predijo McLuhan sin imaginar que todo el mundo se convertiría en medio).
Si subo un selfie al lado de Marion Cotillard no expreso lo mismo que si me inmortalizo con Amélie Nothomb. El selfie permite presentarse: mira qué guapo estoy frente a ese monumento, con esa persona, en ese país o en esa playa y, además, te saco la lengua. Ahora me conocéis mejor: estoy tumbado al sol, apoyo el dedo en la antena de la torre Eiffel, evito que la torre de Pisa se caiga, viajo, me río de mí mismo, existo porque me he cruzado con un famoso. El selfie es un intento de apropiarse de una notoriedad superior, de hacer estallar la burbuja de la aristocracia. El selfie es un comunismo: es el arma del soldado en la guerra del glamur. No se posa junto a cualquiera: aspiramos a que la personalidad del otro influya en nosotros mismos. La foto con un famoso es una forma de canibalismo: engulle el aura de la estrella. Nos hace entrar en una nueva órbita. El selfie es la nueva lengua de una época narcisista: reemplaza el cogito cartesiano. «Pienso luego existo» se convierteen «Poso luego existo».
Si me hago una foto con Leonardo DiCaprio, soy superior a ti que posas con tu madre esquiando. Además, tu mami también se haría un selfie al lado de DiCaprio. Y DiCaprio con el papa. Y el papa con un niño con trisomía. ¿Significa eso que la persona más importante del mundo es un niño contrisomía? No, me estoy yendo por las ramas: el papa es la excepción que confirma la regla de la maximización de la celebridad mediante la fotografía móvil. El papa ha roto el sistema del esnobismo ego-aristocrático iniciado por Durero en 1506 en La Virgen en la fiesta del Rosario, donde el artista se pintó por encima de Santa María Madre de Dios.
La lógica sélfica puede resumirse así: Bénabar querría un selfie con Bono pero Bono no quiere un selfie al lado de Bénabar. En consecuencia, existe una nueva lucha de clases a diario, en todas las calles del mundo entero, cuyo único objetivo es la supremacía mediática, la exhibición de una popularidad superior, el ascenso en la escalera de la fama. El combate consiste en la comparación de la cantidad de URM (Unidades de Ruido Mediático) de que dispone cada uno: apariciones en la televisión o la radio, fotos en la prensa, likes en Facebook, visualizaciones en YouTube, retuits, etcétera.
Es una lucha contra el anonimato, en la que es fácil contar los puntos y en la que los vencedores miran por encima del hombro a los perdedores. Propongo bautizar como «selfismo» esta nueva violencia. Es una guerra mundial sin ejércitos, permanente, sin tregua, las veinticuatro horas del día: la guerra contra todos, en esa «Bellum omnium contra omnes» definida por Thomas Hobbes y ahora organizada técnicamente e instantáneamente contabilizada. En su primera rueda de prensa tras su investidura en enero de 2017, el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, no expuso su visión de América ni de la geopolítica del mundo futuro: únicamente comparó la cifra de espectadores desu ceremonia inaugural con la cifra de espectadores de su predecesor. No me excluyo en absoluto de esta lucha existencial: me he sentido muy orgulloso al mostrar mis selfies con Jacques Dutronc o con David Bowie en mi fan page, que cuenta con ciento treinta y cinco mil «me gustas». Sin embargo, me considero extremadamente solo desde hace cincuenta años. Aparte de los selfies y de los rodajes, no frecuento a seres humanos.
Alternar la soledad y la algarabía me protege de cualquier pregunta desagradable sobre el sentido de mi vida. A menudo, la única manera de verificar que estoy vivo consiste en ver en mi página de Facebook cuántas personas han dado un like a mi último post. Por encima de los cien mil likes, a veces tengo una erección. Esa tarde, lo que me preocupaba de mi hija era que no soñara con darle un beso a Robert Pattinson, ni siquiera hablar con él o conocerle. Solamente quería subir su rostro junto al suyo a las redes sociales para demostrar a sus amigas que había coincidido con él de verdad. Como ella, todos participamos en esta carrera desenfrenada. Pequeños y mayores, jóvenes y viejos, ricos y pobres, famosos o desconocidos, la publicación de nuestra fotografía se ha vuelto más importante quenuestra firma en un cheque o en un contrato matrimonial.
Estamos ávidos de reconocimiento facial. Una mayoría de terrícolas grita al vacío su insaciable necesidad de que los miren o simplemente los vean. Queremos ser vistos. Nuestro rostro está sediento de clics. Y tener más likes que tú es la prueba de mi felicidad, al igual que en la televisión el presentador que consigue más audiencia se cree más querido que sus colegas. Esta es la lógica del selfista: el aplastamiento de los demás mediante la maximización del amor público. La revolucióndigital ha traído otra cosa: la mutación del egocentrismo en ideología planetaria. Al carecer ya decapacidad de influencia en el mundo, solo nos queda un horizonte individual. Antaño la supremacía estaba reservada a la nobleza y, más tarde, a las estrellas de cine. Desde que cualquier ser humano es un medio, todo el mundo desea ejercer esa supremacía sobre el prójimo. En todas partes.
Cuando Robert Pattinson asistió en Cannes al estreno de su película Maps to the Stars, a falta de unselfie con mi hija Romy, pude obtener de él una foto dedicada. En el camerino de mi programa le escribió sobre su retrato arrancado de Vogue esta dedicatoria con rotulador rojo: «To Romy with love xoxoxo Bob.»
En señal de agradecimiento, ella se contentó con preguntarme:
–¿Me juras que no has firmado tú la foto?
Hemos dado a luz a una generación insegura. Pero lo que más me hiere es que nunca, jamás, mi hija haya reclamado un selfie con su padre.
Frédericc Beigbeder, Una vida sin fin, Edit. Anagrama, Barcelona 2020
18:08
Ficció i realitat.
» ‎ La pitxa un lio

«La diferencia entre la ficción y la realidad es que laficción debe ser creíble», dijo Mark Twain. Pero ¿quéhacer cuando la realidad ya no lo es? Hoy la ficción esmenos disparatada que la ciencia. Fréderic Beigbeder, Una vida sin fin
18:00
Quan la llum s'apaga.
» ‎ La pitxa un lio

Cuando el cielo está despejado, todas las noches se puede ver la muerte. Basta alzar los ojos. La luz de los astros difuntos ha atravesado la galaxia. Unas estrellas lejanas, desaparecidas desde hace milenios, siguen mandándonos su recuerdo en el firmamento. En alguna ocasión he telefoneado a una persona a la que acababan de enterrar y he oído su voz, intacta, en su contestador. Esa situación provoca un sentimiento paradójico. ¿Al cabo de cuánto tiempo disminuye la luminosidad cuando la estrella ha dejado de existir? ¿Cuántas semanas tarda un operador de telefonía en borrar el contestador de un cadáver? Existe un plazo de tiempo entre el fallecimiento y la extinción: las estrellas son la prueba de que es posible seguir brillando después de la muerte. Transcurrido ese light gap llega necesariamente el momento en que el resplandor de un sol pasado vacila como la llama de una vela a punto de apagarse. El brillo titubea, la estrella se fatiga, el contestador calla, el fuego tiembla. Al observar la muerte atentamente, puede verse que los astros ausentes centellean ligeramente menos que los soles vivos. Su halo disminuye, su tornasol se difumina. La estrella muerta parpadea, como si nos dirigiera un mensaje de auxilio... Se aferra.
Frédericc Beigbeder, Una vida sin fin, Edit. Anagrama, Barcelona 2020

14:57
LA VERDAD
» ‎ Materiales para pensar

Lo corriente en el hombre es la tendencia a creer verdadero cuanto le reporta alguna utilidad. Por eso hay tantos hombres capaces de comulgar con ruedas de molino. Os hago esta advertencia pensando en algunos de vosotros que habrán de consagrarse a la política. No olvidéis, sin embargo, que lo corriente en el hombre es lo que tiene de común con otras alimañas, pero que lo específicamente humano es creer en la muerte. No penséis que vuestro deber de retóricos es engañar al hombre con sus propios deseos, porque el hombre ama la verdad hasta tal punto que acepta, anticipadamente, la más amarga de todas.

Antonio Machado
Escrito por Luis Roca Jusmet
Cornelius Castoriadis decía que lo que el hombre quiere no es la verdad, lo que quiere es creer. Freud, en su penetrante trabajo analítico, captó este carácter complejo : sabemos lo que no sabemos, en el inconsciente está este saber que no se sabe pero que existe. Queremos y no queremos saber la verdad : ésta es la paradoja humana. Preguntarse por la verdad es cuestionar, poner en crisis el saber establecido. Significa problematizar, interpelar al sujeto del supuesto saber, por utilizar una acertada expresión lacaniana. La filosofía se pregunta por la verdad y ésta es originariamente aletheia, des-encubrimiento, aparición de lo que está oculto. La verdad se desvela y aparece a la mirada humana. Platón en su famosa alegoría de la caverna ya lo dice muy claro : el que sale del mundo de las sombras es el que es capaz de mirar de otra manera, de ver lo universal invisible para los sentidos y no quedarse en la percepción concreta. Aparece aquí una concepción enigmática de la verdad, que algunos modernos como Martin Heidegger elaborarán buscando fuentes más antiguas y para él más puras : Parménides y Heráclito. Pero al final parece una concepción más mística que otra cosa, entendiendo por mística una especie de visión en la que se manifiestan de manera directa la Unidad de todas las cosas. Algunos filósofos como Schopenhauer, Nietzsche o Wittgenstein se han sentido tentados por éste camino. Pero poco hay que decir por aquí, es una experiencia directa que hay que vivir y de la que poco, seguramente, se puede decir. Por lo menos en términos conceptuales. Aristóteles cuando habla de la verdad como algo vinculado al lenguaje. La verdad no es lo real sino lo que decimos/pensamos sobre la realidad, una propiedad de las proposiciones. Aparece aquí una noción de verdad que coincide con nuestro sentido común: lo que pensamos o decimos es verdad cuando coincide con el hecho y no lo es cuando no coincide. Esta es la lectura positivista de lo que apuntó, seguramente con un sentido muy diferente, Aristóteles. La noción de hecho como lo positivo, lo que hay, lo que captamos a través de nuestra experiencia sensible. Los positivistas, con esta noción tan simple, pasan por encima de la filosofía crítica anterior de Kant. Para este filosófo el hecho objetivo se constituye simultáneamente con el sujeto. Es el sujeto el que da forma a una materia que sólo percibimos a través de las maneras humanas de ordenar la Cosa en sí. Los hechos son fenómenos, es decir la manera como un real inaccesible aparece a nuestros ojos. Es cierto que Kant no llevará este planteamiento tan lejos como su lector Schopenhauer cuando este último dice que el mundo es una representación, no una presencia. Kant, más prudente y quiere mantener la legitimidad de la ciencia, que poco antes había cuestionado Hume y teme una deriva hacia el idealismo que nos llevaría a pensar que el mundo es una construcción del sujeto. Lo que hace entonces es volver a afirmar la certeza de lo empírico, limitándose a llamarlo fenómeno. Sí que hablamos de la realidad tal como le aparece al hombre pero ésta es la única posible para nosotros. Lo real vuelven a ser los hechos percibidos, aunque esto implica una complejidad que la simplificación positivista posteriormente eludirá.. Lo que obvian es que lo objetivo es únicamente lo que nosotros, como sujetos, constituimos como tal.. Richard Rorty ya planteó una crítica muy acertada de la concepción especular de la verdad : la realidad no se refleja en nuestra mente, a través de los sentidos, tal como es. Esto es realismo ingenuo. Pero también quisiera evitar su contrario, que es entender la verdad como una ficción. Esta es también una vieja teoría que ha tenido un gran éxito en esto que se ha llamado la postmodernidad. Su inspiración, un breve e inteligente texto juvenil de Nietzsche llamado “Verdad y mentira en sentido extramoral.” Lo que plantea es sencillo : la experiencia es siempre subjetiva, es la de de un organismo que interactúa con su entorno con el aparato perceptivo propio de su especie para adaptarse al medio. Los humanos, animales arrogantes, nos inventamos la verdad, que no es otra cosa que el establecimiento de una relación de poder social. El lenguaje produce conceptos, que no hacen otra cosa que igualar lo que es desigual, esta experiencia singular que es la única real. De esta forma los grupos de poder imponen su criterio y se considerará normal lo que éstos consideren como tal. Ni más ni menos, la verdad es entonces la ficción que se establece arbitrariamente como medida. El chaman entrará en contacto con espíritus de animales que el resto de los mortales no son capaces de captar y ésta es la verdad en el mundo en que domina. En nuestra sociedad tecnocientífica será un esquizofrénico que tiene alucinaciones y esta es nuestra verdad. No hay más, la verdad es una convención social, afirmación que desarrollarán ampliamente los filósofos relativistas postmodernistas y los antropólogos constructivistas. Este relativismo conduce a un escpeticismo absoluto, a la negación de la existencia de una verdad común. No estoy de acuerdo con lo anterior y más bien me sitúo en un escepticismo moderado. Me resisto al todo vale, todo es igual, cada cual se crea su mundo … Creo que la filosofía debe salir de este callejón sin salida y buscar lo común, lo que nos une, esta Razón común de la que ya hablaba hace muchos siglos Heráclito. Debe haber una verdad para compartir, a partir de la cual entender y entendernos. Tenemos la experiencia que aunque sea singular aparece en un cuerpo semejante, con un cerebro semejante, incluso, como mostró Chomsky, con un lenguaje que, a partir de lo semejante, tiene mucho de común. Sólo desde la experiencia compartida puede construirse esta verdad y desde aquí es posible una concepción renovada de la teoría de la verdad como adecuación. Sí, de esta manera la verdad ocurre cuando lo que decimos, lo que pensamos, se corresponde con lo que vivimos, con lo que experimentamos. Me parece nefasta la división introducida por Hume y consolidada por los positivista entre la lógica y la experiencia. La lógica no es un procedimiento formal, es nuestra manera humana de pensar la experiencia y la única verdad es la que surge de aquí. Es interesante la diferencia que establece Kant entre el saber, la creencia y la opinión. El saber es una convicción subjetiva que puede ser argumentada al otro, que tiene una consistencia objetiva. La creencia es una convicción subjetiva que no puede argumentarse de una manera objetiva. La opinión es una argumentación probabilística que conduce a una creencia débil. El saber es entonces una creencia bien argumentada que tiene un carácter provisional y abierto. La convicción subjetiva no puede ser nunca absoluta, total. Aquí está el punto de escepticismo, en esta distancia crítica con lo que sabemos. Distancia crítica que no puede conducirnos a una falta de determinación. Estoy de acuerdo con Hegel en que hay que elevarse a la duda pero para afirmar algo más sólido, ya que aunque lo que sepamos es provisional no puede perder su fuerza.
He contrapuesto aquí de entrada un realismo podríamos decir crítico, que mantiene esta visión de la verdad como adecuación del pensar/decir a unos acontecimientos que con toda su complejidad existen. Lo he hecho a las teorías convencionalistas para las cuales la verdad es simplemente un acuerdo social. Pero tampoco hay una verdad absoluta. La teoría pragmatista me parece que queda incluida en este realismo crítico porque es la práctica como experiencia la que permite contrasta lo que decimos. No hay una adecuación pasiva entre el enunciado y la percepción sino entre el lenguaje y nuestra interacción en el mundo. Para las teorías realistas la coherencia la adquirimos también a través de razonamientos inductivos. Esto quiere decir, por ejemplo, que un juez declara culpable a un sujeto cuando el conjunto de hechos probados nos permite concluir por coherencia que es el responsable del acto del que se le acusa. Pasemos ahora a analizar el perspectivismo, que normalmente se asocia a Nietzsche, que lleva a la teoría de la verdad como ficción. Desde un realismo crítico hay una perspectiva que es la humana, que es la que universaliza nuestra mirada. Pero esto no quiere decir que debamos disolver nuestra singularidad en una perspectiva uniforme. Quiere decir que a partir de nuestra experiencia única nos abrimos a lo común, a lo que podemos compartir. Pero la verdad objetiva no es sólo, como dice el positivismo, la verdad de los hechos. Los hechos se explican, la mayoría de las veces desde su contexto, desde la red en que están insertos.La verdad objetiva debe ser investigada y constatada. El criterio de verdad aquí es el de la adecuación : la correspondencia o no correspondencia con los que pasa. El subjetivismo es aquí una distorsión, una proyección negativa.
Vivimos el mundo a través de nuestro filtro perceptivo y de nuestro lenguaje simbólico ( que es el que vehiculiza la razón común y de algún modo la canaliza). Pero más allá de las construcciones culturales y sociales está lo real de nuestro cuerpo y de los otros cuerpos. Y la verdad absoluta con la que nos enfrentamos hoy, con el coronavirus, es la de nuestra muerte. Esto nos da un necesario baño de realismo : la muerte está siempre y, para todos, a la puerta de la esquina.

7:29
Días de coronavirus. 8
» ‎ El café de Ocata

Hoy en El Subjetivo hablo de "Las aves de Hannón", es decir, de la relación entre la naturaleza y la cultura.

marzo 18, 2020
23:13
KÉTER
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Bar Jochai había hablado con DIos. Él lo sabía pero nadie más que él. Sus estudios kabalísticos apuntaban a la cueva en el Mar Muerto que lo ocultó durante más de 12 años. Un exilio que le transformó en un ser luminoso . El Sefer ha -Zohar como libro del esplendor o de la luz convirtió a Bar Jochai en un héroe sin profecía. Aquel día salió a encontrarse con su camino habitual. Este le representaba todo aquello ordinario que su llamada le obligaba. Una llamada a la aventura para buscar estímular su vida eremita. Puede que aquella vez sus pasos fuesen algo distintos al mirar lo que oía. Porque estaba convencido que uno puede oir lo que ve . Hay estaba el follaje espeso de las lianas atravesandole como siempre sus ideas de rechazar todo absolutamente que no fuese uno mismo. Jochai tenia el convencimiento de sentir la presencia de Dios en sus pasos. No sólo era eso , más bien , deseaba establecer un diálogo holgado con el creador. Emanaba luz todo su ser cuando en sus pensamientos la imagen divina se revelaba como Dios. Sin embargo , el camino , como siempre penso no era su manifestación pues el rechazo era evidente hacía su persona . Un ser proscrito , alejado , un leproso según la ley. Un intocable , un arrinconado . Bar Joachai debía realizar una travesía hacía el umbral y encontrarse con los guardianes , para traspasar al mundo especial. Ese era su viaje interior.
En el caminar seguramente encontraria aliados, enemigos y superaría ambos con las pruebas que por difíciles que fueran le serían fáciles para este. No era un hombre cualquiera. La primera prueba le llegó al cabo de dos horas de camino. Frente había una serpiente de cascabel que encarada se dirigió a su rostro. Sus ojos le miraban fijamente. El sin parpadear absolutamente nada , se atrevió a cogerla por la cabeza y golpear su cráneo contra una gran roca del camino. La béstia dejó alli un líquido viscoso. Una segunda le vino al cabo de largas horas , entrando en la tarde , se había parado a comer una manzana que llevaba en la mochila y unas almendras. Agazapado bajo una encina decidió dormitar algun rato y descansar para afrontar mejor la última parte del camino. Al despertar , decubrió que le había desaparecido la mochila . Alguien se la llevó mientras dormía. Por eso debío afrontar sin comida , bebida y luz alguna , ni mapa la travesía. Llevaba un bastón largo que había recogido al salir de la cabaña. Su mano tembló cuando después de emprender de nuevo el camino entro en una caverna profunda de maleza, árboles, plantas , que a modo de cenáculo le descubrieron sus múltiples habitantes. Una infinidad de murciélagos enanos por todos los ramales que con su batir de alas miraban atentos su pasar desapercibido. Silencio total. A penas un movimiento brusco. La odisea le podía llevar a una cierta muerte si no era precavido pero esa misma idea le hizo resucitar con más fuerza sus esperanzas en conseguir recompensas como el elixir del conocimiento que tanto anhelaba. Acaso , su padre un día no le habló de la importancia del conocimiento como una necesidad vital del ser hombre de verdad ? Y así si fuese posible el regreso a su punto de partida , la lucha final consigo mismo quizás le llevaran a ese diálogo con el Dios que tanto buscava. Una nueva resurección de lo que llevaba 12 años intentando conseguir . Así fué como Ben un día sin saber porqué se encontró cara a cara con Dios . El héroe había luchado con su sombra para bailar el vals con Dios mismo. La sabiduría le había prometido que un día vería a Dios pero que guardaría silencio para siempre . y así fué , nunca más pudo salir de su boca una sola palabra .

23:06
Días de coronavirus. 7
» ‎ El café de Ocata

Me escribe mi querida amiga B. desde París y en cuatro palabras resume todo perfectamente: "Je ne pensais pas, à mon âge, avoir à vivre de tels événements qui, dans un brouillard confus et lointain, m’en rappellent d’autres".

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