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La pitxa un lio (6 sin leer)

octubre 05, 2018
20:20
Efecte placebo.
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El terme placebo pot fer referència a dos conceptes. D’una banda, tenim el conegut com a efecte placebo: un fenomen en què un pacient experimenta millores en la seva condició després d’ingerir un medicament sense cap substància activa o bé després de passar per un fals tractament. Tant en un cas com en l’altre, aquest fenomen és conegut per la capacitat d’obtenir resultats reals (i empírics) mitjançant falsos remeis.
D’altra banda, el placebo per si mateix fa referència a una substància sense cap tipus de principi actiu que és posada en mans del pacient com si es tractés d’un medicament real. En la majoria de casos, aquests falsos fàrmacs són compostos de productes innocus, com aigua, solució salina o, simplement, sucre. Tot això, embolcallat sota l’aparença d’un medicament real amb què el pacient associï una certa efectivitat.
En els dos casos la situació és pràcticament la mateixa: falsos remeis que en determinades situacions i per a determinats pacients poden arribar a produir uns resultats reals.
Valentina Raffio, Què és l'efecte placebo i com l'utilitzen les pseudociències per estafar, el periodico.cat 03/10/2018 [https:]]
20:17
El moviment democràtic com a forma de decadència.
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La moral que impera en Europa es, desde la perspectiva de Nietzsche, una «moral de animal de rebaño» que parte del cristianismo y que se filtra por entre las instituciones políticas y sociales como movimiento democrático. El vínculo entre el movimiento cristiano y el movimiento democrático resulta evidente para el filósofo alemán: «el movimiento democrático constituye la herencia del movimiento cristiano». Tal herencia hace que deba considerarse el «movimiento democrático no meramente como una forma de decadencia de la organización política, sino como forma de decadencia, esto es, de empequeñecimiento del hombre, como su mediocrización y como su rebajamiento de valor». Y esto último no debe extrañar a nadie si tenemos en cuenta que para Nietzsche el cristianismo es la causa de «una especie empequeñecida, casi ridícula, un animal de rebaño, un ser dócil, enfermizo y mediocre, el europeo de hoy…». La mediocridad y la degeneración del hombre está íntimamente vinculado con la moral cristiana, las «ideas modernas», la igualdad democrática y una «historia» cuya última expresión es el lema «número máximo» de los utilitaristas. La alternativa a este desastroso panorama dibujado por el filósofo alemán no es otro que su propuesta de transvaloración, esto es, invertir los «valores eternos», una transvaloración que tiene que estar conducida por los «espíritus libres», por los nuevos filósofos (los filósofos venideros), o sea, «hombres de mando». Sin embargo, tal alternativa, nos advierte Nietzsche, no está exenta de peligros, pues en cuanto a los «hombres de mando» existe «el espantoso peligro de que puedan faltar o malograrse o degenerar».
Onofre Castells, Epítome de "Más allá del bien y del mal", La cuestión de la verdad 24/09/2018 [https:]]
19:55
Esquerra, tenim un problema.
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Cuando de manera muy significativa Steve Bannon llama “Wall Street Party” al partido demócrata estadounidense (lo cual es cierto, pero igual que el republicano), no solo está responsabilizando a una parte de un problema común, sino que está subrayando la validez de una de las propuestas fundamentales de la derecha trumpista. Su formación se representa como aquella que defiende lo productivo, las empresas locales, las manufacturas, el regreso de las fábricas que se llevaron los chinos, a la gente que trabaja en algo perceptible y comprobable, y arroja a sus contrincantes al lugar de defensores de la economía de casino, de la especulación, de lo improductivo, de la gente que no se sabe bien qué hace pero que no cesa de enriquecerse a costa del estadounidense medio. Una vez que fijan ese marco, los demócratas quedan con muchas menos opciones, porque se convierten en los defensores de las élites que les explotan.
Por decirlo con otras palabras, los progresistas, en tanto defensores del liberal-globalismo, representan para esa gente justo aquello que hace que el sistema funcione mal, y los convierte en sinónimo del engaño, la presión a favor de los ricos, el desprecio por su país, el interés egoísta y el narcisismo. Es una táctica habitual de esta derecha revolucionaria, que ha utilizado de un modo u otro desde los años sesenta del siglo pasado y a la que Trump y la extrema derecha europea están dando un nuevo giro. La cuestión es que les está funcionando, y tampoco es extraño.
Esteban Hernández, El miedo o la ira: cómo los liberales dan alas a la extrema derecha, El Confidencial 05/10/2018 [https:]]
7:26
La reivindicació del "nomos".
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... creo que a veces la izquierda, sobre todo la marxista, no ha comprendido lo que está en juego en el Derecho, que es sistemáticamente utilizado en su favor por los más poderosos pero que en su origen es más bien una concesión arrancada a los más fuertes por parte de los más débiles. Esto lo explica muy bien Carlos Fernández Liria: para el marxismo el Derecho no es más que una “función” de dominio de la burguesía, de tal manera que la liberación exigiría liberarse también de las instituciones “burguesas”, lo que implicaría liberarse de la división de poderes, el Estado de Derecho y hasta el habeas corpus. Pero podríamos decir que lo que es “burgués” no es el Derecho sino su no aplicación. Es como si pretendiéramos que las ruedas son burguesas e intentáramos hacer correr más deprisa nuestros coches sin ellas. Las ruedas son irrenunciables. El problema es que están pinchadas. Ahora bien, los jueces que defendéis una verdadera democracia sabéis muy bien que Calicles, furioso con , tiene razón: el Derecho es el freno que los corderos tratan de imponer a los leones. Suprimir ese freno no es liberar a los corderos sino liberar a los leones. Y nada deben temer más los corderos -que somos todos- que la libertad de los leones. Simone Weil, la filósofa y mística anarquista francesa, formulaba en 1935 la paradoja según la cual “la única revolución verdadera sería la victoria de los débiles sobre los fuertes”. Esa victoria no podría ser militar sin invertir los papeles y suprimirse a sí misma. Pero esa victoria, siempre precaria, siempre escamoteada, siempre amenazada, existe: se llama Derecho. El juez italiano Scarpinato, discípulo de Falcone y Borsellino, él mismo amenazado por la mafia, dice una cosa muy bonita: que él no se hizo juez para “repartir justicia” sino para garantizar “el derecho a la fragilidad”. Tenemos derecho a ser frágiles sin que nos hieran o nos maten.
Amaya Olivas Díaz, entrevista a Santiago Alba Rico: "Lo único que le sobra al capitalismo para ser perfecto son los seres humanos", ctxt.es 03/10/2018 [https:]]
7:20
Estat, raó i desig.
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(Es necesario) embridar a la razón y de exigirle que no ignore los derechos y los anhelos de la sensibilidad, del deseo. Esto es algo que en el terreno de la política se ve cada vez con mayor claridad, la importancia de no desatender estas lógicas de deseo, afectivas, que inevitablemente se integran en la formación de cualquier cuerpo social y político, que no puede construirse solo con razones o con reglas, sino que necesariamente pasa por la construcción de comunidades con algún tipo de vínculo afectivo entre sus miembros. Esto permite que sintamos una cercanía con individuos a los que no conocemos, con los que no tenemos que compartir la misma religión, ni las mismas creencias o tradiciones, pero con los que nos identificamos a base de imágenes o de símbolos, de modo que un ciudadano de Extremadura puede sentirse más próximo a un ciudadano de Valencia que a un ciudadano de Portugal. Por ejemplo, un Estado prestacional en último término consiste en un compromiso de cuidarnos entre todos, garantizarnos el cuidado sanitario, las pensiones… En definitiva, es una comunidad de cuidados, que debe anclarse en vínculos afectivos y no sólo en reglas.
Y siempre que se construye un orden civil hay que articular estos dos elementos, razón y sensibilidad. Eso es lo que ocurre cuando hablamos de un Estado democrático y de derecho: “derecho” remite a cuestiones procedimentales, racionales, y “democrático”, a una voluntad de vida en común, a una comunidad tejida con vínculos afectivos. El problema es que cada uno de estos dos elementos puede estar bien pensado por separado, pero queda pendiente la tarea de cómo se articulan.
Luis Fernández Mosquera, entrevista a Luis Alegre: "Debemos exigir a la razón que atienda los derechos del deseo", filosofía&co. 01/03/2018 [https:]]
7:10
La condemna de Sòcrates.
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Sócrates dice a sus jueces que él no ha hecho nada malo, todo lo contrario, que su acción siempre ha estado amparada por el dios y que ha consistido en persuadir a todos los ciudadanos atenienses de que se preocupen de la virtud. ¿Virtud? ¿Qué clase de virtud predica Sócrates? Aquella que se identifica no con un conocimiento de laφύσις sino de la moral. Por tanto, el filósofo ateniense quiere despertar en sus conciudadanos –por medio del conocimiento– la conciencia de lo que está bien y de lo que está mal. Por tanto, «ahí donde no haya conocimiento claro reina τὸ κακόν [el mal]».
Sócrates es condenado a muerte por su osadía, él mismo lo sabe y lo dice. Él es un maestro de la moral, diga lo que diga, y sigue dando lecciones cuando cae sobre él la pena de muerte. Y no tiene suficiente con dar lecciones, además hace vaticinios vengativos, pues, al fin y al cabo, de una manera u otra, el dios así lo quiere: «[…] ciudadanos que me habéis condenado a muerte, que pronto después de mi muerte, os sobrevendrá un castigo mucho más insoportable que este al que me habéis condenado». Así es, esos ciudadanos que han condenado a Sócrates van a sufrir la consecuencia de no ser individuos virtuosos, o sea, ciudadanos que no son ni buenos ni justos. Por lo demás, Sócrates puede estar tranquilo en la medida en que él es la virtud hecha carne, y, en justa consecuencia, nada malo le puede pasar cuando muera, dado que la única verdad es «que para el hombre bueno no existe ningún mal, ni mientras vive, ni después de muerto, y que los asuntos de éste no son descuidados por los dioses».
Onofre Castells, La virtud hecha carne, La cuestión de la verdad 04/10/2018 [https:]]