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La pitxa un lio (14 sin leer)

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noviembre 07, 2019
17:10
Hitler se entera que Hume era un filósofo escéptico (vídeo).
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Hitler se entera que Hume era un filósofo escéptico (vídeo).
noviembre 06, 2019
7:12
L'esperança i el somni.
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... la esperanza y su potencia vivificante se despliegan en las más adversas condiciones, siendo variable poco importante el que la probabilidad de lo proyectado sea escasa. De hecho las esperanzas que mayor consuelo han aportado a la humanidad no entran siquiera en la problemática de las probabilidades: nula es la probabilidad de una vida eterna, es decir, una vida contraria al segundo principio de la termodinámica, y sin embargo ha constituido una de las causas finales mayormente movilizadoras de la historia.
La esperanza como principio ha sido erigida en cimiento sustentador de la actividad humana por multitud de moralistas. Sin duda por tribunos de cierta concepción del tipo de finalidad que anima las grandes luchas sociales, pero sobre todo -y en todas las épocas- por émulos o predecesores de los actuales predicadores evangélicos. En todo caso moralistas para quienes, de no estar regida por la esperanza, la vida humana no parecería deseable y quizás ni siquiera posible
La entrega a la esperanza equivale a dejar legislar lo imaginario, y lo imaginario es la matriz del sueño. Hay sueños fértiles, pero hay también ese sueño sthendaliano que inspira la interrogación de Unamuno: "Soñar la muerte ¿no es matar el sueño?" pero sobre todo: "Vivir el sueño ¿no es matar la vida?"
Lejos de contribuir a afrontar los retos que supone todo proyecto de construcción espiritual, el anclaje en la esperanza se convierte a menudo en el expediente que permite precisamente evitar esa confrontación. En este sentido, la religión sería efectivamente la plasmación mayor de la legislación de la esperanza.
La esperanza meramente imaginaria es en ocasiones alimentada, por así decirlo, para dar ánimos, como el médico oculta lo radical de la dolencia para que el enfermo no se desmoralice. Otras veces la postulación de la esperanza no apunta (o no exclusivamente) a objetivos de salvación individual, sino de dignificación colectiva; la esperanza es entonces concebida como arma para que el ser humano no desfallezca en el noble proyecto de alcanzar la realización plena de su naturaleza de ser de razón...en un mundo por venir. Pero aquí hay derecho a una elemental pregunta: ¿qué pasa entre tanto? Si estamos en el día y vida de una cotidianeidad insustancial, o incluso en la situación de un prisionero o de un enfermo, de tal manera que (excluido el alcanzar uno mismo a ser parte de la humanidad liberada y creativa) ni siquiera hay perspectiva de seguir mucho tiempo luchando por la misma... ¿qué hacer entonces?
Víctor Gómez Pin, ¿No perder la esperanza...? No perder el juicio, El Boomeran(g) 04/11/2019 [www.elboomeran.com]
noviembre 05, 2019
17:59
"Podem canviar l'activitat mental i el comportament" (Rafael Yuste)
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Yo espero que en 30 años ya entendamos cómo funciona el cerebro. Que hayamos llegado a una teoría general que explique cómo los circuitos neuronales del cerebro generan la mente humana. Será un momento histórico. No sé cuándo va a ocurrir, puede ser mañana o puede que en 29 años. Pero será un momento parecido a cuando descubrieron la doble hélice del ADN. La neurobiología es como un gran puzzle, pero nos falta una pieza que haga que todas las demás encajen.Entenderemos qué es un pensamiento, qué es la memoria, qué es la imaginación, qué es la percepción, cómo funcionan las emociones... Va a ser como un nuevo renacimiento, los humanos vamos a entendernos por dentro por primera vez. Somos una especie mental. Entender cómo funciona la mente va a ser el nuevo humanismo, el renacimiento 2.0. Entenderemos quiénes somos. Y esto va a tener repercusiones en todos los ámbitos sociales y humanos, en la educación, en la filosofía, en la política... y también en la medicina.Estamos intentando descifrar el código cerebral, igual que los genetistas descifraron el código genético y pudieron leer el libro de la vida. Queremos hacer lo mismo en el cerebro. Tenemos unos 80.000 millones de neuronas en nuestro cerebro, que se están activando e inactivando de una forma que no podemos descifrar, pero en esas conexiones está escrita la mente humana.Llevará al desarrollo de una nueva tecnología, la neurotecnología, que permitirá descifrar pensamientos y alterarlos. Podremos cambiar la actividad mental y el comportamiento. Eso es esencial para ayudar a los pacientes con esquizofrenia, alzheimer... pero también puede llevar a manipular los circuitos cerebrales en personas sanas. Entramos en un mundo nuevo. Tenemos que saber muy bien lo que queremos y qué se puede hacer y qué no antes de empezar.El comportamiento humano se genera por el cerebro y no lo entendemos, no podemos cambiarlo. Pero cuando lo entendamos podremos cambiar la mente humana. Los médicos podremos ayudar a un enfermo mental. Pero imagina una empresa, como Neuralink, de Elon Musk, que quiere aumentar las capacidades cognitivas, la inteligencia, de las personas. La sociedad debe hacer una reflexión ahora y definir qué especie queremos ser y qué se debe hacer y qué no se debe hacer.Hace años empezamos a alertar de la falta de regulación ética de las nuevas neurotecnologías. Estoy trabajando con la República de Chile para enmendar la Constitución y proteger contra estos abusos potenciales. Los llamamos «neuroderechos». Es un tema de derechos humanos, cuya declaración universal no se ha tocado desde 1948 y se tiene que poner al día. Chile puede ser el primer país del mundo donde estos neuroderechos se protejan en la Constitución.Podemos descifrar los pensamientos que una persona está teniendo cuando ve una proyección de vídeo. Y las grandes compañías tecnológicas ya se están metiendo en esto, el año pasado ya se invirtieron 100 millones de dólares y este año serán tres veces más. Lo que quieren son los datos cerebrales. Ya nos tienen fichados con lo que compramos o con lo que nos interesa, pero imagina que pueden tener acceso directo a lo que pensamos... El primero de nuestros neuroderechos es la privacidad mental. Queremos que los datos cerebrales, los neurodatos, sean tratados con el mismo rigor que las donaciones de órganos. No se puede comerciar con un órgano. Y no nos definimos por nuestro riñón, pero sí por lo que pensamos.Miguel G. Corral, entrevista a Rafael Yuste: "La neurotecnología nos va a permitir descifrar pensamientos y alterarlos", el mundo.es 25/10/2019 [https:]]
17:46
Quina és la funció de la utopia?
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¿Qué perdemos si renunciamos a la utopía?
Perdemos la facultad de imaginar, desear y perseguir un futuro mejor, así como la capacidad de reconocer el carácter contingente y finito del sistema en el que vivimos. La utopía nos permite amplificar el territorio de lo posible, trascender lo que se considera viable y vislumbrar la alteridad política. Pero sobre todo, nos faculta para abrigar esperanza, incluso, yo diría que fundamentalmente, en los peores momentos. La utopía nos salva del derrotismo, de la confianza ciega y de la trampa mortal que supone el dueto pesimismo-optimismo. Compagina la crítica contundente de lo que hay con sugerencias para mejorarlo o superarlo. Sin ella, nos convertimos en unos meros quejicas resignados.
Esther Peñas Domingo, entrevista a Francisco Martorell Campos: "Sin utopía nos convertimos en meros quejicas resignados", ctxt.es 01/11/2019 [https:]]
17:39
La paradoxa de Russell (vídeo).
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La paradoxa de Russell (vídeo).
noviembre 04, 2019
12:08
Heidegger sobre Marx.
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Heidegger sobre Marx.
11:54
Estat de dret vs demos.
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La potencia política del “derecho a decidir” radicaba también en que traía al presente la originaria y permanente tensión entre estado de derecho y democracia, esto es, entre el estado de derecho, que siempre se presenta como límite y restricción a la expresión del demos; y un demos excedente de la soberanía popular, que empuja al estado de derecho a ir más allá del recorte y la cesura. Lo que esta tensión nos aporta es, justamente, lo más propio de la democracia moderna: la emergencia de un demos carente de fundamento. Ello explica, por ejemplo, cómo históricamente, en el seno de la democracia moderna, han existido relaciones de exclusión, primero; y progresivas inclusiones, después (los pobres, las mujeres o los esclavos).Y es que el demos no es una realidad estable e inmutable, sino una realidad variable. Esto quiere decir que la democracia nunca llega a ser un régimen perfectamente instituido, ni lo puede ser nunca, justamente porque su fundamento mismo es la posibilidad de incluir derechos de quienes quedan excluidos. Así pues, la democracia no es lo que está debajo del derecho en una relación jerárquica, sino en permanente tensión con éste. Es obvio que no hay democracia sin derecho, pero el derecho no puede ser el fundamento de la democracia ni un valor trascendente e inmutable al que aquélla ha de someterse.El conflicto entre Catalunya y el Estado español es el problema fundamental de la democracia, el de la constitución del demos, determinar el pueblo soberano. Y éste es un problema puramente político que no podrá resolverse ni apelando a dimensiones abstractas de justicia ni únicamente en términos jurídicos. El independentismo ha de asumir que Catalunya no tiene un derecho inalienable a decidir ni a la autodeterminación. Antes bien, los pueblos no tienen derecho a decidir, sino que han de arrancar y conquistar el “derecho a decidir” a los sujetos titulares de soberanía que efectivamente deciden, en este caso, el Estado español. Por ello, la única solución posible al conflicto pasa por crear marcos de negociación que no apelen a fuentes objetivas, ni naturales, ni históricas, sino a la creación de espacios agonísticos donde medir la correlación de fuerzas y atender al principio de realidad, a la verità effettuale della cosa, que diría Maquiavelo. A esto algunos lo llamamos ‘política’.Antonio Gómez Villar, El impotente 'derecho a decidir', Público 01/11/2019 [https:]]
8:49
La lluita de les identitats.
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Fue Foucault quien dijo que la revolución es la codificación estratégica de todos los (irregulares, dispersos, diversos) puntos de resistencia. Convertida cada una de estas zonas de fricción en un área de investigación teórica, y si es posible en un departamento universitario, se declara en ellas una guerra (simbólica) entre el establishment canónico (que para estos teóricos siempre es deleznable) y los modelos contrahegemónicos que se le oponen o se le resisten (que para ellos son siempre moralmente superiores en cuanto potencialmente revolucionarios). Y en esta actividad –la de codificar un variado antiestablishment que acaba siendo tan asfixiante como cualquier establishment– los nuevos teóricos muestran el mismo infatigable ahínco que sus predecesores para hacer aparecer como una evidencia empírica de las ciencias sociales lo que es en realidad un presupuesto ideológico: que ellos conocen la hidra de mil cabezas que causa todos los males del mundo.
Esta guerra simbólica no pretende disciplinar a una clase explotada para hacer de ella el ejército de choque que acelere la autodestrucción del capitalismo; ahora se trata de aglutinar un malestar difuso y heterogéneo para obtener respaldo electoral y así poder “superar” las instituciones del Estado de derecho desde dentro. Y, en este ejercicio, la tragedia de la lucha de clases ha sido sustituida por la farsa de la lucha de identidades. Ya sean estas nacionales, de género, de especie, de genética, de cultura, de lengua o de tribu, el objetivo es que todas ellas converjan hacia el cuestionamiento de la democracia liberal, que consiguió pacificar los irresolubles enfrentamientos identitarios anteriores al Estado de derecho (cuyo combustible era la religión) justamente subordinando la identidad a la igualdad jurídica, esa misma igualdad de derechos cuestionada ahora por todas estas diversidades de hecho (es decir, identidades) que se sienten agraviadas.
Incluso el alineamiento con un partido político, que empezó siendo una forma de participar en los asuntos públicos, se ha convertido hoy en un signo de identidad (y, por tanto, de aversión tribal al enemigo) más que en un cauce de resolución de conflictos. La diversidad –entendida como el derecho de cada cual a desarrollar libremente su proyecto de vida sin conformarse a un modelo único y obligatorio–, que fue uno de los grandes logros de la Ilustración, se ha convertido ahora en un arma que se levanta contra ella.
Quienes han vivido bajo un régimen totalitario saben perfectamente hasta qué punto es perverso creer que hay algún totalitarismo bueno o pretender que Hitler era de derechas (¿como Churchill?) y que Stalin era de izquierdas (¿como Willy Brandt?): la distinción solo es practicable cuando existe pluralismo político, algo que estaba por principio excluido en los regímenes de ambos líderes, de modo que a sus víctimas no les sirvió de mucho consuelo pensar que en el caso de Stalin se les perseguía o torturaba por razones científica y moralmente “justificadas”.
El populismo de farsa del siglo XXI no anula de iure la distinción izquierda/derecha, pero la diluye de facto porque la columna vertebral de su discurso es la oposición transversal entre “los de arriba” y “los de abajo” (el pueblo y las élites, la gente y la casta, etc.). El enemigo al que se atribuye la causa de toda infelicidad es tan borroso, fluido y maleable como heterogéneo y diversificado es el “pueblo” al que se intenta organizar para combatirlo, sin que los sesudos codificadores de los puntos de resistencia tengan a estas alturas la menor idea de cómo conciliar políticamente las tan disparejas aspiraciones de esa marea de identidades a la que pretenden tutelar, como otros pretendieron antes tutelar a “las masas proletarias”, sin tener la menor idea de lo que hacer con ellas una vez utilizadas como ariete para lograr el poder. Cosa de farsa, en efecto, parecen los liderazgos antiliberales surgidos en Europa y América para capitalizar políticamente el malestar, como lo parece sin duda escuchar al secretario general del Partido Comunista Chino defender el libre movimiento de capitales contra el proteccionismo económico del presidente de los Estados Unidos.
Ni el comunismo ni el capitalismo parecen ya ser lo que eran. Pero la farsa, por el momento, no solamente ha determinado una progresiva pérdida de relevancia de los partidos de centroizquierda y centroderecha que gestionaron el Estado del bienestar posterior a la Segunda Guerra Mundial (y que a menudo, con la comprensible intención de sobrevivir, eligen desplazarse –aunque solo sea de palabra– hacia los extremos, que son justamente los que minan sus expectativas), sino que ha provocado una crisis institucional sin precedentes en la Unión Europea.
José Luis Pardo, Tragedia y farsa del socialismo científico, Letras Libres 01/10/2019 [https:]]
7:44
Cita
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"Normalmente nunca buscamos aliados cuando amamos. Pero siempre buscamos aliados cuando odiamos." -Eric Hoffer (The True Believer)

Pablo Malo @pitiklinov
noviembre 03, 2019
20:47
Automatització i precarietat en el treball.
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Se está operando una nueva división internacional del trabajo digital por la que se forman cadenas de deslocalización que nos obligan a mirar la automatización de otro modo: no se sustituye a los trabajadores humanos por robots sino por otros trabajadores humanos (ocultos, precarios y peor pagados). Frente a cierta retórica dominante, las plataformas no están animadas por usuarios benévolos sino por proletarios del clic. Cada vez que pedimos a Alexa que ponga nuestra canción favorita nos introducimos en una cadena de procesos extractivos que involucra a las minas de litio en Bolivia, a los trabajadores del clic en el Sudeste Asiático, es decir, un proceso que nos conduce al lugar físico final del consumo de gadgets: todos los centros de análisis de datos terminan en basureros de residuos electrónicos.

Por otro lado, las tecnologías digitales necesitan nuestro trabajo, el de los usuarios. Sabemos bien que, de alguna manera, toda persona abonada a una red social es un trabajador. Me refiero al trabajo no pagado de los consumidores. Los robots no son sustitutos sino dispositivos que interaccionan con los humanos. Lo que hay que analizar es esa interacción en virtud de la cual las soluciones automáticas son mejoradas por el trabajo humano: quienes intervienen en una red social ejercen una gran influencia sobre los algoritmos, los conductores corrigen las rutas que les sugiere el GPS, los usuarios enmiendan las imprecisiones de la transcripción automática...

La automatización no es la hecatombe del trabajo sino su alteración. Tanto el microtrabajo mal remunerado como el empleo de los datos que los consumidores proporcionan sin remuneración alguna implican una radical transformación del capitalismo que puede ahora prescindir de la figura del salariado y sus inconvenientes. Como si las reglas para proteger el trabajo y los trabajadores fueran un paréntesis histórico, volvemos a la época anterior al salariado, al destajo, al jornalero y la economía del regateo. Se está produciendo de este modo una mezcla de tecnología del siglo XXI y condiciones laborales del XIX. El discurso ideológico que trata de inscribir el trabajo digital en un relato emancipador (autoemprendizaje y flexibilidad) pone de manifiesto la capacidad del capitalismo de apropiarse de la crítica del trabajo y convertirla en beneficio. Me refiero a ese discurso que considera el salariado como algo asociado a la jerarquía y la verticalidad, y que trata de convertir elfreelancing en sinónimo de autonomía y horizontalidad. Pero la flexibilidad no significa que los trabajadores gestionen su carrera profesional como quieran. Para los perdedores de la transformación digital, la flexibilidad extrema no es una elección vital ni un factor de autorrealización.

Daniel Innerarity, ¿El final del trabajo?, La Vanguardia 02/11/2019

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20:36
Contraimaginaris.
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Los imaginarios son, para concluir, el medio en el que se gesta la opresión y la discriminación. Son productores y productos de ideología, son lugares donde se gesta la legitimación de la violencia (la violencia contra mujeres y gays se sostiene directamente sobre los imaginarios patriarcales que comienzan a impregnar a los varones desde la niñez. Son una mediación fundamental en nuestra arquitectura social. Por ello son la trinchera infinita que establece el frente cultural. Es en los imaginarios donde se gesta la hegemonía y la resistencia. Sin una crítica de los imaginarios no hay posibilidad de contrahegemonía. Detectar cómo se crean continuamente nuevos imaginarios es una de las tareas más perentorias para la filosofía que no se resigna a ser forense de textos muertos.
Fernando Broncano, Para una crítica de los imaginarios, El laberinto de la identidad 03/1172019 [https:]]
20:27
Marx segons Antonio Escohotado (vídeo).
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Marx segons Antonio Escohotado (vídeo).
20:25
Per què la nit és negra?
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Dos efectos se conjugan para explicar por qué la noche es negra. En primer lugar, el tiempo de vida finito de las estrellas y de las galaxias en las que estas se agrupan limita el número de fotones emitidos en el universo. En segundo lugar, la expansión del universo diluye los fotones emitidos, y el desplazamiento hacia el rojo disminuye la energía de cada fotón. Un cálculo detallado demuestra que el primer efecto se impone al segundo, la expansión reduce en el mejor de los casos a una cuarta parte la intensidad del segundo plano del cielo de un universo supuestamente estático. Cabe señalar, no obstante, que, en el marco del modelo cosmológico actual, en el que la expansión se acelera, las galaxias acabarán alejándose más rápido de lo que su luz tarde en llegar a nosotros. Se sumirán en el olvido, saliendo progresivamente de nuestro universo observable.
El problema de la noche negra nos lleva a preguntarnos sobre el concepto de horizonte cosmológico. Si el cielo nocturno no es tan brillante como la superficie del Sol, se debe fundamentalmente a que el tiempo de vida finito de los objetos que pueblan el universo solo nos permite ver una ínfima parte. Como la velocidad de la luz también es finita, existe un horizonte del pasado, distancia desde más allá de la cual ninguna luz nos ha llegado. Se estima que la luz de la galaxia más antigua jamás observada fue emitida mucho antes de la formación del Sol y de la Tierra (que data de hace 4.560 millones de años); la medición del desplazamiento de su luz hacia el rojo indica que fue emitida hace 13.200 millones de años.
Vincent Bontemps/Roland Lehouq, ¿Cuándo fue emitida la luz más antigua?, El País 03/11/2019
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19:25
Esas gentes tienen un cerebro cojonudo (Miguel de Unamuno)
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Sean cuales fuesen las debilidades filosóficas de Unamuno, muchas y fáciles de detectar, tuvo un diagnóstico acertado, pesimista de oficio, sobre España y los españoles. De sus males seculares, como se decía en su tiempo. Quizá por un efecto óptico pero asombroso, el dictamen inapelable de Unamuno calza como un guante tanto en la brutalidad del exterminio de la Guerra Civil como en la sociedad tensionada de 2019. Para don Miguel, España viene definida por una insociabilidad profunda causada por lo que él llamaba ideocracia. Nadie podrá negar la justeza de la sentencia: “Aquí hemos padecido de antiguo un dogmatismo agudo. Aquí lo arreglamos todo con afirmar o negar redondamente, sin pudor alguno, fundando banderías”. Las ideas de los españoles, explicó el ensayista bilbaíno, son “escuetas y perfiladas a buril, esquinosas, ideas hechas para la discusión escolástica, sombras de mediodía meridional”. Más aún: “Aquí las ideas se presentan en rosarios de sentencias graves”, sin contexto, circunstancias ni franjas de entendimiento (lo que Unamuno llamaba nimbos). “Los españoles no tenemos más que la apariencia de sociabilidad, una franqueza campechana de pura forma”. La simpatía capciosa, la mercancía sin valor que más se compra en España, ha resultado ser un estupefaciente histórico que oculta la intemperancia básica de la vida española.El profetismo carismático de Unamuno, opuesto al inerte sadismo de Franco, culmina en un amargo presentimiento: “Nunca habrá paz para nosotros”. Los españoles no están hechos para que sus ideas engranen entre sí y puedan establecer términos de acuerdo. Cada idea crea a su alrededor una membrana de repudio; “estas gentes”, proclamó el rector en una carta a Maragall, “tienen un cerebro cojonudo. Quiero decir que en la mollera en vez de sesos tienen testículos”.Jesús Mota, Unamuno tenía razón, El País 03/11/2019 [https:]]