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La pitxa un lio (11 sin leer)

diciembre 22, 2019
20:43
Un món sense negativitat (Byung-Chul Han).
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La hipercultura es una cultura sin umbrales. Hoy, realmente ya no sentimos el »dolor de los umbrales.« La movilidad total y la promiscuidad incluso permiten que la »transición« en un sentido enfático desaparezca. La sociedad actual rompe cualquier negatividad. El umbral es un tipo de negatividad. Cuando se desglosan todos los umbrales, diferenciaciones y límites, el resultado es una proliferación general y la obesidad de los circuitos, una hiperinformación, una hipercomunicación y una hiperproducción.

La sociedad actual está dominada por un excedente de positividad, incluso en el propio hogar afectivo. Parece que los sentimientos negativos son un impedimento para acelerar el proceso. Se puede esperar lo máximo en aceleración cuando las mismas respuestas a la misma. La negatividad se ralentiza y evita una reacción en cadena de igualdad.

... el hiperespacio cultural no tiene un oeste o un este. De hecho, la hiperculturalidad proclama la desaparición del espacio y el tiempo. Hoy vivimos en el aquí y ahora. Mientras tanto, incluso la distancia que aparecía en el antiguo lema de Microsoft "¿A dónde quieres ir hoy?" Está desapareciendo. Vivimos en tiempos de una falta completa de intervalos espaciales o temporales, tiempos sin distancia y sin discreción.

La falta total de distancia producida por los medios digitales, por ejemplo, permite el surgimiento de una nueva forma de amor que puede que ya no sea amor, un amor que carece de toda distancia, todo anhelo, todas las barreras, un amor que no conoce historia o fatalidad Un amor que ya no despliega poderes líricos. El exceso de positividad crea un no compromiso total, vínculos sin ningún contacto real ... En realidad, el amor es un fenómeno de negatividad. Tal vez eso sea lo mejor ... Uno no debería comparar las diferentes formas de relaciones y enfrentarlas entre sí. En lugar de amor, ahora tenemos el botón "me gusta", que carece de toda fatalidad.

Cuanto más grande es la diferencia para el yo, más amabilidad se otorga al otro. La amabilidad hacia lo mismo no es posible.

Vera Tollmann, entrevista a Byung-Chul Han, El terror de la positividad, Bloghemia junio 2019
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20:30
El capitalisme ha estat una màquina desitjant (Gilles Deleuze).
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... el capitalismo siempre ha sido una formidable máquina deseante. Los flujos de moneda, de medios de producción, de mano de obra, de nuevos mercados, todo esto es el deseo que circula. Basta considerar la suma de contingencias que se hallan en el origen del capitalismo para comprender hasta qué punto ha surgido de un cruce de deseos y que su infraestructura, su propia economía es inseparable de fenómenos de deseo. Y también el fascismo, hay que decirlo, «asumió los deseos sociales», incluidos los deseos de represión y de muerte. La gente se volvía loca por Hitler y por la bella máquina fascista. Pero si su pregunta significa: ¿fue revolucionario el capitalismo en sus comienzos, coincidió alguna vez la revolución industrial con una revolución social?, entonces la respuesta es que no, no lo creo. El capitalismo estuvo ligado desde su nacimiento a una represión salvaje, tuvo enseguida su organización de poder y su aparato de Estado. Es cierto que el capitalismo implicaba la disolución de los códigos y de los poderes anteriores, pero ya había establecido, en los huecos de los regímenes precedentes, los engranajes de su poder, incluyendo su poder estatal. Siempre es así: las cosas no son en absoluto progresivas; antes incluso de que se establezca una formación social, sus instrumentos de explotación y de represión ya están dispuestos, girando aún en el vacío, pero listos para trabajar cuando sean llenados. Los primeros capitalistas son como aves carroñeras que están esperando. Esperan su encuentro con el trabajador, que tiene lugar gracias a las fugas del sistema anterior. Éste es, incluso, el sentido de lo que se llama acumulación primitiva.

Revista Actuel, entrevista a Gilles Deleuze, Sobre el capitalismo, Bloghemia noviembre de 2019 [https:]]
20:27
No existeix la ideologia (Gilles Deleuze).
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Decir que «la ideología es una ilusión óptica» es aún una tesis tradicional. Se sitúa de un lado a la infraestructura, lo económico, lo serio, y del otro lado se ubica la superestructura, de la que forma parte la ideología, y se rechazan los fenómenos de deseo como ideología. Es un buen procedimiento para no ver cómo el deseo trabaja ya en la infraestructura, cómo la llena, cómo forma parte de ella y cómo organiza, en esa medida, el poder, es decir, cómo se organiza el sistema represivo.
No hay ideología, sólo hay organizaciones de poder, teniendo en cuenta que la organización del poder implica la unidad del deseo y la estructura económica.

Revista Actuel, entrevista a Gilles Deleuze, Sobre el capitalismo, Bloghemia noviembre de 2019 [https:]]
20:16
Què és allò racional? (Gilles Deleuze)
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La razón es siempre una región aislada de lo irracional. No al abrigo de lo irracional, sino atravesada por ello y definida únicamente por un determinado tipo de relaciones entre los factores irracionales. En el fondo de toda razón está el delirio, la deriva. En el capitalismo, todo es racional salvo el capital. Un mecanismo bursátil es perfectamente racional, se puede comprender, se puede aprender, los capitalistas saben cómo aprovecharse de él, y sin embargo es completamente delirante, demencial. Éste es el sentido en el que decimos que lo racional es siempre la racionalidad de algo irracional. En El Capital de Marx hay un aspecto sobre el cual no se ha llamado suficientemente la atención, a saber, hasta qué punto está el propio Marx fascinado por los mecanismos capitalistas, precisamente porque son demenciales y, a la vez, funcionan a la perfección.
¿Qué es, entonces, lo racional en una sociedad? Puesto que los intereses ya están definidos por el marco de esa misma sociedad, lo racional es el modo en el que la gente los persigue y se propone su realización. Pero bajo los intereses están los deseos, las posiciones de deseo, que no se confunden con las posiciones de interés pero de las cuales dependen estas últimas, tanto en su determinación como en su distribución: un inmenso fluido, todos los flujos libidinales-inconscientes que constituyen el delirio de una sociedad. La verdadera historia es la historia del deseo.
Un capitalista o un tecnócrata de nuestros días no desea de la misma manera que un mercader de esclavos o que un funcionario del antiguo imperio chino. Los miembros de una sociedad desean la represión, la de los demás y la de ellos mismos; siempre hay gente que quiere fastidiar a otra gente, y que tiene posibilidad de hacerlo, «derecho» a hacerlo: ahí es donde se pone de manifiesto el problema de un vínculo profundo entre el deseo libidinal y el campo social. Un amor «desinteresado» hacia la máquina opresora: Nietzsche ha escrito cosas muy bellas sobre este triunfo permanente de los esclavos, sobre el modo en que los amargados, los deprimidos y los débiles nos imponen su manera de vivir.
Revista Actuel, entrevista a Gilles Deleuze, Sobre el capitalismo, Bloghemia noviembre de 2019 [https:]]
20:09
El dret a la mentida.
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Hay un conocimiento emancipador, útil para luchar contra el poder y sus abusos. En este plano, hacer visible lo invisible es positivamente político para dar poder a la ciudadanía y para reparar la maltrecha democracia, sencillamente porque las grandes cuestiones de geopolítica, de economía y del binomio justicia/injusticia social se resuelven en un terreno altamente abstracto que tiende al ocultamiento y que resulta difícil de explicar y de entender.Esta transparencia tiene, como todo, sus límites. Uno de los límites es por descontado el de la seguridad como bien común superior. Ahora bien, hay otros límites, relativos al derecho del ser humano a jugar y a inventarse, que no deberían cruzarse y que se conculcan con reiterada frecuencia: por ejemplo, el derecho a mentir, que solo se le reconoce al acusado ante el Tribunal de Justicia.No es solo que la mentira haga posible la sociedad, sino que es también un signo de libertad. Su escudo. Así, un hombre debe poder decir a su esposa (o una mujer a su marido) que está en el trabajo cuando en realidad está con otra persona. Un padre de familia tiene derecho a que sus hijos no sepan de cuánto dinero dispone, si la casa donde viven es de alquiler o de propiedad, y a cuál de ellos quiere más de verdad. Negárselo es atentar contra su posibilidad de inventarse y de inventar sus relaciones, y un ejercicio de totalitarismo.En realidad, la transparencia total —a la que apunta la publicidad de las cuentas bancarias y datos fiscales— es terrorífica; es una de las condiciones para el control total del individuo, tal como se expone en la seminal antiutopía Nosotros, donde el novelista ruso Yevgueni Zamiatin imagina una futura sociedad comunista donde todos los ciudadanos viven en casas con paredes de cristal: supuestamente si no han hecho nada malo no tienen nada que ocultar y, por consiguiente, nada de qué preocuparse aunque estén siempre expuestos a la mirada de los otros, por otra parte disuasiva de cualquier desvío del recto camino.Se empieza pudiendo leer la cuenta corriente del vecino y quizás con un poquito más de desarrollo tecnológico podrás leer también su pensamiento y concretamente lo que piensa de ti. Es el sueño húmedo de los tiranos, el anhelo de los Estados totalitarios. No existiría nada de lo que nos hace humanos, ese algo que está íntimamente relacionado con el derecho a la reserva, al silencio, a la mentira, a la ficción, a la ambigüedad, a la construcción de un relato sobre la realidad, al juego.El derecho a ocultar y a mentir es un derecho fundamental. Está directamente relacionado con el ser humano como complejidad, que es lo que permite la libertad, mientras que la transparencia total es la simplificación: el fascismo.Ignacio Vidal-Folch, ¿Es necesario saber lo que cobra el vecino?, El País 15/12/2019 [https:]]
20:04
Paraula o barbàrie.
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En efecto, el lenguaje es un artefacto de un poder tal que puede servir tanto para generar el mayor de los daños como para provocar la más intensa felicidad (que se lo pregunten, si no, a los enamorados), que tanto permite iluminar la realidad, contribuyendo a hacerla más inteligible (cómo no recordar aquí el “¡Inteligencia!, dame el nombre exacto de las cosas! / ... Que mi palabra sea la cosa misma, creada por mi alma nuevamente”, de Juan Ramón Jiménez), como puede oscurecerla por completo, lo que sucede cuando caemos presos de las mil formas de embrujo del lenguaje.No cabe, en ese sentido, mayor elogio de la palabra que este: la última instancia de la argumentación solo la puede constituir la palabra misma. O, dicho de una manera un tanto redundante, la última palabra le ha de corresponder siempre a la palabra misma. De ahí que no haya mayor rechazo de la política que el que representa negarse a escuchar la palabra del otro, ni mayor contradicción que la de unos representantes políticos en sede parlamentaria ahogando con sus gritos y abucheos la intervención de un adversario. No se trata, por tanto, de reincidir en viejas y probablemente inanes contraposiciones entre razón y emociones. Porque el lenguaje es ya, en sí mismo, la materialización de la razón. Y si alguien contraargumentara que hay muchos usos del lenguaje, la respuesta inevitable sería la de que también la razón se dice de muchas maneras. En todo caso, es en la palabra donde se pone a prueba el valor de cualquier propuesta.Por eso, quienes convierten lo que debería ser confrontación de ideas en pura esgrima verbal, quienes sustituyen el argumento por el insulto, quienes se niegan a hablar de todo (como si carecieran de argumentos para defender sus ideas) y quienes solo quieren hablar de una cosa (como si todo lo demás no les importara lo más mínimo), no solo acreditan con semejantes actitudes no estar a la altura de la herencia recibida, sino que llevan a cabo algo mucho más grave. Porque empeñarse en destruir ese específico lugar de encuentro entre los ciudadanos que es la palabra solo puede ser considerado, a la vista de todo lo que hemos visto hasta aquí, como una forma de barbarie. La más actual y acorde con los tiempos, por cierto.Manuel Cruz, Elogio de la palabra, El País 19/12/2019 [https:]]
19:54
Adéu, vida.
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Los no partidarios de la eutanasia pasiva o activa propenden a imponer sus convicciones a los demás, como si estos debieran verse tutelados, al tiempo que demandan, muy asimétricamente por cierto, un inmaculado respeto hacia sus opciones vitales.Algunos credos religiosos glorifican la vida mientras abogan por mantenerla bajo cualesquiera circunstancias, como muestra crudamente la película Camino, mientras que otras perspectivas vitales consideran inasumible identificar la vida con un terrible sufrimiento agónico sin salida ni finalidad algunas.El cine no ha esquivado la cuestión y estas líneas no pueden cerrarse sin recordar algunos títulos, todos ellos fechados en los últimos veinte años. Los casos descritos en esas películas, ya sean reales o ficticios, hablan por sí mismos y sirven como testimonios favorables a este alegato en pro de una muerte apacible, cuando ello dependa de nuestra voluntad.Recordemos el Mar adentro de Amenábar, la danesa Corazón silencioso y la emotiva Mi vida sin mi de Isabel Coixet, pero sin olvidarnos de la ya citada Camino, donde una madre atormentada construye su patológico duelo dejándose manipular para que su adolescente hija sea tenida por santa.Cada cual debería poder elegir su jugada final en esta postrera partida de ajedrez con el propio destino.Roberto R. Aramayo, ¿Cómo cabe despedirse de la vida?, Público 18/12/2019 [https:]]
19:46
L'escàndol de les multituds.
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Las multitudes asustan, pero se procura que parezca que más bien escandalizan y ofendan los principios sacrosantos en que se basa el reinado absoluto del sujeto. Lo interesante es constatar como esa mística de la subjetividad como núcleo de la vida social ha acabado alimentando, disfrazada tras un lenguaje y un tono de aspecto revolucionario, una parte de la izquierda postmoderna, que ha contribuido de manera decisiva a la desactivación de la capacidad creativa de las viejas masas con un nuevo intento, ahora con un lenguaje aparentemente novedoso, de convertirlas en público.
Manuel Delgado, La nueva chusma incívica, El cor de les aparences 19/12/2019 [https:]]
19:37
Automatització i alteració del treball.
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La automatización no es la hecatombe del trabajo sino su alteración. Tanto el microtrabajo mal remunerado como el empleo de los datos que los consumidores proporcionan sin remuneración alguna implican una radical transformación del capitalismo que puede ahora prescindir de la figura del salariado y sus inconvenientes. Como si las reglas para proteger el trabajo y los trabajadores fueran un paréntesis histórico, volvemos a la época anterior al salariado, al destajo y economía del regateo.
Se está produciendo de este modo una mezcla de tecnología del siglo XXI y condiciones laborales del XIX. El discurso ideológico que trata de inscribir el trabajo digital en un relato emancipador (autoemprendizaje y flexibilidad) pone de manifiesto la capacidad del capitalismo de apropiarse de la crítica del trabajo y convertirla en beneficio.
Daniel Innerarity, El futuro del trabajo y los desafíos de la automatización, Clarín 18/12/2019 [https:]]
13:20
Sobre transhumanisme.
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El transhumanismo –y su derivado extremo, el posthumanismo– consideran que la evolución darwiniana ha tocado techo y que el desarrollo exponencial de la inteligencia artificial –IA, a partir de ahora– no nos deja otra salida que integrarnos en la tecnología. “Es la convicción de que el ser humano está en el soporte inadecuado”, dice Antonio Diéguez, catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Málaga. “Aristóteles se reiría de esto...”, añade. Diéguez es autor de Transhumanismo: la búsqueda tecnológica del mejoramiento humano (Herder, 2017), y sostiene que esta doctrina “tiene más base en la biotecnología que en la IA y en la robótica. Soy bastante escéptico, pero hay filósofos importante que se lo toman en serio”.Muy probablemente no se hablaría en un aula magna universitaria de biohackers, de ciborgs o de cerebros volcados en un avatar digital después de la muerte si no fuera porque todo esto tiene un componente escatológico importante, no en el sentido excremental del término (aunque algo podría haber) sino en el filosófico. Se trata de la trascendencia.“El transhumanismo es la nueva utopía del siglo XXI; viene a decir: vamos a cambiar la evolución”, dice un estudioso del tema, el urbanista Albert Cortina. Y observa que todo esto tiene detrás a las grandes corporaciones de Silicon Valley. En efecto, es muy posible que estas ideas no hubieran salido nunca de un ámbito ciberpunk si no fuera porque su gran apologeta es nada menos que el director de ingeniería de Google, Raymond Kurzweil, por más señas inventor (diseñó, siendo muy joven, una máquina lectora para ciegos), teórico visionario, un hombre empeñado en la prolongación de la vida, especialmente la suya propia.Algunos de los teóricos del transhumanismo, antiguos desarrolladores de IA hoy seriamente preocupados por su impacto, así como los a veces inefables biohackers de California exponen sus ideas en un libro de muy reciente publicación: Cómo ser una máquina, de Mark O’Connell (Capitán Swing, 2019). Incluido Max More, que parece hoy más interesado en la “extensión de la vida” (como Kurzweil) mediante la criogenización de cadáveres o de sus cabezas metidas en un tarro en espera de ser un día insertadas en un cuerpo artificial.Los expertos le han dado vueltas a la idea de la Singularidad y han presentado todo tipo de hipótesis, algunas de ellas apocalípticas al mejor estilo de Terminator: esa “explosión de inteligencia” hará que los humanos acabemos siendo prescindibles; una IA fuerte hasta puede llegar a asesinarnos... ¿Exageran? Podría ser. Pero cuando tales vaticinios vienen de Steve Hawking –”El desarrollo de una inteligencia artificial completa podría significar el fin de la raza humana”, dijo en el 2014, cuatro años antes de fallecer– o de Elon Musk, una de las grandes personalidades del momento, es como para pensarlo. Musk no ha dejado de reiterar esa advertencia, pero apuesta porque el ser humano se imponga a las computadoras.Félix Flores, ¿Transhumanismo para qué?. La Vanguardia 22/12/2019 [https:]]
12:07
Felicitat i frustració.
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Parece paradójico: todos queremos ser felices, nos es constitutivo, pero al convertirlo en imperativo abonamos el campo de la frustración, que es lo que más tememos.
El deber de desterrar la posibilidad del tedio, del aburrimiento o de la infelicidad funciona a modo de profecía auto-cumplida. Creyendo huir pavorosamente de ello lo vamos fortaleciendo, confirmando que nos es insoportable (si no, ¿por qué huir?). Habrá quien prefiera a Aristóteles, a Séneca, a Spinoza o a Stuart Mill, con Epicuro como trasfondo, pero en todos estos casos la felicidad, como la vida, es una tarea, siempre en tránsito. Ni llega sola ni aparece por arte de magia, y en todo caso se refiere a momentos concretos y a una cierta conformidad anímica y aceptación de que pocas cosas se controlan. Tiene más de autopercepción que de dádiva, quedando siempre abierta la cuestión de si en el fondo no es otra cosa que ausencia de problemas, porque hasta de las más grandes experiencias uno puede acabar hastiado.
Miquel Seguró, La manía de la felicidad, el periodico.com 23/12/2019 [https:]]