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noviembre 11, 2013
10:37
4
» ‎ EN-RAONAR

Recordo perfectament totes i cadascuna de les bogeries que hem anat fent al llarg de la nostra relació, bonica, especial i sincera, sobretot molt sincera. ‘Los amigos se cuentan con los dedos de una mano’ dirien alguns, en el meu … Continua llegint →

6:11
Garantir la felicitat.
» ‎ La pitxa un lio

Els que tenim una certa edat sabem que la felicitat és una cançó d'estiu. El seu autor té un nom poc glamurós: Palito. Palito Ortega, un home amb "el corazón contento y lleno de alegría ". Per això ens sorprèn que a Veneçuela, un país amb més de dos mil homicidis mensuals, una inflació que supera el 50% i el paper higiènic pels núvols, s'hagi creat el Viceministerio para la Suprema Felicidad Social. Aquesta associació de suprema i felicitat fa del nou organisme una mena de mascaró de proa d'ell mateix que podria donar títol a una novel·la de Miguel Ángel Asturias o de García Márquez. Pur realisme màgic onomàstic per a una organització de beneficència per als veneçolans més vulnerables... i de gran potencial clientelar per al chavisme. El seu objectiu, diu Maduro, el president del país, és "atendre el més sublim, el més sensible, el més delicat, el més estimat per un ésser que es diu revolucionari, que s'assumeix com a cristià, revolucionari i chavista". La imaginació, inevitablement, se'ns en va cap a aquell Ministeri de l'Abundància d'Orwell, que tenia la missió de repartir cartilles de racionament.
La premsa chavista, bo i reconeixent que Maduro no va donar un exemple de sagacitat en triar aquest nom i que serà tota una feinada mesurar la suprema felicitat dels més pobres, ha sortit en defensa del president adduint que si Coca-cola es pot anunciar com una beguda que proporciona felicitat i McDonald's dóna a un dels seus menús el nom de Happy Meal, amb més raó el president pot crear el Viceministerio para la Suprema Felicidad Social.
En una línia més encertada, un diari recordava que el 1972 Jigme Singye Wangchuck, el quart rei de Bhutan, es va inventar el concepte de felicitat nacional bruta (FNB), per intentar superar espiritualment el materialista producte interior brut (PIB) d'Occident. Podria haver recordat també el World Happiness Report , de les Nacions Unides, o el Happy Planet Index, de la New Economics Foundation... o, fins i tot, Catalunya. ¿Hem oblidat ja que el segon tripartit va voler mesurar la felicitat dels catalans? Sembla que va agafar la idea de Lord Layard of Highate, un economista laborista britànic autor de Happiness: lessons from a new science (2005). Aquest bon lord no és cap esquerrà marginal. Treballa com a director de programes al Center for Economic Performance de la London School of Economics, i és un dels fundadors del que pomposament s'autoanomena happiness economics , que intenta esbrinar com pot ser que l'increment del PIB no porti associat el de la felicitat. Hi ha, fins i tot, economistes disposats a capturar objectivament la felicitat utilitzant com a xarxes pomposes equacions matemàtiques. Em sembla recordar que CiU s'hi va oposar... adduint el malbaratament de cèntims públics que suposaria portar a terme aquesta idea.

Deia Cioran que la societat és a vegades un infern de salvadors. Efectivament. Hi ha molta gent disposada a estalviar-nos l'experiència de la realitat: des de la psicologia positiva i els llibres d'autoajuda fins a la happiness economics (en el cas que no siguin el mateix). No són rars els educadors que asseguren sense complexos que el seu objectiu és fer feliç la canalla. Sovint el que volen dir amb aquesta declaració és que els estalviaran l'esforç de l'exercici intel·lectual. L'emotivisme sembla que li hagi declarat la guerra a la intel·ligència. Qui els deu haver atorgat a aquests mestres el dret a posar tan baix el llistó d'aspiracions dels seus alumnes?
"Diu vostè que és un home feliç -escriu Baudelaire a un conegut-. El compadeixo, senyor, pel fet de ser tan fàcilment feliç". Baudelaire sabia que no hi ha possibilitat d'experimentar la bellesa d'aquest món si l'alliberem de l'acció corrosiva del temps. Si per trobar la bellesa ens neguem a mirar la natura cara a cara, ens incapacitem per gaudir del que és bell. Eric C. Wilson defineix la bellesa, en aquest sentit, com una rebel·lió flàccida contra el temps.
"La de la felicitat és una aspiració plebea", va dir Goethe. Gottfried Benn va concretar més la idea: "Ser ximple i tenir feina, aquesta és la felicitat".
Facundo Cabral solia explicar (l'hi he llegit a Laureano Márquez) que un president de l'Argentina li va preguntar a la seva mare què podia fer per ella. La bona senyora li va contestar amb fermesa: " Con que no me jodas ya está bien ".
Exigim als governs que ens tractin amb dignitat, sense furonejar per la nostra vida, que ens garanteixin certes comoditats, però que no ens amenacin de fer-nos feliços i, encara menys, supremament feliços.
Gregorio Luri, La suprema felicitat, Ara, 10/11/2013

4:50
La madre que parió a Derrida
» ‎ El café de Ocata

La madre que parió a Derrida
4:47
En todas partes cuecen habas
» ‎ El café de Ocata

Canada's politicians at all levels are in trouble, though senators, mayors and the Prime Minister and his cronies are leading the pack for corruption, scandal, thieving, criminality, and prevarication. And none of them, not one, knows how to say sorry.
Vía

noviembre 10, 2013
23:12
La cosmovisió medieval.
» ‎ La pitxa un lio

La Edad Media es un periodo de tiempo tan extenso que necesariamente tendremos que responder que de muy diversas formas. Como tampoco es cuestión de dar por concluido aquí el artículo vayamos a aquello que podía haber en común en la cosmovisión de buena parte de los europeos de aquel tiempo.
Tal como explica Umberto Eco, “en la Edad Media se suponía que se decían cosas ciertas en la medida en que estaban sostenidas por una auctoritas anterior, hasta el punto de que, si se sospechaba que la auctoritas no sostenía la nueva idea, se procedía a manipular su testimonio porque la auctoritas, como decía Alán de Lille, tiene una nariz de cera”. Así que bajo el amparo de la autoridad de Eco, puede suponerse cierto que ese respeto por la tradición y recelo por las ideas originales permitió ciertos consensos en torno a su manera de comprender el mundo (entre la minoría alfabetizada, se entiende), basados en las fuentes de referencia que se tenían en aquel tiempo, que eran autores griegos y latinos como San Agustín, Boecio, Pseudo Dionisio, Pitágoras… y muy por encima de todos, Aristóteles. De él era, recordemos, el tratado sobre la comedia que tantos crímenes provocó para mantenerse oculto en El nombre de la rosa. Si el Filósofo decía que reír era bueno entonces inmediatamente se acabaría en el mundo el miedo al diablo —al pasar a ser objeto de chistes— y de ahí a la anarquía hay un paso, dedujo Jorge de Burgos.

El universoSegún la concepción aristotélica (y con variaciones, ptolemaica) que estuvo vigente hasta el siglo XVI, el mundo era una esfera que ocupaba el centro del universo y estaba contenida en otras nueve, a modo de capas de una cebolla. Fuera de la última de esas capas “no hay ni espacio, ni vacío, ni tiempo. Por eso lo que quiera que allí haya se caracteriza por no ocupar espacio ni verse afectado por el tiempo”. Nos queda la duda de cómo podría Aristóteles saber tal cosa… pero sea como fuere, para el cristianismo posterior ese inmenso espacio vacío pasó a estar ocupado por Dios, a cuyo alrededor danzaban serafines, querubines y tronos.
La más superficial de las capas o esferas es la Primun Móvile, que da una vuelta sobre sí misma cada 24 horas y que impulsa a todas las demás contenidas en ella. Después encontramos la Stellatum que es en la que están fijas las estrellas. A continuación hay otras siete capas, cada una tenía incrustada un “planeta”, que eran de fuera hacia adentro: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. Dentro de esta última, en el mundo sublunar ocupando el centro de todo, está la Tierra. Desde la Tierra hasta el Stellatum estimaban que recorriendo unos 65 kilómetros al día se tardarían 8.000 años en llegar ahí.Lógicamente esas capas son transparentes —si no no veríamos las estrellas— debido que están formadas por el quinto elemento, que es el éter. Esas siete esferas representan una nota musical cada una y al girar crean una bonita melodía que se conocía como “la música de las esferas”. Pero lamentablemente no podía trasmitirse al aire, así que los terrícolas nos quedamos fuera de ese inmenso concierto celestial.
Puesto que todo movimiento es generado por una voluntad, se atribuía cierta inteligencia a los planetas, que podía a influir en el carácter de las personas, (sin llegar a anular su libre albedrío, lo que sería una blasfemia). Así, si eran influidos por la esfera de Saturno eran melancólicos, mientras que los afectados por Júpiter eran alegres y tranquilos, es decir, “joviales”. Marte provocaba un temperamento violento, “marcial”. Venus inclinaba al amor, Mercurio al estudio y los desdichados que estuvieran bajo el influjo de la Luna eran lunáticos.
Pero si a cada esfera dado que se movía se le atribuía una inteligencia… la Tierra al estar inmóvil en el centro ¿carecía de ella? Dante respondió a esa pregunta diciendo que no, que nuestro planeta no es ningún estúpido y la inteligencia/voluntad que le corresponde es la de la Fortuna, una diosa que hace girar su rueda alterando constantemente la suerte de todos los seres terrestres.

El mundo sublunarSi allá arriba hay un universo ordenado, eterno, perfecto y regular, por debajo de la Luna la Fortuna no deja de hacer de las suyas en un mundo endemoniadamente variable y caótico. Bajo la esfera sublunar están los cuatro elementos primordiales, con dos cualidades cada uno que los ligan entre ellos. Debajo está el más pesado de ellos, la tierra. Y en el centro mismo de la Tierra, el infierno. Un lugar que contaba con diversas estancias, como el Erebo (habitado por dragones y gusanos de fuego) el río Aqueronte o la laguna Estigia.
La tierra es un elemento frío y seco, que puede transformarse en agua, que es fría y húmeda y está sobre la tierra formando océanos. El agua a su vez se convierte en aire, húmedo y cálido, que está sobre ella formando la atmósfera. Por encima de todos ellos, el más ligero y que hace de frontera con el éter es el fuego, seco y cálido. Que se transforma a su vez en tierra y cerrando así el ciclo. Pero si el fuego está formando ahí arriba una capa que rodea la Tierra, justo por debajo de la esfera lunar… ¿Cómo es que no vemos al mirar hacia arriba un cielo en llamas?
La explicación que daban es que era un fuego puro y por tanto invisible. En su pureza era la materia en la que se encarnaban los ángeles cuando tenían que bajar a darnos algún recado. Más abajo estaban las criaturas aéreas, es decir, los demonios o ángeles caídos esperando entre tormentos el día del Juicio Final. No eran de fiar. No es casualidad que una de las cualidades de las brujas fuera la de poder volar ayudadas por ellos. En el agua habitaban las criaturas acuáticas, es decir, los peces y los pájaros. Y aquí llegamos a la distribución de la superficie terrestre y las criaturas que la habitan.

Gentes de fea estatura y de mala naturalezaLa geografía terrestre estaba distribuida en cinco zonas: septentrional, solsticial, equinoccial, brumal y austral. Las de los extremos eran inhabitables a causa del frío y la del centro por el calor. Las dos del medio al mezclarse en ellas el frío y el calor podían ser habitadas, los humanos habitamos una de las dos, la solsticial, donde se hallan los continentes conocidos por entonces: Asia, África y Europa. Eran dibujados en torno al Mediterráneo sin demasiado tino, dado que buena parte de las representaciones de la geografía terrestre en la Edad Media tenían una función teológica más que práctica. En ellas en el centro del mapa no solía estar Bilbao, sorprendentemente, sino Jerusalén.
Cerca de Asia se situaba el Paraíso, donde crecía el Árbol de la Vida, y la India, habitada por toda clase de pueblos a cada cual más exótico. La crónica de Nuremberg es un libro incunable del siglo XV (Aquí puede verse online por gentileza de la ONU), lo más parecido a una wikipedia de su tiempo y contaba con mapas y dibujos de pueblos que al parecer habitaban en desiertos lejanos y montañas remotas.
Están por ejemplo los que matan a sus padres y los cuecen para comérselos. Los Brahmanes, que se lanzan al fuego para alcanzar la otra vida. Los pigmeos, seres diminutos que habitan en las montañas y guerrean contra las grullas. Los Sciópodos, que corren a grandes velocidades gracias a contar con un solo pie pero de gran tamaño, que también usan para protegerse del sol. En dicho libro, se cuenta también como“en otra isla [del Índico], hacia la mitad, habitan gentes de fea estatura y de mala naturaleza, que no tienen cabeza y tienen los ojos en la espalda y la boca, torcida como una herradura, en medio de los pechos. En otra isla, hay numerosas gentes sin cabeza, y que tiene los ojos y la cabeza en la espalda”.

Finalmente, en lo que respecta al cuerpo humano, contaba con un alma dividida en tres partes o, según algunos, tres almas: la vegetativa común a todos los seres vivos, el alma sensible compartida con los animales y el alma racional, exclusivamente humana. El cuerpo estaba formado por los cuatro contrarios (caliente, frío, húmedo y seco) igual que la tierra, pero que en el cuerpo forman los humores que determinan el carácter: sangre, bilis, flema y melancolía. Las tres partes del alma más las cuatro del cuerpo suman siete, como los planetas y las notas musicales, lo que vinculaba al ser humano con el cosmos. En cierta forma se consideraba a cada persona un mundo en miniatura.
Todavía quedarían muchas más cosas por mencionar como las creencias religiosas, el orden social, la enseñanza en las universidades, las criaturas que se creía que habitaban los bosques…etc. Pero este breve esbozo de la cosmovisión medieval que hemos visto da cierta idea de un mundo que era visto como algo armónico, mecanicista, donde hay un sitio para cada cosa y en el que todo guarda una relación. Tal vez ese cosmos tan ordenado y previsible era un consuelo psicológico ante una vida tan sometida como la de entonces a lo imprevisible, a las malas cosechas o las plagas, donde lo único más mortífero que una enfermedad eran las curas a la que sometían a los enfermos.
Luego llegó el aguafiestas de Copérnico y a partir de ahí la ciencia no hizo más que darnos disgustos destronándonos del centro del Universo y mostrándonos a éste como un lugar cada vez más lovecrafiano, enloquecido e insondable. Al que ahora nos atrevemos a asomarnos una vez que nuestras vidas son bastante más apacibles y seguras para enterarnos sobre agujeros negros atroces o supernovas como la que acaba de explotar con gran estruendo. Un mundo en definitiva donde uno ya no puede fiarse ni de la velocidad de la luz.
Javier Bilbao, Cómo veían el mundo los medievales, jot down, 16/12/2011
22:55
La visibilitat interactiva, la religió de la nostra època.
» ‎ La pitxa un lio

Vivimos bajo lo que podríamos llamar el racismo de la definición, que es también el racismo de la fluidez, el de una identificación constante. Todo lo que quede atrás, en una vida borrosa que no se conecte ni se exprese, pronto será marginado como atrasado y sentimental, lento y solitario. Es esta misma histerización de la identidad la que estimula nuestra furia interactiva en la comunicación, en el contacto sexual, en el diagnóstico médico. Rasgos personales que ayer pasarían desapercibidos, hoy han de adherirse a un diagnóstico y aceptar el consiguiente tratamiento.
Vivimos bajo un macro-conductismo que puede usar al día cien alternativas. El mismo psicoanálisis parece a veces ceder a esta presión, privilegiando el significante “goce” en vez del nomadismo del deseo; privilegiando la cohesión grupal a la relación con un campo abierto que no tiene logo.
Es como si nos diese pánico todo lo que sea ambigüedad real, un silencio terrenal que se retire del intercambio social generalizado. En este sentido, nuestras abuelas eran menos puritanas que nosotros. Hasta la naturaleza debe estar sometida a control y convertirse en un parte temático con clima variable.
El poder puede ser informal –a imitación de la economía informal- cuando su estilo ecológico se funde con la información que continuamente talla a los individuos. Del control de los cuerpos se pasa al control de las mentes; del espacio, al tiempo.
Las mil agencias de evaluación encarnan un cenit en la obsesión occidental por lo regular, una voluntad de homogeneización que –incluso en su dinamismo impersonal, acéfalo- Nietzsche consiguió diagnosticar con detalle en la segunda mitad del siglo XIX. Aun cuando en el fondo sepamos que no hay una vara de medir que pueda traspasar fronteras –personales, nacionales y culturales-, la ideología de la seguridad funciona como pigmento diario. Precisamente por esto la evaluación no tiene “agencia”, pues es el propio metalenguaje de la Sociedad quien la impulsa.
La devaluación de las profesiones, desde la carpintería a la psicología, es un resultado de la rendición al patrón estándar, a una homogeneidad técnica con la que el Estado-mercado presiona a cada uno de sus miembros. Al aceptar la evaluación y el dígito que conlleva, cedemos la responsabilidad al estatismo continuo que dice protegernos. A cambio, la evaluación pública nos brinda el inmenso beneficio de ser reconocidos por el dios de la visibilidad. Obtenemos así una cifra para circular en el inmenso panóptico de la indiferencia, comercialmente “personalizada” aquí o allí.
El caso de la medicina es especialmente escandaloso, pues apenas encontramos profesionales que sepan hacerse cargo de la dolencia singular del paciente, que se paren a escucharle, a analizarle in situ. Lo normal es que el especialista de turno se pase más tiempo de la consulta mirando la pantalla de su ordenador que atendiendo al peculiar síntoma que se le presenta. ¿Se limita a intercambiar imágenes estadísticas, alimentando un circuito abstracto de irresponsabilidad personal?
En la restauración, por mencionar otro sector clave, el efecto de la uniformidad lleva a simulacros de calidad tragicómicos. Dejando de lado casos directamente criminales, es difícil encontrar hoy en nuestras villas un pan que no tenga la textura, al cabo de pocas horas, del chicle viejo sin azúcar. El caso de la bacteria mortal descubierta hace pocos años en Alemania pone sobre el tapete una cuestión difícilmente abordable: las capas de manipulación de los alimentos –una y otra vez “evaluados”- son tales, que resulta intrincado seguir la pista médica o policial hasta la fuente del veneno. Fijémonos en que –y no sólo según la impresionante Inside job- el problema es paralelo al de la corrupción económica o política, donde la cadena circular de delitos es tan piramidal que es casi imposible cortar por un punto.
Así, los implicados acaban prácticamente indultado por la complejidad impersonal del sistema. Cuando la corrupción es estructural, resulta prácticamente ilocalizable. Se podría decir que, tanto en la alimentación como en la política, es la propia ley la que es transgénica, con lo que apenas tenemos instrumentos internos y legales para juzgarla.
En todos los campos el artificio estándar cambia rápidamente de forma para hacerse invisible. Mientras tanto, nos salva del caso único que es siempre la naturaleza, sea terrenal o humana. Se dijo hace tiempo que un hombre sin uniforme causa inquietud. Por tal razón, también en el sujeto las variaciones pasan a la reserva del fin de semana, bajo el perfil que impone una poderosa tipología que podríamos llamar “esencialismo del currículo”.
¿Cuántas de nuestras opciones, incluso cuando escogemos artículos “de culto” en el mundo cultural, no son más que una forma minoritaria de homologarnos y ceder a la seguridad de lo que es visible y circula, protegiéndonos con otra cobertura? Un delincuente comentaba: Como todo el mundo –incluso en la cárcel- se atiene a la normativa, compleja y rápidamente mutante, nunca sabes muy bien con quién estás… Hasta que ocurre algo, pero entonces ya es un poco tarde.
El esencialismo triunfante es el del reconocimiento, duplicando las vidas en un simulacro simple y portátil. Es en este orden cuantificador donde la evaluación encuentra un empuje difícilmente contestable. El tiempo se llena de logos porque a nuestra estirpe secundaria (Steiner) le asusta el espacio físico, el “uno a uno” de su devenir real.
No se mira, se reconoce. Esta continua precariedad, la de una ideología del reconocimiento que cambia tan continuamente de modelo que nos obliga siempre a ir detrás de la normativa, fuerza lo que se ha llamado una “flexibilidad cadavérica”. ¿La evaluación-basura nos sostiene en una vida-basura? A cambio, que no es poco, tenemos un lugar bajo el sol de la transparencia y compartimos la religión de la época, la visibilidad interactiva.
La circulación, su inseguridad media e inducida, nos protege. Preferimos languidecer socialmente a vivir en los márgenes, afrontando los signos que surgen por fuera. El temor a las sombras, fuera del líquido amniótico de lo social, es la madre de todas las adicciones, el pánico colectivo que explica que cualquier cosa –el sexo o el trabajo, la informática o la política- tenga un aire terapéutico. Es evidente que hay que luchar para no ser ahogado bajo la masiva indiferencia del espectáculo. Pero la visibilidad convencional es parte de ella, pues desactiva la existencia, el peso de ser libre. Toda singularidad –persona, libro, movimiento social- que quiera hacerse presente en su diferencia ha de mantener una buena relación con la clandestinidad y sus mutaciones, al borde del imperativo global de transparencia.
Por arriba, la competencia veloz seguirá ocultando la degradación de las vidas. La cobertura de la visibilidad funciona en blucle. La obsolescencia programada, sean noticias o tecnologías de moda, impide una distancia crítica con el integrismo de la oferta, tan plural como imperial. La evaluación continua se erige así en instrumento de la precariedad a la que se nos somete, al dictado de un público cautivo de poderes privados. Todos rivalizamos para no ser el último, para no quedar atrás. Igual que en los concursos televisivos más estúpidos, se trata de luchar por no ser nominado.
La competencia frenética confirma que estamos en un escenario de encierro, con todos los participantes estresados por luchar por un angosto escenario y una interactividad destinada a tapar la interpasividad previa. Nuestra servidumbre personalizada al integrismo de ese campo le concede un cierto aire plural. Al rivalizar unos con otros, la competencia oculta la unidad de la empresa.
La rivalidad interminable de este campo de batalla ampliado –ha dejado atrás la lucha de clase en nombre de un cuerpo a cuerpo narcisista donde todo vale, sexualidad incluida- confirma además que la normativa busca descender al individualismo con la máxima precisión posible. Personalización de masa: narcisismo expandido.
Entre otros, el caso Snowden y mito de la transparencia mundial resucita una pregunta: ¿quién evalúa al evaluador? Como la estadística, la vigilancia es también una pantalla para no ser vigilado, para hacer invisible el poder inercial, pretendidamente estadístico y neutro, que ejerce una constante violencia sobre nosotros. Su fuerza es tan inteligente que ha logrado confundir nuestra parálisis con la pueril movilidad de un constante intercambio de likes.
Hace falta una estrategia tan flexible e irónica como esta ofensiva del control para que el presente no quede en manos de la nueva barbarie de especialistas digitales. Tenemos dos manos, usémoslas: necesitamos la seducción y la denuncia. La participación y el retiro han de ser combinados. No hay nada nuevo que temer, en relación a los poderes de antaño, si resucitamos una buena relación con el afuera de la condición mortal, ese enemigo público número uno –no declarado- que es la existencia común y anónima.
Necesitamos recuperar una violencia de vivir para cuya comprensión el mito de la comunicación –y Karl Marx- son uno de los mayores obstáculos. Entre la nostalgia reactiva del conservadurismo y la flexibilidad cadavérica del progresismo existe un amplio territorio por explorar. La vigilancia, tan mundial que no necesita vigilantes, exige afrontar un doble envite. De un lado, atrevernos a infiltrarnos en esa infinita superficie del control. De otro, ser capaces de introducir en ella modificaciones que la revienten, impactos que desestabilicen y bloqueen el relevo incesante de la homogeneidad.
Para no ceder ante la sociedad, a veces necesitaremos simplemente ignorarla, sin miedo. Otras, jugar a dejarnos seducir por sus pueriles rituales. Con una táctica u otra, lo importante es que ante la idiotez global no cedamos en mantener un vínculo infinito con la finitud, una relación indivisible con la incertidumbre de existir. Lo importante es mantener las vidas ejercitadas en un reto interno mayor, y más peligroso, que el poder general que las amenazan por fuera.
Ningún movimiento alternativo debe hacernos olvidar que al imperio de la normalización sólo se le vence reinventando una buena relación con el secreto, lo para siempre oculto. Heredero de la sabiduría de Whitman y Thoreau, Gary Snyder habló de un “compromiso moral con lo no humano”.
Es el mundo mismo el que se resiste a la mundialización. La tarea ética y política es escuchar el sentido real, oír los sonidos del mundo antes de que se conviertan en signo tipificado, en cliché que circula. Al menos, así lo expresó un viejo y jovial John Cage.
Esto significa, bajo el canon ilustrado que hasta ayer dirigió nuestros pasos, que es urgente volver a atender al sentido de la contingencia, a un ser común tan profundo que no puede aparecer más que bajo el rostro del azar, de lo necesariamente contingente. Para ese territorio exterior, el afuera de cada situación, no habrá más “institución” que la de resucitar en nuestras mentes tardías una sabiduría frente a lo que hasta ayer llamábamos accidente o error.
Habituarnos al exterior sin narración, inventar una tecnología de la vida desnuda, analógica de la variación imprevisible de la tierra. Una pedagogía del error que convierta el accidente en monumento duradero, esa es la idea.
Ignacio Castro Rey, Maltrato sonriente, fronteraD, 09/11/2013

19:21
Philosophers at work
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Com veuen els no-filòsofs als filòsofs quan aquests treballen? Quins són els pre-conceptes que tenen aquells que participen per primer cop a una classe de filosofia? Les representacions que ens fem no deixen de conduir les nostres opcions i, per descomptat, les nostres valoracions. Caldria treballar amb elles, un cop formin part de l'aula.
Una bona manera de fer-ho és demanar que els participants facin un dibuix. A més de que és una activitat d'aquelles que activa l'hemisferi dret i, per tant, el relax, el plaer i el benestar, cosa que sempre està bé promoure a la classe... de filosofia i fer-la no tant de matèria.
Us deixo aquí l'enllaç al blog del projecte i aquí la informació sobre aquest. Podeu enviar els vostres dibuixos, si us animeu.

15:50
Aclaraciones sobre mi participación en el debate televisivo “El castigo en la escuela”
» ‎ Vida de profesor

Participé el pasado jueves en el programa de televisión “Para todos la dos” de La 2 de Televisión Española en un debate titulado “El castigo en la escuela“. Los contertulios eran Francisco Ayén (profesor en el IES Radio Exterior de Alicante) y José Miguel Campo (secretario general del Colegio Profesional de la Educación de Madrid). La amable […]

15:27
PLATÓ I LA IDEA DE DEMOCRÀCIA : UN DEBAT PER DISSERTAR .EXPERIÈNCIA A L'AULA.
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Hem proposat a classe treballar el debat utilitzant el forum que l'Institut té en el moodle. En primer lloc explico què vol dir fer un debat utilitzant el forum virtual.
Seguidament en el seu manual de text tenen explicada la idea de com fer una dissertació . A continuació he penjat un model que poden consultar per saber què podrien dir.. La forma del debat virtual permet entendre que dissertar no vol dir només opinar perquè obre la possibilitat de contestar la resposta i ajudar a fer preguntes que fomentin aquesta idea del debat (argumentatiu) per obrir-se pas tot interrogant-se i interrogant-nos.

Pot ser la democràcia una bona forma per viure en pau i justicia ?

per Xavier

què penses ? Quines serien les condicions per parlar de democràcia avui ? Podem diferenciar entre una democràcia real i una democràcia formal ? Els mercats econòmics són més poderosos que la democràcia dels estats?

En aquest enllaç podem trobar algunes idees sobre els estats i els seus governs [www.alcoberro.info]

En primer lloc podem definir què és una democràcia .....

-Jano :La democràcia és un model de govern que aparenta la justicia, però és en realitat, una il·lusió per mantenir calmada a la societat.La democràcia d'avui en dia és només una democràcia formal, on realment no hi regeix una sobirania nacional, el poder de vot no és tan eficaç.Aquest sistema reparteix de manera irracional les representacions del govern.Però, deixant de banda lo fàcilment corruptible i manipulable que és la democràcia, a més hi podem trobar defectes.El principal, és el gran estimat sufragi universal. Tothom pot votar.Aquest és el major error que té, l'únic requisit que demana és ser major d'edat.Això significa, que algú que no té ni idea del que esta votant, algú que no compren, pot votar sense saber que fa.Gent que no pensa per si mateixa, tòtils, febles de ment, fàcilment manipulables, són influits per votar certes ideologies, sense preguntar-se per que.A més a més, que el poble desitgi i voti per una causa, no significa que aquesta sigui benificiaria per ells. Per exemple, si un professor de primaria fes una votació de si volen fer classe o no, la majoria votaria que no, però això seria perjudicial pels alumnes.Per això la democràcia es un model imperfecte i enganyós, i podem aspirar a un millor.

-Yago :Llavors quina és la millor manera de governar?Segons Plató tenim diferents tipus de governLa dictadura? -No, perquè no tindriem vot, tot ho decidiria el "dictador".La oligarquia? -És el govern dels rics, només pensen en si mateixos (egoistes), ser cada cop més ric sense fixar´s-hi en els pobres que a conseqüència d´això seran encara més pobres.La millor forma de govern és sense dubte la democràcia, es cert que tothom (major de edat) pot votar sense saber el que vota però és l´única forma de govern que ens deixa escollir lliurament el que volem, si som d´esquerres llavors votem a l´esquerra, si som de dreta a la dreta...Tenint la democràcia, com podriem aspirar a una milor forma de govern?

- Xavier ; Yago: l'argument de la llibertat democràtica creus que s'aguanta avui en dia ? Podem volar realment amb la forma de vot paritari que implica que no estan en les mateixes condicions els grups politics importants d'aquells que volen ser crítics amb el sistema ?
FIns a quin punt tal com deia Leibniz vivim en el millor dels mons possibles ? i la democràcia és el millor dins el pitjor com tu dius ?Yago, el que vull dir es que dir que perque existeix democracia hi ha llibertat potser és trair el veritable sentit o ordre ...no seria a l'inrevés ... perquè hi ha llibertat hi ha possibilitat de democràcia ? o sigui sembla que diguis que perquè tenim llibertat tenim democrácia , no seria a l'inrevés ? tenim llibertat o excés de llibertat o llibertinatge ?El que afirmes cal que ho confirmis amb dades o arguments més sòlids per eixemple quan parles de població "inmadura" exactament què vols dir ? En què consistiria aquesta prova o capacitació per anar a votar ? Quin altre requisit proposes per votar ? Què fa suposar que no tenen ni idea ? Si l'argument és la ignorància creus que qui vota sap perfectament i creu en allò que li proposen ?
Sembla que tal com planteges el teu fil argumentatiu el problema és el coneixement o educació o sigui només els més il·lustrats podrien votar ? Quines raons tens per fonamentar una tesi com aquesta ?La relació causa i necessitat o benefici és un tema de la filosofia utilitarista de MIll i Bentham que va pensar que el major nombre de persones sempre té raó per sobre de les minories en funció del màxim bé possible per un màxim bé de persones ..Creus doncs que això és així ?

-Jano : Perdò, ahir volia sostenir els arguments de l'entrada anterior amb informació però no vaig disposar de temps, així que ho aclararé ara.
El que em referia amb una població de votants influenciables, és que aquests poden votar segons el que els hi hagin dit familiars, amics, o sobretot, els medis de comunicació. Més que ignorant, el que em referia, és que no pensa per si mateix.Aquest argument, ara veig que no és massa ferme, i no el puc recolzar amb informació, així que defensaré el que si puc defensar.Abans de tot, el que digui serà sobre la democràcia que és realment aplicada, no la democràcia perfecta ni directa.El sistema demòcratic actual funciona mitjançant la participació de votants per escollir un partit, però el numero de vots que rep un partit, no es proporcional a la seva representació en la cambra del govern.A més, aquesta democràcia nómes és aplicada a l'hora de votar a un govern, ja que després aquesta societat no té poder quan el govern reforma l'educació, canvia les lleis, inverteix en projectes.. Com tampoc té dret a demanar reformes i canvis.Aquests esdeveniments de pes important, haurien de ser acceptats demòcraticament.
[noticias.juridicas.com] Un altre problema de la democràcia és que es vota per unes certes promeses, però després resulta que aquestes eren fictícies, osigui, aquest partit no les duu a terme. Si tu votes a algú que diu que no retallarà en sanitat, pero després hi retalla, realment això es democràcia?
Per últim, en una democràcia ningú té una garantia de que realment, els seus vots no han sigut manipulats.Després d'això, he analitzat tots els problemes que plantejo de la demòcracia, i m'he donat conta que realment, el problema no és el model, el problema son les persones. No és pot duu a terme un govern ideal, perquè les persones són aquelles que poden manipularlo, que poden corrumpir, que poden modificar-lo per el seu benifici propi.Per això, no podem plantejar només un govern ideal, hauriem de plantejar un govern ideal que estigués lligat amb una societat ideal.PD: Després proposo un model ideal amb la corresponent societat, responent a les teves preguntes.
Daniel : La majoria de governs s'han proposat a partir d'una societat ideal, proposaràs el teu model de govern amb una societat ideal un altre cop?
Jano: Cita'm exemples si us plau.
Daniel : La Democràcia mateixa estaria bé si hi hagués una societat ideal. No corrompible i amb pensaments propis.El sistema del vot unic també estaria be si fos una societat ideal, però això és el que més li falla, i com tots els governs democràtics venen decidits per el vot unic, la majoria de governs fallen.
Xavier : Dani i Jano quan parlem de societat ideal volem dir utopia ? atopia ? distopia ? exactament que vol dir tendir a una societat ideal ? ...Els ideals son una idea de futur i per tant sempre enganyosa sempre en tant que no hi és possible ... avui les utopies han quedat del tot desfasades perquè no han estat capaçes de guanyar el mercat econòmic capitalista .. parlem més concretament , què és un estat avui ? què és una nació ? què és un mercat internacional ?
Daniel:La pena de si intentes donar qualsevol alternativa a la democràcia, o modificar algo d'ella, la majoria de coses poden sonar una mica nazi. Aquí donc algunes de les incoheréncies o "injustícies" que hi trobo a la democràcia:1. Perquè un advocat, un metge amb estudis, algú amb vàries carreres, ha de tenir el mateix dret de vot que una persona que és manipulada per cadenes televisives constantment?Donem l'exemple d'algú que es passa el dia a casa, ja sigui perquè està a l'atur o perquè no vol buscar feina. O també perquè una persona "nini" ha de tenir el mateix dret de vot que el meu? si aquesta persona es limita a imitar els seus pares i/o votar de manera irracional.2. S'hauria de deixar de votar cada quatre anys, i que a la presidència només poguessin governar els savis. Aquests són elegits entre un grup de ciutadans escollits a partir d'estudis per seleccionar als més dotats a raonar. De tant en tant fan referèndums per deixar elegir al poble unes certes coses. Però igualment aquests no han de canviar l'estatus presidencial."La justícia no es igualtat. No tothom val."El que es podria fer es modificar la democràcia Espanyola, n’hi ha moltes maneres, però ara se m’acut només una:1. Canviar el sistema del vot únic. Els experts demostren que és el pitjor sistema de vot que pot haver-hi. Aquí tu ja no votaràs al partit preferit, sinó que escolliràs a un perquè no guanyi l'altre.La democràcia podria arribar a ser un bon sistema, però no la democràcia d'Espanya. Hi ha democràcies arreu d'Europa més democràtics que el que hi ha aquí, democràcies més ben construïdes. Que els ciutadans votin cada quatre anys qui governarà els pròxims quatre anys, es pot considerar democràcia?

Xavier : Dani l'argument que dones el podem aplicar a tot el raonament podria portar a dir que perquè tothom té carnet de conduir o perquè tothom pot sortir lliurement al carrer o entrar en segons quines zones , o en poblacions , etc ... el determinisme genètic ja planteja això que tu dius ... el coeficient d'intel·ligència ha de ser el paràmetre , el color de la pell, el grau de consciència ? , la capacitat d'estudis ? ...ufff quan parles de democràcia nazi , de què parles ? Huxley en el seu món feliç planteja aquesta idea de la genètica determinista que fa que hi hagin classes socials però la pregunta és què preferim un model com isla (recordes la peli ? ) o un model com Orwell planteja en 1984 , el gran hermano que ens vigila a tots i a tothom ?L'individualisme és el més poderós armament contra la insolidaritat, la irresponsabilitat, l¡egoisme , etc .. podem deixar de ser nosaltres mateixos ? necessitem de l'estat i les institucions ? i si la corrupció no és més que una estratègia per canviar les coses a pitjor amb més control i més policia ? Daniel : No entenc el teu ultim raonament, podries explicar-m'ho amb unes altres paraules?M'estas dient que els que volen corrupció ho fan perque volen mes policies i mes control? Per poguer controlar-nos més?

Xavier : el raonament consisteix en dir que a la política ja li va bé parlar de corrupció per justificar mesures de control , de vigilància, etc ... o sigui que a vegades es creen les informacions per crear una opinió favorable a ... La manera de justificar les polítiques d'austeritat és dir que hem gastat excessivament d'aquesta manera l'estat sembla que justifiqui que ens retallin els sous, etc... en la corrupció seria el mateix ...

Daniel Quan em referia a "nazi", estava exagerant el que es considera com "antiliberal, dictatorial, absolutista".I no, no tothom té carnet de conduir, només els que hagin superat un exàmen, els que estiguin bé mentalment, i siguin majors d'edat.Votar, però, només es demana ser major d'edat. Per això proposo que s'hauria de fer un test o superar una prova per veure si aquesta persona té dret a votar.I sobre el dret de sortir al carrer, crec que no té a veure amb els altres drets, aquí ja estas afegint necessitats vitals. El dret a moure's el tenim desde que l'espècie humana va aparèixer. És necessar-hi per sobreviure, per subsistir. Conduir i votar no. (sona o no sona nazi?)Dit això, obriré un apartat parlant d'algun altre model, algo semblant a la Genicràcia. (potser demà)I (Tot el que dic aqui no és el que penso realment, només donc un punt de vista diferent)
Xavier P : També és un dret vital poder escollir el que creus que es correcte encara que t'hagin manipulat indirectament o no sapigas el mateix que un metge o una altre persona, pequè tots tenim el mateix dret a votar el que creiem correcte.Tot i així jo crec que el problema no está en la población sinó en els polítics, en els paisos del Nord per exemple a Suecia tot i ésser encara una monarquia, el poder del rei ja no surteig cap efecte y el ser polític no es un treball, cobren però només una petita compensació per el temps que hi dediquen, els polítics son escollits per representar en un moment donat y no tenen vides de luxe ni res, ho fan per devoció, perque creuen en el que fan, aquñi la meitat dels polítics només ho volen ser-ho per tindre grans sous y viure bé la resta de la seva vida sense fer res.

Xavier Xavi però el que sembla plantejar-se en el tema de ser o no manipulat crec que vol dir que no ets lliure per votar quan els qui manen decideixen per tu perquè et coharten la llibertat personal. Votar si lliurement però no deixar que t'influeixin per donar el vot sense saber que t'estan abduïnt. I en segon lloc si la gent vota a partits autoritaris això no vol dir que vol el que després tenim ? O sigui que la gent s'absté i no vota 45 % de la població [www.elmanifiesto.com] per tant sembla que hi ha una responsabilitat i que no ens hauriem de poder queixar del que hem escollit lliurement no ? Pots donar més arguments sobre Súecia i Noruega ? quines dades tens per dir el que dius ?

r Xavier PBe, les influències sempre hi son, es a dir un expert tot i saber-ne més que els altres pot estar influenciat, per l'entorn, per l'educació que ha tingut,etc, es per això que les influències son inevitables, tot i així hi ha diferents nivells. SI la gent vota a un partit autoritari, que és el que está realment votant ? Un partit autoritari com a tal un cop escollit, després d'haver promès per exemple millors condicions laborals, o millor sanitat pot desfer-se de les seves promeses i fer tot el contrari a més, si estás votan a un partit autoritari estás votan en contra de la llibertat. Perquè al cap i a la fí un partit autoritari no es un primer pas cap a una dictadura ?El 45% de la població no vota, bé, però perquè ? Això es el que s'hauria d'esbrinar, realment no voten perquè els hi es igual el que hi surt ? O perquè no hi veuen cap partit capaç de portar endevant un país.Sobre el arguments no són de internet, són de l'ajuntament d'Estocolm on vaig ser-hi.El que he trobat per internet es un breu video de Youtube
[https:]]
Aquí la página oficial, l'apartat "Escrutinio público "http://www.sweden.se/sp/Inicio/Trabajarvivir/Datos/Apertura-transparencia-y-democracia/

Xavier:bé ara sembla que estigui molt millor tal com et situes en la resposta però continuem fent-nos preguntes perquè la gent vol votar allò que potser no ha reflexionat prou ?

Xavier P: Per què la gent vota ? Que posa en els diccionaris ? votar:Emitir una persona su voto en una elección o consulta, aquí no posa ni que s'hagi de pensar el que estás votant ni que tinguis que dir pequè ho votes, com bé diu Voltaire:La democracia sólo parece adecuada para un país muy pequeño, crec que aquí sense tenir en compte en quin context ho va utilitzar resumeix molt be aquesta idea, la élite segons Plató ( Es insólito que el futuro de la nación este en manos de la muchedumbre, y no en manos de profesionales, solo habrá una sociedad justa cuando haya gobernadores profesionales, o como el los llama guardianes) era la única capaz de votar però perquè en sabien i tenien arguments que ho validesim, però i si en un país petit els vots en cambi de ser tan escuets com elegir un partit donesin argumentacions (obligatories) del perquè s'escull i que t'ha fet portar a votar-los ? Si això fos posible, obligaria a la gent a informarse, a reflexionar prou com per defensar allò que pensa.Però lamentablement amb la gran cantitat de població això es fa imposible

Xavier : Dani, en un primer punt de vista, pot semblar lògic que no tothom hauria de tenir el mateix dret de vot, una persona inteligent segurament fara una tria molt més adequada que una persona que no te estudis, o una persona jove. Pero crec que aixo no es just. M'explico: Crec que tenir mes edat, o mes carreres, no comporta una major inteligència, ni tampoc una major inteligència comporta una tria millor en una votació. Molts exemples podem trobar de persones molt inteligents que han pres decisions totalment equivocades, fins i tot sent-ne conscients. Per una altra banda, una persona sense estudis, segurament no té estudis perque no ha nascut en les condicions adequades. Per tant segons el que proposes, el fet de neixer en un lloc o un altre em deixa mes o menys dret a vot? No ho han triat ells aixo. Convertiriem la societat en una societat més estamental, i com que nomes uns podrien decidir, acabarien decidint per ells mateixos, i cada cop els estaments socials s'anirien distanciant mes.Crec que el problema principal no és el sistema que escollim, sinó la raça humana. La raça humana es corrupta de naixement. ho poprtem a dins. Un nen acabat de neixer, és un esser egoista, pero perque necessita ser-ho per sobreviure. ha de cridar l'atencio quan te gana, o s'ha fet mal, o pipi o cacota.Un cop anem creixent, ens tornem mes empatics, pero crec que sempre ens queda una part egoista i corrupta. tothom obre els ulls davant el diner facil, des d'un nen de 10 anys que veu algu que li ha caigut un bitllet de 10 i decideix quedarsel, fins a un politic, un banquer... Que quedi clar que no estic justificant pas els politics i corruptes d'avui en dia, eh

Àlex: -A la pregunta principal que planteges Xavi, jo crec que del tot no es pot aconseguir això que dius, però es pot arribar a un punt pròxim, encara que no tal i com està la democràcia plantejada actualment en aquest país. Hi ha moltes formes de fer una democràcia, i la d'Espanya es un exemple de com NO s'ha de fer.La que jo crec que es millor opció per aquest país seria que es comencés de nou, es a dir, per una part renovar la constitució i eliminar les restes franquistes que en queden, i per un altra part, crec que s'hauria d'eliminar la monarquia i convertir el país en un Estat Federal ( Podríem posar l'exemple d'EEUU ) on cada petit Estat tingués un mateix model de democràcia participativa, es a dir, un sistema on la gent no votés únicament cada quatre anys per escollir els presidents, sinó que es consultessin més coses al poble amb referèndums ( Podríem posar l'exemple d'Islàndia o Noruega ).Tot això renovant també la forma amb que es reparteixen els escons, que actualment es una forma molt injusta. I per suposat reduir el nombre de polítics i els seus sous.Penso que aquesta democràcia funcionaria bastant millor que la actual i la gent es sentiria molt més representada, un altre punt a favor es que el bipartidisme ja no estaria tan present. Encara que el principal avantatge que li trobo es que al ser estats més petits seria molt més còmode governar i millor per als ciutadans ja que els polítics del govern central no s'haurien de preocupar de tantes coses per a tanta gent, sinó que els estats s'ocuparien de gran part de les coses.

Xavier : Alex el problema de la represenativitat parlamentaria no em queda clar , saps quan i com es realitza en el sistema espanyol actualment , quin % hi ha en cada cas ? quina seria la modificació paritària al respecte ? En segon lloc la constitució és una LLei que caldria modificar de quina manera i per quin motiu ?Respecte a aquesta participació directa , tu creus possible amb el número d'habitans actualment a les poblacions i països ? No encareix molt cada consulta ? No es tracta més de donar la confiança als polítics per aquesta representativitat ?

Alex: La primera pregunta que hem planteges no l'entenc gaire...-Al modificar la constitució hem refereixo a "modernitzar-la", es a dir, actualitzar-la als nous temps tenint més en compte a les clases mitjanes i sobretot eliminar cualsevol vincle amb l'esglesia, eliminar la gran inmunitat dels politcs, separar realment el poder judicial de cualsevol influencia politica, entre d'altres. Crec que s'ha de modificar la costitució per acabar amb l'actual sistema que afavoreix sobretot a les clases benestants i a l'esglesia.-Un dels motius pels que opto per un estat federal es precisament reduir el nombre de persones que participarien en els referendums a la vegada, ja que cada petit estat controlaria els seus referendums. Per abaratir el cost de les consultes el que faria es optar per habilitar espais públics amb algún tipus de sistema informatic que amb el DNI electrónic et permetés accedir a les consultes que t'interessen i poguesis votar les que volguesis.

Maria M : Jo opino que sí. Per a mi, la millor forma de govern es la democràcia. Encara que hi hagin aspectes negatius, la importància dels aspectes positius i que es duen a terme fan que aquesta forma de govern sigui la més adequada,Per a mi, un dels aspectes negatius més destacats és la corrupció. S’aprofiten de la ingenuïtat de la població pel seu benefici privat. S’aprofiten del seu poder per poder persuadir els altres i aconseguir els seus propòsits. També veig que molta gent, desconsideradament, vota per votar. Vota sense saber les conseqüències, vota perquè ja no els agrada els altres partits polítics. Pensen que per “provar” no perden res. Per tant, citant aquests exemples, estic culpant al mal ús del privilegi de tenir el sufragi universal. Com es podria arreglar això? Com podríem fer que la gent temerària i insensata es preocupés més per saber els danys que pot estar fent? Deixant votar només als “savis” que han tingut estudis i una bona base d’estudis? Aprofitant per respondre també al Dani, no veig que aquesta sigui la manera. És veritat que la gent que està tot el dia mirant Tele 5 té molta menys cultura que la gent que es passa el dia llegint, estudiant i fent coses de profit. Però pel meu gust, això no està tan estretament relacionat ambe que siguin menys capaços de raonar i veure el que és just i el que pot ser o no ser beneficiós per la societat. Per tant, no ho veig just privar-los de votar. Perquè a pesar de tot, ells també són ciutadans, tenen les seves opinions i també tenen dret a poder manifestar el que volen. La part positiva que hi veig i que fa que no vulgui un altre sistema de govern és que gràcies al vot, podem construir un lloc per viure on tothom pot manifestar les seves opinions, un lloc flexible on qui té el fil és la població, on ningú és obligat a obeir a algú que té més poder només perquè té privilegis que ni tan sols es mereix.
No veig gaires sortides per poder evitar les parts negatives de la democràcia, potser conscienciar més a la gent mitjançant medis de comunicació, demanar els motius de l’elecció o pujar l’edat en què es pot votar.

Xavier : Maria ,
- en primer lloc la corrupció és una conseqüencia de la mala praxi política però cal dir que també en l'àmbit laboral, social, educatiu, sanitari, personal hi ha corrupci'tó . Per tant no podem creure que la democràcia és dolenta únicament per aquesta mala pràxi política.
- en segon lloc el tema de la capacitat racional que tenim per decidir i fer ús del dret com a ciutadans o ciutadanes és complex . Poden votar les persones discapacitades ? I les persones grans ? I els delinqüents ? El concepte de ciutadania és força complex .. Quina és la raó per dir que qui veu tele cinco és de capacitat intel·lectual menor que la resta ? Què ho fa creure ? quines raons aportes ? Quines són les coses de profit que tu et refereixes ? Clar si democràcia vol dir un lloc o espai per expresar les opinions personals , vols dir que ens podem posar d'acord ? SI no hi ha obligacions d'obediència no vols dir que pot produir-se el caos , imagina en un institut com el nostre si no es vol obeir què passa ? les obligacions són per alguna raó de ser ? respecte a les darreres paraules sembla que diguis que qui té poder té privilegis i que aquest és una raó de "merits " ? Creus que hi ha merits per tenir privilegis socials ?
Finalment sembla que poses sobre la taula tres possibles raons per millorar el sistema democràtic :
més consciència personal del que es vota ( això voldria dir més preparació i educació social i política )ús dels mitjans de comunicació més paritària i igualitària per fer un bon ús dels mateixos.donar explicacions com a ciutadans dels motius ? pujar l'edat de vot

Marta : Jo penso que la democràcia és la millor forma de govern existent. Es un sistema polític que permet votar a tota persona major de 18 anys, home o dona, independentment de la classe social a la que pertany i poder decidir lliurement qui vol com a representant del seu país. Però realment els votants, són conscients de a quí voten i perquè?. La gent tendeix a votar al partits majoritaris, tot i que a vegades no li agradi el que proposen, però saben que si voten un partit minoritari el més probable és que aquest no surti com a escollit, per tant, voten entre els dos favorits el que més els hi agrada per restar-li vots al contrincant.El problema no és la democràcia en si, sinó els polítics. A l'hora de fer campanyes electorals tots els polítics prometen noves reformes de l'estat, noves lleis, etc, però quan arriben al poder, compleixen tot allò que han promès? jo penso que no, només és una manera per aconseguir seguidors. Per exemple, el actual president del govern espanyol, durant la seva campanya electoral va dir: no apujaria el iva, no tocaria les pensions dels jubilats, que reduiria l'atur... però realment a fet tot el contrari. El que els interessa als polítics és arribar al poder i desprès s'obliden de tot allò que han promès als ciutadans. Per tant podríem estar parlant de corrupció?En conclusió, jo estic a favor de la democràcia, però no de com s'utilitzen les campanyes electorals. Hauria de haver alguna manera de controlar que allò que diuen els politics en la seva propaganda electoral, quan arribin al poder l'hagin a dur a terme estrictament, sinó hauran de dimitir.

Xavier : Marta el problema dels vots a majories o minories no és un problema de decidir per uns o altres té a veure amb la representativitat que poden tenir els seus representants segons la llei paritària de partits , hauries de buscar informació sobre aquest sistema electoral a Espanya i pots adonar-te que el problema és aquesta representativitat en funció de la llei .
Un sistema de control dels partits polítics podria ser neutral ? com contralar els qui controlen ? com fer cumplir una vegada es vota ?

Marta ; Estic d'acord que tots els partits polítics tenen els seus respresentants, però està clar que un partit majoritari tindrà més representants en l'equip de govern, que un de minoritari, per tant podrà tenir més força sobre.Un sistema de control dels partits polítics hauria de poder ser neutral, però malauradaments això és pràcticament imposiible, ja que sempre tendeixes a estar més a favor d'una ideologia que d'una altre.No sé com es podria controlar els qui controlen, però hauria de haver alguna forma de fer-ho.Anar fent un seguiment gradualment de les promeses que van fer durant la seva campanya electoral i veure si s'estan complint o no.

En algún moment del debat tinc una alumna que manifesta els seus dubtes perquè comenta que no té opinió sobre aquestes coses. Jo intueixo el que està dient i l'animo a entendre que no valorem propiament el contingut del que es diu i que segurament ha de poder dir què pensa del món i la política avui..

Clara : Per mi la democràcia, és la millor forma de govern que hi ha actualment. Està clar, però, que no és perfecte, podem afegir-hi moltes millores, i al llarg del temps s'anirà perfeccionant, però mai arribarà a la perfecció.Està molt bé que tothom major de 18 anys, pugui votar, però està clar, que hi ha majors de divuit anys, que no tenen capacitat intel·lectual suficient per votar (discapacitats mentals, per exemple), però no està clara la línea entre els que sí que poden votar, i els que no. Els delinqüents, per exemple, tenen una capacitat intel·lectual suficient, però no tenen un bon criteri, per tant, haurien de votar? Un altre problema, és que molts polítics, es deixen portar per els diners, i no prenen desicions per el que convé més, sinó pel que els fa guanyar més diners (sobre tot ara que necessiten diners per vèncer la crisi).Un problema freqüent, és prometre alguna cosa, i després no complir-la, ja sigui perquè pensaven que era més fàcil, perquè l'únic que volien era guanyar les eleccions, o per algun altre motiu.Quan es guanyen les elecions amb majoria absoluta, crec que es perd la democràcia, ja que el que aquell partit vulgui es farà diguin el que diguin el altres. Això no és democràcia, perquè el que vulgui aquell partit, és el que es farà, i moltes vegades els diputats, estàn influenciats pel president (no poden votar res diferent, perquè potser els fan fora l'any que ve, i estaran mal vistos durant tot l'any) per tant ja no és ni representatiu del que vol la població. A mi no se m'acut cap manera de solucinar-ho més que comencem a votar partits minoritaris, que en el fons segurament s'apropen més a les nostres ideologies, i això és dificil d'aconseguir, seria un procés lent, pel que han dit alguns companys, que voten els majoritaris per què no surtin altres que no els agraden.Per tant, la democràcia, és un bon sistema, però com tot falta millorar-la.

Xavier : Clara interessant reflexió la que fas però pots concretar en aquestes millores que dius per el sistema democràtic ? Què és el que falla exactament ?

Clara : Crec que una posible millora seria que donessin més importàcia al poble, o sigui que hi haguessin més referèndums. El poble només pot escollir el partit que vol que governi, que té una llista tancada de persones que el representen, que posiblement no s'adapten exactament el que vol aquella persona, i aquest és el que votarà per ell en les noves lleis, o reformes que es volen fer. Això està clar que no és democràtic totalment, ja que el poble no està representat com volia, per això proposo més referèndums. No significa que tot ho hagi de votar el poble, només les decisions més polèmiques, i més importants.Em sembla que algun company meu ja ha dit això de fer més referèndums abans, i tu has dit que potser costaria molts diners. Per solucionar aquest problema, fer una votació per internet, seria una bona solució, ja que quasi no costa diners, i amb la tecnologia actual seria molt fàcil. Podria ser un sistema, en que haguessis de identificar-te (donant el DNI) , perquè ningú voti dos cops, i votar. Com que tothom no té ordinador, o pot tenir un problema aquell dia, es podrien facilitar els ordinadors de la biblioteca per fer el vot. Això també resoldria el problema de que si estàs a l'estranger durant una temporada per feina o per vacances, podries votar igualment, a més no s'hauria de contar a mà, o faria directament l'ordinador, i estalviaria molt la feina d'algunes persones.

Eloi : Xavi, jo crec que la democràcia, o almenys sobre el paper, si que és un bon model de govern. No obstant, la democràcia real, almenys en l'estat espanyol, té moltes imperfeccions i depen de masses factors externs que "embruten", per dir-ho d'alguna manera, l'essència del concepte, que és el d'un govern que representi el poble en la seva totalitat, el respecti i el tingui en compte.Ja d'entrada, el sistema electoral està ideat perquè les dues forces polítiques més poderoses del país encapçalin sempre les eleccions i tinguin el poder, cosa que minoritza els altres partits i les altres ideologies. Aquest fet provoca que es perdi part de la representació popular que tant important és en un sistema democràtic. A part, les eleccions són a llista tancada, és a dir, que cada partit escull la seva llista electoral, limitant la opció representativa i podent triar gent per segons quin càrrec que no són aptes, com actuals alcaldes, regidors o ministresEn segon lloc, i ja en el cas actual, quan un dels partits obté la majoria absoluta en les eleccions, el govern esdevé de tot menys democràtic, ja que el partit en el poder, al no tenir oposició alguna de cap dels altres partits, pot decidir i fer anar com vulgui qualsevol idea, llei, reforma o proposta, amb l'exempre clar de la Ley Orgánica por la Mejora de la Calidad Educativa (LOMCE), o Llei Wert. Aquest fet crea tensió en els altres partits, ja que, davant la impossibilitat de dir res, ja pensen maneres de canviar-ho quan esdevingui un canvi en el poder, portant a conflictes entre forces polítiques que després es trasllada en inseguretat en el poble, ja que en una legislatura els impostos i les lleis van d'una forma i en la següent, ho canvien i modifiquen.En tercer lloc, és un sistema massa corruptible, ja que, per una part, com que l'únic requisit per votar és assolir la majoria d'edat i estar empadronat o en el cens estatal, qualsevol pot votar, fent que molta gent indecisa voti un partit perquè els altres ho han fet malament anteriorment, molta gent ignorant voti sense saber que els convé ni que els estan oferint i molta gent voti influenciada per la familia, pel barri o directament, sigui manipulada per votar un determinat partit. Per altra part, l'ésser humà és imperfecte, està clar, i això comporta que floreixin escàndols de corrupció com el cas Bárcenas o el cas Gúrtel perquè sempre hi ha i hi haurà gent que perd el sentit de l'ètica que implica estar representant el teu poble, la teva nació, i es farceixen de béns com diners o regals a canvi de favors o ajudes, sense càstig en la majoria d'ocasions. Per últim, en aquest país està molt arrelada la pràctica coneguda com a "enchufe", on l'alcaldessa de certa comunitat autònoma molt important a nivell estatal ho és per ser l'esposa de l'expresident de la VI i VII legislatures espanyoles i no per convocatòria d'eleccions municipals, i on exregidors i exmilitants de partits polítics poden esdevenir directors de bancs, empreses i associacions "a dedo" perque així el partit en qüestió tingui opinió en les pràctiques d'aquell banc o empresa, i n'obtingui beneficis.En conclusió, com he dit al principi, la definició del sistema democràtic és una bona forma de govern, però si s'aplica correctament, com en els casos esmentats anteriorment pel Xavi i per l'Àlex dels països del nord d'Europa o d'Estats Units. En tot cas, el que s'hauria de fer és un canvi radical del sistema democràtic espanyol actual i fer-lo més representatiu, menys mal·leable i consensuat a nivell estatal (referèndum ,eleccions per llistes obertes...), ja que actualment sembla que anem enrere en comptes d'endavant

Xavi Per : Jo crec que la democràcia és una molt bona forma de govern, ja que a partir dels 18 anys tenim el dret a vot. Aquesta forma de govern permet que es prengui una decisió de govern segons el que volen els ciutadans i ciutadanes, però com tota forma de govern té els seus desavantatges ja que molts cops la gent vota per influència, indiferència, o senzillament perquè no li posa massa interès a l’assumpte.La democràcia és una bona forma de govern sempre i quan la població voti pel que realment vol, és a dir, pensin en les conseqüències i la importància que el seu vot té. S’ha de votar amb seny, no t’has de deixar influenciar pels altres, moltes vegades la gent té molt clar a qui vol votar, però un cop et poses a pensar detalladament mirant les característiques de cada partit, la gent es dóna compte de que el partit que pensava votar pensa exactament el contrari del que ells volen. Tot i això, després de les eleccions, els polítics sovint utilitzen el poder que els donen els escons guanyats a través dels vots dels ciutadans per aconseguir objectius allunyats dels interessos dels seus votants.Si la gent estigués conscienciada que abans de votar s’ha d’estar molt ben informat de les característiques del partit i que després, el partit guanyador,fos responsable amb els seus votants i emprengués les accions promeses, la democràcia actual milloraria molt.

onia franquet ; La democràcia, oficialment és considerada una forma de govern en què el poder recau sobre els ciutadans,teòricament iguals en drets i llibertats davant la llei; ja que mitjançant el vot tenen la llibertat d’escollir un grup de representants que formaran un govern que defensarà la voluntat del poble.Això seria una definició només teòrica de democràcia, ja que la definició pràctica d’aquesta seria bastant contradictòria.Avui dia, existeix aquesta democràcia pràctica, una democràcia enganyosa on, suposadament el poble ‘’decideix’’ a un govern que ‘’escolta’’ la veu del poble i que el ‘’representa’’.Al que em refereixo és que, actualment la democràcia teòricament parlant és inexistent, no hi ha polítics que s’escoltin un poble ni que el defensin, ja que ens trobem davant de corruptes permanents i frau electoral constant.Al que vindria defensant amb tot aquest discurs és senzillament que la democràcia tant teòrica com pràctica sí seria una bona forma de govern per tal de viure en pau, però no per viure en justícia.Per afirmar això només cal fixar-se amb l’estat espanyol avui dia; on està aquesta representació política que escolta al poble? On està la igualtat davant la llei i la igualtat en drets? Per què a uns els bitllets els surten per les butxaques i d’altres maten per un tros de pa?Doncs senzillament aquesta ‘’representació política’’ l’única cosa que fa és ‘’política’’, ja que la ‘’representació’’ la deixa completament apartada o bàsicament es representen a ells mateixos, partint de les seves pròpies idees i principis,sense tenir en compte la representació del poble.És per això que la democràcia s’hauria de posar en pràctica d’alguna altra manera, i la millor forma de començar aquest canvi seria com bé diu Plató introduint ja des de sota, en l’educació, el coneixement d’una bona idea del bé; i ja després el que caldria seria eliminar a tots aquests governants corruptes i establint realment una democràcia en que el poder el tingui la població.

Paula ; La idea de democràcia com a forma de govern, opino que és bona. Ja que dona l'oportunitat a tot el poble (sempre i quan tingui la majoria d'edat) a votar lliurement un partit polític. El partit que governarà, ha sigut decidit d'una manera justa, el que més gent ha votat, per tant el que més població dessitjava. No sempre tothom quedarà satisfet amb els resultats, però això és el que comporta conviure amb més gent. Mai quedarà el 100% del poble satisfet, ja que cadascú te unes idees molt diferents a la de la resta de la gent però s'ha d'intentar arribar a un acord que benifici al màxim de població possible. I justament la democràcia ens permet aquest fet, on el partit guanyador haurà resultat així degut a que haurà sigut el que més població ha votat i volgut, cadascú per a uns motius concrets.El problema que succeeix actualment, és que nosaltres dipositem la nostra confiança en el vot. Confiant en que es realitzarà allò que ens han promès, que compliran amb els objectius que han dictat. Però quan tenen el poder, tot allò que ens havien promès tants cops sembla que ho hagin oblidat i passen a governar de la manera que volen, fan el que volen sense complir amb el que s' havien compromès i sense escoltar al poble. Sembla que no els importi aquest fet, quan veuen que ells estan vivint perfectament i tenen un poble que no para de carregar amb tots els seus errors.Per tant la idea de democràcia com a forma de govern, penso que és la millor, però a l'hora d'aplicar-la a la vida real no es realitza de manera correcta i tot allò que sembla just i que el poble era el que decidia el govern, es queda tot en mans dels més poderosos.

Bruna : Jo crec que la democràcia és una bona forma de govern, però com tot, sempre hi ha aspectes que no funcionen bé o que no es deixa que funcionen bé.La democràcia és una forma d’organització de l’Estat en el qual les decisions són preses per un grup de representants, els qual són escollits pel poble. Però, són tant els partits com les votacions per escollir aquests partits fiables i confiables? Jo crec que no.La meva opinió és que els partits tenen sempre com a finalitat arribar al poder sigui com sigui, l’obtenció de la major quantitat de diners possible i busquen el control del poble. Si que és cert que sempre hi haurà algun partit que segueixi la seva ideologia i busqui el millor pel país però no és el més normal i aquests partits no acostumen a tenir molt d’èxit i si arriben a tenir-lo segurament acaben sent igual de corruptes que els actuals.El procés per arribar al poder, és a dir, les campanyes electorals, són manipulables i confoses. Et venen uns objectius o propostes per millorar els país i la seva economia que després molt rarament són complerts i la gent té tendència a confiar en aquestes persones a cegues. És normal creure en les persones que suposadament han de governar el país i donar “segones oportunitats”, però crec que és ingenu per part nostre seguir creient i actuant com ho fem, com si seguéssim animalets que ens diuen el que hem de fer i no ens podem queixar, perquè participar en manifestacions o vagues pot ajudar però no farà canviar els vertaders projectes ni ideologies d’aquests polítics.En conclusió, cerc que la democràcia pot ser una bona forma de govern sempre i quan els governadors siguin justos, legals i actuïn per la millora del poble i no pel seu propi benefici.

Guillem : Sobre el paper i en una societat ideal, la democrácia seria el model d'estat i govern perfecta. Al món real es un bon sistema, dels millors, encara que no garanteix la justicia ni la pauNomés puc parlar de la democracia espanyola, potser en altres països si que compleix tot el que promet. Un dels més greus error és el nostre sistema electoral, on el vot d'una persona no contará igual a la d'un altre que visqui a una altra provincia; depenent això del nombre d'habitants (més habitants, menys conten els vots). Tot això te com a causa les eleccions de 1977, guanyades per Adolfo Suárez (UCD), on les enquestes donaven entre un 35% i un 37% dels vots a UCD, que tenia més influencia en les zones rurals que en les industrials, i per poder convertir un 37% en majoria absoluta van crear el sistema electoral espanyol [https:]] Això em sembla totalment incoherent, ja que si un nucli té més habitants hauria de tenir més influencia. A més aquesta majoria absoluta propicia que les decisions importants siguin presses per uns pocs i no per diversos partits.Molts pensen que la democracia es molt justa, com poden pensar això després de haver mirat un telenotícies? Actualment molta gent esta perdent les seves propietats, el seu treball, la seva vida! Mentrestant altres persones s'estan forrant (Creix un 13% el nombre de millonaris a Espanya el 2013). Potser molts d'aquests nous millonaris han creat un imperi i alguns dels "nous pobres" han estat malgastant els diners, però les experiències properes em fan pensar que normalment la gent de classe mitjana sol ser treballadora i que probablement se'ls ha excluit del mercat laboral per la seva edat, sense tenir en compte la seva preparació. Després també tenim el casos de corrupció, molta gent s'ha fet rica a costa de robar diners o cambiar-lo a canvi d'un favor de dubtable moralitat.Jo només veig dues sortides. Una, treballar tots junts per intentar millorar el sistema o deixar de banda aquest model i buscar un que eviti tots els errors comesos.
Arribat a aquest punt del debat afegeixo un element més de reflexió que no prospera de forma directa però si permet seguir amb el diàleg.
Xavier : Quins arguments dóna Plató per anar contra la democràcia ? La democràcia va portar a la mort a Sòcrates fent unes lleis injustes contra la persona que era crítica amb el sistema democràtic , avui hi ha persones que han estat injustament colpejades per la democràcia del teu país ? La Constitució Espanyola va voler amnistiar a tots els botxins i represors durant el franquisme i la guerra civil , creus que això és fer justicia ? Per què som una democràcia que ha volgut oblidar la seva història passada impedint que es revisi els fets de la dictadura franquista ?
[https:]] el video del professor d'economia Vicens Navarro parla de forma crítica de la transició

Afegeixo un material nou de suport que he trobat del blog del company i professor Lluis Roca : [luisroca13.blogspot.com.es] un article per donar resposta al debat

Xavier : molt bon raonament aportant dades i amb solidesa argumentativa qui s'atreveix a dir quelcom al Guillem ?
Victor : La democràcia avui dia és el millor govern que trobem, on el poder recau sobre el poble. Tot i això, caldria especificar un model d'estat dins d'aquest govern, és a dir, les represenracions dins aquesta democràcia. Així doncs, trobem democràcies directes, representatives i participatives.Aquí a Espanya trobariem una representativa, ja que escollim uns representants per tal de que portin a terme el programa electoral pel qual els hem votat. Ara bé, aquí trobem problemes per les dues parts (votants i governants).- Per part dels votatnts, trobem la possibilitat de corrupció de pensament, ja sigui per l'àmbit de vida cotidiana o bé per la educació rebuda (que pot estar decantada cap a una ideologia concreta). Per resoldre aquest problema de falta de judici i raonament personal influenciat jo proposaria intronduir idees d'allò correcte des dels estrats més baixos de la societat amb l'objectiu de que aquesta imparcialitat racional aflorís als votants, és a dir, instruir-los en el bé. I aquest bé seria aquell que mira pel conjunt, pel benestar col·lectiu. Per tant aprendrien com governar-se i com ser governats.- Per part dels governants, desgraciadament trobem lo corrupció capitalista, on l'ambició cap els diners fa que aquesta idea del bé col·lectiva s'envagi a norris. Així doncs, si aquests governants haquéssin sigut instruits en la idea del bé de tots haurien desenvolupat una preocupació col·lectiva, deixant de banda els luxes personals.Aleshores trobem aquest model com incomplet i fàcilment corrompible. Tenint això en compte, jo proposaria un model d'estat on, com ja he esmentat, s'instruís a la població no solamnet en ciències i lletres, sinó que tinguessin una formació política mínima, i a l'hora de votar no es pressentessin com votants ignorants d'allò necessari, en lloc de deixar-se portar per costums, confrontacions ideològiques i sentiments. I aquesta població no hauria de ser governada per gent savia en conemixements generals, sinó per aquells millors i escpecialitzats als seus camps escollit pels seus coneixemnts i capacitats col·lectives, i sense diferències entre dreta ni esquerra, ja que tots haurien sigut instruits en una mateixa idea del bé comuna. Aquí trobariem una assamblea amb aquells millors coneixedors del necessari. Això seria semblant a la democràcia directa, però amb una preselecció de representants duta a terme pel poble.A més, el poble hauria de tenir major implicació en el poder, com en una democràcia particiativa, on recau al poble l'última paraula d'aprobar una llei, i on un dirigent pot ser destituit per iniciativa popular. Això pot semblar precipitat, però amb una població instruida políticament no ho és pas al ser coneixedors del necessari.En quant al que es refereix al fantasma dels grans mercats que volta per la democràcia, caldira afegir un ensenyament econòmic sumat al polític. Així doncs tindriem ciutadants que saben com ser governats i com aprofitar el poder econòmic per millorar l'estat de benestar creat pel bon govern, amb l'objectiu d'obtenir el màxim de beneficis per poder invertir-los als futurs dirigents i economistes.

Carlota : Jo crec que la democràcia és una bona forma de govern, o almenys, la que recull millor els drets i les llibertats dels ciutadans. El que passa és que la democràcia que nosaltres vivim és diferent al que la democràcia realment significa.És a dir, la democràcia pot tenir dos resultats molt diferents segons la forma en la que es dugui a terme: pot arribar a ser un gran sistema polític o pot arribar a ser un sistema polític nefast.La democràcia en si, és un sistema polític que dona el "poder" al poble, que escull mitjançant votacions aquells que seran els seus representants i governants, per tant la societat es basa en la igualtat entre ciutadans i lluita per les llibertats d'aquells que integren i formen la societat. Per altra banda, ve regida per un seguit de lleis que tot ciutadà ha de complir i per tant, ens "limita" ( no ens limita els drets sinó que estableix uns models de conducta, per poder viure en pau i harmonia) i "impedeix" l'arbitrarietat pròpia de dictadures o tiranies. Vista així, recull tots els ideals per arribar a la millor forma de viure en pau i justícia. El problema és que aquest ideal de democràcia s'ha anat deteriorant al llarg del temps i la història.Ara, amb els models actuals,la democràcia ha passat de ser "ideal" a ser més ben dit, "interessada".Els partits s'aprofiten de la seva autoritat privant-nos del dret a decidir el que creiem convenient i correcte. No es pensa en el país sinó que es pensa en el benefici propi, no es lluita tan per el poble sinó que es busca un interès.També cal dir que hi ha molta rivalitat entre partits que, en comptes de proposar noves idees, reformes o propostes, es passen el temps criticant als governants del moment. I finalment, la corrupció i el frau ja són habituals. És a dir, estem davant d'una democràcia manipulada.Per tant la democràcia és el sistema que ens apropa més a la igualtat i la llibertat entre ciutadans, però aquesta democràcia ha de regir perfectament els ideals que la constitueixen, sense desviar-se.
M'adono que no he aconseguit però que entre ells parlin i argumentin i això fa que reflexioni sobre el tema .Per què no parlen entre ells ? Sembla que es dirigeixin al professor i a la nota ? Per què el diàleg no resulta interessant per enganxar-se entre ells i elles ?
Andrea : La democracia actual es una forma de gobierno y ideológica decadente, las grandes promesas y esperanzas que hay puestas en ella no se cumplen a medida de que el sistema político se afianza. Al igual que ocurría en Atenas, donde los elegidos no eran mas que los mejores oradores, a día de hoy no siempre los mejores para el cargo son los elegidos, sino que lo son aquellos con mejores campañas y con la cantidad de presupuesto económico que dispone para la campaña electoral mas elevado.En mi opinión, hay partidos conscientes de que nunca serán capaces de ganar las elecciones pues no pueden invertir las mismas cantidades de dinero en las campañas y, si un partido no pone carteles, si no se hace ver y si no esta en todas partes, no gana.Por lo que la idea de democracia, si que podría llegar a ser la mejor opción política, pues todo el pueblo se siente parte de un mismo todo, y todos tienen derecho a dar su opinión y a decidir que clase de partido prefiere, pero la forma en la que la democracia esta establecida en nuestro país es incorrecta, no es mas que una ilusión para tener a la sociedad calmada.
Xavier : Andrea molt bé pel treu atreviment respecte a dir que la democràcia no acaba de funcionar del tot bé però aleshores si els millors per governar no són els escollits com seria una bona forma de representació ?

Andrea : Creo que deberían haber menos partidos políticos, éstos deberían estar mejor preparados y debería establecerse un limite de presupuesto para la campaña electoral. Por otro lado, los medios de comunicación deberian ser objetivos, pues si son partidistas influencian a la población.
Irina : La democràcia és un sistema de govern dissenyat de manera que tothom (major d'edat) tingui dret a vot. Això implicaque hi ha llibertat de pensament i que, teoricament, les decisions són col·lectives.Un dels problemes d'avui en dia és que els partits polítics sempre que es presenten prometen reformes i propostes per millorar l'Estat i mai s'acaben de dur a terme totes les promeses fetes a la campanya electoral. Sempre s'ha de tenir present que si es fa una promesa d'una reforma o idea, aquesta s'ha de poder complir i sembla que avui en dia els polítics ho hagin oblidat. si es sap que una reforma no és possible, no s'ha ni de plantejar.Molta part de la població es deixa guiar per les promeses dels partits perquè els aporten esperança però, no totes es comploeixen. És a dir, hi ha corrupció de pensament.Per Plató, la democràcia és el "govern de la multitud". Això és així perquè l'Estat és governat per aquells que han obtingut més vots però, què passa quan hi ha majoria absoluta per part d'algun partit? Podrem llavors parlar de democràcia? Teoricament és democràtic perquè ha estat escollit per la gran majoria de la població però, un cop escollit el partit, els ciutadans ja no intervenen en cap qüestió política més i, per tant, passa a ser una mena de dictadura ja que ningú no pot contradir o oposar-se a aquelles lleis o reformes que està duent a terme el partit escollit. De fet, Hitler va ser escollit democràticament i el seu govern va ser de tot menys democràtic (aquest és un exemple exagerat per poder entendre el que intento expressar).El que vull dir és que la democràcia és just sí però ho és fins a un cert punt. un exemple molt actual és el que s'està vivint ara a Espanya. Quina és aquella democràcia que no permet el dret a decidir? Podem parlar de democràcia si s'està reprimint al poble? Aquesta, és una democràcia manipulada.Personalment penso que la democràcia és una bona forma per viure en pau i justícia però, sempre i quan aquesta es dugui a terme correctament, sense manipulacions ni falses promeses i, amb algunes reformes.Mai arribarà el dia en que tot un Estat estigui d'acord en quina és la millor forma de govern. Per això, la democràcia és un bon sistema perquè, tot i que un no estigui totalment d'acord amb un partit en concret, pot intentar evitar aquell partit en que sí que està en contra.En conclusió, la democràcia és un molt bon sistema perquè permet la llibertat de pensament i evita les dictadures. Sóc molt concient que no existeix la perfecció ni allò ideal però, sempre s'ha d'intentar aproximar-s'hi. La democràcia pot ser un molt bon intent per aproximar-s'hi però, s'haurien de fer unes quantes reformes a l'actual sistema democràtic per tal que aquest sigui veritablement democràtic.

Anna D: Jo crec que mai es trobarà una forma de govern amb la que TOTHOM pugui viure en pau i justícia. Això ho dic perquè en tots els sistemes de govern existents avui en dia, sempre hi ha algun grup de persones que no estiguin contentes amb el resultat d’aquest govern. Aquests grups poden ser grans (ex: en una dictadura serien els que son manats a pensar diferent) o poden ser més petits (ex: si es fixa una anarquia, segur que hi hauria algú que no volgués que aquesta es produís, ja que creuria que es produiria el caos).Si no tinguéssim això en conte, la democràcia seria una de les millors formes de govern, ja que com el partit polític que és escollit finalment, és el que ha votat la majoria de gent, per tant, no hi haurà tanta gent descontenta. Però tot hi això, molts cops es manipula a la gent amb promeses electorals que no s’acaben complint o altres factors, i llavors jo aquí ja no parlaria de democràcia, ja que indirectament, no és el poble qui escull, si no que son els propis escollits qui decideixen.

Maria No: La democràcia es un model polític super vàlid. Comparat amb altres sistemes aquest es molt més just i considerat pel poble, però actualment el funcionament de la democràcia es pervers en alguns aspectes.Un es el fet de que els polítics estan més pendents de criticar i enfonsar els partits contraris i de guanyar com més vots millor, que de defensar els seus ideals i els seus principis que es el que realment pel que haurien de lluitar. Pel fet de guanyar més vots, agafen el rol, sobretot en les campanyes electorals, de prometre i afirmar que faran molts canvis i reformes molt prometedores que després ni les intenten dur a terme. Aquesta desqualificació constant dels contraris fa que el més freqüent siguin les discussions i enfrontaments entre partits.Un altre factor es que en les eleccions, les llistes de vot son tancades. Això fa que tu no puguis votar a persones sinó que et veus obligat a votar llistes que ells han triat. Clarament aquest no es un bon model democràtic ja que nosaltres no triem els nostres governants.Un cop passades les eleccions i ja tenim el parlament i els governs municipals en ordre , totes les decisions que es prenen es regeixen per la disciplina de vot, on només una persona del partit , el cap de partit, tria el que la resta ha de votar. Aquesta disciplina es totalment absurda, ja que de que serveix que es reuneixin tots en un parlament si realment el que vota es un de cada partit.Son aquestes coses les que jo crec que si canviessin farien una democràcia molt mes justa i democràtica per tots.

Gabriel V: La democràcia en si es el sistema ideal, el dret a decidir pel poble, què podria sortir malament? Bé, per tal que l'efectivitat d'aquest sistema fos la mateixa en la teoria que en la pràctica, caldria que l'home fos completament incorrompible:Tal com afirmava Rosseau, l'home és bo i lliure per naturalesa però facilment corrompible per la societat i els lucres que aquesta ofereix, la democràcia, al ser controlada per petits grups o individus els quals tenen accés a molts d'aquests lucres de la societat, es torna de sobte corrupte. Només el fet d'utiliztar el terme "control" a l'hora de parlar

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Stoic Week 2013
» ‎ aprendre a pensar

Normal 0 21
La filosofia estoica està de moda. Sí, de certa manera, es constata aquest fet en la bona acollida d’alguns llibres que s’han publicat en els darrers anys i en un caramull d’iniciatives de caire divers. No tan sols per filòsofs sinó per psicòlegs que connecten l’estoicisme amb la terapia cognitiva com és el cas de Donald Robertson i altres que comparteixen aquesta convicció com són Albert Ellis, Aaron Beck i Tim LeBon. Una de les obres de Robertson és un bon testimoni d’aquest fet The philosophy of cognitive-behavioural therapy (CBT): Stoic philosophy as rational and cognitive psychotherapy (podeu veure una entrevista a Donald Robertson aquí). Podem també considerar a Jules Evans, periodista de professió, des d’aquesta perspectiva. Rescata l’estoicisme com una bona pràctica terapèutica en el seu llibre Phylosophy for life, i també és co-organitzador del Philosophy London Club. Altres com Keith Seddon ajuden a la divulgació de la filosofia estoica a partir del projecte The Stoic foundation des d’on s’imparteixen cursos virtuals. La llista és inacabable i podem ampliar-la amb altres autors com Marcin Fabjanski conegut per obres somStreet Stoicism. Podeu veure el vídeo Do not fall in love with a sparrow flying que s’inspira en un fragment de les Meditacions de Marc Aureli. Per últim, citaré a William B. Irvine, filòsof de la Wrigh State University (Ohio, USA) que ens ofereix una versió aplicada a la vida diaria de l’estoicisme a la seva obra A guide to the good life. Dins de dues setmanes es celebrarà a Londres el 23 de novembre l’ Estoic week 2013 que té com a repte assolir l’objectiu de viure com un estoic durant una setmana. Per més informació podeu consultar el seu blog [blogs.exeter.ac.uk] i si teniu facebook unir-vos a les seves discussions de grup i assabentar-vos de les seves activitats amb més detall Facebook ‘Stoicism’ discussion group i també a the ‘Stoic Week’ event page,

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La condició cosmopolita.
» ‎ La pitxa un lio

Michel Agier
L'antropòleg francès Michel Agier acaba de publicar La condition cosmopolite , un llibre construït sobre dues idees bàsiques: "No hi ha un món comú sense alteritat". El reconeixement de l'altre com a subjecte és el fonament del vertader cosmopolitisme.

Davant de l'estrany absolut (la figura del negre en el racisme europeu, al qual se li nega tot tipus de reconeixement), el subjecte altre ve de l'exterior de la nostra identitat, ens obliga a repensar-lo a ell, a repensar-nos a nosaltres mateixos, a repensar el món. És en aquesta relació que es juga el futur de la condició humana: ni globalització ni multiculturalisme, "ciutat-món".
Michel Agier recorda dues dades: el 1945 hi havia 51 estats al món, ara n'hi ha 193 reconeguts per l'ONU. Vint anys després de la caiguda del mític Mur de Berlín, al món hi ha 18.000 km de murs construïts o en construcció. I a partir d'aquí evoca la diferència entre mur i frontera. El mur exclou: la identitat interior i l'enemic exterior, l'Europa blanca i pretenciosa i els pàries que volen saltar les tanques de Ceuta i Melilla. El mur és la guerra d'identitats que té la seva màxima expressió en la perniciosa doctrina de les civilitzacions. En canvi, la frontera, com a terreny de pas, com a espai obert al trànsit, és un lloc d'incertesa, un lloc en què la imatge del món de l'altre es fa visible, on comença la relació tu a tu, on es creuen les primeres mirades. Les fronteres són permeables, els murs impermeables, de la frontera al mur hi ha la diferència que separa la relació amb l'altre de la seva negació. Qualsevol idea d'un nou humanisme passa per la relació amb el subjecte altre .
Albert Camus, de qui commemorem el centenari, anava encara una mica més enllà. L'estranger està entre nosaltres, és el subjecte singular, el que s'atreveix a ser ell i a mostrar-se tal com és. El cosmopolitisme no és la superació de l'alteritat ni la negació de les identitats com a figures opressores. Al contrari, només a partir de l'alteritat es pot construir l'espai cosmopolita. I, per tant, la idea d'humanitat compartida.

Josep Ramoneda, Humanisme cosmopolita, Ara, 10/11/2013

9:55
Si no ets espiat, aleshores no ets res.
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Para espías, los de los ochenta. Entonces no se podía pinchar un móvil ni un correo electrónico, que así cualquiera. Hoy hasta un chiquillo podría escuchar las conversaciones de Angela Merkel con la tecnología de que disponía Snowden en una subcontrata de la NSA. Y hasta los periódicos amarillos de Murdoch acceden al buzón de voz de víctimas de crímenes. Antes los agentes se jugaban el pellejo: adoptaban identidades falsas, se ponían pelucas, hacían seguimientos en coches, observaban en cafeterías tras un periódico (en los tebeos pintaban dos agujeros) o se metían en la cama con alguien para sacarle algo. A veces hacían cosas peores: secuestros, torturas, asesinatos.
Al menos son así los espías de The americans (ponga una hoz y un martillo donde la c), que emite Fox, creación de un exagente de la CIA llamado Joseph-Weisberg. Es una adictiva serie ambientada en los últimos años de aquella guerra fría que vemos muy caliente, pero en lo subterráneo. Las partes se cruzan golpes bajos, nadie lo sabe todo. Se intuye la victoria final de Reagan, tiroteado y todo, y del capitalismo.
Los protagonistas son dos agentes soviéticos tan bien infiltrados como vecinos de Washington que forman una familia ficticia con dos hijos de verdad. Así que después de cada misión al límite, resuelta con espectáculo, tienen que preocuparse de sus hijos adolescentes y rebeldes, como tantos padres agobiados de entonces y de hoy. La serie juega a que nos demos cuenta de todo lo terrible que ocurría en la oscuridad mientras nos creíamos a salvo, como esos chicos que ni siquiera sospechan que sus padres sean rusos, mucho menos que trabajen para la KGB.
En cierto modo, la guerra fría daba certidumbres. Era tranquilizador tener muy identificado a tu enemigo, pensar que los líderes de cada lado controlaban la situación. Hoy el enemigo es una cosa difusa, sin lugar ni nombre fijo. El enemigo es cualquiera. Y también se espía a los amigos.
Claro que sigue habiendo agentes en misiones de riesgo, pero de averiguar cosas se ocupan primero los hackers. Ya vivimos vigilados todo el rato: por Google o Facebook, por las cámaras que filman cada paso que damos, por el móvil que nos localiza cada minuto. ¿No nos iban a espiar los espías? En esta dictadura de la transparencia, si no te espían es que no eres nadie.
Ricardo de Querol, Espiando, El País, 10/11/2013

9:47
La suprema felicitat
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El meu article a l'ARA d'avui:
Els que tenim una certa edat sabem que la felicitat és una cançó d'estiu. El seu autor té un nom poc glamurós: Palito. Palito Ortega, un home amb "el corazón contento y lleno de alegría ". Per això ens sorprèn que a Veneçuela, un país amb més de dos mil homicidis mensuals, una inflació que supera el 50% i el paper higiènic pels núvols, s'hagi creat el Viceministerio para la Suprema Felicidad Social. Aquesta associació desuprema i felicitat fa del nou organisme una mena de mascaró de proa d'ell mateix que podria donar títol a una novel·la de Miguel Ángel Asturias o de García Márquez. Pur realisme màgic onomàstic per a una organització de beneficència per als veneçolans més vulnerables... i de gran potencial clientelar per al chavisme. El seu objectiu, diu Maduro, el president del país, és "atendre el més sublim, el més sensible, el més delicat, el més estimat per un ésser que es diu revolucionari, que s'assumeix com a cristià, revolucionari i chavista". La imaginació, inevitablement, se'ns en va cap a aquell Ministeri de l'Abundància d'Orwell, que tenia la missió de repartir cartilles de racionament.
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9:41
El cataclisme encara pot evitar-se.
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by Pablo Amargo
Más vale reconocer la verdad: tenemos un problema. Hace unas semanas cometí en esta columna la ingenuidad deliberada de intentar razonar dos obviedades: una jurídica y la otra política. La política es que, si en unas elecciones la mayoría de los catalanes dice de forma inequívoca que quiere la independencia, hay que celebrar un referéndum y, si en él se confirma ese deseo, hay que concederlo, “porque es muy peligroso, y a la larga imposible, obligar a alguien a estar donde no quiere estar”; para poder hacer todo eso, añado hoy, es necesario reformar la Constitución –empezando por el artículo 2.1, que consagra la ficción de “la indisoluble unidad de la nación española”– y abrir un camino legal similar al que los canadienses abrieron con la llamada Ley de Claridad, hoy por hoy quizá el único instrumento capaz de canalizar civilizadamente las aspiraciones independentistas surgidas en Estados democráticos semejantes al nuestro. La obviedad jurídica es que el llamado derecho a decidir no existe, que no ha sido argumentado en serio por jurista alguno ni figura en ningún ordenamiento legal y que, pese a ello, desde hace un año la vida política catalana gira increíblemente en torno a esa ficción –la democracia no consiste en decidir lo que a uno le da la gana, sino en decidir dentro de los márgenes de la ley, que es la expresión de la voluntad popular–, una argucia inaceptable urdida para intentar llevar a algunas personas adonde no está claro que quieran ir. Dicho de otro modo: si los catalanes declaramos con claridad (no con trampas) que queremos la independencia, el Estado no puede hacer oídos sordos a esa voluntad y debe habilitar una vía legal para darle una salida pacífica, porque, en democracia, lo que no es ley es violencia. Por lo demás, mi artículo mencionaba de pasada una última obviedad, y es que por momentos hemos vivido en Cataluña sumergidos en otra ficción, la ficción de unanimidad creada por el temor a expresar la disidencia: ¿quién, salvo quien saca un rédito de ello, osará poner en duda un derecho en apariencia tan radicalmente democrático (y en realidad tan notoriamente falso) como el llamado derecho a decidir? La salvaje reacción de la caverna catalana a mi intento de recordar esas obviedades fue la esperada confirmación de esta última obviedad. Cuando se llega a este punto, cuando ya no interesa dialogar ni argumentar, sino sólo salvar o condenar, señalar a amigos y enemigos, es que tenemos un problema muy grave. Ya no quedan lectores ni ciudadanos: ya sólo quedan hinchas. La sociedad se ha partido. Y, cuando una sociedad se parte, va al cataclismo.
¿Vamos al cataclismo? Hay gente muy bien informada que viene advirtiéndolo desde hace tiempo, y no sólo en privado. El itinerario sería el siguiente. Primero, quizá en 2014, el Parlamento de Cataluña hará una declaración unilateral de independencia. Luego pueden ocurrir dos cosas, la más verosímil de las cuales es que el Gobierno español suspenda la autonomía y declare el estado de sitio. A partir de ahí, todo es posible, sin excluir un estallido de violencia. Pero no es necesaria la violencia: lo más que probable es que toda España se sumiría en una crisis profundísima, de consecuencias imprevisibles y de duración indeterminada. Ese sería el cataclismo, al que habríamos llegado sobre todo por dos motivos: la irresponsabilidad de unos iluminados que no han dudado en cabalgar un centauro nacido de un cruce entre la crisis económica y el idealismo sentimental y la buena voluntad mal informada de mucha buena gente; y la incompetencia política y la necedad sin remedio del nacionalismo español. No intento comprar legitimidad a unos y otros para poder atacar a los dos: sé muy bien que, en esta historia, no todos tienen la misma responsabilidad; pero también sé que todos tenemos alguna. Incluidos usted y yo, discreto lector.
Me encantaría terminar diciendo que todavía estamos a tiempo, que, si todos arrimamos el hombro, el cataclismo puede evitarse. Terminaré así. Puede evitarse. No al cataclismo. Pero la verdad es que no estoy seguro de no haberme puesto hoy a escribir sólo para que, dentro de 20 o 30 años, cuando mi hijo me pregunte por qué no paramos un desastre que aún están pagando él y sus hijos, yo al menos pueda enseñarle este artículo.
Javier Cercas, No al cataclismo, El País semanal, 10/11/2013

9:00
FILOSOFIA Y DEMOCRACIA EN ATENAS
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

La relación entre filosofía y democracia es interesante. De entrada la democracia y la filosofía aparecen conjuntamente las dos en Atenas. Aunque ya hay precedentes de la filosofía y de la política democrática en la Magna Grecia, tanto con los presocráticos por un lado, como con formas políticas más abiertas, por otra.
Empezaré hablando de dos debates contemporáneos sobre estos orígenes.
Hay un debate muy sugerente entre dos filósofos y sinólogos actuales: François Jullien y Jean François Billeter. Jullien sostiene que la filosofía es un invento griego y que China escogió otro camino del pensar, el del sabio. La filosofía se pregunta críticamente por el Orden establecido, sea el cósmico o el humano. En China, en cambio, los sabios transmiten lo que dice la Tradición, la que nos enseña el significado de este orden.Políticamente este Orden es el del Imperio, por lo cual no ha reflexión política. En China la filosofía política no interesa, nos dice Jullien y en Atenas. Platón, en cambio, se pregunta críticamente por la política. Jean François Billeter no está de acuerdo en nada del que dice Jullien. Para él la filosofía es una experiencia universal de los humanos, que aparece tanto en Grecia como en China. Lo hace cuando algún hombre que piensa por sí mismo, y lo hace a partir de su experiencia, de su relación con los otros y con el mundo. Forman parte de una tradición de pensadores que tratan críticamente el lenguaje. Lo hace el griego Platón pero también el chino Zhunagzi. Zhuangzi que sería precisamente el crítico del sistema político imperial. Es decir, que para Billeter lo que hace Jullien es identificar el pensamiento chino con el que era entonces hegemònico,que es la ideología de Confucioy el de Lao Tzi, pero no el pensamiento de Zhuangzi. Así inventamos anacrónicamente tradiciones como la del taoísmo filosófico.
Segundo debate. Es el de Cornelius Castoriaidis y Jacques Rancière, dos de los principales teóricos contemporáneos de la democracia radical. Castoriadis está en la línea de Jullien. Para él la filosofía y la democracia nacen simultáneamente en Atenas porque expresan el mismo pensamiento crítico y creativo. Es el cuestionamiento de la tradición y de la jerarquía, la voluntad del ser humano de crear la sociedad que quiere. Rancière, en cambio, considera que la filosofía política es una reacción contra la democracia, básicamente Platón. Tenemos varios planteamientos que, para mí, no son incompatibles.
Jullien tiene razón al marcar lo específicamente griego y Billeter al recalcar el aspecto universal que representa la filosofía. La polémica es algo artificial, muy personalista. Es una lástima que, aceptando las diferencias, no puedan busca elementos de diálogo en lugar de una confrontación directa. Lo que dice Castoriadis también se puede asumir de manera parcial. Es cierto que la democracia griega es muy singular en la medida que hay un replanteamiento de la tradición y que obre el horizonte de la crítica, de entender la política como creación humana abierto a todos. Pero también hay otras experiencias políticas que, sin cuestionar la tradición, se basan en la participación comunitaria que, de alguna manera también podemos considerar democráticas.
Respeto a la relación entre la democracia y la filosofía política de Platón hay que decir que es una relación compleja. En un sentido Platón cuestiona la democracia pero en otro obro la puerta a la reflexión política y a la necesitado de argumentación. Castoriaidis tiene razón cuando dice que filosofía y democracia forman parte de un mismo movimiento crítico. Pero Rancière tiene razón cuando dice que las teorías de Platón y de Aristóteles son una crítica a la democracia como gobierno de los pobres, que es lo que realmente sucedió en Atenas durante un tiempo. Ninguno de los dos soporta que los trabajadores manuales dirigan la Polis. Lo plantean de diferente manera, pero llegan a la misma conclusión, en este sentido concreto. Por esto están en contra del sorteo y del salario a los políticos, que es la manera de que haya igualdad política. Lo que ocurre es que para Platón debe gobernar una élite ,que es la única que sabe la verdad, porque la justícia es Episteme, saber indiscutible por su fundamentación.Para Aristóteles la política es opinión, doxa. Es deliberación para saber lo mejor, no aplicación del Saber. Por esto Aristóteles acepta una opción democrática para los ciudadanos. El planteamiento de Aristóteles está abierto a una formación política universal del ciudadano y el de Platón no.
Pero Platón y Aristóteles plantean dos cosas muy serias. Para Platón no hay política si no hay formación, lo cual es cierto. Para Aristóteles no puede haber igualdad política sin igualdad económica.
La pregunta es si es posible hoy la democracia cuando no hay información ni formación política y cuando existen las desigualdades económicas profundas que hay hoy.
Evidentemente no es un problema ni para Platón ni para Aristóteles que defienden formas elitistas, cada cual a su manera. Pero sí lo es para los que deseamos la democracia como igualdad política para todos y para el presente y no para un futuro ideal. La cuestión es que podemos hacer para transformar esta situación y no es fácil saberlo.Por una parte es imprescindible universalizar la información y la formación política. Esta sería la función de la izquierda. Pero, ojo, no volviendo a una supuesta función vanguardista. Aprovechando los recursos, institucionales o no, para dar instrumentos para la información y formación en guerra con la desinformación y la ideología que dan las oligarquías, económicas y políticas, a través de sus ideólogos.
Por otra, por supuesto, luchas contra las desigualdades económicas.

noviembre 09, 2013

23:52
Atenas... más o menos
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18:14
Camus contra les idees generals.
» ‎ La pitxa un lio

He leído con pasión a Albert Camus durante el último año. He llegado tarde, lo sé, quizá víctima inconsciente de la campaña de difamación que lo arrinconó, narrada profusamente por un también apasionado Michel Onfray en su reciente libro L'ordre libertaire. La vie philosophique d'Albert Camus (ed. Flammarion, 2012). Como cuenta Onfray, lo que puso a Camus en el punto de mira de los intelectuales franceses, capitaneados por Sartre y De Beauvoir, fue su temprana crítica (1951) del comunismo, su denuncia de los campos de internamiento soviéticos, su alejamiento de las ideologías, su pacifismo frente a la guerra de Argelia. Fue Camus un intempestivo y sufrió el destino de todos los intempestivos: no encontró fácilmente oídos que pudieran escucharle. Incluso su nietzscheanismo estaba lejos de poder ser comprendido en los años 50 del pasado siglo, y Camus, como recuerda insistentemente Onfray, fue siempre lector y seguidor de Nietzsche: en el discurso de aceptación del premio Nobel recordó que uno de sus maestros había sido Nietzsche, y en la cartera que viajaba con él el día de su accidente mortal de coche, junto al manuscrito inacabado de Le premier homme, se encontraba un ejemplar de La gaya ciencia.

Onfray quiere demostrar a lo largo de sus más de 500 páginas que Camus es un anarquista. Pero para ello demarca con claridad que la idea de anarquismo que está utilizando está lejos de cualquier dogma, inclusive del dogma anarquista. Anarquista, dice Onfray, es el que no quiere ni seguir a nadie, ni guiar a nadie. Entre Platón y Diógenes el cínico, Camus elegiría a Diógenes. Para entender mejor esta elección, recordemos aquí una de las anécdotas que reúne a estos dos filósofos de la antigüedad. Se cuenta que Diógenes, que como todos sabemos vivía en la calle (en un tonel se dice, pero más bien parece ser que se trataba de una tinaja), se encontraba un buen día enjuagando unas hojas de lechuga en una fuente antes de comérselas. Platón se le acercó y le dijo: “Diógenes, si hubieras aceptado la invitación de Dionisio [se trata del tirano de Siracusa, con el que Platón aceptó vivir durante un tiempo en su corte, aconsejándolo en las tareas propias de gobierno], no tendrías que estar enjuagando tú mismo unas hojas de lechuga”. A lo que Diógenes respondió: “Y tú, Platón, si supieras enjuagar unas hojas de lechuga para comer, no habrías tenido la necesidad de aceptar la invitación de Dioniso”.
El título del libro de Onfray se explica así: un “orden libertario”, expresión que alude a la necesidad de principios, y una “vida filosófica”, esto es una vida en la que las acciones se conforman a las ideas que se defienden. Camus busca un orden al que obedecer pero sólo como quien se obedece a sí mismo, como quien se gobierna a sí mismo. Y eso, en la medida en que lo consigue, lo hace ejemplar.
Albert Camus
Cuando Camus publicó L'homme révolté (1951), pocos años antes de su prematura muerte (1960), el libro levantó ampollas: un libro antifascista, antitotalitario, anticapitalista, anticomunista. Muy pocos pensadores quedan a salvo de las críticas de Camus. En cambio, el apoyo que Camus confiere al pensamiento de Simone Weil es excepcional. Encontró en ella un alma gemela y por eso luchó siempre para que su obra fuera publicada y conocida. En este libro se refiere a los análisis que Weil hizo a propósito de la condición obrera y de las críticas a Marx que de ellos se derivan. Marx no tuvo en consideración la degradación de los trabajadores cuando realizan un trabajo repetitivo, en cadena. Y no supo entender las relaciones de poder que se establecen en el trabajo y en la sociedad. Por esa razón Marx resultó un ingenuo cuanto menos, ya que no entendió que lo que estaba en juego en muchos enfrentamientos sociales no era el dinero o la propiedad sino la dignidad humana.
Hay algunos elementos esenciales comunes a Simone Weil y Albert Camus. Uno fundamental es que no se engañaron respecto a la naturaleza humana, sus propias experiencias los colocaron en una posición de extrema cercanía respecto a los seres humanos y entendieron algo: que los comportamientos brutales, prepotentes, violentos son moneda corriente y lo que es singular y raro es que, en algunos momentos milagrosos, estos comportamientos no se den. Weil dice que sólo los santos –indicando de esta manera que se trata de muy pocos y selectos- son capaces de no ejercer su poder cuando pueden. La ley que rige los comportamientos humanos es que todo aquel que se encuentra en una posición de superioridad se muestra autoritario o condescendiente, porque de esta manera sus actos son una confirmación de la inferioridad del otro y de su propia superioridad. Camus dice que habría que alabar a los humanos no por sus grandes hazañas, como normalmente se hace, sino por aquello de lo que se han abstenido aún pudiendo hacerlo. Camus, que no conoció a su padre, muerto durante la Primera Guerra Mundial, cuenta de él la historia que guarda en su recuerdo como único legado. Cuando su padre vio el modo bárbaro en el que habían torturado a unos soldados, cortándoles el pene e introduciéndoselo en la boca hasta la asfixia, dijo lleno de rabia que eso no era un comportamiento propio de hombres, y cuando le hicieron notar que esas brutalidades suceden siempre en las guerras, añadió la frase que Camus conservó como un tesoro: “Un homme, ça s'empêche”, o sea, un hombre tiene que contenerse, impedirse, reprimirse y si no lo hace no es un hombre.
Hace unos días oí al filósofo y ex alcalde de Venecia Massimo Cacciari afirmar solemnemente en una conferencia que la filosofía que de verdad merece ese nombre no puede ser dualista. Me sentí directamente atacada: no comparto la admiración de Cacciari por lo que se podría llamar la autopista de la filosofía, los grandes sistemas monistas desde Platón hasta Hegel. Muchas carreteras secundarias me atraen. Y en ocasiones no sé pensar el mundo si no es gracias a ellas. Es el caso del dualismo que hace coincidir a Weil con Camus. Los dos creen que la realidad debe atraparse con pinzas de dos brazos, porque en ella se da lo que hay y lo que se desea que haya; lo que es material y pesado, y lo que impulsa hacia arriba por su ligereza y su entusiasmo; lo que nos hace ser violentos, ambiciosos y prepotentes y lo que nos lleva a poner freno a nuestras pasiones y seguir un modelo de concordia. Es como decir que hay dos formas de humanidad: una general, que se muestra en lo que hay de despreciable en los humanos; y otra escasa, pero deseable.
En el prefacio de L'endroit et l'envers, Camus escribe acerca de sí mismo: “fui puesto a mitad de distancia entre la miseria y el sol. La miseria me impidió creer que todo está bien bajo el sol y en la historia; el sol me enseñó que la historia no lo es todo”. ¡Difícil encontrar una expresión más hermosa del dualismo! La vida entera de Camus está encerrada en esa frase. Su familia era pobre e ignorante. Su madre ni siquiera sabía leer. A ella le dedica Le premier homme : “A ti, que no podrás nunca leer este libro”. Le premier homme es un relato autobiográfico con el que Camus quiere encontrar las palabras para decir lo que no tiene palabras para explicarse. Cuenta del silencio de su madre sorda, de su imposibilidad de proyectos, de cómo mira por la ventana cuando está en casa, sin salir, sin leer. Cuenta de su abuela dominante que impone su autoridad en toda la casa. Y cuenta sobre todo de la difícil relación del niño Camus con todo esto: un niño despierto e inteligente, atravesado por una inmensa alegría de vivir, confrontado a una familia sin padre (muerto), con una madre a la que ama apasionadamente pero con la que la comunicación es inexistente, con una abuela que lo brutaliza con la fusta. En una ocasión en la que el niño quiso engañar a su abuela diciéndole que los dos francos que tenía que devolverle se le habían caído por el agujero que hacía de water, la abuela se arremangó y metió el brazo en las aguas putrefactas, escarbando para encontrar la moneda; el niño miraba horrorizado. Comprendió que no era la avaricia lo que había impulsado a su abuela a rebuscar en la mierda, sino la necesidad que hacía que dos francos fuera una enormidad para aquella familia.
Pero Camus es solar. Y por esta razón no tiene vergüenza de ser feliz. En un texto admirable que Onfray me ha descubierto, escrito cuando apenas tenía 23 años, una obra maestra de amor por el mundo, Camus celebra la vida, el sol y el mar como los elementos que hacen grandes en su simplicidad a las gentes de Argelia. El texto –Noces à Tipasa (Nupcias en Tipasa)- tiene apenas unas páginas y es un ejemplo maravilloso del amor fati nietzscheano, porque se trata de una exaltación de un día de nupcias con el mundo. Hay que leerlo y no sólo, hay que releerlo una y mil veces y encontrar en él el eco que demuestra que en algunos momentos de nuestra vida también nosotros hemos sentido algo semejante: “sentido” sí, porque como dice Camus, en Tipasa ver equivale a creer. Ver el gran libertinaje de la naturaleza y del mar, sentir la gloria de un mundo en el que una puede abandonarse. Y este joven Camus hace su propia transvaloración de los valores: pobre es el que necesita mitos, el que necesita hablar de Dionisos para afirmar que es maravilloso el olor de la tierra ardiente de plantas aromáticas. Unos años más tarde, afirmará que existe una injusticia de la que no se habla y es la injusticia del clima: la pobreza en los suburbios de París es más injusta que en Argelia.
Es tan nietzscheano Camus que lo traiciona. Amor fati sí, pero también rebelión. No acogiéndose a los grandes relatos de la revolución, contra todo dogma y toda ideología, Camus parece suscribir lo que algunos años después diría otro gran nietzscheano: Foucault afirmaba que las relaciones de poder entre los humanos existirían siempre, que no habría un amanecer revolucionario ni una lucha final, pero que era importante luchar, porque si bien es triste pensar que siempre habrá poderosos y oprimidos, lo que es mucho más triste es no combatir.
Han sido escasos los pensadores que se han separado de las ideologías partidistas durante el desarrollo del siglo XX. Los que lo hacían eran anatemizados. No tiene ningún mérito que ahora mismo reconozcamos el valor de lo que pensaron entonces, cuando nadie los entendía. Durante años, de ellos se dijo que eran pequeño-burgueses, radicales y anarquistas de derechas y con estas etiquetas ya se tenía suficiente para no hacer ningún esfuerzo en entenderlos. Cuando cayó el muro de Berlín en las mentes de los luchadores del 68 descubrimos cuánta verdad encerraban sus escritos. Me ha llamado la atención de que a ese grupo de pensadores pertenecieron dos mujeres: Simone Weil y Hannah Arendt. En varias ocasiones me he planteado si el hecho de ser mujeres las hacía más cercanas a las verdades concretas, más alejadas de los grandes relatos de la revolución. Los argumentos para defender esta afirmación me los ha aportado Camus.
¿Por qué Le premier homme? Sin duda Camus está hablando de sí mismo: un blanco descendiente de europeos en Argelia, pobre, sin padre, sin memoria histórica, sin tradición, sin moral. Para orientarse, para reconciliarse con el mundo tiene por un lado, como ya hemos dicho, Tipasa, el sol y el mar que dan grandeza a su vida y le ofrecen una cierta medida de las cosas. Por otro lado, apenas una frase de su padre (“un homme, ça s'empêche”) y el silencio de su madre, ambos dignos del máximo respeto. Pero sin duda es poco. Camus afirmará que tiene que fabricarse una conducta como si él fuera el primer habitante de un país nuevo. Es una posición de enorme libertad que puede dar vértigo: se trata de crear valores sin traicionar a los suyos, esa mezcla de sol y de pobreza.
¿Y qué le pasa a una mujer cuando quiere ser filósofa e intenta igualmente ser fiel a sí misma? Tampoco existe para una pensadora una cultura en la que reconocerse. También ella será “primera”: las mujeres antes de ella no son un referente, ella no tiene tradición ni moral que le sirva. No ha habido en la Historia de la Filosofía mujeres filósofas, sólo pequeños atisbos, nada que constituya una lección de la que aprender, hasta que llegamos al siglo XX y nos encontramos con Simone Weil y con Hannah Arendt. Las primeras, las primeras en denunciar las relaciones de poder, los totalitarismos de cualquier signo, la mentira de las ideologías, la injusticia de todas las guerras. Con ellas también está Camus, un hombre blanco tan pobre y tan fuera de la cultura que cuando toma la palabra para decir alguna verdad no tiene ante sí sino su propia experiencia.
En una situación tan difícil como la que estamos atravesando, en la que a la crisis económica se une la falta de ideas y de perspectivas, el pensamiento concreto y valiente de este primer hombre, como de aquellas dos primeras mujeres, es valiosísimo. Todos aquellos que ya no somos marxistas, ni comunistas, que desconfiamos de cualquier ideología defendida por un partido político o por cualquier otra iglesia, que no creemos en ninguna solución final, todos aquellos que no dejaremos de luchar hasta el fin de nuestros días para que el mundo sea mejor, se parezca más a eso que querríamos ser, podemos sentirnos ahora acompañados. Y así tener la fuerza de pensar fuera del marco de inevitable capitalismo que se nos propone, del inevitable sistema de partidos políticos.
Estar en contra de las ideologías significa estar en contra de las ideas generales. ¿Acaso no es una idea general la que lleva a pensar en la riqueza como producción y consumo? ¿No es eso mismo, producción y consumo, lo que tanto la izquierda como la derecha parecen desear que se recupere? ¿No es una idea general que los partidos políticos defienden los intereses de las partes de la sociedad a las que representan y que la corrupción es accidental? Quizá si le damos la espalda a las teorías históricas, sociales y políticas y pensamos más a partir de nuestra experiencia, veremos alguna cosa clara: que es la carrera por el crecimiento lo que nos ha llevado a esta situación; y que los partidos políticos, sin reglas que les impidan hacer lo que hasta nuestros días vienen haciendo, se convierten en castas.
Estos primeros humanos intempestivos se quedaron solos combatiendo la explotación y la barbarie, y al mismo tiempo negando que la alternativa al capitalismo fuera el comunismo. Pusieron lo mejor de sus inteligencias y de sus vidas en la tarea de comprender la realidad histórica fuera de los marcos establecidos. Elaboraron ciertos principios morales en torno a la verdad, la dignidad y la libertad que no admitían matices coyunturales o partidistas. ¡Aprendamos de ellos! Nosotros estamos en un momento en el que vale la pena pensarlo todo de nuevo, somos los primeros humanos de una tierra que todavía hay que descubrir. Y además tenemos la justicia del sol y del mar de nuestra parte.
Maite Larrauri, Entre la pobreza y el sol: Albert Camus, fronteraD, 07/02/2013

14:15
El somriure de Maquiavel.
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Maurizio Viroli (Forlì, 1952), profesor en Princeton y en la Universidad de Lugano, ha escrito sobre el republicanismo y el constitucionalismo, las relaciones entre política y religión, las ideas de Jean-Jacques Rousseau, la política italiana y el nacionalismo. Ha colaborado con pensadores como Norberto Bobbio y Martha Nussbaum, y ha reflexionado sobre la evolución del lenguaje político. Todos esos temas confluyen en la vida y la obra de Nicolás Maquiavelo, que es uno de los asuntos que Maurizio Viroli ha investigado con más intensidad. Viroli ha escrito una biografía apasionante, La sonrisa de Maquiavelo, y le ha dedicado numerosos ensayos, entre los que se encuentran Machiavelli’s god, la monografía Machiavelli o la introducción de El príncipe para Oxford University Press, donde ha estudiado la relación de Maquiavelo con la filosofía renacentista italiana, sus concepciones de la libertad, el imperio de la ley y el civismo, la función de la religión o la idea del patriotismo. Este otoño, cuando el tratado cumple quinientos años, publica un ensayo sobre la obra maestra del florentino: Redeeming ‘The prince’: The meaning of Machiavelli’s masterpiece.

Maquiavelo y El príncipe han tenido mala reputación durante siglos. Usted, tanto en su biografía La sonrisa de Maquiavelo como en otras de sus obras, ha intentado corregir lo que considera un malentendido.El príncipe ha sido gravemente malinterpretado. El primer malentendido es la idea de que Maquiavelo compuso su pequeña obra en torno a 1513 para conseguir un trabajo en el régimen de los Medici, que se había instalado a finales de 1512. Eso es sencillamente falso porque Maquiavelo no escribió en El príncipe argumentos o frases que buscaban complacer a los Medici. Él quería que los Medici hicieran algo importante por Italia. Quería que hiciesen lo que le parecía necesario y urgente para Italia. Por decirlo de forma sencilla, El príncipe de Maquiavelo no es la obra de un adulador sino de un hombre que amaba su país “más que su alma” y quería que este fuera libre. Por esa razón buscaba en el contexto político de su tiempo agentes políticos que pudiesen alcanzar lo que necesitaba Italia. El segundo malentendido importante en torno a El príncipe es que Maquiavelo teorizó la supuesta autonomía de la política con respecto a la ética; es decir, que la política tiene sus propias leyes, sus propios principios, y que las acciones de los príncipes no se pueden juzgar a partir de criterios ordinarios de moralidad, compasión, integridad y conocimiento. La razón por la cual esta idea no tiene ninguna base en el texto es que Maquiavelo afirma la necesidad de los gobernantes de violar los principios morales y practicar el mal cuando sea necesario en una serie de capítulos –15, 16, 17 y 18– que tratan del tema siguiente: cómo se juzga a los seres humanos, cómo se les alaba o se les condena. Ahora bien, en esos capítulos Maquiavelo habla de príncipes, pero lo que dice es válido para todos los seres humanos. En otras palabras, no señala principios para juzgar las acciones de príncipes y principios para juzgar las acciones de los seres humanos corrientes. Los principios son los mismos. Maquiavelo simplemente observa que hay circunstancias excepcionales en las que los príncipes pueden verse obligados a ser traicioneros, crueles, infieles. Pero, y esto es algo fascinante, ahora sabemos que mientras Maquiavelo componía El príncipe estaba, casi con total seguridad, escribiendo la célebre comedia La mandrágora. Se trata de un descubrimiento reciente. Y es extremadamente importante porque, si observamos estas dos obras –El príncipe y La mandrágora, que habla de ciudadanos normales, no de príncipes–, vemos que Maquiavelo llega a las mismas conclusiones con respecto a la ética y el comportamiento humano. En Maquiavelo no aparece la idea de que la política tiene autonomía respecto a la ética.
El príncipe es un libro esencial en la teoría política moderna, pero usted dice que muchas veces se ha leído mal.A menudo se lee El príncipe de Maquiavelo como un texto científico, en el que Maquiavelo observa la vida política desde un punto de vista distanciado, frío e imparcial, el espíritu del científico, y donde intenta aislar leyes políticas empíricas. Esa interpretación es un anacronismo evidente. Maquiavelo compuso El príncipe siguiendo las reglas del arte de la retórica que habían establecido los teóricos romanos de la elocuencia. Emplea metáforas, imágenes y termina el libro con una exhortación que pide la liberación de Italia del dominio extranjero. La exhortación es un instrumento retórico típico; las oraciones políticas deben terminar con una exhortación y eso es lo que hace El príncipe. No es un texto científico, sino la obra de un hombre que no solo escribía para describir y explicar la vida política, sino para impulsar a alguien a actuar. Un politólogo, por definición, debe ser imparcial, mantener una distancia. Maquiavelo no era así: su estilo es apasionado, busca generar un compromiso. A veces, su prosa tiene un tono profético. No deberíamos olvidar que Maquiavelo termina El príncipe con unos versos de Petrarca. Creía en el valor profético de la poesía. Un científico no escribe así. Si uno de mis compañeros terminara un ensayo de ciencia política con un poema, le tomarían por loco.
Maquiavelo trabajó para el gobierno de Florencia. Realizó importantes misiones diplomáticas. Con el cambio de régimen, fue acusado de conspiración, encarcelado y torturado. ¿En qué medida es importante su trayectoria personal para comprender El príncipe?Maquiavelo llenó El príncipe de la experiencia política y diplomática que había acumulado entre 1498 y 1512. Eso se ve en el libro de varias maneras. Por ejemplo, en algunos capítulos, especialmente cuando describe la experiencia de César Borgia, duque de Valentinois, encontramos las mismas consideraciones que había desarrollado en 1502, cuando la República de Florencia lo envió en una misión ante Borgia. En otras palabras, Maquiavelo era un escritor político que analizaba su propia experiencia política y que reflexionaba a partir de ella. Además, si queremos entender El príncipe, debemos pensar quién era Maquiavelo en 1513 y 1514. Un hombre derrotado, herido, desconsolado. Eso es esencial para comprender El príncipe. Entre noviembre y diciembre de 1512, Maquiavelo perdió su trabajo, su posición social, su prestigio y sobre todo la posibilidad de practicar su verdadera vocación: la actividad política. Ese hombre, recluido en la soledad de su casa de campo en Sant’Andrea in Percussina, escribe El príncipe. Ese libro lo obligaba a intentar ser otra vez él mismo, una persona dedicada a las grandes ideas de la política. En resumen, diría que la experiencia personal de Maquiavelo es importante para entender El príncipe en dos direcciones. En primer lugar, por el valor que tiene su experiencia profesional como funcionario activo y de alta graduación. Y, por otra parte, era un hombre que intentaba redimirse escribiendo El príncipe, un texto que trata de la redención de Italia.
Ha dicho que El príncipe está escrito contra dos tradiciones, la política de los Medici y la tradición ciceroniana.Maquiavelo criticaba la forma de hacer política de los Medici y la filosofía política humanista basada en Cicerón. En el caso de los Medici, criticaba la política del amiguismo y del patronazgo, así como la práctica de repartir favores: dar dinero a los amigos, ayudarles con donativos, echarles una mano cuando tenían problemas con la ley y conceder distinciones públicas a cambio de lealtades. Maquiavelo sabía que a través de esos métodos los Medici habían conseguido gobernar Florencia durante sesenta años, entre 1434 y 1494. ¿Qué había por tanto de malo en esa política? El objetivo de Maquiavelo al escribir El príncipe era motivar, educar e inspirar a un redentor de Italia, un político capaz de hacer grandes cosas, no un líder hábil y astuto que supiera crear una réplica de un régimen caprichoso como el que los Medici habían establecido en Florencia. La forma de practicar la política de los Medici era caprichosa, mezquina e indigna, y resultaba totalmente incapaz de afrontar los problemas de Italia. Ocurre algo parecido con la otra tradición que critica Maquiavelo, la tradición humanista y particularmente la ciceroniana. El argumento es bien conocido. Según Quentin Skinner, El príncipe critica el principio humanista que dice lo siguiente: si un príncipe quiere preservar su Estado y la gloria, no debe violar los principios de la honestidad. En concreto, la humanidad, la justicia, la liberalidad y la clemencia. Maquiavelo escribe que, si un príncipe sigue en todas las circunstancias el principio de la honestidad no conservará su Estado ni obtendrá la gloria: al contrario, perderá su Estado y será olvidado o culpado por sus acciones. Creo que es cierto, pero hay que tener en cuenta un dato importante: Maquiavelo no tenía a su alcance los libros de esos humanistas. Sencillamente, no podía haberlos leído. Por tanto, lo que estaba criticando era el lenguaje ciceroniano y humanista que circulaba a finales del siglo XV y comienzos del siglo XVI en Florencia. Sabemos que en las reuniones públicas, en consejos deliberativos de la república de Florencia, los ciudadanos y magistrados usaban a menudo argumentos ciceronianos. Es el tipo de lenguaje que criticaba Maquiavelo; pretendía revisar ese lenguaje para formar o educar a un político capaz de realizar esa ardua tarea de la unificación italiana. No hay que olvidar que el gran héroe de El príncipe es Moisés: un líder que cometió actos crueles a fin de alcanzar el objetivo de redimir a los judíos de la esclavitud en Egipto y llevarlos hacia la tierra prometida.
by Vicente Martí
Otro de los aspectos controvertidos es la razón de Estado.Sí, pero Maquiavelo nunca utiliza la expresión “razón de Estado”. Este sintagma apareció por primera vez en la teoría política en una obra de Guicciardini, Diálogo sobre el gobierno de Florencia, compuesta entre 1521 y 1524. Cuando Maquiavelo dice que es posible que el gobernante, el líder o el fundador necesite violar los principios de integridad, humanidad, liberalidad y clemencia, no habla de manera abstracta; no establece la teoría de la “razón de Estado”. Simplemente, escribe que la práctica, la experiencia política concreta, muestra que hay circunstancias en las que el príncipe debe actuar inmoralmente. La diferencia entre Maquiavelo y la teoría de la “razón de Estado” que hizo célebre Giovanni Botero en su libro Della ragion di Stato, publicado en Venecia en 1589, es que, según la teoría, un político tiene derecho a usar cualquier medio para conservar el Estado y aumentar su poder. Para Maquiavelo, el príncipe no tiene ese derecho; se le pude excusar si realmente se ve obligado a recurrir a medios inmorales. Por decirlo de la forma más sencilla posible, la teoría de la “razón de Estado” justifica todas las acciones de los príncipes, siempre y cuando estos actúen para proteger el poder del Estado. El argumento de Maquiavelo es mucho más restrictivo, y se presta mucho menos a dar a los príncipes una justificación para desviarse de principios morales.
Para muchos, Maquiavelo, como Hobbes, sería uno de los padres del pensamiento político realista.Todo el mundo dice que Maquiavelo es un pensador político realista. Yo diría que su realismo era muy especial. Era realista en el sentido de que sabía que para ser efectivo en política debes tener en cuenta la realidad política, las fuerzas disponibles, la naturaleza y la fuerza de tus enemigos, la calidad y cantidad de tus recursos. También lo era porque comprendía lo importante que es el ejército en la política. Pero, si nos fijamos, le gustaba imaginar realidades que eran muy diferentes a la realidad de su época. El ejemplo más claro es la exhortación al final de El príncipe, donde se anima a liberar Italia de los bárbaros. En 1513, la idea de liberar y unificar Italia no era nada realista. Tampoco lo eran resucitar la virtud militar romana y regenerar la virtud cívica en Italia, ambas acciones que Maquiavelo consideraba posibles. Por tanto, si era un realista era un realista con mucha imaginación. Un hombre al que le gustaba tener ideas grandiosas, y hacerlas realidad.

En La sonrisa de Maquiavelo, describe al autor de El príncipe como un hombre aficionado a la amistad y las bromas, a la escritura de comedias y versos burlescos. Al mismo tiempo, tenía una visión bastante áspera de la naturaleza humana. Decía, por ejemplo, que los hombres son “desagradecidos, simuladores y mentirosos; que rehúyen el peligro y son codiciosos”.Maquiavelo era un hombre capaz de combinar la levedad y la gravedad. Sabía divertirse, le gustaba la transgresión, disfrutaba escribiendo comedias. Pero también podía ser muy serio, extremadamente grave. Cuando hablaba de pecados veniales, de asuntos cotidianos, de debilidades humanas como los celos, un amor excesivo por las mujeres, la avaricia o la vanidad, estaba lleno de humor y espíritu lúdico. Sus amigos lo llamaban “il Machia”, una apócope que hacía referencia a su ingenio. Pero, cuando prestaba atención a cuestiones políticas serias, que tenían que ver con la libertad y la dignidad de su país, era serio. A mi juicio, una de las cosas que le hacen grande es su capacidad de ser ambas cosas: el autor de El príncipe, Discursos sobre la primera década de Tito Livio y Del arte de la guerra, pero también el autor de La mandrágora y de cartas espléndidas, donde se mostraba totalmente amistoso y dispuesto a divertirse. Era un equilibro muy difícil y en ese sentido podemos ver a Maquiavelo como un auténtico profesor de una valiosa lección de vida que nosotros, en nuestra época, parecemos haber perdido. En la actualidad, tendemos a ser demasiado juguetones, a reírnos de todo, de la libertad y la opresión, el Estado, la ley. Ese es el estilo del bufón, no el del ciudadano. El estilo del ciudadano es saber reírse en su momento y saber ser serio cuando están en juego importantes elementos políticos.

El príncipe es un manual de consejos para una monarquía, pero usted asegura que para Maquiavelo la forma ideal de gobierno era la república, y concedía un gran valor al imperio de la ley.Aunque algunos investigadores en los últimos años han dicho que Maquiavelo había abandonado sus principios republicanos, creo que siguió siendo republicano toda la vida. Eso para él significaba estar comprometido con los principios del bien común, el imperio de la ley y la participación activa de los ciudadanos en la deliberación política. Ese es el núcleo de su republicanismo. Otro aspecto importante era la conexión entre libertad política, virtud cívica y religión. Para Maquiavelo era imposible que un pueblo alcanzara la libertad si sus ciudadanos no practicaban la virtud cívica: es decir, oponerse a la corrupción, servir al bien común, resistir los intentos de ciudadanos poderosos por establecer la tiranía y cumplir sus deberes cívicos, empezando por el pago de impuestos y siguiendo por el servicio militar. Maquiavelo es muy claro al respecto: si quieres ser libre, necesitas tener lo que hoy llamaríamos una religión cívica. Es lo único que da al pueblo la motivación necesaria para ser buenos ciudadanos. Todos los ejemplos de buenos ciudadanos que conoció, las ciudades libres de Alemania o los romanos de la Antigüedad, eran religiosos. Por supuesto, para Maquiavelo ese tipo de religión no podía ser en modo alguno la religión católica romana. Él pensaba que el catolicismo era una fuerza corruptora. Era republicano porque pensaba que un gobierno republicano tenía más capacidad de sostener la virtud cívica que los principados o las monarquías. Las repúblicas eran mejores para garantizar la libertad, la dignidad y la prosperidad. Hay que tener en cuenta que las repúblicas necesitaban ser fundadas o reformadas por un gran líder político. La teoría que Maquiavelo propone en El príncipe –la teoría del fundador, del redentor– puede parecer contradictoria con la idea republicana expuesta en Discursos sobre la primera década de Tito Livio, pero en realidad los dos libros se complementan entre sí.

Uno de los ejes de El príncipe es la cuestión de las armas. ¿Por qué era tan importante para Maquiavelo que una ciudad tuviera una milicia propia?Maquiavelo había visto en 1512 y luego vería en 1527, poco antes de morir, que si no tienes un ejército, te puede invadir una potencia enemiga. Y, por supuesto, eso es una pérdida de libertad y dignidad. Para Maquiavelo, esta era una clara lección de la historia. La siguiente cuestión que discute es: ¿qué tipo de ejército es un buen ejército? Y responde: un buen ejército es uno compuesto por ciudadanos. Eso implica que un ejército mercenario no es adecuado para defender la libertad y la dignidad. Maquiavelo también señala que un buen ejército debe estar integrado por soldados y capitanes temerosos de Dios, porque solo eso hace que el juramento sea significativo. Si no, el juramento ante Dios es irrelevante, y quienes lo hacen no pueden ser buenos soldados. Los soldados deben obedecer las leyes de la república y respetar las normas de la guerra. Un ejército ciudadano debe ser capaz de luchar con valentía, pero también ha de resultar fiable desde un punto de vista político. A Maquiavelo le preocupaba la fiabilidad del ejército en todos los aspectos.

Se le ha reprochado a Maquiavelo que prestara poca atención a los aspectos económicos y que subestimase la importancia de las transformaciones tecnológicas.Es cierto. Maquiavelo era totalmente inepto para hablar de negocios. Dice abiertamente en una carta que era incapaz de hablar de la banca, los beneficios y las pérdidas. También tendía a infravalorar la importancia de los factores económicos. Por ejemplo, señala que el dinero no es un asunto esencial de la guerra: es una idea bastante discutible. Otra consideración que presenta es que si eres libre es probable que prosperes. También sabemos que en su propia vida fracasó como hombre de negocios. Todas las actividades económicas que intentó fueron un desastre. Era un hombre que gastaba el dinero que tenía. No hay duda de que, si queremos un teórico político que sea consciente de la importancia de la economía y que explique cómo funciona, debemos buscar en otra parte. A Maquiavelo le interesa la política con mayúsculas. La actividad empresarial y las cuestiones económicas eran de importancia secundaria para él.

Admiraba a algunos fundadores de religiones como Moisés, pero fue muy crítico con muchos aspectos del cristianismo.Maquiavelo lanza contra la Iglesia católica, contra Roma y el alto clero, dos serias acusaciones. En primer lugar, que la Iglesia católica romana había dividido Italia. Maquiavelo creía que Italia seguía dividida porque la Iglesia había sido hostil a la unificación. Además, consideraba que por culpa de la Iglesia, Italia se había quedado “débil y sin religión”. La Iglesia, que era la mayor fuerza religiosa de la época, había convertido a los italianos en gente no religiosa, gente sin fe, poco fiable, desagradable, incapaz... Eso significa “débil”. Otra acusación se encuentra en el segundo libro de los Discursos sobre la primera década de Tito Livio, donde Maquiavelo dice que la religión católica priva a los seres humanos de la fortaleza necesaria para resistir frente a la opresión. Esa era la conclusión que sacaba Maquiavelo de su análisis de la situación religiosa de Italia y del mundo moderno. Esperaba que surgiese alguien que devolviera la religión a sus principios fundadores. Lo que según él estaba mal no era el cristianismo en sí, sino la interpretación que la Iglesia católica había impuesto durante siglos. Maquiavelo esperaba, creo yo, ver una reforma religiosa.

Isaiah Berlin escribió que, al establecer una separación entre moral y política, Maquiavelo creó una doble vía y sentó las bases de un liberalismo que quizá no le habría gustado. Habría sido, sin pretenderlo, uno de los fundadores del pluralismo...Conozco esa idea, expuesta en un ensayo importantísimo, La originalidad de Maquiavelo, pero no me convence, porque Maquiavelo no era pagano. No proponía una visión pagana de la moralidad. No hay nada en los textos de Maquiavelo que apoye esa idea. Maquiavelo buscaba el renacimiento de un cristianismo cívico y republicano que había existido en Florencia y que se basaba en el siguiente principio: si quieres ser un buen cristiano, debes ser un buen ciudadano, alguien dispuesto a servir al bien común. Como el objetivo de Maquiavelo era ayudar a dar forma a buenos ciudadanos, y como sabía que a fin de crear buenos ciudadanos puedes utilizar la religión cristiana bien interpretada, no necesitaba soñar con la resurrección del paganismo. El tipo de cristiandad republicana incorporaba algunas dimensiones de las religiones paganas. Pero era cristiana, no pagana.

En muchas cosas, nuestro mundo parece distinto al de Maquiavelo. El nivel de agresividad política ha disminuido en grandes partes del planeta. Las democracias modernas, frágiles e imperfectas, permiten que la participación política de los ciudadanos, la transparencia y el imperio de la ley sean mucho mayores que en sus tiempos. ¿En qué sentido nos siguen sirviendo las reflexiones de El príncipe?Nos siguen sirviendo, y esperemos que lo sigan haciendo, porque es un libro que habla de la redención política: de las acciones políticas para reformar un orden político existente, necesarias para liberar a un pueblo de la opresión o la corrupción, para que los seres humanos vivan una vida digna. Es un libro sobre la gran política, sobre el redentor. La verdad del libro se encuentra en el último capítulo. Han pasado quinientos años, pero ese tratado habla de una aspiración duradera y persistente de los seres humanos: la aspiración de participar en la redención política. Líderes totalitarios han tomado el poder presentándose como redentores, pero la idea de Maquiavelo no tiene nada que ver con el totalitarismo. Aunque la redención política se produce muy pocas veces, es una aspiración que todavía existe. Que nos dejase de interesar El príncipe significaría que esa aspiración ya no está presente en nuestro escenario moral e intelectual. Sería un día triste, pero estoy convencido de que el libro de Maquiavelo permanecerá vivo mucho tiempo.

Daniel Gascón, entrevista con Maurizio Viroli, La herencia de Maquiavelo, Letras Libres, octubre 2013

13:39
"Els que estimen la justícia de debò no tenen dret a l'amor" (Els justos, Albert Camus).
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Albert Camus estrenó Los justos a finales de 1949 en el Théâtre Hébertot de París. No faltaron algunas reacciones y comentarios adversos. Visibles todavía en numerosas ciudades y pueblos los estragos de la guerra reciente, una parte de la intelectualidad occidental europea, incluyendo la francesa, sigue cerrada por entonces a la crítica del ideal socialista a partir de sus consecuencias. No pocos intelectuales que disfrutan de la amplia libertad de expresión que les garantiza la democracia desean para su país la dictadura soviética. Se niegan a admitir que un modelo social basado en un ideal de justicia equitativa pueda desembocar en un régimen sanguinario, con su tirano a la cabeza y sus servicios policiales consagrados por entero a la represión. Frente a la subordinación del hombre a las ideas, origen de tanto fanatismo, Camus propone una profunda reflexión moral sobre la base de que ninguna convicción, por nobles que sean su apariencia y su propósito, es justa si sirve de coartada para ocasionar daño al prójimo. ¿Lo es si quien se empeña en llevarla a la práctica sacrifica su vida en el intento?
Es esta una de las cuestiones esenciales tratadas en Los justos. La acción transcurre en Moscú, a principios del siglo XX. Cinco activistas de una organización revolucionaria (cuatro varones y una mujer) se han propuesto liberar al pueblo ruso por la vía de liquidar a los déspotas. La primera tentativa de matar a uno de ellos fracasa como consecuencia de un repentino escrúpulo del terrorista encargado de arrojar la bomba. En la calesa del gran duque, blanco del ataque, viajan dos niños. Una segunda tentativa, pocos días después, conduce a la muerte del referido aristócrata, así como a la detención, encarcelamiento y posterior ejecución del terrorista. El interés de Los justos acaso no radique hoy día tanto en sus componentes propiamente literarios, en absoluto desdeñables, ni en la psicología de los personajes como en las complejas cuestiones de índole moral que la pieza plantea y sobre las cuales el propio Camus se pronunciará por extenso en su obra inmediatamente posterior, El hombre rebelde.
¿Se puede crear una sociedad justa cometiendo asesinatos? No es difícil comprender que una sucesión mejor o peor organizada de crímenes constituye un ejercicio de pureza. Por lo general, los brutos, cuando se meten a arreglar el mundo a su manera, optan por este tipo de soluciones primitivas, equivalentes a una poda de seres humanos en vez de ramas. La idea básica consiste en llevar a cabo una selección, con el pensamiento de que al final la sociedad albergue solamente a los adeptos; esto es, a los puros.
La actividad criminal continuada es inviable si el activista no tiene cerradas todas las puertas de la culpa. La culpa no solo es un elemento desmoralizador, un obstáculo, un freno en el esfuerzo hacia el objetivo final, sino que implica el reconocimiento de que se ha actuado de forma reprobable. Alienta, por tanto, la conciencia de que no se ha tenido la razón, de que se ha estado sirviendo a ideas erróneas. Para evitar que la culpa disuada o paralice, el activista ha de tomar ciertas precauciones (y si no él, los encargados de lavarle el cerebro). Una de ellas consiste en la criminalización de la víctima, de tal manera que la acción violenta ejercida sobre ella adquiera desde el principio un componente de castigo o, en todo caso, de defensa propia. De este modo, toda culpa es de la víctima. Kaliayev, el encargado de lanzar la bomba contra el gran duque, no tiene duda de que está ejecutando un veredicto. Ni siquiera actúa por propia voluntad. Es un obediente que ve en sí mismo, por así decir, una víctima de la víctima, obligado por ella a matar y a exponerse a las represalias previstas para su caso por las leyes del zar.
La consiguiente deshumanización del adversario preserva al terrorista de tentaciones compasivas. Para este, la víctima carece de rasgos faciales, de sentimientos, de vida familiar. Se mata a un hombre como se destruye un puente o se cortan los cables del teléfono. Si la víctima hizo en el pasado alguna aportación positiva a la sociedad, no se le tiene en cuenta. Que al morir deje viuda y huérfanos apenas supone un daño colateral o, en todo caso, él ya estaba avisado, no debió meterse en política, qué significa su sufrimiento frente al de todo un pueblo, etc. La víctima es asesinada por lo que representa. Se dispara contra el uniforme, contra el cargo, contra la posición del funcionario en el entramado social, y puesto que la víctima es considerada parte integrante de un sistema injusto, se le hace responsable de cualquier acción, medida o consecuencia de dicho sistema. De nuevo la víctima es culpable; de nuevo el agresor imparte justicia.Al formular su célebre frase: “Si Dios no existe, todo está permitido”, Iván Karamazov, personaje de Dostoyevski, no renuncia a su condición humana. Está, eso sí, persuadido de haberse quedado sin cimiento moral. ¿Quién le pedirá cuentas por sus vicios y pecados? ¿Para qué practicar la bondad si no hay recompensa? A los terroristas de Camus la condición humana les resulta indiferente. Si Dios no existe, piensan, nosotros ocuparemos su lugar. A partir de ese instante la justicia es absoluta y el reino de los cielos, la sociedad que se aspira a construir. Ahora ya no está todo permitido; ahora prácticamente no hay nada permitido salvo la entrega sin restricciones a la causa. Ni siquiera los niños son inocentes. Cualquier desviación, cualquier demora en el cumplimiento del plan, debe ser atajada sin miramientos.
Ningún personaje encarna de forma tan extrema esta radical postura como Stepan Fedorov, el más inmisericorde de todos. Stepan no tiene empacho en proclamar que no ama la vida, sino la justicia, y que concibe a esta por encima de aquella. Es comprensible que reproche a Kaliayev que no hubiera lanzado la bomba el primer día, cuando el gran duque viajaba en la calesa con su mujer y los dos niños. Pero, ya avanzada la obra, descubriremos en Fedorov una pulsión que los otros, verdaderos crédulos, no sienten: la sed de venganza. Las carnes de Stepan Fedorov están marcadas por el látigo de la ley y él quiere resarcirse a toda costa, caiga quien caiga. A la causa defendida por la organización, él agrega la suya personal, nacida del resentimiento.
Un rasgo, pues, de egoísmo al que a primera vista parece oponerse la renuncia total al interés propio de Kaliayev. “Nosotros”, afirma este personaje, “matamos para construir un mundo en el que nadie vuelva a matar nunca. Aceptamos ser criminales para que la tierra se cubra por fin de inocentes”. Tamaño sacrificio exige la anulación completa de los impulsos naturales del individuo. Poseído por el ideal, el individuo ya solo es un instrumento al servicio de la ortodoxia. Uno de dichos impulsos es el amor, que tanto Kaliayev como Dora, la única mujer del grupo, reprimen de común acuerdo. No hay felicidad posible sino después de cumplido el ideal. Solo entonces el amor deja de entorpecer y deshonrar la causa. Dora lo formula mediante una de esas frases de Los justos que cortan el aliento: “Los que aman de verdad la justicia no tienen derecho al amor”. Es, pues, coherente su decisión final de seguir los pasos del amado hacia el patíbulo. Al mismo tiempo entrevemos en su actitud de desprendimiento extremo un rasgo de egoísmo, mayor incluso que el de quien tan solo aspiraba a una reparación personal. Es el egoísmo de los que anhelan la salvación eterna.
Fernando Aramburu, No todo está permitido, Mercurio 154, octubre 2013

13:24
Un filòsof de "pacotilla": Albert Camus.
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Una de mis máximas de siempre ha sido la de evitar hablar de autores cuyo apellido no sé pronunciar. Reconozcamos que queda mal, en vez de decir ‘Kutsi’, decir Coetzee, como he hecho yo toda la vida, aunque para ahorrarme la vergüenza solía decir “estoy leyendo al escritor sudafricano este… ahora no me sale el nombre.” Sí, claro. Otra que no lo sabe pronunciar. Sin embargo, hago la tesis sobre Albert Camus. De niña lo pronunciaba a la española: Camús. Y me quedaba tan pancha. Cuando entramos en la universidad ya empezaron los problemas con esa ‘i’ tan sibilina que convertirá al Camus de toda la vida en alguien un poco menos abarcable: en 'Camí'.
Ahí me empecé a complicar. Cuando vivía en Buenos Aires me dediqué a leer un autor tras otro intentado escoger alguno que me interesara para hacer la tesis. Rechacé a Camus, claro. Muchos me dijeron que era un filósofo de pacotilla. Otros me dijeron que para hacer algo, era mejor acercarse de los grandes: Heidegger, Hegel, Wittgenstein, o por qué no: dale otra vuelta a las categorías kantianas, Laura. (Apetecible, ¿eh?). Las decisiones nunca han sido lo mío. Así que me pasé casi un año saltando de un autor a otro. Como quien busca novio y tiene un máximo de citas para decidir. Así que rechacé al primer novio, a Camus, porque me dijeron que no era ni filósofo ni escritor. Se quedaba a medias. A mí, que siempre me han gustado las cosas a medias, aquella objeción debió de haberme convencido. Pero era más joven y aún creía que era mejor hacer lo que los demás me decían. Así que rechacé al filósofo de pacotilla, a ese Camí que aún no acertaba a pronunciar, y empecé a leer a Maurice Blanchot. Con Blanchot no tuve problema para pronunciar su apellido. El problema lo tenía en entenderlo y claro, eso era peor. De manera que seguí con Proust. Y con él tenía otro problema: a pesar de que lo entendía y de que el apellido me salía a la perfección, tardé cuatro meses en terminar el primer tomo de la À la recherche. El tiempo perdido. Sí, para mí, tiempo perdido fue el que empleé en leerlo. Porque a Proust hay que leerlo con la madurez que no se tiene a los veintitrés. O que al menos yo no tenía a los veintitrés. Y sigo sin tener, pero eso es otra historia.
Un día, en una vieja librería de Buenos Aires –qué bohemio e interesante me ha quedado esto- encontré entre una pila de libros amontonados, un libro que nunca había visto. Se llamaba El primer hombre, de Albert Camus. Y me lo compré. Así que llegué de nuevo a Albert Camus como se llega a todo lo importante en la vida: por casualidad. Este libro inacabado, el que él creía que iba a ser el inicio de su verdadera obra, es el que, a mi juicio, redondea la trayectoria impresionante del argelino. El libro es una búsqueda de ese padre ausente, de ese progenitor que Camus no conoció y que fue, sin embargo, el primer hombre de su vida. En esta obra vuelve a sus orígenes: a ese paupérrimo barrio argelino en el que se crió y a esa madre analfabeta que nunca logró comprender bien a que se dedicaba su hijo. Después de leer El primer hombre, supe que quería y tenía que escribir sobre Camus. Me digo que al final las cosas se imponen. Porque quería conocer a Camus, encontrármelo entre sus líneas, en los márgenes de sus Carnets. Pero sobre todo, me gustaba su voz en ese libro póstumo. Esa voz humilde que nos recuerda que cuando nos hemos perdido es útil mirar atrás. No para detenernos ni empantanarnos, sino para reencontrarnos con lo que fuimos.
El primer hombre está dedicado a su madre, “A ti, que nunca podrás leer este libro”, porque su madre no sabía leer. Camus, que sí que sabía, tampoco terminó de leerlo. Porque desgraciadamente no pudo terminar de escribirlo. Ayer Camus hubiera cumplido 100 años. Sí, ese chico de un arrabal de Argelia que me contó casi todo lo que sé de la felicidad y del compromiso. Ese chico al que tanto le gustaba el fútbol y que se convirtió en ese gran pensador que nos dijo a todos y de todas las formas posibles, lo que era ser un hombre. Y esas cosas no deberíamos olvidarlas.
Así que eso. Feliz cumpleaños, Albert Camus. Y gracias. Eso sí: me sigue sin salir lo de 'Camí'. Así que cuando defienda la tesis voy a pedir permiso al tribunal para pronunciarlo a la española. Camús. Sé que a él no él no le importará.
Laura Ferrero, Querido Camus, fronteraD, 08/11/2013

11:15
Frans de Waal, El comportament moral dels animals (video)
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11:10
Ho va dir el poeta…
» ‎ L'home que mira

Hi haurà un dia que no podrem més i llavors ho podrem tot.

Vicent Andrés Estellés.

10:59
La desaparició de la gitaneria de Triana.
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Las tribus gitanas aparecieron por España a finales del siglo XIV, entrando por el norte de la Península. En 1740 llegan a Sevilla y se asientan en la margen derecha del río, en un arrabal llamado Triana. Allí fueron herreros, la aristocracia del pueblo gitano; tratantes de ganado, poseedores del don de la palabra; alfareros, matarifes o carniceros. Pronto se hicieron indispensables para el Gobierno y el Ejército, en una época de guerras permanentes, fabricando herraduras, ruedas para los carros y hasta balas para los cañones; suministrando caballos y animales de trabajo o atendiendo al reposo del guerrero. Destruidas la morería y la judería de Sevilla por motivos religiosos, la gitanería de Triana sufrió en 1749 la Prisión general de gitanos decretada por Fernando VI. En esa fecha se apresaron a todos los gitanos del barrio. Los hombres y niños mayores de siete años fueron conducidos hasta los puertos de Cádiz para remar en las galeras reales o trabajar en los arsenales. Las mujeres y niños pequeños fueron confinados en recintos amurallados, como la alcazaba de Málaga, en un intento de impedir la expansión demográfica de la raza gitana.

Pero los gitanos, una vez cumplidas sus condenas, volvieron a Triana reconstruyendo sus fraguas y organizando la gitanería más importante del país. En el Libro de la gitanería de Triana de 1750 ya se mencionan los bailes gitanos de la época, muchos introducidos por los esclavos negros de Sevilla y Cádiz: el cumbé, el guineano, el mandingoy o la zarabanda. También nos habla de un canto de los galeotes, la queja de galera, precedente de los primitivos estilos flamencos a cappella: tonás, martinetes, livianas, carceleras…
De nuevo, tras la bonanza de las leyes de Carlos III, todo parecía tranquilo en una Triana convertida en el crisol del arte flamenco a lo largo de todo el siglo XIX y parte del XX, con míticas dinastías de toreros y cantaores gitanos como los Cagancho y los Pelaos. Esta tregua duró hasta finales de los cincuenta del pasado siglo cuando un nuevo Torquemada, el gobernador civil don Hermenegildo Altozano, en connivencia con el Ayuntamiento de la ciudad, ejecutó la más cruel y miserable destrucción de la gitanería de Triana para especular con el valor urbanístico de la margen derecha del río. La justificación ideológica de esta maniobra fue la creencia de que dispersando a las familias gitanas estas se integrarían más fácilmente. El efecto fue justamente el contrario. Los gitanos exiliados de su barrio se hicieron más endogámicos y etnocéntricos… Y Sevilla perdió su swing flamenco. Las familias gitanas fueron conducidas a barracones y casas prefabricadas, sin agua ni sanitarios, dispersas por el extrarradio de la ciudad. Allí se mezclaron con gitanos canasteros y andarríos de una cultura muy diferente, y con los marginados de toda la vida, hasta que se agruparon en ese disparate urbanístico llamado Las tres mil viviendas. En este peligroso barrio de Sevilla los gitanos trianeros han ido perdiendo su cultura y su identidad y están siendo azotados por la aparición de las drogas y la delincuencia, comportamientos muy ajenos a la ética de la gitanería de Triana, donde un Senado, emanado de los antiguos clanes de herreros, controlaba a este ingobernable pueblo.
La desaparición de la gitanería de Triana ha tenido una repercusión inevitable en el ambiente flamenco de Sevilla. Se acabaron las madrugadas morenas al otro lado del río. Los corrales de vecinos. Las reuniones de vino blanco y pan para celebrar la vida. Se perdió una integración madurada durante cinco siglos. Desaparecieron esas dinastías de gitanos trianeros que caracterizaban al barrio con su elegancia y su alegría dentro de la pobreza. Hoy, para encontrar esos brotes de arte, tenemos que rebuscar por Jerez de la Frontera, la ciudad de los gitanos para Lorca. Allí han desaparecido algunos corrales del barrio de Santiago o San Miguel, pero se conserva una comunidad solidaria e integrada que no nos llama payos, palabra ofensiva en boca de un gitano, sino gachés, la correcta denominación en su lengua de origen, el romanó.
Ricardo Pachón, Cómo se bailaba en Triana, Babelia. El País, 09/11/2013

10:50
Epicur i la saviesa maleïda.
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Epicur de Samos
Epicuro de Samos (341-270 antes de Cristo) fue un revolucionario de la acción placentera y la tranquilidad del ánimo. En su “jardín” ateniense, el humilde lugar donde compartía sus enseñanzas, se reunían personas de todo género y condición —esclavos incluidos— con el único fin de dedicarse a la “filosofía”; y en aquellos tiempos filosofar significaba “aprender a vivir”, reflexionar sobre cuál es la mejor forma de evitar el sufrimiento y cómo alcanzar la paz con uno mismo y el mundo.
Epicuro exhortaba a actuar de la mejor manera posible, entendiendo que “lo mejor” es lo que produce placer. Placeres físicos e intelectuales eran bienvenidos en su escuela: hay que honrar el cuerpo como fuente de goces lo mismo que el intelecto, pues aprender y educarse para la sabiduría es lo más gozoso. El filósofo animaba a sus amigos a disfrutar de la vida sencilla y natural, a despreciar las demasiadas riquezas y la prisa; se cultivaban la amistad y el amor, no se temía a los dioses (ellos habitan en otro mundo) ni a la muerte (“cuando nosotros somos, la muerte no está presente y, cuando la muerte está presente, entonces ya no somos nosotros”). Placer y dolor nos avisan constantemente de lo que nos conviene, “¡atengámonos a ellos!”, exclamaba Epicuro.
Filosofía del aquí y el ahora, del “más acá”, la de Epicuro, disfrute del momento sin prejuicios heredados, ¿hay alguna sabiduría más perenne que ésta? ¿Hubo alguna más maldecida? Aunque escribió mucho, apenas se han conservado tres cartas suyas y algunos fragmentos de sus escritos.
Luis Fernando Moreno Claros, El jardín de Epicuro, Babelia. El País, 09/11/2013

10:45
La forma romana de llegir.
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Dos sorpresas me reservó esta extraordinaria muestra. La primera, la existencia de una Casa del Lector en Madrid de la cual no tenía noticias y cuyo propósito sigo ignorando. La segunda, la calidad de la muestra misma, que es a mi parecer una de las más importantes sobre el arte de la lectura jamás montada. Es cierto que algunas de las monumentales exposiciones dedicadas al tema en las últimas décadas han querido ser más opulentas, como la célebre trilogía de exposiciones de la Bibliothèque de France de los años noventa, L’Aventure des écritures, consagrada a la escritura, a sus soportes y a la página; o la espléndida muestra sobre la relación entre formato y formas de lectura organizada a principios de este año en la Fundación Gulbenkian de Lisboa. Sin embargo, este proyecto de la Fundación Germán Sánchez Ruipérez montado en la Casa del Lector y centrado con sabia modestia a un solo gran ejemplo clásico, las supera en precisión, ingeniosidad y eficacia. Astutamente, los comisarios han decidido no intentar reconstruir una Alejandría universal si no mostrarnos uno de sus singulares vástagos, la biblioteca de un tal Lucio Calpurnio Pisón Cesonino, suegro de Julio César, cuya villa en la ciudad de Herculano, conocida hoy como “de los papiros”, fue sepultada bajo las cenizas del Vesubio el 24 de agosto de 79 después de Cristo.
La exposición consta de dos partes. La primera ilustra los métodos y formas de lectura en la Roma imperial; la segunda, el modo en el que el siglo XVIII leyó las excavaciones de Herculano, Pompeya y Estabia a la luz de la cultura borbónica, dando así inicio en Europa al movimiento neoclásico. Gracias a la inteligencia de los comisarios Carlos García Gual y Nicola Oddati, la exposición es un punto de partida para reflexionar sobre nuestras propias costumbres lectoras y sobre los vertiginosos cambios que la historia de la lectura en general ha vivido. Es evidente que un evento de este tipo no debe ser sólo muestrario o archivo, si no, y por sobre todo, espejo. En este sentido, la exposición de la Villa de los Papiros es ejemplar.
El 19 de octubre de 1752, unos obreros que estaban excavando las ruinas de una casa romana en el sitio de la antigua Herculano (hoy Resina) encontraron unos objetos cilíndricos que parecían ser leños carbonizados. Cuando los especialistas se dieron cuenta de que se trataba de rollos de papiro, las autoridades pudieron anunciar al mundo que se había descubierto una auténtica biblioteca antigua. Las estanterías estaban cargadas hasta el cielorraso de rollos; algunos habían sido torpemente metidos en una caja de madera, como si su propietario hubiera intentado salvar algunos de sus libros más preciosos del desastre. Durante la excavación, torpe y descuidada, muchos rollos fueron destruidos, pero más de mil pudieron ser rescatados, en gran parte gracias a los esfuerzos de un erudito napolitano, el padre Antonio Pioggio, quien ideó una máquina (que puede verse en la exposición) para desenrollar delicadamente los fragilizados manuscritos.
Lectores de toda Europa imaginaron que entre los restos se hallarían algunas de las obras maestras perdidas de la antigüedad, de Sófocles, Tito Livio, Virgilio, pero cuando, al cabo de complicados y lentos esfuerzos un buen número de los rollos fueron abiertos, resultaron ser casi todos obras de filosofía epicúrea, sobre todo de un olvidado filósofo griego, Filodemo de Gádara. Es posible que ese mismo Filodemo haya usado o incluso sido dueño de muchos de los libros, puesto que entre ellos, además de sus obras acabadas, se hallaron borrones y notas, lo cual parecería indicar que la biblioteca de la Villa de los Papiros era su sitio de trabajo. Nada sabemos con certitud acerca del dueño de estos papiros, salvo que era un apasionado de esa filosofía que los aún borrosos cristianos desacreditarían por sostener que no había nada más allá de la muerte, que los dioses, si existían, no se interesaban por los asuntos humanos y que el mundo estaba compuesto de partículas indestructibles e invisibles llamadas átomos. Por sostener que el alma perece con el cuerpo, Dante condenó a los seguidores de Epicuro a sepulturas de fuego en el sexto círculo del Infierno.

Las bibliotecas romanas eran riquísimas: la del gramático Tiranio albergaba 30.000 volúmenes, la del médico Sereno Samónico más de 60.000. La de la Villa de los Papiros, en su mayoría de manuscritos griegos, oculta tal vez otra, aún sepulta, de libros latinos. En todo caso, es fácil imaginar y, gracias a la reconstrucción virtual propuesta al final de esta exposición, sentir cómo se leía allá lejos y hace tiempo.

Curiosamente, en todo el corpus de literatura griega y latina conocido, no hay una sola descripción de cómo era el acto de leer en una de estas bibliotecas. Presumimos que la mayor parte de las lecturas privadas eran en voz mascullada para poder así descifrar la ristra de letras escritas sin signos de puntuación, salvo si el lector conocía el texto de memoria, en cuyo caso el libro podía ser recorrido en silencio. Sabemos que a los romanos les deleitaba la lectura en voz alta, sea durante las comidas, por un esclavo, o para hacer conocer a un público amigo una obra nueva. (Plinio el Joven cuenta cómo, siendo él mismo un poco agraciado lector, propone ponerse delante de una cortina y mover los labios, mientras que detrás, un esclavo con buena voz leerá el texto elegido: quizás fue éste el primer lip-sinc de la historia). Conocemos el método para leer un rollo de papiro: se sostenía con la mano derecha y se desenrollaba con la izquierda, creando la página de texto a medida que se leía, tal como lo hacemos hoy en una pantalla. No sabemos, sin embargo, cómo fue, siglos antes de Herculano, en los albores de la antigüedad griega, el paso de la lectura en tablillas de arcilla a la lectura en rollo; ni después, en la temprana Edad Media, el paso del rollo al codex; no sabemos si, como hacen ahora los nostálgicos del libro impreso ante el texto electrónico, los enamorados de la arcilla hablaron con despecho del fatigoso empleo del papiro, o los apasionados del rollo, del grosero pergamino.

Lo que sí sabemos es que en ese lejano siglo primero, a la sombra del Vesubio, nuestros antepasados leían de una manera algo distinta de la nuestra, puesto que el soporte de sus textos era otro: distinta, pero no del todo. Nuestras lecturas, como nos enseña esta magistral exposición, dependen no sólo del contenido sino también de la forma, del contexto, de la grafía, del material al cual la escritura es confiada. Las espléndidas imágenes rescatadas de Herculano y las otras ciudades sepultadas, aunque son pocas y bien conocidas, son lejanos reflejos de nuestras propias actitudes frente al escrito. Nos muestran a lectores romanos sosteniendo sus rollos de papiro, y cómo esos rollos eran guardados en cajas con forma de sombrereros o apilados en estanterías con los títulos en etiquetas colgadas; a hombres y mujeres dispuestos a tomar notas en tablitas de cera o de maestros enseñando un texto a un grupo de alumnos. No se trata de lectores mejores o peores, sólo diferentes, y aun así, sólo hasta un cierto punto. Con los iPods hemos vuelto al formato de la tablilla mesopotámica, con Windows al método fraccionario de los rollos. No es imposible que nuevas tecnologías, aún por inventar, rescaten de nuestro pasado otras técnicas que creíamos olvidadas. Al fin y al cabo, como sabían los epicúreos, la originalidad es sólo una ilusión de nuestra vanidad.

Una última lección de esta muestra: somos inmortales. Si bien la industria electrónica proclama que todo verdor tecnológico perecerá y que debemos una y otra vez comprar nuevos programas y nuevos artefactos para remplazar las aún relucientes novedades del año pasado, los carbonizados textos de la Villa de los Papiros, que su dueño habrá tenido a veces en sus manos cuando la tinta estaba todavía fresca, pueden ser leídos hoy, veinte siglos más tarde. La tecnología virtual es esencial pero inestable: textos salvados electrónicamente en los años setenta ya no pueden ser leídos por nuestros instrumentos más avanzados. En cambio, el leve papiro, de cuya fragilidad se quejaban ya sus primeros lectores, milagrosamente perdura. Como decía Chesterton, lo extraordinario de los milagros es que suceden.

Alberto Manguel, Capítulo secreto de la historia de la lectura, Babelia. El País, 09/11/2013

noviembre 08, 2013

22:11
PLATON , LOS DERECHOS HUMANOS Y EL HOMBRE ELEFANTE
» ‎ Materiales para pensar

Luis Roca Jusmet


Me encuentro cada año con la dificultad de explicar la Teoría de las Ideas de Platón a mis alumnos de segundo de bachillerato. No sigo ningún manual porque en los manuales aparece formulada de una manera que suena absurda. Se trata de explicar a Platón desde su época pero transmitiendo lo que tiene de actual. Lo que tiene de actual quiere decir de que manera nos puede servir para una ontología del presente.
Popper, por ejemplo, a pesar de ser un filósofo inteligente , no entiende a Platón. Ni entiende su teoría política ni tampoco su teoría ontológica. Utiliza unos anacronismos que no conducen a nada fecundo. Explica su teoría política desde un concepto contemporáneo, que es el de totalitarismo, y no capta lo que tiene de interesante para pensar la democracia actual.
Con su teoría ontológica pasa lo mismo. La teoría de los tres mundos tiene su interés. Está el mundo físico, el mundo de la cultura y el mundo mental. Es decir, hay una realidad física, una realidad de los significados de lo cultural y una realidad mental. Pero esta teoría no tiene nada que ver con Platón. porque el Mundo de las Ideas no es un mundo mental. la palabra Idea engaña y yo les digo a mis alumnos que piensen en Forma más que en Idea. Platón construye su Teoría de las Ideas-Formas para explicar lo que de común y de permanente tienen las cosas singulares y cambiantes.
Yo les explico a mis alumnos dos cosas para entender su actualidad. Una es la física matemática. Las fórmulas matemáticas que explican lo que es la energía o la gravedad son herederas de las Formas platónicas. Expresan lo que hay de permanente y universal en unos fenómenos concretos y cambiantes.
Pero les hablo sobre todo de los Derechos humanos.
Esta formulación se basa en la Forma humana. Esta Forma representa lo que de común y permanente tenemos los Humanos. lo cual no existe en el Mundo Sensible donde los individuos tienen un sexo, una edad, un color, una personalidad. Pero les hablo sobre todo de la película El Hombre elefante.
Este individuo es monstruoso, su apariencia no es humana. La gente ve en él un ejemplar de circo. Se fijan, a través de la percepción sensible, en sus rasgos, que no parecen humanos. No ven más allá. Pero él tiene unas propiedades humanas muy desarrolladas : es sensible, es inteligente. Reivindica la dignidad que le corresponde como ser humano, reivindica su dignidad. Solo aquel que es capaz de ver más allá de su monstruosidad ve su Forma humana.
Es una cuestión de mirada, como Platón nos enseña en la alegoría de la caverna. Es mirar de otra manera y lo que veremos será diferente. Según como le mires verás un monstruo o un ser humano.
Les hablo también de otra película : Hotel Rwanda. Es esta película los líderes radicales hutus presentan a los tutsis como cucarachas. Cuando los hutus van a matar tutsis como quien mata a un insecto lo hacen sin odio, con la misma frialdad con que se mata a una cucaracha. Esto quiere decir que la percepción no siempre es solo sensible. Pueden introducirnos prejuicios para ver algo diferente de lo que ven nuestros sentidos. pero siempre nos quedamos en lo aparente, nunca miramos más allá. Esto es lo que nos puede enseñar hoy la Teoría de las Ideas de Platón, a respetar a El Hombre elefante. A ver , por ejemplo, los que nos hace humanos. Solo así podemos actuar con humanidad.

22:02
Contra els experts.
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Davant la predisposició intuïtiva a substituir l’atzar per la causalitat, Kahneman es mostra implacable: “Les explicacions causals d’esdeveniments aleatoris són inevitablement falses” (Pensar rápido, pensar despacio).
Aquesta declaració ens toca de prop, ja que l’atzar redueix l’aptitud per fer pronòstics experts. Els supòsits experts en matèries polítiques i econòmiques que ronden pels mitjans de comunicació fan prediccions l’encert del qual tot just difereix de les prediccions fetes aleatòriament, segons va poder constatar el psicòleg Philip Tetlock en el seu llibre Expert Political Judgment: How Good Is It? How Can We Know? (2005). En el que són autènticament experts els experts és en excusar els seus errors.
Els experts no cometen errors de predicció per casualitat, ni perquè siguin uns fatus que creuen saber el que no saben, sinó perquè no hi ha res que saber sobre el futur fora de les ciències experimentals. Els experts fallen no perquè no posseeixin els coneixements que diuen o creuen posseir, sinó perquè, com diu lacònicament Kahneman, “el món és impredictible”, massa atzarós perquè la nostra ment pugui anticipar els seus avatars vinents.
És temps de donar una mica de llum sobre tot això. Anomenem en realitat “experts” a dos tipus molt diferents d’individus:
1. Bombers, infermeres, mestres d’escacs, parlants adults d’un idioma matern. Són els autèntics experts perquè a) treballen en un entorn regular i predictible; b) el seu Sistema 1 de pensar ha tingut prou temps per aprendre les regularitats d’aquest entorn tot i que el seu Sistema 2 de pensar no sigui capaç de formular-les. Són ells els autèntics experts.
2. Psicòlegs clínics, inversors, politòlegs. No són verdaders experts perquè es desenvolupen en un entorn amb un fort component atzarós, que els impedeix desenvolupar aptituds per efectuar bones prediccions. Els entorns irregulars o altament atzarosos impedeixen desenvolupar el coneixement expert.
(...) En resum, per tal de ser expert cal restringir els nostres judicis a assumptes a l’abast de les nostres capacitats, amb els que estem llargament i profundament familiaritzats (fins al punt d’haver-los integrat entre les intuïcions del nostre Sistema 1), en els que la sort no tingui un pes avassallador (tant que difumini la frontera entre el dictamen encertat i el pal de cec que dóna en el blanc per pura sort), i que siguin de tal índole que els esdeveniments posteriors al nostre judici ens puguin deixar sempre en evidència (...) Qui juga a ser expert però pren totes les precaucions per no córrer el risc de ser contradit per la realitat posterior és tan sols un perfecte xarlatà de fira, un enredaire professional.
Juan Antonio Rivera, Menos que racionales, Claves de razón práctica, novimebre/diciembre 2013, nº 231

20:34
Dia Mundial de la Filosofia 2013
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Tornem a celebrar el Dia Mundial de la Filosofia participant a la Mostra de fotofilosofia. Aquest any han participat un total de 66 alumnes de 1r i de 2n de batxillerat.
Un jurat format per 24 alumnes dels grups participants han votat les tres millors fotofilosofies, totes excel.lents, tot i que no les úniques excel.lents. Aquest curs la difusió dels criteris de valoració de les fotofilosofies als membres del jurat ha fet que coincideixi bastant la tria dels alumnes amb la nota de la professora. Cal dir, però, que estan totes les que són, però no són totes les que estan.
Han estat considerades les millors fotofilosofies les següents:
Què és real? feta per Mariama Jallow de 1r de batxillerat
Què separa la llibertat de l'esclavitud? feta per Yaroslav Belozerov de 2n de batxillerat
És l'atzar un principi de l'enteniment? feta per Felix Moraru de 2n de batxillerat
La idea de celebrar amb aquesta activitat el Dia Mundial de la Filosofia va sorgir dels mateixos que podeu trobar presidint l'acte de celebració, de lliurament de diplomes i de reivindicació de la presència de la filosofia en l'ensenyament secundari que tindrà lloc el proper dimecres 20 de novembre a les 17 h a la Facultat de Filosofia de la Universitat de Barcelona.

19:48
Let boys be boys
» ‎ El café de Ocata

Schools should help boys succeed instead of treating them as “defective girls,” writes Christina Hoff Sommers in Time.
AQUÍ y AQUÍ

19:28
La coz de Buridán
» ‎ El café de Ocata

Compitiendo con Pierre Roger de Beaufort por el amor de una mujer, Buridán, el del famoso asno (que, por cierto no aparece en ninguna de las miles de páginas que este lógico medieval escribió a lo largo de su vida) le arreó tal zapatazo en la cabeza que le partió el cráneo. Pero curiosamente la lesión potenció de manera prodigiosa la memoria de Roger de Beaufort... No quiero sugerir que fuera por esto por lo que llegó a papa, con el nombre de Clemente VI, sino que los caminos del Señor, como las consecuencias de nuestras acciones, son inescrutables.

17:14
Espagne : Le juancarlisme est mort, vive la monarchie !
» ‎ El café de Ocata

Malgré l’usure du pouvoir royal, la République ne fait recette qu’à la gauche de la gauche.

En CAUSEUR

11:06
Incertesa del somni
» ‎ EN-RAONAR

Somiar mentre dormim és un fet que sovint ens passa als humans. Se’ns poden presentar imatges diferents les quals podem interpretar de diverses maneres. Podem tenir somnis que ens poden agradar més o menys; d’altres que recordem l’endemà o, per … Continua llegint →

6:22
L'unicorn.
» ‎ La pitxa un lio

El mite de l’unicorn, que arrenca d’una sèrie de descripcions orientals i mesopotàmiques, va arribar a Plini (Història natural) al segle I, i aquest va conferir a aquelles informacions un grau excessiu de versemblança. Aristòtil, prèviament, ja havia expressat els seus dubtes sobre l’existència d’aquest animal amb una sola banya al mig del front (monokeros) i havia postulat que, d’animals unibanyuts només n’hi havia un, el que té una banya al nas, és a dir, el rinoceront. El fet que la banya del rinoceront estigués carregada de simbologia i de suposades propietats terapèutiques i afrodisíaques (avui encara és així) va fer, per assimilació, que molta gent cregués en l’existència de l’unicorn, i el carregués de virtuts i de llegenda. Se suposava que l’unicorn era un animal més aviat salvatge, amb cara de cabra, o de boc, i cos de bou o de cavall, amb una banya dibuixant una espiral, que cap caçador no podria mai agafar llevat que es fes servir un ardit: l’unicorn flairava amb especial delit l’olor de les noies verges i, quan en trobava una, se li acostava, reclinava la testa sobre la falda de la noia i es tornava manyac: llavors els caçadors podien capturar-lo o matar-lo. És una escena reproduïda en una gran quantitat de gravats medievals, del segle IX cap endavant.
La devoció mariana essent tan important a l’edat mitjana, no va passar gaire temps que l’unicorn va ser relacionat amb Maria, verge per excel·lència segons el cristianisme, i així el mite —com també passaria, segons que sembla, amb la devoció per la dama medieval que canten els trobadors, carregada igualment de marianisme— perduraria fins al Renaixement. Del segle XV són, justament, els famosos tapissos de La Dame à la Licorne, que es conserven al Museu de Cluny al bell centre de París, i que ningú no visita perquè es troben en una instal·lació dedicada quasi del tot a l’art litúrgic: però són una de les meravelles que poden contemplar-se en la ciutat que banya el Sena.
És una sèrie de sis tapissos: cinc representen els sentits, tots amb la presència de l’unicorn i de la dama que protagonitza la sèrie, i el tapís central —o així situat a Cluny—, que ensenya la dama en el moment de fer ofrena de les seves joies. D’aquí la llegenda que el presideix: “Mon seul désir!”, que s’ha de traduir com “És el que desitjo”, i, amb paràfrasis, “Perquè jo ho vull”, o “Ningú no m’hi obliga”. Durant temps aquesta llegenda es va llegir inapropiadament: “À mon seul désir”, cosa que va moure dos enormes poetes del XX, com Rilke (als Quaderns de Malte) o Cernuda (que fa servir el lema com a epígraf de La realidad y el deseo), a pensar que aquestes paraules es referien al desig amorós, sensual o sexual. De fet, no hi ha res de tot això: la dama de l’unicorn ha amansit la fera —al tapís dedicat a la vista, l’unicorn repenja gentilment les potes del davant a la falda de la noia—, però ni la mata ni la captura com en moltes altres reproduccions del mite: a canvi de la submissió de la bèstia —a la qual molts comentaristes atorguen un sentit fàl·lic—, la jove es desprèn de les seves riqueses, possiblement supèrflues, en un acte de senzilla caritat.
Sembla que l’origen de la creença en aquest animal es trobaria en una traducció incorrecta d’una paraula de la Bíblia, que només apareix al Salm 21 (o 22): “Salva’m de la gola del lleó, salva la meva pobra vida de la banya de l’unicorn”. La paraula hebrea corresponent és re’em, i no té gaire sentit traduir-la, com va fer la Septuaginta, per monokeros, és a dir, “amb una sola banya”, bo i establint una distinció entre aquest suposat animal i l’animal que tothom havia vist, també amb una sola banya, el rhinokeros. Però així va anar la cosa, i les Bíblies que he consultat porten adés la paraula unicorn en aquest punt, adés la paraula búfal, que sembla més adequada a l’original hebreu. Sigui com vulgui, Jeroni va caure en la trampa, i ens va oferir unicorns, cosa que assegurava una llarga vida al mite de l’unicorn en llengües romàniques.
El llibre que ens ennova d’aquestes coses és: Michel Pastoreau i Élisabeth Delahaye, Les Secrets de la Licorne, París, 2013. Però el millor serà que el lector contempli els tapissos del museu de Cluny, si mai en té l’avinentesa: això sol ja val un viatge a França.
Jordi Llovet, El mite de l'unicorn, Quadern. El País, 07/11/2013

6:02
Les raons de la pèrdua del món.
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Cuando se recuerda que Hegel celebra el acierto de Descartes por pisar el terreno, el verdadero terreno del pensar, ha de subrayarse asimismo que, sin embargo, a su juicio no ve el país. No pocas veces, enfrascados en nuestras vicisitudes y tareas, empeñados en fijarnos con precisión de miniaturista en lo que parece estar bien contiguo, tenemos dificultades para una mirada de más vuelo y alcance. Y en esa medida se nos nubla la vista para lo más próximo. En caso de intentarse, pronto se es tildado de iluso o de estar seducido por las ensoñaciones de lo que no se deja atrapar inmediatamente. Y de nuevo se es convocado a la faena, a centrarnos en ella, a concentrarnos en lo que merece la pena, esta concreta pena, en la labor que ha de mantenernos atentos y bien ocupados.
Poco a poco uno va acostumbrándose a no ver más allá del limitado horizonte de sus ocupaciones inmediatas. La reducción del mundo a nuestro mundo es la antesala de la pérdida de mundo. Y entonces no hay otro alrededor que una suerte de decorado que nos circunda, un contorno que nos envuelve. Pero también nos entorna. Para empezar, la mirada. Y ya no parecemos precisar ver mucho más. Todo viene a ser razonable. Y parece que suficiente. Estamos aproximadamente en donde cabe labrar los surcos que nos correspondan.
Inmersos, absortos en una suerte de olvido permanente, que a su modo nos ayuda a sobrellevarnos, nos entretenemos en los quehaceres diarios, lo que sin dejar de ser sensato tiene no poco de inconsciente. Ello no impide el ajetreo y el vaivén de lo que nos rodea. Y no es justo ignorarlo. Y ni siquiera conveniente. Entre otras razones, `porque no está claro que no haya mucho que aprender y no poco que recibir. Y no menos que entregar. No pocas veces cerca, muy cerca, hay quienes resultan atractivos, desconcertantes, sorprendentes y no siempre ni necesariamente por su espectacularidad, ni por su despliegue del libro de las maravillas.
Ni siquiera los entornos más próximos son siempre homogéneos. No basta con guiarnos por lo previsible, por lo esperable, para finalmente limitarnos a confirmar lo que ya pensamos. Despertar a lo que está a nuestro alrededor no es siempre lo más frecuente. De hacerlo, nos podríamos asombrar. Quizá sería suficiente con fijarnos, con escuchar, para modificar nuestra mirada. Damos demasiado por supuesto, anclados en lo que ya somos, y nos limitamos a aferrarnos dando vueltas sobre los mismos asuntos. Pero la irrupción de una palabra singular, la consideración de lo que vive, de lo que piensa, de lo que siente alguien acuciado por las vicisitudes de su existencia cotidiana podría desplazar nuestra mirada. No es suficiente con lo que nos ocurre, es preciso abrirse al otro, a lo otro, y no reducirnos a nuestras actividades, en un ir y venir a nuestros asuntos sin movernos del sitio.
Deslumbrados por lo más inmediato, cegados por la urgencia de lo que nos apremia, ya no parecemos empeñados en dar sentido, sino simplemente en ejecutar lo que nos corresponde. Cualquier realización ya no nos realiza. Parece bastar con hacer una y otra vez, con ir, con cumplir nuestra ración, con desempeñar nuestra función. Sin embargo, cerca, bien cerca, cabe tal vez la posibilidad de abrir nuestra mirada, y ya no solo para lo otro, sino para alumbrar lo diferente en aquello que venimos haciendo. De no ser así, no hay retorno, ni hay salida, es la simple alienación en un aparente movimiento en el que ni hay quietud ni hay desplazamiento.
Descorazonados por lo que nos falta, parecemos absortos en lo que no está a nuestra disposición, como si cuanto hay no pasara de ser un gran depósito, bien surtido, de ingredientes a mano. Todo, y si nos descuidamos los demás, parecen formar parte del baúl de nuestros requerimientos. Esta mirada un tanto depredadora podríamos compartirla con quienes nos ven con ojos similares. De este modo los alrededores se tornan hostiles.
Ahora bien, tal vez seamos capaces de forjar un nuevo tiempo, de tejer otro espacio en el que encontrarnos al lado de alguien, en el que sentirnos y sabernos juntos, en el que nuestro quehacer se corresponda con el de una labor compartida. Lo que nos circunda no es simplemente un ambiente o un clima, o una atmósfera. Nos desenvolvemos en el terreno de necesidades, de deseos y de sueños, y a nuestro alrededor no solo se desempeñan un conjunto de circunstancias, sino de seres humanos, que también a su modo irrepetible, dicen y hacen de modo insustituible.
Ángel Gabilondo, MIrar alrededor, El salto del Ángel, 07/11/2013

noviembre 07, 2013

23:34
HACE 100 AÑOS NACIÓ ALBERT CAMUS
» ‎ Materiales para pensar

Albert Camus fue un periodista, un escritor, un hombre público muy potente en su momento, pero que ha tenido un eco muy desigual en Europa o en la propia Francia. En Francia hubo dos movimientos intelectuales y políticos que le oscurecieron. En primer lugar, la influencia de Sartre y del entorno marxista que dominaba en los años 60, lo proscribieron por bastante tiempo. Volveré sobre el tema. En segundo lugar la influencia en los años 70 del llamado estructuralismo ( pensadores tan polémicos como Althusser y Foucault) fueron también muy reacios al hombre Camus y a todo lo que oliera a humanismo. Más tarde Camus ha tenido sus momentos de gloria, valorado por haber sido en una época poco propicia un pensador crítico independiente. Personalmente lo que me gusta de Camus es su búsqueda de los matices, en contra de las tendencias maniqueas de cualquier tipo. También me parece lúcida su preocupación por los límites, por la necesidad de los límites. Reivindica buenos maestros, como Tucidides y Montaigne.
Por el contrario, lo que me disgusta es su moralismo. Me refiero a un aire moralizante, de reivindicación de una especie de pureza moral que me parece muy negativo. Negativo porque es en la política donde Camus se mueve y es en estos términos en los que debería expresdarse. La ambigüedad política de Camus se refleja sobre todo en su libro El hombre rebelde, que presenta múltiples lecturas. Albert Camus es una rara avís en un mundo intelectual y político muy polarizado : los liberales, los gaulistas en un extremo y en el otro el PCF. Camus, como muchos de los jóvenes idealistas de su generación también pasará puntualmente por este partido. En la Francia de Pétain, como en el franquismo, una minoría resiste y una mayoría se adapta. Resulta indignante comprobar como los poderes económicos que colaboran con Petain salgan sin culpa por el interés oportunista de los nuevos dirigentes de la Francia liberada. Y también resulta penoso saber como acaban pagándolo las mujeres que se relacionaron con alemanes (!). Y que fueran los intelectuales colaboracionistas, finalmente, el perfecto chivo expiatorio para cubrir el expediente.
Camus formará parte de la moda del existencialismo de la post-guerra parisina. En este marco tendrá conflictos con Sartre y con Merlau-Ponty, que apostaran por el comunismo. Seguramente Camus mantendrá más independencia de juicio en estos momentos.
Una de las contradicciones que vive es la de la Francia liberada de la ocupación alemana que ocupará Argelia. La Francia republicana que, más allá de sus fronteras, lleva en Argelia una política totalmente contraria a lo que defiende en su país.
Pero hay que ver la complejidad del asunto : no son terratenientes y funcionarios franceses contra trabajadores argelinos. Están también la mayoría de los "pied-noir", franceses nacidos en Argelia, que aunque mantienen privilegios con los argelinos son trabajadores pobres. Camus lo sabe perfectamente porque nació en una familia pobre de pied-noirs.Todo esto da una nueva dimensión a la visión parcial que tuvimos los que nos formamos con la película de Gilo Pantecorvo "La batalla de Argel". Camus buscaba una solución para los habitantes de Argelia, entre los que incluía a los de origen francés instalados allí desde hacia varias generaciones. El tema es más complejo de lo que parecía y Camus es un mediador avant-la-lettre que busca una solución integradora según los valores republicanos. La responsabilidad fundamental es, por supuesto, del poder despótico de Francia ; pero una vez más hay que preguntarse, más allá de su eficacia, por la legitimidad política y moral del terrorismo contra civiles. Camus se enfrenta al FNLA y los acontecimientos posteriores le darán, al menos parcialmente, la razón : lo que saldrá de estos métodos será un gobierno autoritario. Camus fue un hombre comprometido que no quiso comulgar con ruedas de molino. Esto le creó muchos enemigos en todas direcciones.
Hay que releer El extranjero, El hombre rebelde y otras muchas obras para entender su actualidad.Pero quizás sea La Peste la mejor metáfora sobre el presente, como alguién ha sugerido estos días.

20:46
Safo
» ‎ El café de Ocata

En traducción libre: "Como dice Safo: 'que la muerte es un mal, los mismos dioseslo saben bien; en caso contrario se la hubieran reservado".

20:19
La ceguesa a l'atzar del Sistema 1 de pensar.
» ‎ La pitxa un lio

Entre els molts biaixos que Kahneman esmenta (Pensar rápido, pensar despacio) (l’efecte halo, l’ancoratge i ajust, la disponibilitat, la representativitat, l’aversió a les pèrdues), em centraré aquí en un concret: la ceguesa davant l’atzar i algunes de les seves conseqüències. Suposem que es fa un estudi estadístic en els 3.141 comtats d’Estats Units sobre la incidència del càncer renal i es descobreix que és més baixa en el comtats petits, rurals. “Vés!”, penses, “aquí tenim la prova clara que la vida en el camp és més bona per a la salut”. Però succeeix que en aquest mateix estudi es descobreix que la incidència de càncer renal és també més alta en els comtats rurals i petits. “Vés!”, penses, “això és a causa de les deficiències de l’assistència mèdica en les zones rurals i a l’excés de greixos, alcohol i tabac a la dieta”.
Sembla que d’aquesta forma ad hoc es pot explicar tot, que hi hagi més i també menys incidència del càncer renal en les zones rurals que en les urbanes. La pregunta interessant és: hi ha en absolut alguna cosa que s’ha d’explicar en tot això? (...)
El Sistema 1 del pensar tendeix espontàniament a discernir pautes o patrons causals en tot allò que se li presenta i és reticent a admetre l’atzar. Posem l’exemple següent: neixen consecutivament 6 nadons en un hospital. Si representem el sexe masculí per M i el sexe femení per F, ¿quina d’aquestes seqüències de naixement és la més probable?
MMMFFF

FFFFFF

MFMMFM

La nostra intuïció ens diu que la seqüència més probable és la tercera perquè sembla la més aleatòria. Les altres dues semblen respondre a un patró causal clarament discernible i no les veiem com a aleatòries. Però resulta que no, que les tres són igualment probables. Ja que els successos són independents (que un nadó naixi nen no influeix en el sexe del nadó que naixi a continuació), i la probabilitat que un nadó sigui nen o nena és (aproximadament) la mateixa, qualsevol possible successió de sis naixements és igual de probable que qualsevol altra. Un cop ens ho expliquen ho entenem, però no per això el nostre Sistema 1 deixa de cridar-nos a l’ oïda que no, que la tercera seqüència és la més probable i que les altres són seqüències causals, no aleatòries.
Davant d’aquesta predisposició intuïtiva a substituir l’atzar per la causalitat, Kahneman es mostra implacable: “Les explicacions causals d’esdeveniments aleatoris són inevitablement falses".

Juan Antonio Rivera, Menos que racionales, Claves de razón práctica, noviembre/diciembre 2013, nº 231

19:44
Primatologia i violència de gènere.
» ‎ La pitxa un lio

Por mucha fuerza o inteligencia que exhibamos los machos, las hembras seguirán siendo las que tienen la última palabra. Hasta tiempos recientes se creía que la dominancia que ejercemos los hombres tenía como consecuencia inevitable la subordinación de las mujeres, pero ahora sabemos que ellas también poseen sus estratagemas para darle la vuelta a las cosas.
La teoría tradicional asume que lo más inteligente para los machos es tratar de reproducirse con el máximo número de hembras posible, mientras que para la hembra la estrategia consiste en centrar los esfuerzos en sacar adelante su descendencia. El argumento proviene de que para un macho producir espermatozoides no es costoso mientras que para las hembras desarrollar un óvulo sí lo es, especialmente si ya está fertilizado, porque conlleva grandes costes de tiempo y energía.
Por ejemplo, los machos de gorila controlan a todas las hembras de su harén constantemente. De esta manera se aseguran de que todos los hijos que nacerán son suyos. Pero las hembras también tienen sus métodos para escapar del despotismo del macho y copular con otros que desean.
Uno de los métodos más empleados es el engaño. Se ha observado cómo las hembras de gorila se esconden detrás de una piedra, asomando la cabeza para que el macho dominante crea que todo está bajo control. Pero en realidad, la hembra está copulando, a escondidas, con otro macho. Otra fórmula consiste en escapar del grupo por la noche y abandonarlo para infiltrarse en otro. Se cree que los criterios para emigrar que usan las hembras para elegir son la mayor seguridad y juventud.
Algo asombroso es la elección de padre a la que algunos datos apuntan. En especies de primates donde las hembras solo están receptivas sexualmente unas pocas semanas al año, estas copulan con varios machos en la época de celo. Algunos machos dominantes presionan a las hembras a copular con ellos. Lo que ha descubierto el primatólogo Cristophe Boesch es que las hembras detectan cuáles son los días exactos en los que son fértiles. Debido a que el esperma no se mantiene activo más allá de un par de días dentro del útero, la mayoría de los encuentros sexuales no fecundan el óvulo. Lo interesante es que en los 2-3 días de fertilidad real las hembras copulan con los que ellas desean realmente. De esta manera, ejercen un control sobre la natalidad y se aseguran de que el ganador es el padre que desean.
Las hembras también ejercen el poder y poseen una la llave para evitar la violencia dentro del grupo. Entre los chimpancés, algunos machos pueden llegar a ser muy violentos con ellas. El colectivo al completo puede ser víctima de la inestabilidad que provocan. En estas situaciones, las hembras y las crías son los miembros más vulnerables. Para contrarrestar esta amenaza, las hembras suelen aliarse entre sí y formar una coalición en contra de los agresivos, evitando de este modo salir perjudicadas.
Este fenómeno siempre me sorprendió con el paralelismo que tiene con los casos más graves de violencia de género. El agresor, antes de comenzar con el maltrato, trata de aislar a la víctima de su red social: familiares, amigos y compañeros de trabajo. De esta manera rompe las alianzas que la mujer posee con otras personas y que podrían acudir en su ayuda, como hacen las hembras de chimpancé. La lección que podemos extraer de estos datos es clara: hay que fomentar las alianzas entre mujeres y otros grupos discriminados históricamente. La redes sociales son la mejor garantía para que no se abuse de ninguna otra persona o grupo.
Pablo Herreros, Armas de mujer, Somos Primates, 07/11/2013

19:26
Camus, un filòsof per a alumnes de Batxillerat (documental).
» ‎ La pitxa un lio

¿Camus, filósofo? En todo caso “un filósofo para alumnos de bachillerato”, se burlaron en su día los detractores. Hoy sigue siendo la opinión de no pocos académicos. En efecto, como señaló Sartre desde la primera hora (ni siquiera se conocían personalmente aún) “Camus pone cierta coquetería en citar textos de Jaspers, de Heidegger, de Kierkegaard, que por otra parte no siempre parece entender bien”. ¡Tocado! En El mito de Sísifo, añado yo, repite el tópico de un Schopenhauer indecente predicando el suicidio ante una mesa bien servida: pues bien, Schopenhauer no recomendó el suicidio, todo lo contrario. Ese tipo de erudición no es lo suyo, lo cual no le descarta como pensador como aclara el propio Sartre de los buenos tiempos: “Sus verdaderos maestros son otros: el contorno de sus razonamientos, la claridad de sus ideas, el corte de su estilo de ensayista y un cierto tipo de siniestro solar, ordenado, ceremonioso y desolado, todo anuncia un clásico, un mediterráneo”. Más tarde también Czeslaw Milosz, que le estaba agradecido por ser uno de los poquísimos intelectuales que le acogió bien cuando huyó del comunismo, le defendió contra la acusación común de que carecía de doctorado filosófico: “Pero, en primer lugar, ¿qué se entiende por filosofía? Para algunos, como Camus, la filosofía exige una alimentación casi carnal y se rehúsan a hablar de las cosas que no tocan por sí mismos”.

Entonces ¿era o no era filósofo? Digamos que fue un espontáneo que saltó al ruedo de la filosofía sin llevar nada más que su hambre vital de voyou argelino y la vergüenza torera de no aceptar una existencia irreflexiva. El capote con que dio sus primeros pases en esa faena improvisada (El mito de Sísifo) fue el absurdo, mucho más que una palabra y algo menos que un concepto. El absurdo no es el sinsentido del mundo, sino la falta de sentido en un mundo que nosotros –los inventores y huérfanos del sentido- reclamamos que lo tenga: “El hombre se encuentra ante lo irracional. Siente en sí mismo su deseo de felicidad y de razón. El absurdo nace de esa confrontación entre la llamada humana y el silencio sin razones del mundo”. El absurdo no es un dato elemental sino un divorcio: la demanda de los hombres y la callada por respuesta del universo, un amor imposible. La peculiaridad del absurdo es que deja der serlo si lo aceptamos como tal: es un pensamiento inaceptable y sólo si no lo aceptamos, si nos sublevamos contra él, podemos pensarlo. No es una idea, ni mucho menos una doctrina, ni siquiera algo que pueda explicarse en el aula, como las categorías de Aristóteles o la dialéctica trascendental de Kant. El absurdo… ¡eso hay que vivirlo! Tal como decimos de otros padecimientos. Por eso se presta mejor a la narración que al tratado. Pero se equivocan quienes expulsan a Camus del jardín de la filosofía, porque sin la filosofía no se entienden ni se justifican sus ficciones, que son el modo que utiliza para hacerla comprensible. “¿Por qué escribes novelas o dramas teatrales?”, pregunta la filosofía; y Camus responde: “Para vivirte mejor…”.

Intelectualmente el absurdo es un callejón sin salida aunque la vida consiste precisamente en hacer como si la tuviera. El muro que nos cierra el paso es infranqueable, pero nosotros pintamos voluntariosamente una puerta en él y la puerta se abre…o al menos nos permite imaginar que se abre y salimos por ella. De esa puerta pintada en el muro de la realidad, imposible pero irrenunciable, es de lo que habla El hombre rebelde, donde por segunda vez el espontáneo Camus se echa al ruedo de la filosofía. La primera faena se la perdonaron como una manifestación de simpática inexperiencia, pero por esta otra ya fue seriamente sancionado por los comisarios de la plaza. “Me rebelo, luego somos”: ¿habrase visto mayor atrevimiento? Sublevarse entonces no es una consecuencia histórica de la solidaridad, sino que la solidaridad nace a partir de la individualidad que se subleva por impulso metafísico. El ser humano se rebela y al hacerlo descubre la humanidad que le vincula a los demás. Los dogmáticos de la revolución comprendieron que ésta, violenta y totalitaria, forma parte del muro de la realidad contra el que se insurge el rebelde. “Los hombres mueren y no son felices”, resume Calígula. Pero cada hombre puede rebelarse contra lo que impone la muerte y la infelicidad, descubriendo así su camaradería con los demás. Y esa rebelión no es simple grandilocuencia, sino búsqueda de soluciones políticas, es decir, contra el estado de guerra que exige mantenerse en el odio. Para Camus, la democracia –despreciada por los revolucionarios y por Sartre- tiene el gran mérito de solicitar modestia: nadie puede zanjarlo todo por sí mismo, hace falta el consejo de otros y el acuerdo. Rebelarse contra la infelicidad del terror exige evitar el absolutismo decapitador de los principios y a menudo atenerse a los matices, a las medias tintas: ¡qué bien comprendemos hoy, tras las contradicciones de las primaveras árabes, la actitud tentativa y fluctuante de Camus ante el conflicto de Argelia a finales de los años cincuenta!
En Youtube puede verse una breve filmación de Albert Camus en la que, con una sonrisa y aire de pillo, finge ante la cámara muletazos sin toro ni muleta. Es un espontáneo, el maletilla que aspira a la gloria. O que ya la conoce: “Comprendo aquí lo que se llama gloria: el derecho de amar sin medida” (Bodas).
Fernando Savater, Albert Camus, filosofía de un espontáneo, El País, 07/11/2013

19:14
Adolf Hitler: "La gran massa és femenina".
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En el verano de 1925 las ancianas campesinas llevaban en Alemania la esvástica en sus batas de trabajo. Lo cuenta el historiador Ian Kershaw en su biografía de Hitler (Península; Barcelona, 2010). Enseguida explica que era fácil deducir que no tenían ni la más remota idea de los objetivos de los nazis. “Pero estaban seguras de que el gobierno era incompetente y de que las autoridades estaban despilfarrando el dinero de los contribuyentes. Estaban convencidas de que ‘sólo los nacionalistas podrían salvar a la gente de esta presunta miseria”. Todavía no se había producido el crack de 1929, que complicaría las cosas todavía más, pero desde principios de los años veinte las cifras no eran buenas. “El país estaba en bancarrota, la moneda carecía de valor y la inflación se había disparado vertiginosamente”, cuenta Kershaw. Se estaban dando, pues, las circunstancias idóneas para que prendiera en una parte significativa de la población un mensaje de redención nacional que prometiera un futuro radiante. Adolf Hitler iba a ser el encargado de agitarlo a los cuatro vientos. Había publicado ese mismo año de 1925 Mein Kampf (Mi lucha). La filosofía contenida en aquel escrito, resume Kershaw en dos trazos, “se reducía a una visión maniquea y simplista de la historia como una lucha racial en la que la entidad racial superior, los arios, estaba siendo debilitada y destruida por la entidad inferior, los parásitos judíos”. El enemigo estaba identificado. Como Alemania había quedado, además, seriamente tocada tras el Tratado de Versalles, que consagró su derrota en la Gran Guerra, la población se sentía íntimamente herida, maltratada por los vencedores, humillada. Tocaba pues juntar ambos extremos y producir el cortocircuito: la furia y el odio, alimentados por el victimismo, y la identificación de un culpable. En febrero de 1921 se redactaron los 25 puntos del nacionalsocialismo, con lo que el movimiento se puso en marcha. Avanzó a lo largo de la década de manera imparable. El 30 de enero de 1933, Hitler juró como canciller del Reich. Un periódico católico definió lo que estaba pasando como un “salto a la oscuridad”.
Hitler había llegado al poder. Goebbels, uno de sus más estrechos colaboradores, improvisó entonces un desfile de antorchas. Kershaw apunta que el espectáculo fue “inolvidable, emocionante, embriagador”. Resulta significativo que, tras una de las primeras victorias de los nacionalsocialistas en unas elecciones, en el Estado de Turingia en diciembre de 1929, Hitler exigiera los ministerios de Interior y de Educación. “Quien controle esos ministerios y explote de forma implacable y constante su poder en ellos, puede conseguir cosas extraordinarias”, observó entonces, lo que dice mucho de su manera de entender la política. El siguiente paso que dio el partido fue introducir a sus militantes en los clubes y las asociaciones de las distintas comunidades provinciales. Conseguían asegurar así que la simplicidad de su mensaje fuera calando en los reductos más pequeños y desde ahí se extendiera por todas partes. El esquema se ajustaba a las ideas de Hitler, para quien “la política era la propaganda y, en lo esencial, lo seguiría siendo siempre: una movilización incesante de la masas a favor de una causa que seguir ciegamente, no ‘el arte de lo posible”, escribe Kershaw. Unas cuantas frases del propio Hitler resumen a la perfección su estrategia. “La gran masa es femenina. Su actitud es parcial y sólo conoce el duro ‘todo o nada”, dijo. Y también: “Lo que es estable es la emoción: el odio”. Y otra más: “El talento de todos los grandes líderes populares ha consistido en todas las épocas en concentrar la atención de las masas en un único enemigo”.
Tenía ese talento. Y supo enardecer a las masas explotando sus instintos más bajos. Poco tiempo después de llegar al poder, quiso concentrarlo por completo en sus manos. Para entonces ya había destruido a los demás partidos y a las elecciones del 12 de noviembre de 1933 solo se presentaron los nazis. Obtuvieron el 91,2% de apoyo. Los alemanes se habían rendido a su líder, abandonando toda razón, enceguecidos por su imponente despliegue de fuerza y poder. Lo peor todavía no había empezado.
Perezoso, resentido, rebelde, huraño, obstinado y sin objetivos. Tenía frenéticos ataques de entusiasmo y una total falta de realismo. Autodidactismo dogmático, extravagancia, egocentrismo. Arrebatos repentinos de ira y cólera. Fue un fanático de la guerra y un soldado entregado. Carecía de sentido del humor. Adoraba a Wagner, sus historias de lucha titánica y redención, de victoria y muerte. Kershaw se pregunta al principio de su libro: “¿Cómo podemos explicar que alguien con tan pocos dotes intelectuales y tan escasos atributos sociales, alguien que estaba totalmente vacío fuera de su vida política, inaccesible e impenetrable incluso para quienes formaban parte de su entorno más íntimo, al parecer incapaz de mantener una amistad verdadera, sin la formación que proporcionan los altos cargos, sin tan siquiera la menor experiencia de gobierno antes de convertirse en canciller del Reich pudiera, pese a todo, tener una repercusión histórica tan inmensa y hacer que el mundo entero contuviera la respiración?”. La respuesta no es fácil y el historiador británico intenta darle forma en las dos entregas de su biografía (más de 1.300 páginas en la versión sintética reunida en un único volumen). Acaso la observación de Hannah Arendt tenga en este punto alguna relevancia: Hitler consiguió convencer a una gran mayoría de alemanes de que con él entraban “al cauce por el que discurría la Historia”. Quedaron seducidos, saltaron a la oscuridad.
José Andrés Rojo, El salto a la oscuridad, El rincón del distraído, 06/11/2013

19:02
José Antonio Marina: "La creativitat és un hàbit".
» ‎ La pitxa un lio

José Antonio Marina

Hay épocas más estables, tiempos en los que las aguas de los sucesos parecen remansarse. Otros, en cambio, como los que vivimos, se caracterizan por cambios vertiginosos, por el desmoronamiento de sistemas que hasta ayer creíamos sólidos. Pocas veces, como ahora, fueron tan necesarios el talento, la inteligencia, la creatividad… La capacidad del ser humano, en suma, de ganarse el futuro. Talento, inteligencia, creatividad, educación, conceptos con los que José Antonio Marina viene trabajando desde hace muchos años y que lo han convertido en el mayor experto español. Sus estudios le han llevado a elaborar una Teoría de la Inteligencia que comienza en la neurología y concluye en la ética, pero además ha puesto en práctica los conocimientos adquiridos con la creación de la Universidad de Padres. Esta institución es un intento global de mejorar la educación en España, de colaborar en la formación de los hijos y de involucrar a toda la sociedad en este aspecto clave de nuestro desarrollo.

Autor de numerosos libros, artículos y conferencias, el último proyecto de José Antonio Marina es Generación creativa, con el que pretende fomentar el aprendizaje de la creatividad como parte de la educación del talento. Podemos y debemos aprender a crear. Publicados por Ariel, los dos primeros títulos de esta biblioteca, La creatividad literaria y La creatividad económica, han sido escritos en colaboración con el narrador y poeta Álvaro Pombo y con el economista Santiago Satrústegui.
—Comencemos definiendo qué es la creatividad.—Sí, porque este, como muchos otros términos, parece que se convierten en talismanes. Es una palabra confusa y todo lo que sea buscar soluciones en palabras confusas, da resultados confusos. La palabra crear significa producir intencionadamente novedades valiosas. Antes, se explicaba la creatividad como una especie de don que tenías o no tenías. Ahora sabemos que la creatividad es un hábito y que hay que aprenderlo, por eso es tan importante en la educación fomentar ese hábito. Parece un poco absurdo que la novedad, la innovación, la originalidad sean un hábito. Pero hay hábitos que se limitan a repetir y otros permiten posibilidades de crear. Nadal tiene un juego tan creativo porque ha generado una serie de hábitos musculares que le permiten responder en la pista con una gran rapidez a los problemas.
—¿La educación actual fomenta ese músculo creativo?—Cuando hablamos de creatividad desde el punto de vista práctico —y ahí entra la escuela— tenemos que ponerla en relación con los problemas. La inteligencia siempre está resolviendo problemas. Hay problemas algorítmicos cuya solución radica en un método. Para la tabla de multiplicar, no hace falta la creatividad. Como vivimos en una sociedad muy cambiante y acelerada, surgen muchos problemas de los que no sabemos la solución. Unas veces porque son problemas nuevos, y otras porque son problemas antiguos cuyas soluciones han dejado de funcionar. En La creatividad económica defendemos que los modelos conceptuales con los que intentábamos comprender la actividad económica, no han funcionado. Con este tipo de problemas, heurísticos, no hay más remedio que emplear la creatividad porque tenemos que inventarnos las soluciones. Los niños tienen que aprender a resolver problemas algorítmicos, pero también problemas heurísticos que, inevitablemente, requieren de la creatividad.
—¿Están el sistema educativo y los profesores preparados para fomentar esa práctica?—No. Tenga en cuenta que la educación procede de los preceptores contratados por las familias. Los maestros, la escuela, transmitían a las nuevas generaciones lo que las anteriores generaciones querían, las antiguas soluciones. Nunca han intentado fomentar la creatividad. El diccionario de Covarrubias, del siglo XVII, cuando define novedad, dice que es algo peligroso por ser variación de algo antiguo. La creatividad se relacionaba con lo artístico, con los inventos… Pero cuando nos encontramos con una sociedad en la que hay que enfrentarse a problemas nuevos, las antiguas soluciones no funcionan. Los niños que hoy están en primaria, van a trabajar con herramientas técnicas y conceptuales que todavía no están inventadas. Entonces, ¿qué les enseñamos? Enseñémosles lo que sabemos, pero también procuremos que estén en buenas condiciones para enfrentarse a los retos que les llegarán.
—¿Cuál ha de ser el papel del maestro en esa nueva escuela?—Cuando hablamos de hábitos, incluidos los hábitos creativos, para aprenderlos no has de tener solamente constancia, facilidad, método… También necesitas un buen entrenador. Eso es lo que tienen que ser los profesores: entrenadores. Un buen entrenador tiene que decir a cada niño por dónde ir, pero el que tiene que ir es el niño. La idea de que los grandes creadores son tipos solitarios procede de que antes casi todos eran autodidactas. Y lo fueron porque no existían los elementos didácticos necesarios.
—¿Qué papel juegan en la creatividad las emociones? Cada vez se habla más de inteligencia emocional, de empatía…—El primero que habló en España de inteligencia emocional fui yo, coincidiendo casi con la salida del libro de Goleman, Inteligencia emocional. Él hizo que mucha gente se enterara de algo que hasta entonces estudiaba un grupo muy reducido. Pero ahora tenemos una visión mucho más global gracias a la neurología y es esa visión la que he desarrollado en el ciclo “El aprendizaje de la creatividad” de la Biblioteca UP. Hay una inteligencia racional, cognitiva, que es la que hasta ahora se había valorado, y otra emocional. La inteligencia emocional moviliza y dirige hacia las cosas valiosas, nos dice si lo estamos haciendo bien o mal. Si lo estoy haciendo mal, me advierte de que mis deseos se desarrollan mal en el contexto de la realidad. ¿Que me va bien? Estoy alegre, eufórico y satisfecho. Los sentimientos no son más que una evaluación de cómo me están yendo las cosas. Y los neurólogos nos dicen que hay un director de orquesta que organiza todo eso: la inteligencia ejecutiva. Ella dirige la atención, organiza las metas, mantiene el esfuerzo, es la que decide qué cosas voy a guardar o no en la memoria… La inteligencia ejecutiva organiza a la inteligencia cognitiva, por un lado, y a la emocional por otro. Lo que antes llamábamos la voluntad. No sabemos cómo generamos las ideas, pero sí sabemos cómo educar a una parte de nuestra inteligencia para que tenga buenas ideas.
—Francisco Mora, el neurobiólogo, afirma que no se aprende aquello que no se ama. ¿Tendría la escuela que inculcar el amor por la sabiduría?—Naturalmente que se aprende más fácilmente cuando amas lo que vas a aprender, pero si empezamos a decir que únicamente podemos aprender aquello para lo que estamos motivados, entonces nos metemos en un callejón sin salida. Hay cosas que debes hacer porque es tu obligación, no porque estés motivado. Insistir tanto sobre la motivación nos ha metido en un lío tremendo. No se puede basar solo el aprendizaje en la motivación.
—Supongo que, entonces, debe rechazarse con fuerza la corriente pedagógica que sostiene que la escuela ha de buscar la felicidad del niño.—Tampoco la escuela es tan dramática. ¿Qué quieren los niños después de las vacaciones? Volver a la escuela. Aprender cuesta trabajo, unas cosas divierten y otras no. Estudiar es desagradable; aprender es bonito. A nadie le gusta entrenar, pero así es la vida y pretender hacer todo dulce, es mentir a los niños.
—Pero la disciplina, el método, el esfuerzo, herramientas utilizadas tradicionalmente, nos han conducido hasta aquí… Todos parecen asumir que los sistemas educativos han fracasado.—Durante siglos hemos tenido una educación muy autoritaria y jerarquizada, asentada sobre los pilares de la obediencia y el sentido de la obligación. Según todos los pedagogos, mi generación estuvo fatalmente educada, pero yo veo a mi generación y creo que los resultados fueron buenos, que no nos educaron tan mal.
—Sin embargo, todas las generaciones se creen mejor educadas que las anteriores.—Una educación montada sobre la obediencia y el sentido del deber es muy buena, pero dejará fuera dos cosas muy importantes: la libertad y el sentido de los derechos. Y en eso fuimos muy mal educados y por eso, como reacción, montamos otra basada en la libertad y los derechos. Pero esa educación también fracasó, porque había renunciado enteramente a los valores anteriores. La educación tiene que estar basada en la libertad y en la obediencia, sobre todo a las normas morales; en los derechos y en los deberes… Yo sí creo que la educación tiene que estar basada en la felicidad, pero sin olvidar que tenemos que vivir en sociedad y que hemos de renunciar a ciertas cosas. La felicidad es algo complejo y una parte de la educación es ir seleccionando esa complejidad.
—La educación en España, en muchos casos, ha sido una profesión refugio, donde acababan aquellos que no podían acceder a otros destinos.—Ese es el fallo de la educación en España. Su situación no es catastrófica, sino mediocre, y aunque hemos avanzado en muchos aspectos, se ha quedado estancada. No se ha formado bien a los maestros ni a los equipos directivos. Pensar que la educación va a cambiar por cambiar una ley, es una ingenuidad o una ignorancia. Solo puede lograrse mejorando a los docentes.
—Pero esa parece una tarea de generaciones.—No tanto. Corea del Sur y Finlandia han cambiado extraordinariamente en pocos años. La mejor escuela primaria que hay ahora es la del Reino Unido, que en los años noventa hizo una reforma que consistió en mejorar a los profesores.
—¿Y por qué aquí nunca se ha hecho una reforma de tal calado?—La gestión ha sido pésima. Ningún ministerio de Educación ha tenido interés por hacer una política de formación de su personal y así no puede funcionar.
—Los actuales recortes no es probable que ayuden.—Lo que tendríamos que tener en cuenta es que ningún dinero es más rentable que el empleado en educación y más concretamente en Primaria. Y lo que el ministro Wert tendría que hacer es decir que si se incrementa el número de alumnos por aula o se reduce el número de profesores es por necesidad, una especie de mal necesario que se revertirá en cuanto se pueda. Lo que no se puede hacer es decir que eso no perjudica a la educación y que las cosas mejorarán.
—¿Qué es lo primero que haría José Antonio Marina si fuera ministro de Educación?—La Educación puede mejorar en poco tiempo sin necesidad de ampliar mucho los presupuestos, mejorando la gestión. Hay que formar a los profesores y a los equipos directivos, cosa de la que no se ha ocupado ningún gobierno; la escuela tiene que aprender a colaborar con las familias. No se trata de dividir a los alumnos en centros de excelencia y de torpes. Y hay que abrir las aulas a la sociedad, a las nuevas tecnologías.
—¿Es la creatividad —en economía, en ciencia, en educación— nuestra única posibilidad para salir de esta crisis que nos consume?—No podemos enfrentarnos a problemas nuevos con remedios viejos. La creatividad no se refiere solamente a tener muchas ideas, sino a ser capaz de evaluarlas correctamente para que estas contengan novedades valiosas. La crisis económica es consecuencia de una serie de innovaciones que alumbraron los financieros, que no calcularon sus efectos y nos han metido en este lío. No se trata únicamente de la innovación por la innovación. Necesitamos creatividad económica y política, sustituir las fórmulas que se han demostrado agotadas y definir claramente cuáles son las metas y proyectos auténticamente valiosos.
Tomas Val, Entrevista con José Antonio Marina: "No sabemos cómo generamos nuevas ideas ...", Mercurio, Septiembre 2013

18:51
Del camp a la grada
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Ahir dimecres dia 6, vaig anar com sempre que juga el Barça al Camp Nou, els blaugranes s’enfrontaven al Milan en un duel apassionant de Lliga de Campions. Però, el que més em va sorprendre del partit no van ser … Continua llegint →

18:46
Problemes de coneixement?
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Això és el que em diu tothom quan veu que escric malament. A mi, personalment, la paraula problema no m’agrada, perquè és una paraula que fa mal. Quan em diuen: “tens problemes?” em destrossen. Jo prefereixo anomenar-ho dificultats, sona molt … Continua llegint →

18:46
Ortega i Leibniz.
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En 1920, uno de los grandes físicos de la historia, A Eddington, escribe:
"Nos hemos apercibido de que allí dónde la ciencia ha alcanzado mayores progresos, la mente no ha hecho sino recuperar de la naturaleza aquello que la propia mente había depositado en ella. Habíamos encontrado una extraña huella en la rivera del mundo desconocido. Y habíamos avanzado, una tras otra, profundas teorías que dieran cuenta d su origen. Finalmente hemos logrado reconstruir la creatura que había dejado tal huella. Y ¡sorpresa!, se trataba de nosotros mismos."
En un libro estrictamente técnico Chris J. Ishman del Imperial College de Londres vincula este párrafo con   aquel héroe de Borges que habiéndose propuesto realizar una copia del mundo pasa su vida construyendo imágenes de montañas, barcos, mares, provincias... para, llegada la hora de la muerte, apercebirse de que sólo había logrado esbozar una copia de su propio rostro.

Este problema que no es otro que el de la realidad del mundo y en el que convergen todos los interrogantes relativos a los principios rectores. En esta reflexión sobre tales principios no he dejado de evocar aquello que Ortega y Gasset despliega en su libro Ideas y creencias y sobre todo La idea de principio en Leibniz... obra publicada póstumamente y para cuya culminación le faltaron quizás las fuerzas. [1] ¿Y qué se propone Ortega en tal libro? Algo simplemente extraordinario. De hecho no llega a hablar cabalmente de la cuestión planteada, no llega a tratar temáticamente de Leibniz, aunque va prometiendo en notas al pie de página que lo hará. No llega Ortega y Gasset a desentrañar nada y ni siquiera a sondear el abismo que la interrogación a la que invita supone, pero tuvo el gran valor de plantearla con total honradez y la claridad de exposición que le caracterizaba.
Ortega se enfrenta a la cuestión de los principios preguntándose por la universalidad de algunos de entre ellos, pero también y sobre todo preguntándose qué supone el hecho mismo de formular principios. Y en la medida en que Leibniz encarna paradigmáticamente esta inclinación, Ortega da en el título protagonismo a este autor al que- como decía - le falto tiempo para interrogar.
Ortega ve en Leibniz el paradigma de una especie de pulsión del pensamiento a explicitar principios. Y al intentar decir algo sobre tal pulsión, Ortega se distancia de la misma, su pensamiento ha de apuntar más allá de esos principios por cuyo origen se pregunta, Pero, ¿cómo ir más allá del fundamento? ¿cómo andar no ya fuera de todo camino sino incluso más allá de la matriz de los caminos.? En esta tesitura nos sitúa la reflexión metafísica que sigue a la física cuántica. Los principios ontológicos, el sustrato de nuestra relación con la naturaleza, parecen en nuestro tiempo perder su firmeza y ello empezando por el principio fundamental del realismo. A la discusión de este extremo ha de llevar este recorrido por asuntos metafísicos, pero antes habrá que tratar de otras cosas.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 23, El Boomeran(g), 07/11/2013
[1] Retomo ahora una anécdota personal (ya expuesta aquí con otro motivo) útil quizás para percibirse a la vez de lo interesante que fue para muchos de sus contemporáneos el pensamiento de Ortega y de los prejuicios con los que sin embargo era a veces abordado. En los años en los que yo era estudiante en París, en las postrimerías del régimen de Franco y en razón de uno de los desmanes del mismo, visité a un grupo de filósofos(Althuser, Foucault) para que junto a otros intelectuales firmaran una carta de protesta. Aun vivía por entonces Jean Wahl, pensador francés arrestado durante la ocupación nazi por su condición de judío, fugado del campo de internamiento de Drancy, resistente y ulteriormente exiliado a los Estados Unidos. La extremada delgadez del filósofo (poco más de 40 kilos según me dijo su mujer) testimoniaba de su delicadísimo estado de salud (de hecho falleció poco después) pero su lucidez era absoluta, y no solo recordaba interesantatísimas situaciones vividas muchos años atrás , sino que reordenaba sus impresiones   en función de informaciones y vivencias muy recientes.Cuando le presenté la carta sobre España y le dije que yo mismo era español, me preguntó, aun antes de firmarla, si yo había leído a Ortega y Gasset. La verdad es que no lo había leído y así se lo dije, añadiendo ante su gesto de sorpresa que yo no había estudiado en España y que mis profesores en París no me habían invito as su lectura. Jean Wahl me respondió que él mismo no lo había leído hasta muy poco antes, aunque lo había conocido mucho personalmente, sin que hubiera habido simpatía entre ellos. Jean Wahl había de hecho mantenido prejuicios respecto a su obra, los cuales sin embargo que se habían desvanecido por entero cuando, por circunstancia azarosas se había encontrado en sus manos con la traducción francesa de La idea de principio en Leibniz... última obra de Ortega. Al empezar a ojearla su entusiasmo fue creciendo, y en estos últimos de su vida el frágil y valiente Jean Wahl tenía a Ortega (el extraordinario Ideas y Creencias entre otras obras) como uno de sus pensadores.

18:36
"Seguretat", la paraula que ho justifica tot.
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El vocablo “seguridad” lo justifica todo. Justifica el espionaje, la intromisión, la injerencia, palabras todas ellas incluidas en el campo semántico de la caradura.
La voz “seguridad” seduce a la vez que tranquiliza: las autoridades nos garantizan la seguridad, aunque para ello incurran en provocarnos alguna molestia como la pérdida de libertades o menudencias como renunciar a la dignidad y la autoestima. Las autoridades nos protegen así de unos asaltos mientras nos perpetran otros.
“Seguro” procede del latín securus y se formó sobre cura: “cuidado”, “atención”. Equivale por tanto a “sin cuidado” (sin peligro). “Seguridad” se define en el Diccionario como la “cualidad de seguro”. Y “seguro” significa “libre y exento de todo peligro, daño o riesgo”. Eso es lo que nos ofrecen, por tanto: estar a salvo de “todo peligro”, de “todo daño”, de “todo riesgo”, donde el vocablo “todo” manifiesta una idea sin fisuras para confiar en ella a pies juntillas.
El juego de la palabra nos hace creer, pues, que la seguridad puede garantizarse. Pero pocas cosas son seguras al cien por cien, y por tanto pocas cosas son seguras.
Se establecen así “medidas de seguridad”, dándola por completa para que nos sintamos a resguardo; nunca “medidas de precaución” o “medidas de prevención”, expresiones que ofrecerían más sinceridad pero quizá mayor resistencia.
“¿Tiene seguridad en su tienda?”, se le pregunta al dueño para venderle la alarma o la vigilancia. Y los organismos encargados del asunto se llaman Agencia Nacional de Seguridad, Consejo de Seguridad, Secretaría de Estado para la Seguridad... Nunca cambiaron de nombre tras un atentado que los demostró inseguros, o tras vulnerarse su “seguridad” informática como ahora.
En el avión nos avisan de que no hagamos según que cosas para que no afecten a la seguridad del vuelo. En realidad, afectarían a la inseguridad del vuelo. Si el viaje fuera seguro, nada podría alterarlo. Una paradoja similar a la de “seguro de vida”, sintagma que parece asegurar lo más inseguro, pues la única seguridad de la vida consiste en que algún día la perderemos.
La trampa de lenguaje se aprecia bien cuando un político anuncia que se va a “acrecentar la seguridad”, lo cual la vuelve relativa frente a esa imagen de idea completa que estábamos acomodando en nuestra memoria. Y luego la reproduce, quizás sin darse cuenta, un coronel de la Guardia Civil que se dirige a sus agentes en el día del Pilar: “Gracias por acrecentar la seguridad en todos los pueblos de Cádiz”. Y se cuela en el discurso de un jefe de comandancia segoviana que se despide del puesto tras haber contribuido a “acrecentar la seguridad de personas y bienes”. El pasado febrero, Barack Obama hablaba en su discurso a la nación sobre la necesidad de contar en sus fronteras con una “sólida seguridad” (otro pleonasmo para la sospecha).
La delincuencia triunfará luego ocasionalmente frente a los controles, las alarmas, la vigilancia, pero entonces olvidaremos que se habían tomado medidas de “seguridad”, incluso acrecentadas.
No estamos proponiendo que desaparezca la protección, sino que desaparezca el engaño; que no nos hablen de “medidas de seguridad” que todo lo justifican, sino de cuidado, de prudencia... O de espionaje. Los abusos que sufrimos se pueden llamar también medidas de control, a veces de control arbitrario y absurdo; o de vigilancia, a menudo estrecha o invasiva.
Hasta ahora las sufríamos los ciudadanos en los aeropuertos o en teléfonos y computadoras. Ya hemos sabido que las medidas de seguridad les pueden afectar incluso a los jefes de Gobierno, que paradójicamente se descubren inseguros. Nosotros las soportábamos silenciosos. Ellos, en cambio, piden explicaciones, citan embajadores o elevan protestas. Y luego, más tranquilos, se responden unos a otros, a fin de que los oigamos: “Es por la seguridad”. Una palabra muy cara para las prestaciones que ofrece.
Alex Grijelmo, La seguridad es insegura, El País, 03/11/2013

18:32
El valor de les persones rau al seu interior
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Hi estic d’acord ja que opino que el valor de les persones i la forma de ser, no es veuen sense conèixer una persona o jutjant una persona sense conèixer-la. Penso que pots creure com és una persona, però no … Continua llegint →

18:27
Diccionari Spinoza: affectio.
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Spinoza
En Spinoza podemos distinguir tres sentidos de afección (affectio). Primero, Spinoza usa afección como sinónimo de modo de la substancia. En la primera parte de le Éticaidentifica ambos conceptos en la definición de modo –Por modo entiendo las afecciones de la substancia. (E1d5) Enseguida, en la proposición 1, la prioridad ontológica de la sustancia sobre los modos se expresa como afección en vez de modo --La substancia es por naturaleza anterior a sus afecciones (E1p1)-- y en la demostración de la proposición 4 la división tradicional del ser se enuncia por medio de la afección –Nada se da, pues, fuera del entendimiento, por lo que puedan distinguirse entre sí varias cosas, aparte de la sustancia o, lo que es lo mismo, de sus atributos y sus afecciones. (E1p4dem)
Segundo, para designar la constitución ontológica de las cosas singulares se dice de una manera equivalente afección o modo –Las cosas singulares no son nada, sino afecciones de los atributos de Dios, o sea, modos por los cuales se expresan de cierto o determinado modo los atributos de Dios. (E1p25c)

Finalmente, una afección o un modo son causados indirectamente por la substancia –Que la cosa extensa y la cosa pensante son atributos o de Dios, o afecciones de los atributos de Dios (E1p14c2) Una afección es causada por medio de los atributos divinos y es el efecto de la potencia de la esencia de Dios expresando su naturaleza. Aquí podemos inferir que la esencia del hombre está constituida por ciertas modificaciones de los atributos de Dios. Mas tal esencia es algo quees en Dios y que sin Dios no puede ni ser ni concebirse, o sea, es una afección, o sea, un modo que expresa de cierto y determinado modo la naturaleza de Dios. (E2p10c)

Ahora bien, la afección en Spinoza también se refiere a las modificaciones sufridas por el hombre y sus facultades. Así en la primera definición de los afectos afirma: por afección de la esencia humana entendemos cualquier disposición de esta esencia, ora sea innata, ora adquirida, ora sea concedida por el solo atributo del Pensamiento, ora por el solo atributo de la Extensión, ora se la refiera, en fin, a ambos al mismo tiempo. (E3defafec1)

En este punto es necesario señalar que Spinoza refiere por afección (affectio) las modificaciones del modo, los efectos de los otros modos sobre él –Los individuos que componen el cuerpo humano, y, por consiguiente, el cuerpo humano mismo, son afectados de muchísimos modos por los cuerpos externos. (E2post3) Mientras dice afecto (affectus) de las afecciones que conforman un estado del cuerpo y mente afectado, que implican mayor o menor perfección que el estado precedente, esto es, las modificaciones de perfección –Por afectos entiendo las afecciones del cuerpo por las cuales la potencia de obrar del cuerpo mismo es aumentada o disminuida, favorecida o reprimida, y al mismo tiempo las ideas de esas afecciones. (E3def3)

Alfredo Lucero-Montaño, Affectio, Spinozianas: filosofía y política, 07/11/2013

18:18
Entre el deure i el voler
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Plou, plou molt, sense descans ni fi. Puc escoltar les gotes, gairebé massa grans, contra la teulada, entrant per una finestra que no puc tancar o que, més aviat, no vull tancar. Els arbres de fora amenacen amb caure, les … Continua llegint →

15:38
Aporía
» ‎ El café de Ocata

15:29
Camus
» ‎ El café de Ocata

Y rendido el homenaje, una observación: Camus es el filósofo con el que hoy resulta más fácil estar de acuerdo. ¿Hay aquí algún motivo para la sospecha?

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