Las inteligencias artificiales no están entrenadas para pensar ni , por tanto, conocer sus propios límites de conocimiento. Son generadoras de respuestas estadísticas que no buscan la verdad sino la plausibilidad, la verosimilitud.
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La IA no busca la veritat.
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Estats Units, una autèntica democràcia?
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Estados Unidos es la única democracia presidencial en el mundo en la que el presidente no es elegido directamente por los votantes, sino por un Colegio Electoral. Eso posibilita que el presidente pueda ser elegido sin una mayoría de votos: George W. Bush y Donald Trump llegaron a la Casa Blanca con menos votos de los que obtuvieron sus rivales, Al Gore y Hillary Clinton, en las elecciones de 2000 y 2016. Esa situación puede repetirse el próximo 5 de noviembre.La Constitución otorga a cada uno de los 50 Estados un número de electores en el Colegio Electoral equivalente a la suma de su representación en el Congreso (dos senadores por Estado y un número de miembros de la Cámara de Representantes en función de la población, entre 1 y 52). Con las excepciones de Maine y Nebraska, el candidato que vence en un Estado se lleva todos sus votos electorales, sin importar que gane por un voto o por tres millones. Para salir elegido presidente hay que lograr 270 de los 538 votos electorales. Pese a lo obsoleto y potencialmente antimayoritario de la figura, el Colegio Electoral tiene sus defensores. Como la personalidad de la derecha estadounidense Dennis Prager, para el que más que un obstáculo se trata de una “idea brillante” de los fundadores, que “no querían una democracia, querían una república”. Según Levitsky y Ziblatt, la idea de que el Colegio Electoral forma parte de un sistema de controles y contrapesos calibrados con minuciosidad “no es más que un mito”. Fue una solución de compromiso ante la falta de mejor acuerdo.
Colomer explica que el sistema se diseñó cuando no se esperaba que existiesen partidos. Se contaba con que, al no alcanzarse la mayoría suficiente en el Colegio Electoral, la elección del presidente pasase a la Cámara de Representantes. “Eso muestra el desconocimiento de cómo funcionaría la democracia en un país nuevo, sin experiencia, sin precedentes, sin referencias de otros países para consultar”.
La regla de que el ganador de un Estado se lleva todos sus votos, unida a la sobrerrepresentación de los menos poblados, permite ganar las elecciones a un candidato que pierda en el voto popular. Hoy por hoy, eso favorece a los republicanos, más fuertes en los Estados sobrerrepresentados en el voto popular. En la mayoría de los Estados hay un claro favorito y solo siete están realmente en juego: Arizona, Georgia, Míchigan, Pensilvania, Wisconsin, Nevada y Carolina del Norte. “La presidencia se dirime según los deseos de entre 150.000 y 200.000 votantes indecisos de unos pocos condados clave, en un puñado de Estados bisagra. Ellos serán los que decidan el próximo presidente”, advierte David Schultz, editor de Presidential Swing States (Estados péndulo presidenciales, sin edición en español).
Iker Seisdedos, Miguel Jiménez, Por qué estados Unidos es una democracia defectuosa, El País 20/10/2024
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Cura i economia.
» La pitxa un lio
Lo imprescindible no cuenta. El relato dominante deja fuera a quien decide cuidar lo interior. La palabra “economía” proviene del griego oikos, “casa”; en su origen remoto, describía la administración del hogar. La gran paradoja es que, a lo largo del tiempo, la economía se ha mostrado displicente con el espacio hogareño. Nadie duda del beneficio de actividades como criar a los niños, limpiar, lavar la ropa o cuidar enfermos. Sin embargo, salvo que contratemos a alguien para ocuparse de ellas, no computan en la contabilidad productiva, no son relevantes ni crean riqueza o derechos. Incluso la profesión carece de reconocimiento y se paga mal. Arrinconamos esa esfera íntima que, más que una esfera, vendría a ser la cuadratura del círculo. Poco valoradas, excluidas de los grandes indicadores, las tareas domésticas y los cuidados subsisten en el subsuelo social. Parece que no respondiesen a una lógica económica, sino solo amorosa. La economía, nacida en el hogar, no quiere decir su nombre.
Contemplamos los cuidados como un asunto privado, olvidando su dimensión colectiva. Cada cual debe resolver sus necesidades como pueda, con sus solos recursos. Mientras algunos multimillonarios investigan cómo lograr una inmortalidad de élite, los sistemas públicos sufren recortes, y quienes cuidan caen en un desamparo cada día más asfixiante. En la tragedia griega Alcestis, de Eurípides, el dios Apolo concede al corrupto rey Admeto el don de la vida eterna. Para lograrlo, alguien debe acceder de manera voluntaria a morir en su lugar. Obsesionado, el monarca ofrece grandes sumas de dinero a los más pobres de su reino, pero nadie acepta. Al final, su esposa Alcestis, enferma, asume el pacto mortal y asegura así el futuro de sus hijos. Esta muerte canjeable ofrece una metáfora distópica de las sociedades donde el dinero compra la salud —cada vez más negocio y menos derecho—. A medida que gana terreno la lógica del sálvese quien pueda, una parte creciente de los esfuerzos recae en la red de afectos, sin apenas apoyos ni facilidades, y así emerge la soledad del cuidador de fondo.
Las personas que deciden acompañar a un ser querido enfermo afrontan renuncias constantes, agotamiento y aislamiento. Para todas ellas la entrega está penalizada: dejar el trabajo, reducir su jornada, salarios mermados, sueños enterrados, reproches, ansiedad, bregar tensas y demacradas de un sitio a otro. La sociedad entera descansa sobre esos trabajos no remunerados, pero a la vez condena a quien pretende conciliar profesión y cuidados.
En esa bóveda de amparo mutuo, todos podemos contribuir a hacer más leve el peso, también desde la periferia de la enfermedad. El filósofo estoico Epicteto, contemporáneo de Marco Aurelio, sabía que no es fácil acercarse a esas tierras de penumbra: ante el dolor ajeno, experimentamos torpeza, desconcierto y desazón. Escribió en su Enchiridion sobre el arte de ayudar y consolar sin hundirnos y sin tampoco esquivar a quien sufre: “Cuando veas a alguien llorar de pena, procura no dejarte vencer por el mal. Acompáñale en su pena y, si es necesario, comparte sus lamentos. Esfuérzate, sin embargo, por no gemir interiormente”. El contexto de individualismo creciente nos ha desentrenado en la colaboración. Hemos olvidado la pregunta más sencilla: ¿qué necesitas? Esas situaciones requieren sutileza para encontrar palabras simples, para decir: llámame cuando estés abrumada. Si, como suele suceder, la persona que cuida ya no tiene tiempo libre, quizá la única opción es acompañarla en sus tareas cotidianas. Nutrir la confianza, no criticar, no aconsejar, no sermonear. Colaborar no consiste en arengar a los demás explicando qué harías tú para resolver sus problemas, como un oráculo. Se trata de aligerar el peso, disminuyendo en lo posible el estrés y la ansiedad.
En algún momento de nuestra evolución, la carga compartida se afianzó como mecanismo adaptativo, no solo porque la unión hace la fuerza, sino también porque las amenazas parecen menos abrumadoras cuando se afrontan en comunidad. Quienes han tejido relaciones solidarias sufren menos miedo que quienes se sienten solos. Cuando aflora la angustia, es momento de mirar al invisible, alumbrar la penumbra y salvar los destellos. La persona enferma y sus acompañantes forman una unidad: son todas pacientes y reclaman atención.
Irene Vallejo, La soledad del cuidador de fondo, El País 20/10/2024
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Europa, una màquina de producció d'estats d'excepció?
» La pitxa un lio
Auschwitz podría no ser únicamente el acontecimiento único que dejó mudos a los poetas —Theodor Adorno afirmó la imposibilidad de escribir poesía tras la profunda herida de lo allí sucedido—, podría no representar solo la excepción política que marcó un antes y un después en la historia de la humanidad, como se ha venido interpretando con fuerza desde que sucedió. Tal vez hubo un Auschwitz antes de Auschwitz y lo hay también después de él.
La idea de la existencia de un Auschwitz antes de Auschwitz viene sustentada, ya lo sabemos, por las tesis del pensamiento decolonial, de las cuales viene hablándose recientemente en abundancia, y según las cuales muchos procesos coloniales utilizaron técnicas de deshumanización con rasgos muy parejos a los de Auschwitz. Pero, ¿y si Auschwitz, el paradigma, el ejemplo perfecto del campo de concentración, viniese repitiéndose a lo largo de nuestras democracias, adoptando disfraces que nos hacen no reparar demasiado en ello? ¿Y si los estados de excepción, donde hay una suspensión de la norma, como sucedió en los campos de concentración nazis, del que Auschwitz es culmen, no fuesen en realidad una excepción sino la norma misma, la estructura de nuestras avanzadas democracias? ¿Y si Europa no es más que una continua máquina de producción de pequeños estados de excepción?
El filósofo italiano Giorgio Agamben, recordemos, señalaba la existencia en el corazón mismo de nuestras democracias de una estructura de mutua dependencia entre zoés y bíos. Bíos son las vidas que tienen derechos, las vidas ciudadanas, las que tienen biografía, mientras que las zoés representan el vivir común a todos los seres vivientes, las formas de vida que están desposeídas de derechos, las que solo contienen el mero hecho de vivir, y a menudo en un grado tan alto que son matables, es decir, que se puede disponer de ellas sin que siquiera ese acto conlleve una respuesta. Son las vidas nudas. Sin duda el campo de concentración nazi es la culminación de esa suspensión de la norma, el lugar donde pueden suceder los crímenes más abyectos. Pero Agamben trae el modelo del campo a las políticas recientes y reconoce los mismos elementos constitutivos de los estados de excepción en sucesos tales como el del estadio de Bari, en el que en 1991 la policía italiana amontonó a inmigrantes albaneses antes de devolverlos a su país, o el Velódromo de Invierno, en el que las autoridades de Vichy agruparon a los judíos antes de entregarlos a los alemanes, o las zones d’attente de los aeropuertos internacionales franceses, en los que durante cuatro días los extranjeros que solicitan el reconocimiento del estatuto de refugiado pueden ser retenidos antes de que intervenga la autoridad policial. No obstante, también el patrón se reconoce en Guantánamo, o en las medidas que tomó EE UU a propósito del 11 de septiembre, saltándose la Declaración de Ginebra sobre prisioneros de guerra. Estas zonas y situaciones de exclusión son solo algunas muestras, pero si al abrir el periódico fuésemos capaces de tener otra mirada encontraríamos muchos más cada día.
Sin embargo, la tesis que sostiene Agamben es aún más fuerte: estas situaciones no son una excepción, sino, al contrario, una estructura necesaria de inclusión excluyente, una gestión política que necesita siempre la exclusión de algún otro para situarse donde está, un vínculo necesario que une el poder con la vida nuda y que está adornado de modo que resulte invisible sin una adecuada observación. Auschwitz es el paradigma del campo de concentración, del estado de excepción, es su hipérbole. Pero lejos de ser una anomalía en la historia de Europa es la expresión desmedida de lo que sucede una y otra vez. Por eso, Auschwitz no puede gozar del prestigio de la mística. Es cierto que es el epítome terrible, el lugar en el que se produjo el más ignominioso modo de hacer de la vida una vida nuda, de realizar la más absoluta condición de lo inhumano. Pero es también la terrorífica representación de lo que sucede cada día. Es importante que se relea desde esta perspectiva, que el concepto que es Auschwitz se ponga al día, que no quede como el altar del horror, si queremos avanzar en justicia social. Porque Auschwitz es la matriz oculta del espacio político en el que vivimos todavía y donde se suceden pequeños Auschwitzs. Un estado de excepción, un campo, sucederá siempre que encontremos un lugar de indiferenciación, una zona gris en que la vida nuda y la norma entren en un umbral de indiferenciación, independientemente de los crímenes que allí ocurran, solamente con que pudieran ocurrir al amparo de toda impunidad.
Aurora Freijo, El esqueleto de Auschwitz, El País 19/10/2024
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Ciència i manca de sentit.
» La pitxa un lio
Excepto alguno de esos niños grandes que frecuentemente se mueven en el mundo de las ciencias naturales, ¿quién cree todavía hoy que los conocimientos astronómicos, físicos o químicos pueden enseñarnos algo sobre el sentido del mundo o siquiera sobre el camino por el que pueden hallarse indicios de ese sentido, en el supuesto de que exista? Si tales conocimientos tienen algún efecto es más bien el de sacar de raíz la fe en que existe algo que pueda ser llamado "sentido" del mundo.
¿La ciencia camino hacia Dios? ¿Camino hacia Dios ese poder específicamente ajeno a la divinidad? Que se lo confiese o no, nadie puede tener hoy dudas en el fondo de su ser del que la ciencia es ajena a la idea de Dios.
Max Weber, La ciencia como vocación (1919). -
Som incapaços d'imaginar altres mons?
» La pitxa un lio
... ¿se ha extinguido el impulso utópico? ¿Somos ya incapaces de imaginar otros mundos? ¿Ha quedado relegada la izquierda a la denuncia de los malos, a la crítica, a la defensa de los restos de los derechos que nos quedan? Es decir, ¿se ha convertido la izquierda (o como llamemos al campo de la emancipación) en una fuerza reactiva, que va siempre detrás de lo que hace y dice la derecha, que ha perdido toda la iniciativa en la construcción de mundos nuevos?La utopía ha sido malentendida demasiado tiempo como castillos en el aire, finales felices, idealizaciones ingenuas, irrealidades. Por eso nos vamos a apoyar en el enorme trabajo que hizo a lo largo del siglo XX el filósofo alemán Ernst Bloch por devolver a la noción de utopía toda su fuerza, su fuerza *presente*, en el presente. La utopía son potencialidades que se inscriben y arraigan en el hoy, a partir de las cuales el futuro podría ser algo más que una repetición catastrófica del presente. ¿Cómo escucharlas y desplegarlas? Esa es la propuesta: hacernos una pregunta vital para la izquierda hoy, tomando impulso en el pensamiento de un autor del pasado que está sin embargo lleno de presente y de porvenir. Como la misma utopía.
Amador Fernández-Savater. 16/10/2024
[https:]] -
La memòria és un dipòsit de potencialitats.
» La pitxa un lio
La utopía está en el pasado, opina Marcuse en su teoría de la "anamnesis". La liberación se apoya en la recuperación de los sufrimientos y las alegrías ya ocurridas. La sociedad represiva quiere esos recuerdos borrados, lo que hay es lo que hay y lo único que puede haber. La memoria es un depósito de potencialidades que acecha la unidimensionalidad de la existencia. Volver al pueblo en verano es ponerse inmediatamente en contacto sensible con la infancia, los amores familiares que se fueron y los que aún están, la experiencia de otra relación con el tiempo, con el cuerpo, con la vida. Agosto, en su apagón de la productividad, habilita un estado de trance apto para la rememoración y la imaginación, recordar un pasado diferente y anhelar un futuro distinto. Pero, ¿cómo salva Marcuse el abismo entre el recuerdo personal, lo colectivo y lo histórico? ¿Qué pueden importarle mis recuerdos a la política? El pasado que la memoria atesora es el de la infancia de la especie, el de la "herencia arcaica" y su "felicidad prehistórica" (Freud). Un tiempo dilatado, el cuerpo entero como zona erógena, la sensibilidad extrema por los objetos y los lugares, el encuentro entre la actividad y el placer. Otra piel para otra vida. Después vino la caída, nos vimos forzados a entrar en el tiempo, a trabajar y envejecer, la erótica del pequeño perverso polimorfo se convirtió en ansiedad, productividad, insatisfacción permanente porque algo-siempre-falta... No hay vuelta atrás, esa herida es para siempre, pero Eros alienta a no ceder ni rendir los recuerdos que empujan nuevas fugas en el presente. Nuevas porque viejas. La memoria mantiene una promesa de felicidad que es subversiva porque no es ninguna especulación a futuro, sino que "ha sido satisfecha alguna vez en su tenue pasado".
Amador Fernández-Savater, Toda cosificación es un olvido, 02/08/2023 -
La veritat no és el final sinó el principi del pensament.
» La pitxa un lio
La mayor falacia consiste en creer que la Verdad es el resultado final de un proceso de reflexión. Por el contrario, la verdad en realidad es siempre el principio del pensamiento; pensar carece siempre de resultados… El pensamiento comienza después de que una experiencia de verdad haya sacudido la mente, por así decir. En otras palabras, la Verdad no está en el pensamiento, sino que (utilizando el lenguaje de Kant) es la condición que hace posible el pensamiento. Es a la vez un comienzo y un "a priori".Hannah Arendt
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Democràcia i intervenció dels Bancs Centrals.
» La pitxa un lio
Se ha acuñado el término de “capitalismo de los bancos centrales” (Joscha Wullweber) para referirse a la transformación del sistema económico y de los sistemas financieros globales en tiempos de crisis: el actual sistema económico no puede funcionar sin una intervención continua y no convencional de los bancos centrales. El aprendizaje que los bancos centrales han de realizar tras la experiencia de las crisis comienza con una cuestión teórica, de diagnóstico. ¿Cómo interpretamos esta era del bancocentralismo: como el final del neoliberalismo, como el retorno del Estado o con otras categorías para entender y gestionar esta nueva constelación? La dicotomía Estado-mercado no nos aclara nada porque lo que se ha fortalecido desde las crisis recientes es su imbricación. La crítica de que los bancos centrales han sacrificado su independencia con sus programas de compra de activos no parece tener en cuenta ni la naturaleza de las crisis que hemos atravesado, ni la nueva constelación entre Estado y mercado. No estamos en una nueva etapa de las relaciones entre Estados y mercados, de la clásica contraposición entre liberales y socialdemócratas, sino en una nueva constelación que ha de ser entendida y gobernada con otras categorías.
Las intervenciones realizadas por los bancos centrales durante las crisis han puesto de manifiesto que la política monetaria no es en absoluto un asunto apolítico, sino una cuestión profundamente social y democrática. El hecho de que haya cada vez más medidas inéditas que son necesarias para estabilizar al sistema financiero permite aventurar que “los próximos años serán una fase de experimentación para los bancos centrales” (Claudio Borio). Esta forma de capitalismo de los bancos centrales suscita muchas cuestiones acerca de su legitimidad y justificación que no hemos terminado de abordar.
La praxis tradicional no planteaba apenas problemas de legitimidad, pero resultaba ineficaz en tiempos de crisis; los modos no convencionales de intervenir han sido eficaces, pero deben ser juzgados con unos criterios más amplios que con el de la simple neutralidad, hasta incluir consideraciones sociales, políticas y democráticas. La neutralidad de los bancos centrales era una construcción política que permitía desplazar las medidas políticamente incómodas a unos tecnócratas supuestamente apolíticos. Hasta la pandemia esto se tradujo en unas medidas de austeridad o de equilibrio presupuestario que prohibían el endeudamiento público, dificultando así la recuperación económica. Con la pandemia se rompe esta limitación fiscal, demasiado arbitraria y demasiado rígida para responder a los desafíos a los que nos enfrentamos. La cuestión que todo esto plantea es hasta qué punto está justificado este permanente “excepcionalismo tecnocrático”, que se tradujo primero en una austeridad limitante y en una expansividad después, pero que compartían un modo de decidir opaco, elitista y cerrado a la justificación pública.
Es en este sentido en el que cabe hablar, por contraste, de una política monetaria democrática. ¿Se puede democratizar el dinero? Lo podríamos conseguir si pensamos el mandato de los bancos centrales con una paleta de valores más amplia que la tradicional fijación de los tipos de interés y que la estabilidad del sistema financiero incluye criterios que no parecen directamente económicos, como la sostenibilidad o la inclusión. Que los bancos centrales tengan una independencia respecto del ciclo político no significa que sean neutrales en relación con los objetivos que la sociedad se propone democráticamente. Hay que superar esa versión del principio de independencia como si equivaliera a una posición apolítica, neutral y tecnocrática. Una cosa es que sean independientes respecto de los gobiernos y otra que, debido a los efectos políticos de muchas de sus decisiones, no tengan que justificarlas con argumentos que incluyen valoraciones políticas.
La independencia de los bancos centrales no necesita protegerse mediante una idea esotérica de autoridad. Una cosa es que sean independientes del ciclo electoral y otra que, como instituciones que están al servicio de la sociedad, no tengan la obligación de explicar sus decisiones y justificarlas con algo más que el mero argumento de autoridad.
Daniel Innerarity, Democratizar el dinero, El País 16/10/2024
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Bucaramanga
» El café de OcataI
Tenían los Pekenikes una canción titulada Tren transoceánico a Bucaramanga que parecía en realidad una de esas canciones que Ennio Morricone componía mientras se duchaba para animar la acción de una película del oeste. Pero yo me quedé con Bucaramanga por lo que este nombre me sugería de exótico, aventurero y extraño. En realidad no me sugería nada concreto sino, más bien, era la inconcreción de la sugerencia, que apuntaba a unas experiencias inéditas, lo que me llamaba la atención. Así que cuando una fundación colombiana me invitó a Bucaramanga a inaugurar un congreso sobre lectoescritura dije inmediatamente que sí. Bucaramanga, al fin, estaba a mi alcance.
II
Si eran altas las expectativas, más alta fue la decepción. Fue la ciudad, que quede claro, la que no correspondió a mis esperanzas, porque la gente las sobrepasó: resultó acogedora y entrañable y hasta tuve la inmensa suerte de encontrarme con los amigos de una escuela de Cúcuta a los que dedicó en parte mi libro Prohibido repetir, que hicieron seis horas de coche por aquellas carreteras infernales para poder darme un abrazo. Ese abrazo ha sido de lo mejorico del viaje. Su calor no se desvanecerá fácilmente.
III
Como la ciudad no nos ofrecía perspectivas halagüeñas, mi mujer y yo decidimos adentrarnos por un camino que parecía conducir a la selva, esperando que la naturaleza nos recompensara del desconsuelo urbano. Y por allí nos fuimos, siguiendo un sendero estrecho bordeado de la fogosa y frondosa vegetación tropical.
IV
Estábamos tan a gusto sintiéndonos, al fin, un poco aventureros, acogidos con los brazos abiertos por la Madre Naturaleza, que nos llevamos una decepción terrible cuando descubrimos que el camino conducía a este lugar:
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12:47 Selecció de textos per a la PAU 2025
» Comunitat Virtual de FilosofiaLa coordinació universitària ha actualitzat els textos seleccionats per a la PAU 2025:
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Trajinando
» El café de OcataI
Ando sumido en un intento de resintonizarme con la realidad de aquí -lo pueden llamar «trastorno por disritmia circadiana» o simplemente «jet lag»- después de tres semanas de viaje intenso y gozoso por tierras de Colombia y Perú: Bogotá, Bucaramanga, Girón, San Gil, Barichara, Lima, Arequipa, Cuzco, Ollantaytambo, Cuzco, Lima y, de nuevo, Bogotá (incluyendo Zipaquirá y Cajicá). Ha habido días en los que, al despertarme, lo primero que me preguntaba era en qué ciudad estaba.
II
Viajar está muy bien, siempre que asumas que dejas atrás todos aquellos detalles que hacen de una casa un hogar y que no encontrarás en ningún hotel, por muchas que sean sus rutilantes estrellas, porque tu sofá es tu sofá, y tu almohada es tu almohada y tu Petit Cafè es tu Petit Cafè.
III
He visitado lugares fantásticos y me he encontrado con personas amigables, que marcan, sin duda, nuevos comienzos en mi vida. Se suele decir que todo lo que encontrarás en un viaje ya lo llevas metido en la maleta cuando sales de casa. En parte es así, pero no es menos cierto que al abrir la maleta, de regreso en casa, te encuentras con que traes prendidos en la ropa trajinada aromas nuevos y que cada uno de ellos te remite a un paisaje (o sea, a un estado del alma) o a un rostro (o sea a una apertura a una relación).
IV
Y, por cierto, nos vemos el martes:
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12:20
49. Les segones oportunitats existeixen?
» SAPERE AUDERE
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12:20
48. Per què només puc ser part del teu passat i no del teu futur?
» SAPERE AUDERE
+
-
12:19
47. Després d'esborrar les fotos, com esborro els records?
» SAPERE AUDERE
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14:47
Jóvenes, desheredados y de derechas
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.
España se convierte, quiera o no el gobierno, en un país de propietarios ricos vs. desheredados viviendo al límite. Desheredados que irán aumentando conforme acabe de desinflarse la riqueza acumulada por ese asomo de clase media que brotó en el último tercio del siglo XX, y de cuyo menguante patrimonio viven todavía hoy, en un quiero y no puedo, gran parte de nuestros jóvenes.Esta desigualdad en el acceso a la vivienda no es, por cierto, más que uno de los destrozos del huracán especulativo que cruza la península, dejando paisajes rurales desolados (pese a estar repletos de placas solares) o centros urbanos y costas destruidos por la plaga turística.
Este compendio de desigualdad, desolación y destrucción difícilmente va a perjudicar directamente a las generaciones mayores, la mayoría de ellas con la vida resuelta, casas en propiedad, jubilaciones garantizadas y pocas razones para temer los efectos del cambio climático, pero sí, desde luego, a los más jóvenes, cuyo futuro es la moneda con la que se apuesta en el capitalismo de casino que dirige el mundo.
Sin embargo, y a pesar de lo claro que resulta todo esto, una inmensa proporción de esos jóvenes desheredados está siendo descaradamente embaucada con discursos ultraliberales y populistas. Discursos que, a cambio de baratijas ideológicas e identitarias, abducen a los jóvenes para que presten su apoyo a los proyectos políticos que más peligrosamente comprometen su futuro.
Qué la mayoría de jóvenes desheredados o condenados a serlo vote a las derechas, e incluso adopte (en sus opiniones y poses) el estilismo conservador de los dueños del cortijo, responde a un patrón histórico e ideológico muy viejo: aquel por el que las clases bajas y de medio pelo imitan las costumbres e ideas de las idolatradas clases altas, pero con la salvedad de que los jóvenes de ahora deberían estar lo suficientemente educados como para no dejarse engañar de esta manera. ¿Estaremos equivocados en esto?
Luego está la cuestión del victimismo crónico en que chapoteamos todos. Vale con que, tras cincuenta milagrosos años de democracia en este país, creamos estúpidamente que ese es el estado natural de las cosas. Vale que parte de la izquierda se haya transformado en una troupe de curas laicos obsesionados con la moral sexual o los derechos de las minorías. Vale que se esté muy desencantado de la política. Vale con todo eso y más. Pero eso no justifica la inacción y falta de una ambición política coherente por parte de las nuevas generaciones. No vale con estar todo el tiempo quejándose. Los jóvenes son ya mayorcitos para darse cuenta de lo que se cuece. Porque en esa caldera, la carne destinada al sacrificio es claramente la suya.
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Aprenentatge i emocions.
» La pitxa un lio
Los humanos reaccionamos emocionalmente, con sentimientos positivos o negativos, ante nombres o imágenes de personas, lugares o cosas con los que no necesariamente estamos familiarizados, sin que muchas veces sepamos o entendamos bien por qué. Quien siente animadversión o afecto ante una determinada persona, como un político o un deportista, o ante un medio de comunicación, una melodía, una obra de arte o una ciudad o lugar concreto, no siempre será capaz de explicar por qué, es decir, no siempre podrá aportar razones lógicas y convincentes de esas emociones suscitadas. Pero, perro de Pavlov salivando, esas emociones resultan trascendentes porque son estímulos o reflejos condicionados que secuestran nuestra conducta, impidiéndonos actuar contra ellas.
La neurociencia ha descubierto los mecanismos que hacen posible los reflejos condicionados, también llamados condicionamiento clásico o pavloviano, el cual ha sido especialmente estudiado por el investigador norteamericano Joseph LeDoux en la rata de laboratorio. En su experimento básico se hace sonar un tono acústico inmediatamente antes de que el animal reciba una pequeña descarga eléctrica en sus patas a través de las barras que forman el suelo de su jaula. Si esa secuencia tono-descarga se repite varias veces, la rata acaba asociando el tono a la descarga y en cuanto lo oye se queda inmóvil, congelada, es decir, aprende que el tono indica la inminente llegada de la descarga eléctrica a sus patas y entonces siente miedo, una forma de memoria emocional. El tono, que es inicialmente un estímulo neutro, se convierte así en un estímulo condicionado, capaz de inducir miedo en la rata incluso cuando no va seguido de la descarga eléctrica.
Los cambios que origina ese aprendizaje del miedo tienen lugar en la amígdala, estructura del lóbulo temporal del cerebro de los mamíferos. En ella están las neuronas donde converge la información del tono con la información de la descarga eléctrica. Cuando esa convergencia ocurre repetidamente, las sinapsis o conexiones de esas neuronas son potenciadas e incrementan por ello su capacidad para activar a nuevas neuronas también de la amígdala que son las que actuando sobre otras partes del encéfalo generan la respuesta de miedo, es decir, la inmovilidad del animal, el aumento de su frecuencia cardíaca y la liberación en la sangre desde sus glándulas suprarrenales de hormonas como la adrenalina y la corticosterona. Ese conjunto de respuestas conductuales y fisiológicas actúan también simultáneamente sobre la corteza cerebral del animal, generándole o potenciando un sentimiento concomitante de miedo supuestamente parecido al que experimentamos los humanos en situaciones equivalentes.
Ese mecanismo, universal en los mamíferos, explica que las personas podamos tener respuestas emocionales de miedo cuando una situación de peligro, real o imaginado, como el accidente del vehículo en el que viajamos, la pérdida de un trabajo o una ruptura sentimental queda asociada en la amígdala cerebral a las personas o al lugar donde ocurrieron esos hechos. De ese modo se forma una memoria emocional que hará que esos estímulos, como las personas o lugares asociados, susciten miedo o animadversión en el futuro cuando nuevamente los imaginemos o aparezcan en nuestra presencia, sin que necesariamente estemos viviendo la situación negativa original. Esa emoción condicionada, que también puede darse en relación con hechos o circunstancias positivas, es la que secuestra nuestro comportamiento, haciéndonos rechazar o alejarnos de las personas o los sitios implicados en el condicionamiento negativo original. Pavlov lo supo ver antes que nadie.
Ignacio Morgado Bernal, Pavlov lo vio antes que nadie: así nos secuestran las emociones, El País 14/10/2024
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La sensibilitat de les plantes
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Hasta ahora el principal argumento de los veganos para su dieta herbívora era que las plantas eran incapaces de sentir dolor debido a que carecían de sistema nervioso. Sin embargo, en los últimos tiempos, algunos científicos están comenzando a dotarlas de distintos niveles de sintiencia. En España tenemos el honor de tener a uno de los más insignes defensores de esa teoría: el filósofo Paco Calvo en su MintLab de la Universidad de Murcia. Si hojeamos su delicioso Planta Sapiens, o nos damos una vuelta por el, igualmente bonito, Sensibilidad e inteligencia en el mundo vegetal de Stefano Mancuso y Alessandra Viola, comprobaremos que las plantas se mueven mucho más de lo que podría parecer, perciben el mundo de muy diversas formas, se comunican entre sí a distancia, e incluso son capaces de cierta conducta inteligente (aunque para sostener esto todavía falta más evidencia)… Algunos se han atrevido a resucitar la hipótesis darwiniana del «cerebro radicular»: un sistema nervioso sin neuronas, pero igualmente eficaz, situado en el ápice de la raíz… ¿Por qué entonces negarles algún tipo de estado subjetivo? Si esto fuera así, aunque hay que reconocer que todavía hay una fuerte oposición por parte de muchos científicos, los veganos quedarían totalmente desarmados… ¡Su rango de alimentos quedaría reducido a la mínima expresión!
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, En busca de la consciencia mínima, La máquina de Von Neumann 13/10/2024 -
Contra el perfeccionisme.
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... como sociedad, parecemos estar obsesionados con la perfección: cómo nos vemos, cómo nos vestimos, qué trabajo tenemos… Quizás esto surja en respuesta a circunstancias laborales y económicas más desafiantes y competitivas. Aunque también podría deberse a expectativas sociales y materialistas que han ido cambiando. Vemos lo que otros tienen y eso nos dice que nosotros también deberíamos tener esas cosas, sin importar cuán poco realista sea el ideal. Al final puede acabar siendo una existencia estresante y agotadora.
Debido a que las personas perfeccionistas apuestan tanto por su éxito, este puede ser energizante y conducir a un compromiso casi obsesivo. El éxito puede venir gracias a ello; en cierta medida, incluso puede considerarse un efecto secundario involuntario. Pero, por cada persona exitosa que aparentemente encaja en el arquetipo de ser perfeccionista, ¿te imaginas cuánto talento se está desperdiciando a causa del perfeccionismo? Se debe a su alto coste. Los perfeccionistas no se quedan en una situación cuando las cosas se ponen difíciles: es demasiado doloroso, no les gusta correr riesgos y fracasar. Esta no es una receta para desarrollar el talento y el alto desempeño a largo plazo. En mi opinión, la mayoría de las personas que creemos que han tenido éxito gracias a su perfeccionismo probablemente lo han tenido a pesar de él.
Nada ni nadie es perfecto. Errar es humano, ¿verdad? En el fondo, buscar la perfección no solo es poco realista e irracional, sino que también es innecesario, agotador y la raíz de una vida insatisfactoria. Basándome en nuestro trabajo sobre el perfeccionismo, he llegado a la conclusión de que no me gusta el «bueno» en «suficientemente bueno». Si hay un antídoto contra el perfeccionismo es aprender sencillamente que somos «suficiente» tal como somos. No necesitamos tener éxito para ser valiosos o merecedores (ni siquiera necesitamos intentar tener éxito). Necesitamos aceptar nuestros defectos y ser amables con nosotros mismos y con los demás mientras nos tropezamos. Hay que perseguir nuestras pasiones y objetivos por placer, por un sentido de desafío personal y simplemente para ver si somos capaces de lograrlo.
No creo que exista el perfeccionismo sano. La línea entre querer hacer las cosas perfectamente y querer ser perfecto se difumina rápidamente. Ninguna de las dos cosas es útil, pero la segunda es particularmente dañina.
Mariana Toro Nader, entrevista a Andrew P. Hill: "¿Te imaginas cuánto talento se está desperdiciando a causa del perfeccionismo?", ethic.es 08/10/2024 -
Què va suposar el cubisme?
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¿Cuál fue la vanguardia que realmente supuso una ruptura con el arte tradicional? La crítica del arte coincide en que, de entre todos los ismos, el cubismo fue el movimiento que realmente supuso una ruptura estética más allá de la provocación y la voluntad de crear un nuevo arte que, una tras otra, fueron propugnando todas las vanguardias y, aún más allá, los diferentes movimientos artísticos desde el Romanticismo en el siglo XIX. Al menos en lo que respecta a las artes plásticas.
El cubismo suponía el fin de las reglas que habían marcado el arte occidental desde, al menos, el Renacimiento. Empezando por la perspectiva y acabando por la figuración. Así lo consideraban ya sus propios impulsores, desde Pablo Picasso a Georges Braque y Juan Gris, e incluso Paul Cézanne, quien sin ser nunca un pintor cubista sí exploró otras tradiciones artísticas que le permitieron superar las estéticas imperantes para abrir nuevos caminos.
Ramón Álvarez, En pos de la cuarta dimensión, La Vanguardia 05/10/2024
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Sobre la timidesa.
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Podríamos definir la timidez como un temor ante cualquier situación de evaluación social: ser observado, conocer a personas desconocidas, hacer un examen, negociar, seducir, etc. Cualquiera puede sentir un poco de incomodidad en estos momentos, pero los tímidos experimentan muchas más dificultades. Desde incomodidad física: el corazón les late con fuerza, las manos les sudan, hablar se les hace complicado, etc.; hasta incomodidad emocional, pasando por malestar psicológico. Así que al final adoptan lo que llamamos conductas de evitación: evitan hacerse notar en situaciones sociales, permanecen callados, apartados, inhibidos. O directamente evitan estas situaciones por completo.
Cuando estamos emocionados es normal que nuestro rostro pueda enrojecerse un poco, lo cual no es grave: normalmente no dura mucho, la mayoría de las veces los demás no lo notan y, si lo hacen, suelen ser comprensivos. Pero algunas personas tímidas están convencidas de que ese sonrojo las vuelve ridículas, las hace inferiores y las expone a la burla. Entonces se estresan, lo que aumenta aún más su enrojecimiento. Con el tiempo corren el riesgo de adoptar conductas de evitación, ya que ese ponerse rojo se convierte en una obsesión en la que piensan todo el tiempo.
Si la timidez es tan frecuente es porque ha tenido una utilidad en el desarrollo y la supervivencia de la especie humana. La timidez nos recuerda que la relación con los demás, especialmente frente a desconocidos o grupos, siempre puede ocultar un peligro. Los tímidos simplemente sienten este miedo ancestral con más intensidad que los demás. Pero el miedo a los demás no es un miedo absurdo, solo hay que aprender a utilizarlo adecuadamente: saber cuándo es mejor mantenerse un poco al margen y cuándo es necesario superarlo.
Vivimos en una sociedad en la que los extrovertidos, los dominantes y los narcisistas tienen el poder. Las normas sociales exigen tener confianza en uno mismo, no tener miedo de nada ni de nadie. O al menos, aparentarlo. Por eso, los tímidos se sienten inadaptados en una sociedad así, como inferiores a los demás. Sin embargo, la sociedad necesita la dulzura y la delicadeza de los tímidos. ¡Imagine un mundo en el que todos los humanos tuvieran el mismo cerebro que Donald Trump o Elon Musk, un mundo lleno de narcisistas nada tímidos, sino egoístas y agresivos! A menudo las personas tímidas son más bondadosas que las demás, más atentas y empáticas. Saben escuchar. No buscan acaparar toda la atención, y en caso de éxito, son capaces de compartirlo y de reconocer lo que otros les han brindado o permitido.
A menudo hay una pequeña parte genética en la timidez, relacionada con la hiperemotividad ante lo desconocido, ya sean personas o situaciones. Los tímidos suelen ser muy sensibles, muy emotivos desde el nacimiento frente a todo lo nuevo, y necesitan más tiempo que los demás para acostumbrarse a situaciones o personas desconocidas. Esto se observa en algunos niños desde muy temprano. No obstante, la educación y las experiencias de vida juegan un papel importante: si se ofrece a los niños tímidos oportunidades para ganar confianza, acercarse a los demás, comprender que pueden tener éxito y ser apreciados siendo discretos y reservados, entonces su timidez se quedará solo como una sensación interna y no les impedirá hablar, exponerse a las miradas o imponerse.
Podemos ayudar a nuestros hijos siendo nosotros mismos sociables. Si nos ven hablar fácilmente con todo el mundo, si les alentamos a hacer deporte o teatro, o a invitar a sus amigos a casa, si les ayudamos a expresar sus emociones, a no tener miedo de ser sensibles, les estaremos poniendo en el buen camino. Por regla general, cuando un padre ha sido tímido, a menudo sabe cómo puede ayudar a su hijo.
Para los psiquiatras, la timidez se vuelve anormal —se habla entonces de “fobia social”— a partir de varios criterios. Por un lado, la intensidad del sufrimiento emocional: ya no se trata solo de la incomodidad de la timidez, sino de verdaderas crisis de angustia o pánico ante la idea de hablar en público o de pasar una entrevista de trabajo. Por otro lado, el número de evitaciones: los tímidos tienen aprensiones, pero a menudo se esfuerzan por enfrentar las situaciones, aunque suelen estar inhibidos y en un segundo plano. Las personas con fobia social huyen de la mayoría de las situaciones sociales. En tercer lugar, las consecuencias sociales, ya que, debido a estas evitaciones, la vida de las personas con fobia social es muy complicada y suele estar marcada por los fracasos profesionales y la soledad amistosa y sentimental. Y, por último, la desvalorización de uno mismo. Los tímidos dudan de sí mismos, pero también son conscientes de que tienen cualidades; en la fobia social, sin embargo, hay un colapso total de la autoestima, se juzgan muy severamente y se desvalorizan por completo.
Poco a poco, cuando somos tímidos, aprendemos a actuar a pesar de nuestra timidez, conviviendo con ella y logrando que se note cada vez menos. Los tímidos que hacen estos esfuerzos se convierten en “antiguos tímidos”: siguen siendo sensibles a las críticas por dentro, pero se afirman y enfrentan a la sociedad.
Hasta ahora son las terapias cognitivo-conductuales las que han aportado más pruebas científicas de su eficacia. Se trata siempre de un trabajo progresivo, por etapas. Al principio, se reflexiona sobre las causas de la timidez, para entenderla y aceptar que no es una inferioridad, sino una simple dificultad. Y muy pronto se pasa a ejercicios prácticos: participar en terapias de grupo donde se habla frente a los demás para expresar las emociones, aprender a pedir y a rechazar, a responder a las críticas, a aceptar nuestras emociones y nuestra sensibilidad, etc. Además, también se puede aprender a calmar el cuerpo y la mente a través de la meditación.
Adrián Cordellat, entrevista a Christophe André, psiquiatra: "La sociedad necesita la dulzura y la delicadeza de los tímidos", El País 12/10/2024
Més sobre la timidesa:
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Ho he intentat.
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Lo he intentado. He intentado ponerme en el pellejo de los asesinos porque en el de las víctimas es demasiado fácil y hasta placentero. Allí donde no puedes hacer nada para impedir un crimen, al menos te sientes bueno. No quiero sentirme bueno estos días. He intentado lo contrario. He intentado empatizar con Shimon Zucherman y Yehuda Levinger; y hasta con Kovi Margolis. Desde el aire, vale, porque el aire es abstracción y pirueta; desde cerca no sé, aunque es verdad que a un cuerpo lo podemos deformar de tal modo que acabe por parecernos (lo sabían muy bien los nazis) un piojo o un gusano. ¿Pero los objetos? ¿Puedo empatizar con esos soldados israelíes que desvalijan cajones, rompen platos, manosean ropa interior, roban bicicletas, torturan peluches? Mucho más humanos que los cuerpos, fácilmente deshumanizables, son los objetos que esos cuerpos han tocado en vida; mucho más corporales que los cuerpos mismos son los enseres personales, y ello justamente porque sobreviven a sus usuarios. Hace casi 50 años aprendí de Sánchez Ferlosio lo que es una metonimia; recuerdo aún estremecido que en Las semanas del jardín, en efecto, nuestro genial escritor citaba como ejemplo un haiku japonés en el que se describía, ay, la ropa tendida al viento de un niño muerto. Me impresionó mucho. Tanto que en un poema reciente me atreví a ir un poco más allá y el viento, después de secarla, se llevaba la ropa y esta vez —decía yo— nadie bajaba a buscarla. Y la ropa así volaba y volaba y volaba por el mundo sin niño dentro y sin padres que pudieran al menos recogerla y doblarla y guardarla religiosamente en un cajón.
Santiago Alba Rico, Empatizar con el sargento Blancovich en Gaza, El País 11/10/2024
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Sobre els minerals de transició energètica.
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Los expertos en energía señalan que la extracción de minerales raros puede ser un proceso sucio, que arrasa el medio ambiente y da lugar a violaciones de los derechos humanos. Sin embargo, para que el mundo deje de utilizar combustibles fósiles, se deben adquirir los “minerales de transición energética”, por lo que debemos de limitar los daños al extraerlos.
Sabemos que estamos inmersos en una crisis climática: las temperaturas están subiendo, el tiempo es cada vez más extremo, y esto está teniendo un efecto negativo en la economía, el medio ambiente y la sociedad en general.
Aunque muchos argumentarán que no estamos avanzando lo suficientemente rápido para hacer frente a la emergencia climática, el sector energético está empezando a alejarse de las fuentes de energía que dependen de grandes centrales eléctricas impuras que emiten gases de efecto invernadero, y a recurrir a fuentes más limpias como la solar y la eólica.
No obstante, para alimentar un mundo con bajas emisiones, necesitaremos extraer muchos más minerales, y esto suele ser un proceso sucio.
Esto es lo que hay que saber sobre los “minerales de transición energética” y cómo podemos limitar los daños causados al sacarlos de la tierra.
1 Minerales de transición energética: qué son y dónde se encuentran
Los minerales de transición son sustancias naturales ideales para su uso en tecnologías renovables. El litio, el níquel y el cobalto son componentes básicos de baterías como las de los vehículos eléctricos. Los elementos de tierras raras forman parte de los imanes que hacen girar las turbinas eólicas y los motores eléctricos. El cobre y el aluminio se utilizan en grandes cantidades en las líneas de transmisión eléctrica.
Se encuentran en rocas de todo el mundo, pero un puñado de países y empresas controlan su extracción: China extrae la mayor parte de las tierras raras, Indonesia la mayor parte del níquel y la República Democrática del Congo la mayor parte del cobalto. Muchos minerales de transición energética se encuentran también en un grupo de países en desarrollo sin litoral, algunos de los cuales figuran entre las naciones menos desarrolladas del mundo.
2 Un mercado que crece de forma masiva
El cambio a un sistema energético limpio provocará un enorme aumento de la necesidad de estos minerales. Entre 2017 y 2022, la demanda de litio se triplicó, la de níquel aumentó un 40% y la de cobalto se disparó un 70%, según la Agencia Internacional de la Energía.
Para que el mundo adopte plenamente las energías renovables y alcance la emisión neta cero de gases de efecto invernadero, el uso de minerales de transición energética deberá multiplicarse por seis de aquí a 2040. Esto elevaría el valor de mercado de los minerales de transición a más de 400.000 millones de dólares.
3 Las economías de los países ricos en minerales podrían beneficiarse…
Con políticas y salvaguardias eficaces, la extracción de estas sustancias podría dar el pistoletazo de salida a una nueva era de desarrollo sostenible, creando puestos de trabajo y ayudando a los países a reducir la pobreza. “Para algunos países, los minerales de transición energética podrían ser absolutamente transformadores, en las condiciones adecuadas”, afirma Ligia Noronha, subsecretaria general de las Naciones Unidas y jefa de la oficina de Nueva York del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA).
4 …Pero hay varias preocupaciones
“No podemos repetir los errores del pasado con una explotación sistemática de los países en desarrollo reducida a la producción de materias primas básicas”, advirtió recientemente el Secretario General de la ONU, António Guterres. Los grupos de defensa de los derechos humanos han advertido de abusos de estos derechos en toda la industria, incluidas las minas de los países en desarrollo. También se han denunciado casos de trabajos forzados en algunos yacimientos en explotación.
La minería puede devastar el medio ambiente si se realiza de forma insostenible, provocando deforestación, contaminación del agua y desecación. Por ejemplo, para extraer una tonelada de litio se necesitan dos millones de litros de agua. Pero alrededor del 50% de la producción mundial de cobre y litio se concentra en zonas con escasez de agua.
5 La ONU trabaja para garantizar la extracción sostenible de minerales
Se está llevando a cabo un esfuerzo en toda la ONU para garantizar que los minerales de la transición energética se gestionen de forma justa y sostenible. El impulso se puso en marcha en 2023, con el objetivo de crear confianza, fiabilidad y sostenibilidad en las cadenas de suministro de estos minerales.
En la República Democrática del Congo, el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambientecolabora con las autoridades en la elaboración de un plan nacional para la extracción de minerales, como el cobalto. El plan se centrará en minimizar el impacto ambiental de la minería y estudiar si las instituciones locales e internacionales pueden ayudar a resolver los conflictos en torno a la extracción de minerales.
La sexta sesión de la Asamblea de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente tuvo lugar del 26 de febrero al 1 de marzo de 2024 en la sede del PNUMA en Nairobi, Kenia, y concluyó con la adopción de 15 resoluciones para avanzar en la acción conjunta frente a la triple crisis planetaria: el cambio climático, la pérdida de naturaleza y biodiversidad, y la contaminación y los residuos.
Noticias de la ONU en español, Cinco cosas que debe saber sobre los minerales de 'energía limpia' y le sucio proceso de extracción, fronterad 10/10/2024 -
Estimar el nostre destí (Nietzsche).
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¿Por qué se me ocurre apelar a Nietzsche cuando colectivamente estamos inmersos en una incertidumbre civilizatoria que trastoca nuestras certezas más arraigadas? Tal planteamiento nos podría sonar hasta paradójico, tratándose de un pensador que afirmaba que “no hay hechos sino interpretaciones”, que se negaba a sistematizar su filosofía y despotricaba vehementemente contra cualquier doctrina que pretendía responder a los misterios de la existencia con andamios dialécticos muy bien montados, edificantes, majestuosamente coherentes y sistemáticos, como las de Kant, Fichte o Hegel. O quizá por eso mismo: si la referencia a Nietzsche me parece hoy relevante es precisamente porque fue el gran filosofo –emulando a Spinoza y algunos más– de la inmanencia. A diferencia de la trascendencia, que estipula que hay una determinación desde el exterior y desde una instancia jerárquica superior (ya sea la ley natural o Dios), lo inmanente se enfoca en el mundo tal como es, tal como aparece, tal como lo vivimos en la experiencia.
Beligerante contra los “ultra-mundos”, esos mundos fantasiosos a los que se refieren las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, islam) y otras doctrinas, Nietzsche fue un defensor del pensamiento fenomenológico, el que atiende a lo que se desarrolla en el mundo real y que se niega a recurrir a promesas, “mañanas encantadas”, realidades mágicas y paraísos ultra-terrenales. Frente al “más allá”, prefirió el “más acá”. Un “más acá” que según su doctrina del Eterno Retorno debe de ser vivido con la fuerza suficiente como para estar preparado a encarar “el retorno eterno de las cosas”. Es la idea que desarrolla al final de su trayectoria, poco antes de volverse loco, en La gaya ciencia. Allí describe el concepto –ya usado en la Grecia antigua– del amor fati:la capacidad de amar el destino propio y colectivo. La capacidad de amar lo que acontece –lo placentero y lo doloroso. Sin más. Pero ¿Acaso existe algo más exigente?
Esta valentía nietzscheana de la inmanencia y de lo fenomenológico nos puede proporcionar una valiosísima herramienta hoy. Cuando se tambalea nuestra civilización, cuando los desafíos energéticos nunca han sido tan gigantescos, cuando la hybris parece haberse apoderado de los líderes políticos más poderosos, cuando estamos temblando solo de pensar que vamos a llegar inexorablemente a este 2% de aumento del calentamiento global (con referencia de los niveles preindustriales), cuando los transhumanistas están convencidos que con el auge de la IA nuestra especia humana va a ser engullida en una especie alternativa que combina lo humano y la máquina, cuando todo lo que hemos sido nos aparece borroso y puesto en cuestión, este es el momento de no huir. En vez de practicar el escapismo y refugiarnos en promesas propias de los “ultra-mundos”, toca más que nunca aprehender la realidad tan como es, y hacerle frente.
De la misma forma que Nietzsche supo lidiar con sus inmensos dolores corporales durante toda su vida, y hacer de su observación la base de su filosofía de resiliencia vital, nos toca como humanidad encajar lo más grande. “Lo que no me mata me fortalece”, dijo el filósofo de Röcken. Pero había que añadir: con tal de que esté presente la actitud beligerante, llena de “espíritu de la esperanza”, a la manera en que la define en su último ensayo el filósofo coreano Byung-Chul Han. ¿Seremos capaces de amar nuestro destino, aún cuando este nos aparece oscuro, vertiginoso, terrible? Unos cuantos, con Elon Musk como totem, apuestan por lo “trashumano”. Otros, emulando al filosofo prusiano, preferirán lo “sobre-humano”.
François Musseau, El 'amor fati' nietzscheano, en tiempos de tormenta, fronterad.com 10/10/2024
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L'ocult està de moda.
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La magia natural, la alquimia o la astrología, fueron, además, siguiendo a la historiadora Frances Yates y su hipótesis hermética, fundamentales para el desarrollo de la ciencia moderna en el Renacimiento. En tiempos en los que el conocimiento solo se buscaba en los textos sagrados o los sabios griegos (también sagrados de algún modo); los magos naturales, los alquimistas y los astrólogos decidieron dejar de escrutar lo escrito e interrogar directamente a la naturaleza. Por eso Johannes Kepler o Isaac Newton, además de padres de la ciencia moderna, pasaron bastante tiempo dedicados a la pseudociencia, todavía no considerada como tal.
Pero del goce estético o el interés como manifestación cultural a tomarse en serio estas disciplinas hay un trecho: sería como seguir confiando en la teoría del flogisto o el éter luminífero. El conocimiento avanza, aunque no para todos, como se ve en la feria de Chamartín, donde se sigue fiando el futuro a velas olorosas y filtros de amor: el futuro es el gran objeto de este esoterismo ferial. Y es natural que cuando el porvenir se ve tan turbio se acuda en busca de pociones y pirámides que lo aclaren. El mercado global de la astrología fue valorado en 12.800 millones de dólares en el año 2021, según cita Yuval Noah Hararien su reciente ensayo Nexus (Debate), antes de explicar la influencia que esa pseudociencia, a pesar de su carácter supersticioso, ha tenido en la historia de la humanidad. Por ejemplo, condicionando las decisiones de tantos reyes y emperadores. Algunos gobernantes todavía se la toman en serio.
Que el horóscopo esté de moda y el esoterismo se mantenga en un mundo eminentemente científico-técnico (para bien y para mal) es algo que horrorizaría a Carl Sagan, pero que no es tan extraño. Una razón estriba en lo que Max Weber llamó desencantamiento del mundo: en una sociedad cada vez más racional y con menos espacio para lo espiritual, necesitamos aferrarnos a algo. La mentalidad posmoderna, que nivela todo tipo de discursos, científicos y pseudocientíficos, como construcciones sociales, allana el camino. La citada sensación de futuro abolido hace que, ante la incertidumbre, nos refugiemos en creencias obsoletas que prometen que cualquier cambio está en nuestra mano, o en la de nuestro mago de referencia.
Hay muchas fuerzas que, rebotadas en el muro del futuro, nos empujan a tiempos preilustrados, y no solo en cuestión de creencias: el ascenso de la extrema derecha asilvestrada y digital también propone un regreso a un estado previo a la Ilustración. El rechazo del racionalismo, el abrazo del autoritarismo y el nacionalismo, la injerencia de la religión en la política o la nostalgia de tradición. Y esto ya no tiene tanto brilli brilli como las cartas astrales. En la Feria Esotérica, un simpático duende da la bienvenida, pero unas temibles brujas son las que nos dicen adiós.
Sergio C. Fanjul, El horóscopo es mentira: opinión impopular, El País 08/10/2024
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Capitalisme de plataforma.
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La esclavitud –que durante mucho tiempo hemos considerado un fenómeno precapitalista, y que era una función indispensable de la acumulación originaria de capital– reaparece hoy de forma extendida y omnipresente gracias a la penetración del mando digital y a la coordinación desterritorializada. La cadena de montaje del trabajo se ha reestructurado en una forma geográficamente deslocalizada: los trabajadores que dirigen la red mundial viven en lugares situados a miles de kilómetros de distancia, por lo que son incapaces de poner en marcha un proceso de organización y autonomía.
La formación de plataformas digitales ha puesto en marcha sujetos productivos que no existían antes de la década de 1980: una mano de obra digital que no puede reconocerse a sí misma como sujeto social debido a su composición interna.
Este capitalismo de plataforma funciona a dos niveles: una minoría de la mano de obra se dedica al diseño y comercialización de productos inmateriales. Cobran salarios elevados y se identifican con la empresa y los valores liberales. Por otro lado, un gran número de trabajadores dispersos geográficamente se dedican a tareas de mantenimiento, control, etiquetado, limpieza, etcétera. Trabajan en línea por salarios muy bajos y no tienen ningún tipo de representación sindical o política. Como mínimo, ni siquiera pueden considerarse trabajadores, porque esas modalidades de explotación no están reconocidas de ninguna manera y sus escasos salarios se pagan de forma invisible, a través de la red celular. Sin embargo, las condiciones de trabajo son, por lo general, brutales, sin horarios ni derechos de ningún tipo.
La película The Cleaners (2018), de Hans Block y Moritz Riesewick, relata las condiciones de explotación y desgaste físico y psicológico a las que se somete a esta masa de semitrabajadores precarios, reclutados en línea según el principio de Mechanical Turk, creado y gestionado por Amazon.
Entre los años noventa y la primera década del nuevo siglo se formó esta nueva mano de obra digital, que opera en condiciones que hacen casi imposible la autonomía y la solidaridad.
Ha habido intentos aislados de trabajadores digitales de organizarse en sindicatos o de desafiar las decisiones de sus empresas: pienso, por ejemplo, en la revuelta de ocho mil trabajadores de Google contra la subordinación al sistema militar.
Estas primeras manifestaciones de solidaridad se produjeron, sin embargo, allí donde la mano de obra digital está unida en gran número y percibe salarios elevados. Pero, en general, el trabajo en red se antoja irregulable, por ser precario, descentralizado y porque, en gran medida, se desarrolla en condiciones de esclavitud.
En el libro Los ahogados y los salvados, Primo Levi escribe que cuando estuvo internado en el campo de exterminio “había esperado al menos la solidaridad entre compañeros de infortunio”, pero luego tuvo que reconocer que los internados eran “mil mónadas selladas, entre las que hay una lucha desesperada, oculta y continua”. Esta es la “zona gris” donde la red de relaciones humanas no se reduce a víctimas y perseguidores, porque el enemigo estaba alrededor, pero también dentro.
En condiciones de extrema violencia y terror permanente, cada individuo se ve obligado a pensar constantemente en su propia supervivencia, y es incapaz de crear lazos de solidaridad con otros explotados. Como en los campos de exterminio, como en las plantaciones de algodón de los estados esclavistas del País de la Libertad, también en el circuito esclavista inmaterial y material que la globalización digital ha contribuido a crear, las condiciones para la solidaridad parecen estar vedadas.
Franco 'Bifo' Berardi, Hipercapitalismo y Semiocapital, ctxt 14/09/2024
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Crisi de la veracitat.
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Esto no es una crisis de realidad. Lo decimos mucho, pero no creo que eso pueda ser cierto. Me parece que, al decirlo, estamos confundiendo la realidad con la verdad. O, peor todavía, uniéndolas como si fueran dos apéndices de la misma cosa cuando, de hecho, son cosas muy distintas. La realidad es literal y existe sin nosotros. La verdad es un producto de nuestra imaginación.
La realidad no puede estar en crisis porque es inmutable, incontestable y, a menudo, incomprensible. Como decía Philip K. Dick, es aquello que sigue existiendo y no desaparece incluso cuando dejas de creer en ello. Existe independientemente de nuestra capacidad de comprenderla, describirla o asimilarla, lo que queda demostrado en la persistencia de nuestros errores de cálculo, entendimiento e interpretación a lo largo de la historia.
Giordano Bruno no muere porque el universo sea finito y su centro sea la Tierra. Ignaz Semmelweis no acaba en el manicomio porque los microbios no existen. Sus lamentables destinos no tiene nada que ver con la realidad. Tienen que ver con que su verdad en ese momento no es compatible con la verdad de la comunidad de la que dependen. La verdad no es un hecho sino un acuerdo colectivo. No existe fuera de nuestra cabeza, sino que solo tiene sentido en relación con los demás.
La verdad no es real. Es una construcción cognitiva, un subproducto de la interpretación que depende del lenguaje y de los sistemas simbólicos que usamos para ponernos de acuerdo. Por ejemplo, es verdad que dos más dos son cuatro, pero solo dentro de un sistema que hemos inventado para mantener un registro del grano, controlar a los esclavos e invocar objetos en la imaginación. Pero hay sistemas lógicos donde dos más dos no siempre es igual a cuatro, y la aritmética no siempre es la herramienta adecuada para describir la realidad. Hay culturas donde no existen los números. Los aborígenes australianos no saben contar. La verdad es más profunda y trascendente que los hechos, porque tiene que ver con los valores. Por eso decimos que la ficción es una mentira que cuenta la verdad. Por eso dice Keats que la verdad es belleza y la belleza, verdad.
Y por eso no es la realidad lo que está en crisis, sino el acuerdo. El contrato social. El diccionario que establece los significados de las cosas, el manual que determina qué es cada cosa y qué lugar ocupa en la jerarquía cotidiana de la comunidad. Y la culpa de esa crisis no es de la propaganda ni la desinformación. Es la disonancia cognitiva de seguir hablando de valores democráticos frente a la realidad del capitalismo, el expolio y la desigualdad.
No tenemos los mismos derechos y oportunidades. Estudiar no garantiza un trabajo, y trabajar no garantiza un salario. El salario no garantiza una vivienda. Pagar impuestos no garantiza el acceso a los servicios básicos. Cumplir con las responsabilidades no garantiza tener derechos, y tenerlos significa cosas distintas cada día. No somos todos iguales ante la ley.
Nadie espera que el poder se haga responsable de nada. Las instituciones no operan de forma abierta y accesible. Los líderes y funcionarios públicos no rinden cuentas a la comunidad. Esta disonancia cognitiva es el tumor que socava nuestras bases, afectando nuestra integridad y nuestro futuro. El miedo podría hacernos fuertes, pero no tenemos miedo, sino una angustia de futuro que fomenta la competencia y la división ciudadana. Estamos enfermos de nihilismo, injusticia y confusión.
Marta Peirano, Esto no es una crisis de realidad, El País 07/10/2024
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El futur del món occidental.
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La escritora sudafricana Kagiso Lesego Molope preguntó en la gala del Writers’ Trust celebrada en Toronto hace unos meses: “Se acerca el momento en el que el mundo empezará a pedir perdón por lo que está ocurriendo, y entonces nos preguntarán: ¿para qué usasteis vuestro poder?”. Es una pregunta que tenemos que hacernos todas las personas y todas las instituciones. Pero muchos han adoptado, en el mejor de los casos, la postura de los delegados demócratas en la Convención de Chicago, que se taparon los oídos para no oír los nombres de los niños palestinos muertos mientras salían del centro de convenciones.
Porque, en el peor de los casos, hay una serie de instituciones occidentales —desde universidades de la Ivy League hasta cadenas públicas de televisión— que han tomado medidas claramente antidemocráticas y han infringido sus propios principios de libertad de conciencia y expresión. Ayer, la Universidad de California publicó en su página web una lista del armamento militar que necesita para librar una guerra contra sus estudiantes: la lista incluye 3.000 cartuchos de munición de pimienta, 500 cartuchos de munición de impacto de 40 milímetros, 12 drones y nueve lanzagranadas.
A finales de febrero escribí que asistimos a una especie de desmoronamiento del mundo libre. Desde entonces, las pruebas se acumulan a una velocidad siniestra. Quizá no debería sorprendernos. La incompetencia intelectual y la bajeza moral del cuarto poder quedaron diagnosticadas desde el momento en que Kraus advirtió contra “el suicidio intelectual de la humanidad por medio de su prensa”. Con la vista puesta en el futuro, en nuestra época, Gandhi predijo que era probable que incluso “los Estados que hoy en teoría son democráticos (…)se vuelvan claramente totalitarios”, porque un régimen en el que “los más débiles van al paredón” y “unos cuantos propietarios capitalistas” prosperan “no puede sostenerse más que por medio de la violencia, velada o incluso descarada”. Vaclav Havel, elogiado en Occidente por haber sido un “disidente” anticomunista, en realidad afirmaba en su ensayo Política y conciencia (1984) que los sistemas totalitarios de la Unión Soviética y Europa del Este representaban el futuro del mundo occidental; advertía contra el poder que actúa “al margen de toda conciencia, un poder arraigado en una ficción ideológica omnipresente que puede racionalizar cualquier cosa sin necesidad de rozar jamás la verdad”.
Estamos destinados a ser observadores indefensos mientras una potencia que actúa al margen de toda conciencia y se basa en ficciones ideológicas es capaz de racionalizar hasta un genocidio retransmitido en directo. Desde luego, después de Gaza tengo todavía menos confianza en que sea posible recuperarnos de la era de la posverdad. Mis contribuciones al periodismo literario e intelectual durante tres décadas resultan hoy insignificantes, desproporcionadas en comparación con el reconocimiento y las recompensas materiales que he recibido.
Pero no tengo más remedio que reconocer que necesitamos con urgencia ideas nuevas para reexaminar nuestro pasado y trazar el rumbo que nos lleve desde el presente hasta un futuro habitable. Estoy convencido de que esas ideas saldrán de una nueva generación de escritores, artistas y periodistas. También sé que, a medida que se agrave nuestra policrisis —guerras inevitables, desastres climáticos y terremotos políticos—, el ansia de contar con una descripción fresca y justa del mundo será aún más irreprimible; y muchos de nosotros nos sentiremos obligados a satisfacerla.
Pankaj Mishra, Gaza: Occidente no se entera de nada, El País 06/10/2024
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Mentiders, falsos, xerraires, embusters ...
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El mentiroso es el que miente, pero, sobre todo, si lo hace por costumbre. El mentiroso reincide, repite y reitera las mentiras. Porque una mentira es siempre la expresión contraria de lo que se sabe, lo que se piensa o lo que se siente. No podemos mentir por omisión; la mentira es siempre explícita, expresa, manifiesta. Un mentiroso puede ser, además, un falso, no ya tanto porque miente sino porque no dice realmente lo que piensa o siente. Las personas falsas omiten su opinión; las mentirosas expresan lo contrario de lo que opinan. Por eso es más fácil probar que alguien miente que probar que actúa con falsedad. Callar a veces por prudencia no nos convierte en personas falsas; callar algo por respeto, tampoco. En cambio, sí soy un falso si callo a menudo y para esconderme de los demás en beneficio propio.
Otras veces, hablamos sin parar. Un charlatán es esa persona que habla mucho y sin sustancia. El charlatán puede cansarnos, puede aburrirnos, puede molestarnos, pero, en sí mismo, resulta inofensivo. Sin embargo, cuando alguien usa esa cháchara para engañar al otro, entonces se convierte en un embaucador, porque engaña valiéembustersndose de la inexperiencia o el candor del engañado; porque se aprovecha de la vulnerabilidad del que escucha; porque abusa de otro mediante el engaño. Que su delito sea más o menos grave depende de que el que embauca sea un mero charlatán de feria, un vendedor de crecepelo en el lejano Oeste o un estafador de guante blanco en el mundo de las finanzas.
¿Y un embustero? Los embusteros son los que dicen embustes; y no es cuestión baladí que un embuste sea una mentira disfrazada con artificios, que por algo la disfrazará quien la usa, digo yo… Por eso, todos los embusteros son unos cuentistas, aunque no al revés. De boca de un cuentista podemos escuchar enredos, esos engaños o mentiras que ocasionan disturbios, disensiones y pleitos, y que se dicen para meter cizaña en un grupo social (personas tóxicas, decimos hoy). De un cuentista podemos también esperar oír muchos chismes, esas noticias o comentarios que, con independencia de si son verdaderos o falsos, usamos para indisponer a unas personas con otras o para crear estados de opinión (¡Ay, Radio Macuto cuánto daño hace en el entorno laboral a veces!). Y de un cuentista podemos, en fin, esperar embustes (¡y aquí volvemos a empezar!). Lo importante, en cualquier caso, es la finalidad con que enredos, chismes y embustes se utilizan.
Y es que, de fondo, lo que subyace es siempre la intención que nos mueve al hablar o al callar. Cuando queremos hacer creer que algo falso es verdadero, es en nuestra intencionalidad donde radica el valor ético de esa mentira. Cuando, antes de hundirse el Titanic, algunos maridos engañaron a sus mujeres para convencerlas de que fuesen montando ellas en los botes salvavidas, sabían bien que no iban nunca a volver a encontrarse. Y, sin llegar a ese grado de drama y de solemnidad, entran en este mismo saco las mentirijillas, las mentiras blancas o las mentiras piadosas, por no hablar de esos usos del verbo engañar en situaciones tan triviales como la de engañar con un bombón el sabor amargo de una medicina. Por otro lado, sin embargo, el hablante quizá quiera engañar al otro porque quiere seducirlo con mentiras, quiere cautivar su ánimo y apropiarse de su voluntad. Se cuenta en la Biblia que Satanás intentó tres veces seducir a Jesús en el desierto prometiéndole riquezas, honores y gloria. Y, a diario, vivimos alerta ante el peligro de ser embaucados, encandilados o engatusados por personas sin escrúpulos.
Las palabras pueden ser falsas, bien porque son contrarias a la verdad (“No me apellido Maldonado”), o bien porque son fingidas y disimuladas (“No me ha molestado lo que me has dicho de lo fea que estoy, no...”). Solo serán, además, palabras falaces si quieren engañar.
Contradecirse es decir lo contrario de lo ya afirmado (con independencia de la intención que tenga el hablante). Rectificar es modificar una opinión antes expuesta; también desdecirse o retractarse. En cambio, una persona de palabra es una persona que cumple lo que promete; confías en ella porque antes ha demostrado ya que es fiel a lo que dice y que no engaña ni con sus actos ni con sus palabras. Es una persona fiable, fidedigna (digna de fe). Su actitud se suele asociar a honradez (si bien la honradez ya no está basada en lo que esa persona dice, sino en su rectitud e integridad a la hora de actuar).
Concepción Maldonado, Embusteros, charlatanes y vendedores de crecepelo: dónde están los terrenos pantanosos de la mentira, eldiario.es 04/10/2024 -
Podem viure en aquest món sense la veritat?
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Precisamente el hecho de que las máquinas supuestamente inteligentes sean incapaces de entender una mentira es la clave del libro de McEwan (Máquinas como yo y gente como vosotros) , en el que muestra magistralmente cómo resulta imposible sobrevivir en nuestro mundo sin la capacidad de discernir entre veracidad y engaño, entre la comunicación veraz, que busca el entendimiento, como es propio de la palabra, tanto en la vida privada como en la pública, y la manipulación del lenguaje para obtener ventajas espurias. Y justamente es lo que nos está pasando en un tiempo en que se oscurece la labor de la razón comunicativa y pasa a primer plano la razón estratégica, hasta ocupar todo el espacio público. No puede decirse que ésta sea una buena noticia para fortalecer la democracia, que es una tarea tan urgente, porque está en peligro en todo el mundo.
Por si faltara poco, esto ocurre cuando el avance de la IA impregna nuestra existencia y aumenta en todos los niveles los canales de lo que debería ser una comunicación llamada a resolver los grandes problemas de un universo que es ya cosmopolita. Por eso es urgente analizar la textura de este nuevo mundo y un buen punto de partida puede ser la mención del libro de McEwan, que da pie a un sinfín de reflexiones, tanto éticas como ontológicas, acerca de si los llamados «sistemas inteligentes», las máquinas supuestamente inteligentes, tienen una inteligencia como la humana —o pueden llegar a tenerla— y si son o pueden llegar a ser personas, seres autoconscientes y autónomos, a los que se debe proteger con derechos y a la vez exigir responsabilidades. La gran pregunta es si esas máquinas son instrumentos de los que los seres humanos podemos valernos para alcanzar diversas metas, o si irán sustituyendo paulatinamente a los seres humanos, de modo que se vaya poniendo fin a lo que se ha llamado «Antropoceno», la era del Homo sapiens.
La novela tiene un narrador, que forma parte de la «gente como nosotros», capaz de entender una mentira, es decir, de entender que se puede afirmar lo contrario de lo que se piensa con intención de engañar. El nombre del narrador y protagonista es Charlie, y cuenta cómo habiendo heredado algún dinero a la muerte de su madre, decide emplearlo en comprar uno de los primeros humanos manufacturados, verdaderamente viables, que han sido puestos a la venta por 86.000 libras. En un primer lote se habían fabricado veinticinco individuos (es lo más neutral que podemos decir): trece Evas y doce Adanes. Charlie deseaba una Eva, pero las Evas se agotaron al cabo de una semana y tuvo que contentarse con un Adán. A pesar de la decepción, le consolaba algo saber que también había adquirido uno igual Alan Turing, el creador de la célebre máquina de Turing y del test de Turing, que permite descubrir la inteligencia de una máquina comprobando si sus respuestas son indistinguibles de las de un ser humano.
Obviamente, a diferencia de los hijos biológicos, que nacen con sus características individuales (lo que John Rawls llamaría la «lotería natural» que a cada uno cabe en suerte, pero también la «lotería social», porque el feto va absorbiendo las enseñanzas de su entorno sociocultural y los entornos son muy diferentes según el país y el código postal), la personalidad de Adán tiene que ser programada, y por eso se vende al humano manufacturado con un manual de instrucciones de cuatrocientas setenta páginas. Llevar a cabo la tarea de programarlo es ineludible para ponerlo en funcionamiento —¿para darle la vida?—, pero a la vez es un tanto frustrante, porque, a pesar de la programación inicial, el aprendizaje de máquinas irá configurando su personalidad y condicionando sus decisiones a lo largo de su existencia. No digamos ya desde la aparición de la IA generativa, capaz de producir contenidos originales, inesperados en todas las actividades sociales.
Estas innovaciones parecen refrendar la sugerencia de algunos autores de educar a las máquinas en aquellos valores morales que consideramos importantes, empezando el proceso educativo antes de que nazcan, insertándoles en el «cerebro» de silicio unos valores que ya irán rumiando desde el comienzo y que desarrollarán sin tener que esperar al largo proceso de la evolución.
Porque desde el comienzo de la obra de McEwan se plantea la gran pregunta: ¿es posible que la máquina tenga motivaciones, sentimientos subjetivos, autoconciencia, incluida la capacidad para la deslealtad y la traición? A lo largo de la historia no se tiene noticia de ninguna máquina que haya sido desleal y traidora. Según el narrador, el nuevo Adán parece estar hecho para el bien y la verdad y, sin embargo, ¿puede hablarse de «inclinación al bien y a la verdad» en seres que no están dotados de las características que acabamos de mencionar?
Adela Cortina, Las máquinas no están hechas para entender una mentira, eldiario.es 05/10/2024 -
Alguns filòsofs que han fet servir l'escepticisme.
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El escepticismo ha sido, en mayor o menor medida, un debate que ha ocupado a buena parte de los grandes filósofos de la historia, entre los que destacan los siguientes:
- Pirrón. Fue aquel filósofo que no sintió la necesidad de dejar nada por escrito y que gustaba, según Diógenes, de la soledad evitando la muchedumbre para no verse atrapado por el compromiso social y que permaneció pobre, sin sacar partido de su duda siendo su vida simple, austera e irreprochable: el padre del escepticismo.
- Kant. Del escepticismo “pasado de vueltas” como lo define Coll Mármol, al escéptico moderado que definió al escéptico como un benefactor de la humanidad, como alguien que nos obliga una y otra vez a buscar justificación para nuestros conocimientos y a que no nos durmamos en los laureles de la credulidad.
- Nietzsche. Influido por Pirrón, como Montaigne, el filósofo alemán llega a mostrar su escepticismo sobre el propio lenguaje como vehículo de conocimiento: “¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son”.
- Hume. A pesar de desvincularse del “poder destructivo de la actitud pirrónica excesiva”, Hume se convierte en defensor de una suerte de escepticismo mitigado: la filosofía “no consiste en ocuparse de abstractas especulaciones dogmáticas ni en la búsqueda de razones suficientes, sino en la extensión y clasificación de los razonamientos naturales y comunes”.
- Adam Smith. Uno de los representantes modernos de los escepticismos débiles o parciales en materia ética, científica o lingüística.
- Descartes. Tal vez la gran figura del debate del escepticismo moderno al plantear argumentos escépticos aún hoy debatidos como la ocurrencia de ilusiones sensoriales, el argumento del sueño o el genio maligno, sin olvidarnos de su duda metódica. Un caso clásico de escéptico desesperado por buscar (y encontrar) una fórmula para afirmar el conocimiento.
Y es que, como dice, Stella Villarmea, en último término, el escepticismo se convierte en una herramienta con la que analizar la noción de conocimiento, la noción de verdad: “de ahí que la «amenaza» del escepticismo haya supuesto tradicionalmente uno de los mayores acicates para el desarrollo de la historia de la filosofía”.
David Rubio, Qué es el escepticismo: cuando la verdad no existe, publico.es 03/10/2024
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Tipus d'escepticisme.
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Tomando como base los fundamentos del escepticismo, han aparecido diversas corrientes, más o menos radicales y más o menos significativas a lo largo de la historia, entre las que se incluyen las siguientes:
1. El pirronismo. Deriva del pensamiento de Pirrón, el padre del escepticismo antiguo que ha ejercido una influencia capital en la historia del escepticismo: “No hay dogmas que postular ni condenas que emitir, solo el análisis minucioso e implacable de cada afirmación dogmática con vistas a descubrir que, en realidad, el problema es cuestión inaprensible y el escéptico (pirrónico) no puede ni debe pronunciarse al respecto”.2. El escepticismo académico. En su artículo, Carlos Gutiérrez Rueda señala esta otra vertiente del escepticismo antiguo que derivaría del “solo sé que no sé nada” socrático, afirmando que no se puede conocer, puesto que todo puede ponerse en duda. Sin negar el conocimiento de forma radical, se plantearía como una forma de discusión que abre el campo a la revisión de las justificaciones de nuestras creencias “verdaderas”.3. El escepticismo moderno. Dentro de este grupo de escepticismos se adscriben los herederos de los escepticismos antiguos que parten, esencialmente, de la cuestión religiosa (cristiana) y su apropiación de la “verdad” derivada de la Biblia.4. El escepticismo débil. En este grupo de escepticismos se registrarían los que se ocupan de cuestionar determinadas disciplinas del conocimiento, como la ciencia o la moral. Por ejemplo, en este último caso, el escepticismo moral expone la “evidencia” de que (casi) todos los juicios morales han sido puestos en duda a lo largo de la historia. Por lo tanto, ninguna moral sería nunca “verdadera” y someterse a ella sería una pérdida de libertad… y de tiempo.5. El escepticismo global o radical. A diferencia del escepticismo débil o parcial, el global afirma que “es posible que todas las creencias que tenemos y que pensamos que constituyen conocimiento no lo sean, bien porque sean falsas o, pudiendo estas ser verdaderas, bien porque carezcan de la justificación adecuadas”, como se explica en el artículo citado de Jesús Antonio Coll Mármol.
David Rubio, Qué es el escepticismo: cuando la verdad no existe, publico.es 03/10/2024
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El significat de l'actitud escèptica.
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La palabra “escéptico” se vincula al término griego skeptikoi que significa examinar o investigar, por lo tanto el escéptico es el que investiga, de forma que mientras otros conocen (o creen conocer) los escépticos siguen buscando, analizando, examinando… sin pretender ninguna “verdad” ya que esta no es alcanzable pues, como dijo Aristóteles, “nunca se alcanza la verdad total… ni nunca se está totalmente alejado de ella”, que viene a ser lo mismo que dijo su maestro Platón, pero con otras palabras, según señala Villarmea: “el individuo no se encuentra nunca ni en la posición absoluta del sabio ni en la del ignorante, sino en un estadio intermedio del que continuamente desea salir en pos del conocimiento”.
El fundamento del escepticismo es la actitud escéptica: “el escéptico presenta preguntas relevantes a nuestras pretensiones de conocimiento (…) no negando la validez de ciertas creencias, sino cuestionándolas”. En este sentido, como explica el divulgador científico Manuel Toharia en este artículo, la actitud escéptica (para él, base de la ciencia) nos lleva a cuestionar aquellos discursos que son aceptados meramente en virtud de la tradición, la fe o la autoridad.
Según señala el profesor de filosofía Carlos Gutiérrez Rueda en este artículo, los escépticos no niegan la posibilidad de conocimiento “solo por negar” lo que les convertiría en “unos necios con los que no valdría la pena discutir”, sino que se trata de una “cuestión de dudar”, la base de la filosofía, del conocimiento y de la ciencia.
Por lo tanto, si el negacionista niega la evidencia para soslayar verdades incómodas, el escéptico duda de las cómodas evidencias sometiendo a estas a un tercer grado filosófico a través de los desafíos a sus justificaciones más o menos concluyentes.
Podemos empezar desde aquí: el negacionista niega y no aporta nada al debate, el escéptico duda y aporta argumentos al debate. El escéptico no es, estrictamente, alguien que niega la validez de cierto tipo de creencias, sino alguien que cuestiona, aunque solo al inicio, y por razones metodológicas, que nuestras razones (o justificaciones) para sostenerlas no son adecuadas. Por lo tanto, presenta sus dudas a la manera de un desafío.
Cuando los necios se juntan y logran alcanzar posiciones de poder difundiendo conocimientos que solo son creencias, tienden, por tanto, a usar todas las armas disponibles para aislar a los escépticos porque solo estos (no los negacionistas sin argumentos) pueden hacer temblar su fe, su autoridad y su poder. Así pues, de este punto de vista, la labor del escéptico no solo es básica a nivel filosófico, sino también cultural y social.
En este sentido, como debemos recordar, la filosofía no es (solo) una (intrascendente) disciplina de sofá, pipa y copa de coñac, sino que también debe ser (y es) una disciplina de atriles, barricadas y revoluciones.
Por último, cabe citar una de las ideas más radicales del escepticismo filosófico, un estado de reposo de la conciencia en el cual, ni se niega ni se afirma nada, el epojé, la suspensión del juicio, que no niega (dogmáticamente) la posibilidad de conocer.
En este sentido, negar categóricamente algo, incluso la posibilidad de conocer, sería negar el fundamento del escepticismo, por lo tanto un dogma más: no, el escéptico no niega, sino que no determina: “yo en este momento estoy en una situación de ánimo tal que ni afirmo ni rechazo”.
Este “ni confirmo ni desmiento” conduciría a la ataraxia, la imperturbabilidad del carácter, el requisito último para la felicidad, la renuncia de la filosofía especulativa, incompatible con la tranquilidad del ánimo y la aceptación de la orientación práctica como exigencia esencial de cualquier reflexión escéptica posterior”, como señala Ramón Román Alcalá, catedrático de filosofía de la Universidad de Córdoba, en este artículo.
El escepticismo radical se puede entender como una amenaza para el progreso porque se presenta como un recalcitrante regulador del pensamiento, como un pesado burócrata del conocimiento, como el Kafka de la filosofía, de forma que, cualquier intento de “avanzar” se convierte en un círculo vicioso en el laberinto filosófico del escepticismo.
Desde otro punto de vista, el escepticismo se vería como la claudicación del conocimiento, como la negación de la sabiduría que conduciría, por tanto, al poder de los necios, al no tener el contrapeso del conocimiento, sea en mayor o menor medida “verdadero”. Por último, como dice el filósofo Christopher Hookway, tener conocimiento, a pesar de los pesares escépticos, parece un requisito indispensable del conocimiento:“Sin conocimiento somos incapaces de dirigir responsablemente nuestras vidas, nuestras elecciones diarias estarían sometidas a la más absoluta arbitrariedad, la racionalidad nos abandonaría. Si no somos capaces de determinar que nuestras creencias son verdaderas y que tenemos razones para mantener su verdad, todas las acciones emprendidas sobre la base de estas no tendrían fundamento alguno. Lo que en último término reta el escéptico no es meramente un concepto del que podamos prescindir, sino el que llevemos las riendas de nuestras propias vidas”.
David Rubio, Qué es el escepticismo: cuando la verdad no existe, publico.es 03/10/2024 -
L'estrany poder de les fal·làcies
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Sobre las falacias se ha escrito mucho. Tanto en su recorrido histórico, como ocurre con los Sofistas, como en una parte especial de la lógica. Conviene señalar desde el principio, que una frecuente confusión consiste en hacer equivalentes Falsedad y Falacia.
La falsedad se da cuando no digo la verdad de un objeto. Por ejemplo, cuando afirmo que es de día y realmente es de noche. Su estudio corresponde directamente a la Epistemología que indaga la relación del conocimiento con los objetos del mundo. La falacia es una argumentación incorrecta en la que se llega a la conclusión de modo espureo porque no es eso lo que se sigue de las premisas. Si afirmo que Javier es andaluz emito un enunciado falso. Si afirmo que de la existencia de Javier se deduce la existencia de Dios cometo una falacia porque doy un paso logicamente incorrecto.
Falacias hay de muchos tipos y que no son, estrictamente, tales como confundirlas con una tautología o un lugar común. Si digo que siempre ha sido asi y, por tanto, seguira siendo, he hablado de modo falaz, pero si digo que las cosas son como son, lo que ha salido de mi boca es una pura tautología. O lo que es lo mismo, no he dicho nada. Y si para romper el hielo en el ascensor con un desconocido me despacho con un "qué mal está el mundo", me refugio en un lugar común.
Las falacias fascinan por su extraño poder. Poseen la magia de, sin ser informativas, puesto que están vacías de significado, son un bastón esencial en el lenguaje de todos los días. Si Wittgenstein escribió que las paradojas o contradicciones vegetan en el lenguaje, podríamos decir que las falacias vegetan en el lenguaje en el sentido de que lo nutren de él sin ser absorbidos por.
Dada la presencia y difusion de esta sombra linguistica, no es extraño que se las haya catalogado de una u otra manera. Así, Kant tanto las llamaba falacias como paralogismos, aunque estos estaban más insertos en los límites de la razón. Y otros se han fijado en los entimemas como forma de argumentar truncada. Un ejemplo de entimema sería está mojado, luego ha llovido. En ese modo argumentativo parececeria decirse que a lo mojado le sigue la lluvia, cosa que no es verdad. Y si no que se mire a las sabanas.
Son tantas la formas de razonar y el interés que despiertan, que algunos, es el caso de R. Fogelin, se han dedicado durante toda su vida a estudiarlas. Por mi parte, voy a añadir unas consideraciones personales que encuadren este fenómeno dentro de la comunicacion cotidiana y que suelen pasar desapercibidas. Antes de nada, habría que decir que es peligroso hablar del arte de razonar. Razonar no es ningún arte como no lo es comer o dormir. Otra cosa es si razonamos, comemos o dormimos mal. Y esto lo haremos si usamos un lenguaje que conculque la lógica que está a la base de todo y mantenemos la voluntad de mentir o ser sofistas. Esto último es importante. Porque gozamos engañando.Porque tenemos el instinto de usar a nuestro antojo el lenguaje. Así, el lenguaje se convierte en nuestras manos en un juguete. Se parece al chiste, pero difiere de él porque el chiste busca el humor mientras que la falacia puede ser gratuita, una especie de desahogo por el placer de contemplar al otro como un imbécil.
No en vano una de las etimologias de falacia es, dicho con cierta licencia, poner la zancadilla. Y son muy poderosas. Porque van más allá del lenguaje, son performativas y se aprovechan del contexto o circunstancia. Pero hay un grupo de falacias que son sumamente peligrosas. Son aquellas que nacen de la incapacidad de razonar bien y se unen a la ignorancia. Este tipo de falacias se generan en países donde la gimnasia intelectual es mínima. Y florecen en el espacio politico. Ahí se encuentran a sus anchas. Y entontecen a la gente.
Javier Sádaba, Las falacias que entontecen a la gente, elconfidencial.com 05/10/2024 -
El perill del reconeixement de patrons
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La capacidad más poderosa de la mente humana es también la más peligrosa. Se trata de saltar a las conclusiones. Por ejemplo, la inmigración es la causa del aumento de la delincuencia, ¿no es cierto? Y no, no es cierto, porque los hechos no lo avalan. Pero, ¿para qué preocuparse de los hechos? Tú sabes que eso es cierto porque lo dice el modelo interior del mundo que llevas dentro del cráneo, y te basta ver un par de casos aislados para saltar a las conclusiones. Los alimentos transgénicos son malos, ¿verdad?, puesto que los ha hecho Monsanto y violan las leyes de la naturaleza. Da igual que Monsanto no exista desde hace años, que los actuales alimentos transgénicos los estén diseñando los institutos públicos africanos para resolver sus propios problemas y que la agricultura convencional sea cualquier cosa menos natural desde que empezamos a manipular los cultivos hace 10.000 años. Tú has saltado a las conclusiones porque encajan con tu patrón mental, y los datos te importan entre poco y nada.
Los neurocientíficos llaman a esto “rellenado” (filling in), y su ejemplo más popular es el punto ciego de la retina. En toda la mitad de nuestro campo visual, justo allí donde dirigimos los ojos para observar el mundo con mayor nitidez, en realidad no vemos absolutamente nada. La razón es que nuestra retina tiene un boquete precisamente ahí para dejar pasar al nervio óptico hacia los procesadores visuales del cerebro, que están en la parte de atrás del cráneo. Lo que creemos ver en la mismísima parte central del campo visual es, literalmente, una invención que nuestro córtex visual manufactura con lo que supone que debería estar allí. Ha saltado a las conclusiones. Normalmente acierta, aunque es muy fácil revelar la estafa con un sencillísimo experimento casero que hacen los niños en la escuela, o al menos hacían en mi tiempo. Eso es el rellenado.
Y el rellenado no es ninguna peculiaridad del punto ciego ni del córtex visual. Ocurre en todas las áreas del cerebro, como las que manejan la información de los sentidos, sí, pero también las que entienden y producen el lenguaje, las que recuperan los recuerdos y las que encarnan las más altas funciones del pensamiento. Por eso digo que es la capacidad más poderosa de la mente humana. Nos resulta tan fácil abrir los ojos y ver la realidad que somos inconscientes del monumental problema computacional que supone eso. Si tuviéramos que esperar a recibir toda la información de ahí fuera antes de inferir que estamos ante una leona hambrienta, nos habríamos extinguido en forma de chuletas hace unos cien milenios, tirando por lo bajo. Es nuestro cerebro —nuestro modelo interior del mundo— el que propone casi instantáneamente la hipótesis de la leona: el que salta a las conclusiones. Nuestros ojos se limitan a comprobarlo cuando ya hemos empezado a correr como almas a las que lleva el diablo.
Hay muchas formas de definir las matemáticas, pero esta es mi favorita: son la ciencia de la estructura, el orden y la relación. Resulta perturbador advertir que nada de eso es una invención humana, como tendemos a pensar. La estructura, el orden y la relación están en el mundo, y el cerebro humano, como el de otros animales, es un consumado especialista en percibirlos. Lo solemos llamar reconocimiento de patrones, y tiene mucho que ver con el rellenado, o saltar a las conclusiones. Nuestra visión en relieve se debe a las pequeñas diferencias en la información que llega a un ojo y al otro, pero los neurocientíficos saben desde los años noventa que, si muestras a cada ojo un patrón aleatorio de puntos, nuestra mente deduce una figura en relieve, aunque obviamente no existe. Somos proclives a descubrir patrones donde no los hay. De ahí el peligro.
Javier Sampedro, Si lo ves claro, desconfía de tus ojos, El País 05/10/2024 -
Les quatre preguntes kantianes avui
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Ecologista abans que animalista.
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Uno de los grandes debates éticos de nuestra época refiere a algo que no había preocupado en demasía a los humanos de otras épocas: el sufrimiento animal. Parece un imperativo ético muy razonable esforzarnos por evitar el sufrimiento allende las fronteras de nuestra especie (si bien, desde luego, todavía queda mucho por hacer con los sapiens). Y no contentos con sancionar cualquier agresión a los animales por nuestra parte, ahora también pensamos en la posibilidad de proteger a los animales de las agresiones de otros animales. Sería una grave incoherencia no dañarlos mientras dejamos que se hagan pedazos entre ellos. Lejos ha quedado ya esa visión ingenua de un mundo natural edénico regido por una fecunda y cariñosa Gaia. Aunque parezca algo triste, los animales viven mucho mejor en los zoos que en el mundo natural, donde no existe la vejez porque ningún animal consigue llegar a viejo. En la naturaleza todos mueren depredados por otros, de hambre o sed, enfermedades, o cocidos o congelados por las inclemencias del tiempo. Todos mueren de forma trágica y cruel. Si pensamos que liberar de su jaula al periquito de nuestra abuela sería salvarlo de la esclavitud, estamos francamente equivocados: estaríamos condenando al pájaro a una temprana muerte.
¿Cómo arreglar esto? Muy difícil. Si, por ejemplo, tenemos una población de ratones que son devorados por búhos… ¿eliminamos a los búhos? ¿Exterminamos a todas las especies depredadoras? No necesariamente. Podríamos aislarlos de sus víctimas y alimentarlos, por ejemplo, con carne sintética. De acuerdo, pero esto requeriría unas intervenciones brutales en los ecosistemas: construcción de espacios de separación entre especies… ¡Convertiríamos la naturaleza en un enorme zoo! Además, tendríamos más problemas: sin búhos, la población de ratones crecería sin control (a un ritmo exponencial)… ¿Qué haríamos? Alimentar a todas las especies de animales reproduciéndose sin parar sería una tarea imposible ya que, en muy pocas generaciones, no habría recursos en el planeta. Habría que recurrir a esterilizaciones… ¿Y qué haríamos con los parásitos? ¿Qué haríamos con organismos como las garrapatas, pulgas, ácaros, tenias, hongos, sanguijuelas, termitas, mosquitos, virus… ? Son seres que viven de hacer mal a otros… ¿Cómo los mantenemos de forma éticamente aceptable?
El caso es que todas las soluciones nos llevan a transformar el mundo natural en un hábitat artificial que, difícilmente, contentaría a cualquier amante de la naturaleza. Pensemos también en el famoso experimento de Calhoum, quien diseñó un hábitat utópico para ratones, el Universe 25, que terminó en un horrible infierno.Demos un paso más: ¿Y las especies que sufren continuamente por ser como son? Me explico: una liebre silvestre es un animal que siempre está en un continuo estado de alerta. Si pudiéramos meternos en su subjetividad (hacer lo imposible para Nagel) y sentir como siente el mundo una liebre, seguramente que veríamos que su vida es horrible. Imaginad estar en un estrés perpetuo, aterrados por ser depredados en cualquier instante. Haciendo un epicúreo cálculo de placeres, y suponiendo como estados agradables cuando come o copula, seguramente que en la vida de la liebre hay más sufrimiento que felicidad. Si entonces aplicamos la máxima de evitar el sufrimiento… ¿Habría que pedir la eutanasia para las liebres? Podríamos hacer algún tipo de ingeniería genética y modificar su sistema nervioso para tranquilizar sus espíritus… ¿Querríamos hacer algo así? ¿Estaría justificada la lobotomía transorbital para los lepóridos?
Y extendiendo el argumento. No solo las liebres viven mal, seguramente que muchísimas más especies sufren más que disfrutan aun consiguiendo sobrevivir y tener largas vidas. Y es que hay que dejar muy claro que la selección natural no genera organismos más felices, sino mejores adaptados a su medio, y para sobrevivir en un medio hostil, ser feliz puede ser contraproducente. Si nuestra liebre viviera más tranquila y reposada, su estado de alerta se habría relajado y, seguramente, se habría extinguido hace mucho ya. Esa es la clave del conflicto entre la perspectiva ética y la selección natural darwiniana: la naturaleza es amoral, por lo que si quieres moralizarla tienes que modificarla profundamente, tanto que dejaría de ser naturaleza. Un mundo sin sufrimiento no sería, desde luego, un mundo natural.
¿Qué hacer entonces? Yo abogo más por el ecologismo que por el animalismo. Creo que sale teóricamente más barato (menos problemático) defender los ecosistemas tal y como son, y luchar por su conservación, que no modificarlos drásticamente a partir de la, tan controvertida, perspectiva animalista.
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, La eutanasia de la liebre, La máquina de Von Neumann 09/10/2024 -
Misèria i urbanitzacions fortalesa.
» La pitxa un lio
Cuando la suciedad, la tristeza, el miedo y hasta, en ciertos lugares, la esclavitud de hecho, marcan la vida de un sector de la población, la otra parte caerá inevitablemente, ya sea de manera encubierta, en una paranoia de búsqueda de seguridad y en la fobia del otro. Así esas ciudades del mundo llamado “en vías de desarrollo”, privadas ya de todo rito compartido por la población en su conjunto, que permitiera hablar de comunidad y en las que los barrios míseros del centro tienen contrapunto en urbanizaciones-fortaleza, en el interior de las cuales los habitantes se complacen en un espejismo de vida “europea”. Para unos y otros, doble desarraigo, pues la condición de “desterrado en la tierra siendo tierra” (esencial en el ser humano), se dobla entonces de la imposibilidad empírica de que el lugar propio sea lugar protector y a la vez lugar abierto.
Víctor Gómez Pin, Indigencia y paranoia, El Boomeran(g) 08/10/2024 -
Ombres dopamíniques
» La pitxa un lio
Cuentan que Sócrates decía que una vida que no es examinada no merece la pena ser vivida. Para que el viaje merezca la pena, muchos pensadores de la historia nos invitan a detenernos un tanto en la introspección, en el silencio, en la soledad, para no limitarnos a vivir en la periferia de nuestro ser y tomar con entereza las riendas de nuestra vida hasta donde sea posible.Pero nuestros circuitos neuronales no fueron moldeados por la evolución para obtener la verdad sino para sobrevivir. Responden a mecanismos biológicos fuertemente labrados en nuestros genes que han sido seleccionados maximizando nuestro fitness, nuestra capacidad de adaptación al medio. Con genes propios de cazadores-recolectores, uno de estos mecanismos nos impulsa a devorar fuentes de energía en cuanto estén disponibles, como los alimentos azucarados, no vaya a ser que mañana no encontremos sustento. Y al hacer con la tecnología que sean abundantes, nuestro impulso natural nos genera en todo el mundo problemas de obesidad. Del mismo modo, otro de estos mecanismos favorece y estimula nuestra curiosidad por consumir información, activando circuitos neuronales semejantes a los del hambre. En cuanto hemos sido capaces de producirla de forma masiva, llamativa y casi gratuita, la competencia por nuestra atención ha generado auténticos problemas de infobesidad. Una mentira morbosa y viral no sólo es mucho más atractiva que la verdad, es mucho más fácil de producir y monetizar.
Los próceres de las redes sociales han sabido explotar bien estos mecanismos optimizando los algoritmos para captar nuestra atención. Y la han monetizado fomentando lo que Ted Gioia llamaba la cultura de la dopamina, esa creciente tendencia a maximizar la recompensa que ese neurotransmisor nos produce, alterando las pautas de nuestro comportamiento. Así, hemos ido transicionando desde una cultura más lenta tradicional a otra acelerada que economiza nuestra atención maximizando ese chute.
Esa constante distracción adictiva aumenta nuestro nivel de aletargamiento, nos enreda en scrolls infinitos, irrelevantes, improductivos y sin sentido, y asegura que nuestra estancia en la caverna se prolongue. Pero cualquier dosis incremental de dopamina nos va desensibilizando, y nuestra estancia siempre queda insatisfecha. Si esta desensibilización se va produciendo, y las redes sociales, reconvertidas en plataformas de generación de contenidos adictivos e hiperpobladas de bots de IA generativa, están a pesar de todo estancándose en sus tasas de crecimiento o incluso declinando en el número de usuarios reales y activos… ¿no es necesario mirar a medio plazo e invertir para generar un nuevo modelo aún más deslumbrante, atractivo y diferenciador? ¿Uno que nos conduzca a profundizar en la caverna para volver a intentar atraparnos quizá hasta el infinito? ¿Es el metaverso una forma sublimada de extender esta realimentación dopamínica, de abarcarnos por completo, incluso con excusas medioambientales?
Pero no hay que dejarse engañar. Hay muchas dietas de dopamina que se predican desde multitud de frentes que no buscan necesariamente liberarnos y salir de la caverna, sino alimentar el mito obsesivo de hacernos mejores. Hay en ellas todo un interés por liberarnos de la distracción para aumentar nuestra productividad, afines al discurso ideológico del capitalismo, interesado en alinear nuestra búsqueda de autorrealización con la producción y el consumo. Se trata de una denuncia de la cultura de la dopamina tramposa que en realidad lo que busca es aumentar esa productividad a ritmos de autoexplotación, como los que denuncia Byung-Chul Han. Pero no creo que la actitud ludita y tecnófoba, al estilo amish, tenga sentido, ni sea una solución factible. Apelar al regreso al tacto de los objetos frente a la futilidad de las no-cosas del mundo digital, como predica el filósofo coreano, parece un brindis al sol que, más que otra cosa, lo que logra es vender libros.
En realidad, tanto las dietas de dopamina como su consumo desmedido ocultan otra realidad y es que detenerse a pensar sigue siendo incómodo. El silencio y la soledad siguen inquietándonos, y nos empujan al calor del fondo de la caverna. Es posible que el proyecto del metaverso siga adelante fiando todo a nuestra reticencia por salir de ella, buscando extender el entretenimiento hasta narcotizarnos del todo. Porque, quizá, sacar la cabeza nos exponga a la angustia existencial que nos exige decidir libremente sin referentes, como describiera Sartre; a mirar al fondo del abismo de Nietzsche y que el abismo a su vez mire en nuestro interior, estremeciéndonos; a palpar a tientas que a la salida de esa caverna quizá no haya otra cosa más que el absurdo silencio de Camus con el que el Universo responde cuando le interrogamos por su sentido.
Javier Jurado, La atracción de la Metaverna, Ingeniero de Letras 12/10/2024
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La ilusión de abolir el trabajo
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura
En una entrevista reciente decía el filósofo Pascal Bruckner que la pandemia había revelado una alergia al trabajo en el mundo occidental, y creo que tiene toda la razón. Es un secreto a voces que parte de la gente vivió con alegría el confinamiento, al menos al principio: gracias a él se les pagaba por quedarse en casa y disfrutar de un reposado y ocioso modo de vida. De hecho, la mayoría pudimos vivir bastante bien (no faltaba comida en los supermercados, ni series en la tele, ni nóminas en nuestra cuenta bancaria) sin tener que ir a trabajar.Este milagro económico y político, que volvió a desvelar por un momento (aunque se olvidara enseguida) el papel esencial del Estado, nos ha vuelto más receptivos a la extraña creencia de que podemos reducir drásticamente las horas y días de trabajo, o incluso abolirlo o convertirlo en algo estrictamente voluntario. Las teorías sobre la renta universal, las reivindicaciones en favor de un disminución tajante de la jornada o la edad de jubilación, o las utopías cibernéticas de un mundo movido por androides en el que no tengamos que pegar un palo al agua, crecen como las setas, unidas, además, a cierta conciencia ecológica sobre lo malo que es producir y lo necesario que es «decrecer».
Pero todo esto parece esconder un enorme autoengaño y revelar una monumental hipocresía. El autoengaño es el mismo que el de los niños que lo quieren todo; en este caso producir y cotizar menos, pero seguir ganando y consumiendo al ritmo acostumbrado. Queremos trabajar menos (o nada) pero seguir comprando a capricho, conduciendo un coche, viajando a placer o yendo cada fin de semana al teatro o al restaurante de moda. Es como el sueño liberal de pegar el «pelotazo» y retirarse a los cuarenta, pero en la versión de la izquierda infantilizada, consistente en querer convertirnos a todos en ricos rentistas a cargo del Estado (es decir, de los impuestos de los que – ¡malditos capitalistas! – siguen produciendo para nosotros).
La hipocresía de todo esto no es menos sangrante. Todos nos apuntamos a la idea de un trabajo mínimo o vocacional (la universidad está llena de millones de chicos y chicas que, lógicamente, quieren ser artistas, filósofos, periodistas, arqueólogos…) mientras que la obra, el taller, la barra del bar, el camión de la limpieza o la recogida de aceitunas se lo dejamos a los inmigrantes. Es fácil abolir el trabajo, como decía alegremente el otro día un famoso escritor en este periódico, mientras tengamos una línea marítima de pateras con mano de obra que parasitar a precio de saldo.
El ideal de trabajar lo menos posible sería posible (o al menos consistente) si la gente estuviera dispuesta a vivir de una manera tan austera que, por mucho que se quiera idealizar románticamente, sería insoportablemente triste y desagradable para casi todos. Contrariamente a lo que piensa mucho pijoprogre, los pobres, por mucho que les sonrían cuando hacen «turismo solidario», no son más felices, ni más sabios, ni más libres que ellos. Más bien todo lo contrario. Lo averiguaran de primera mano sus nietos, cuando la ilusión estalle, y haya que ponerse manos a la obra para sobrevivir a la miseria material y moral que les estamos dejando.
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45. Una foto pot representar la realitat d'un país?
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44. Un viatge o el viatge?
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42. Les millors amistats són les de sempre?
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41. I si tornessin aquelles tardes al pati de l'àvia?
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40. Quan deixem de ser nens?
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38. L'amistat és una elecció o el destí?
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37. Està bé pensar que els amics i la família són per sempre?
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36. Un gat o una raó per continuar vivint?
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35. Des del cel em continues estimant tant com jo a tu?
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