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• octubre 20, 2023
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  La humiliació genera monstres.

  Archivado: octubre 20, 2023, 7:29pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  Sé que Hamás es una organización islamista apoyada por los matarifes iraníes. Sé perfectamente que su acción está basada en una violenta ideología de venganza.
  Pero sé también que la venganza es todo lo que les queda a quienes son objeto de violencias y humillaciones sistemáticas. Quienes viven bajo la amenaza constante, quienes han sufrido la destrucción de sus casas, quienes tienen un hermano encarcelado sin motivo, no pueden más que desear venganza.
  La humillación genera monstruos, deberíamos saberlo.
  La humillación de los proletarios alemanes tras el Tratado de Versalles generó el monstruo Hitler.
  La humillación de los judíos exterminados por Hitler y abandonados por todos los Estados europeos generó el monstruo del Estado étnico-militarista y colonialista de Israel.
  La humillación de los palestinos aplastados por la dominación militar de los sionistas ha generado Hamás.
  Pero la historia del siglo veinte habría tenido que enseñarnos que si aplicamos el principio bíblico del ojo por ojo, lo que sucede después es que todos nos quedamos ciegos. Están ciegos los palestinos, están ciegos los israelíes. Están ciegos los rusos y los ucranianos.
  Pero no. Tras el final del internacionalismo andamos a tientas en un mundo de ciegos que se pelean en la oscuridad eterna del Nazismo omnipresente.
  Franco Bifo Berardi, Ojo por ojo y el mundo está ciego, lobosuelto.com 13/10/2023
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  El problema dels universals.

  Archivado: octubre 20, 2023, 7:29pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  El problema de los universales, como el problema mente-cuerpo, sigue vivo. Es un enigma perenne de la filosofía que regresa periódicamente como un cometa. Está ya en la raíz de las diferencias entre los dos grandes filósofos de la antigüedad, Platón y Aristóteles. Para el maestro, los universales son previos a las cosas (son arquetipos en la mente divina), para el discípulo, son posteriores a las cosas (son abstracciones de la inteligencia cuando contempla la diversidad y el cambio). Pero la cuestión decisiva atañe a su realidad. ¿Existen en algún sitio los universales?, ¿tienen una realidad autónoma? Platón creía que sí, que el Bien, la Belleza y la Verdad, tenían una realidad propia, inmaterial, que hacía posible el caballero bondadoso, la mujer bella y el hijo sincero. Para Aristóteles, era la inteligencia la que construía su realidad a partir de la experiencia de la vida y no existían al margen de ese entendimiento. Si los universales están sólo en nuestra mente, puede preguntarse si existe o no aquello a lo que apuntan (el árbol, la colina). En general, los platónicos como Frege o Russell reconocen la realidad de las entidades abstractas (por eso se los llama, paradójicamente, realistas), mientras que los nominalistas como Quine o Goodman la descartan. Entre ambos extremos hay toda una serie de posturas intermedias que no procede analizar aquí.

  Las dos grandes posturas son el realismo y el nominalismo. Según el realismo, los universales existen realmente y su existencia es “anterior” a las cosas. Si no fuera así, sería imposible entender las cosas particulares. Pero su realidad no es del mismo tipo que la realidad de las cosas situadas en el espacio y el tiempo. Los universales existen en la mente de Dios (o el cielo platónico), de ahí que no estén sometidos a las contingencias de lo empírico. Para el nominalismo, sin embargo, los universales no son reales, sino que están “después” de las cosas. Su realidad radica en las abstracciones que realiza la inteligencia humana, pero, fuera de ella, no existen. Esto abre la puerta a una postura intermedia, el realismo moderado, para el cual los universales existen realmente pero sólo en cuanto formas de las cosas particulares. Es decir, estas tres posturas consideran los universales como (1) arquetipos en la mente de Dios (Platón), (2) formas de las cosas (Aristóteles) y (3) vocablos mediante los cuales hablamos de las cosas (nominalistas). El universal es una apuesta por lo divino trascendente. No deja de ser curioso que nuestra época descreída, heredera de la muerte de Dios, reviva en el algoritmo. Un instrumento que trabaja con categorías que funcionan como universales.

  Para Boecio los universales son sólo objetos del entendimiento, pero que subsisten realmente en los individuos, pues han sido corporeizados y sensibilizados por los accidentes. Abelardo considera esta postura inaceptable. La experiencia confirma que las especies son diferentes entre sí y no podían serlo si tuvieran en común el mismo género. El universal “animal” existe por entero en el hombre y el caballo, pero en un caso el animal es racional y en el otro irracional. De suerte que una misma cosa es ella misma y su contraria, lo cual resulta inaceptable. Para Abelardo, la fuente de estas dificultades radica en creer que los universales son reales. El universal es, simplemente, aquello que puede predicarse de diferentes cosas. Y, puesto que no puede atribuirse a las cosas, debemos atribuirlo a las palabras. La universalidad no es sino la función lógica de ciertas palabras (en esto es muy moderno). ¿Regresa Abelardo al nominalismo de su antiguo maestro Roscelino, para el cual el universal es sólo una emisión de la voz? No exactamente. Si fuera así, la lógica quedaría reducida a la gramática y sería tan correcto decir “el hombre es un mineral” como “el hombre es un animal”. ¿Dónde está la razón de que unas proposiciones sean lógicamente válidas y otras no? Abelardo responde diciendo que las cosas se prestan a que se prediquen de ellas los universales y que es natural que sea así porque los universales no existen fuera de las cosas. El universal se fundamenta en las cosas y esa fundamentación la llama “estado”. El error es confundir “hombre”, que no es nada, con “ser un hombre”, que es algo concreto. Hay que partir de lo concreto para explicar la validez lógica de lo universal. No se trata de recurrir a una esencia compartida sino de admitir que determinados individuos existen en el “estado” de hombre. Estos “estados” son las cosas mismas y, a partir de ellas, deducimos los universales.

  Percibimos las cosas y la mente se forma una imagen de ellas. Si el objeto desaparece del campo de visión o es destruido, podemos todavía imaginarlo. Tales imágenes se distinguen de las oníricas o de la imaginación de cosas nunca vistas. Mientras que la representación de un individuo concreto es una imagen viva y detallada, la de un universal es débil e indeterminada. Por lo tanto “universal” es una palabra que alude a una imagen confusa que el pensamiento ha extraído de una pluralidad de individuos que se encuentran en el mismo “estado”. Abelardo limita así el conocimiento seguro a lo particular, mientras que cuando pensamos en lo universal nos encontramos en un ámbito vago e impreciso. Cuando vemos por primera vez una mujer de la que nos han hablado durante mucho tiempo, siempre experimentamos cierta sorpresa. No corren mejor suerte los universales, nos dice Abelardo, cuyo parecido a las formas interiores de las cosas es equivalente al que hay entre la mujer imaginada y la presente. Lo universal es un asunto de opinión, la ciencia genuina es siempre ciencia de lo particular. Bien mirado, si consideramos que el fondo de la realidad es mental, y no físico (lo físico sería un sedimento de lo mental), el problema desaparece. Pero esa solución queda fuera del alcance de la imaginación medieval.

  La lógica de Abelardo tiene una gran importancia histórica. Desde Boecio y Escoto Erígena no hay nada comparable a su obra. Su influencia en el pensamiento medieval es profunda. Abelardo reduce lo real a lo individual y lo universal al significado (incorpóreo), sentando las bases para una crítica lógica de la metafísica. En primer lugar, plantea la cuestión de si la naturaleza de los universales es corpórea o incorpórea. En segundo, si están separados de las cosas sensibles o inscritos en ellas. Y finalmente, si los géneros y las especies siguen teniendo significado cuando han desaparecido los individuos a los que corresponden.

  El entendimiento no se engaña al pensar separadamente la materia y la forma, pero se engaña al creer que existen de separadamente. Géneros y especies sólo existen en el entendimiento, pero aluden a seres (estados) reales. El significado de lo universal radica en lo particular (hay más realidad en “Sócrates” que en “hombre”). Ahora bien, respecto a si los universales son corpóreos o incorpóreos, Abelardo sostiene que su “cuerpo” es el sonido de la palabra pronunciada, mientras que su capacidad de hacer referencia a una multitud de individuos es incorpórea. La palabra es “cuerpo”, pero su sentido no lo es.

  Respecto a si los universales existen en las cosas sensibles o fuera de ellas, Abelardo distingue entre Dios y el alma (que existen fuera de ellas) y las formas de los cuerpos (que existen en ellas). En cuanto designan formas de las cosas, los universales existen en ellas, pero en cuanto las designan por abstracción, están separadas de ellas. Para Abelardo este es un modo de reconciliar a Platón con Aristóteles, pues el estagirita dice que las formas sólo existen en lo sensible, lo cual es cierto, mientras que para Platón conservarían su naturaleza (en el pensamiento divino), aunque no fueran captadas por nosotros, lo cual también es cierto.

  Finalmente, queda la cuestión de si seguirán existiendo los universales cuando desaparezcan los individuos a los que hacen referencia. Abelardo responde que, en cuanto nombres que significan algo, dejarían de existir, puesto que ya no tienen nada que designar. Sin embargo, su significado seguiría existiendo y, aunque no hubiera rosas, podría decirse “la rosa ya no existe”.

  Juan Arnau, Abelardo y Eloísa, entre la pasión y la gracia, El País 17/10/2023

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  Animalització i deshumanització

  Archivado: octubre 20, 2023, 7:28pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  “Estamos luchando contra animales humanos y actuamos en consecuencia”, declaró el ministro de Defensa israelí, Yoav Gallant, en un intento de justificar lo injustificable: el corte de agua, electricidad, gas y alimentos a la población de la franja de Gaza tras la masacre de civiles israelíes a manos del grupo terrorista Hamás. La frase ejemplifica lo que varios articulistas de todo el mundo han definido como la “deshumanización” de aquellos que son étnica o racialmente diferentes, raíz de los genocidios ocurridos a lo largo de la historia. Como el de lostutsis en Ruanda, a quienes los hutus llamaban “cucarachas”. “Matad a las cucarachas”, se exhortaba por la radio y los periódicos. Y 800.000 tutsis fueron asesinados en 100 días en 1994.

  Al tratar al otro como un “animal”, el exterminio estaría justificado. Bastaría con promover la deshumanización para autorizar la matanza. Esta deshumanización mutua es quizá el único consenso explícito entre la extrema derecha israelí liderada por Benjamin Netanyahu y los dirigentes de Hamás. Para ambos lados, la única salida es barrer al otro no solo de su territorio, sino de la vida. Y, para ello, toda la violencia contra la población civil sería legítima. Pero, ¿se trata de deshumanización?

  Eliane Brum, La deshumanización de los animales, El País 18/10/2023

  
  

• octubre 19, 2023
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  Agraïment

  Archivado: octubre 19, 2023, 10:53am CEST por José Vidal González Barredo

  L’editorial Barcanova m’ha proporcionat les xifres de vendes del nou llibre de primer de batxillerat del curs passat i han estat molt bones. Volia mostrar el meu… Read more "Agraïment"

• octubre 18, 2023
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  ¿Para qué sirve la palabra «terrorismo»

  Archivado: octubre 18, 2023, 9:41am CEST por Victor Bermúdez Torres

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.
  

  
  

  Recuerda mi colega Eduardo Infante que presionar a la gente para que se posicione es una manera, consciente o no, de evitar que se pregunte por lo correcto. No puedo estar más de acuerdo. Y aún es peor cuando esa presión viene dada desde el propio lenguaje con el que se interpela: «¿es que no vas a rechazar el terrorismo?» – te preguntan, asumiendo que aceptas sin más lo que tu interlocutor entiende y señala como tal –. «¿Apoyas a un gobierno que pacta con el partido de los etarras?» – te interrogan, pretendiendo que, aún antes de contestar, confirmes la filiación proetarra del gobierno –…. Se trata de la vieja falacia de plantear la pregunta de manera que casi no sea posible contestarla sin asumir los (discutibles) presupuestos de tu interlocutor.

  Ahora bien, a una pregunta capciosa lo mejor es responder con otra más honesta. Por ejemplo, a la burda pregunta de si rechazas el terrorismo, la respuesta podría ser: «Sí, claro; ¿pero de qué terrorismo estamos hablando?». Porque «terrorismos» hay muchos, y si uno adopta una posición de principios sin saber claramente de lo que habla se puede encontrar con problemas para mantenerla.

  De entrada: ¿Qué es exactamente el «terrorismo»? Según el diccionario, la ejecución de actos de violencia criminal, por parte de bandas organizadas, con el objetivo de infundir terror y lograr determinados objetivos políticos. Según la ONU – que admite que los Estados definen el terrorismo de modo diferente y a veces ambiguo – el terrorismo implica la coerción de poblaciones o gobiernos mediante la amenaza o la violencia, con el resultado de muertes, lesiones graves, toma de rehenes, etc.

  Es obvio que la definición anterior le encaja como un guante a los fanáticos de Hamás. Pero también a casi cualquier acción bélica (todas comprenden actos de violencia criminal destinadas a generar terror y lograr objetivos políticos) o a determinadas políticas gubernamentales (en China, Irán o incluso los EE. UU se ejerce la coerción hasta la muerte en la horca o la silla eléctrica, y se toman rehenes, tal como presos políticos o personas detenidas sin juicio, incluso en épocas de paz).

  Más aún: ¿serían «terroristas» las acciones violentas dirigidas a aterrorizar al opresor o al invasor? ¿Eran «terroristas» las acciones de la resistencia contra los nazis? ¿Lo eran las bombas colocadas por grupos sionistas armados para expulsar a los ingleses de Palestina? La legitimidad del derecho al tiranicidio es un viejo problema filosófico. Y no es fácil encontrar un país o cultura que no se hayan fundado sobre el terror y la destrucción de poblaciones o culturas anteriores. En el caso del conflicto árabe-israelí, el terrorismo de Hamás (grupo que en sus inicios recibió apoyo de Israel, igual que los talibanes lo recibieron de EE. UU.) no es sino la última expresión, fanatizada y hambrienta de venganza, de esa violencia mutua por la que unos se han hecho sitio en un país que no era el suyo, y otros se han resistido, como es natural, a cedérselo…

  ¿Significa entonces algo el término «terrorismo»? Fíjense además que la palabra se ha convertido en una muletilla retórica con la que justificar cualquier medida política más o menos polémica (invasión de otros países, eliminación de minorías, represión policial, bloqueos, recortes de libertades, etc.). Así, se usa lo mismo para justificar la invasión de Irak que la de Ucrania, para legitimar la brutalidad de una y otra facción en cualquier lucha civil, para bendecir el acoso a toda minoría que se resista a ser aplastada y para autorizar moralmente la resistencia armada de dicha minoría, etc., etc. No hay una sola guerrilla o ejército de todos los que desangran el mundo que no justifique su reinado de terror en la lucha contra el «terrorismo» de la guerrilla vecina. Ni un solo demagogo que defienda la mano dura con los inmigrantes o el incremento de la seguridad (a costa de las libertades cívicas) que no acuda al terrorismo como argumento principal. En nuestro país, la estrategia más importante (si no la única) de la oposición al gobierno es la de agitar una y otra vez el espantajo del extinto terrorismo etarra (o «movimiento vasco de liberación», como lo llamaba el expresidente Aznar) …

  Ya ven que la alusión al terrorismo parece, pues, servir para todo; con lo que acabará por no servir para nada. Una posible ventaja de esta insignificancia es que la palabra deje de ocultar o confundir (al menos mientras no surjan otras) la discusión en torno a conceptos mucho más importantes y políticamente resolutivos, como el de «justicia».  Porque – ¿lo tendremos claro alguna vez? – sin justicia no hay ni habrá paz duradera, ni en Palestina ni en ningún otro lugar. Sin justicia acabaremos todos, tarde o temprano, bajo las bombas de algún tipo de «terrorismo»; terrorismo que no es más que la punta del iceberg mediático de un mundo que sigue rigiéndose fundamentalmente por la ley de la fuerza.

• octubre 15, 2023
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  Serendípia, l'ullet de Déu.

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:10pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  
  

  
  

  Tres palabras clave que empiezan por s y que nos permiten escribir una curiosa fórmula:

  S = S × S (serendipia = suerte × sagacidad)

  O bien:

  S = S2

  La suerte, caprichosa, se manifiesta cuando quiere. En 1895, Röntgen estaba estudiando los rayos catódicos producidos por los entonces novísimos tubos de vacío cuando dio por casualidad con los rayos X, un descubrimiento cuya aplicación ha salvado incontables vidas. Suerte, muchísima suerte, incluida la anécdota de que el científico realizó, por pura chiripa, la radiografía de su propia mano. Pero la suerte no le habría valido de nada a alguien menos sistemático y metódico, menos alerta o tenaz. Muchos otros, simplemente, habrían ignorado las primeras pistas de la existencia de una nueva forma de radiación que a Röntgen no le pasaron por alto, de tal manera que no habrían llegado a realizar el experimento con en el que la fortuna recompensó a la mente preparada. 

  Muchos otros no habrían trabajado meses y meses en eliminar todo ruido de fondo, como hicieron Penzias y Wilson, de tal manera que se les habría escapado la posibilidad de que el molesto ruido fuera una señal cósmica. Cuando Fleming comunicó a otros colegas que un misterioso moho parecía ser capaz de matar los estafilococos de sus cultivos, la reacción generalizada fue que había cometido algún tipo de error en su preparación. Sin duda, la serendipia ayudó a descubrir la penicilina, pero hacía falta un Fleming para transformar S en S2, igual que hicieron falta unos Pierre y Marie Curie que trabajaran durante años para descubrir la radioactividad, o un Takaaki Kajita para darse cuenta de que el fastidioso ruido de fondo que molestaba a los físicos que querían descubrir la desintegración del protón se debía a un comportamiento inexplicable de los neutrinos que resultó ser el prodigioso efecto cuántico de oscilaciones entre sus especies. 

  La historia de los descubrimientos científicos donde la serendipia es esencial es tan dilatada, que los que nos dedicamos al oficio olvidamos a veces de que hay algunos descubrimientos donde la suerte no ayuda tanto. El muon, que no es otra cosa que un electrón pesado, se descubrió por casualidad, y resultó un concepto tan extraño, que uno de los grandes científicos del momento, Isidor Isaac Rabi, exclamó: «Who ordered this?» (Pero ¿quién ha pedido esto?), sugiriendo claramente que el Creador o la naturaleza no estaban del todo en sus cabales para andar produciendo copias inútiles de una partícula elemental. Sin embargo, el tercer electrón pesado (el tau) fue descubierto por Martin Perl y Gary Feldman en un experimento casi especialmente diseñado para su búsqueda y captura. Lo mismo puede decirse del bosón de Higgs, que costó más de medio siglo de esfuerzos ímprobos en los que participó un ejército de físicos de partículas. 

  Por cierto, que la historia de los descubrimientos en ciencia no siempre es un bonito cuento de hadas con final feliz. Mendeleev no obtuvo el Nobel por el descubrimiento de la tabla periódica; Rosalind Franklin, en cuyas imágenes de rayos X se basó el descubrimiento del ADN, no fue reconocida por su contribución esencial hasta después de su muerte; y la historia del descubrimiento de la violación de paridad, otro de los grandes hitos de la física, invierte el descubrimiento de la radiación fondo. En este caso, Lee y Yang, los físicos teóricos —y hombres, dicho sea de paso—, obtuvieron el Nobel por proponer la existencia del efecto, pero el comité «olvidó» otorgárselo a Wu (o «Madame Wu», como la conocemos todos en el oficio) cuyo maravilloso experimento demostró que la especulación de Lee y Yang era correcta. Por otra parte, quizá todo el asunto de premios y reconocimientos no sea tan importante. La serendipia, en ciencia, no es una fórmula garantizada de éxito. Es un guiño del dios y, en palabras del gran poeta S. Mitchell, refiriéndose a las Elegías del sublime Rainer Maria Rilke, cuando el dios nos visita, no es necesario un final feliz. 

  Juan José Gómez Cadenas, Serendipia = suerte x sagacidad, jotdown.es 03/10/2023

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  Nihilisme en negatiu.

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:10pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  
  

  Hablamos de nihilismo en negativo, cuando una cultura es incapaz de reconocer esos límites, o sentir indiferencia, o tener una incapacidad manifiesta para establecer escalas de medidas de valores.

  Fernando Broncano, muro de Faceboock 05/10/2023

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  L'aprenentatge dels nadons.

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:09pm CEST por Manel Villar

  
  
  

  Uno de los grandes enigmas científicos es cómo los lactantes consiguen ordenar la inmensa variedad de impresiones sensoriales y orientarse en su entorno físico y social. Pero la verdad no es que vengamos al mundo sin preparación alguna. Los seres humanos, y presumiblemente la mayoría de los vertebrados, nacen con una serie de preferencias innatas. Por ejemplo, respondemos positivamente a la percepción visual de las caras y la simetría. Reaccionamos inmediatamente a algunas emociones. Las secuencias sonoras que ya podíamos escuchar en el vientre materno tienen un alto copia prensa valor de reconocimiento. Pero, en muchos aspectos, los humanos tenemos que aprender a relacionarnos con el entorno.

  El mundo de un lactante debe de ser tremendamente confuso, aun dejando a un lado las dificultades de la adquisición del lenguaje y la propia coordinación corporal. Los sonidos se superponen.

  Entonces, ¿cómo aprenden los lactantes a ordenar y comprender su entorno? Antes de poder comparar diferentes objetos, primero hay que separar un objeto del fondo y reconocerlo como objeto independiente. Esta es una tarea compleja.

  ... hay movimientos y movimientos. Una serie de cosas pertenecientes al grupo de los seres animados o al de los robots tienen una dinámica propia aparentemente imprevisible. Aparecen en el campo visual, hacen algo y desaparecen. La dinámica de estos seres animados también se ve influida por el comportamiento de los lactantes. Cuando estos lloran, ellos reaccionan. Otros no reaccionan.

  En consecuencia, podemos suponer que los lactantes clasifican y segmentan esta diversidad para orientarse. Los lactantes y los niños reciben muchos estímulos importantes de sus madres. Hay cosas bienvenidas, neutras y no bienvenidas. Los objetos también pueden dividirse en grupos en función de similitudes que pueden distinguirse unas de otras. El grupo de cosas fluidas se comporta de forma diferente al grupo de cosas duras. Lo que pertenece al grupo de los seres vivos se comporta de forma diferente a lo que pertenece al grupo de los robots. Las cosas blandas producen ruidos diferentes a los de las cosas duras cuando caen. Estas clasificaciones permiten la orientación. Los procesos temporales también se pueden segmentar. Tienen un principio y un final, constituyen pequeñas unidades. Una cosa que se lanza al aire, primero vuela hacia arriba y luego hacia abajo hasta que toca el suelo. Entonces se queda quieta y se mantiene en su sitio. Hay leña amontonada, alguien se arrodilla frente a ella hasta que empieza a arder y calentar y se ven llamas. Un ruido detrás de la puerta anuncia que está a punto de abrirse y alguien aparecerá. La segmentación de los procesos temporales nos permite reconocer lo que está sucediendo. El ruido en la puerta nos hace suponer que hay una persona frente a la puerta, y eso se relaciona con su llegada. Los montones de leña van unidos al fuego y al calor. Separamos pequeños episodios de las numerosas acciones y acontecimientos que se solapan y observamos que, en su mayoría, suceden juntos. Y con la coincidencia temporal se pueden hacer predicciones sobre lo que ocurrirá cuando se perciba uno de los elementos. El ruido del microondas anuncia comida. La acumulación de leña en el hueco de la chimenea indica que pronto hará calor. Alguien viene. El mundo se vuelve más previsible. Los procesos temporales también atraen la atención. Como demuestran los estudios con polluelos, estos reconocen objetos que se mueven, pero no objetos estáticos. Cabe suponer que, también para los humanos, los objetos solo son reconocibles porque se presentan en cadenas temporales y, por ende, se pueden separar del fondo.

  La formación de unidades cerradas es un principio fundamental con el que el ser humano y muchos otros animales entienden y ordenan su entorno. La segmentación y la agrupación en pequeñas unidades temporales hacen que las experiencias sean recordables, manejables y utilizables de muchas maneras. Las unidades temporales que se forman de este modo se sitúan en un espectro que va de lo general a lo particular. Algunas ideas tienen el estatus de un conocimiento general que se caracteriza por un siempre-si-entonces. Las cosas se caen. Cuando hace frío, el agua se hiela. Estas conexiones de procesos coherentes operan en gran medida con independencia de la propia experiencia. Quienes han aprendido a reconocer estas conexiones pueden confiar en ellas y esperarlas automáticamente. Solo cuando ocurre otra cosa, reaccionan con sorpresa y cobran conciencia de lo que esperaban. Los bebés ríen, por ejemplo, cuando un globo no cae al suelo como copia prensa esperaban, sino que se eleva. Otras unidades temporales, en cambio, están vinculadas específicamente a un acontecimiento único. Ayer, el abeto del jardín se cayó. La noticia de mi novia me produjo una gran excitación. Estos acontecimientos únicos son experiencias en el verdadero sentido de la palabra, ya que se basan en una observación concreta en un momento determinado, o, en el caso de los acontecimientos sociales, en una coexperiencia.

  Fritz Breithaupt, El cerebro narrativo. El pensamiento en episodios: del caos al orden, fronterad.com 05/10(2023

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  Qui té dret a posar noms?

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:09pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  La cuestión es si una persona tiene soberanía suficiente para decidir sobre su propio cuerpo y para decidir cómo quiere vivir su propia vida. Hay quien pretende que no, pero a mí me parece que esto es una continuación de la lucha feminista. Exactamente igual que cuando las mujeres en el siglo XX defendían el derecho al aborto, a hacer lo que quisieran con su cuerpo.
  La lucha trans es una lucha en continuidad, de políticas del cuerpo y políticas sociales que está en continuidad con la lucha feminista, por eso a veces no entiendo a esas feministas. Vivimos en un régimen que es patriarcal, heterocentral fundamentalmente, pero también vivimos en un régimen binario.
  Durante mucho tiempo, el feminismo se ha dedicado a defender la existencia de las mujeres como sujeto político. Yo reivindico, evidentemente, que las mujeres son un sujeto político, pero hay también otros muchos sujetos políticos que han quedado invisibilizados y que tienen que tener existencia social, ya que existimos, estamos ahí. Somos reales.
  No se trata de una etiqueta, para mí la cuestión es entender que llegamos al mundo en un contexto que está ya social y políticamente definido, y que en ese contexto hay una taxonomía de lo real, y si sales de esa taxonomía de lo real, no existes.
  La cuestión es que, sin un nombre, no puedes existir, pero ¿quién tiene el derecho a nombrar? ¿El Estado? Si antes era la religión la que tenía derecho a nombrar, ¿ahora es el Estado? ¿Es la industria, son las corporaciones, es el mercado?
  Begoña Piña, entrevista a Paul B. Preciado: "Pasar a una sociedad no binaria es una transformación muy profunda, y está sucediendo", publico.es 07/10/2023
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  Prefaci, "El retrat de Dorian Gray"

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:07pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  El artista es creador de belleza.

  Revelar el arte y ocultar al artista es la meta del arte.

  El crítico es quien puede traducir de manera distinta o con nuevos materiales su impresión de la belleza. La forma más elevada de la crítica, y también la más rastrera, es una modalidad de autobiografía.

  Quienes descubren significados ruines en cosas hermosas están corrompidos sin ser elegantes, lo que es un defecto. Quienes encuentran significados bellos en cosas hermosas son espíritus cultivados. Para ellos hay esperanza.

  Son los elegidos, y en su caso las cosas hermosas sólo significan belleza.

  No existen libros morales o inmorales.

  Los libros están bien o mal escritos. Eso es todo.

  La aversión del siglo por el realismo es la rabia de Calibán al verse la cara en el espejo.

  La aversión del siglo por el romanticismo es la rabia de Calibán al no verse la cara en un espejo.

  La vida moral del hombre forma parte de los temas del artista, pero la moralidad del arte consiste en hacer un uso perfecto de un medio imperfecto. Ningún artista desea probar nada. Incluso las cosas que son verdad se pueden probar.

  El artista no tiene preferencias morales. Una preferencia moral en un artista es un imperdonable amaneramiento de estilo.

  Ningún artista es morboso. El artista está capacitado para expresarlo todo.

  Pensamiento y lenguaje son, para el artista, instrumentos de su arte.

  El vicio y la virtud son materiales del artista. Desde el punto de vista de la forma, el modelo de todas las artes es el arte del músico. Desde el punto de vista del sentimiento, el modelo es el talento del actor.

  Todo arte es a la vez superficie y símbolo.

  Quienes van más alla de la superficie, se exponen a las consecuencias.

  Quienes penetran en el símbolo se exponen a las consecuencias.

  Lo que en realidad refleja el arte es al espectador y no la vida.

  La diversidad de opiniones sobre una obra de arte muestra que esa obra es nueva, compleja y que está viva. Cuando los críticos disienten, el artista está de acuerdo consigo mismo.

  A un hombre le podemos perdonar que haga algo útil siempre que no lo admire. La única excusa para hacer una cosa inútil es admirarla infinitamente.

  Todo arte es completamente inútil.

  Oscar Wilde, El retrato de Dorian Gray (Prefacio)

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  Relatos sobre el asesoramiento filosófico: 1. El rechazo

  Archivado: octubre 15, 2023, 12:43pm CEST por cavilesmari

  
  

  
  
  

  Desde la plataforma de filósofos asesores, compuesta por algunos filósofos que nos dedicamos al asesoramiento filosófico, queremos dar a conocer esta práctica filosófica que tiene como objetivo indagar sobre el autoconocimiento y promover el cuidado de uno mismo.

  Hemos pensado que la mejor manera de explicarlo es transcribir algunas secuencias de nuestras consultas a través de un relato. Aquí tenéis el primero escrito por Yolanda de Zuloaga:

  Experiencias de asesoramiento #1: “Evitación del rechazo”.

  ESCRITO POR YOLANDA DE ZULOAGA

  Todos queremos que nos acepten y que nos acojan, en realidad, queremos pertenecer al grupo, es una de las necesidades básicas de los seres humanos. Muchas veces este sentido de pertenencia se ve sesgado por nuestras creencias limitadas que nos impiden permanecer, sin interrupción, en ese sentimiento de pertenencia. En las sesiones de asesoramiento filosófico nos ocupamos de hacer las preguntas precisas para que el consultante pueda ver con claridad qué creencias le impiden alcanzar estados de plenitud, en este fragmento de diálogo María y yo debatimos que grado de verdad tiene una afirmación como: destacar y ser diferente impide estar conectado con los demás y nos aísla…

  María llevaba unos meses asistiendo a sesiones semanales e investigamos algunos patrones, en esta ocasión, el patrón de evitación del rechazo que se sostiene porque esta creencia esta operativa. Quiero compartirte el diálogo para que puedas ver cómo surgen las comprensiones a partir de las preguntas y las respuestas.

  Asesor: Cuéntame María

  Consultante:  Últimamente me estoy sintiendo triste y cansada. Creo que lo que me pasa es que me cuesta ser auténtica en el sentido de ser fuerte y determinada. Yo sé que soy especial y que tengo algo que expresar muy genuino, particularmente, cuando estoy en pleno proceso creativo. Cuando estoy pintando retratos, tengo muy claro lo que quiero, pero me da miedo ser yo misma por mi carácter fuerte y, a veces violento, como mi padre. En mi infancia, sufrí aislamiento por ser diferente: en mi familia, no entendían mis sentimientos. Me sentía aislada, porque no me prestaban atención.

  A: Dices que te cuesta ser auténtica en el sentido de ser tú misma. ¿Te ocurre en otras circunstancias, con los amigos o en el trabajo?

  C: En realidad, ahora que lo dices, sí, me pasa cuando estoy en discusiones con mis amigos más íntimos, y en el trabajo. No quiero ser diferente a los demás, por miedo a que me rechacen.

  A: ¿Qué te dices a ti misma cuando sientes miedo a sufrir aislamiento?

  C: Me digo cosas como “no rechaces esta propuesta de trabajo, aunque económicamente sea insuficiente, porque no te volverán a llamar nunca más”. En ocasiones, con amigos, tengo un diálogo interior, como p. ej., “ya diré mi opinión al final, no quiero parecer altiva e impositiva, sino me rechazarán”. Con personas que no conozco, pienso “si me amoldo a ellos, no seré el elemento diferente. Mejor presentarte con perfil bajo, así no me sentiré tan diferente y me integraré mejor en el grupo.”

  A: Me decías que, en tu familia, de pequeña, no entendían tus sentimientos y no te prestaban atención. ¿Hoy sigues sintiendo lo mismo?, ¿Crees que los demás no te ven tal como eres?

  C: Claro, estoy haciendo pinturas, retratos y obras superúnicas. Me da mucha pena que se queden en el estudio y no las pueda mostrar públicamente.Yo siempre he creído que el hecho de destacar y ser diferente me impide estar conectado con los demás, me aísla…

  A: Si te entiendo bien, dices que ser uno mismo aísla de los demás y sin embargo, todos necesitamos que nos vean y sentirnos conectados con los demás. ¿Son tus amigos creativos como tú?  ¿tienen también algo especial?

  C: Sí, claro me rodeo de personas que son auténticas y creativas.

  A: ¿Podemos decir que todos somos diferentes y que tenemos  en común que somos únicos e irrepetibles y a la vez todos necesitamos que nos vean en nuestra individualidad?

  C: Si, es posible… se hace un silencio… Nunca lo había pensado así. Parece una paradoja, pero eso nos hace ser iguales, es algo común a todos…  

  A: ¿Entonces somos víctimas de rechazo debido a nuestras diferencias? 

  C: En cierta forma, no somos víctimas ya que todos pertenecemos a un mismo grupo, como si todos estuviéramos conectados a esa humanidad diversa. En este sentido, no somos víctimas. 

  A: ¿Podrías formular en una sola frase y en tus propias palabras eso que acabas de decirme?

  C: Sí… Creo que estamos todos conectados por nuestra necesidad de ser vistos y valorados en nuestra diferencia. En realidad, nuestra diferencia es lo que nos conecta. Ser diferentes no nos aísla 

  Seguimos conversando sobre el tema y nos fijamos en como se sentía físicamente después de esta comprensión. Me explicó que se sentía muy descansada como si hubiera soltado un peso. Reconoció una tensión que le acompañaba siempre que esta creencia limitante estaba activa.

  Si tienes algún comentario o duda puedes escribirnos a filósofosasesores@gmail.com.

  Si quieres saber si puede interesarte una consulta de asesoramiento filosófico, podemos recomendarte un asesor o asesora para que puedas probarlo. 

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  Diálogo filosófico: La comprensión es el primer paso del autoconocimiento

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:50am CEST por cavilesmari

  
  
  
  
  
  

  Este encuentro on line un espacio en el que poder encontrarnos y, a través del diálogo, comprender mejor la realidad y a nosotros mismos. En esta ocasión proponemos como tema la comprensión ¿Comprendemos todo o hay situaciones, hechos que no podemos comprender? ¿desde dónde comprendemos a los demás? ¿Y a nosotros? ¿Qué dificultades encontramos a la hora de recorrer el camino de la comprensión? Estas y otras preguntas guiarán nuestra reflexión.Para inscribirse: https://www.filosofosasesores.com/cursos-y-talleres...
  
  Todas las reacciones:7Maria Barcelo, Paloma Santos Carretero y 5 personas más
  

  
  
  

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  Lectures filosòfiques: Marc Aureli

  Archivado: octubre 15, 2023, 11:40am CEST por cavilesmari

   

  
  

  A partir del mes que ve i de la mà de Marc Aureli, tornen les Lectures filosòfiques: un total de 4 trobades mensuals de 2 hores de duració guiades per na Cristina Avilés Marí.Segon dimecres de cada mes de 17h30 a 19h308 de novembreLa disciplina del' assentiment. La representació objectiva i adequada. La ciutadella interior.13 de desembreLa disciplina del desig. Circumscriure el present. La consciència còsmica i l'amor fati.10 de generLa disciplina de l’acció o l’acció al servei dels homes. La llibertat interior en relació a les accions. La “clàusula de reserva” i exercicis per afrontar les dificultats.14 de febrer: Les tres virtuts: la veritat, la temprança i la justícia. El goig.Preu del taller:50 euros complet o 15 euros per sessió

  Inscripcions:llibreslluna@gmail.comWhatsApp 601 18 71 55

• octubre 14, 2023
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  Balmes en La Vanguardia

  Archivado: octubre 14, 2023, 9:37pm CEST por Gregorio Luri

   

  
  

• octubre 12, 2023
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  Un laberint psíquic i polític.

  Archivado: octubre 12, 2023, 11:03pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  Ayer, tuve el placer de asistir a un nuevo diálogo a partir del último libro publicado en castellano por Ricardo Espinoza Lolas, “Ariadna. Una interpretación queer” editorial Herder. El gran mérito, que personalmente me seduce, es que ninguna presentación es la misma. Ha realizado varias: Madrid, Barcelona -más de una-, Italia, Chile, …no desearía omitir ninguna, y siempre es un eterno retorno que, como Espinoza sostiene con la pasión que le caracteriza, no es repetición, sino sutileza y matiz que al constituir un dinamismo constante constituyen nuevas experiencias de lo que, a falta de perspicacia, podría parecer lo mismo.
  Bien, pues eso fue lo que sentí ayer, habiéndome leído hace algún tiempo el libro, que las lecturas también son dinámicas, sutilezas y matices que volviendo al mismo texto no siempre te toca de la misma forma.
  Si otras veces mi mente se había sentido arrastrada por otros aspectos, ayer me resonó profundamente una idea que le expuse a Ricardo Espinoza, pero creo que no supe formular bien. Es la siguiente: partiendo del mito de Ariadna -recomiendo recuperarlo del propio libro del que aquí hablamos- el laberinto que constituye el espacio de la lucha de unos contra otros, de traiciones y del victorioso que logra salir de él, es una metáfora de al menos dos planos diferenciados: el psíquico de cada uno, y el político.
  El laberinto psíquico equivaldría a nuestros fantasmas inconscientes que operan sin que nos apercibamos, a veces, cuando ya hemos sido atrapados o traicionados. Es la primera batalla que debemos lidiar si queremos salir del laberinto, y que dicho sea de paso nunca resta acabada. Sin embargo, el poseer cierta noción del terreno que pisamos nos permite afrontar el laberinto en su segundo plano -que interfiere continuamente con el primero, la diferenciación es puramente explicativa-, es decir, el político. Salir del laberinto aquí implica desprendernos de las servidumbres y homogeneidades a las que estamos sometidos para, desde fuera, distanciándonos, podamos constatar que la mejor manera de salir del laberinto sociopolítico es el compromiso, la vinculación y el interés por los Otros, como alternativa clara al destrozo mutuo que nos acecha en el laberinto.
  ¿Podemos vivir fuera del laberinto? A esta cuestión respondió Espinoza con un tono optimista, no presente en otros momentos -es el mismo dinamismo vital- afirmando que cuando somos capaces de gozar de lo más nimio, al margen de imposiciones, estamos sembrando la semilla de una tímida revuelta, revolución o una forma de vida alternativa. Y esto a pesar de que el dolor está también presente como una hiedra adherida a nuestro vivir. Aunque es cierto que, en ocasiones su presencia es más desgarradora que en otras, en las que parece que vivamos en un cierto paréntesis idílico.
  La interpretación que Ricardo Espinoza Lolas hace de los mitos más clásicos y lo que nos dicen en la actualidad, se aleja de las traducciones tamizadas por el cristianismo que acostumbramos a manejar. Por ello, no hace falta animar a quien pueda acceder a ellos en las lenguas originales que no lo dude, y a los que, como una servidora, no podemos más que manejar traducciones realizar el esfuerzo de contrastarlas, y tener en cuenta la genealogía de esas traducciones para ser conscientes de los filtros que las han condicionado.
  ¡Gracias, Ricardo Espinoza Lolas!
  Ana de Lacalle, Una Ariadna para bailar en tiempos de incertidumbre. Ricardo Espinoza Lolas. Teatro de La Gleva, filosofiadelreconocimiento.com 27/09/2023
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  El petó, prohibit!

  Archivado: octubre 12, 2023, 12:21am CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  Como bien ha explicado Clara Serra, la insistencia en el “consentimiento afirmativo” de un sector del feminismo, feudatario del feminismo estadounidense más reaccionario, conduce a una peligrosa deriva en la que punitivismo y puritanismo se dan la mano, y ello a partir de un doble presupuesto: el de que no hay ningún posible intercambio físico entre hombre y mujer desprovisto de carga sexual y el de que la sexualidad masculina implica siempre agresión o violencia.

  
  

  El primer presupuesto lleva a una paradójica sexualización de todas y cada una de las partes del cuerpo femenino, en una concepción muy parecida a la del catolicismo más carpetovetónico o a la del islam más represor: como quiera que toda relación entre hombre y mujer es de orden sexual, conviene esquivar todos los contactos, incluso los simbólicos, incluso los visuales. Si el hombre solo puede acercarse a la mujer con intenciones “libidinosas”, hay que evitar todas esas ocasiones en las que el consentimiento no es seguro o es incluso imposible: el saludo protocolario, desde luego, con los labios o con la mano, pero también los cuidados médicos intergenéricos, los bailes de salón y las playas mixtas. En cuanto al segundo presupuesto, sus consecuencias son evidentes; allí donde la mujer es solo sexo y la sexualidad masculina es siempre agresiva, la mujer tendrá que ser protegida por la policía; y todo acercamiento no consentido —y todos lo serán— penado por la ley.

  
  

  No todos los besos tienen que ver con la sexualidad y no todos los besos, por tanto, atañen al “consentimiento sexual”. ¿Por qué consentir a un saludo? Por buena educación. ¿Pero por qué tenemos que saludarnos con dos besos? ¿Y por qué no? ¿Sería menos sospechoso tocarse las manos? ¿Mejor saludarse desde lejos con un signo o un simple “hola”? Los notarios dan a todo el mundo la mano y yo beso a todos mis amigos, y estoy tan acostumbrado a hacerlo que me ha ocurrido besar también al pediatra de mis hijos y al camarero de un restaurante.

  
  

  El peligro es el de que ese beso ignominioso se convierta en patrón único de todos los besos del mundo. Queremos seguir besando y siendo besados. Porque ocurre, como decíamos, que la sensatez feminista —es decir, humana— reconoce que los besos no son siempre sexuales o sexistas; y que, si no lo son, no tienen por qué ser siempre expresamente “consentidos”. Hablábamos del saludo, pero Ángela Rodríguez se refiere también a la aceptación a regañadientes, cuando eres pequeña, del beso de ese “hermano raro del amigo de tu padre”. Raros o no raros, a los niños no les gusta besar a los viejos, pero besan con cariño resignado a sus abuelos y se dejan besar, sin consentimiento y con placer, por sus padres, que asaltan en un descuido la cuna de sus bebés dormidos. La infancia es vulnerabilidad y no-consentimiento: el niño recibe un nombre sin consentimiento, es vestido y alimentado sin previo consentimiento y llevado sin consentimiento a la escuela hasta los 16 años.

  
  

  Yo diría que un beso sexista y no consentido, por muy infame que nos parezca, no debería ser penado con la cárcel, pero diría además que ese beso repugnante no puede hacernos olvidar que hay besos no consentidos que, además de no ser sexistas o sexuales (salvo porque el sexismo y la sexualidad pueden colarse en todas partes, como los abusos de menores se cuelan en las casas), garantizan continuidades antropológicas necesarias para la supervivencia social y la libertad sexual. Hay besos simbólicos, besos protocolarios, besos reparadores, besos consoladores, besos de júbilo, besos de perdón, y hasta besos póstumos sobre la mejilla amada de un muerto que no se puede defender. Un machista desbocado y una feminista trentina pueden ensuciar casi todos estos besos. Pero lo cierto es que los necesitamos todos, e incluso inventar otros nuevos. No olvidemos, por lo demás, que uno de los grandes logros históricos del feminismo, como siempre insistía Carmen Martín Gaite, han sido la amistad intelectual y la naturalidad social entre hombres y mujeres. Sería muy triste que, en nombre de un feminismo neocon, acabemos generando un mundo invivible, sin contactos físicos o con contactos físicos solo programados, en el que todas las mujeres, en lugar de libres, se sientan amenazadas, y todos los hombres, en lugar de feministas, se sientan amenazadores.

  
  

  Santiago Alba Rico, ¿A quién podemos besar?, El País 02/10/2023

  
  

  
  

• octubre 11, 2023
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  El pin estudiantil

  Archivado: octubre 11, 2023, 7:41am CEST por Victor Bermúdez Torres

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura y en El Periódico de España.
  

  
  

  Ya saben que los políticos de VOX andan empeñados en implantar el llamado «pin parental» en la educación de niños y adolescentes. Dado el poder que han adquirido como sostén de los gobiernos del PP la propuesta ha pasado, en algunas comunidades, de extravagancia más o menos inaceptable a «iniciativa política a considerar».

  El pin o veto parental exigido por VOX consiste en conceder a las familias la prerrogativa de aceptar o rechazar los contenidos educativos en los que se educa a sus hijos; más concretamente aquellos que, por su temática afectivo-sexual o su carácter ideológico (sic), no concuerdan con sus creencias morales y religiosas (las de los padres, claro, no las de los hijos, que se conciben aquí como simples émulos de sus progenitores).

  El primer problema que presenta la propuesta es el de los contenidos sujetos a veto. Empecemos por los referidos al ámbito afectivo-sexual. Aquí se encontrarían los contenidos biológicos y relativos al conocimiento del cuerpo y los contenidos culturales y morales, que son los más relevantes para prevenir conductas indeseadas (violencia de género, abusos sexuales, homofobia, etc.). ¿Cuáles quedarían sujetos al veto parental según VOX? ¿La educación científica sobre afectos y sexualidad o la educación moral acerca de los valores (respeto, igualdad, libertad, etc.) que han de presidir la experiencia sexual y las relaciones humanas? Por otra parte, en el caso de vetar estos contenidos en el colegio o instituto, ¿quiénes y cómo se encargarían de educar a chicos y chicas en estos asuntos? ¿La familia, los amigos, las redes sociales, la jungla de Internet…?

  Vayamos ahora a la cuestión de lo «ideológico» (viejo concepto marxista, por cierto, ya naturalizado en el lenguaje). Un contenido ideológico es, en el uso común, aquel que transmite de forma acrítica o dogmática una idea o mensaje de cariz político o moral al alumnado. Ahora bien, ¿es frecuente este tipo de contenidos en la escuela? Solo en algunas materias, como en Religión, que además es optativa. En otras, como Educación en Valores Cívicos y Éticos, dado que los contenidos se transmiten desde una perspectiva ética y crítica (y de mano de profesores de filosofía), difícilmente pueden calificarse de ideológicos (ya saben que en filosofía se discute todo, también los valores cívicos).

  Sí es cierto que hay asignaturas no optativas en las que los contenidos relativos a valores se transmiten de forma transversal y más acrítica, pero los valores que se transmiten allí (igualdad de género, respeto por la diversidad, rechazo de la discriminación y la violencia, cuidado de la naturaleza, equidad, cooperación, etc.) no son otros que los que rigen nuestra convivencia, es decir, aquellos que requiere una sociedad para serlo y que son siempre, y en cualquier cultura, transmitidos a través de la educación.  

  Otro asunto espinoso es el de la supuesta legitimidad que asiste a las familias para vetar los contenidos escolares. En principio, dicho veto es contrario tanto a la ley como a la razón común. Es contrario a la ley en cuanto esta establece que la determinación de los contenidos curriculares sea competencia exclusiva de las autoridades educativas (bajo la supervisión de organismos, como los consejos escolares, en los que ya están representadas las familias). Y es opuesta a la razón en cuanto esta dictamina que la educación de las personas, en cualquiera de sus aspectos, sea mancomunada, de manera que la formación que corresponde a padres y madres – y que es fundamental para sus hijos – se vea complementada con la que proporciona la escuela, igualmente imprescindible para asegurar una completa socialización de niños y jóvenes.

  En cualquiera de los casos, y dado que lo que debe primar siempre es el interés del menor, lo que debería reclamar VOX, y cualquier otro partido, para evitar adoctrinamientos o un exceso de contenidos ideológicos (tanto en la escuela como fuera de ella), es que se eduque a niños y niñas para evaluar críticamente todo lo que se les enseña, así como a desarrollar su propio juicio y escala de valores. Al fin y al cabo los niños son, ante todo, personas, por lo que han de ser educadas para ejercer como tales, esto es, como seres libres y racionales capaces de pensar y decidir por sí mismos el rumbo y los principios que han de orientar su vida.

  No hace falta, así, ningún pin parental; lo que hace falta es procurar que los estudiantes desarrollen, lo antes posible, su propio criterio personal, esto es: su capacidad para evaluar crítica y racionalmente toda la inmisericorde cantidad de mensajes (morales, políticos, religiosos, publicitarios…) que reciben, desde su más tierna infancia, a través de todos los medios, incluyendo entre ellos a las familias y a las instituciones educativas.

• octubre 10, 2023
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  Violències sobre el cos.

  Archivado: octubre 10, 2023, 11:14pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Nuestra sociedad, seguramente como ninguna otra, ha puesto el trabajo en el centro de todo. Pensamos trabajar para vivir, pero en realidad vivimos para trabajar.Pero, ¿cómo se ha hecho y se hace para convertir el cuerpo humano en un instrumento de trabajo? Gobernar los cuerpos, hacerlos productivos, atados a las máquinas, trabajando por su explotación como si fuera su libertad, ha requerido estrategias muy distintas.Desde la violencia directa sobre el cuerpo hasta las minuciosas disciplinas que lo vuelven dócil y obediente, desde las técnicas de control hasta las de auto-control, desde el miedo a la promesa, desde la cadena al algoritmo, desde el hambre hasta los imaginarios de auto-realización.El precio de esta productividad siempre aumentada se experimenta también en el cuerpo: heridas y mutilaciones, extrañamiento y alienaciones, cansancio y agotamiento, estrés y ansiedad.
  Amador Fernández-Savater, muro Faceboock 29/09/2023
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  Éssers de paraula.

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:51pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  
  

  
  

  No cabe racionalmente discutir sobre si el verbo se hizo carne, pero siendo, como es, indiscutible que nosotros representamos una singular vida de la cual emerge el verbo, cabe perfectamente preguntarse cómo tal cosa ocurrió. Cabe preguntarse por la razón de que en el registro genético se operara esa revolución por la cual a los instintos que reflejan simplemente la tendencia de la vida a perseverar, se sumó el referido «instinto de lenguaje», tendencia no tanto a conservar la vida, como a conservar una vida impregnada por las palabras. Y el carácter subversivo de este nuevo instinto se refleja en el hecho de que puede llegar a no ser compatible con los instintos directamente vitales, tal como sucede cuando, bajo amenaza de tortura o muerte, un ser humano no traiciona convicciones forjadas en la complicidad de una palabra compartida.
  Victor Gómez Pin, La vida se hizo muerte, El Boomeran(g) 04/10/2023
  
  
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  Ni tecnòfils, ni tecnòfobs.

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:50pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Estamos dejando que otros tomen las decisiones por nosotros, decisiones que van a afectar de forma importante a nuestro futuro. Estamos dejando que la tecnología se haga autónoma, convencidos de que es imposible su control y regulación. El imperativo tecnológico, según el cual lo que puede hacerse se hará, se ha convertido en un dogma que pocos recusan. El resultado es una amenaza para la libertad. Sin embargo, la tecnología puede controlarse y regularse. Lo hemos venido haciendo hasta ahora, de forma más o menos exitosa, porque, obviamente, no es algo fácil. No solo lo dificulta la complejidad y opacidad creciente de los sistemas técnicos, con un número de intervinientes que no siempre pueden determinarse, sino que también hay fuerzas poderosas que se oponen a ese control, incluida la voluntad de los propietarios y directivos de las grandes empresas tecnológicas. Los intentos todavía incipientes de control de la IA están siendo una buena prueba de esas dificultades. Pero no debemos cejar en el empeño, si es que nos preocupa la calidad de la democracia. La dejadez o la desesperanza con la que muchos se toman este asunto está contribuyendo a que no estemos aún adecuadamente preparados para gestionar el desarrollo de tecnologías tan transformadoras como la IA y las biotecnologías. Cuando ni siquiera se cree que eso sea factible, difícilmente se verá como una demanda social.

  Sin embargo, para afrontar esta tarea con alguna solvencia es necesario empezar por comprender los aspectos fundamentales de la tecnología actual y por establecer debates públicos sobre sus fines, sobre su diseño y sobre su uso. Es necesario conocer igualmente el esfuerzo cultural que todo esto supone, y cuáles son los beneficios a alcanzar, pero también los riesgos y los posibles perjuicios. Y, por supuesto, es necesario estar informados de cuáles son los intereses comerciales que puede haber detrás de algunos discursos tecnológicos. Aquí tampoco son pequeñas las dificultades. Ya en los años 30 del siglo pasado hizo notar Ortega en La rebelión de las masas que el desarrollo tecnológico hipertrofiado propicia la obnubilación y el desinterés por las propias condiciones culturales que lo hacen posible. Esta obnubilación se agrava debido al efecto más preocupante que tiene en nosotros, según Ortega, dicha hipertrofia de la técnica: la crisis de los deseos. No saber qué desear, no saber qué fines elegir. En sus reflexiones sobre la tecnología esboza un camino que sigue siendo útil: ni tecnofilia ni tecnofobia, sino conocimiento y atención a los fines.

  Ahora bien, cuanto más se desarrolla la tecnología, más impredecible se vuelve el futuro y más esfuerzo y rigor se requiere, por tanto, para cualquier intento de predicción. Por eso no habría que tomar como verdades indiscutibles los discursos apocalípticos que empiezan a proliferar en relación con el futuro de la tecnología y a los que tan dados son los transhumanistas. A veces, como señaló de forma certera en junio de 2023 un editorial de la revista Nature, esos discursos lo que hacen es ocultar los verdaderos problemas que plantea el desarrollo de las tecnologías más disruptivas. En dicho editorial, que debería haber sido más difundido por los medios de comunicación, se nos decía: “Muchos investigadores en IA y expertos en ética con los que ha hablado Nature se sienten frustrados por el discurso catastrofista que domina los debates sobre la IA. Es problemático al menos en dos sentidos. En primer lugar, el fantasma de la IA como máquina todopoderosa alimenta la competencia entre naciones para desarrollar la IA de modo que puedan beneficiarse de ella y controlarla. Esto favorece a las empresas tecnológicas: fomenta la inversión y debilita los argumentos a favor de regular la industria. […] En segundo lugar, permite que un grupo homogéneo de ejecutivos de empresas y tecnólogos domine la conversación sobre los riesgos y la regulación de la IA, mientras que otras comunidades quedan al margen”.

  La tarea educativa, tanto a través de la divulgación científica, como en los centros de enseñanza, es aquí fundamental. Precisamente por ello, sería un error retirar las tecnologías de la enseñanza, como algunos proponen. Lo que sería aconsejable, por el contrario, es proporcionar a los alumnos una buena información acerca de lo que la tecnología es y el modo en que transforma a los seres humanos y conforma la realidad en la que nos movemos, entrelazando así, como hace Pirsig en su novela, la tecnología con la cuestión de los valores y los fines. Esto haría que los alumnos cobraran mayor consciencia del enorme poder adquirido con la tecnología actual y del consiguiente grado de responsabilidad que debe asumirse en su desarrollo y uso. Se intentó con la asignatura Ciencia, Tecnología y Sociedad, pero no se diseñó de forma correcta, y fue un fracaso.

  Para ello, una condición previa sería que en las facultades de humanidades y de filosofía se diera una formación que proporcionara a los futuros profesores de bachillerato conocimientos adecuados sobre la tecnología, y que, simultáneamente, en las facultades tecnológicas se diera a los ingenieros una formación suficiente en los problemas éticos, políticos y sociales que presenta la tecnología, de modo que conocieran bien, por ejemplo, las necesidades y los derechos de los usuarios. Pero esto, por lo general, no es lo que sucede. En su lugar, en las humanidades se toman con frecuencia como dogmas oraculares las disquisiciones de algunos autores que no tuvieron conocimientos profundos sobre la tecnología de su tiempo o no vieron en ella más que una amenaza a todo aquello en lo que creían, y en las carreras de ingeniería, al menos en las universidades españolas, los planes de estudio solo incluyen asignaturas especializadas.

  Aclaremos, no obstante, que en las actitudes ante la ciencia y la tecnología no es todo cuestión de conocimiento. Muchas personas que aceptan las pseudociencias o que mantienen actitudes anticientíficas y tecnofóbicas tienen un nivel educativo por encima de la media. El conocimiento no inmuniza frente a esos posicionamientos reactivos, pero sí ayuda a clarificar ideas si no se está dispuesto a dejarse atrapar por corrientes que tienen mucho de reafirmación identitaria. Volviendo para terminar a las enseñanzas de Langdon Winner, el desconocimiento fomenta la ausencia de control y por eso tenemos la percepción de que la tecnología se ha vuelto autónoma.

  Antonio Diéguez, En nombre de la libertad, regulemos la tecnología, elconfidencial.com 25/09/2023

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  Liberalisme de la por.

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:49pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  ... el modo en el que Shklar interpreta el liberalismo político a partir de una original lectura, a veces a contrapelo, de su propia tradición liberal, se despliega en toda su potencia revulsiva y renovadora. El título con el que bautiza su aproximación, «liberalismo del miedo», es bastante expresivo a este respecto. Tal como expone en el libro así denominado, el liberalismo que le interesa no es uno basado en ideal alguno de progreso, optimismo histórico o virtud ética. Shklar sitúa muy acertadamente el acento sobre los rasgos más genuinamente políticos del liberalismo frente a una interpretación excesivamente economicista del mismo, que a su juicio ha extraviado la herencia política liberal. Asimismo, e igual de acertadamente, de modo análogo a su propuesta en la cuestión de la justicia de mirar no los ideales, sino las realidades donde estos fallan, la pensadora sitúa su liberalismo político no en una perspectiva cargada de optimismo histórico o imbuida de la promesa de progreso sino en una que practica una conciencia histórica desengañada, un inventario de los daños y abusos de los que son capaces los sistemas políticos abandonados a su poder. En otras palabras, su enfoque liberal renuncia a esbozar una versión más del summum bonum de las grandes teorías ético-políticas para, en cambio, abordar una labor más modesta pero crucial: vigilar el constante peligro del summum malum que acecha, como rasgo intrínseco, al ejercicio de todo poder, un mal supremo que sitúa en la crueldad arbitraria.

  Ahora bien, esta vigilancia del mal no se refiere a ninguna visión trascendente del mismo, a ningún mal radical. Lo interesante es que fija su atención en las manifestaciones aparentemente más insignificantes del mal en política, pues la perdición de la vida política, su erosión continua, no sólo procede de los gobernantes corruptos, sino también de ciudadanos indolentes que abandonan cotidianamente sus deberes como tales. Así pues, no encontraremos ninguna reivindicación de virtud cívica alguna, sino más bien la denuncia de los fallos cívicos diarios en los que todos podemos incurrir, igual que denunció Cicerón ante sus contemporáneos, hastiado de ver cómo se desmoronaba piedra a piedra la antigua concepción de la República romana. Caben aquí, por tanto, desde sus perspicaces reflexiones sobre la pobreza y la exclusión como fuentes de abuso de poder que en la época actual se ejercen como una violencia cuasi-institucionalizada, hasta una denuncia de la autocomplacencia del sueño de que vivimos regímenes igualitarios y libres garantizados por el dilatado idilio (o matrimonio de conveniencia, en palabras de la autora) entre la democracia moderna y el liberalismo político clásico. Un idilio del que estamos empezando a despertar bruscamente, no sólo por los estallidos de malestar dentro de las sociedades liberales occidentales, sino también por el impacto geopolítico de países que no han seguido ni sostienen este desarrollo histórico.

  Frente a interpretaciones meramente negativas de la libertad, como ausencia de interferencia, Shklar esgrime una enérgica vindicación: para que la libertad negativa, esencialmente individualista, adquiera un sentido cívico, ha de convertirse en libertad positiva, en una libertad de todos, de carácter colectivo. Es un tipo de libertad, por tanto, que demanda e implica la liberación de los demás. Por esta razón, el ciudadano liberal que retrata la autora carece de resabios antiestatalistas, pese a ser capaz de confrontar a las instituciones políticas cuando estas oprimen al ciudadano. La causa de que pueda hacer ambas cosas es que su concepción del Estado no es sólo como aparato político de dominación sino como un Estado social activo en la promoción de las libertades democráticas a través del combate contra la desigualdad y la pobreza. Como expresó el poeta persa Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī: «No eres sólo una gota en el océano, eres el océano en una gota». El ciudadano liberal que propone Shklar querría para todos las mismas oportunidades de vida digna que quiere para sí, empezando por su libertad. No es mala lección para los tiempos oscuros que se aproximan.

  Alicia García Ruiz, El pensamiento liberal de Judith Shklar: el océano en una gota, nuevarevista.net 11/09/2023

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  El desig és el camp de batalla.

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:48pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  Marcuse piensa no sólo a partir de Marx, sino también de Freud. Acepta que el ser humano es ante todo un animal deseante constituido estructuralmente por dos pulsiones –de vida y de muerte, Eros y Tánatos– abiertas a la sociedad y la historia, es decir, cuyos objetos y canalizaciones cambian en cada época.
  Sólo en ese engarce entre lo psíquico y lo social podemos penetrar en el secreto de la “servidumbre voluntaria”: ¿por qué los seres humanos luchan por su esclavitud como si se tratase de su salvación? Las revoluciones no sólo son vencidas desde fuera, sino también desde dentro. Conocen, dice Marcuse, su propio “Termidor psíquico”. 
  Lo que el filósofo alemán encuentra en la socialización bajo el sistema capitalista es un “exceso de represión” que conlleva una mutilación severa de la sensualidad y el principio de placer. El cuerpo y sus pulsiones son vistas con desconfianza por la tradición occidental en general, como aquello que hay que reprimir para fabricar seres humanos que giren esencialmente en torno a la necesidad de trabajar. 
  Si esa “represión sobrante” tuvo alguna vez razón de ser, por motivos de la lucha por la existencia, desde luego ya no es así. Hay una abundancia material que no sólo podría ser mejor distribuida, sino también servir como base al deseo de una vida distinta, cuyos valores centrales no fuesen la productividad, el rendimiento y la competencia. 
  Entre los objetivos principales de los movimientos políticos según Marcuse está por tanto la reactivación de la sensualidad y el placer como modos de relación con el mundo. ¿Cómo nos suena hoy esto? ¿Es una proclama hedonista como las que solemos escuchar de boca de una política neoliberal como Isabel Díaz Ayuso? 
  Nada que ver. Nuestras sociedades están enganchadas al goce del consumo: formas de adicción y compulsión, satisfacciones sustitutivas y compensatorias de una vida mutilada. Todas las grandes industrias de nuestro mundo –desde el turismo a los estupefacientes, pasando por la bebida, el sexo o el deporte– son negocios, no del placer, sino del tranquilizante, del alivio y el desahogo. Taponan por un momento el pozo sin fondo de la insatisfacción. 
  Elprincipio de realidad sigue comandado por mandatos: ayer, el mandato superyoico de la autoridad, la religión o la moralidad que dice “no hagas”; hoy, el imperativo superyoico del rendimiento, productividad y competencia que dice “¡haz!”. Los dos, en tanto que mandatos, igual de mortificantes. De ahí la necesidad de pulsiones compensatorias. 
  La liberación de la sensualidad y del placer, la fuerza de Eros, no tiene nada que ver con el incremento de las oportunidades de consumo o de encuentros sexuales (a menudo lo mismo), sino con la activación de una relación amorosa con el mundo: trabajo creador y no alienante, tiempo libre autónomo, relación de cuidado con el entorno natural y social.  
  Solola derrota política de los proyectos colectivos de los años sesenta y setenta explican que hoy se reduzca la liberación de Eros a un problema de elecciones personales y privadas: poliamor, crítica de la monogamia, multiplicación de partenaires sexuales, etc. Para los movimientos contraculturales se trataba de “hacer el amor” con el trabajo, la ciudad y el cosmos. Reinventar la relación con la realidad entera desde un vínculo sensible. Lo que Marcuse llamaba “sublimación creadora”, distinta a la sublimación represiva o compensatoria. 
  Pero el cuerpo pulsional no es sólo Eros, sino también Tánatos: energía destructiva, agresividad, instinto de muerte. Marcuse acepta esta dualidad freudiana de los principios pulsionales y concluye: sólo Eros puede sujetar a Tánatos, sólo la fuerza de Eros es capaz de poner a Tánatos a trabajar a su servicio, como energía agresiva de defensa o resistencia. 
  Una sociedad que reprime a Eros está condenada a ver reproducirse por todos lados la lógica y la pasión del sacrificio: de la naturaleza, de los vínculos sociales y de la propia vida. Sólo la reactivación de las energías eróticas puede sustraer a los fascismos de ayer o de hoy el combustible afectivo que precisan. El deseo es el campo de batalla. 
  Amador Fernández-Savater, Erótica, estética, revolución: las utopías concretas de Herbert Marcuse, ctxt 04/03/2023
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  La igualtat en Isaiah Berlin.

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:48pm CEST por Manel Villar

  
  
  

  
  

  
  

  Para Berlin, la libertad tenía que ser la estrella que guiara cualquier política, porque solo la libertad respetaba la realidad de nuestras almas divididas y el irremediable conflicto entre nuestros objetivos y valores. En su jerarquía de principios, la igualdad ocupa el segundo lugar después de la libertad. Sin la igualdad de oportunidades en la vida creada por los bienes públicos compartidos –viviendas decentes, buenas escuelas, transporte asequible, universidades accesibles a cualquiera con capacidad– la libertad seguiría siendo el privilegio de los ricos y afortunados. Así que la libertad frente a –la arbitrariedad, la injusticia y el poder monopolístico– tenía que avanzar de la mano de la libertad para –elegir a sus gobernantes y crear un mundo compartido en común–. En las batallas que nunca vivió para ver, esto significaría, estoy seguro, arrebatar el estandarte de la libertad a aquellos que han separado la libertad de y la libertad para, incluidos los conservadores de derechas que intentan imponernos una concepción corrupta de la libertad, que permite la eliminación de todos los obstáculos, todas las regulaciones, todas las trabas, a la acumulación ilimitada por parte de unos pocos.

  Michael Ignatieff, Isaiah Berlin y la promesa de la libertad, Letras Libres 01/09/2023

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  El nihilisme com a oportunitat (Vattimo)

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:47pm CEST por Manel Villar

  
  

  Hay en la postura de Vattimo una entidad y una continuidad entre el joven militante y el anciano militante, en la que se reflejan y dialogan los conceptos heredados de Nietzsche, Heidegger y Gadamer, pero de igual forma los de Friedrich Schleiermacher (el vínculo de la hermenéutica con la interpretación religiosa) y los de las doctrinas dimanadas del marxismo; todos ellos releídos a la luz crepuscular del quebrantamiento de una razón exclusiva. Si la división de su obra en zonas nos facilita la circulación sin riesgo del extravío, y la recapitulación biográfica nos revela su consideración de la filosofía como indisociable de la existencia, repasar tres nociones clave de su teoría nos posibilitará mejor su comprensión, y señalar además la congruencia y el tejido entre las etapas filosóficas y la intervención pública.

  La primera de estas nociones es la crítica a la metafísica y en especial a la ontología que plantea Heidegger, que lo hizo comprender la verdad ontológica como un evento histórico lingüístico, en tanto el ser solo es eventual, en vez de estable y unitario. Esa historicidad, que resultó clave para el segundo Heidegger, indujo a Vattimo a concebir una hermenéutica dirigida hacia el presente, hacia una historia entendida ya no a la manera mayestática de Hegel, sino como un campo en el que se agitan diversas tensiones. Este cuestionamiento a las pretensiones absolutistas, sean de la ciencia, el arte, el progreso, la técnica o el mercado, le hará desconfiar de los fundamentos de la modernidad y, mediante este escrutinio, observar el declive de la Ilustración, cuyo sistema de valores permitió la emergencia de la idea moderna a través del sustento en la razón y el progreso.

  Es aquí donde se entrevera la otra influencia decisiva: el nihilismo. Nietzsche advirtió la ausencia de un proyecto que diera comprensión –en sus dos acepciones– al presente, por lo que conminó a convertir a dicha temporalidad en la medida de nuestra percepción de la realidad. Se trata del popular tema de la muerte de Dios que marca el fin de la modernidad, pues el deicidio implica la disolución de la trama que sustenta la civilización occidental desde sus orígenes. Ocaso de los valores metafísicos –el ser y la verdad como eternos e inmutables– y advenimiento de una ontología que solo se concibe como presentación: como un vislumbre de la presencia en el presente. Al advertir que la consumación del nihilismo se enlazaba con la tesis heideggeriana de la disolución del ser, antaño supremo eje racional, y su conversión en un valor de intercambio, un medio simbólico y no el articulador de una trama única, Vattimo percibió el nihilismo como la oportunidad (chance) del hombre para encauzar su propia historia y apartarla de las razones de la modernidad; dado que la manifestación del ser atraviesa por la historicidad, los valores deben ser humanos, no trascendentes. Este elemento emancipador de su teoría, remanente del principio de esperanza de Ernst Bloch y del mesianismo histórico de Benjamin, será el que repercutirá en su transformación en activista, sea directamente en las esferas de la política –fue diputado y activista de los derechos civiles de la comunidad LGBTI–, o bien como simpatizante de los movimientos populistas de Latinoamérica, que él consideró ejemplos de subversión contra el capitalismo liberal y alternativas para el eurosocialismo, en su perspectiva, anquilosado.

  La doble hélice filosófica de Nietzsche-Heidegger que articula la visión de Vattimo hallará su plena expresión en el concepto del pensar débil, el debolismo, que se configura en oposición a la fuerza de la metafísica y su axiología única, pero también como una contralectura de la voluntad de poder. Pensamiento “de un ser que se oculta”, es una respuesta a la violencia y la búsqueda de una salida a esa espiral coercitiva, el ciclo edípico, a través de la tolerancia y la diversidad. Es el tránsito de las cosmovisiones arraigadas como paradigmas, de las creencias verdaderas, a un nihilismo débil que alberga la posibilidad del cambio. Continuación del Nietzsche alegre que proclama el advenimiento de Zaratustra en tanto reivindica a los oprimidos y propone la construcción de otra historicidad mediante la libertad, dicha esperanza contrasta con los estertores de la razón violenta, como la imposición de un nuevo eje de lo real –el hipercapitalismo como único horizonte–, para zanjar la pluralidad.

  José Homero, Gianni Vattimo (1936-2023) y la deriva hermenéutica, Letras Libres 26/09/2023

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  Enrico Fermi i el projecte Manhattan.

  Archivado: octubre 10, 2023, 10:46pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Fermi fue uno de los primeros científicos en apreciar el potencial que suponía el descubrimiento de la fisión nuclear. En la primavera de 1939, mirando Manhattan desde uno de las alturas de la Universidad de Columbia (donde empezó a trabajar nada más llegar a Estados Unidos) ahuecó un poco sus manos y señaló: “Una bomba así de pequeña podría hacer desaparecer todo”.

  Prosiguió sus investigaciones en 1942 en la Universidad de Chicago, donde pasaría a la historia por crear el primer reactor nuclear, denominado Chicago Pile-1. Un proyecto que él y sus colegas desarrollaron en una cancha de squash bajo las gradas de un estadio abandonado de la Universidad y que decidieron no comunicar al entonces presidente de la institución por miedo a que lo parara. Allí consiguieron la primera reacción en cadena autosostenida, que permitía que la liberación continuada en el tiempo de neutrones. Un descubrimiento clave para el desarrollo de la bomba atómica y también, con posterioridad y en tiempos de paz, para la creación de las centrales nucleares.

  A partir de ese momento, Fermi sigue colaborando con el Proyecto Manhattan, pero desde el principal centro operativo: Los Álamos, Nuevo México. El italiano describió su trabajo allí como “una labor de considerable interés científico”. Sin embargo, años más tarde, cuando fue preguntado en un panel de expertos sobre el desarrollo de una superbomba de hidrógeno, la rechazó con rotundidad por ser un arma “cuyo efecto práctico es similar al genocidio”.

  Después de la guerra, Fermi fue director del nuevo Instituto de Estudios Nucleares de la Universidad de Chicago a donde acudían estudiantes de todo el mundo para estudiar con él. Murió el 28 de noviembre de 1954, con apenas 51 años, a causa de un cáncer de estómago. Considerado por la revista Time como una de las personas más influyentes del siglo XX, su legado sigue hoy en día en las decenas de cosas nombradas en su honor. No solo el elemento atómico número 100 se llama Fermio (Fm), sino que su nombre preside tres instalaciones nucleares, el laboratorio de partículas FermiLab, el Telescopio Espacial de Rayos Gamma Fermi, un prestigioso premio y varias calles en su Italia natal.

  Beatriz Guillén, Enrico Fermi, el arquitecto de la era nuclear, bbvaopenmind.com 28/11/2016

• octubre 08, 2023
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  Epistemologia de la ignorància.

  Archivado: octubre 8, 2023, 8:09pm CEST por Manel Villar

  
  Sea quien fuere quien escribió el primer Alcibíades atribuido a Platón y discutida su autoría, el caso es que ofrece una de las primeras formulaciones de la epistemología de la ignorancia: el peor de los vicios es ignorar lo que se ignora y, sin embargo, conducirse como si se supiera. (También es uno de los más claros alegatos contra la democracia asamblearia ateniense, pero esa es otra historia. Platón o quien fuese no eran muy partidarios. Aquí admiran mucho el orden espartano)Y plantea uno de los dilemas más trágicos de la condición humana: ¿sólo debemos hacer aquello que sabemos?, ¿deberíamos abstenernos de actuar en un mundo incierto?
  Fernando Broncano, muro de facebook, 25/09/2023

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  Recalamos en Camus

  Archivado: octubre 8, 2023, 7:06am CEST por Gregorio Luri

  
  Camus
   

• octubre 05, 2023
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  No es país para el teletrabajo

  Archivado: octubre 5, 2023, 2:20pm CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

  
  

  Mientras el teletrabajo se extiende en muchos países, y en algunos supera ya al trabajo presencial, en España desciende y se sitúa por debajo de la media europea. Parece que las empresas y los organismos públicos españoles no se acaban de fiar de un sistema que en principio (cuestiones metafísico-marxistas aparte) no presenta más que ventajas, tanto para el trabajador (menos desplazamientos, más conciliación) como para las empresas (ahorro de costes, mayor productividad) y la sociedad en general (descongestión de las grandes ciudades, mantenimiento de la población en las pequeñas, disminución de la contaminación, etc.).

  Las razones de esta desconfianza pueden ser muy variadas. Y alguna de ellas estrepitosamente irracional. Como la asociación que se establece entre productividad y presencialidad, algo que resulta notoriamente falso, especialmente en nuestro país. De hecho, los trabajadores españoles son de los menos productivos en relación con la cantidad de horas que pasan en el tajo (curiosamente, algo parecido cabe decir de los estudiantes españoles que, pese a que son de los que más horas pasan en clase – un 20% más que la media europea –, suelen obtener puntuaciones bastante mediocres en las pruebas internacionales de evaluación). Parece claro que ser más o menos productivo no tienen necesariamente que ver con calentar la silla de la oficina (o del aula) un elevado número de horas al día.

  A esta asociación irracional entre «hacer» y «estar» tal vez se sume una cierta resistencia para gestionar relaciones laborales de manera virtual. Decía un viejo sociólogo que los españoles somos especialmente dados a lo concreto y poco amigos de lo abstracto. Tal vez por ello mantener el vínculo físico con colegas y compañeros (gestos, miradas, el contacto corporal al que tan dado somos los latinos), hacer corrillos y pasillos, bajar al bar a tratar un asunto, charlar espontáneamente con este o con aquel, etc., sean hábitos difíciles de cambiar para la mayoría de mis compatriotas. Esto sin contar con la sensación de poder que (según algunos malpensados) proporciona el tener a un subordinado físicamente delante, a tu entera disposición y sujeto a un horario marcial…

  La desconfianza con respecto al trabajo en casa se muestra también en algunas fórmulas de trabajo híbrido, en las que el empleador, aun permitiendo el teletrabajo durante ciertos días, obliga al empleado a acudir regularmente a la empresa u oficina, se necesite o no, por simple afán de control (como cuando uno está en libertad provisional y ha de comparecer regularmente ante un juez). Hay empresas en las que, para más inri, el teletrabajo solo se permite en días alternos, evitando que se acumulen, como si se temiera que el currante fuera a irse, qué se yo, a teletrabajar al Caribe (cosa que, si mejorase el rendimiento de los trabajadores, y yo fuera el empresario, sería el primero en animarlos a hacer).

  Otro motivo importante para frenar la extensión del teletrabajo en nuestro país es, obviamente, el de las infraestructuras. Difícilmente podrá teletrabajar quien viva en uno de esos pueblos en los que hay poco menos que subirse al campanario para obtener cobertura, o desde los que no hay manera de viajar de forma eficaz y relativamente cómoda, aunque sea de vez en cuando.

  He dicho pueblos, pero lo mismo podría haber dicho ciudades de provincia. Y Extremadura es en esto desgraciada y notoriamente ejemplar (a mí mismo, que vivo al lado de la capital autonómica, me resulta imposible tener conexión por cable o viajar a ninguna gran ciudad sin conducir durante horas mi propio vehículo, pues no hay trenes, ni autobuses ni aviones que te permitan llegar a ninguna parte a horas laboralmente decentes). Todo esto hace que la fórmula del teletrabajo, un sistema perfecto, en teoría, para librar a zonas casi despobladas del abandono definitivo, se vuelva poco menos que inviable, y que acabe por reproducir los desequilibrios geográficos debidos al empleo y la productividad presencial tradicional.

  En cualquier caso, e independientemente de lo que ocurra aquí, el teletrabajo se extenderá por todo el mundo por motivos básicamente económicos, culturales y ecológicos. Todo dependerá de lo que la tecnología vaya permitiendo hacer en remoto (y todo el mundo predice que acabará por hacerlo casi todo). No es difícil augurar, pues, que ir físicamente a un lugar más o menos lejano para hacer lo que se puede hacer mejor y de manera más sostenible desde casa o desde algún otro lugar más próximo, será visto muy pronto como un atraso inconcebible. Solo espero que no acabemos por perder también y del todo una oportunidad que, junto con otros y esperados trenes (el de la tecnología, el de un servicio ferroviario que no nos provoque ganas de llorar…), es de las pocas cosas que podría salvar a la España periférica y pobre – es decir, a la nuestra – de su definitiva y completa extinción. 

• septiembre 28, 2023
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  Parlem de llibertat d'expressió.

  Archivado: septiembre 28, 2023, 7:49pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Si hablamos de libertad de expresión, la obra de referencia es Sobre la libertad,de John Stuart Mill, que defiende que el debate público de ideas es indispensable y que no podemos silenciar las que no nos gustan solo porque nos parezcan equivocadas o repugnantes, y eso incluye los documentales que aún no hemos visto:
  ‌Primero, porque podríamos estar equivocados.
  ‌Segundo, porque incluso si no lo estamos, la opinión que intentamos silenciar podría tener algo de verdad y estaríamos renunciando a ella.
  ‌Tercero, porque en el peor de los casos sometemos la verdad a escrutinio público: si nuestras ideas aguantan este debate, salen fortalecidas. En caso contrario, corren el riesgo de convertirse en dogmas que repetimos como loros.
  ‌Da igual lo absurdo o minoritario que nos parezca un planteamiento: “Si toda la humanidad, menos uno, fuera de la misma opinión y solo una persona de la contraria, la humanidad no estaría más justificada en silenciar a esa persona que él, si tuviera ese poder, estaría justificado en silenciar a la humanidad”.
  ‌Los argumentos de Mill son consecuencialistas: el filósofo defiende la libertad de expresión por sus efectos. Otros, como Kant, lo hacen desde un punto de vista deontológico y creen que la libertad de expresión es un derecho que tenemos como personas autónomas e independientes. De modo similar, Spinoza defendía en su Tratado Teológico-Político (1670) que “en un estado libre todo el mundo debería poder pensar lo que quiera y decir lo que piense”. Cualquier régimen que violara este “derecho natural” sería tiránico. Como recuerda de Jacob MacHangama en Free Speech, Spinoza también hizo una distinción entre las acciones y el discurso: solo las acciones pueden estar sujetas a la acción del gobierno”.
  Nadie, ni siquiera Mill, exige que no haya ningún límite a la libertad de expresión. En el caso de Mill, el límite está en el llamado principio del daño: podemos decir y hacer lo que queramos, siempre que no causemos daño a los demás.
  Por ejemplo, escribía que “la opinión de que los distribuidores de maíz matan de hambre a los pobres o que la propiedad privada es un robo debería circular sin trabas en la prensa, pero podría ser castigada si se comparte en un discurso frente a una muchedumbre reunida frente a la casa de un distribuidor de maíz” (lo que viene a ser un escrache). Es decir, “la libertad del individuo debe limitarse de la siguiente manera: no debe perjudicar a otras personas”.
  ‌No vale cualquier daño: que una opinión me resulte desagradable u ofensiva no es suficiente. Ni siquiera si esa opinión puede afectar a mis ventas de maíz. El perjuicio tiene que violar derechos ajenos.
  ‌Las restricciones más evidentes son las calumnias, injurias y ataques a la privacidad: no podemos insultar a nadie de forma grave y directa, ni difundir rumores falsos o infundados, ni publicar fotografías ajenas en la ducha, amparándonos en la libertad de expresión.
  ‌Pero, si seguimos a Mill, es más difícil encontrarle sentido a las protecciones que ofrecen algunas leyes frente a la ofensa contra los sentimientos religiosos, las que persiguen los discursos de odio, o las que protegen figuras como la Corona y la bandera. Y tampoco tendría sentido intentar enterrar entrevistas a indeseables como Ternera. Según Mill, el discurso que nos parece odioso se combate con más discurso. Así es como se defiende y fortalece la verdad.
  Recordemos además cómo algunos grupos usan estas leyes como excusa para presentar demandas que no son más que instrumentos intimidatorios para amedrentar a periodistas, artistas y cómicos. Su objetivo: silenciar los discursos que les desagradan, como vemos en el ejemplo de los presuntos Abogados supuestamente Cristianos.
  ‌Las amenazas a la libertad de expresión no son solo legales: Mill temía la tendencia de la sociedad a imponer la conformidad y apuntaba que la presión social puede callar tantas opiniones como la censura de cualquier gobierno. Esto significa algo obvio: no solo que nosotros podemos decir lo que queramos, sino también que los demás nos pueden contestar. Y también algo aún menos llevadero: si queremos libertad de expresión, vamos a tener que leer y escuchar opiniones que nos repugnan.
  ‌Recordemos además que la ética y la ley no han de coincidir siempre: que una acción o una opinión nos parezca poco ética no significa que deba ser ilegal.
  
  Que tengamos derecho a expresarnos no significa que tengamos derecho a hacerlo donde y como queramos. Por ejemplo:
  ‌

  • Si yo escribo una novela, la editorial Planeta no está obligada a publicármela.
  • Cualquiera tiene derecho a creer en la astrología, pero no a dar una charla sobre el tema en la Facultad de Física de la Universidad de Barcelona.
  • Si yo monto una red social para amantes de los relojes, puedo expulsar a gente que venga a burlarse de los coleccionistas de relojes, aunque esta burla sea legal.

  
  Precisamente, la queja principal de los firmantes de la carta es el dónde: el festival de San Sebastián. No están a favor de prohibir la película, sino en contra de que se estrene justo ahí, ya que “el Zinemaldia es mucho más que un gran escaparate de la industria del cine. Constituye una verdadera e influyente escuela de lo que tiene valor o no en la cinematografía actual, que es tanto como decir en la cultura más popular, promoviendo a personas, ideas y modos de ver y vivir”.
  ‌Hay algo que es innegable: que una película participe en el festival ya supone un reconocimiento. Y es verdad que si el festival no hubiera programado el documental, no estaría censurando nada (aunque esto cambia una vez lo ha programado).
  ‌El problema es el que comentábamos al principio: ni los firmantes ni quienes en redes pueden decir que esta película no merece este reconocimiento o que “forma parte del proceso de blanqueado de ETA”, por la sencilla razón de que ni siquiera la han visto. Además, es un error pensar que un documental blanquea ETA solo porque entrevista a un cobarde despreciable. De hecho, esto viene a decir que los documentales y los medios de comunicación solo deberíamos entrevistar a personas maravillosas.
  ‌Visto así, llegamos a la conclusión de que tiene sentido criticar la película una vez vista, pero que resulta equivocado intentar ocultar o trasladar su estreno. De todas formas, conviene recordar que todo esto es mucho más ambiguo y frágil de lo que parece: no siempre podemos determinar cuándo hay un "daño legítimo" para otras personas, como proponía Mill. Por ejemplo, tiene sentido que países como Alemania sean muy estrictos con la apología del nazismo, por motivos obvios, y es más que razonable que haya más prevenciones con el estreno del documental de Évole en San Sebastián que si se hubiese programado en el Festival del Málaga.
  ‌No hay respuestas claras y tajantes, del tipo "la libertad de expresión llega hasta aquí y todo lo demás debería estar prohibido". Volvemos al pluralismo de Berlin, de quien hablamos hace unas semanas: este filósofo explicaba que la vida en sociedad está marcada por el conflicto y la negociación. En una sociedad plural a veces entrarán en liza valores y principios como la libertad, la seguridad, la prosperidad, la igualdad… O la libertad de expresión y el respeto a las víctimas de ETA: “Las metas humanas son múltiples, no todas son conmensurables y algunas rivalizan perpetuamente entre sí”.
  ‌Mill defendía que, en caso de duda, es mejor pecar por exceso de libertad de expresión que por defecto: el debate público es la mejor forma de llegar a acuerdos, de entender las posturas ajenas, de defender las propias y, llegado el caso, de aprender de nuestros errores.
  
  Jaime Rubio Hancock, Eta, Ternera y Jhon Stuart Mill, Filosofía Inútil 20/09/2023
  

• septiembre 27, 2023
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  VOX, los ODS y el currículo educativo

  Archivado: septiembre 27, 2023, 3:47pm CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.
  
  

  Este verano, mientras le daba vueltas a cómo programar el nuevo curso escolar, me tope de golpe con las declaraciones de la consejera extremeña de VOX, Camino Limia, afirmando que combatiría desde la Junta la «nefasta» Agenda 2030. Me quedé de piedra. Pues el conocimiento de la Agenda 2030 y de sus diecisiete Objetivos de Desarrollo Sostenible es un contenido insoslayable del currículo educativo. ¿Entonces? ¿Qué debía hacer con mi programación? ¿Obedecer a las autoridades educativas que nos impelen a promover los objetivos de la Agenda 2030, o a la consejera que nos dice que dicha agenda es nefasta y que hay que luchar contra ella?  ¿Qué vamos a hacer, por ejemplo, cuando los alumnos – o sus familias – nos pregunten que por qué insistimos en promover algo que, según el gobierno regional, es nefasto pero que, según ese mismo gobierno, es parte estructural de todo el currículo educativo?

  Que la Agenda 2030 y sus Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) formen parte estructural del currículo educativo quiere decir que son contenidos básicos de prácticamente todas las áreas y materias, desde Educación Infantil al Bachillerato. Por estar, suelen estar hasta en la materia de Religión Católica, algo que no tiene nada de extraño, dado el interés de la Iglesia por la pobreza, la solidaridad, la justicia o la paz, que es de lo que tratan fundamentalmente los ODS.

  ¿Entonces qué? ¿Respetamos la normativa curricular, o celebramos las sorprendentes declaraciones de la señora Limia denigrando las leyes a cuyo cumplimiento debería estar consagrada? Mientras el gobierno se aclara con esto en sus recién estrenados despachos, desde las menos glamourosas aulas los profesores y profesoras necesitan respuestas. Yo, de momento, les sugiero lo siguiente. Lo primero cumplir la ley, como debe hacer cualquier ciudadano y, de forma ejemplar, un profesor o maestro. Y lo segundo, tratar en clase la cuestión de cómo es posible que la Agenda 2030 y los ODS les parezcan «nefastos» a algunos políticos y gobernantes.

  Porque la verdad es que las razones de la oposición de VOX a los ODS no se dejan comprender muy bien. ¿A qué se oponen exactamente? ¿Saben realmente de qué tratan los ODS? ¿Ignoran que tal Agenda, elaborada a través de un largo proceso de consultas y acuerdos, fue democráticamente aprobada por la Asamblea General de la ONU en 2015 merced al voto de 193 países, entre ellos el gobierno de España, entonces en manos del Partido Popular? ¿Por qué desean unirse a la nómina marginal de países que no suscribieron la Agenda, entre ellos Arabia Saudí, Corea del Norte, Nicaragua, Irak o Siria?

  Para aclarar la cuestión al alumnado se podrían recorrer, uno tras otro, los diecisiete Objetivos de Desarrollo Sostenible, a ver cuáles son los que justifican que a la consejera Limia le parezca nefasto el conjunto de todos ellos. ¿Están Limia y VOX en contra de acabar con la pobreza (ODS 1), con el hambre en el mundo (ODS 2) o con la desigualdad de género (ODS 5)? ¿Les fastidia que se promocionen la salud y el bienestar de todos (ODS 3), la educación de calidad (ODS 4), el acceso universal al agua y a los saneamientos (ODS 6) o la reducción de las desigualdades (ODS 10)? ¿Les resulta nefasto que se desarrollen las energías no contaminantes, la innovación industrial o el trabajo digno (ODS 7, 9 y 8)? ¿Están en contra del crecimiento económico (ODS 8)? ¿Les importa un pimiento la conservación de los océanos o la protección de los ecosistemas terrestres (ODS 14 y 15)?

  Sé que para VOX, en la misma onda friki y paranoica de los antivacunas o de los que creen que la CIA conserva extraterrestres en los sótanos del Pentágono, la emergencia climática, ratificada año tras año por la inmensa mayoría de los científicos, no es más que una confabulación progre; pero el cambio climático incumbe básicamente a uno solo de los ODS. ¿Da eso para decirle a los extremeños que la Agenda entera es nefasta?

  Se afirma también desde el entorno de VOX que la Agenda 2030 es un instrumento ideológico (¿intentar acabar con la pobreza mediante una agenda mundial es una malvada conspiración ideológica?), que está adscrito a grupos de poder nada transparentes (¿será la ONU menos transparente que… no sé, el Yunque o el OPUS?), y que resulta perversa para el sector agrario y el desarrollo de la gente desfavorecida (¿una agenda destinada a promover la sostenibilidad del propio sector agrario y a luchar contra el hambre y la desigualdad global es perversa para el campo y para los desfavorecidos?). 

  En fin, si alguien lo entiende que lo explique. Y, mientras tanto, que todo esto sirva a los docentes para impartir una buena lección sobre los ODS; y, más importante aún, una buena lección sobre cómo ser ciudadanos críticos frente al ejercicio irreflexivo e irresponsable del poder.   

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  XVII Mostra de Fotofilosofia

  Archivado: septiembre 27, 2023, 9:13am CEST por joanfer

  Per tal de celebrar la Jornada Mundial de la Filosofia de 2023 (UNESCO, 16 de novembre) es convoca la XVII Mostra de Fotofilosofia. Un any més, a l'escola volem enriquir el pensament filosòfic a Secundària, tot aprofitant la creativitat de l’alumnat.

  
  L’objectiu de la Mostra és aplegar “espurnes de pensament” fetes per alumnes de secundària expressades en una fotografia digital i acompanyada d’un títol en forma de pregunta vinculada a la filosofia. 
  
  
  BASES 
  
  1. El termini d’aquesta convocatòria és del 2 d'octubre al 3 de novembre de 2023.
  
  2. Es participa través del blog: “Sapere Audere” (filosofialestel.blogspot.com). Tot l'alumnat tindrà permís, amb nombre d'usuari i contrasenya, per poder penjar les fotofilosofies.
   3. Cada post correspondrà a un alumne/a. 
  
                  - En el títol s’hi escriu el número del post i la pregunta; 
  
                  - Dins el post es puja la fotografia en mida gran i centrada. 
  
                  - Convé afegir-hi etiquetes o categories: antropologia, metafísica... 
  
                  - Abans de penjar-ho definitivament, l'alumne/a haurà de desar la publicació. 
  
  4. Els posts han de ser originals i propis. Cal que cada participant disposi del dret d’ús de la fotografia. El format de les fotografies ha de ser JPEG. El pes del fitxer no pot ser superior a 600 kb (Blogger les redueix automàticament). 
  
  5. Cada centre seleccionarà un 10% de les millors fotofilosofies, que seran les guanyadores del concurs d'aquest any.
  
  
  CALENDARI 
  
  Data d'inici de presentació: Dilluns 2 d'octubre 
  
  Data final de presentació: Divendres 3 de novembre (penjades al blog)
  
  Presentació física de les fotofilosofies: Dilluns 6 de novembre (impreses en color i plastificades)
  Votacions: Del 6 al 10 de novembre (alumnat, professorat, personal del centre i famílies) 
  
  Paral·lelament a aquesta activitat, i per celebrar el dia Mundial de Filosofia i la Setmana de la Ciència, farem una visita a la Facultat de Filosofia de la UB el dia
  Molta sort a tots i a totes i ENDAVANT!!

• septiembre 25, 2023
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  La ciència i la incertesa.

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:52pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  La razón de ser de la ciencia es que la mayor parte de ella es incierta. Por eso la ciencia es apasionante: porque no sabemos. La ciencia trata de cosas que no entendemos. El público, por supuesto, imagina que la ciencia es un conjunto de hechos. Pero no es así. La ciencia es un proceso de exploración, que siempre es parcial. Exploramos y descubrimos cosas que no entendemos. Descubrimos que cosas que creíamos entender estaban equivocadas. Así es como progresa la ciencia. 

  
  

  Freeman Dyson, físico (2014)

  
  

  Pablo Malo, @pitiklinov     21/09/2023

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  El reduccionisme i la ciència.

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:51pm CEST por Manel Villar

   

  
  

  
  

  Cuando se acusa a la ciencia de reduccionista, en realidad se está señalando una de sus mayores virtudes.

  ... la ciencia crea modelos del mundo, inevitablemente reducidos, cuando los costes de acceder al modelo son inferiores a los costes de acceder al mundo mismo.

  
  

  @SergioParra_.            23/09/2023

  
  

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  Píndoles contra el dolor

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:51pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  El cambio de paradigma en torno al dolor se ha traducido en enormes prescripciones de pastillas para sentirse bien. Hoy en día, más de uno de cada cuatro adultos estadounidenses (y más de uno de cada veinte niños estadounidenses) toman un fármaco psiquiátrico diario. El uso de antidepresivos como Paxil, Prozac y Celexa está aumentando en países de todo el mundo, y Estados Unidos encabeza la lista. Más de uno de cada diez estadounidenses (110 personas por cada 10009 toma un antidepresivo, seguido de Islandia (106/1000), Australia (89/1000), Canadá (86/1000) ...

  El uso de antidepresivos aumentó un 46 por ciento en Alemania en solo cuatro años, y un 20 por ciento en España y Portugal durante el mismo tiempo.

  Las receta de medicamentos sedantes como las benzodiacepinas (Xanax, Klonopin, Valium), también adictivos, están aumentando. 

  En 2002, se recetaron suficientes opioides para que cada estadounidense tuviera un frasco de pastillas, y las sobredosis de opioides mataron a más estadounidenses que las armas o los accidentes automovilísticos.

  Anne Lembke, Generación dopamina

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  L'externalització epistèmica.

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:50pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  Todos subcontratamos parte o la totalidad de nuestras opiniones.

  Esta forma de externalización epistémica tiene muchas vías. Por ejemplo, confiamos en los demás para mantener la estabilidad de nuestras creencias sobre eventos importantes y personas conocidas. Sé que Pedro Sánchez todavía está vivo porque si hubiera muerto hoy, ya me lo habrían dicho.

  pero nuestra dependencia epistémica de los demás va mucho más allá. Confío en los demás para mantener mis actitudes sobre todo tipo de cosas, incluso confío en ellos para que me ayuden a saber cuáles son mis principios. De hecho, subcontrato algunos de mis valores más importantes a mi comunidad, también por mor de no ser expulsado de la misma.

  @SergioParra_.       23/09/2023

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  Déu, ànima immortal i moral.

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:48pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  Con el aumento del tamaño de los grupos y la extrema desigualdad material, cada vez resulta más difícil instaurar la cooperación social mediante la reciprocidad, los vínculos familiares o, simplemente, las sanciones sociales. Las instituciones penales incrementan nuestra disposición a cooperar, pero no solucionan del todo el problema. ¿Qué ocurre con los delitos que no se conocen o quedan impunes? A partir de entonces, las sociedades que asumen la idea de un dios severo, omnisciente y omnipresente, que registra y persigue todas las infracciones, lo tienen más fácil.
  
  En esa situación, el concepto de alma inmortal se convierte en una necesidad. La idea de que, en caso de cometer una falta, el individuo siempre recibe su justo castigo no se corresponde con la experiencia de la vida real, en la que no existe una conexión especial entre una conducta loable y el éxito terrenal. Al contrario: a los malvados les suele ir bastante bien, mientras que muchas personas buenas salen mal paradas. Así que había que inventarse un concepto que ayudara a satisfacer la idea de justicia en todos los casos, que castigara a los pecadores y equilibrara la relación entre catadura moral y bienestar. La idea del alma inmortal, tal y como dijo el filósofo inglés John Locke, es de origen forense, es decir, que siempre ha ido ligada a hacer comprensible metafísicamente la capacidad de castigar en el más allá las malas acciones cometidas en nuestra vida; dicho de una manera más sencilla: si se puede exigir responsabilidades a alguien tras su muerte, en el más allá, por su mala conducta, estará más dispuesto a respetar las normas en este mundo.
  Hanno Sauer, La Invención del Bien y el Mal
  Pablo Malo.  @pitiklinov.    14/09/2023
  
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  L'aparició de la ment punitiva.

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:47pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  El desarrollo del castigo nos domesticó, nos convirtió en seres amables y tolerantes, pero nos dotó igualmente de potentes instintos punitivos, es decir, de instintos castigadores mediante los cuales nos aseguramos de que nuestras reglas se cumplan.
  Lo que, en cambio, se tiende a subestimar es la enorme importancia que ha tenido el castigo para la evolución de los seres humanos y, sobre todo, para la evolución de nuestra moral. Si logramos amansar a nuestra especie fue gracias al desarrollo de las practicas punitivas, es decir, a una combinación de castigos violentos y sanciones sociales “blandas”. Ya Nietzsche sospechaba que no es posible escribir una historia de la moral sin trazar la historia del castigo. Si echamos un vistazo a la historia del castigo, confirmaremos la hipótesis de que venimos equipados con un potente instinto punitivo. Cuanto más crece el tamaño de un grupo, más complicado resulta transmitirles las ventajas de la cooperación a otros miembros de ese grupo, aún cuando la mayoría de ellos presente una mentalidad cooperativa. Esto tiene consecuencias paradójicas ya que, al final, en un grupo grande a los individuos no cooperativos les irá necesariamente mejor, y ello implica que cada vez se expandirán más, porque pueden beneficiarse tanto de las ventajas de su no cooperación como de la cooperación de los demás. Con el tiempo, las estrategias no cooperativas (la “defección”) dominarán el terreno. Para que también aumenten los miembros cooperadores y puedan acabar imponiéndose, el número de los no cooperadores no podrá ser demasiado elevado. El castigo puede resolver este problema, porque provoca que el comportamiento no colaborador salga caro a largo plazo. Lo que hace especial nuestro ejercicio del castigo es que conocemos el castigo altruista. Otros animales pueden sancionar el comportamiento no cooperativo defendiéndose de un ataque o vengándose con posterioridad. Sin embargo, en los humanos se añade algo más. De hecho, algo (sumamente) singular: C puede estar muy motivado para castigar a B por lo que este le ha hecho a A, aunque C no haya sido realmente víctima de B. Castigar a quienes se negaban a cooperar resolvió, por tanto, el problema del polizón.
  Para evitar esta posibilidad, el castigo debe proporcionarnos placer. Los procesos de selección que tuvieron lugar durante ese periodo no solo establecieron normas y prácticas punitivas que se lograron transmitir a las siguientes generaciones en forma de instituciones culturales, sino que, además, inscribieron profundamente en nuestra mente el gusto por sancionar a quienes violan las reglas, como puede leerse aún hoy en la gramática de nuestra psicología punitiva; una gramática que es, en buen medida, innata: aunque varía de unas culturas a otras, muestra un patrón universal, del que a menudo no somos en absoluto conscientes.
  Hanno Sauer, La Invención del Bien y el Mal, Paidós
  Pablo Malo.      @pitiklinov.        11/09/2023
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  El martell de Maslow

  Archivado: septiembre 25, 2023, 10:42pm CEST por Manel Villar

   

  
  

  
  

  "Si tu única herramienta es un martillo, tenderás a tratar cada problema como si fuera un clavo" (Abraham Maslow)

  
  

  El Martillo de Maslow es un sesgo cognitivo que nos lleva a querer solucionar cualquier problema con la herramienta que mejor manejamos. Dos formas minimizar su impacto: • Tenlo en cuenta a la hora de analizar las propuestas que te planteen. Cada persona te ofrecerá una solución usando su martillo. • Amplia tu caja de herramientas. Práctica con múltiples enfoques para resolver los problemas.

  
  

  Eduardo Burgoa. @EduardoBurgoa. 10/09/2023

• septiembre 24, 2023
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  Seguimos caminando

  Archivado: septiembre 24, 2023, 10:36am CEST por Gregorio Luri

  
   Caminar y pensar, y 2.

• septiembre 23, 2023
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  Vídeos: Lectura de la Ética de Spinoza

  Archivado: septiembre 23, 2023, 9:12pm CEST por Rafael Robles

  Lectura atenta, detenida y comentada de la Ética demostrada según el orden geométrico de Baruj Spinoza. Editorial Trotta, Madrid, 2000. Traducción de Atilano Domínguez Basalo.

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  Balmes merece la pena.

  Archivado: septiembre 23, 2023, 7:25pm CEST por Gregorio Luri

  

  ¿Por qué merece la pena leer a Balmes?

  
  

  
   

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  Cancelació i wokisme.

  Archivado: septiembre 23, 2023, 2:08pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  La cultura de la cancelación está asociada al fenómeno woke, porque está asociada a una cosa que era el «despertémonos», que nació como reivindicación de las minorías en Estados Unidos. Entonces, a partir de esta reivindicación, las minorías se hacen fuertes con ayuda de las empresas; no tanto porque estas se preocupen por las minorías, sino porque se dan cuenta de que las minorías dan dinero. Nike, Adidas, Amazon, Apple, cualquiera de estas compañías, se dan cuenta de que si añades la apostilla «inclusivo», «racializado» o «víctima», ese producto se revaloriza y te compran más. Este fenómeno woke es el que compra la izquierda, que tradicionalmente es verdad que ha estado cercana a las reivindicaciones y las actividades de las minorías, pero no en tanto hacer de ellas una minoría más, sino en tanto incluirlas en la globalidad. Es decir, que cuando tú decías «todas las razas somos iguales» era porque querías de verdad, desde la izquierda, reivindicar que todas las razas son iguales. Ahora resulta que cuando dices «yo soy racializado» lo que quieres es que tu minoría racial –la que sea– esté por encima de cualquier otra raza.
  Mariana Toro Nader, entrevista a Carmen Domingo: "Si tú dejas que prohíban a J.K. Rowling, por qué no vas a dejar luego que censuren Virginia Woolf", ethic.es 28/08/2023

• septiembre 22, 2023
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  Mis utopías pedagógicas razonables

  Archivado: septiembre 22, 2023, 12:11pm CEST por Gregorio Luri

   

  
  Hoy en EL MUNDO

• septiembre 20, 2023
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  Desnudos y el rollo de la educación sexual

  Archivado: septiembre 20, 2023, 7:31am CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  
  

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremaduray en El Periódico de España.
  

  Ya conocen el calvario que están viviendo más de treinta niñas de Almendralejo tras difundirse imágenes suyas manipuladas con inteligencia artificial para que aparezcan desnudas. Para más inri parece que los responsables directos son niños, también menores, que conocían a las chicas. Es una auténtica película de terror que no va a acabar aquí. No solo por el sufrimiento de las víctimas, que va para largo, sino por el efecto contagio que provoque el caso.

  Ante lo ocurrido en Almendralejo, la reacción de las autoridades es similar a la que da ante otros terribles sucesos (violencia de género, acoso escolar, suicidios, adicciones, discursos de odio, etc., etc.): abrir una investigación, crear observatorios y grupos de trabajo y, sobre todas las cosas, la socorrida apelación a la educación. Y en concreto, en este caso, a la educación sexual.

  No está mal. La educación es la estrategia fundamental para prever este tipo de delitos. Especialmente si quienes los cometen son menores y si, como es el caso, la regulación estricta y a tiempo de todas las posibilidades abiertas por las nuevas tecnologías es poco menos que imposible.

  Ahora bien, antes de hacer las declaraciones retóricas de rigor nuestros responsables políticos tendrían que informarse un poco. Porque resulta que esa famosa educación sexual que invocan cada vez que hay un caso de acoso, agresión o violencia machista (es decir, casi cada día), ¡ya la hay! ¡Está en el currículo educativo! Muchos y muchas docentes hemos peleado y trabajado durante años para que estuviera allí. Otra cosa es que las administraciones competentes no suelan hacerle el más mínimo caso, y la tengan convertida en una inservible “maría”.

  Fíjense, además, que en los currículos oficiales no solo aparece, como saber básico y obligatorio, la educación afectivo-sexual, sino también el área y materia que le sirve de contexto, que es la Educación en Valores Cívicos y Éticos. Un contexto imprescindible, pues la educación sexual que buscamos no consiste fundamentalmente en información sobre sexualidad (que también es importante y nunca viene mal), sino en promover aquellas ideas, valores y actitudes que deben presidir nuestras relaciones con los otros, especialmente las íntimas, a las que, por tabúes culturales y por estar tradicionalmente sujetas a la moral religiosa, el sistema educativo no les ha prestado nunca atención.

  La educación cívica y ética debe estar vinculada a la educación sexual (como de hecho está en los programas educativos) por lo mismo que ha de estarlo a la lucha contra el acoso escolar, la prevención de las adicciones, la resolución pacífica de los conflictos, la eliminación de actitudes discriminatorias, la promoción de conductas seguras en las redes o la creación de hábitos saludables y sostenibles entre los más jóvenes. La razón es que todas estas conductas (y las contrarias) dependen de las ideas y valores éticos que tenemos en la cabeza, de manera que si no tratamos con esas ideas no haremos, educativamente hablando, absolutamente nada.

  Ahora bien, la única disciplina que se ocupa de tratar críticamente esos valores e ideas es la ética. Las demás materias se ocupan de explicar o describir el mundo, no de ayudarnos a prescribir lo que debemos hacer en él. Tampoco basta con que esa educación ética se trate transversalmente, ni dejarla únicamente en manos de la familia, ni reducirla a cursillos de concienciación en los que el alumnado recibe la homilía correspondiente para olvidarla, con toda justicia, a los quince minutos. 

  Educar a niños y adolescentes para que cambien realmente su conducta y no ocurran hechos tan desgraciados como los de Almendralejo implica un trabajo serio, diario, realizado por especialistas, en el que, con paciencia, conocimiento y dotes didácticas, se vayan desmontado y transformando esos sistemas de ideas y valores que hacen, por ejemplo, que un chico vea deseable y aceptable publicar fotos humillantes de sus compañeras. Sin ese trabajo de fondo, todo lo que puedan hacer los demás (sexólogos, psicólogos, policías, jueces, periodistas…) es inútil.

  Así que sí, claro que hace falta educación sexual y ética. ¿Quién lo duda? ¡Solo hace falta que nos dejen impartirla! Es decir, que la administración dé tanta importancia a las clases de ética como la que da a las matemáticas, el inglés o la lengua. Mientras todo el ambicioso plan de educación cívica y ética, educación sexual incluida, previsto por la ley, quede reducido a una o dos miserables horas semanales en un solo curso por etapa, todas las declaraciones de los políticos sobre el papel fundamental de la educación (sexual o no) para resolver todos o casi todos los problemas que copan los periódicos, no será más que un rollo infumable que nadie, y menos los profesores y profesoras de ética, nos podemos creer.

• septiembre 18, 2023
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  EXÀMENS DE SELECTIVITAT 2023

  Archivado: septiembre 18, 2023, 4:17pm CEST por José Vidal González Barredo

  Teniu als documents adjunts els exàmens de selectivitat d’història de la filosofia de juny i setembre de l’any 2023: Podeu consultar les pautes de correcció també en… Read more "EXÀMENS DE SELECTIVITAT 2023"

• septiembre 15, 2023
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  La importància de les dades.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 10:35pm CEST por Manel Villar

   

  
  

  
  

  
  
  Nuestra intuición es maravillosa y muy buena para algunas cosas, pero también tiene cierta tendencia al autoengaño.
  Uno de los mejores ejemplos es la ley de Murphy, esa percepción de que una tostada se cae al suelo siempre por el lado de la mantequilla y nuestra propia experiencia es que esto sucede. Pero lo que en verdad pasa es que la tostada no cae siempre del lado que te molesta, cae de uno y del otro, lo que está deformado es tu percepción: cuando cae del lado del pan, la recoges en un segundo, sigues comiendo y sigues con tu vida; pero si cae del lado de la mantequilla dices «joder otra vez igual» y solo te quedas con ese momento. En otras palabras, nuestra percepción hace muy malas muestras, tiene cierta tendencia al victimismo y al sesgo de confirmación: lo que te da la razón te llama más la atención y cuando lees un texto que te la quita acabas olvidándolo rápido.
  Si alguien te presenta una solución muy sencilla para cualquier problema muy antiguo, probablemente está escatimando una parte de la historia. El ejemplo más claro es el de los expertos, que suelen hacer mala tele: si les preguntan sobre la siguiente ola pandémica y si va a durar mucho, es muy habitual que contesten con muchos «quizás», «no lo sabemos», «tenemos la impresión de que podría ser, pero esto no lo puedo decir con rotundidad»… Estas dudas que plantean son normales. Pero, por otro lado, observamos que la gente poco informada es la más rotunda. Estamos acostumbrados a que esto sea normal, pero debería ser al revés.
  Existe esa discusión clásica en el periodismo sobre si existe la objetividad: yo tengo una opinión muy firme al respecto y es que sí, desde luego. Pero para mí la clave es entender que la objetividad es un ideal, como la justicia, la libertad o la bondad. Son virtudes que existen porque también existe lo contrario a ellas, pero no hay nadie que sea perfectamente objetivo, perfectamente empático o completamente libre. Aún así me parece importante partir de la idea de que sí que existe, porque uno es mucho más objetivo si intenta serlo. Eso sí, tener datos no es una garantía ni de ser objetivo, ni de haber hecho un buen trabajo, ni de ser un mejor periodista.
  La perversión de los datos es habitual, pero igual que pervierten la lógica y pervierten el lenguaje. No me parece que los datos tengan una perversión mayor en manos de los políticos. Ellos, por desgracia, comunican con intención, y a menudo los mensajes ponen la intención antes que la realidad. No es lo que más me preocupa lo que hacen con los datos, porque hay una ventaja en lo cuantitativo: si tú llevas un debate a los números, a lo mejor tus datos están sesgados, pero por lo menos estás en proceso de que se abre un diálogo. Aunque puedan estar sesgados, por lo menos has movido el debate a lo objetivable y alguien vendrá con otros números, abandonando la conversación basada en los argumentos, que hace más difícil avanzar. Los datos no acaban con los debates, pero a menudo son un buen comienzo.Un debate sobre el cambio climático sin números realmente no tendría sentido. ¿Cómo medimos sin cifras los efectos de una alteración en la temperatura que es probablemente imperceptible a la experiencia diaria? ¿Cuántas muertes podemos atribuir a la contaminación? ¿Y si se reduce la contaminación, cuánta gente deja de morir por ella? Hay un montón de grandes políticas públicas y problemas sociales que precisan de esa mirada cuantitativa, que es la mirada de la ciencia.
  Hay muchos planos de la vida en los que no necesitamos datos para gestionarlos, sobre todo individuales. Tú tienes que gobernar tu vida y no tienes tiempo ni energía para medirlo todo. Vivimos rodeados de incertidumbre, no tenemos información suficiente para plantearnos problemas por completo. Hay que tomar decisiones con la incertidumbre de que no sabes cuál saldrá mejor. Esas decisiones las tenemos que tomar personas. Asimismo, los números no van a acabar con la política, porque hay decisiones que son humanas y que requieren ética y moral. Precisamente Barack Obama cuenta en sus memorias que cuando llegó a la Casa Blanca lo primero que descubrió es que ninguno de los problemas que llegaban a su mesa tenían una solución clara, porque si lo tuviesen, alguien antes que él los hubiesen resuelto. Para tomar esas decisiones pensaba en probabilidades: podemos hacer A y tener un 50% probabilidades de mejorar la situación o podemos hacer B que tener solo un 30% de que lo haga. Y como un 50% es más, pues decidía hacer la A. Siempre va a haber que tomar decisiones humanas.
  Fran Sánchez Becerril, entrevista a Kiko Llaneras: "La objetividad es un ideal, como la justicia o la libertad", ethic.es 04/01/2023
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  Felicitat i voluntat de poder en Nietzsche.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 8:20pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  El renombrado filósofo del siglo XIX, Friedrich Nietzsche, una figura muy influyente en la filosofía contemporánea, es conocido por sus perspectivas únicas sobre muchos temas, incluidos la moralidad, la religión, el arte y... la felicidad.
  Y es que una de sus ideas más controvertidas es el concepto de felicidad y poder, donde el filósofo alemán aboga por la búsqueda del poder sobre la felicidad. Partiendo de que la perspectiva de Nietzsche sobre la felicidad difiere considerablemente de las nociones convencionales, no lo ve como un estado de satisfacción o placer, sino esencialmente, que la felicidad no es el objetivo último de la vida; en cambio, priorizó el poder y la voluntad de poder.
  En su libro "Así habló Zaratustra", Nietzsche afirma: "Porque no es lo mismo la felicidad del gran hombre que la felicidad del débil y delicado. ¿Y cómo podría haber una virtud para todos?". Como uno de los filósofos más populares de la historia, Nietzsche creía que la felicidad es subjetiva y que cambia según nuestro poder y fuerza.
  De hecho, el concepto de "voluntad de poder" es central en su filosofía. Veía la vida como una lucha constante entre dinámicas de poder donde todos los seres vivos están impulsados por una voluntad fundamental de poder, un impulso inherente hacia la superación de obstáculos, la ampliación de las capacidades y la afirmación de uno mismo. Por todo esto, la felicidad no era sino un efecto secundario de esta voluntad de poder, un subproducto del propio poder.
  Sin ir más lejos, una vez escribió: "¿Qué es la felicidad? La sensación de que el poder aumenta, de que se supera la resistencia". El poder es algo más auténtico, más primitivo y más inherentemente humano, según el filósofo y quienes buscaban como primera opción la felicidad no mostraban sino signos de debilidad o decadencia. En cambio, la búsqueda del poder, mediante la superación de desafíos y la afirmación de la propia voluntad, eran lo más representativo de la fuerza y la vitalidad.
  El concepto de felicidad de Nietzsche radica, por tanto, en la afirmación de la propia existencia y la aceptación de la vida en todas sus formas, incluido el sufrimiento. Su felicidad consistía en abrazar la lucha de la existencia y superar las limitaciones personales para convertirnos “en quien realmente somos”. Así, el 'superhombre' o 'ubermensch' es un ser que constantemente se supera a sí mismo, buscando crecimiento y afirmación de vida incluso en el sufrimiento en busca de la felicidad genuina.
  Sarah Romero, ¿Qué es la felicidad para Nietzsche?, muyinteresante.es 02/09/2023
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  La guspira de les idees.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 8:03pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  Durante siglos, a la humanidad le ha obsesionado encontrar el interruptor que hará que fluyan las ideas. Y encenderlo. Los debates filosóficos y las decisiones pragmáticas –como las decenas de tazas de café que bebía al día Honoré de Balzac para producir novelas a un ritmo endiablado– se han sucedido durante todos esos años. Sin embargo, la ciencia permite ahora comprender mucho mejor qué es la creatividad y cómo circulan las ideas. Comprender qué recorrido hacen en el cerebro humano es mucho más sencillo que cuando Schiller hacía acopio de la fruta que nadie quería.
  De entrada, cabría preguntarse qué es exactamente la creatividad. Por mucho que se le otorgue a veces casi una naturaleza alquímica, es en realidad algo que se puede definir de forma científica. «La mayoría de los expertos están de acuerdo en que dos elementos son centrales para la creatividad», explica en Scientific American la neurocientífica Anna Abraham. La experta apunta, por un lado, «a la capacidad de generar ideas que son originales, poco usuales o novedades en alguna manera» y, por otro, a que estas ideas sean «satisfactorias, apropiadas o adecuadas al contexto».
  
  La chispa de las ideas requiere un estado que la propicie. Como sabe cualquiera que se ha enfrentado a un trabajo con poco tiempo y se ha frustrado no encontrando esa clave buscada que lo desencadenará todo, nada resulta peor que el estrés para la agonía creativa.
  «Las ondas alfa son una señal en el cerebro que está estrechamente relacionada con los estados de relajación», dice a la radio pública estadounidense Jonah Lehrer, autor de Imagine: How Creativity Works. «Lo que los científicos han descubierto es que cuando la gente está relajada, es más probable que tengan ese gran momento de ajá, esos momentos de intuición en los que se resuelven los problemas que parecían no tener solución», añade. Por tanto, no sorprende que en los rituales de tantos artistas se incluya el salir a dar un paseo, «despejar» la mente. Emily Brontë pensaba en sus historias mientras planchaba: anotaba lo que se le iba ocurriendo mientras repasaba las prendas.
  También es crucial para poner en marcha los circuitos de las ideas el conocimiento previo. La copia es buena no solo por múltiples razones conectadas con el reconocimiento, sino también porque las ideas previas son las que impulsan esa chispa creativa. Tal como asegura Lehrer, «el cerebro es un nudo de conexiones sin fin». Esas redes generadas por lo ya conocido son las que llevan a que aparezcan las nuevas ideas: son los puntos de partida que llevarán a que se genere lo nuevo.
  Eso sí, las ideas no nacen exactamente en una mitad concreta del cerebro. Un estudio de la Universidad Drexel, financiado por la National Science Foundation estadounidense, usó a una muestra de músicos de jazz para cuestionar, desde la neurociencia, uno de los grandes mitos sobre las ideas, la de que existen quienes usan más el hemisferio derecho (y son por ello innovadores y creativos) y quienes usan el izquierdo (y son así altamente analíticos). Sus descubrimientos apuntan que, desde el punto de vista de la ciencia, no se puede decir que las ideas nazcan en la zona derecha del cerebro.
  Porque si bien los músicos con menos experiencia improvisaban su música –algo altamente creativo– usando la parte derecha, quienes tenían una larga trayectoria lo hacían desde el izquierdo y no por ello estaban haciendo un trabajo que requiriese menos creatividad. Por tanto, la clave estaba en el resultado. «Si se define la creatividad en términos de «la calidad del producto», como una canción, una invención, un poema o una pintura, entonces el hemisferio izquierdo juega un rol fundamental», aseguraba en la presentación de resultados John Kounios, uno de los responsables de la investigación. Si lo creativo era «la habilidad de una persona para afrontar lo nuevo y las situaciones conocidas», entonces sí sería algo del derecho.
  Raquel C. Pico, Así se mueven tus ideas en el cerebro, ethic.es 3/03/2023
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  El temps del progrés.

  Archivado: septiembre 15, 2023, 7:55pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  ¿Por qué el tiempo del progreso, como ya viera Benjamin, acumula sólo ruinas? Es un tiempo de guerra, las guerras jalonan el progreso, la guerra es la que empuja el progreso.Struggle for life: la vida es algo a conquistar. Nunca hay suficiente, nunca se tiene suficiente, nunca se hace suficiente. El tiempo del progreso es, necesariamente, un tiempo de insatisfacción.Si la vida se bastase a sí misma, si hubiese suficiente, si estuviésemos satisfechos, no habría trabajo, guerra, ni progreso. Lo que empuja el progreso, el viento de la guerra, la necesidad del trabajo, es la insatisfacción. Nuestra infelicidad. Estar satisfecho es estar en paz, dice Heidegger, tener suficiente. No paz o satisfacción como ausencia de movimiento, sino como un movimiento desde el reposo. Las cosas reposan en sí mismas cuando no tienen en otra parte su centro de gravedad. Entonces se mueven, como en el arte o la poesía, la erótica y la estética, sin afán de dominación. Sin progreso.El progreso -científico, económico, tecnológico- está motorizado por la guerra. La guerra está animada por la insatisfacción, por la inquietud de algo que falta, que no tengo, que no llego a alcanzar nunca. La paz entonces, la que implica abundancia y suficiencia, es la verdadera subversión.
  Amador Fernández-Savater, facebook 12/09/2023
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  Tres possibles sortides davant la Singularitat

  Archivado: septiembre 15, 2023, 7:50pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  
  
  Cabría pensar, una vez que se alcanzara el futurible de la AGI y se diera la Singularidad, en que llegásemos a encontrarnos ante alguna de estas salidas: 1) la hobbesiana: consistente en la guerra entre potencias desde el momento en que algún país hubiera accedido con ventaja a la IA como arma. Una variante de esta salida sería que la propia IA, como nuevo Leviatán, sometiera a los humanos, como estos han hecho con los animales. 2) La salida kantiana: una IA aliada al ser humano en que aquella ejerce de educador ilustrado o en la que, en todo caso, ambos interactúan positivamente. Cabría imaginar una segunda variante de esta, en la que, finalmente, la IA observara que el hombre no tiene redención posible, y antes que imponerse tiránicamente acabara suicidándose como una nueva forma de Cristo fracasado (piénsese en relatos como el de McEwan, Máquinas como yo). Algunas de estas salidas en otras claves ya han sido esbozadas por el filósofo de la mente David Chalmers. ¿Cuál de ellas sería más probable? Si tenemos en cuenta la historia, la más triste de las disciplinas, pues… pues eso.

  Jorge Álvarez Yagüe, Inteligencia Artificial, amenazas y riesgo existencial, Faro de Vigo 9/09/2023