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abril 07, 2025
Unitat 10: classe 34

Archivado: abril 7, 2025, 12:03pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 34 sobre la nova ciència i el problema del coneixement.

abril 06, 2025
El final de la prepotència.

Archivado: abril 6, 2025, 6:33pm CEST por Manel Villar

La literatura clásica exploró la propensión al descalabro de los poderosos por creerse infalibles, por fallos estrepitosos, por desconexión con el mundo y por megalomanía. Según los antiguos, son precisamente los triunfadores quienes corren más riesgo de perderse, prisioneros de la envidia y la soberbia. En el éxito —creían— anida el germen del orgullo desmedido que conduce primero a la embriaguez de poder, luego a la ceguera y, por fin, a la caída. Una palabra griega describía ese proceso: hybris. Cuando individuos en la cumbre humillan y maltratan por prepotencia a un prójimo al que consideran inferior, los dioses se vengan derribándolos. Así explicaban el ocaso de grandes líderes y el naufragio de los imperios. El historiador griego Heródoto enfocaba la historia como una tragedia que reproducía esa lógica, un drama cuyo argumento era el apogeo y decadencia. Según su visión del mundo, la violencia desencadenada por las potencias arrogantes acaba arruinándolas y creando un nuevo orden, a su vez frágil y de nuevo en peligro.
En Los orígenes del totalitarismo, Hannah Arendt diagnosticó: “En la era del imperialismo, los hombres de negocios se convirtieron en políticos y fueron aclamados como hombres de Estado, mientras que a los hombres de Estado sólo se les tomaba en serio si hablaban el lenguaje de los empresarios con éxito (…) La preocupación primaria de ganar dinero había desarrollado una serie de normas de conducta expresadas en diversos proverbios: ‘El poderoso tiene razón’ o ‘Lo justo es lo útil’, que proceden de la experiencia de una sociedad de competidores”.
Irene Vallejo, Craso error, El País 06/04/2025
L'anihilació de la humanitat per part de la IA.

Archivado: abril 6, 2025, 6:13pm CEST por Manel Villar

A la posibilidad de que la IA aniquile a la humanidad, le doy un rango amplio, del 2% al 20%, porque depende de cómo definamos exactamente aniquilación. Una definición extrema sería que literalmente todos los humanos fueran exterminados. Pero una más suave sería que los humanos quedáramos despojados de poder, reducidos a simples piezas figurativas de un sistema. Esta última probabilidad es alta. Deberíamos tratar la IA como un potencial problema catastrófico similar al cambio climático o la guerra nuclear. En el equilibrio delicado entre ataque, defensa y poder estatal, la IA alterará significativamente el statu quo. Por ejemplo, podrían surgir estados totalitarios capaces de vigilar a sus ciudadanos con mucha mayor eficacia. Y quizás en respuesta algunos países europeos más escépticos decidan proclamarse zonas libres de IA.
Daniel Arjona y Joshua Ford, entrevista a Nate Silver: "Trump es conocido por ser notoriamente desleal ...", elmundo.es 03/04/2025
La memòria i el viscut.

Archivado: abril 6, 2025, 5:32pm CEST por Manel Villar

¿Qué guarda nuestra memoria? ¿Registra y guarda copias de lo que nos sucede al modo de una cámara de vídeo? No, la memoria humana no guarda lo sucedido: guarda las vivencias personales, lo que significa que mi memoria no guarda lo que ocurrió, sino lo que me ocurrió a mí. Este hecho genuinamente humano explicaría las discrepancias que a menudo se observan entre los recuerdos de personas que compartieron los mismos acontecimientos. El director Akira Kurosawa plasmó magistralmente en su galardonada Rashomon la subjetividad intrínseca a todo recuerdo. La película narra el asesinato de un samurái y la violación de su esposa a través del testimonio de cuatro testigos, con la particularidad de que el recuerdo de cada uno difiere del resto. Desde entonces, se habla del “efecto Rashomon” para referirse a esas situaciones en las que varias personas presencian un suceso y posteriormente, sin embargo, cada una cuenta una historia distinta aunque ninguna miente; todas las historias son diferentes y ninguna es falsa.
Así funciona nuestra memoria: un grupo de amigos viven y comparten una experiencia y los relatos de sus recuerdos posteriores diferirán en mayor o menor medida. ¿Por qué se producen esas discrepancias? La memoria autobiográfica (la que guarda las experiencias personales y las reconstruye en forma de recuerdos) no fue diseñada por la evolución para guardar facsímiles de “la realidad”. Esta tiene como función primordial dar sentido y guardar las experiencias de cada uno, sobre las que se erige y sustenta su identidad, y que le sirven de guía y predicción en su cotidianidad. Si la memoria autobiográfica funcionase como una cámara de vídeo, no nos serviría de nada.
La vida de todo ser humano es significado, intención y trascendencia. Somos seres intencionales con la necesidad de dar sentido y entender lo que vivimos, y no máquinas indiferentes a lo que ocurre a nuestro alrededor. Todo lo que nos acontece es filtrado e interpretado a través de un complejísimo tamiz tejido con nuestro conocimiento y nuestras actitudes, creencias, valores, prejuicios, emociones, sentimientos y un largo etcétera. Lo que guarda nuestra memoria no es, no puede ser, una copia o réplica idéntica de lo que ocurre a nuestro alrededor, sino algo necesariamente distinto, por eso hablamos de experiencias. Para eso tenemos memoria, para que en el diario íntimo de nuestra propia vida queden registros, no de los sucesos, sino de lo que sentimos y experimentamos al vivirlos, o, lo que es lo mismo, de nuestras vivencias, que, inevitablemente, serán siempre únicas, intransferibles e irrepetibles.
“No vemos dos veces el mismo cerezo —escribió Marguerite Yourcenar— ni la misma luna sobre la que se recorta un pino. Todo momento es el último porque es único”. Todo es único, sí. Nada, ni siquiera los sucesos más sencillos, son idénticos a los del día anterior. “Al volver tres veces a un sitio” —afirma David Shields—, “vuelves a tres sitios”. Cada uno de los episodios de los que somos testigos o partícipes es vivido de un modo único, personal, exclusivo. Antes de quedar convertido en algo recordable, es interpretado por lo que podríamos llamar “nuestra manera de mirar el mundo”.
¿Significa esto que la memoria falsifica la realidad? Ante una pregunta como esta, surgen de inmediato otras: ¿qué es eso llamado realidad?, ¿existe “una realidad” al margen de “nuestra realidad”? Un físico cuántico respondería que la realidad la crea el propio individuo. Mi opinión, como psicólogo cognitivo, sería hasta cierto punto análoga: la realidad personal es una creación mental, una construcción que emerge en el territorio de nuestra memoria. Construcción mediada siempre por la percepción, el proceso mediante el cual damos significado a los datos sensoriales e interpretamos el mundo. La interconexión entre percepción y memoria es fundamental para entender cómo el sistema de significados de la memoria convierte la percepción en la herramienta a través de la cual damos sentido a nuestro mundo. Cuando alguien pierde su memoria —como sucede en las últimas fases del mal de Alzheimer— no sólo su yo se diluye. Su mundo se vacía de significados y pierde todo sentido. En un mundo sin significados y sin sentido el sistema cerebro-mente carece del andamiaje y de los materiales con los que construir el edificio de la realidad. Acertaba Borges cuando escribió: “Vemos y oímos a través de recuerdos, de temores, de previsiones”.
¿Cambia, entonces, la memoria la realidad? Claro que la cambia, pero nuestra realidad interior, no la realidad de los otros —como escribió Józef Wittlin—. Nuestra memoria ni inventa ni falsifica la realidad vivida, sencillamente la interpreta, la hace significativa y así construye una experiencia, que es lo que guarda. Después, al evocar, esa experiencia se reconstruye en forma de recuerdo. Por eso, están cargadas de verdad las palabras con las que García Márquez abre su autobiografía Vivir para contarla: “La vida no es la que uno vivió, sino la que recuerda y cómo la recuerda para contarla”.
Lo que nuestra memoria guarda de todo lo vivido no va a ser nunca una copia exacta de nada externo; no es su función restaurar realidades sino vivencias, lo cual no significa que su contenido sea un mundo de fantasías y quimeras fabricadas por nuestro yo. La ciencia de la memoria confirma que todo recuerdo autobiográfico mantiene una fidelidad básica con lo vivido. No es, pues, el caos ni el desorden, ni la extravagancia ni los caprichos, sino una poderosa fuerza para mantener la coherencia vital lo que caracteriza la memoria de cada cual.
José María Ruiz-Vargas, La vida es lo que recordamos ..., El País 05/04/2025
Com interactuar amb algú que no és real pot interessar?

Archivado: abril 6, 2025, 5:20pm CEST por Manel Villar

“Es divertida pero siento que alimenta mucho aislarse del mundo, porque no hablas con nadie real”, dice Sunny, de 18 años, usuaria de la app Status AI de Buenos Aires (Argentina). Status AI es un Twitter (hoy X) donde todos los participantes menos el usuario son bots de IA. La red anima al usuario a publicar mensajes y docenas de cuentas falsas contestan como fans o haters. Incluso cuentas que imitan a famosos o medios como BBE (por BBC), o GMZ (por TMZ, web del corazón en EE UU) comentan cada mensaje con un tono real. La experiencia es igual a escribir opiniones o sentimientos propios en X y que generen montones de comentarios, me gustas y seguidores nuevos. Pero todos falsos.
¿Cómo algo así puede interesarle a alguien? “Cuando entras a Status, te lanzan a una red social donde tú eres el protagonista, puedes crear la vida de tus sueños”, dice Fai Nur, fundadora de la compañía detrás de Status. Cada usuario escoge su pasión y empieza a escribir. Al contrario de lo que suele ocurrir en X, hay mucha gente interesada por lo que dice. “Vives una vida alternativa y puedes ser lo que tú quieras, cantante, detective, lo que sea”, dice Laura, de 23 años y de A Coruña. “Y aunque te pueden cancelar, sabes que no es en serio, y tienes interacciones con famosos que en la vida real nunca te prestarían atención”, añade.
Jordi Pérez Colomé, Por qué tiene tanto éxito una red social donde todos son bots ..., El País 05/04/2025
El filòsof Jianwei Xun, autor d''Hipnocràcia', un filòsof digital.

Archivado: abril 6, 2025, 4:02pm CEST por Manel Villar

La suposada imatge de Jianwei Xun

El pasado 26 de marzo, en un artículo de El País, el periodista español Raúl Limón contó que Cecilia Danesi (investigadora del Instituto de Estudios Europeos y Derechos Humanos de la Universidad Pontificia de Salamanca) citó el concepto “hipnocracia”, del filósofo hongkonés Jianwei Xun, en el encuentro internacional AI Action Summit de Cannes. Se trataría de la nueva dictadura digital, que utiliza los algoritmos para modular los estados de la conciencia social. La misma autora lo citó de nuevo en un artículo publicado en Elnacional.cat.
El concepto se desarrolla en el libro Hipnocracia: Trump, Musk y la nueva arquitectura de la realidad, que estará disponible en español a partir del 30 de abril, en el sello Rosamerón, después de su edición original en italiano a principios de año por la editorial Tlon, que probablemente sea también la responsable de la versión en inglés que se puede comprar en Amazon.
Los periodistas argentinos Jorge Fontevecchia y Marcelo Longobardi lo calificaron hace unos días, en su sección en Perfil, como el equivalente de Vigilar y castigar, de Michel Foucault, en nuestra época y como el probable “libro del año”. También se publicaron entrevistas y reseñas positivas en medios italianos, franceses y suizos hasta que el pasado jueves la revista L’Espresso reveló en exclusiva en su portada que Jianwei Xun no existe.
Enseguida Le Grand Continent –un medio francés del Groupe d’études géopolitiques con edición también en italiano y español– publicó la primera entrevista al responsable del avatar o simulacro, revelando que su publicación el pasado 26 de enero de un capítulo del libro, el del análisis del discurso de investidura de Trump, formaba parte de la estrategia del proyecto. ¿Quién eres?, le preguntan. Y responde: “Jianwei Xun es un dispositivo. La creación colaborativa nacida del diálogo entre una inteligencia humana —que lleva el nombre de Andrea Colamedici (…)— y ciertas inteligencias artificiales generativas, en particular Claude de Anthropic y ChatGPT de OpenAI”.
Ha sido el primer gran fake de una nueva época. No hay estadísticas fiables sobre cuántos libros se han publicado que hayan sido escritos total o parcialmente con IA, pero si hace un año Amazon limitó a tres los que un autor puede subir diariamente a la plataforma (más de 1000 al año) podemos deducir que se trata de cientos de miles, sino de millones.Hipnocracia tal vez haya sido el primero en conseguir influencia, en gran parte gracias a su existencia en papel, en librerías, y a su repercusión en prensa. Ha sido una performance elocuente. Y una llamada de atención.
Como el propio título señala, el ensayo versa sobre cómo los gobiernos actuales operan a través de hipnosis colectivas. Su inesperado impacto nos ha recordado que el periodismo cultural, la academia, las bibliotecas, los lectores también participamos de esos trances. El nombre del autor nos sonaba a Byung-Chul Han o Yuk Hui. El título del libro era poderoso. Se podía acceder a algunos de sus pasajes a través de internet, sin necesidad de leer el ensayo completo. Todos esos elementos se inscribían en contextos de legitimación: página web personal, Academia.edu, una editorial, muchos medios de comunicación (sintomáticamente, no Wikipedia, porque sus editores la han blindado contra la posverdad). De modos parecidos se construye la arquitectura de los bulos.
En realidad, todas las cartas estaban sobre la mesa desde el principio. El 14 de diciembre, la prestigiosa revista digital Nazione Indiana publicó, a modo de adelanto, un texto del presunto traductor del libro, el propio y cervantino Andrea Colamedici, en el que decía que el libro “no se limita a retratar el presente, sino que consigue mostrar sus entresijos”. En otras palabras: la existencia del propio Hipnocracia hace la tesis del libro pura realidad. Además, el nuevo libro de Colamadeci, con Simone Arcagni, se titula precisamente L’algoritmo di Babele. Storie e miti dell’IA (Solferino). Y su proyecto editorial, Tlon, que incluye una librería teatro en Roma, rinde homenaje al cuento de Borges cuyas líneas finales dicen: “Entonces desaparecerán del planeta el inglés y el francés y el mero español. El mundo será Tlön”.
Jorge Carrión, El aclamado filósofo chino Jianwei Xun no existe, es en realidad una IA, La Vanguardia 06/04/2025

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Unitat 10: classe 33

Archivado: abril 6, 2025, 12:00pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 33 sobre la revolució científica.

Hemos llegado a un punto...

Archivado: abril 6, 2025, 11:43am CEST por Gregorio Luri

ILe digo al médico de la Seguridad Social que tengo una pérdida auditiva del 40%. Me contesta que eso no es nada. Que la mayor parte de la gente de mi edad está peor. ¡Misérrimo consuelo!
II
Ayer por la noche, viendo en la tele Mississippi Burning, con un excelente Gene Hackman me vino de repente a la memoria una frase de Indiana Jones en La calavera de cristal: «Hemos llegado a un punto en el que la vida ha dejado de darnos cosas para empezar a quitárnoslas".
III
Hoy, en La Vanguardia:

abril 05, 2025
La gran mentira de la Inteligencia Artificial 🤯🤖 | Ramón L. de Mántaras

Archivado: abril 5, 2025, 6:19pm CEST por Manel Villar

La gran mentira de la Inteligencia Artificial 🤯🤖 | Ramón L. de Mántaras
Poligènica i Silicon Valley

Archivado: abril 5, 2025, 3:39pm CEST por Manel Villar

Fueron millonarios a los veintipocos años, revolucionaron las comunicaciones, crearon redes mundiales de información, abrieron nuevos campos de investigación, exploraron el espacio y levantaron negocios innovadores donde nadie los había previsto. Los magnates de Silicon Valley, los Musk, Bezos, Altman, Larry Page o Seguéi Brin, determinaron en buena medida la cultura del siglo XXI. Y ahora, como dioses menores embriagados por sus sueños cumplidos, se han propuesto crear individuos genéticamente superiores destinados a dirigir la evolución humana, conquistar Marte y, si se presta, criar una nueva raza de inmortales capaces de burlar a la muerte.
Los multimillonarios al mando de los gigantes tecnológicos se dicen muy preocupados por la natalidad. Elon Musk, que tiene catorce vástagos de cuatro mujeres diferentes, sostiene que no hay mayor amenaza para el planeta: “El desplome de la natalidad es, con diferencia, el mayor peligro al que se enfrenta la civilización”, escribió en X tras el nacimiento de Strider Sejar Sirius y Azure Astra Alice, dos gemelos concebidos por fertilización in vitro. Su entusiasmo pronatalista es una de las claves de sus visionarios planes para el planeta: “Tener hijos es salvar el mundo”, tuiteó en septiembre de 2023. No es el único, la mayoría de los gurús de Silicon Valley comparte esa tesis. El fervor por la multiplicación de la especie predicado por estos tecnovisionarios, sin embargo, se desmarca del pronatalismo tradicional, basado en los valores de la familia, los principios morales cristianos y la conciencia de los límites del ser humano. El pronatalismo de Silicon Valley aspira a mucho más. Aspira no solo a que haya más humanos, sino a que estos sean superiores, mejorados en laboratorio por selección genética. Hay quienes tildan tales prácticas de eugenesia, pero ellos lo rechazan, prefieren llamarlo “poligénica”, término que les parece mucho más adecuado para sus objetivos.
Alberto Sotillo, Abolir la enfermedad y tal vez la muerte, fronterad 03/04/2025

Unitat 10: classe 32

Archivado: abril 5, 2025, 10:52am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 32 sobre la concepció del cosmos de la ciència antiga.

Todos se han vuelto gramscianos.

Archivado: abril 5, 2025, 10:15am CEST por Manel Villar

Últimamente se habla con frecuencia en los medios de “batallas culturales”, a menudo referidas a las que libra la ultraderecha y el trumpismo. Se habla de echar abajo la “cultura progre”, el “wokismo”, la “hegemonía cultural de la izquierda”, o como Trump de crear un “nuevo sentido común”. Se diría que se han vuelto todos gramscianos, pues se emplean en ello conceptos del gran pensador sardo. Y ciertamente hace ya decenios que la derecha ultra francesa (Nouvelle Droite, A. Benoist) había hallado un recurso teórico en esa obra inestimable que son los Cuadernos de la cárcel. Las batallas culturales no son algo de ahora, no se han dejado de librar desde que el capitalismo es tal. Cuando emergía le fue necesaria toda una pléyade de intelectuales que libraran una verdadera guerra de ideas contra las estructuras culturales antiguas. No hay más que leer el primer capítulo del Manifiesto para ver como Marx y Engels enfatizan esa lucha en la que “todo lo sólido se desvanece en el aire”. ¿No era la Ilustración, la filosofía, la literatura, la Enciclopedia, el anticipo de la Revolución? ¿No había entendido el mismo Robespierre que la revolución era la realización de la filosofía? ¿No había comprendido todo eso la Iglesia al incluir aquellos malditos libros en su Index librorum prohibitorum?
Para el pensador italiano las grandes crisis económicas no conllevaban una deslegitimación tal del sistema que abriese el camino de la revolución, y la razón de ello había que buscarla en la cimentación que proporcionaba un extenso y ramificado entramado ideológico que configuraba toda una cultura e incluso el propio sentido común. La ideología, pues, jugaba un papel muy relevante.
La ideología actúa continuadamente, pero no siempre adquiere la forma explícita de batalla cultural. Esto lo hace en determinados momentos o periodos, como el que venimos viviendo desde hace mucho tiempo, ahora más intensificado por la irrupción de la extrema derecha en numerosos países de distintos continentes. El acontecimiento de la inmigración masiva, llamada inevitablemente a acrecentarse, ha servido de motivo en la potenciación del par nacionalismo-xenofobia y sus divisiones (dentro/fuera, mismo/otro). Se desencadena el impulso de reafirmación de una identidad propia, en realidad idealmente reconstruida de forma excluyente, que ahora se siente amenazada y clama por el rechazo tanto de la diferencia que procede de fuera, como la nacida en su interior estimada esta como desviación traidora.
La derecha extrema quiere explotar el difuso resentimiento o malestar que tales cambios han generando en algunos sectores sociales: privilegiados del patriarcalismo, agricultores y ganaderos que creen excesivas las restricciones llamadas verdes (plaguicidas, talas, animales protegidos, uso de antibióticos, controles) cazadores, amantes del toreo, gentes de lugares de especial concentración de la inmigración, los incómodos y desorientados de todo tipo ante las nuevas diferencias. Su inquietud será dirigida, pues en contra de esa nueva cultura y de cualquier teoría científica que pudiera servirle de apoyo (relativa a cambio climático, extinción de especies, deterioro de ecosistemas, morbilidad, concepto de raza, etc). No se dejará de alimentar cierto antiintelectualismo en todo ese rechazo.
A ello habría que añadir los teóricos neoreaccionarios del aceleracionismo o de eso que confusamente se ha autodenominado Dark Enlightenment, Ilustración oscura (Land, Yarvin), auténtica antiilustración, por cuanto que consideran oscuro el legado moderno de Las luces y rechazan sin rebozo sus ideales de igualdad, universalismo, fraternidad. En esa tesitura, su propuesta sería la de una intensificación sin límite de la innovación tecnológica y en general de las fuerzas productivas que la revalorización del capital no dejaría de impulsar, la cual arrasaría las viejas ataduras, los sectores sociales e instituciones aferrados a ellas, ante lo que la democracia misma quedaría atrás como forma manifiestamente ineficaz y obsoleta, denunciada como opuesta a la libertad, y el mundo se convertiría en el reino de un modo nuevo de anarcocapitalismo, una sociedad que como complejo tecnoeconómico tendría un gobierno de monarquía absoluta, como el de un CEO director de la gran empresa. Eso es lo que pretenden oponer a lo que Yarvin llama The Cathedral, esto es al entramado institucional y de poder que promovería la cultura hegemónica actual que ellos combaten. No todas estas ideas son coherentes entre sí, hay mucho de cacofónico en ellas, pero en esas semiluces se mueven estos futuristas.
Trump hablaba de crear un nuevo “sentido común”, y si por algo se caracteriza este es por su naturaleza heteróclita, pues es “un agregado caótico de concepciones dispares” (Gramsci), sedimentos de enfoques e ideas pertenecientes a complejos diversos e incluso alejados en el tiempo. Nada menos fácil de cambiar, no es algo claramente disponible, al menos de forma directa; su tiempo corre mas lento que otras capas de nuestro intelecto. Con todo, cualquier cambio profundo afecta a ese nivel, esa es la gran ambición de estos nuevos ideólogos. En estas batallas andamos.
Jorge Álvarez Yágüe, Batallas culturales, Faro de Vigo 29/03/2025
La llibertat del "totalitarisme liberal".

Archivado: abril 5, 2025, 9:59am CEST por Manel Villar

“Libertad… ¿De qué libertad habláis al quejaros porque os hayan encarcelado? Si no hay libertad fuera de la cárcel, no hay diferencia con el interior. Si os quejáis, significa que fuera sí hay libertad. Hay incluso la libertad de decir quiero dividir este país, la libertad y la autonomía no bastan, quiero rebelarme, o cualquier otra cosa. No podéis negarlo. Lo único que os negáis a vosotros mismos es la libertad de hablar sobre la libertad en la que vivís, porque vuestras cabezas, vuestros corazones, vuestros pensamientos, están hipotecados. Esto no sois libres de decirlo. No tenéis libertad para decir que las libertades de las que disfrutáis existen realmente. Al destruiros, tanto a vosotros como a quienes os hacen hablar de esa forma, pretendemos liberaros, salvaros de los separatistas y sus extensiones. Eso es lo que hacemos. Se trata de una tarea muy profunda y compleja” . Naim Sahin, ministro del interior turco (2011)

La locura ridícula de esta argumentación indica las presuposiciones “disparatadas” de lo que solo puede denominarse totalitarismo liberal. Su primera premisa es sencilla: si afirmáis que no hay libertad en nuestra sociedad, no protestéis cuando os priven de libertad, porque no podéis ser privados de algo que no tenéis. La segunda premisa es más interesante: puesto que el orden jurídico existente es el orden de la libertad, quienes se rebelan contra él están de hecho esclavizados, son incapaces de aceptar su libertad. Es decir, se privan a sí mismos de la libertad básica de aceptar el espacio social de la libertad. De modo que, al detenerlos y “destruirlos”, la Policía está básicamente haciéndolos libres, liberándolos de la esclavitud autoimpuesta. Detener y torturar a los sospechosos de rebeldía se convierte de ese modo en “una tarea muy profunda y compleja”, dotada de dignidad metafísica.
Aunque esta línea de razonamiento pueda parecer basada en un sofisma muy primitivo, contiene un cierto grado de verdad: no hay efectivamente libertad fuera del orden social que, al limitarla, le proporciona su espacio. Pero este grado de verdad es el mejor argumento contra el sofisma de Sahin: precisamente porque el límite institucional a nuestra libertad constituye la forma misma de nuestra libertad, es importante cómo se estructura este límite, cuál es la forma concreta de este límite. El truco de quienes ejercen el poder –ejemplificado en el discurso de Sahin– es el de presentar la forma que ellos dan a este límite como la forma de la libertad propiamente dicha, de modo que cualquier enfrentamiento contra ellos es un enfrentamiento contra la sociedad libre en sí misma.
¿No es esta exactamente la forma en la que funciona la libertad prescrita de Trump-Musk-Bezos? Presentan la forma de la libertad que ellos defienden como la forma de la libertad propiamente dicha, de tal manera que cualquier crítica puede presentarse como un ataque a la libertad en sí misma, y Estados Unidos tiene derecho a defenderse contra quienes atacan la libertad con todos los medios necesarios, inclusive haciéndoles perder su trabajo, apartándolos del espacio público y deteniéndolos. Estamos de nuevo en el discurso de Sahin: quienes afirman que no hay libertad en el Estados Unidos de Trump no deberían protestar cuando se les priva de libertad –cuando son despedidos, detenidos o expulsados del país– porque nadie puede ser privado de algo que no tiene.
Quienes atacan a Trump (y a Vance, y a Musk, y a…) están, desde este punto de vista, autoesclavizados de hecho por una falsa noción de libertad. En consecuencia, cuando el Gobierno de Trump reacciona contra ellos, lo que hace básicamente es liberarlos; los está liberando de la esclavitud autoimpuesta y de ese modo obligándolos a actuar como personas verdaderamente libres. Solo se les priva de la “libertad” de socavar los elementos fundamentales de la noción occidental de libertad: en la que incurren cuando exigen directamente, en su lucha contra el racismo y el sexismo, una mayor regulación estatal incluso en nuestras esferas más íntimas… A todo esto deberíamos reaccionar mencionando las diferentes nociones de libertad que abundan hoy; revelando lo que la libertad de Trump pasa por alto; y, como ya hemos visto, demostrando que la libertad trumpista se ve obligada a apoyarse en una regulación estatal más fuerte aún que la de los demócratas. Les extremes se touchent: ¿debería sorprendernos realmente que los trumpistas, los mayores oponentes a la cultura de la cancelación, se acerquen exactamente a hacer lo mismo, pero de una manera mucho más brutal? Exigiendo la inclusión de las libertades, acaban excluyendo despiadadamente aquellas formas de libertad que no encajan en su idea de libertad.
¿Pero cometen el mismo error quienes ahora sostienen que el rearme de Europa contra la amenaza rusa es la única forma de conservar la paz y la libertad? ¿No supone una paradoja similar su lógica de “si quieres la paz, reármate para que otros no se sientan tentados a atacarte”? Definitivamente, no. De igual manera que incluso la libertad de mercado solo puede sobrevivir con una fuerte regulación estatal que impida la aparición de monopolios, la triste verdad es que la paz hay que protegerla a menudo con las armas. Aquí no se impone la libertad por la fuerza. Muy al contrario, la fuerza es necesaria para proteger una libertad amenazada.
Asimismo, el llamamiento europeo al rearme no es solo (ni siquiera principalmente) una medida contra la amenaza rusa; es una medida contra Estados Unidos. Si Europa quiere convertirse en fuerza soberana y autónoma, y dejar de depender del paraguas nuclear estadounidense, tiene que convertirse también en una potencia militar fuerte. Es cierto, como afirma Yanis Varoufakis, que Europa está atrapada en una inercia complaciente: en contraste con Estados Unidos y China, no invierte (en digitalización, en IA… ), está atrapada en la complacencia. Pienso, sin embargo, que las nuevas inversiones militares no constituyen necesariamente un paso hacia la fascistización de Europa. Deberían ayudar también a sacarla de su inercia y activar su renacimiento económico. ¿No hizo exactamente lo mismo Estados Unidos bajo la presidencia de F. D. Roosevelt? El país solo supero verdaderamente la gran recesión después de 1940. Lo hizo mediante la movilización militar, que sirvió para que en 1945 hasta la producción no militar se encontrase en su nivel máximo. Es muy difícil afirmar que Roosevelt fuera un dictador fascista, sin embargo. Europa necesita hoy una movilización para la paz similar a la de Roosevelt. Y los pacifistas de hoy se acercan muy peligrosamente a los pacifistas estadounidenses inmediatamente antes de 1942, fuertemente financiados por la Alemania nazi. El agresor siempre está en contra de la militarización… de su víctima.
Slavoj Zizeck, Paradojas de la libertad prescrita, publico.es 30/03/2025
Una vida organitzada al voltant del mercat.

Archivado: abril 5, 2025, 9:46am CEST por Manel Villar

El idealismo, tal y como lo explica Juan Manuel Aragües (La escritura de los dioses), es la creencia de que primero va la conciencia, las ideas, el lenguaje y sólo después la vida. El “etéreo mundo de nombres” da sentido, orientación y dirección a la vida. El materialismo afirma algo muy distinto: la práctica, la experiencia, tiene un efecto determinante sobre la conciencia. Las prácticas y las experiencias de vida pueden generar nuevas miradas, nuevas ideas, nuevas maneras de pensar.
¿Por qué la derecha lleva la iniciativa en la disputa de las ideas? Podríamos pensar: no sólo porque tenga más dinero, más medios y más talento comunicativo, sino porque las prácticas y las experiencias de vida están de su lado. ¿A cuáles me refiero? A las más diarias y cotidianas: desde el supermercado a la tarjeta de crédito, pasando por el entretenimiento y el turismo, la vida hoy está enteramente organizada por el mercado.
Es decir, el mensaje de la derecha prende porque resuena y sintoniza con los miedos y las esperanzas de una vida inmersa en el líquido amniótico del mercado. La izquierda se ríe altanera de los disparates de Trump o de Ayuso, pero ellos conectan con deseos, formas de vida y lenguajes comunes. La derecha hoy es materialista, tiene las prácticas de vida mayoritarias de su lado. Es un materialismo cínico, un materialismo de lo dado, de lo que que hay, de lo establecido, pero arraigado en lo real.
Si pensamos en clave idealista, el emisor (que tiene la verdad de la teoría o el relato) se dirige a un receptor aislado y pasivo. La comunicación se convierte en un bombardeo de informaciones hacia un conjunto de individuos atomizados, cada cual encerrado en sí mismo y sin relación con los otros.
Es exactamente así cómo el mercado practica la comunicación. La debilidad de la batalla cultural hoy en día, tanto de la izquierda clásica (que quiere convencer) como de la izquierda populista (que quiere seducir), es hacer de la comunicación una práctica de mercado, que presupone un conjunto de consumidores aislados, sin percepción activa, sin conversación o lazos entre sí. Estaciones repetidoras de estereotipos, de memes, de contenidos virales.
Cuando se plantea la batalla cultural, la disputa en el terreno de las ideas, sobre la base del mercado, pensando exactamente igual que el mercado, es el mercado quien gana. La principal debilidad no es que el adversario tenga más dinero, más medios y más expertos influencers, sino que se está copiando su modelo, imitando su eficacia, pensando en espejo, en simetría con él.
Amador Fernández-Savater, ¿Hacia una batalla cultural en clave materialista?, ctxt 29/03/2025
La IA una fàbrica de solitud.

Archivado: abril 5, 2025, 9:33am CEST por Manel Villar

En una sociedad cada vez más individualista y aislada, la IA va adquiriendo protagonismo en nuestro día a día por su rapidez y disposición sin rechistar.
En nuestras casas o en ese universo propio al que tenemos acceso a través de nuestro teléfono, encontramos un refugio vacío lleno de estímulos creados especialmente para cada individuo, accediendo a una visión del mundo sesgada, manipulada y ficticia, compuesta para hacernos pasar más horas haciendo sin hacer, saliendo del paso, intentando solventar la vida. Todo ello deja un regusto de control y poder a golpe de yema, a pesar de que tenemos que consentir una serie de normas que no podemos cuestionar.
Si le preguntamos a ChatGPT qué es ChatGPT, contesta con soltura: “ChatGPT soy yo”. No repara en que es también una suerte de aplicación esclava a la que tenemos acceso aparentemente de forma inocua. En una conversación telefónica, Aurora Gómez, psicóloga sanitaria experta en comportamientos digitales, explica que la IA generativa “cubre nuestra necesidad de que nos den la razón”, un tipo de sirviente por el que no sentimos empatía, que alimenta un “sesgo de confirmación” gracias al cual cada quien recibe lo que quiere oír. Por ello, si estos asistentes nos dan la razón siempre, acceden a nuestras órdenes y practican de forma activa la sumisión, ¿cómo nos relacionaremos con quienes tienes su propia visión de los asuntos? ¿Seremos capaces de soportar que alguien nos diga que no?
Con estos otros aparatos que hemos incluido en nuestro día a día y las aplicaciones que nos interrumpen, lo único que conseguimos es “hablar con nosotros mismos”. También añade durante la videollamada que hoy por hoy “resulta muy fácil utilizar la tecla delete, borrar a la gente y si te veo ni te conozco. La tecnología está teniendo un uso social y cultural para modificar la forma en la que nos relacionamos entre las personas”.
Jacinto G. Lorca, sociólogo y doctorando de la Universidad Complutense de Madrid, nos explica por teléfono que estos nuevos mecanismos “están diseñados para complacer siempre al usuario, ya que responden a la lógica de un capitalismo digital de plataformasque busca que la sociedad use cada vez más este tipo de aplicaciones y así conseguir un beneficio económico para las empresas”. Son tan adaptativos que también pueden tratarnos mal si eso es lo que queremos.
La vida en solitario es cada vez más común: el porcentaje de personas que no comparten casa se ha multiplicado por ocho en los últimos 50 años, según un estudio elaborado por el Observatorio Demográfico CEU-CEFAS. Al mismo tiempo, vemos cómo aumenta la presencia en las redes de memes en los que se elogia a ChatGPT como “el que resuelve todos mis problemas y siempre me trata bien”, a quien acudo cuando “no tengo a quien contarle mis problemas”. Si cruzamos estos dos hechos, puede que en un futuro próximo no necesitemos confrontarnos con nadie, algo que, aunque pueda parecer positivo, no nos traería nada bueno.
Evitar conflictos con quien tenemos cerca conlleva el empobrecimiento de nuestra vida en sociedad. Según Ángeles Gordillo, formadora certificada en Comunicación No Violenta, “si consideramos el conflicto como un síntoma de que tenemos necesidades no cubiertas que debemos atender para buscar estrategias que las tengan en cuenta, el conflicto se convierte en una oportunidad de desarrollo tanto grupal como personal. Gracias a él se crean y mejoran comunidades, porque siempre nos va a dar la oportunidad de escuchar a todas las partes y crear estrategias comunes”.
El uso de la inteligencia artificial puede ser un alivio en nuestra vida frenética, pero es también un mecanismo de control y fragmentación social, una gran máquina capaz de generar un número incontable de soledades.
Ana Geranios, Un esclavo parlanchín siempre disponible, El País 21/03/2025
L'ésser humà, un ésser insignificant?

Archivado: abril 5, 2025, 9:03am CEST por Manel Villar

Para hacer perceptible lo reciente de la aparición del hombre y, eventualmente, lo efímero de su presencia, en ocasiones la divulgación científica recurre a una transposición de las etapas de la evolución del universo al transcurso de una película de tres horas. La vida aparecería treinta minutos antes del final; los animales, apenas cinco minutos antes. ¿Y los humanos? Sólo serían introducidos una porción de segundo, tan ínfima que el espectador no se apercibiría de ello. Supongamos en estas condiciones que una catástrofe acarreara la desaparición de nuestra especie, por ejemplo, en el año 3000. Desde el punto de vista de lo que la ciencia puede describir, el hombre habría sido tan sólo una fracción diminuta en el devenir del cosmos. ¿Fracción insignificante? Vayamos poco a poco. Piénsese que en ella habría tenido cabida el entero transcurrir de la técnica, la ciencia, el arte, la filosofía y... el cúmulo de interrogaciones y respuestas sobre lo que tiene significativo peso y lo que es in-significante.

En cualquier caso, para, digamos, bajarnos los humos, al argumento indiscutible de que en la historia del cosmos la especie humana es sólo un momento (es decir, algo con arranque e inevitable fin) y a la proliferación de noticias contrastadas que, un día y otro, enfatizan nuestro parentesco con otras especies (reforzando las asociaciones que claman por la implementación de nuestros deberes con los animales), se añaden hoy los avances en la llamada «inteligencia artificial»; avances que dejan literalmente atónito y posibilitan la relativización de lo humano por un polo contrapuesto al de la vida, ante el cual los posicionamientos humanistas encuentran a priori inesperadas dificultades.
Víctor Gómez Pin, El ser que cuenta, Barcelona, Acantilado 2025, págs. 9 y 11
Has vist la sèrie 'Adolescència'?

Archivado: abril 5, 2025, 8:51am CEST por Manel Villar

“¿Has visto la serie Adolescencia?” Los grupos de familias y las conversaciones entre adultos no hablan de otra cosa estos días. Adolescencia narra la historia de Jamie Miller, un chico británico de 13 años acusado de matar a una compañera de instituto, y refleja de manera impactante la peligrosa relación de los jóvenes con la tecnología. Psicólogos y expertos en redes señalan que la serie ha causado conmoción -es una de las más vistas en muchos países y que Reino Unido se plantea emitirla en los institutos-porque muestra una realidad ante la que estamos cerrando los ojos como sociedad y que evidencia la soledad de los menores en el entorno digital además de la necesidad de diálogo y regulación.
¿Amplifican las redes el bullying y propagan y fomentan la manosfera? ¿Están haciendo algo los padres y los educadores? ¿Es la habitación de un adolescente un lugar seguro?“La serie pone de relieve que no estamos mirando lo suficiente ni en el lugar adecuado”, apunta la investigadora de la Universidad Complutense Elisa García-Mingo. Coautora de varios estudios sobre jóvenes y mundo digital entre los que se encuentra Jóvenes en la manosfera (FAD), García-Mingo cree que hay mirar en Instagram, en WhatsApp, en telegram, tiktok o en discord, que son las plataformas que usan los adolescentes. “Si ves que tu hijo no está bien y a priori todo está bien, hay que indagar en la parte digital”, avisa la investigadora, que advierte que gran parte de la sociabilidad de los jóvenes sucede ahí y que la serie muestra la “vida híbrida”: que lo offline y lo online no está separado, es un continuo en el que “lo uno moldea a lo otro”.
Adolescencia “plantea una consecuencia extrema, pero el substrato es muy habitual”, explica el psicólogo Roger Ballescà, coordinador del Área de Salud Mental Infantil y Juvenil de la Fundació Hospitalàries Martorell y miembro de la junta de gobierno del Col·legi Oficial de Psicología de Catalunya. Este experto, con casi 25 años de experiencia, ha “visto y disfrutado” una serie que define como“impactante” porque invita a pensar. Para Ballescà uno de los puntos fuertes es que hace un “cuestionamiento de dónde están los adultos” y deja en evidencia la falta de autoridad existente en casa y en la escuela. ”Los hemos dejado solos”, lamenta. La historia describe a una familia medianamente estructurada que podría ser “la de cualquiera de nosotros”.También Lluna Porta, portavoz del movimiento Adolescencia Lliure de Mòbils (ALM), ha visto la serie no solo una sino dos veces. “Demuestra que nadie es culpable por si solo, pero que todos somos responsables” del escenario en el que nos encontramos con los jóvenes, asegura Porta, que es también profesora de inglés. La experta tiene dos hijos de 15 y 19 años y el mayor le ha confirmado que se trata de una serie “muy realista”. El mismo input le han transmitido sus propios alumnos. Porta da charlas sobre pornografía y advierte: “Pensamos que los chicos están seguros online y en las redes y no sabemos el daño que les puede ocasionar”.Para la experta, las consecuencias de las redes sociales en chicos que están formando su identidad pueden generar daños importantes. “Los adolescentes se nutren del exterior” y eso también les influye, avisa. “Puedes educarlos con unos valores ideales y que luego se den cuenta de que cuando socializan lo que le han dicho sus padres no funciona”. “Hay una distancia demasiado grande entre lo que les enseñamos en casa y lo que ven que les funciona para ser populares o tener éxito”. “Y solo les falta la manosfera” (webs y foros contrarias al feminismo y que fomentan la misoginia), denuncia la educadora.El psicólogo Roger Ballescà explica que los jóvenes se relacionan en un espacio virtual en el que hay muy poca presencia de adultos y considera que “nos hemos confundido” al creer que un ordenador o un teléfono es un televisor cuando en realidad no tienen nada que ver porque la tele es una ventana y un ordenador es una puerta que te puede llevar a problemas “muy gordos”. Cree que la serie plantea la realidad de que es necesaria una regulación digital y se pregunta que si no dejamos que un niño entre en un sex shop “¿por qué lo puede hacer en Internet?
El adolescente ha tenido siempre un lenguaje y un mundo propio, el problema para el psicólogo es que ahora se da en un espacio “abierto e incontrolable”. Y ahí, avisa, es donde van calando discursos radicales, extremistas y tóxicos como los de la manosfera.
Uno de los puntos clave de la serie y que más ha llamado la atención son los emoticonos con los que se comunican y que inicialmente pasan desapercibidos para la investigación policial a pesar de ser claves en el caso. Esta parte es para García-Mingo relevante y además subraya una cuestión importante: “que hay jergas que los adultos no entendemos”. La representación de la manosfera es “fidedigna” para la investigadora desde el punto de vista que explican que “hay contenidos muy misóginos, deshumanizados y que están disponibles y circulan”. La experta considera que “la vida de barrio es medicina para esta generación” porque evita la sobreexposición a pantallas.
Lorena Ferro, Lecciones de 'Adolescencia', la serie que ha sacudido a los adultos ..., La Vanguardia 27/03/2025
El concepte 'manosfera'.

Archivado: abril 5, 2025, 8:41am CEST por Manel Villar

En términos generales, la manosfera engloba foros contrarios al feminismo que promueven la misoginia. Pero esa es la lectura epidérmica. Un análisis más profundo revela que el fenómeno es mucho más amplio y complejo.
El concepto de manosfera ha evolucionado con el tiempo. Apareció por primera vez allá por los años 90 del siglo pasado. En sus inicios, según explica a La Vanguardia Lionel S. Delgado, doctor en sociología y técnico del proyecto Bróders, su contenido no estaba tan radicalizado. “Pero poco a poco, por el declive de los valores, la posmodernidad, la aparición de la identidad trol [comportamientos fomentados por el anonimato y la impunidad], los algoritmos y una vertiente lucrativa se fueron creando espacios que han ido creciendo y se han convertido en una cloaca ideológica cada vez más polarizada”.
En ese crecimiento, Delgado apunta a las plataformas digitales. “Hay que saber que internet ya no es el espacio libre que se creía que era en los 90 y principios del 2000. Hay una especie de oligopolio empresarial. Prácticamente todas las redes sociales pertenecen a Meta. Youtube [Google], por poner otro ejemplo, es un imperio multimillonario”.
Estas empresas –defiende- han detectado que existen contenidos que son muy rentables económicamente y los promueven. “Son los más radicalizados, políticamente conservadores, que apelan a las emociones más fuertes”.No comulga con la idea de que haya sido la irrupción del feminismo la que ha generado el boom de estos posicionamientos virulentos. “Hemos comprado muy rápido la tesis de que al feminismo siempre le sigue una oleada antifeminista. Pero en los años 2018 y 2019, donde el movimiento adquirió mucho músculo, no había un antifeminismo tan fuerte. Incluso hubo hombres que empezaron a cuestionarse gran parte de los rasgos que caracterizan a la masculinidad más normativa”.
En paralelo al feminismo –sostiene-, “se crearon movimientos negacionistas de la violencia de género que tuvieron un gran crecimiento por la intervención directa de las grandes plataformas”, al tiempo que –añade- entraron en acción movimientos geopolíticos provenientes de lo que se conoce como la internacional del odio. “Es decir, grupos fundamentalistas religiosos, de ultraderecha, que dedican mucho dinero para promover las agendas antiabortistas, antiderechos, etcétera”.Una investigación realizada en el 2021 por el Foro Parlamentario Europeo sobre Derechos Sexuales y Reproductivos cifraba en 707 millones de dólares el dinero invertido en los diez últimos años para combatir los derechos sexuales y reproductivos a nivel europeo. “Este dinero va a plataformas como Hazte Oír, el Foro Español de la Familia o directamente a creadores de contenido que han ido alimentando la manosfera”, razona Delgado.
Es verdad –arguye- que hay una especie de malestar masculino que engancha muy bien con el antifeminismo, “pero el megáfono que ha conseguido no se debe simplemente a los jóvenes radicalizados, o a que los hombres sean más machistas, sino a unos movimientos económicos y políticos muy importantes”.Hay jóvenes que acuden a este contenido buscando respuestas a ciertas preguntas porque no hay espacios alternativos para ellos, esgrime. “Y esto se da en un contexto de desaparición de espacios físicos donde compartir, el aumento de la soledad como problema social y la hiperdigitalización de la vida, que hace que, cada vez más, los vínculos pasen más por internet que por el cara a cara". Por eso es importante para muchas personas encontrar espacios de pertenencia e intercambio, sostiene.
En el concepto de la soledad pone el acento Ritxar Bacete, antropólogo, trabajador social y coordinador de Equimundo, centro de masculinidades y justicia social en España. “Si hacemos un análisis mínimamente riguroso, veremos que los jóvenes que están abrazando estos valores reactivos están muy solos, tienen miedo, una psicología muy frágil y una escasa red emocional”.Entiende que nuestra responsabilidad radica en mirar más allá para poder acompañarles: “Les hemos abandonado o no les hemos atendido bien”. Explica que, el pasado mes de noviembre, realizaron unos talleres en varios institutos catalanes donde crearon mapas conceptuales a través de la percepción que chicos y chicas tienen sobre aspectos como la igualdad o el feminismo. “Un joven me dijo que el feminismo era odio, venganza e injusticia. Sin embargo, para la mayoría de las chicas era movimiento, manifestación, vida… O sea, hay una brecha muy importante entre la percepción que tienen ellas y ellos de la realidad”.
Al segregar a los grupos por género, pudieron observar la magnitud de esa brecha. “Con los grupos de chicas puedes hablar, dialogar, hay diversidad de opiniones… Con los chicos, no obstante, no puedes ni siquiera conversar porque son incapaces de estar sentados en una silla escuchando e intercambiando ideas”.Y no solo eso. Afirma que en el 100% de los talleres fueron testigos de situaciones en que los chavales se maltrataban entre ellos. “Esto no va solo de una reacción frente a la igualdad, sino que hay una ruptura de los elementos básicos que conforman una buena convivencia. Usan la violencia como una forma de expresión de la autenticidad del hombre haciendo daño a otros compañeros, algo que es muy grave. No es solo contra las mujeres, sino contra ellos mismos, otros chicos y contra el mundo”.
Al preguntarle cuál es la puerta de entrada a este universo reaccionario, donde convergen varios movimientos, como los incels (contracción de la expresión inglesa involuntary celibate –celibato involuntario-, que hace referencia a personas que muestran dificultades para tener una relación sexo-afectiva con una mujer, lo que lleva al resentimiento y a la misoginia), no duda en la respuesta: la soledad. ¿Cuánto tiempo pasan los chicos jugando solos en sus habitaciones a videojuegos altamente violentos?, se cuestiona. Es en esa puerta de acceso, explica, donde les aparecen mensajes del tipo: ¿Quieres ligar? ¿Tener éxito? ¿Ser millonario?“Esos mensajes les llevan a determinadas webs relacionadas con las redes sociales y blogs de influencers que muestran una forma de vida de la que, estos últimos, sacan rendimiento económico”, arguye Bacete. “Cuando tú estás ganando mucho dinero en cubrir el hueco de la soledad y la insatisfacción que tienen muchos jóvenes, inviertes muchos euros para que este colectivo termine en tu blog o en una red determinada”.
Defiende que la evidencia empírica demuestra que esta situación no genera bienestar a estos chavales. “Una cultura del odio que te hace mirar hacia fuera, donde la salida es que te conviertas en un macho alfa, que machaques tu cuerpo para tener un determinado físico pensando que ahí está el atractivo, que tengas una ideología de confrontación en lugar de construir la propia… Podrían reivindicar el bienestar de los hombres, se puede hacer. Hay movimientos que lo hacen, pero no se basan en el odio”.Al final –continúa-, “les prometen la idea de que van a ver la realidad, una realidad distorsionada, donde piensan que hay una confabulación que va en contra de ellos”. Y como decía Rousseau, recuerda Bacete: el odio se apoya en el miedo, y el miedo es uno de los capitales políticos que genera mayor posibilidad de manipulación. “A los incels no los veo como víctimas de la manosfera, pero sí desde una mirada compasiva, pensando que muchos de ellos empiezan muy pronto y no dejan de ser jóvenes. Debemos tener una mirada responsable como sociedad adulta”, remata.
Para Lionel S. Delgado, hay dos clases de manosfera. Por un lado, la más dura, con un discurso antifeminista radicalizado y cuyos referentes serían, a nivel internacional, Andrew Tate (un polémico influencer británico-estadounidense de ultraderecha, exluchador de kick-boxing) y, en clave español, por ejemplo, Sergio Candanedo (Un Tío Blanco Hetero). Y, por otro, “una mucho más mainstream y que engloba a los creadores de contenido (coaches motivacionales, sin ir más lejos) con millones de seguidores y que van difundiendo de manera indirecta los valores antifeministas y ultraderechistas, pero que en primera instancia divulgan discursos más motivacionales: hablan de criptomonedas, rutinas de gimnasio o estilo de vida”. Esta especie de funcionalidad cotidiana “es fundamental para entender por qué es tan útil e identitario este mensaje”.En este tipo de manosfera, entendida como un espacio de hombres que reproducen una cultura masculinista, Delgado incluiría a Amadeo Lladós, coach motivacional conocido como Llados, con una legión de seguidores. Y Bacete a MrBeast: “Los chicos, por encima de superproducciones megamillonarias de Netflix, ven las aventuras de este youtuber, que tiene avión privado y representa una forma de vida que los jóvenes saben que, en el fondo, es inalcanzable”.
¿Cómo frenar la manosfera? Creando discursos alternativos. Y en eso están tanto Bacete como Delgado. “La tarea que nos queda es empezar a crear espacios de intercambio con contenido y una mirada más ética”, asevera este último, que lo intenta hacer desde el proyecto Bróders. “Si no lo hacemos, son estos influencers tóxicos los que acaban llenando ese vacío”, concluye Bacete, que hace lo propio desde Equimundo.
Josep Fita, Las caras de la 'manosfera', La Vanguardia 05/04/2025
abril 04, 2025
Heidegger i l'essència de la tècnica.

Archivado: abril 4, 2025, 7:20pm CEST por Manel Villar

Quan Heidegger parlava de tecnologia, no només parlava de màquines o aparells. Li interessava la seva essència, la manera subjacent de pensar i revelar que la tecnologia encarna. Per a Heidegger, la tecnologia no és neutral; és una manera específica de revelar la veritat sobre la realitat, una manera de presentar les coses a la presència. Aquesta forma tecnològica moderna, però, és fonamentalment diferent de les formes anteriors de fabricació i elaboració.
Al cor de la crítica de Heidegger hi ha el concepte de Gestell , sovint traduït com 'Enframing'. Enframing és la mentalitat generalitzada imposada per la tecnologia moderna que desafia la natura i la realitat per revelar-se únicament com a recursos que cal ordenar, optimitzar i controlar. És un marc que preconfigura com ens trobem amb tot, exigint que es presenti com a quantificable i explotable. El món, a través de la lent d'Enframing, es converteix en una reserva gegant que espera la manipulació humana.
Quan l'Enframing domina, tot el que està al seu abast es redueix al que Heidegger va anomenar Bestand , o "reserva permanent". La natura ja no es percep principalment com una font de meravella o de ritmes cíclics, sinó com una font d'energia (carbó a terra, un riu embassat per poder). El temps es converteix en un recurs que cal gestionar i optimitzar per a la productivitat. Els mateixos éssers humans corren el risc de ser vists com a "recursos humans" o punts de dades, valorats per les seves mètriques d'utilitat, eficiència o implicació en lloc del seu valor intrínsec. Tot està perpètuament disponible, llest per ser desplegat, mesurat i millorat.El perill suprem que Heidegger va identificar no són necessàriament els robots fugitius o la destrucció del medi ambient, tot i que aquestes poden ser conseqüències. El perill més gran és que l'enquadrament es converteixi en l' única manera de percebre la realitat, ocultant tots els altres modes de revelació. Amenaça de fer-nos oblidar l'Ésser mateix: el misteri, la donació, els aspectes inmanipulables de l'existència. La techne grega antiga , per exemple, abastava no només l'artesania sinó també l'art i la poesia; era una manera de "produir" ( poiesis ) que treballava *amb* la natura, permetent que les coses emergeixin segons la seva pròpia essència, en lloc de desafiar-les violentament com a mers recursos. L'enquadrament eclipsa aquesta manera més suau i receptiva de relacionar-se amb el món.
"L'essència de la tecnologia no és en cap cas res tecnològic".

- Martin Heidegger
Aquesta mentalitat tecnològica exigeix constantment càlcul i control, deixant poc espai per a la contemplació, la meravella o simplement deixar que les coses estiguin.
Les preocupacions de Heidegger ressonen poderosament avui dia. Penseu en les xarxes socials: les relacions sovint es redueixen a nombres de seguidors i mètriques de participació (m'agrada, comparticions). Les fonts algorítmiques cura la realitat, presentant una versió optimitzada per a la captura de l'atenció, bàsicament ordenant la nostra percepció. La cultura de la productivitat ens empeny a tractar el nostre temps i energia com a recursos que cal maximitzar, sovint conduint a l'esgotament. El moviment del "jo quantificat" fomenta el seguiment de tots els aspectes de la nostra vida: passos, son, estat d'ànim, convertint la nostra mateixa existència en dades per analitzar i millorar. Els nostres telèfons intel·ligents són potents conductes per a Enframing, exigeixen constantment la nostra atenció i emmarcan les nostres interaccions mitjançant aplicacions dissenyades per a l'eficiència i el consum.
Philosopheasy, Heideger's Warning: How Technology Secretly Reshapes Your Being, philosopheasy.com 04/04/2025

Nosotros, los mediocres.

Archivado: abril 4, 2025, 6:09pm CEST por Gregorio Luri

I
Días de ajetreo y amistad, de descubrimientos y reencuentros; de viejos y de nuevos amigos... incluso de algún amigo a punto de estrenar. Mientras tanto en España llueve. Fui a Alicante y llovía; llegué a Sevilla y estaba lloviendo; la dejé y seguía lloviendo. Pasé por Zaragoza, y no paraba de llover. ¡Pero qué espectáculo cruzar Sierra Morena en esta incipiente primavera. Se notaba la tierra empapada de agua, que dejaba la que le sobraba de reserva en la superficie, formando numerosos pequeños lagos. Esta primavera será espectacular.
II
El miércoles 2 me publicaron este artículo en la "tercera" de ABC, y yo, obviamente, tan contento.
III
Pasé por Zaragoza a hablar de «El extraño caso de las rodillas impolutas de los niños» y me explayé defendiendo la necesidad que tienen los niños de juego libre y arriesgado.
IV
Esta mañana, médicos. Y estando en la sala de espera me ha llegado una invitación para participar como jurado en una especie de festival cinematográfico en torno a las emociones.
V
Esto le he escrito a la persona (por otra parte gran profesional y buen amigo) que me ha invitado:
«Estoy harto de los discursos sobre salud mental y emocional. Los considero el mal del que se creen cura. Estoy totalmente en contra de la psicologización emotivista de la infancia. El mundo se ha llenado de terapeutas, mistagogos, coaches, sanadores, vendedores de crecimiento personal, psicólogos positivos, abraza-árboles y afines. Hemos entrado de lleno en la cultura del sentimiento del propio sentimiento, es decir, del narcisismo herido. Nadie se evalúa por sus acciones, sino por las emociones que siente cuando actúa en el teatro de su autoestima. Freud resumía esta nueva situación con la historia de un joven que habiendo matado a su padre y a su madre, se dirigió al juez cuando éste se retiraba para dictar sentencia, con estas palabras: «Señor juez, no olvide que soy un pobre huérfano».
Estoy harto del uso y abuso del término «emocional» y del consiguiente estímulo de la incontinencia emocional. En nombre de la salud mental y emocional estamos huyendo constante de todo lo que nos resulta ingrato. Estamos sometiendo a la infancia a una “narrativa” de enfermedades y malestares que acaba haciendo atractivo el propio malestar. Si no estás frustrado por algo, no eres nadie. Ya no hay niños traviesos. Todo comportamiento infantil ha sido traducido al lenguaje terapéutico, corriendo los riesgos inherentes a las profecías autocumplidas. La expansión del diagnóstico clínico nos está invitando a sentirnos mal, hasta el punto de que sentirse mal se ha convertido en un ingrediente imprescindible de la identidad de muchas personas.
Volviendo a Freud, deberíamos recordar lo que consideraba prudente esperar del psicoanálisis: la transformación de un miserable neurótico en un infeliz banal.
Yo aspiro a que mis iguales, los infelices banales, nos reconciliemos con los malestares inherentes al hecho de estar vivos y a que amemos cada vez más nuestras heridas triviales. Nosotros, los mediocres, debemos amar nuestras mediocridad y no permitir que nadie nos la cure.

Unitat 9: classe 31

Archivado: abril 4, 2025, 11:55am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 31 d’introducció al Renaixement.

abril 03, 2025
Quan la simulació configura el real (Jean Baudrillard)

Archivado: abril 3, 2025, 10:06pm CEST por Manel Villar

Un simulacre és essencialment una còpia, un signe o una representació. Baudrillard argumentava que en la societat postmoderna, aquests simulacres han experimentat una evolució preocupant, deslligant-se progressivament de qualsevol fonamentació en una realitat original. Va descriure quatre etapes de la imatge o signe:
1. Reflex d'una realitat bàsica: El signe és una còpia fidel, com un mapa que representa amb precisió un territori.
2. Enmascarar i pervertir una realitat bàsica: el signe comença a distorsionar la realitat, deixant entreveure alguna cosa real però tergiversant-la, com un mapa una mica inexacte.
3. Enmascarar l'absència d'una realitat bàsica: el signe pretén ser una còpia d'alguna cosa real, però l'original ja no existeix o no va existir mai. Penseu en el carrer principal de Disneyland, als Estats Units, que representa una petita ciutat idealitzada que potser mai no ho va ser.
4. No guarda cap relació amb cap realitat: el signe és el seu propi simulacre pur. No copia, distorsiona ni tan sols emmascara una absència; crea una realitat pròpia: una hiperrealitat.
La hiperrealitat és la condició que sorgeix d'aquesta etapa final. És un estat on implosiona la distinció entre el real i la simulació. Més que difuminar les línies, la simulació es converteix en la força dominant, sovint sembla més convincent, més atractiva i, finalment, preferida a l'original. Vivim en un món saturat de models, simulacions i signes que no només representen la realitat sinó que la constitueixen activament. L'hiperreal sovint és més net, més previsible i més estimulant que l'experiència autèntica.
De manera crucial, Baudrillard va introduir el concepte de precessió dels simulacres . Això vol dir que la simulació ja no ve després del real com una mera còpia; en canvi, la simulació precedeix i configura el real. El mapa passa ara per davant del territori. Penseu en com es dissenyen els productes de consum basant-se en simulacions d'investigació de mercat, com les campanyes polítiques elaboren imatges basades en dades d'enquestes i grups de discussió, o com la cobertura de les notícies es pot centrar a construir una narrativa convincent en lloc de simplement informar d'esdeveniments. Les tendències socials, els desitjos i fins i tot la nostra comprensió del món es generen cada cop més pels models i simulacions de mitjans en què estem immersos.
Estem, com podria suggerir Baudrillard, vivint al "desert de la realitat": un paisatge on la realitat autèntica ha estat substituïda per capes sobre capes de simulació? Considereu exemples moderns:
Mitjans de comunicació: La cobertura informativa les 24 hores del dia, els 7 dies de la setmana, presenta la realitat o construeix una narrativa hiperrealista impulsada per les valoracions, les agendes polítiques i la necessitat d'un estímul constant?
Plataformes socials: perfils seleccionats, cultura d'influencers, fonts algorítmiques: reflecteixen vides genuïnes o creen versions idealitzades i simulades amb les quals ens comparem?
Reality TV: els escenaris amb guió, els conflictes manipulats i les línies de temps editades presenten una versió augmentada, sovint dramàtica, de la vida que no s'assembla gaire a l'experiència sense mediació.
Sistemes econòmics: els mercats financers sovint operen amb especulacions, algorismes i models abstractes separats de la producció tangible de béns i serveis.
A mesura que aquestes simulacions proliferen, les línies es difuminen completament. Què passa amb el significat, l'autenticitat i la veritat quan la còpia esdevé indistinguible i fins i tot preferible a l'original?
Baudrillard no ofereix una via d'escapament fàcil de l'hiperreal. No necessàriament donava una solució, sinó un diagnòstic crític de la nostra condició. El seu treball no pretén guiar-nos de nou a una realitat pura i perduda (que, segons podria argumentar, mai va existir de veritat tal com l'imaginem). En canvi, serveix com a lent potent, que ens insta a analitzar críticament el món profundament mediatitzat que habitem.
Demana preguntes crucials: fins a quin punt les nostres pròpies vides, creences i desitjos estan modelats per simulacions? Com podem conrear l'autenticitat en un món saturat de còpies? Quin valor hem de donar al "real" sovint desordenat i imperfecte quan l'hiperreal ofereix alternatives tan seductores? Reconèixer la simulació, fins i tot si no podem escapar-ne completament, és potser el primer pas cap a un compromís més conscient amb la complexa realitat per la qual naveguem.

Philosopheasy, Hyperreality: Are We Living in a Media Simulation? Jean Baudrillard, philosopheasy.com 03/04/2025
Art inhumà? Màquines creatives?

Archivado: abril 3, 2025, 9:52pm CEST por Manel Villar

«Me presenté para saber si [los jurados de] los concursos están preparados para enfrentarse a imágenes realizadas por inteligencia artificial. No lo están», declaraba en abril de 2023 Boris Eldagsen, tras renunciar al Sony World Photography Award que distinguía con el primer premio la imagen «The Electrician», de la serie Pseudomnesia, presentada por Eldagsen..., pero no realizada por él ni por otro ser humano, sino por un artefacto. Eldagsen enfatizaba el hecho de que, al no tratarse de una fotografía (no había personas rea- les cuya imagen hubiera sido captada por el artefacto), sino de una construcción, carecía de sentido su presencia en un concurso fotográfico
El hecho es que un ser humano concibió el proyecto, y lo hizo barruntando que el jurado podría llegar a considerar fotografía una imagen sintetizada por un algoritmo. Pero hay un segundo asunto. Susceptible o no de confundir a un jura- do, cuyos miembros cabe suponer a la vez sensibles y eruditos, ¿es realmente esta imagen una obra de arte? «The Electrician» es, desde luego, una imagen impactante e inquietante. Su impacto emocional es inmediato y, al no ser un sentimiento moral ni cognitivo, ¿cómo no vincularlo al efecto producido en el espíritu humano por la obra de arte? Si varias personas presentes ante la imagen se mostraran (¡no digo que fuera el caso!) de acuerdo en que están experimentando una emoción artística, ¿podríamos, como consecuencia de este efecto coral, concluir que hay obras de arte no vinculadas a lo humano?
Víctor Gómez Pin, El ser que cuenta, Barcelona, Acantilado 2025, pàgs. 17-18

Unitat 8: classe 30

Archivado: abril 3, 2025, 11:53am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 30 sobre el nominalisme d’Occam i la crisi de l’escolàstica.

abril 02, 2025
Democràcia xina.

Archivado: abril 2, 2025, 9:03pm CEST por Manel Villar

Para los ideólogos chinos, minzhu (‘democracia') no significa convocar elecciones, sino gobernar en interés del pueblo. Sostienen nen que la buena gobernanza es una fuente de legitimidad mayor que las elecciones libres. El auténtico debate no está entre democracia y autoritarismo, sino entre buena y mala gobernan-za. El sistema chino no es una democracia liberal, pero tiene una buena gobernanza. Las democracias occidentales sufren en cambio una mala gobernanza, paralizadas por las frecuentes elecciones y por el enfrentamiento entre posiciones políticas contra-puestas. Antes de ser ministro de Asuntos Exteriores, Lin Gang fue embajador en Washington, donde en un discurso señaló que «si un sistema es o no democrático depende de si es capaz de representar los intereses generales del pueblo, y de si éste se muestra satisfecho. La democracia no es un objeto decorativo: debe funcionar bien». Joe Biden comentó después de una entrevista con Xi Jiping que éste le había dicho que las democracias no podrán sobrevivir en el siglo xxI, porque los cambios se mueven tan deprisa que no serán capaces de manejarlos. Añadió que las democracias requieren consenso, y lograrlo exige demasiado tiempo y esfuerzo. Según Biden, «Xi no tiene un solo hueso democrático en su cuerpo».

Rafael Dezcallar, El ascenso de china

Europa y los nuevos bárbaros

Archivado: abril 2, 2025, 5:45pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

Siempre he pensado en Europa como en un archipiélago cultural, o como una capa más de la atmósfera, de la que respirara ideológicamente todo el globo. No diría, en este último caso, que Europa haya proporcionado siempre el aire más puro, ni que no haya sido en muchas ocasiones un huracán destructor, pero no ha habido otra cultura en los últimos quinientos años que haya esparcido su simiente – sus valores, su filosofía, su ciencia, su arte, sus instituciones, sus bancos… — como lo ha hecho Europa.

Hoy, sin embargo, Europa empieza a parecer un islote perdido, un volcán extinto, una brisa que hubiera cruzado media docena de siglos para, al cabo, detenerse y cambiar de dirección. Europa comienza a ser algo pequeño y venerable, como ese clásico que se cita sin hacerle demasiado caso o incluso sin haberlo leído. Todavía un oasis de libertad y bienestar, Europa corre el riesgo de convertirse, de forma irreversible, en una pieza de museo.

Pero fíjense que incluso así, como pequeño oasis o pieza de museo, el ideal de mundanidad gozosa, riqueza, justicia y racionalidad crítica que, desde los antiguos griegos, inspira nuestra cultura, sigue siendo enormemente influyente y, por ello, peligroso. Y las pruebas son las amenazas de Putin o la hostilidad abierta del gobierno de Trump. Al fin: ¿Qué autócrata u oligarca no teme la existencia de un ecosistema político en el que la seguridad y la riqueza privada logran convivir con un estado de bienestar y unas cotas de libertad como jamás ha visto el mundo?

Es cierto que buena parte de esos logros se han conseguido saqueando otros países. ¿Pero qué otro imperio expoliador ha dado tan buena cuenta del botín? ¿O qué otro reino de ladrones – como lo son todos – se ha permitido el lujo de criar una estirpe de críticos – filósofos, literatos, activistas… – dispuestos a descubrir y denunciar las tropelías del poder? Yo no conozco ninguna otra cultura en la que – por ejemplo – se pague a tipos como yo – profesor de filosofía en la educación básica – para cuestionar críticamente, hasta su misma raíz, las ideas, valores y acciones de aquellos que le mantienen.

Pues bien, mientras el bárbaro de aquella maravillosa «Historia del guerrero y la cautiva» de Borges cambiaba de bando al quedar prendado de la belleza de la Rávena que pretendía arrasar, aquí, una cantidad no despreciable de europeos se ha sumado a la barbarie ciega de aquellos para los que los derechos laborales, las pensiones, las prestaciones sociales, la sanidad y la educación públicas, la libertad de expresión, la posibilidad de elegir y deponer a los gobernantes, la pluralidad moral, la tolerancia religiosa, o el pensamiento crítico, resultan una amenaza existencial intolerable.

Estos bárbaros quintacolumnistas son la ultraderecha europea, o casi toda ella, tontos útiles y serviles de Trump o Putin y negacionistas del proyecto europeo. A esos bárbaros y a sus jóvenes cachorros – sobre todo a estos –, les debemos un buen rearme educativo en valores y ciudadanía europea; una educación que abunde en todo lo que nos define: el diálogo crítico, la argumentación racional, la reflexión sobre nuestros propios valores, y los conocimientos científicamente objetivos. Dudo que nadie que pase de verdad (y no de manera retórica e impostada) por una educación así pueda no ver a Europa como a la Ravena que sedujo al bárbaro del cuento de Borges.

Unitat 8: classe 29

Archivado: abril 2, 2025, 11:43am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 29 sobre l’escolàstica.

Les conseqüències del "Gran recablejat".

Archivado: abril 2, 2025, 10:51am CEST por Manel Villar

Un artículo del mes pasado en Financial Times señalaba, citando fuentes como el informe PISA, que la capacidad de razonar y resolver problemas se está deteriorando desde hace una década. Otras fuentes van a parar a lo mismo. Como obra reciente sobre el tema es muy recomendable La generación ansiosa, del psicólogo Jonathan Haidt (que hace año y medio participó con quien esto escribe en una declaración internacional contra la censura). El subtítulo del libro original introduce el concepto de Great Rewiring, also así como el “Gran Recableado” de la mente, de los más jovenes y de casi todo el mundo, asociado al uso masivo de redes sociales.
Este “recableado” tiene como hitos históricos, según Haidt, la difusión del internet de alta velocidad, la aparición del iPhone (2007), la introducción del «me gusta» y el «retuit» (2009), y la invención de la cámara que te mira y permite hacer selfis (2010), todo lo cual ha exacerbado la necesidad de ir a buscar aprobación a internet, a menudo a costa del mundo inmediato en el que nos movemos, vivimos y somos.
La investigación de Haidt hace hincapié en el hecho de que los nacidos después de 1995 son “la primera generación de la historia que atraviesa la pubertad con un artilugio en el bolsillo que los aliena de las personas que tienen cerca”. Eso los lleva hacia un territorio emocionante pero adictivo y con numerosos efectos adversos, en lo que el gran psicólogo norteamericano describe como “el mayor experimento incontrolado que la humanidad jamás ha realizado con sus propios hijos”. La generación ansiosa muestra con una gran cantidad de pruebas que no solo hay correlación sino causalidad entre el uso abusivo de redes sociales y los problemas del alma.
A finales de los años setenta del siglo XX, el investigador de la inteligencia James Flynn se dio cuenta de que los resultados en los tests del cociente intelectual (CI) mejoraban con el paso del tiempo. El “efecto Flynn”, la mejora de las puntuaciones de los tests de inteligencia, se ha comprobado repetidamente y parece tener que ver con una mejora de las condiciones de vida y de acceso a la cultura. Sin embargo, desde finales del siglo XX se constata un declive en las puntuaciones de los tests de inteligencia (de unos 2,0 puntos de CI por década). Este declive (“efecto Flynn inverso”) es más pronunciado en el extremo superior: por lo visto, el grupo de los que alcanzan el nivel más alto de rendimiento cognitivo (los más inteligentes) está reduciéndose de manera acelerada. Se detectó por primera vez en el norte de Europa, y ahora se observa en casi todas las sociedades desarrolladas tecnológicamente.
El entramado digital permite que estas palabras te lleguen. Como huelga decir, lo celebro enormemente. Sobre todo, mientras la mayor parte de nuestra existencia siga en el mundo de la tierra y el aire, en el aquí y ahora. Pero los planes de digitalización acelerada y a la larga forzosa de las comunicaciones y transacciones (“transformación digital”, “euro digital”) no han sido diseñados para bien de las personas y de la vida.
Jordi Pigem, ¿Qué ocurre con nuestra inteligencia?, Brownstone España 02/04/2025
abril 01, 2025
Què ens diria Hannah Arendt de les noves tecnologies?

Archivado: abril 1, 2025, 7:22pm CEST por Manel Villar

La nostra era digital hiperconnectada fomenta paradoxalment la mateixa soledat que Arendt va identificar com un terreny fèrtil per al totalitarisme? Les plataformes de xarxes socials prometen comunitat, però sovint ofereixen cambres d'eco curades. Els algorismes ens alimenten contingut que reforça els nostres biaixos existents, aïllant-nos des de diferents perspectives i creant tribus virtuals polaritzades. El rendiment constant d'un mateix en línia pot substituir la intimitat genuïna, i el gran volum d'interaccions superficials pot emmascarar una profunda manca de connexió significativa. Podem tenir milers d'"amics" o "seguidors", però encara experimentem un profund sentiment d'aïllament, que ens fa vulnerables a ideologies o moviments simplistes que ofereixen un sentiment de pertinença, encara que sigui il·lusori.
Arendt va veure la ideologia com una lògica sufocant que pretenia tenir totes les respostes, exigint una adhesió absoluta. Avui dia, tot i que potser no ens enfrontem a ideologies imposades per l'estat com el nazisme o l'estalinisme a les democràcies liberals, emergeixen patrons de pensament quasi totalitzadors en línia i en determinats moviments polítics. El discurs en línia sovint exigeix puresa ideològica, castigant la dissidència amb vergonya pública o "cancel·lació". Els problemes complexos es redueixen a binaris simplistes i la discussió matisada es veu ofegada per la indignació. Els algorismes, dissenyats per al compromís en lloc de la veritat, amplifiquen les veus extremes i les teories de la conspiració, consolidant encara més les divisions ideològiques i erosionant la realitat compartida necessària per al funcionament de l'esfera pública.
El concepte d'Arendt de la banalitat del mal –el mal comès per irreflexió i conformitat més que per malícia– troba avui paral·lelismes inquietants. Les burocràcies grans i complexes, tant governamentals com corporatives, poden difondre la responsabilitat fins al punt que cap individu se senti responsable dels resultats nocius. Les decisions es prenen en funció de protocols, mètriques d'eficiència o processos opacs, possiblement ignorant consideracions ètiques. A més, la creixent dependència dels algorismes per prendre decisions crítiques, en àrees com els préstecs, la contractació, la policia i el benestar social, introdueix una nova capa de possible irreflexió. Aquests sistemes, sovint inescrutables fins i tot per als seus creadors, poden perpetuar i escalar els biaixos sense una supervisió crítica o judici humà. Igual que Eichmann seguint ordres, els individus que operen dins d'aquests sistemes complexos o confien en ells poden contribuir a resultats nocius sense participar en una reflexió moral activa.
Si el marc d'Arendt ajuda a diagnosticar perills potencials, també ofereix vies cap a la resistència. Va defensar la pluralitat , la condició fonamental de la diversitat humana i la base de la vida política. Va destacar la importància de l'acció –iniciatives humanes espontànies i imprevisibles dins de l'esfera pública– i de la parla com a mitjà per revelar-nos i construir un món comú. Resistir les formes modernes de control requereix cultivar el pensament crític i la capacitat de judici independent, resistir la necessitat d'ajustar-se a la pressió algorítmica o dels companys. Significa buscar activament perspectives diverses, participar en converses difícils i defensar espais, tant en línia com fora de línia, on es pot produir un discurs públic genuí. Implica exigir transparència i rendició de comptes als sistemes tecnològics i a les estructures burocràtiques.
Philosopheasy, The New Face of Tyranny: Hannah Arendt, Techmology, and Modern Control, philosopheasy.com 31/03/2025

Unitat 7: classe 28

Archivado: abril 1, 2025, 10:49am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 28 sobre els inicis del pensament cristià i el cristianisme platònic d’Agusti d’Hipona.
marzo 31, 2025
Unitat 7: classe 27

Archivado: marzo 31, 2025, 8:38am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 27 sobre la fi del món antic.

marzo 30, 2025
El hijo pródigo

Archivado: marzo 30, 2025, 11:14pm CEST por Gregorio Luri

I
Hoy la lectura del evangelio ha sido la del hijo pródigo, uno de los textos más bellos del nuevo testamento... a pesar de que habla de «las malas mujeres».
II
Le acabo de escribir a B. que la oración -en concreto la que pide por la salud de una amiga- tiene dos posibilidades y las dos son hermosas. La primera es que haya Alguien que. nos ama recibiéndola. La segunda, que no haya nadie y entonces estamos enviando al infinito mensajes en una botella que desaparecerán al ser atraídos por la fuerza gravitatoria de una estrella.
III
Hemos tenido un día magnífico, pero ya se anuncian nuevas lluvias. La primavera está llegando esplendorosa. Los campos están verdes y con abundantes flores silvestres y los pinos estrenan sus verdes nuevos.

Epistemologia social

Archivado: marzo 30, 2025, 11:08pm CEST por Manel Villar
Si te apetece pensar por ti mismo, hazlo. Si confías en que marcará la diferencia, bien… todos depositamos nuestra fe en cosas que no podemos demostrar. Pero ni por un momento creas que eres Neo en Matrix y estás viendo el código.
La inmensa mayoría de lo que crees, lo crees porque alguien te lo contó. Si te pusieras a redactar un inventario honesto de tus creencias, verías que muy pocas provienen de una experiencia directa o de un razonamiento autónomo. Lo habitual es que hables de segunda mano —de oídas—, como quien repite fórmulas aprendidas sin haberlas digerido. En cierto modo, funcionas como un loro estocástico: generas frases con apariencia de comprensión, pero sin que medie una reflexión propia.
Sabes —o crees saber— que el agua hierve a 100 grados, que Cervantes escribió El Quijote, que Franco gobernó durante cuarenta años, que la Sagrada Familia está en Barcelona o que la Guerra Civil empezó en 1936. Pero ¿cuántas de estas afirmaciones has verificado con tus propios ojos o tu propio criterio? ¿Has leído el Quijote entero? ¿Has estudiado fuentes primarias sobre la Segunda República? ¿Has comprobado por ti mismo que el punto de ebullición del agua varía con la altitud? (Spoiler: sí lo hace)
La mayoría de tus certezas se apoyan en una estructura de confianza delegada. En román paladino: crees lo que crees porque te lo han enseñado, y no porque lo hayas vivido, entendido o contrastado. Es un fenómeno tan universal como incómodo.
Sin embargo, nada de esto es una acusación contra ti o tus creencias sobre estas cosas. En particular, esto no demuestra que tus creencias sean irracionales. Lo que estos ejemplos ponen de relieve es que nuestra imagen del mundo depende en gran medida de los demás. Si tuviéramos que averiguarlo todo por nosotros mismos, apenas sabríamos nada.
Como explican Steven Sloman y Philip Fernbach en su reciente libro The Knowledge Illusion: Why We Never Think Alone, No podemos comprenderlo todo. Confiamos en conocimientos abstractos, vagos y no analizados.
En las últimas décadas, ha cobrado fuerza un giro hacia una concepción más social del conocimiento. Los llamados epistemólogos sociales han empezado a dejar paladina constancia de que, al ser seres irremediablemente sociales, también nuestra vida intelectual está tejida de vínculos, dependencias y colaboraciones. Así, la epistemología social nos aboca a explorar cómo la racionalidad y el saber poseen dimensiones que no pueden entenderse cabalmente sin considerar el entramado social que los sustenta.
Según el filósofo Alvin Goldman, autor de Knowledge in a Social World (1999) o Social Epistemology: Essential Readings (2011), hay tres áreas dentro de la epistemología social: la epistemología social interpersonal, la epistemología social colectiva y la epistemología social institucional.
La epistemología social interpersonal se ocupa de los estados epistémicos de los individuos, pero presta especial atención al papel que desempeñan las «pruebas sociales» o lo que podríamos llamar «razones sociales». Las pruebas sociales son pruebas que conciernen a otras personas. Se trata de pruebas sobre lo que otras personas dicen, creen, hacen, etcétera. Los debates dentro de esta rama de la epistemología social abordan cuestiones como las siguientes:
- ¿Cuándo es racional creer lo que te dice otra persona?
- ¿En qué condiciones alguien puede ser considerado un experto?
- ¿Puede ser racional creer en algo cuando sabes que otros no están de acuerdo?
En cambio, la epistemología social del agente colectivo se ocupa de los estados epistémicos de los grupos, más que de los individuos. En este caso, se considera que los grupos son el agente epistémico central. Por consiguiente, dentro de esta rama de la epistemología social nos enfrentamos a cuestiones como las siguientes:
- ¿Bajo qué condiciones un grupo cree en algo?
- ¿Cómo se relacionan las creencias de un grupo con las creencias de los miembros del grupo?
- ¿Qué hace que la creencia de un grupo sea racional?
Por último, la epistemología social institucional u orientada a los sistemas examina y evalúa el papel que desempeñan las instituciones en nuestras prácticas epistémicas.
Las instituciones afectan la forma en que adquirimos, mantenemos y distribuimos el conocimiento, aunque estas tareas pueden realizarse mejor o peor. Esta rama de la epistemología social examina qué acuerdos institucionales funcionan mejor en términos de nuestros objetivos intelectuales. Las preguntas que se plantean en esta rama de la epistemología social incluyen:
- ¿Qué pueden hacer las instituciones ante la difusión de noticias falsas?
- ¿De qué manera se pueden reformar nuestras prácticas científicas para alcanzar mejor la verdad?
- ¿Los jurados llegan a conclusiones más precisas cuando ciertos tipos de evidencia son inadmisibles?
Como se puede observar, las cuestiones abordadas por la epistemología social trascienden el estrecho perímetro de la epistemología individualista tradicional. Esta rama más reciente ha iluminado las múltiples y profundas formas en que nuestra vida intelectual está entrelazada con la de los demás: los otros no son meros interlocutores ocasionales, sino auténticos recursos cognitivos. Lejos de ser islas autosuficientes, los seres humanos prosperan, intelectualmente hablando, al alimón con sus semejantes. Nadie está condenado a recorrer el camino del conocimiento en solitario: todos avanzamos con mayor claridad cuando caminamos en compañía.
Sergio Parra, Haznos un favor a todos: no pienses demasiado por ti mismo, Sapienciología 29/03/2025

Los piratas y la ministra

Archivado: marzo 30, 2025, 11:50am CEST por Gregorio Luri

La alternativa, no sé por qué razón, era la siguiente: "¿Los piratas o la vida?"
Quien tenía la respuesta era mi suegro. Después de pensarlo mucho, me dijo: "¡Vas a morir!"
Si moría yo, no vendrían los piratas.
Pero vinieron los piratas y mi mujer me dijo: "Mi padre aseguró que morirías para prepararte para esto".
Entonces mi suegro me dio un florete para luchar contra los piratas. Yo no sabía manejarlo. No tenía ni idea. El primer pirata que me encarase acabaría con mi vida, de eso estaba seguro. Y ya estaban desembarcando.
Este ha sido el extraño sueño que he tenido esta noche. Tal cual.
Es raro, sí, pero para rarezas las de la vigilia. Esa ministra que parece tan orgullosa de decretar, entre aplausos de los suyos, el fin de la presunción de inocencia me da más miedo que los piratas.

Unitat 6: classe 26

Archivado: marzo 30, 2025, 11:18am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 26 sobre la filosofia escèptica.

marzo 29, 2025
Les causes de l'erosió de la democràcia.

Archivado: marzo 29, 2025, 7:21pm CET por Manel Villar

La democracia no se erosiona tanto por el contenido, por las políticas que llevan a cabo los gobiernos, como por las formas, porque se maltratan los procedimientos, especialmente aquellos que permiten la configuración de alternativas. Este ataque puede ser físico o verbal, desde el asalto a las instituciones cuando se han perdido las elecciones hasta declarar ilegítimo al gobierno que simplemente no nos gusta. La democracia requiere una peculiar cultura política que se deteriora cuando una parte de la sociedad considera que quienes no comparten la propia visión pueden ser excluidos del campo de juego, cuando se arroga una representación que no le corresponde (la del pueblo entero y no de una parte), si trata a los adversarios como enemigos, si plantea sus opiniones políticas como no susceptibles de transacción y compromiso, cuando extiende demasiado el perímetro de sus convicciones no negociables o abusa de las disyuntivas y las incompatibilidades.
El respeto a los adversarios es necesario para que, ganen o pierdan, formen parte de nuestra comunidad política. Y la primera forma de respeto consiste en que las elecciones proporcionen iguales oportunidades a todos los que aspiran a gobernar. Esos procedimientos pueden estar viciados de manera que excluyan sistemáticamente a unos, pero también ocurre que, siendo justos los procedimientos, son impugnados por aquellos que han perdido y sin más razones que el desagrado de haber perdido. Una de las propiedades más importantes de la democracia es que, más allá de la mera existencia de la oposición, se asegure la lealtad de quienes deseaban otro Gobierno, de manera que sus decisiones —por muy contrarias e incluso equivocadas que les parezcan— sean consideradas vinculantes y legítimas también por parte de quienes no están a favor del Gobierno. Se trata del llamado “consentimiento de los perdedores”. Las decisiones mayoritarias tienen legitimidad, pero una democracia exige también que tales decisiones puedan ser consideradas vinculantes por quienes están en desacuerdo con su contenido.
Estamos hablando del clásico esquema gobierno/oposición. Ahora bien, con la irrupción de ciertos actores aparece una oposición que no se ajusta a la normalidad del proceso político; es una oposición interna y externa a la vez: ocupan escaños en nuestros parlamentos, pero revientan la conversación; están dentro de las instituciones de la Unión Europa, pero pretenden el retorno de los viejos Estados soberanos; se dicen parte del mundo libre (de eso que llamábamos “Occidente”), mientras ceden poder a los plutócratas interiores y pactan con los imperialistas exteriores. ¿Cómo activar la resistencia democrática ante una amenaza que se presenta en nombre de la democracia y en el seno de la democracia?
Si estamos de acuerdo en que la erosión de las democracias procede de que no hay una cultura política que reconoce legitimidad a los ganadores y a los perdedores, a los primeros para gobernar con limitaciones y a los segundos para oponerse aceptando la legitimidad de quienes gobiernan, entonces la cuestión acerca de qué hacer con la extrema derecha requiere una estrategia sofisticada: no puede consistir en su mera exclusión. Ciertas formas de confrontación hiperventilada con la extrema derecha pueden proporcionar alguna ganancia en el corto plazo, pero terminan dañando ese juego de limitaciones recíprocas sin el cual la democracia no puede sobrevivir. Plantear las cosas así es ofrecer un terreno muy favorable a las opciones políticas antidemocráticas. Una defensa democrática de la democracia no puede agotarse en el combate contra sus enemigos; su exclusión a la hora de configurar gobiernos bajo la forma de las “líneas rojas” no es más que un arreglo provisional. Una solución democrática y duradera (todo lo estable que una democracia permite) solo puede provenir, en última instancia, de la recuperación de quienes votan a esas opciones tan inquietantes; la defensa democrática de la democracia consiste en restar plausibilidad a quienes la erosionan con argumentos que apelan tramposamente a ella o abogan sin más por encontrar fuera de la democracia soluciones a los problemas de la gente. La torpeza de las soluciones que plantean no nos exime de abordar los problemas para los que las extremas derechas son una pésima solución.
Daniel Innerarity, Cómo defender la democracia de sus enemigos internos, El País 24/03/2025
Les conseqüències de l'imperatiu de ser feliç (Byung-Chul Han)

Archivado: marzo 29, 2025, 7:05pm CET por Manel Villar

Vivimos en una sociedad que ha convertido la felicidad en un imperativo, un dogma inquebrantable que se impone sobre el dolor como si este fuera una anomalía que debe ser extirpada a cualquier costo. Como advierte Byung-Chul Han en su libro La sociedad paliativa, “El dispositivo neoliberal de felicidad nos distrae de la situación de dominio establecida, obligándonos a una introspección anímica”. Bajo esta premisa, el sufrimiento deja de ser una experiencia humana y compartida para transformarse en un asunto privado, en una falla individual que debe resolverse con optimismo forzado y automedicación emocional.
En esta constante huida del dolor, las personas se vacían de toda expresión genuina. La tristeza, la rabia y la frustración son vistas como patologías que deben ser corregidas, no como respuestas naturales y necesarias a un mundo que muchas veces es hostil, injusto y opresivo. El individuo moderno, sumergido en la retórica del pensamiento positivo, no solo niega su propio sufrimiento, sino que también se vuelve incapaz de reconocer el dolor ajeno. Se convierte en un ente anestesiado, ajeno a la realidad que lo rodea, una marioneta de la positividad que se desmorona en la privacidad de su soledad.
Como señala Han, “El imperativo de ser feliz genera una presión que es más devastadora que el imperativo de ser obediente”.
El dolor, lejos de ser una debilidad, es una experiencia que nos conecta con nuestra humanidad y revoluciona nuestra alma en niveles profundos. Es en el sufrimiento donde muchas veces encontramos la posibilidad de cambio, de cuestionamiento, de rebelión. Como bien lo señala Han, “el fermento de la revolución es el dolor del sentido común”, aquel que no se apaga con placebos farmacéuticos y emocionales ni con el espejismo de la autoayuda. El dolor, cuando se comparte, se convierte en un lenguaje subversivo, en un espacio de resistencia contra la inercia del sistema. Pero el miedo a sentir nos ha convertido en seres apáticos, en consumidores de felicidad prefabricada, en entes que evitan y temen cualquier sombra de negatividad para no tambalear el frágil equilibrio de su existencia superficial.
Nos hemos convertido en agentes de nuestra propia alienación, en espectadores de una realidad que se disfraza de bienestar mientras nos priva de cualquier impulso de transformación. La dictadura de la felicidad nos mantiene ocupados en nuestra búsqueda individual de satisfacción, mientras el mundo arde y se pudre a nuestro alrededor. En palabras de Han, este es el "No" a la revolución: una sociedad anestesiada que ha cambiado la lucha colectiva por la autogestión del bienestar, el descontento por la resiliencia, la indignación por la gratitud forzada.
En un mundo donde se nos exige estar bien a toda costa, la verdadera resistencia podría radicar en permitirnos sentir. En admitir que el dolor no es un error, sino una parte inevitable de la vida. Solo así podríamos escapar del embrujo de la positividad obligatoria y recuperar la capacidad de mirar más allá de nosotros mismos, de conectar con el otro, de cuestionar lo establecido. En un mundo que nos quiere insensibles, sentir es el acto más subversivo de todos.
Carolina de la Torre, Byung-Chul Han sobre la dictadura de la felicidad, pijamasurf.com 21/03/2025

Unitat 6: classe 25

Archivado: marzo 29, 2025, 6:32pm CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 25 sobre la filosofia cínica.

La postmodernitat, l'èxit del surrealisme.

Archivado: marzo 29, 2025, 12:59pm CET por Manel Villar

He de decir que hablar de surrealismo hoy es una cuestión que me genera cierta inquietud, porque llamarse surrealista en 2025 es como llamarse cruzado, carlista o podemita: una cosa anacrónica. Me encuentro gente que insiste en hacer hoy lo que hacían los surrealistas, como si fuera algo revolucionario: criticar a la Iglesia, meterse con España o enseñar las tetas. Pero la realidad es que por defecto ya nadie cree a los curas, la crítica a España siempre es por motivos equivocados, y de nada sirve denunciar la doble moral con más doble moral. Ello no quita que detrás haya instituciones aún poderosas, y que mirarlas con mal ojo pueda significar que te lleven preso, sí, pero en nada de eso hay revolución, sino cansineo, sentimentalismo y autocomplacencia. Y ello ocurre porque el surrealismo tuvo éxito: sus propuestas han permeado en mayor o menor medida el pensamiento occidental. Por eso las cosas con las que tenía sentido escandalizar en 1924 eran distintas en 1955, y más aún lo son en 2025.
El éxito del surrealismo significó su muerte, porque el movimiento fue necesariamente minoritario en su concepción: su propósito era retar las convenciones sociales y traspasar la moralidad por medio de la imaginación. El escándalo, cuando ocurría, venía por añadidura, como un subproducto de esa actividad. El surrealismo llegaba al gran público solo a través de él, mediado y ampliado por los guardianes de la moralidad de turno. El mejor ejemplo de ello es L’Âge d’or, la película de Buñuel y Dalí de 1930, que ya se metió con la Iglesia y con Francia e hizo cosas mucho más arriesgadas que enseñar las tetas (mejor ver). Pasó la censura por un soborno para luego ser prohibida durante años porque los periódicos la retrataron como inmoral, pero ello permitió a la sociedad francesa conocer por fin a ese pequeño grupo de degenerados que quería que todo saltara por los aires.
Se sabe con exactitud la fecha y el lugar de la muerte del surrealismo. Fue el 5 de febrero de 1934 en casa de Breton. Murió asesinado. Allí se celebraba el juicio contra Dalí, como antes se había celebrado contra tantos otros surrealistas descarriados. A diferencia de los anteriores, en esta ocasión el pintor derribó al surrealismo con las propias fuerzas que éste había desatado. Regurgitó el producto descarnado de su inconsciente, que era muy rico y no conocía el pudor: habló de la carnosidad comestible de Hitler, sus cuatro huevos y seis prepucios, o el espectáculo único y grandioso de los campos de concentración nazis. Salvador encarnó el nombre que traumatizó su infancia: dejó tras de sí el cuerpo desahuciado del surrealismo para regalar su revolución espiritual a los filisteos. Poco a poco el escándalo surrealista dejó de ser posible para dar paso al glamour surrealista.
Treinta años después, cuando Breton pronunció esa frase (según Buñuel), los deudores directos del surrealismo eran los situacionistas. Lo primero que hicieron fue renegar del surrealismo de su época al mismo tiempo que exaltaron el de 1924. “El éxito del surrealismo reside para muchos en que la ideología de esta sociedad, en su faceta más moderna, se sirve abiertamente de lo irracional y de los residuos surrealistas”, escribe Guy Debord en 1957. En otro texto de 1958 pone un ejemplo: el descubrimiento subversivo de la escritura automática es usado por los empresarios con el nombre de “brainstorming”, de modo que los empleados se sienten escuchados, y así se convierte en “una vacuna contra el virus revolucionario”.
Efectivamente, los métodos de investigación del inconsciente que los surrealistas emplearon para crear, explorar y retar las percepciones comunes fueron rápidamente cooptados por la mecánica del sistema. La publicidad no tardó en canalizar la irracionalidad hacia el consumismo, y lo impactante, lo aparentemente transgresor y lo novedoso se han convertido en herramientas de marketing. La búsqueda en el interior se ha elevado a revelación divina, que se materializa en un identitarismo que abre nuevos mercados y optimiza su segmentación. La subjetividad, que en el arte sirve para reunir, en política se emplea para mantener una contienda constante por la supremacía del pequeño hecho diferencial. Pero el producto surrealista que más precia el poder es el escándalo: por medio de la prensa invoca incesantemente a fuerzas irracionales que se hacen con nuestro control y nos entregan a sucesivas e inagotables furias express. Pantallas y planas de periódico toman el relevo de los púlpitos y cruzan el muro moral, no para abrir posibilidades, sino para traer del otro lado incesantes ejemplos de fresca degeneración. En medio de la confusión total, pero henchidos de certeza, disparamos a ciegas contra los muñecos de paja fugaces que dibujan las noticias, con la lengua fuera para no dejarnos ninguno, y eso es a lo que llamamos “revolución”. “Todo lo que constituyó para el surrealismo un margen de libertad se ha visto recuperado y utilizado por el mundo represivo que los surrealistas habían combatido”, sintetiza Debord. El sentimentalismo y la autocomplacencia, subyacentes a todo lo que el surrealismo peleó, permanecen intocados.
Pero nada refleja mejor todo esto que esta proclama que Antonin Artaud escribió en 1925:
La revolución surrealista apunta a una desvalorización general de los valores, a la depreciación del espíritu, a la desmineralización de la evidencia, a una confusión absoluta y renovada de las lenguas, al desequilibrio del pensamiento. Apunta a la ruptura y la descalificación de la lógica, que será perseguida hasta la extirpación de sus últimos refugios.
Cuando leí este texto en el congreso rápidamente mucha gente (es decir, dos o tres personas) me vino a decir lo clarividente que les parecía Artaud con esas palabras, porque definían con precisión el estado de las cosas hoy. Y es verdad. Son palabras que sintetizan el espíritu revolucionario adecuado para la modernidad, pero no sirven de nada en la posmodernidad, que es, en definitiva, el gran éxito del surrealismo.
Anónimo García, El escándalo ya no existe , Letras Libres 28/03/2025
"Bona sort, mala sort, tot depèn"

Archivado: marzo 29, 2025, 12:57pm CET por Manel Villar

Fábula taoísta:
En una aldea china vivía un anciano campesino con su hijo.
Su mayor posesión era un caballo de labranza. Un día se les escapó el animal, ante lo cual sus vecinos dijeron: «¡Qué mala suerte! Ahora ya no tienes caballo para trabajar», a lo que el anciano respondió con calma: «Buena suerte o mala suerte..., quién sabe».
A los pocos días el caballo perdido regresó acompañado por una yegua salvaje. Con sorpresa y alegría, los vecinos comentaron: «¡Qué gran fortuna! Ahora tienes dos caballos», a lo cual el campesino, sin perturbarse, comentó: «¿Buena suerte?, ¿mala suerte?..., ya lo veremos».
Poco tiempo después el hijo del campesino, intentando montar la yegua salvaje, se cayó, rompiéndose una pierna. Los vecinos exclamaron: «¡Ay, qué gran desgracia! Tu hijo está herido, y mientras guarda reposo y convalece no podrá ayudarte con las labores del campo». El viejo labrador respondió: «Mala suerte o buena suerte..., es difícil decirlo».
Mientras el hijo se recuperaba del accidente, el país entró en guerra con un reino enemigo y todos los jóvenes del pueblo fueron reclutados, excepto el hijo del anciano que, al estar cojo, no fue llamado a filas. Los vecinos comentaron: «¡Qué bendición! Tu hijo se ha librado de combatir en la guerra», a lo que el anciano concluyó: «Buena suerte o mala suerte, todo depende».
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El sistema de capacitats contra la vulnerabilitat humana (Martha Nussbaum)

Archivado: marzo 29, 2025, 12:55pm CET por Manel Villar

Todos los seres humanos somos vulnerables, porque vivimos amenazados por las distintas necesidades de bienes externos impuestas por el devenir social. Según la filósofa estadounidense, la única forma de superar esta situación de constante amenaza es la política. Por ello propone recuperar la ética aristotélica para unirla a la práctica política y combatir, así, la vulnerabilidad humana.
Para lograrlo, identifica diez capacidades clave intrínsecas a cada persona que deben servir como base para «una teoría de los derechos básicos que deben ser respetados y aplicados por los gobiernos de todos los países». Lo considera requisito mínimo para, atendiendo a la vulnerabilidad humana, lograr el respeto a su dignidad que permita el desarrollo de la justicia social. Así, un sistema político orientado a tal fin debe tener en cuenta la capacidad de las personas para vivir una vida digna, gozar de buena salud, moverse, pensar y utilizar los sentidos libremente, reflexionar de forma crítica, mostrar interés por el resto de personas, relacionarse de forma sana con el entorno natural, disfrutar del ocio y controlar el propio entorno vital.
La misma Nussbaum reconoce lo voluble de estas capacidades, pero confirma que, partiendo de unos mínimos, las políticas internas de cada sociedad pueden ser capaces de especificar o matizar su «sistema de capacidades».
Frente a la autosuficiencia que promueve el estoicismo para sobreponerse al devenir de los acontecimientos, Nussbaum defiende la toma de medidas políticas que puedan minimizar la vulnerabilidad del ser humano frente a agentes externos.
Pablo Cerezal, Martha Nussbaum y la vulnerabilidad humana, ethic.es 04/03/2025
Veritat no és informació (Yuval Noah Harari)

Archivado: marzo 29, 2025, 12:54pm CET por Manel Villar

La "información" no es lo mismo que la "verdad". La mayor parte de la información no pretende ser una representación precisa de la realidad; su papel principal es conectar muchas cosas y personas. A veces, la verdad puede crear conexión, pero a menudo es más fácil usar la ficción o la fantasía.
Esto también es cierto en el mundo natural. La mayor parte de la información disponible en la naturaleza no está destinada a transmitir la verdad. Se dice que la información básica para la vida es el ADN, y esto no es necesariamente cierto; el ADN conecta muchas células entre sí para crear un cuerpo, pero no nos dice la "verdad" de nada. De manera similar, la Biblia, uno de los textos más importantes de la historia de la humanidad, ha conectado a millones de personas, pero no necesariamente diciéndoles la verdad.
En un mercado de información, la gran mayoría será ficción, ilusión o mentiras. Porque la verdad tiene tres dificultades principales: primero, decir la verdad tiene un costo. Por otro lado, la ficción es barata de producir. Si quieres escribir un relato veraz sobre historia, economía, física o cualquier otra cosa, necesitas invertir tiempo, esfuerzo y dinero en reunir evidencia y verificar los hechos. Pero con la ficción, puedes escribir lo que quieras.
En segundo lugar, la verdad en sí misma es complicada. Su contraparte, la ficción, puede hacerse tan simple como quieras que sea. Y finalmente, la verdad a menudo es dolorosa o incómoda. La ficción puede hacerse lo más cómoda y atractiva posible. Así, en el mercado actual de información, la verdad quedaría eclipsada y sepultada por una enorme cantidad de ficción y fantasía. Si queremos llegar a la verdad, necesitamos hacer un esfuerzo especial y tratar repetidamente de descubrir los hechos. Esto es exactamente lo que ha sucedido con el auge de internet: existía la expectativa de que se difundieran hechos y verdades, pero pronto resultó ingenua.
Michiaku Matsushima, entrevista a Yuval Noah Harari: "Por primera vez compartimos el planeta con entes que son mejores que nosotros", es.wires.com 26/03/2025
L'esquerra culpable (Franco 'Bifo' Berardi)

Archivado: marzo 29, 2025, 12:51pm CET por Manel Villar

En Estados Unidos, en el Reino Unido y en la mayoría de los países europeos, la izquierda ha sido la punta de lanza de la devastación neoliberal de la vida social. La función de Blair, Schröder, Hollande y los demás socialdemócratas que gobernaron en los años noventa y en la primera década del nuevo siglo fue devastar las condiciones de vida de la sociedad en favor del lucro y la competitividad, privatizar los servicios públicos y favorecer la transferencia de dinero de los trabajadores a los ricos. También la política racista de rechazo a los inmigrantes ha sido concebida y diseñada por políticos como el italiano Marco Minniti (excomunista, entonces ministro del Interior en un gobierno de centroizquierda, arquitecto de la política de deportación de los migrantes que inspira a Meloni y a Trump).
En Estados Unidos, los gobiernos de Clinton, Obama y Biden se han alineado perfectamente con la política conservadora de agresión imperialista. Como resultado, se puede decir que en todo Occidente el centroizquierda ha sido responsable de la desilusión generalizada que llevó a muchos votantes a abandonar la izquierda y a volcarse al nacional-liberalismo emergente que finalmente culminó en la furia trumpista.
Los nazi-libertarios están restaurando un régimen esclavista y empujando a Occidente hacia la agresividad nacional y la guerra. Pero la razón del ascenso de esta ola ultrarreaccionaria reside en la traición de la autodenominada izquierda. Por lo tanto, ¿por qué debería preocuparme por el destino de una clase política que, autodenominándose de izquierda, ha seguido las mismas políticas de la derecha?
La pregunta interesante hoy no es: ¿existe una izquierda en nuestro futuro? La pregunta interesante es si nuestra existencia social encontrará o no una manera de escapar de la agresión en curso y del retorno de la esclavitud, del terror social, de la militarización y de la guerra. ¿Encontrará la vida social una vía para la subjetivación social? ¿Surgirá un movimiento (consciente, colectivo y solidario) en el contexto actual de competencia, depresión, pánico y deserotización de la vida social?
Franco 'Bifo' Berardi, La pregunta, ctxt 28/03/2025
Què fer davant d'una situació de pànic?

Archivado: marzo 29, 2025, 12:50pm CET por Manel Villar

Una ola psicótica recorre la sociedad occidental: la causa de la psicosis de pánico masiva es una especie de colapso senil de la mente occidental.
“Caos” se define aquí en términos de velocidad, de aceleración de la infoesfera en contraposición a los ritmos lentos de la razón y de la mente emocional. Cuando las cosas empiezan a fluir tan rápido que el cerebro humano se vuelve incapaz de elaborar el significado de la información, debido al caos, entramos en el estado de pánico. Pánico es la incapacidad de tomar decisiones porque lo que sucede a nuestro alrededor es demasiado rápido, demasiado complejo, y por lo tanto indecidible.
El pánico explica el comportamiento actual de la Unión Europea inconsistente hasta el punto de la demencia. Para complacer al amo estadounidense (Biden), hace tres años los líderes europeos decidieron empujar al pueblo ucraniano a la guerra contra Rusia. Rompieron el vínculo económico con Rusia y se pusieron en modo belicista, apoyando y armando el nacionalismo ucraniano. Fue una decisión suicida porque el propósito de Biden era romper la relación económica entre Europa y Rusia, y derrotar a Alemania. Alemania ha sido derrotada, Ucrania ha sido destrozada. Europa ha sido empujada al borde del abismo.
Luego, el amo estadounidense (Trump) traicionó la causa ucraniana y abandonó a los europeos a su suerte. Millones de personas han abandonado Ucrania, innumerables jóvenes han muerto en las trincheras del Donbás. Los ucranianos están derrotados, empobrecidos y humillados. Los europeos se encuentran en una trampa. Tras caer en una crisis de pánico, Macron, Starmer, Merz y Ursula von der Leyen decidieron hacer algo inútil, peligroso, destructivo y autolesivo: una enorme inversión de dinero para el rearme del continente.
¿Qué hacer en una situación de pánico? Mi sugerencia es que no se tomen decisiones, que no hay que centrarse en el torrente de información, sino que hay que respirar hondo y renunciar a la acción. Los líderes europeos, por el contrario, decidieron lanzar un plan masivo de rearme y reconversión militar de la industria automotriz.
¿Se quedarán los rusos de brazos cruzados mientras los europeos se arman hasta los dientes, o decidirá Putin atacar a Europa antes de que esté lista para la guerra?
La rusofobia generalizada de los líderes europeos corre el riesgo de convertirse en una profecía autocumplida. Mientras los europeos se apresuran a tomar las armas por temor a la agresividad rusa, tengo miedo de que los rusos no se queden esperando perezosamente el rearme completo de los europeos.
Franco 'Bifo' Berardi, La pregunta, ctxt 28/03/2025
Com escapar de la militarització de la societat europea?

Archivado: marzo 29, 2025, 12:44pm CET por Manel Villar

Según los psiquiatras, la depresión es la patología predominante de la generación que aprendió más palabras de una máquina que de la voz de su madre. La depresión es desagradable, es dolorosa; bueno, la depresión es depresiva. Así que harías casi cualquier cosa para liberarte de sus garras. Resulta que la movilización agresiva de energías mentales puede ser una terapia para la depresión.
Hitler lo sabía. A los alemanes deprimidos, humillados tras la Primera Guerra Mundial, les dijo: “No se consideren trabajadores derrotados, considérense guerreros. No se consideren humillados. Considérense humilladores”. Él ganó las elecciones, y los alemanes arrastraron a Europa a la pesadilla de la Segunda Guerra Mundial.
La autoidentificación agresiva, la movilización nacionalista y el patriotismo actúan como una terapia de anfetaminas para la mente deprimida. Esta terapia funciona por un tiempo. Luego, se cae en tragedias abismales. Por eso la ola psicótica de la senescente cultura occidental converge con las decisiones políticas de una parte importante de la nueva generación.
Como pueden ver, la pregunta interesante no es si existirá la izquierda en el siglo XXI, sino cómo escapar de la reacción del ciclo pánico-depresivo que estalló abruptamente en 2025.
¿Es posible iniciar un proceso de subjetivación consciente y autonomía social?
La locura de los belicistas europeos no tiene su raíz en una estrategia política, sino en el colapso mental de la cultura occidental, incapaz de afrontar su propio declive irreversible. Y (obviamente) tiene su raíz en los intereses del complejo militar industrial.
Lo que necesitamos es mucho más que manifestaciones y protestas. Lo que la vida social necesita es una forma de escapar de la militarización de la sociedad europea. Lo que se necesita es una ola masiva de deserciones. Deserción de la guerra, pero también deserción de la economía de guerra y de la obsesión nacionalista.
Franco 'Bifo' Berardi, La pregunta, ctxt 28/03/2025
L'utilitarisme de Bentham.

Archivado: marzo 29, 2025, 12:38pm CET por Manel Villar

Dándole la vuelta a la tortilla, para Bentham lo que carece de sentido es tachar una clase de comportamiento como correcto o incorrecto al margen del contexto y de sus consecuencias. De este modo, propone un principio de utilidad como núcleo medular de la ética. De acuerdo con este, la acción correcta es aquella que tiende a aumentar la felicidad general mientras que, a la inversa, la incorrecta propicia un mayor sufrimiento. Así pues, el factor clave para determinar la licitud moral de un acto no reside en su naturaleza, sino en sus efectos o consecuencias previsibles. Por tanto, adecuadamente justificados, los hurtos de un Robin Hood podrían ser correctos dentro del esquema utilitarista.
Ahora bien, ¿qué entiende este filósofo por felicidad? La teoría del valor de Bentham reposa sobre lo que se ha dado en llamar experiencialismo o, con ciertos matices, hedonismo. El provecho último de cualquier acto –conocer gente, ir de fiesta, leer, salir a pasear, etcétera–, aquello que lo dota de valor, reside en la experiencia del placer (o, más genéricamente, en el bienestar) que genera. En las antípodas, aquello que procuramos evitar –cuidando la salud, ayudando a los demás, etcétera– es el dolor. Para Bentham, a diferencia de su discípulo John Stuart Mill, estas experiencias, ora positivas ora negativas, solamente se distinguen en virtud de ciertos criterios cuantitativos, como la intensidad o la duración.
La convergencia de este experiencialismo con el principio de utilidad (normativo) sienta las bases, como decíamos, de la ética utilitarista. Sin duda, son muchos los frentes y posibles objeciones que acechan al utilitarismo (¿es correcto torturar a alguien si el cálculo utilitarista es positivo? ¿cómo podemos medir las experiencias?). Pese a ello, blandiendo estas ideas, no cabe duda de que Bentham se posicionó como un adelantado de su tiempo (recordemos, siglos XVIII y XIX) al abogar por el respeto de ciertas libertades individuales, como el derecho al divorcio, la despenalización de la homosexualidad, la supresión de la esclavitud o la igualdad jurídica entre mujeres y hombres. Asimismo, también suscitó ciertos debates que no cogerán desprevenido a quien lee: en la medida en que son seres sintientes (pueden experimentar placer y dolor), ¿poseen los animales derechos morales?
Alejandro Villamor, ¿Qué es el utilitarismo?, ethic.es 03/03/2025
El fonament de l'optimisme no és que tot el que és està bé, sinó que quasi tot està millor.

Archivado: marzo 29, 2025, 12:35pm CET por Manel Villar

¿Cuándo perdió el oremus una parte de la filosofía occidental? Esa pregunta es demasiado grande. Pero tenemos una pista. De estos filósofos se nos dice de forma repetida que son necesarios porque son “críticos”. La subversión y desnaturalización de la crítica, desde su sentido original hasta el presente, es uno de los desarrollos lamentables de la filosofía.
“El marinero al que una medición correcta de la longitud salva del naufragio debe su vida, a través de una cadena de verdades, a descubrimientos que se hicieron en la academia de Platón.” Así escribía un magnífico marqués de Condorcet en 1793. Me hace pensar en esa boutade defensiva de Richard Dawkins dos siglos después: nadie es un construccionista social de la ciencia a 30.000 pies de altitud. Entre ambos sucede el escepticismo nihilista disfrazado de crítica social, la apropiación de la crítica, concepto filosófico, jurídico y científico propio de la investigación, por parte de la paraciencia social, con el concurso necesario de algunas generaciones de filósofos (mayormente, de la variedad conocida como continental).
Criticar era para Kant, y aun para Marx, explorar las condiciones de posibilidad de lo que sabemos y afirmamos. En un sentido lato, pensamiento crítico es aprender a reconocer ambigüedades en los conceptos, generalizaciones infundadas, equivalencias solo aparentes, demostraciones incompletas, afirmaciones para las que se necesitan datos, la naturaleza probabilística de los hechos, y a reconocer datos fiables. Esto es más o menos lo que hacen los científicos en sus especialidades. Nadie dice hacer “ciencia crítica”, que yo sepa (iluminados y construccionistas aparte), aunque cualquiera entiende que la crítica científica es tan parte de la ciencia como los experimentos o los manuales. Nos queda lejos saber cómo se llegó de la crítica filosófica que posibilita el conocimiento a la “crítica” entendida como (supuesto) desenmascaramiento de cualquier afirmación con pretensión de verdad con resultados (supuestamente) liberadores. Pero hubo filósofos entre los culpables.
Una diferencia entre la ciencia social y la natural es que mientras que la ciencia natural es bastante inmune a la “crítica” pero muy sensible a la crítica, la ciencia social está mucho menos protegida de la “crítica” (pues se le plantea como un plano de sí misma) y es poco sensible a la crítica.
El problema del optimismo en el siglo xvii estaba mal planteado. La respuesta a la pregunta que se hizo Cándido –“si este es el mejor de los mundos posibles, cómo son los otros”– podría haber sido sencilla. Los mundos pasados. La pregunta correcta no es si el mal puede justificarse como una necesidad para el bien, o si el sufrimiento es un castigo merecido por los humanos. La pregunta es si lo vamos reduciendo, si hay progreso. El fundamento del optimismo no es que todo lo que es está bien, sino que casi todo está mejor.
Alberto Penadés, Filosofía catastrófica, Letras Libres 01/03/2025

marzo 28, 2025
Antimilitarismo y cultura de defensa

Archivado: marzo 28, 2025, 1:34pm CET por Victor Bermúdez Torres

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

Una vez nos hemos cerciorado de que Europa ya no le interesa militarmente más que a sí misma, es hora – como dicen— de rearmarse. No solo de armas, ni de voluntades para desarrollar una estrategia de defensa común más firme y articulada (incluyendo un verdadero ejército europeo), sino sobre todo de ideas y valores. Es preciso reconstruir con ellos una cultura de seguridad que permita hablar sin tabúes hipócritas de estrategias de disuasión, conflictos bélicos, tecnología militar, control de armamento nuclear o movilización de la población. El antimilitarismo militante no debe dejar de reparar que las libertades, derechos y relativa paz que disfrutamos en Europa no son en absoluto ajenos a las guerras que libraron nuestros abuelos – la última de ellas contra el fascismo – y que no vamos a seguir disfrutando de ellos si no los protegemos con energía de quienes lo consideran un estorbo para el logro de sus ambiciones imperialistas.

Reivindicar el valor de la defensa armada en el marco de un Estado democrático de derecho significa varias cosas: la primera es subrayar el monopolio del uso legítimo de la violencia por parte del Estado como un signo distintivo de civilidad. La paz no es un valor incondicional. Una paz injusta puede ser peor que la guerra. Y una paz justa no es posible fuera de una comunidad que reprima el uso privado de la fuerza y que se defienda eficazmente de aquellos que, desde fuera, desean violentarla y destruirla.

Rearmarnos de valores e ideas en el ámbito de la defensa quiere decir también reconocer el papel de las fuerzas y cuerpos de seguridad del Estado, un grupo de profesionales cuyo objetivo, tan loable como el de los médicos o los bomberos, no es otro que garantizar nuestra seguridad e integridad física frente a un variado rango de amenazas. Ya sabemos que en ciertos sectores (no necesaria ni primordialmente populares) resulta poco estiloso reconocer la labor de, por ejemplo, de la policía – salvo cuando la necesitan, claro –, pero esto es poco más que una pose estética de quienes, por vivir bien protegidos, pueden permitírsela

Reavivar una cultura de seguridad quiere decir, en tercer lugar, apostar por reforzar el compromiso cívico con la defensa del Estado y todo lo que este representa. Y esto puede incluir una suerte de servicio militar o civil obligatorio relacionado, como mínimo, con tareas auxiliares. La objeción relativa a la naturaleza poco democrática del servicio militar o civil obligatorio (en cuanto se supone que conculca el derecho a la vida y la libertad de los individuos) es muy discutible. Antes de nada porque el ejercicio de la defensa no implica necesariamente el sacrificio de la propia vida (aunque suponga asumir riesgos, claro está). Y en segundo lugar porque una sociedad que se precie de defender valores y derechos (y no solo intereses y obligaciones contractuales) no puede disociar la vida de la dignidad con la que la vivimos, ni las libertades individuales de las virtudes y responsabilidades cívicas.

Por supuesto, también es posible seguir pensando que todas las guerras (también las que sirven para defender derechos y libertades como los nuestros) son igualmente inaceptables, y que hay que aprestarse a negociar incondicionalmente con cualquiera que agreda, invada, amenace o dé un golpe de estado, por ver si milagrosamente se pliega a algo que no sea concederle todo lo que exija a punta de pistola. Este es, sin duda, el método más eficaz para conservar la paz y la vida. Al precio de que la vida no valga la pena y de que la paz no sea más que una guerra soterrada e inacabable.

Adolescencia

Archivado: marzo 28, 2025, 10:48am CET por Jordi Beltran

Una de les reflexions que m'han semblat més interessants sobre l'aclamada sèrie de Netflix, que contextualitza els fets en l'escola:
"Era mal genio. Quizá lo heredó del padre o simplemente de su tiempo. Detenerme en esa expresión no es una forma de suavizar la conducta, es una precisión: es el estado mental en el que no hay espacio para pensar, se avanza hasta el impacto. Tiene un matiz de género, no porque las mujeres no tengan mal genio —lo tienen, y de formas devastadoras—, sino porque hay un tipo de frustración masculina, en especial frente a la humillación, cuya respuesta puede ser irreversible."
Constanza Michelson: "Mal genio".

Unitat 6: classe 24

Archivado: marzo 28, 2025, 9:54am CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 24 sobre la filosofia estoica.

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Professors (50 sin leer)

Archivado: abril 7, 2025, 12:03pm CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: abril 6, 2025, 6:33pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 6, 2025, 6:13pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 6, 2025, 5:32pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 6, 2025, 5:20pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 6, 2025, 4:02pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 6, 2025, 12:00pm CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: abril 6, 2025, 11:43am CEST por Gregorio Luri

Archivado: abril 5, 2025, 6:19pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 3:39pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 10:52am CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: abril 5, 2025, 10:15am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 9:59am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 9:46am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 9:33am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 9:03am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 8:51am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 5, 2025, 8:41am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 4, 2025, 7:20pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 4, 2025, 6:09pm CEST por Gregorio Luri

Archivado: abril 4, 2025, 11:55am CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: abril 3, 2025, 10:06pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 3, 2025, 9:52pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 3, 2025, 11:53am CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: abril 2, 2025, 9:03pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 2, 2025, 5:45pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Archivado: abril 2, 2025, 11:43am CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: abril 2, 2025, 10:51am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 1, 2025, 7:22pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 1, 2025, 10:49am CEST por José Vidal González Barredo

Archivado: marzo 31, 2025, 8:38am CEST por José Vidal González Barredo

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Archivado: marzo 30, 2025, 11:50am CEST por Gregorio Luri

Archivado: marzo 30, 2025, 11:18am CEST por José Vidal González Barredo

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Archivado: marzo 29, 2025, 12:55pm CET por Manel Villar

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Archivado: marzo 29, 2025, 12:50pm CET por Manel Villar

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Archivado: marzo 28, 2025, 9:54am CET por José Vidal González Barredo