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• marzo 12, 2014
• 10:46

  En quinze dies sóc major d’edat!

   » ‎ EN-RAONAR
  Tanmateix ja fa un temps que em sento amb major responsabilitat i volent agafar les regnes de la meva vida. Cada cop més vaig traçant el camí del que vull fer i del que vull ser. M’adono que vaig definint … Continua llegint →
• 10:41

  Un lugar para perderse

   » ‎ EN-RAONAR
  Abro los ojos y veo todo aquello que tantas veces he soñado, mi lugar en el mundo. Rodeado de silencio y naturaleza mi vista termina donde empieza el horizonte, lejos de la ciudad y sus grises edificios, lejos del ruido … Continua llegint →

• 10:28

  Stand up!

   » ‎ La lechuza de Minerva

  Hello boys and girls! This week I am going to show you this video about women’s rights. I want you to think about this important moral issue because women’s rights are violated all over the world and we must care about it.

  Being a woman is still dangerous because women don’t have the same opportunities as men, the same access to money, the same access to education / information, and the same rights related to their sexuality (they can be raped, get pregnant, suffer from sexual harassment, have to raise their children alone, etc.). This world has to change a lot if we want women to feel safe and equal.

  Here you are an optional activity to increase your final mark:

  a) Comment the information that the video tells us.

  b) Do you know any real case in which a woman has suffered because of the violation of her rights? Tell us and say your opinion.

  That’s all for now. Remember that you have to finish your assignments about women’s rights. See you in class.

  Deadline: March 23.  9 p.m.

• 8:27

  MICHEL FOUCAULT : SOBRE EL SUJETO MORAL

   » ‎ Materiales para pensar
  
   
  
    Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  En el prólogo del libro El uso de los placeres ( volumen segundo de su Historia de la sexualitat ) Michel Foucault presenta un breve pero denso análisis sobre la constitución del sujeto moral.  Los volumenes 2 y 3 se publican el mismo año de la muerte de Foucault, después de ocho años de la publicación del primero. La gran diferencia de tiempo entre la primera y las segundas publicaciones se debe a la reorientación que Foucault hará de sus trabajos a principio de los años ochenta. Entre 1980 y 1984 Foucault dictará los seminarios que reflejan sus últimas elaboraciones, muy centradas en el estudio de los antiguos, sobre todo los griegos del helenismo y los romanos de los dos primeros siglos de nuestra era. La problemática que le interesará no será tanto la sexualidad, de inicios de la modernidad (que es lo que trata el primer volumen) sino lo que llama el cuidado de sí mismo.
  
   Foucault afirma que el hilo conductor de sus trabajos siempre ha sido la relación entre el sujeto y la verdad. Así. ha estudiado la constitución del sujeto epistémico, del sujeto loco, del sujeto delincuente y del sujeto enfermo. ¿ Qué es el sujeto moral ? El sujeto moral no es el individuo que sigue unos valores y regles de acción que les proponen una serie de instituciones, como la família, la escuela o la Iglesia. Esto sería un conjunto prescriptivo, que llamamos moral y que siempre está presente socialmente como doctrina y como imaginario colectivo. Tampoco es la conducta en relación a este código, que puede ser de obediencia, de resistencia, de transgresión o de indiferencia. Esto es lo que llamamos conducta moral.
   El sujeto moral aparece cuando se dan formas de subjetivización moral. ¿ Que quiere decir esto exactamente ? Quiere decir varias cosas : en primer lugar que se determina una sustancia ética. Es la manera como el individuo se constituye a sí mismo como materia principal de su conducta moral. Puede ser, por ejemplo, a través del dominio de sus actos o de sus deseos. La manera como entiende el modo de sujeción a este código. O la forma de elaboración del trabajo ético : un largo aprendizaje que modifica la conducta, una memorización de las reglas que aplican. Hay también una teleología del sujeto moral, en el sentido que es una acción específica, que sitúa dentro de una actitud global.
   De lo que se trata, entonces, es de un sujeto que se reconoce como tal. No el que sigue un código de manera automática, digamos natural, por la autoridad de la tradición. Sería como una conducta moral reflexiva. La noción no deja de ser ambigua y nos devuelve a la diferencia entre sujeto e individuo y entre ética y moral. 

• 6:20

  L'exposició pública.

   » ‎ La pitxa un lio
  Incluso hurtados en apariencia a la mirada, vivimos expuestos. Siempre estamos puestos en obra y ello, como Aristóteles nos recuerda, es trágico. Supone, al margen de la mayor o menor presentación pública, una permanente intemperie. Y eso no significa, sin más, en situación difícil o complicada, aunque con frecuencia suele serlo. Para ejercer con dignidad tamaña permanente exposición se requiere arte, el del artífice, el de no quedar reducidos a artefactos. Expuestos a la acción ajena, a los efectos y funcionamiento de los procesos y de las decisiones, al devenir del tiempo, como toda obra, requerimos demorarnos, porque posee y poseemos un modo propio de vivirlo.
  Ángel Gabilondo, El arte de la exposición, El salto del Ángel, 11/03/2014 [blogs.elpais.com]
• 6:09

  No ofegar-se en un mar d'emocions.

   » ‎ La pitxa un lio
  Des que l’Ignasi Bassas es va separar de la seva dona, fa quatre anys, havia tingut cada vegada més problemes perquè la seva filla, que ara en té 11, anés a dormir d’hora. “Al final, després d’un estira-i-arronsa, sempre se n’anava al llit enfadada”, explica. Fa un any se li van disparar totes les alarmes quan la nena li va dir: “Mai tenim temps per parlar”. L’Ignasi, que és el fundador de l’empresa IB&BV, que treballa la intel·ligència emocional i el coaching, va optar per canviar de tàctica. “En lloc de dir-li que vagi a dormir, l’acompanyo al llit i parlem una estona de les seves emocions”, indica. La tècnica que utilitza sempre és la mateixa. “Li pregunto quina emoció ha predominat durant el seu dia: tristesa perquè s’ha enfadat amb un amic, amor perquè li agrada un nen, por davant d’un examen”, detalla. Un cop ella hi posa nom, l’Ignasi agafa el llibre Un mar d’emocions,de Francesc Torralba, i li llegeix què significa aquesta emoció, què li produeix i com la pot regular perquè l’ajudi en el seu dia a dia.
  
  Des que utilitzen aquesta tècnica, pare i filla estan molt més “connectats”. “M’expressa els seus sentiments, cosa que no és fàcil en una nena que s’està fent gran. A més, també hem aconseguit que posi nom a les emocions i les entengui”, explica. Aquesta tècnica és només una de les moltes que hi ha per treballar la intel·ligència emocional basada a reconèixer, acceptar i gestionar les emocions cap a un objectiu concret de qualsevol àmbit de la vida. “Pot ser des d’agafar pes fins a millorar les relacions amb la teva família o amb els companys de feina”, assegura el fundador d’IB&BV.
  Passos a seguirSegons els experts, saber com gestionar les emocions evitaria casos d’ansietat, estrès o depressió, que actualment afecten el 15% de la població i més del 50% dels directius. El primer pas per treballar aquest tipus d’intel·ligència és que la persona vulgui fer un canvi. “Si no vol sortir de la seva zona de confort, la majoria de vegades per por, no hi ha res a fer”, deixa clar l’Ignasi. A partir d’aquí ha de buscar l’assessorament del coach, que li facilitarà les tècniques i els mecanismes per saber on s’ha de produir el canvi. “El coach va fent preguntes fins que la persona pren consciència del seu problema, que no sempre és el que ella mateixa creu que té. Som una mena de provocadors d’accions”, explica. L’últim pas, i el més important, és tenir ganes d’aprendre i treballar amb el pla d’acció fixat pel coach per aconseguir l’objectiu desitjat. “Mai donem una solució, sinó que el que fem és proporcionar unes bases per gestionar la situació”, deixa clar Bassas.
  L’Olga, veïna de Sant Cugat del Vallès, de 48 anys, se sentia “perduda” a causa de la seva situació laboral. Durant 23 anys va ocupar un càrrec directiu en una entitat financera, fins que l’abril del 2009 els seus caps li van dir que o anava a treballar a la seu de Madrid o l’acomiadaven. “Ja em vaig perdre la infància dels meus dos fills a causa de la feina i no em volia perdre també la seva adolescència”, explica. Cinc mesos més tard tornava a tenir una feina similar en una altra entitat del mateix ram. Tenia a càrrec un equip de 60 persones. El 2011, però, la situació es va repetir. En aquest cas la direcció la volia enviar a treballar a la seu de Girona. “No em van agradar les formes i vaig acabar pactant, de nou, el meu acomiadament”, especifica. Tot i que tenia sobre la taula altres ofertes laborals, l’Olga va decidir que ja n’hi havia prou de treballar per als altres i va optar per obrir un negoci propi. L’abril del 2012 inaugurava la primera franquícia a Catalunya d’Animal Party, un centre d’oci infantil on se celebren festes d’aniversari i on els nens confeccionen els seus propis peluixos.
  Un cop obert el negoci, però, van aflorar tots els dubtes. “No sabia si ho estava fent bé; a més, part del meu entorn no donava suport a la meva decisió perquè l’havia pres en plena crisi econòmica”, diu. Per tot plegat, va optar per demanar ajuda a un coach.
  Dos mesos d’aprenentatgeLa feina va consistir a convertir el pensament negatiu en positiu. “Vaig aprendre a valorar els aspectes positius i negatius de la meva antiga feina i els de la d’ara i, sobretot, a mirar endavant”, explica. Un any després de recórrer al coach l’Olga no té els diners que guanyava abans, però sí que ha guanyat en salut -després de passar un càncer- i vida. “Tinc problemes, com tothom, però sóc molt més feliç. Abans la vida governava el meu dia a dia, ara sóc jo qui la dirigeix”, deixa clar.
  El termini per tenir prou mecanismes per gestionar les emocions davant d’un problema és d’aproximadament dos mesos. Les tècniques que s’apliquen depenen de l’objectiu que es vol assolir i, sobretot, de com és la persona.
  Tinc intel·ligència emocional? Hi ha diversos símptomes que indiquen una falta d’intel·ligència emocional. Tens un baix coneixement de les emocions si:

  • El mal humor et deprimeix.
  • Quan estàs molest esclates o et quedes en silenci.
  • Quan estàs nerviós davant d’un repte - com ara parlar en públic o fer un examen - i tens dificultats per preparar-te adequadament.
  • Tens problemes per fer front als conflictes.
  • En canvi, tens un alt nivell d’intel·ligència emocional si:
  • Utilitzes els sentiments per ajudar-te a prendre decisions importants en la teva vida.
  • Saps esperar els elogis o les gratificacions quan aconsegueixes els teus objectius.
  • En lloc d’abandonar davant d’obstacles o decepcions, encares el problema amb optimisme i esperança.
  • Les persones del teu voltant no necessiten parlar-te del que senten perquè tu ho perceps.
  • Pots calmar els sentiments negatius perquè no interfereixin en el que has de fer.

  Diverses tècniques per reconèixer, acceptar i canalitzar una emoció un cop  ja s’ha manifestat Centrar-se en el que és positiuConsisteix a pensar en la situació concreta que et genera malestar i fer-te preguntes. ¿Amb quina actitud l’encaro? ¿Fins a quin punt només em centro en els aspectes negatius? ¿Hi ha alguna cosa positiva que no valori? Com em sentiria si focalitzés la meva atenció en els aspectes positius? Un cop feta l’anàlisi, cal dirigir l’atenció només cap als aspectes positiu.
  Pluja d’ideesÉs una tècnica molt efectiva a nivell laboral. Es forma un grup d’un màxim de vint persones i se’n tria una perquè faci de coordinadora. Cada membre ha d’exposar les seves idees davant del tema o problema que preocupa. L’objectiu és aprofitar la imaginació creativa de cada persona per trobar el màxim d’alternatives per solucionar la situació. Perquè la tècnica funcioni cal precisar molt bé el problema. Alhora s’ha de deixar clar des d’un principi que totes les idees que surtin durant la sessió seran acceptades i que es podran ampliar o bé combinar amb altres propostes que sorgeixin. En cap cas es podran criticar ni destacar-ne només els aspectes negatius. El mateix grup triarà les propostes més bones i, en cas que no hi hagi consens, se sotmetran a votació.
  ObservacióEs tracta d’observar els nostres pensaments sense identificar-nos-hi, com si fossin d’unes altres persones. Una manera d’aconseguir-ho és imaginar que cada pensament és com un núvol que arriba i se’n va. Segons els experts, en el moment en què deixes de viure els teus pensaments i passes només a mirar-los, automàticament perden força.
  Facilitadors emocionalsEl seu principal objectiu és agafar perspectiva de la situació que et preocupa. Per aconseguir-ho escrius en un paper el problema i l’afrontes de diferents maneres. “Primer li pots posar un to de creativitat, en una segona versió et pots decantar per l’humor i, finalment, per l’optimisme”, explica el coach i expert en intel·ligència emocional Ignasi Bassas.
  Elisabet Escriche, Com aprendre a gestionar les emocions, Ara, 12/03/2014

• 1:06

  Alegoría

   » ‎ EN-RAONAR
  El sol, como el más antiguo de los tiranos, ejecutaba su condena postrando sobre nosotras hirvientes rayos que abrasaban cada poro de nuestras pieles. Estos, en un vano intento de sobrevivir, dejaban caer lentamente gotas de sudor que mojaban nuestras … Continua llegint →
• 0:54

  Eneas i Dido

   » ‎ EN-RAONAR
  Sempre he considerat la cultura i l’ensenyament com el tresor d’una societat, el que ens permet avançar. Des de petita m’han aficionat a la lectura, a apreciar qualsevol coneixement com el reflex de la capacitat humana més increïble. He intentat … Continua llegint →

• 0:09

  Un día completo

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  Por la mañana he recibido el nuevo libro y me he llevado una alegría, por la tarde he dado una conferencia en Matadepera y me lo he pasado en grande y por la noche, al llegar a casa, me he encontrado con un impresionante dossier sobre mis espías que me envían desde Moscú (acordarme de hablar bien de los rusos) y que, entre otras muchas sorpresas, incluye una carta de Caridad Mercader a Dimitrov que no tiene desperdicio. Me resisto a irme a dormir, para que no se acabe el día.

• marzo 11, 2014
• 23:51

  Bona educació

   » ‎ Orelles de burro
  Divendres, sessió de tarda. A la cua davant nostre, un pare i la seva filla.  Arriba en moto una dona amb una nena  i l'aparca  al costat de la cua. Se'ns posen al davant. Són la mare i la germana. Deuen tenir uns 11 i 13 anys. Parlen de pel·lícules. Penso que són una mica esnobs, perquè mentre deliberen animadament sobre el film que volen veure, sento la petita tot afirmant lapidàriament que només li agraden els films en blanc i negre. Em fixo en els cartells, però no hi veig cap film infantil: Nebraska, El llop de, una de naufragis, una espanyola ... . La cua comença a caminar. M'he distret i no sé quina han acabat decidint, però quan arriben a la taquilla sento la mare que demana: "quatre per a Agost". Nenes ben educades!

• 21:25

  La virtut i la bellesa.

   » ‎ La pitxa un lio

  forges

  En sus recientes declaraciones ante el juez, la infanta Cristina aludió a la demanda que le hizo el Rey de que abandonara los negocios relacionados con Noos “por razones estéticas”. “Por razones estéticas y de imagen” fueron sus palabras. No me parece en absoluto equivocada la referencia a la estética como móvil de conducta, pero siempre que esta consista en algo más que en salvar las apariencias, algo más que quedar bien y conservar la reputación social, valores más seductores, pero también más superficiales, que el autodominio o el conocimiento del deber ser. Cuando nos referimos a la estética para justificar lo que hacemos ¿qué queremos decir?
  Traigo a colación la referencia a la estética como norma de conducta para explicar una relación que siempre me ha parecido interesante. Se remonta a los griegos y, en especial, a Aristóteles, cuya concepción de la virtud vincula lo bueno y lo bello. A su juicio, la persona virtuosa es aquella que no solo conoce el cómputo de virtudes establecidas y procura adecuar su manera de ser a lo que éstas expresan —ser prudente, valiente, temperante o justo—, sino que abraza ese modo de vivir porque, además de bueno, lo encuentra bello.
  El hombre bueno despertaba admiración entre los griegos porque sus actos eran también hermosos. Es una forma de unir sentimientos y razón: quien actúa bien lo hace porque le gusta hacerlo, no solo porque así está mandado. La conexión es importante porque afecta a la motivación de la conducta moral que consiste en sentirse bien con el cumplimiento de las normas aceptadas como justas y, a fin de cuentas, con uno mismo.
  Dado que, para los griegos, la ética era una cuestión de hábitos, entendían que, al habituarse a actuar de acuerdo con la virtud y a rechazar el vicio, el ser humano acababa encontrando satisfactoria e incluso placentera esa manera de ser. El proceso civilizatorio ha ido produciendo de esta forma las normas de etiqueta o de buena educación, como ha explicado admirablemente Norman Elias. Una vez inculcadas y asimiladas por la persona, esta las convierte en un elemento tan intrínseco a su ser que, por estética, y no solo porque son normas, no renuncia a ellas.
  Pero hoy me temo que el ideal griego de la vida bella y buena, o bella porque es virtuosa, suena a música celestial. La sociedad liberal, más aún la neoliberal, ha ido prescindiendo de muchas normas a medida que el individuo iba ganando espacios de libertad. No hay que dudarlo, es un progreso. Ya Tomás de Aquino había dicho que no todos los vicios deben estar prohibidos, solo los más graves. La verdadera autonomía de la persona se muestra cuando esta actúa con criterio propio y no porque una ley se lo prescriba. Es cierto que hemos avanzado en el recorte de prohibiciones, que el Código Penal ha reducido delitos, que admitimos costumbres de remota procedencia sin estremecernos. El derecho está solo para fijar los límites que en ningún caso debieran traspasarse porque, de hacerlo, se vulneran valores éticos fundamentales.
  Hace años, con el objetivo de que la cultura ética impregnara la vida pública, el Reino Unido encargó a una comisión que estableciera las normas de conducta que debían gobernar la Administración pública. La comisión fijó siete grandes principios, equivalentes a lo que los griegos llamaron virtudes. Para explicarlos, el presidente de dicha comisión, lord Nolan, quiso subrayar que lo importante no era consensuar grandes palabras, sino hacerlas efectivas en la práctica. Para lo cual, añadía, hacen falta “ley y modales”.
  “Modales”, una palabra en desuso donde las haya, que alude a las maneras de ser y de hacer coherentes con los principios que uno dice creer. Maneras de ser que se adquieren por la educación y la cultura existentes en la sociedad. A esa cultura los griegos la llamaron ethos, raíz de la palabra “ética”.
  Cuando la cultura ética está firmemente establecida y el marco de principios fundamentales no solo se positiviza en las leyes sino que es interiorizada por las personas y forma parte de su entorno habitual, las conductas se adhieren de forma natural a esos deberes. No hacen falta muchas normas ni ir en busca de la reputación social por otras vías porque la integridad y la coherencia entre los principios y la práctica se muestra por sí misma. No hace falta que la mujer del César se esfuerce por parecer honrada si la honradez es algo tan consustancial a su ser que no solo es honrada habitualmente sino que le repugna dejar de serlo.
  
  Si la decencia y la honradez impregnan las conductas, la propaganda y el marketing para demostrar el buen hacer están de más. La buena imagen no es otra cosa que un subproducto del buen actuar. Así, será del todo inútil que nos empeñemos en difundir una “marca España” con los mimbres que de momento tenemos. La corrupción y la degeneración democrática hablan de unas clases dirigentes más viciosas que virtuosas. Solo cuando el vicio desaparezca, la marca España se mostrará por añadidura.
  Victoria Camps, Ética y estética, El País, 11/03/2014

• 21:07

  Concurs de Sant Jordi 2014: El poder invisible

   » ‎ A l'ombra de Zadig.

              Muchos creen saber que el poder económico (el dinero), es lo que peor está repartido en este mundo, siendo este, la condición para que podamos tener un techo donde vivir, que dispongamos de un buen servicio educativo y sanitario, o simplemente que podamos calzar unas buenas bambas. Los lujos los dejamos para los deportistas de élite, para los afortunados, o bien para los más corruptos en su labor.

  Con esto expuesto, ¿qué es lo peor repartido en el mundo?. Bien, pues no es el dinero, ni las riquezas, ni una cara bonita o un buen físico, lo peor repartido en el mundo es sin duda la inteligencia. Pocas son las personas que tienen la ventaja de comprender un texto echándole tan solo un vistazo, memorizar según que cosas como si de un disco duro se tratase o simplemente realizar operaciones matemáticas mentalmente a la velocidad de la luz, literalmente. Estas son las personas que realmente tienen un gran poder frente al resto, son aquellas que tienen todo lo necesario para poder triunfar en la vida.

  No obstante, siempre hay un “pero”;

              -”Eres feo, pero tienes dinero y por eso me gustas”

              -”Eres buena chica, pero no eres mi prototipo”

              -”Qué buenos resultados obtuvo en las elecciones, pero que mal presidente esta siendo…”

  Vivimos condicionados por lo que es más fácil de ver, y no por lo que realmente somos capaces de hacer.

  La inteligencia no iba a ser menos, todo y que no es una condición quién  seas, cual sea tu raza, tu sexo o tu religión, sí viene condicionada por el hábito, siendo este el encargado de administrar las capacidades innatas de las mentes afortunadas. Si el hábito es el correcto, guiará a la persona inteligente por el buen camino, ayudándola a conseguir todo lo que se proponga, siendo la ambición su principal referencia. En cambio, si este no es bueno, puede llevar a la persona al fracaso, lo que conllevará entrar en un bucle de pesimismo que no le permitirá alcanzar sus metas, y como consecuencia de esto, no podrá ser feliz. Por lo tanto, si triunfas en la vida será gracias al hábito, pero si fracasas, también será el culpable.

  Dedicación, trabajo y sacrificio, lo necesario para tener un as en la manga durante el transcurso de toda una vida.

• 20:06

  El poder i la por.

   » ‎ La pitxa un lio

  El Roto

  El temor siempre ha sido uno de los aliados más fieles del poder –piénsese en la concepción hobbesiana de la política- y no hay poder que no haya confiado en alguna forma de terror ya que, como hemos visto, el miedo es una emoción que inmoviliza, distorsiona, neutraliza. De modo que el miedo nos hace susceptibles de ser dominados por los que poseen la capacidad de generar ese temor, especialmente a través de los medios de comunicación de masas. Y son los miedos colectivos los que se utilizan interesadamente por el poder para justificar el alarmismo antiterrorista, el recorte de  derecho de todo tipo (civiles, políticos, sociales, económicos), la xenofobia, la vigilancia policial y parapolicial creciente … como ha señalado Naomi Klein en La doctrina del shock (Paidós, 2007). Aunque bastaría recordar el trágico episodio del auge del nazismo y la hábil manipulación del miedo en la Alemania de entreguerras, analizada brillantemente en la obra de Erich Fromm, El miedo a la libertad (Paidós, 2009).
  La agenda mundial la dicta el miedo, lo que genera confrontación, intolerancia y el menoscabo de los derechos humanos en nombre de la (pretendida) seguridad. El miedo al “otro”, al terrorismo, a las armas de destrucción masiva, fomentado por dirigentes sin escrúpulos, nos aboca al callejón sin salida de la conculcación del Estado de derecho y de los derechos humanos, de las desigualdades, de la xenofobia y de la violencia. Pero también los miedos infundados a las nuevas enfermedades (crisis sanitarias, mientras se olvidan enfermedades “huérfanas” que afectan a millones de personas, claro, en el mundo empobrecido: malaria, dengue, mal de Chagas, leishmaniasis), a la contaminación alimentaria, a tecnologías y artefactos innovadores, donde se cae en el descuido de la probabilidad, en las cascadas y en la polarización grupal –concitando una aplicación abusiva y hasta contraria a la satisfacción de los derechos humanos del “principio de precaución”.
  
  Txetxu Ausín, El poder de los miedos; ¡perdón!, de los medios, Claves de razón práctica, Marzo/Abril 2014, nº 233
• 20:02

  El concepte d'exemplaritat (Javier Gomá)

   » ‎ La pitxa un lio
  
   
  ... el paradigma romántico ha producido estragos. El romanticismo del siglo XIX, que tantas cosas buenas trajo, es un gran exceso, también en la filosofía. La filosofía en el siglo XIX y XX es una filosofía de energúmenos, contrapuesta a una filosofía mundana, que es aquella que se enriquece con el pulimento del roce social. Una filosofía energuménica la encontramos en el Zaratustra de Nietzsche, que piensa que ha tenido revelaciones alucinantes en lo alto de la montaña, como los profetas, y luego baja para difundirlas al mundo. Eso es el resultado de un estereotipo romántico. Es el que hoy prevalece, puesto que se ha generalizado el concepto del genio, que prácticamente se ha hecho equivalente a la expresión suprema de la individualidad. Ser individuo en grado eminente hoy es ser genio. En el ámbito filosófico eso ha alentado una filosofía energuménica, antisocial y antimundana.
  
  La ejemplaridad es siempre ejemplaridad pública porque, por su propia naturaleza, el ejemplo es siempre ejemplo para alguien, lo cual implica que tiende a la universalidad, como ya vio Kant. Ahora bien, en el romanticismo la universalidad es imposible, en la medida en que todo el mundo se considera único, distinto y diferente. Por lo tanto, ninguna regla enunciada en el ejemplo de uno le es aplicable a los demás. Si yo quiero poner en marcha una filosofía basada en la ejemplaridad, hay que revisar esa antropología que excluye el carácter universal del ejemplo. Como muy bien dices, (...) esa filosofía que propongo es existencial —a mí me parece que solo la filosofía existencial es filosofía, no en el sentido de que sea existencialista, sino solamente aquella que tenga que ver con las necesidades básicas del hombre y la mujer— y lo que sucede es que cuando busco una experiencia fundamental que iguale a todos los hombres y mujeres de este mundo encuentro que hay una que, siendo la más íntima que existe, es al mismo tiempo, la más universal. Y es que solemos entender que cuando te sumerges más en tu propio yo encuentras esencias nunca vistas, diferentes, especiales, de acuerdo con esa acuñación de Stuart Mill que equipara lo individual con la extravagancia. Por tanto, desde esta perspectiva, lo que nos hace individuales sería lo que nos hace diferentes. Mi tesis es la inversa. El universal vivir y envejecer —el hecho de que somos mortales— es la experiencia más íntima y a la vez algo que compartimos todos los hombres y mujeres del mundo. Así que, indagando sobre esa experiencia interior, no te separas del resto del género humano sino que te asimilas con los demás, cosa que luego desarrollo en Ejemplaridad pública. Y esa conclusión, que es una concepción revisada de la antropología en la que lo verdaderamente humano del hombre y de la mujer no sea lo que nos hace distintos sino lo que nos asimila, abre el camino a una posible ejemplaridad cuya esencia es la repetición del ejemplo y la tendencia a la universalidad.
  Había que deshacer esa asociación que siempre ha habido entre lo universal y lo abstracto y que es la propia del lenguaje, un universal abstracto. En teoría, solamente puede ser universal, por lo tanto dotado de racionalidad, aquello que participa de la abstracción del concepto, del lenguaje, de la filosofía… como si lo concreto siempre estuviera destinado, por una especie de maldición, a no ser susceptible de razón, a ser una escalera que te sirve para elevarte al balcón del concepto pero luego empujas y tiras al suelo por inútil. Todo mi esfuerzo es por recuperar una noción del ejemplo como «universal concreto», para el que también utilizo la palabra «ejemplo personal». El ejemplo personal es la expresión máxima del ejemplo, porque es concretísimo, ya que todo el individuo está dotado por esencia de una unicidad irrepetible; y, sin embargo, en la medida que es modelo, está llamado a su repetición, a su imitación, a su reiteración. En suma: a una universalidad, que no es menos universal porque no sea conceptual. 
  Todos producimos con nuestro ejemplo un impacto positivo o negativo en nuestro círculo de influencia. Además la verdad moral solo se revela por medio del ejemplo. Cuando quieres conocer una verdad científica o lógica has de usar instrumentos abstractos, como la matemática, pero la verdad moral solo se hace accesible a través del ejemplo. No es que el ejemplo ejemplifique la verdad moral, es que solamente se revela a través del ejemplo, soo ahí se propone a la intuición y se comprende. Si quiero explicarle a mi hijo qué es la honestidad, la valentía o la decencia jamás le remitiré a un diccionario o un tratado moral, sino que estos valores se le harán intuible a través del ejemplo, que es ese universal concreto. Eso que ves es una conducta decente, le diré. El ejemplo es, pues, el instrumento de nuestra educación sentimental. Si vivimos en una red de influencias mutuas somos maestros y discípulos mutuamente del acceso de los demás a las verdades morales. Ejemplaridad igualitaria. Por tanto tenemos la responsabilidad de nuestro propio ejemplo y del impacto que produce en nuestro círculo de influencia. De manera que es imposible que llevemos una vida sin perjuicio a terceros. Siempre producimos beneficio o perjuicio a terceros a través de nuestro ejemplo. Lo que sucede es que ese impacto no es jurídicamente punible ni debe serlo. Pero cuando se dice y se baila, en la canción de Alaska y Dinarama, que «a quién le importa lo que yo haga», mi respuesta (que desarrollo en Todo a mil) es que sí importa, y mucho, importa a todos. A ti te importa porque no es lo mismo un uso eminente de tu vida que un uso vulgar. Y además ese ejemplo importa muchísimo a los demás. Eso de que en tu vida privada puedes hacer lo que quieras sin perjuicio a terceros es imposible porque siempre perjudicas a terceros. En una democracia las leyes coactivas regulan la exterioridad de la libertad pero no en el corazón. Desde una perspectiva jurídica, la vida privada (que nos autoriza a elegir el estilo de vida que prefiramos sin interferencia pública) es una conquista irrenunciable de la modernidad. Pero ha sido una desdicha que lo que es cierto en el concepto jurídico se halla desplazado a lo moral: lo que es indiferente para el derecho, no lo es para ti mismo, para la moral, incluso para la viabilidad de la democracia.
  La ley coactiva, aquella que amenaza con una sanción o una pena en caso de incumplimiento, solamente es capaz de regular los aspectos externos de la convivencia pero no es capaz de entrar en lo que asegura una convivencia bien ordenada, un corazón bien educado y con buen gusto. ¿Qué es más eficaz para una sociedad bien ordenada: que el ciudadano conozca y tema el castigo que la ley prevé en caso de incumplimiento o que cumpla la ley por convicción propia, porque tienes el corazón bien educado, porque de manera instintiva le repugnan determinados comportamientos antisociales? Ejemplaridad pública destaca con fuerza el problema de una democracia sin mores, sin costumbres, que la modernidad ha desechado como achaque del pasado. Todo lo contrario: las costumbres son el invento que hemos descubierto los hombres para remediar nuestra finitud. Si no existieran, tendríamos que inventar el mundo cada mañana como Adán en el paraíso. Como existen, confiamos el 90 % de nuestros asuntos la costumbre, lo cual nos permite concentrar la energía y la creatividad en lo realmente importante. Las costumbres pueden ser cívicas o anticívicas. Si fueran cívicas se llaman «buenas costumbres». Una sociedad asentada sobre buenas costumbres sería aquella en la que los ciudadanos son transportados suavemente, por el placer del hábito general, por las inclinaciones del corazón bien educado, hacia la virtud cívica, sin necesidad de amenaza de ley represora.
  El concepto de ejemplaridad es en una buena parte estructural-formal cuyo contenido varía históricamente. La ejemplaridad romana no es la misma que la japonesa o la rusa, ni la del siglo XII igual que el siglo XXI, pero en mi propuesta esta historicidad cambiante tiene dos límites. En primer lugar, solamente llamaré ejemplar a aquel ejemplo positivo que, si se generaliza a la sociedad, produce en ésta un efecto fecundo. No todos los ejemplos son así, por lo tanto no a todo tipo de comportamiento llamaré ejemplar. Los espartanos se deshacían de los niños tirándolos por el monte Taigeto. A eso jamás lo llamaría ejemplar, porque contradice uno de los principios básicos, que es la subsistencia o la dignidad humana. El requisito de la universalización del ejemplo es ya un requisito que condiciona en alta proporción el contenido de la ejemplaridad. Y segundo, la doble especialización (...) como ejemplo cívico y como elemento constitutivo de tu individualidad. El secreto de la vida reside en hallar la llave de la individualidad en el proceso de socialización. Una sociedad bien ordenada estará constituida por individuos que han resuelto de una manera satisfactoria este proceso, lo cual condiciona también el contenido de la ejemplaridad.
  
  Por su propia naturaleza un ejemplo es ejemplar para alguien, luego es público. Cuando hablo de ejemplaridad pública incluye a todo individuo que deja el gineceo y se va a Troya pasando del estadio estético al estadio ético: este ya es plenariamente una persona pública sin necesidad de afiliarse a un partido político. De tal manera que los políticos profesionales serían una modalidad de las personas públicas, pero no admito que asuman el monopolio del concepto de lo público. Además el imperativo de ejemplaridad es un imperativo de todos los ciudadanos. Muchas veces me preguntan solo por el último capítulo de Ejemplaridad pública, el 30. Es un capítulo que, como una mera modalidad de lo que está comentado anteriormente, está dedicado a los políticos, funcionarios y casa real, insistiendo en que su responsabilidad no es de otra naturaleza a la del resto de ciudadanos; si acaso más intensa (un plus), pero no diferente (un novum). Pero todo hombre y mujer que realiza la doble especialización puede, con todo derecho y merecimiento, ser calificada de persona pública.
  Javier Gomá, “En la cultura moderna no tenemos un lugar para pensar y sentir los sublime”, entrevista realizada por Juan Claudio de Ramón, jot down, 03/03/2014 

• 19:29

  Activitat 12: Comparació de la política de Locke i Bentham

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Al document adjunt teniu la dotzena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Per tant, heu de fer una síntesi de les idees principals de la … Continua llegint →

• 15:09

  Un texto de Kant para comentar

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  “Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos; pero todos los ensayos, para decidir a priori algo sobre estos, mediante conceptos, por donde sería extendido nuestro conocimiento, aniquilábanse en esa suposición. Ensáyese pues una vez si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica, admitiendo que los objetos tienen que regirse por nuestro conocimiento, lo cual concuerda ya mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos, que establezca algo sobre ellos antes de que nos sean dados. Ocurre con esto como con el primer pensamiento de Copérnico quien, no consiguiendo explicar bien los movimientos celestes si admitía que la masa toda de las estrellas daba vueltas alrededor del espectador, ensayó si no tendría mayor éxito haciendo al espectador dar vueltas y dejando en cambio las estrellas inmóviles”.
  
                                                            Kant. Crítica de la razón pura.
  
  
  
  

  • Exponer las ideas presentes en el texto y la relación que hay entre ellas.

• 13:34

  El viaje de mi vida

   » ‎ El café de Ocata
  
  El mayo pasado mi mujer y yo nos colgamos las mochilas a la espalda, nos pusimos las botas y nos hicimos trescientos y pico kilómetros andando, desde Blanquerna, en Estambul, hasta Shipka, un paso en los Balcanes situado en el centro de Bulgaria. La excusa era descubrir el camino que hizo Rocafort en pos de los asesinos de Roger de Flor. Pero el objetivo verdadero era ponernos los dos a hacer camino, para disfrutar de nuestra mutua compañía en plena primavera búlgara. Este libro recoge las notas que fui tomando en cada descanso por el camino. 

• 10:16

  Summer time

   » ‎ EN-RAONAR
  Avui he estat a la platja amb els meus pares, el sol comença a escalfar i hem volgut aprofitar-lo. És la millor sensació de l’any, notar com el fred poc a poc va desapareixent i els dies són cada cop … Continua llegint →
• 10:10

  Una etapa complicada…

   » ‎ EN-RAONAR
  No sé si mai us ha passat que per molt que et sembli que lluites i t’esforces per aconseguir els teus propòsits mai te n’acabes sortint del tot, sempre et queda una espineta clavada que no et fa sentir del … Continua llegint →
• 9:50

  Enginyeria física

   » ‎ EN-RAONAR
  Sempre he tingut molt clar cap a on volia decantar els meus estudis universitaris, enginyeria dels materials, però des de fa uns dies he canviat d’opinió, he trobat una nova carrera la qual m’atrau molt, enginyeria física. Però, com sempre, … Continua llegint →

• 9:45

  Dolor y dicha estética

   » ‎ El café de Ocata
  "Si la remisión del dolor es la felicidad, entonces la liberación de la distracción es dicha estética," escribió Saul Bellow en “The Distracted Public” (1990).
• 9:31

  Gratificando la propia vanidad

   » ‎ El café de Ocata
  Antes de morirse, Curtis Lloyd puso una enorme lápida de granito sobre su futura tumba en los bosques de Kentucky. 
  En un lado se lee: 
  CURTIS G. LLOYD BORN 1859 — DIED 60 OR MORE YEARS AFTERWARDS. THE EXACT NUMBER OF YEARS, MONTHS AND DAYS THAT HE LIVED NOBODY KNOWS AND NOBODY CARES.
  Y en el otro:
  CURTIS G. LLOYD MONUMENT ERECTED IN 1922 BY HIMSELF FOR HIMSELF DURING HIS LIFE TO GRATIFY HIS OWN VANITY. WHAT FOOLS THESE MORTALS BE!

• 8:09

  ¿POR QUÉ SOMOS IGNORANTES ?

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  Mirar el mundo a través de otros cristales que no estén coloreados no resulta nada fácil hoy. La miopía intelectual ofrece grandes ventajas a la ignorancia . Nada es del color que parece . Más bien casi todo se presenta con las condiciones para ser convertido en una mercancía y ofrecido para el gran consumo como si se tratase de una ofrenda al altar del mercado. La simulación de la realidad permite una virtualidad del simulacro antes que una realidad desorquestada y transparente. 
  
  Noam Chomsky-  -que en algunas opiniones habla como un gran gurú social-  lanza alertas mundiales que  nos adviertn de la idea de someter la sociedad civil a la ignorancia por parte de los Estados y poderes económicos . Idea ya antigua que la filosofía desde Heráclito de Efeso había tratado : pocos son los que están dispuestos a mirar cara a cara con la verdad. 
  
  
  
  
  
  "No está bien ocultar la propia ignorancia, sino descubrirla y ponerle remedio" Heráclito .
  
  La información ayuda al saber pero su exceso convierte a este en una incapacidad para entender. En los institutos observo desde hace tiempo  precisamente este fenómeno cada vez con mayor claridad. Las bibliotecas de muchos centros por falta de presupuesto ya no disponen de una persona que ayude a buscar entre tantos libros los datos, la información que se busca.Se ha suprimido la figura del bibliotecario o bibliotecaria . Mientras los planes de lectura avanzan en las aulas para llenar de bestsellers a adolescentes que ven incómodamente esa hora de lectura como si se tratara de un ritual que hay que pasar para hacerse mayor. En el metro el móvil domina frente a los lectores de libros. Se lee el microrelato antes que la novela o el ensayo, se fragmenta así toda la realidad para que prevalezca la serie televisiva, la novela o cuento corto, por encima de el resto de libros de lectura. Internet lo pone más fácil  eso de buscar información sobre cualquier cosa ; aunque se observa que descubrir todo lo que se publica en internet resulta inválido para lo que queremos saber y puede  convertirse  en un problema. ¿Dónde están los limites de la información ?  Los alumnos y alumnas han olvidado los libros como elementos de consulta y búsqueda quizás les queda el diccionario y la enciclopedia nada más.  Un libro frente a sus narices no les sirve para nada es demasiado arduo leer y trabajar la información si eso en internet ya está todo hecho. 
  
  
  En este sentido el papel de los medios de comunicación habría de resultar riguroso y exigente con la verdad. Sin embargo los periódicos y los medios televisivos o de radio han creado un espacio opaco y nada transparente que impide ofrecer información y conocimiento a la ciudadanía. No es una cuestión de partidos o de estados o de naciones la manipulación de la información periodística va más allá de cualquier propósito . Las agencias informativas ya no venden noticias lo que hacen es vender ideas para que sean convertidas en productos culturales.. 
  La publicidad como medida de cambio y las noticias como mercancías que permiten como cargas de profundidad alcanzar a la ciudadanía ignorante en todos los temas... Los anuncios en las redes sociales ya hace tiempo pusieron en alarma esa técnica de no contrastar información para lanzar en los foros cualquier noticia que crease espectáculo y polémica social. 
  
  Hoy hay muchos  hechos realmente alarmantes que nos deberían preocupar como por ejemplo  un tema tan tremendo y difícil como es el atentado del 11 M en Atocha continua siendo motivo de ideología política y de especulación y debate para sembrar entre las víctimas la duda y la incertidumbre. O la simple información sobre la llamada transición española y la amnistía con los crímenes del franquismo. 
  La verdad no debería separar y si lo hace es que eso no es verdad alguna. ¿Qué estamos enseñando a las nuevas generaciones ?  La frase el saber no ocupa lugar ya ha dejado de tener sentido en estos momentos donde la tecnología avanza cada vez más.. No se trata de saber se trata de poseer información privilegiada y así jugar al juego de la corrupción personal, social y política... Las noticias se pierden por el camino y dejan de ser noticias, dejamos de pensar en aquello que no queremos y así damos espacio para las alienaciones sociales como el deporte, el espectáculo, el cotilleo, la distracción taurina, ....  Incluso quienes de forma valiente se atreven a plantar cara al poder y a los hechos caen en el juego de la lógica del mercado como es el caso de Evole y Mejías con Salvados y Entrevista en el diván. 
  Por eso el periodismo está de moda y cuando se convierte en algo así es que ya no interesa el trasfondo de la noticia y alcanzar la verdad por la verdad. El mismo hecho acontecido para acallar los crímenes de guerra como el caso COUSO por parte de las fuerza militares con la ley expres contra la resolución de inhabilitar la Justicia Universal , nos permite ver como estamos llenos de Mentiras y oscuridades . Si nos ponemos a reflexionar se me ocurren dos ejemplos  para analizar  como se presentan las noticias actualmente en los medios.Ayer escuchaba por una cadena televisiva la siguiente información : 
  Ejemplo 1 . Antena 3 Noticia telediario de noche. 
  A;  España es uno de los países europeos con menos petroleo , tan sólo existen dos plataformas petrolíferas una cercana a Burgos y otra en las costas de Tarragona.....  Somos pobres en producción petrolera por eso España necesita encontrar petróleo . 
  
  
  B; Seguidamente continuaba la noticia diciendo que un grupo extranjero británico había iniciado una búsqueda por las costas de Lanzarote, Fuerteventura, Gran Canaria y había encontrado unas grandes reservas de petróleo..  La noticia quedaba justificada por los extranjeros:  los británicos como garantía de calidad . 
  
  C: Y finalmente se decía que REPSOL estaba esperando del gobierno la orden para iniciar la extracción de los miles de barriles de petroleo diarios frente a las costas canarias ....   Unas dos entrevistas a la delegada en canarias sosteniendo que todo se haría con rigor y otra al responsable de la comunidad Paulino R...que afirmaba que se había de respetar el medio ambiente ....  
  
  [lapejiguera.blogspot.com.es]  véase este post del compañero y amigo Jesús Giráldez haciendo referencia al tema que comentamos. 
  
  
  
  [lapejiguera.blogspot.com.es]   y otro artículo más sobre el tema REPSOL para que vean como se las gastan cuando no importa nada absolutamente . 
  
  Claro tal como se presentaba la noticia parecía que era algo descubierto hace poco . Los estudios vienen ya  presentándose desde hace tiempo como prueba la noticia misma de este periodico  . En Gran Canaria hace ya años que se sabía de este tema y los grupos ecologistas vienen luchando sobre el tema con todas sus fuerzas. Ahora la noticia aparece en los medios . La poderosa repsol no tendrá ningún problema para imponer su ley y su capital como lo ha hecho en América del Sur sin más..
  Seguramente vivir en la ignorancia e incluso vivir de la ignorancia para que la indiferencia nos quede lejana permitirá a millones de niños y niñas seguir en su mundo virtual donde se compra y vende todo para que sea garantía por alguien que grite "España va mejorando, Cataluña mejorará .." todo eso sirve para descubrir que ya no se trata de leyes educativas que discriminen el pensar sino que nos hacen avanzar hacia un modelo mercantilista que todo lo ofrece para ser consumido pasivamente como teleobedientes, teleindiferentes, telepasivos, teleignorantes....
  
  
  La justicia se encuentra en manos de los poderes políticos y no es justa ni distributiva de bienestar social todo lo contrario , incluso el mercantilismo se extiende a todos los ámbitos sociales como la cultura que pasa a ser un lujo, o la sanidad o la educación ....   renunciar a algo incluso a la propia ignorancia no resulta fácil y menos en estos momentos ...Carpe diem nos incita a consumir para no pensar , se instalan las falsas ideas y creencias , los prejuicios sociales de nuevo para retroceder en la censura del tiempo y abandonarse unos y otros a que nos vendan como cada día las grandes mentiras de la humanidad... Alea Jacta est.!!!
  [internacional.elpais.com]  artículo que hace referencia de los peligros de la industria petrolífera. 

• 0:13

  Els mitjans, els fabricants de pors.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Los vehículos privilegiados del miedo, sus demiurgos, son los medios de comunicación de masas  (prensa, radio, televisión, Internet, cine), que hablan para una audiencia universal. Los medios se centran en los peores escenarios, se recrean en incidentes cautivantes y poco representativos, que se convierten en sucesos altamente disponibles u salientes para la sociedad, aunque sean riesgos que la mayoría de la gente nunca enfrente (baja probabilidad) –muerte por terrorismo o por enfermedad de las vacas locas-. Este fenómeno ha sido estudiado ampliamente con respecto a delitos violentos en extremo inusuales. Más aún, este tipo de fijación de la noticia en el “peor escenario” se acompaña de la exigencia de respuesta de medidas legales (por ejemplo, reformas del código penal y de la ley penal del menor en los caos de Marta del Castillo o Sandra Palo).
  Pero además, para propagar el mensaje del miedo, los medios de comunicación trabajan tanto con “malas noticias” sobre lo que ya ha ocurrido como con “malos anuncios” de posibles sorpresas escalofriantes que podrán llegar a ocurrir (todo lo malo es susceptible de empeorar).
  El miedo es el motor de la narración y, si es preciso, se han de maquillar los contenidos como espectáculos o atracciones escandalosas, para provocar la expectación del espectador (sensacionalismo). Se produce una verdadera “construcción mediática del acontecimiento”,(…)
  Más aún, si no se producen esos accidentes, conflictos, novedades o toda clase de desastrosas emergencias, se inventan, se fabrican. Para ello se hinchan y exageran noticias normales y previsibles hasta convertirlas en revelaciones sensacionales, acentuando su carácter novedoso, imprevisto e insólito (el info-show) –por ejemplo, nevadas copiosas unos días de invierno o el enésimo partido de fútbol del siglo.
  A todo esto añadamos una estrategia perversa en el ámbito de la comunicación: la táctica de “mostrar para ocultar”. Enseñando verazmente determinados sucesos o situaciones para la vida de la gente –tal es el caso del voyeurismo y exhibicionismo que impera actualmente en los talk-shows: retazos de vida, exhibiciones sin tapujos de experiencias vividas, a menudo extremas- . Es la estrategia de la banalización, de la vacuidad y de la dramatización. Se escogen temas para los informativos que no “molesten” (calabazas gigantes, la fórmula para la felicidad, … “notas de color”). La anécdota se convierte en el paradigma del periodismo contemporáneo. Junto a los tópicos y las declaraciones oficiales forman el grueso de la mayoría de grandes reportajes. También el ruido, la sobreinformación y la exageración. Por no hablar de la homogeneización, falta de riesgo y miedo de lso profesionales y de los medios, el abuso de las noticias de agencia –las grandes agencias determinan los asuntos noticiables- y la escasa elaboración propia de contenidos. Como decía Pierre Bordieu, para saber lo que uno va a decir hay que saber lo que han dicho los demás.
  ¿Y por qué operan así los medios de comunicación de masas? ¿Por qué devienen en “fabricantes de miedo”?
  

        En primer lugar, por interés económico: los casos llamativos, sean o no representativos, atraen la atención y aumentan los niveles de audiencia. Es aquello de good news, no news. Así, los medios se interesan por esa realidad hecha de novedades, innovaciones (artefactos, tecnologías), sucesos accidentes, conflictos y supuestos desastres.

   
  

     En segundo lugar, los grupos privados bien organizados trabajan con mucho ahínco para promocionar la atención pública hacia determinados riesgos en particular. Unos grupos pueden ser altruistas (por ejemplo, ONG ambientalistas); otros, enteramente guiados por su propio interés lucrativo. En ambos casos, sin embargo, la estrategia es compartida: seleccionar y publicitar un incidente para volverlo prominente para el público (intenso, vívido y saliente emocionalmente), de modo que la cuestión de la probabilidad quede obviada. Los terroristas mismos son el ejemplo más extremo en la utilización de sucesos de alta visibilidad.

  
  Así los grandes conglomerados empresariales de la comunicación marcan la agenda informativa, señalan los miedos y ajustan las únicas respuestas disponibles . D este modo se fabrica un pretendido consenso y la opinión pública resultante no es más que la opinión dominante que conforma actitudes y comportamientos, en la medida en que amenaza con el aislamiento a los discordantes. Los medios de comunicación colaboran y participan de una espiral del silencio donde se establece un punto de vista como dominante y se silencian todos los demás.
  Txetxu Ausín, El poder de los miedos; ¡perdón! De los medios, Claves de razón práctica, Marzo/Abril 2014, nº233
• marzo 10, 2014
• 23:24

  La suspensió de la incredulitat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  El postulado del positivismo (que el mundo de la experiencia agota toda la realidad) es una creencia tan indemostrable como su contraria. Además, estos científicos cometen un error mayúsculo de método. Todos somos agnósticos, porque nada sabemos, pero todos somos creyentes, incluso los ateos. La ciencia positiva, instrumento óptimo para conocer las regularidades impersonales de la naturaleza, ¿qué puede enseñarnos sobre la hipótesis de un dios personal, trascendente, espiritual, que escapa a los fenómenos materiales repetitivos? Nada de nada: así de sencillo. Las relaciones interpersonales no son conocidas a través de la ciencia de la naturaleza sino que requiere un sentido especial, un sensus, que emparenta con la confianza, la credulidad, la mutualidad con el otro personal. Solo disfruta de una obra teatral quien, en términos de Coleridge, suspendiendo su incredulidad «se cree» lo que está viendo: ¿quién soportaría a su lado a un aguafiestas que le recordase que todas las pasiones desatadas en escena son solo ficción, los personajes actores, y la acción pura fantasía? La verdad poética se esfumaría. Scheler demostró que la filosofía descansa en un previo eros del pensador y que el amante —que capta el valor del objeto— precede al conocedor. Y mirando las relaciones interpersonales, una disposición de apertura no solo permite el conocimiento de otro yo sino que condiciona la existencia misma de esa relación, de manera que aquí la fe crea su propia verificación: así la amistad o el amor, fundados en la confianza mutua que existe solo cuando recíprocamente se alimenta.
  Javier Gomá, “En la cultura moderna no tenemos un lugar para pensar y sentir los sublime”, entrevista realizada por Juan Claudio de Ramón, jot down, 03/03/2014

• 19:39

  CONTRAPUBLICIDAD

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  
  ■ 1. Del POP al Jamming, historia de la contrapublicidad
  ■ 2. Reutilizando lenguajes y signos
  ■ 3. Comunicación y creatividad
  ■ 4. Contrapublicidad gráfica
  ■ 5. Contrapublicidad sonora
  ■ 6. Contrapublicidad audiovisual
  
  
  
  Actividades de Contrapublicidad 
  ● Actividad 1: ¿Qué dice el contranuncio?
  ● Actividad 2: Cartel "Fuera de servicio"
  ● Actividad 3: Un cartel sobre el cambio climático
  ● Actividad 4: Elaborando un contranuncio gráfico
  ● Actividad 5. Contrapublicidad sonora
  
  Ejemplos de contrapublicidad
  
  
  
  

• 16:07

  En defensa de la filosofia

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Hola a tothom, enguany, el dissabte dia 10 de maig, es durà a terme Tarragona una trobada EN DEFENSA DE LA FILOSOFIA en continuïtat amb les que des de 2008 s’han dut a terme a diferents llocs de Catalunya. L’acte s’acabarà de … Continua llegint →

• 14:09

  Progreso artístico

   » ‎ Boulé

  Andábamos hoy comenzando con las ideas iniciales de la Crítica de la razón pura de Kant, una de las obras más citadas de la historia de la filosofía, aunque no por ello más leida. Llevados de la mano del autor alemán comparábamos la situación de la metafísica y de la ciencia: mientras que esta anda ya por el “seguro camino” del conocimiento, aquélla sigue aún perdida en sus preguntas iniciales. Llevados por ese incondicional amor hacia la filosofía, sus preguntas y respuestas, me decían los alumnos que, efectivamente, la filosofía es lo único que no ha progresado desde el inicio de la historia. Y me ponían dos ejemplos que merece la pena comentar por extenso, tratando así de ampliar el debate a través de esta bitácora. En su opinión, la política y el arte progresan, mientras que la filosofía está estancada. El progreso político, en su opinión, se veía claro por la tendencia a la democratización de los países (sin saberlo, algún alumno reformulaba las tesis del fin de la historia). Y en el arte nos topamos con un buen obstáculo en el camino: ¿Qué significa progresar en arte?

  En opinión de los alumnos, el arte progresa porque consiste en una creatividad permanente, de manera que cada tiempo es capaz de superar al anterior y de aportar nuevas perspectivas, nuevas formas de desarrollar el arte del que se trate. Sin embargo, es un tema que, personalmente, no veo tan claro. Quizás llevados por esquemas casualmente hegelianos, encontramos que hay ciertas tendencias artísticas pendulares y cíclicas: de lo bello a lo feo, de lo sencillo a lo complejo, del orden al desorden, de la simetría a la asimetría. El arte bascula de unos a otros valores según las épocas, como lo hacen tantas y tantas cosas, desde la moda, a los turnos de poder pasando por los triunfos deportivos. Si este esquema es válido, ¿se puede hablar de “progreso” en el terreno del arte?

  Discutíamos en clase, por ejemplo, la distancia que hay entre el arte clásico y el barroco, y surgía cierto escándalo cuando se me ocurrió calificar el arte barroco de “feo”. No sé si es el ejemplo más afortunado, pero podemos encontrar todos los que queramos: en su día Picasso, nada sospechoso de “clasicista” volvió la mirada al arte africano para, desde él, dar el salto al cubismo. No se puede negar que el arte progrese y cambie, que se transforme en cada época, pero es quizás un progreso muy similar al de la filosofía. Resuenan ecos del pasado vestidos con nuevas tonalidades. En nada se puede comparar esto al progreso científico, en el que las cuestiones solucionadas por una generación no necesariamente son revisadas por la siguiente. Hay un hecho distintivo que recuerdo de mis tiempos universitarios: el científico, para ponerse al día, no tiene por qué pasar por los procesos subjetivos que experimentó Newton o Einstein. Aquel que quiera vivir el arte, y en cierta forma la filosofía, ha de aproximarse mucho más a esa subjetividad que trató de dar rienda suelta a un proceso creador único, irremplazable. Esto hace que la ciencia progrese en un sentido muy distinto al que lo hace el arte o la propia filosofía.

  

• 6:13

  L'esclavatge encara avui en dia.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  Encara avui posa els pèls de punta imaginar les embarcacions plenes d’esclaus salpant de les costes africanes cap a Amèrica i Europa. El comerç de persones -bàsicament a través de l’Atlàntic- va ser abolit al segle XIX, però aquesta xacra no es va eradicadar del tot i persisteix -sota diferents formes- avui en dia. Walk Free Foundation, una nova ONG, radicada a Austràlia, s’ha especialitzat a denunciar aquestes pràctiques i ha xifrat per primer cop la quantitat d’esclaus que hi ha al segle XXI. Són 29,6 milions.
  Aquesta pràctica es concentra actualment al continent asiàtic. El 72,7% d’esclaus que es calcula que hi ha al món són en aquesta zona, segons xifres de Walk Free Foundation. A continuació ve l’Àfrica subsahariana (15,8%), Amèrica (3,73%), Rússia i les Repúbliques de l’Àsia Central (3,41%), el Pròxim Orient i el nord d’Àfrica (2,46%) i Europa, que tanca el rànquing (1,83%).
  “Que l’Àsia acumuli gran part de l’esclavatge avui en dia es deu bàsicament al fet que a l’Àsia hi viu la major part de la població mundial”, explica a l’ARA Jakub Sobik, portaveu de l’ONG Anti-Slavery International. No obstant això, Sobik també apunta altres motius: “Les qüestions culturals o la discriminació de la població més pobra en aquests països” són factors que també contribueixen a fer que sigui la regió del món amb més treball forçat.
  Però, ¿què es considera esclavatge en ple segle XXI? La definició que en fa Walk Free Foundation va més enllà del que podem considerar esclaus i abasta pràctiques anàlogues a l’esclavitud, com ara la servitud per deutes contrets, el matrimoni forçat, l’explotació dels nens, el tràfic de persones i el treball forçós.
  Però més enllà de l’Àsia, que sorprèn per la quantitat, és a l’Àfrica on hi ha més incidència d’aquesta pràctica sobre el conjunt de la població. El gran paradigma mundial és Mauritània, el país que segons Walk Free Foundation té el percentatge més alt de població esclava, un 4%. “En el cas de Mauritània, Níger i Mali -explica Sobik- es tracta de l’esclavatge tradicional. Allà encara es neix esclau, de mare esclava, i no es té cap dret. Es venen les persones com si fossin mercaderia, tal com passava antigament”.
  
  El treball infantilAltres casos preocupants en aquest continent són els alts percentatges de nens que treballen a les mines en països com ara Ghana i el Congo. Fora de l’Àfrica, altres països on la incidència de l’esclavatge també és alta són Haití, el Pakistan i l’Índia. A l’altra banda, Islàndia, Irlanda i el Regne Unit són els països del món amb menys esclaus. Polònia és l’estat de la Unió Europea amb més víctimes d’aquesta situació, al voltant de 140.000.
  Un dels organismes que treballa des de fa més temps en l’eradicació de l’esclavatge és l’ Organització Internacional del Treball, centrada específicament en el treball forçat. Es tracta, per exemple, de dones i nenes obligades a prostituir-se, d’immigrants sense papers que han caigut en mans de màfies i de treballadors al camp en condicions pèssimes i amb pagues ínfimes o inexistents. Es calcula que al món hi ha 21 milions de persones en aquesta situació, la majoria dones o nenes, i els principals sectors en què es concentren són el servei domèstic, l’agricultura, la construcció, la indústria i l’entreteniment.
  
  El cas de QatarUn dels casos més recents de treball en condicions que Amnistia Internacional (AI) va qualificar a finals de l’any passat d’“esclavatge modern” són els immigrants que viuen i treballen per construir les infraestructures del Mundial del 2022 a Qatar. “Hem vist treballadors que passen gana i que viuen sense electricitat, aigua potable o sanitaris; és freqüent trobar entre 10 i 15 persones en una petita habitació i cuines infestades d’insectes”, assegurava l’ONG en un informe. El principal hospital de Doha va atendre un miler de treballadors l’any passat amb greus ferides per accidents laborals a les obres del Mundial.
  La feina per eradicar aquesta pràctica és ingent. “És molt difícil acabar amb el treball esclau”, lamenta el portaveu d’Anti-Slavery International. “Cal atacar la discriminació, combatre la pobresa, apostar per una educació que defensi la igualtat i crear una justícia accessible per a tothom”.
  
  
  Declaracions de Camila Asano, coordinadora de política exterior de l'ONG brasilera Conectas.
  “Els retenen fins que paguen més diners”Cada cop hi ha més haitians que acaben en situació d’esclavatge al Brasil. Fugen com poden del seu lloc d’origen cap a aquest país emergent, que els garanteix un visat humanitari. Però el periple és llarg i el desenllaç molts cops imprevisible. L’ONG Conectas treballa per atendre’ls.
  ¿En quines condicions fan el viatge els haitans que van al Brasil?Molt dolentes, pateixen abusos pel camí, alguns sexuals. Paguen molts diners però a vegades els retenen fins que en paguen més.
  Al gener l’estat amazònic d’Acre va decretar l’estat d’emergència.Abans hi arribaven una cinquantena d’haitians al dia, però la xifra va pujar de cop a 70 al mes de gener. En un alberg amb capacitat per a 300 persones hi ha 1.200 haitians. Les condicions són inhumanes, d’insalubritat, i necessiten l’ajuda del govern brasiler.
  ¿Un cop a Acre, què passa amb ells, fins quan s’hi estan?Entre una setmana i dos mesos. Acre és la porta d’entrada per anar a altres punts del país. Hi ha empresaris que vénen a buscar-los, i això és un problema, ja que no hi ha cap regla ni criteri de distribució de feina.
  Què hi pot fer el govern brasiler?Canviar les condicions estructurals d’acollida dels haitians. Eliminar les barreres que ara hi ha, com els visats d’entrada, perquè hi arribin per vies regulars.
  Núria Segura Insa, 30 milions de persones, víctimes de l'esclavatge, Ara, 10/03/2014

• marzo 09, 2014
• 22:54

  Cateto-trolls

   » ‎ Vida de profesor

  Recipiente: [descarga]

  Les dejo con el audio  y un fragmento de mi último artículo en MiCR: “Los cateto-trolls de Ciudad Real“. audio (…) Es tal la vanidad enfermiza y el narcisismo tosco de los trolls que me recuerdan —ustedes sabrán disculpar la hipérbole— al torturador al que no le preocupa el castigo por su aberrante delito, sino que […]

• 22:28

  La necessitat de la penombra.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Cerrar los ojos, descansar de lo sensible, retirarse de esta incesante precipitación que nos rodea. Retirarse, dormir, pasar al corazón en reposo del mundo. Si el sueño es imprescindible, incluso con los ojos abiertos –lo que llamamos distracción, cansancio, duermevela-, es porque la sombra, casi como nuestro hueso, es necesaria para la carne de todo percibir. Tomar distancias es imprescindible para captar la distancia desde la que se forma el día. Lo sensible viene de la noche y el hombre, para comprender, debe imitar esa metamorfosis. De ahí que asociemos los problemas de insomnio con dificultades con la noche del día, con la tiniebla que es útero de la luz. Al mismo tiempo, si es posible estar quieto y no sentirse prisionero, si es posible retirarse y pensar el mundo desde lejos, es porque el corazón de lo exterior es lo interior. No es extraño por esto que los hombres que no tienen buena relación con la humildad de las sombras acaben fallando en la vida pública. En todo contemplador –es el caso de Simone Weil, de Jünger- cabe un hombre de acción, pero lo contrario no es cierto.
  “No se harta el ojo de ver, ni la oreja de oír”, dice Kempis en Imitación de Cristo. Hay que dejar de ver para ver, es necesario dejar de oír para oír. El retiro, el secreto de un retiro es imprescindible para ser fieles a lo sensible. El negro de la pupila significa solamente que nadie, ni el individuo ni ninguna sociedad, pueden ver el ojo desde el cual se mira. Hay un principio de ceguera que permite la visión, un principio de incertidumbre que permite las certezas. Un silencio que permite el lenguaje, una noche anterior al día. Wittgenstein tal vez tiene razón al decir “No hay enigma”, puesto que el misterio se confunde con la radiación del día.
  Sólo por la distancia que separa a mi ojo de mi ojo es posible ver. En contra de lo que pensaba Kant, la sensibilidad no funciona porque en ella haya concepto. Al contrario, la percepción funciona porque de algún modo nunca tenemos, a la hora de sentir, un concepto suficiente. De manera que los sentidos funcionan por simple desbordamiento. Si ves algo, sobre todo si va a ser memorable, es debido a una pequeña herida en la pantalla protectora de los conceptos. En este aspecto, toda sensibilidad es ciega en su centro, parte de un temblor de ceguera, de un punto de sordera. Y es tal eje nocturno de nuestra experiencia, el hecho de que la sombra se adelante al cuerpo –digamos, el hecho de que el corazón siempre sea intelectualmente superior a la cabeza-, lo que nos proporciona visión y escucha.
  Para vivir, para mirar, para sentir algo –un poco más que nada, algo o alguien distinto- hace falta mantener un compromiso moral con lo no humano. Es como si el poeta Gary Snyder, al hablar en estos términos, se refiriese a una relación personal con la noche y las sombras de lo informe. Como si siempre fuera necesario partir de un trauma originario, un grito anterior al sentido, un monstruo anterior a la calma. Siempre hay un Frankenstein detrás de cada niña, un ser que está solo y necesita hablar. Tal vez por esta certeza pueril a Zaratustra le gustaba mirar de noche "el rostro de las cosas dormidas". ¿Hay rostros, rastros, aspectos y matices que sólo se muestran cerca de la noche? Las revelaciones necesitan un crepúsculo, aunque sea en mitad del día.
  Escuchamos desde un registro de silencio, del mismo modo que vemos desde una zona de sombra. El ojo es oscuro por dentro, mira desde el pozo de la pupila, como si esa “puesta en abismo” del iris representara una ceguera primordial sin la cual no se puede vivir nada ni recordar nada. Para ver es necesario cerrar los ojos, apartarse, tomar distancias, ya que un exceso de luz nos tapa el bosque de los detalles. De ahí que, a diferencia de una televisión que funciona con la hipnosis del movimiento constante y las luces continuas –ya no se apaga nunca, para que no surjan más Poltergeist-, el cine necesita una sala en penumbra, el claroscuro de un público no familiar, una cámara oscura que proyecta desde atrás y hacia la que no te puedes volver. El cine reproduce la noche del día, una grieta invisible que construye el resplandor de todas las pantallas, cielos, ventanas, telas del día. Sin unas décimas de segundo de retraso entre fotograma y fotograma, no habría lo que llamamos memoria óptica. Tampoco esa ilusión de volver a soñar el día con los ojos abiertos.
  Bajo cuerda, el negro de la pupila se extiende en la profunda ambivalencia de todos los objetos diurnos. Hijas de la noche, la sombra no sólo rodea por fuera a las cosas, también por dentro: en sus grietas, sus ángulos, sus caras cambiantes, su ambigüedad. Incluso al mediodía, las cosas reverberan con una saturación que asume la sombra dentro, en la tensión de los semblantes. Así ocurre en las visiones de De Chírico, de Dalí, de Sokurov o Bill Viola. Es poco más o menos lo que Lacan llamaba objeto a, pero expandido al común horizonte perceptivo. Aunque la terminología de Leibniz es más sencilla: la mónada es cada cosa vista como vértice del universo, sosteniendo una individuación sin sujeto que emite desde su fondo sombrío.
  El mediodía integra la sombra en la hiperrealidad onírica de los objetos, en la ardiente soledad de las cosas que nos miran. Es frecuente que todos los que ven, no digamos los videntes, provengan de una biografía traumatizada, tocada por la noche. La noche agudiza los sentidos, los sonidos, los matices del sueño. Nietzsche, que siempre ha reconocido la importancia de sus padecimientos físicos y psíquicos en las visiones que podía tener a plena luz, comenta el caso de ciertas culturas que cegaban a sus aves favoritas para que éstas cantasen mejor.
  Lo que recibe el color es lo incoloro, lo que recibe el sonido es lo insonoro, recuerda Aristóteles. El sonido también necesita un hueco, una región de silencio. Y es muy posible que el negro de la pupila sólo sea el signo de un apagado necesario en cada sentido, un punto cero de ceguera o sordera sin el cual cada sentido permanece inactivo. Sin esa pequeña noche, los sentidos no pueden emitir, al menos en relación al conjunto de lo que llamamos sentido. Habría entonces un problema de umbral, es cierto, más abajo del cual no se percibe. Pero también una solución, una potencia de umbral, una necesaria umbría por encima de la cual no se ve ni se oye nada. La visión necesita cierto desierto visual y auditivo. El sonido necesita el silencio. ¿No nos ocurre hoy lo contrario, no estamos un poco cegados o ensordecidos por un exceso de día?
  Se mira desde un imperceptible parpadeo (Augenblick), un instantáneo cerrar los ojos. Si falta esa sombra ya no podemos decir que se mira. ¿Se mira en el centro de nuestras gigantescas megápolis? No, nadie mira. Simplemente se reconoce, se localiza, se identifican personas y cosas desde modelos previos, siguiendo el esquema de un observatorio más o menos militar. La primera víctima de nuestra intensa luminosidad civil es la percepción.
  En tal aspecto, la pupila sigue representando el atraso, el subdesarrollo atemporal que es necesario para mirar y oír. Cantando las excelencias de un necesario retiro, luchando contra la depresión perceptiva propia de la actualización interactiva, Handke escribe: “recordar a todo el mundo el cansancio más propio, el cansancio que narra (…) el cansancio proyecta en el otro, aunque yo no sepa nada de él, su historia”. Fijémonos en el aspecto de la gente en el metro, tras un día entero de trajín y luminosidad incesantes. Es tal el ensimismamiento de esa humanidad agotada, en parte por el cruce de los mil mensajes diarios, que resulta prácticamente impune pasear la mirada. El automatismo interiorizado de las conductas hace muy fácil pasar desapercibido, imitando incluso la simulación en cualquier clase de escenario. Debido a que la presencia real está sumergida en una creciente clandestinidad, nunca fue tan fácil como hoy escrutar, espiar, estar y no estar. Por la misma razón, debido a este carácter sumergido de lo real, no siempre es alegre observar con un pie fuera. Bajo nuestra organización espectacular de la ceguera el mundo sigue, transfigurado, y a veces de manera muy triste. Es tal vez una razón más para no observar, para no atender a vida real y refugiarse, en un perpetuo bucle, en nuestros infinitos pasillos interiores.
  Es posible que una de las diferencias entre la mentalidad analógica y la digital –antes una metafísica que una tecnología- sea la tolerancia de la primera hacia esa región atemporal de sombra. Por el contrario, habría en las tecnologías numéricas una aversión puritana a las grietas, a la duda y su línea de sombra, a esa oscilación aproximativa sin el cual no se forma ninguna experiencia real. Probablemente es esta ingenuidad de la definición numérica, la impotencia para la forma de la indefinición, lo que hace que la definición digital sea un poco más plana, insulsa y carente de matices, que la alta definición de la noche en el día. Es posible incluso que las tecnologías numéricas –en el sonido y en la imagen- estén buscando desesperadamente, desde hace tiempo, la forma de reproducir esa imperfección real sin la cual ningún impacto neuronal es posible.
  En otras palabras, la relación con la duda es, en pleno día y en un orden puramente perceptivo, un buen índice de alta definición. Y una vuelta de la indefinición que no nos deja, un regreso de su lugar primordial en cualquier mediodía. Como diría Omar Khayyam, la noche es el párpado del día. El mito platónico de la caverna parte también de la necesidad de la penumbra. Platón tal vez quiera recordarnos la importancia de una zona de sombra para tener alguna noticia del sol, para poder distinguir algo. Como si la sombra fuera nuestra escena originaria, el punto de partida necesario para iniciar cualquier expedición por las afueras. Es frecuente de hecho que todos los que ven, no digamos los videntes, provengan de una biografía traumatizada, agrietada por irregularidades, tocada por la noche.
  Las crisis agudizan los sentidos, los sonidos, los matices del sueño diurno. La disposición para la pequeña –o no tan pequeña- crisis de la duda lleva la profundidad nocturna al día, imprimiéndole giros sensitivos, subvirtiendo sus luces. El vuelo del águila, diría otra vez el portavoz moderno de Zaratustra, necesita el sigilo de la serpiente. De otro modo, lo sabemos, ponemos en pie una mirada demasiado aria, que se acaba cegando criminalmente por su falta de sombras. Necesitamos la grieta judía, algo que no es de este mundo para que los hombres se puedan sentir hermanos, hijos de la misma noche.
  Ignacio Castro Rey, Sobre la pupila, fronteraD, 08/03/2014

• 22:17

  Ante el lunes

   » ‎ El café de Ocata
  ¿Y si nuestra presente incredulidad fuera sólo la fiebre producida por la gestación de un nuevo fanatismo?

• 22:04

  Edward de Bono: sobre la creativitat (video)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Obres d'Edward de Bono en internet.Vegeu:
  El pensamiento lateral  [issuu.com]
  El pensamiento creativo  [www.utntyh.com]
• 21:45

  vergonya prometeica (diccionari Reyes Mate)

   » ‎ La pitxa un lio
  ¿Per què a Espanya no hi ha esportistes penedits?, es va preguntar en el 4t Congrés Internacional Esport, Dopatge i Societat celebrat recentment a Madrid. Doncs per la mateixa raó per la qual els polítics corruptes no dimiteixen o els intel·lectuals de gran prestigi no reconeixen el seu passat falangista. Ens costa enfrontar-nos a la realitat. Hi ha por a la memòria. I les causes d'aquesta por deuen ser molt fondes, perquè no solament afecten l'esport, sinó també la nostra manera de ser. En aquest congrés es va parlar de la cultura catòlica que prima l'aparença, el bon nom o l'honor sobre la consciència. En aquest tipus de cultures puntua millor la fama que el reconeixement de la culpa. El culpable perd l'honor i queda exposat a tots els perills, materials i immaterials.
  
  Representants de l'esport reconeixen que les coses estan canviant. Ja queda lluny l'era daurada del dopatge dels anys 90. ¿N'hi ha prou d'acompanyar el canvi que es produeix o convé enfrontar-se al passat? Tenint en compte com n'ha estat d'estesa la pràctica del dopatge, ¿convé més girar full o parlar clar? L'estratègia del canvi silenciós té l'inconvenient que molts dels actors culpables de l'època daurada segueixen actius, decidint o aconsellant. No sembla que el canvi sigui seriós si d'alguna manera no hi ha una revisió pública del passat.
  Per això és tan important la figura del professional que es penedeix d'haver recorregut a pràctiques tramposes. Hi havia un exciclista, Moisés Dueñas, que ho va confessar públicament. Això li va permetre dormir tranquil, però va ser «com enterrar-se en vida». Va confessar i va col·laborar, però la llei no va saber defensar-lo, el pilot el va considerar un empestat i els patrocinadors no van voler saber res d'algú que havia trencat la llei del silenci. Com deia el moderador de la taula, Carlos Arribas, «es va penedir d'haver-se penedit», almenys de la ingenuïtat amb què ho va fer.
  No es tracta de premiar a qui ha jugat brut, sinó de valorar la reacció social desencadenada contra qui va tenir el valor de denunciar la trampa i es va mostrar disposat a col·laborar en la lluita contra aquestes dreceres. Té el seu mèrit plantar cara als tabús, prejudicis i interessos que floten al voltant de l'esport, sense oblidar la hipocresia de la societat que el va condemnar. El consumidor d'esport, que és molt nombrós, exigeix, per disfrutar-lo, que sigui agònic, cosa que no és possible en molts casos sense ajudes. El consumidor necessita, per superar el seu sopor vital o avorriment existencial, que l'esportista s'espremi fins a l'extenuació i arribi al límit. I exigeix, per fer callar la seva mala consciència, que hi hagi joc net. Demanar alhora esforç agònic i joc net és pura hipocresia.
  Per acabar amb aquesta plaga necessitem una legislació que no deixi els Dueñas o Jesús Manzano als peus dels cavalls, però també canviar la mentalitat hipòcrita d'una societat que serveix de paraigua als codis secrets del món de l'esport. Això suposa parlar públicament del que ha passat, acabar amb la llei del silenci i promoure a les escoles el gust per l'esport, deixant de banda la insistent retòrica del «jo sóc un guanyador nat».
  Un nou temps exigeix mirar al passat, però també al futur. I hi ha núvols que convindria dissipar. La revista Time va declarar el robot home de l'any. En cercles científics es parla amb extrema naturalitat dels «transhumans». Ja podem intervenir artificialment en la formació de l'ésser humà. Podem corregir defectes de naixement i també planificar éssers humans amb implants tècnics que millorin el que el naixement ofereix. El que tenen de comú aquests éssers intervinguts artificialment i els que practiquen o defensen el dopatge en l'esport és la negació de la naturalitat, és a dir, la negació que hi hagi un substrat natural intocable. Tot és millorable i manipulable.
  L'home del segle XXI comença a sentir perillosament la vergonya prometeica. Fins ara disfrutàvem amb l'orgull prometeico, és a dir, amb la consciència de saber-nos capaços d'aconseguir qualsevol meta gràcies a la nostra intel·ligència i voluntat. Ara ens avergonyim de no aplicar-nos el que fem amb les màquines o materials. Ens passa el mateix que al déu Bamba, que al crear les precioses muntanyes molúsiques es va avergonyir de no ser com elles. L'home actual s'avergonyeix de no estar a l'altura dels seus productes. Aquest ésser humà o transhumà no tindria res a objectar a un esportista que es dopa, tret que cuidés bé la salut. El dopatge és un tema major perquè està en un punt en què conflueixen dos temps: un passat del qual ens volem alliberar i un futur en què, si regnés, acabaria amb l'ésser humà que hem volgut ser.
  Reyes Mate, Dopatge esportiu, hipocresia moral, el periodico.cat, 08/03/2014
• 21:17

  53 anys només.

   » ‎ La pitxa un lio

  Felicitats papa

  
  

• 21:14

  La madeja de la esperanza

   » ‎ El café de Ocata
  1º de marzo de 1869. El número de los seres que quiere ver la verdad es extraordinariamente pequeño. Lo que domina a los hombres es el miedo a la verdad.
  18 de marzo de 1869. ... la conjuración universal para ocultar la tristeza de este mundo, para dar colores a la espantosa máscara de la realidad.(...)Nos alimentamos más de ilusión que de verdad. Cada uno devora la madeja de sus esperanzas engañosas, y cuando ha terminado, se cruza de brazos para morir y deja a sus hijos y nietos la tarea de que repitan la experiencia. Así perseguimos la dicha, y así se nos esquiva la dicha.
  Amiel, Diario íntimo
• 9:37

  Jesucristo y su perro

   » ‎ El café de Ocata
  Jesucristo y su perro en las bodas de Caná Bible historiée toute figurée, Nápoles ca. 1350 (Paris, BnF, Français 9561, fol. 142v)
  Para Ruiz Quintano: "Al hombre y a su perro canto", como podría haber dicho Virgilio.

• 9:00

  Precaució: filòsof idealista

   » ‎ Orelles de burro
  Conta Safranski  que Hegel era tan famós que a les seves classes a Berlín "afluïen veterinaris, agents d'assegurances, funcionaris de l'administració, tenors d'òpera i empleats de comerç".
  I afegeix: "Es possible que no entenguessin massa bé el que deia, però n´hi havia prou amb entendre que hi havia algú que ho entenia tot i que tot ho donava per bo." (Schopenhauer y los años salvajes de la filosofía, p. 356).
  

• marzo 08, 2014
• 22:44

  Millora humana i transhumanisme responsable.

   » ‎ La pitxa un lio
  La aspiración a algo “mejor”, a perfeccionar y ampliar posibilidades es una meta humana, que, además, resulta éticamente adecuada. Que el ser humano aspire a la perfección es una meta loable y digna de ser cultivada y promovida. Mejorar quienes somos, nuestras posibilidades en el ámbito del conocimiento, de la práctica, de las emociones o los afectos, de la convivencia y la solidaridad, mejorar a los individuos, a la sociedad o al mundo en su conjunto es algo noble y deseable, pues no sólo se inscribe dentro de esa inquietud constante del ser humano por alcanzar nuevos logros, sino que tiene que ver con el radical dinamismo de la vida que considera el cambio y la renovación como vías de superación.
  Desde el punto de vista ético, resulta más defendible intentar avanzar que detenerse, tener aspiraciones que conformarse, mejorar –incluso asumiendo riesgos- que resignarse a lo conocido. Principalmente porque esto supone una aspiración a lo mejor y a lo excelente. Por tanto, comparativamente parece irrenunciable frente a la mediocridad y la medianía.  (…)
  D. De Grazia propone la siguiente definición de mejora: “cualquier intervención deliberada cuyo objetivo sea mejorar una capacidad existente, seleccionar para una capacidad deseada, o crear una nueva capacidad en un ser humano” (‘Moral enhancement, freedom, and what we (should) value in moral behaviour’, en J Med Ethics 0 (2013), pp. 1-8.) (…)
  Son muchas las posturas a favor de la mejora. Todas ellas comparten una confianza en el poder de la razón humana para utilizar su conocimiento en la búsqueda de una humanidad mejor. Pero no desconfían más de las intervenciones biológicas que de cualquier otra posible forma de modificación. Los representantes más conocidos de esta perspectiva, son los llamados “transhumanistas”.
  Los transhumanistas ven la naturaleza como algo dinámico y en progreso, que podemos aprender a remodelar de modos deseables. La humanidad actual no es el punto final de la evolución, más bien es considerada un comienzo. (…)
  Los transhumanistas esperan que a través de un uso responsable de la ciencia, la tecnología y otros medios racionales, seamos capaces de convertirnos, antes o después, en “posthumanos”: seres con capacidades mucho más grandes que las que tienen los seres humanos en el presente, que se habrán logrado por medio de transformaciones radicales o a través de pequeños cambios que de modo progresivo configuran un nuevo humano. El posthumano es un ser futuro cuyas capacidades básicas exceden radicalmente las de los humanos actuales hasta el punto de que no pueden ser calificados de ningún modo como humanos según nuestros criterios. (…)
  Los transhumanistas defienden la capacidad de tomar decisiones sobre la propia vida y el propio cuerpo, conforme al concepto de “self-ownwership”. Afirman que cada uno de nosotros es el dueño de su propia vida, lo cual enlaza con la idea de autonomía que ha venido defendiéndose en terrenos como la bioética, o en la reivindicación de derechos de los ciudadanos. Puesto que las tecnologías de mejora deberían estar disponibles para todo el mundo, cada individuo debería poder decidir cuáles de esas tecnologías desea aplicarse a sí mismo (libertad morfológica), y también los padres deberían decidir qué tecnologías reproductivas utilizar para tener hijos (libertad reproductiva).(…)
  La intervención humana es el modo responsable de actuar conforme al conocimiento adquirido, pero esto no significa que todo sea válido. El problema está en determinar cuáles son los fines legítimos y cuáles los medios adecuados para lograrlos. (…)
  Esa aspiración a lo mejor es una de nuestras características, la inquietud que conlleva creatividad e inconformismo. Nuestros medios son ahora más amplios, nuestras posibilidades enormes. Además de modificarnos, cambiarnos y mejorarnos por medio de la cultura, la educación, o el deporte, ahora podemos hacerlo mediante modificaciones biológicas. Pero el reto, aunque más complejo, sigue siendo el mismo: tomar decisiones responsables sobre el modo más adecuado de lograr un mundo mejor.
  
  Lydia Feito Grande, El debate ético sobre la mejora humana, Diálogo Filosófico, Mayo/Agosto 2013
• 19:51

  La consciència amenaçada.

   » ‎ La pitxa un lio

  Gerald Edelman

  ¿Estaría usted dispuesto a admitir que su percepción consciente, el hecho de darse cuenta de su propia existencia y de las cosas que pasan, es una mera ilusión intrascendente, que su pensamiento consciente no es otra cosa que un reflejo imaginativo de lo que hace su cerebro? ¿Admitiría que no son su pensamiento consciente, y las decisiones que con él toma, quienes determinan su comportamiento? ¿Aceptaría que su consciencia es un epifenómeno, es decir, un efecto secundario del trabajo fisiológico de su cerebro, con escaso o ningún valor práctico, algo, en definitiva, equivalente al ruido del motor de un coche o al color rojo de la sangre? Quizá no, quizá se resistiría a ello, pero déjeme decirle que eso es exactamente lo que piensan acerca de la consciencia biológica algunos grandes científicos de nuestro tiempo, como el premio Nobel norteamericano Gerald Edelman. (…)
  El fenómeno de la percepción consciente, afirman, no puede ser explicado en términos científicos. Únicamente se trata de discriminaciones internas que correlacionan con la actividad de los mecanismos cerebrales que las generan.  
  Algo asombrado y deseando conocer mejor esa opinión, me dirigí hace algún tiempo directamente a Gerald Edelman por correo electrónico y amablemente le solicité precisiones sobre el tema. En su nombre, y excusándolo por estar ocupado en otras cosas, me contestó enseguida Joe Gally, uno de sus colegas que firmaron con él un reciente artículo donde expresaban las opiniones anteriormente explicadas sobre la naturaleza de la consciencia (Biology of consciousness, Frontiers in Phychology, 2:1-7, 2011). El doctor Gally, tras calificar mis preguntas como muy interesantes, me confirmó su suposición personal de que los qualia, es decir, los contenidos de la consciencia, son epifenómenos, como el color rojo de la sangre, y, por tanto, no son causales, no influyen en modo alguno en nuestro comportamiento. Literalmente dijo que no veía ningún modo por el que una ilusión como la consciencia puede per se ser capaz de hacer que una simple neurona se active y genere comportamiento. Según dijo, sentir la experiencia consciente como causal es algo así como sucumbir a una ilusión, pero, sorprendentemente, añadió que conocer los mecanismos neurales que hacen posible esa ilusión es el mayor desafío de la ciencia para el siglo XXI. Le contesté con nuevas preguntas. Si la consciencia es un epifenómeno, ¿por qué ha evolucionado? ¿Para nada? ¿Acaso es un error o capricho de la selección natural? Y, si se trata de una ilusión intrascendente, ¿por qué conocer sus mecanismos neurales es algo tan importante? Gally contestó que la consciencia ha evolucionado como una consecuencia inevitable del mecanismo elegido por la evolución para procesar el pensamiento, igual que el color rojo de la sangre es una consecuencia no pretendida pero inevitable de la proteína seleccionada para transportar el hierro a los tejidos orgánicos, y añadió algunas redundancias sobre lo anteriormente dicho. En cierto modo vino a decir que la consciencia ha evolucionado colateralmente, como por casualidad, algo que podría devaluar nuestra concepción y sentimientos sobre la misma.
  
  Ignacio Morgado, ¿Es la consciencia un epifenómeno?, Claves de razón práctica, Septiembre/octubre 2013, nº 230

• 17:42

  Notas a pie de aula (2): ¿Qué he aprendido hoy?

   » ‎ carbonilla
  En ese momento percibí el mundo propio y personal de los alumnos como una corriente dinámica y desordenada que corría por fuera de las aulas; y dentro de éstas, un mundo ordenado y ajeno, que transcurre lentamente entre el timbre de entrada y el timbre de salida. Pensando en mis esfuerzos por modificar las dinámicas […]

• 17:41

  Este hombre estaba en todo

   » ‎ El café de Ocata
  "Parece que se ha afeminado el mundo y desarmado el cielo"
  
  Maquiavelo, "Discursos sobre la primera década de Tito Livio"

• 16:15

  Cerebro dividido: Cómo funciona el cerebro de un hombre cuando está con una chica

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  Cerebro dividido: Cómo funciona el cerebro de un hombre cuando está con una chica
  
  Hello  i   caca !!!  dues maneres de comentar un post darrerament ....  de simpatia o antipatía !! i un exabrupte displaent i anònim  ... No he volgut mai censurar els comentaris però els anonims poden amagar males o bones intencions ...  llibertat d'expressió ...
  
  Això ve molt bé per el post d'avui un documental que permet entendre les raons i emocions que intervenen en el nostre cervell i els seus hemisferis més enllà de les raons genètiques i biològiques sembla que l'èsser humà té raons que no li funcionen i emocions que no són suficients ...per això la gran diferència si la volem la tenim més enllà de gènere i sexe , més enllà de pobres i rics ,...
  
  Enguany a l'institut el professor d'economia va voler presentar a tots els grups de primer batxillerat un video del grup FEMEN  , era una manera de fer un acte per la diada del vuit de març. Una professora d'història va colocar uns globus violetes al vestíbul de l'eescola ...
  
  Jo no he fet res de res ... penso que hi ha masses samarretes grogues , masses samarretes verdes, massa xaranga i pandereta, masses carnestoltes , massa fanfàrria i folklore ...
  
  Els valors no es dicten ni és distribueixen , ni penso que es venen o compren al millor postor, tampoc es difonen amb conferències i folklorisme que queda com una anecdota perduda en un mar blau pels nois i noies que ho veuen com saltar-se classe ... A classe d'ètica parlavem de la violència i una noia va preguntar : puc fer un treball sobre violència de génere ?  Jo vaig constestar no hi ha una forma violenta de parlar de la violència de génere ? No resulta violent parlar de violència de génere per partits de dreta i d'esquerra que promouen idees represores i censuren actituds i conductes  ?
  
  No han estat poques vegades que en espais anarquistes, marxistes, alternatius he sentit una veu femenina que em demanava que marxés fora del grup de dones perquè era un home o només podien parlar-ho les dones... ...
  
  Clar que hi ha clixes i estereotips entre homes i dones , entre nois i noies , entre sexes , entre géneres, .... la voluntat de dominar existeix i d'aquí un pas a agredir i reprimir i invadir ...i sotmetre ....
  
  El cinema resulta significatiu en les escoles quan encara porten a veure els nois i noies pel·lícules com "te doy mis ojos " per alliçonar i adoctrinar en el poder del mascle ... Però no parlem dels comentaris que els professors fan entre ells amb un ús masclista , o del llenguatge de l'esport clarament masclista, o dels esports agressius com la boxa, ... tampoc parlem de la veritable coeducció a les escoles que com deia el profe d'història senyalant en el llibre que ha col·laborat una imatge d'una dona a la prehistòria ..."ja tenim la quota de paritat en el curriculum ..."
  
  Avui llegint els diaris veia com els articles que avui expliquen parlen de millora en la igualtat, millora en la situació ,  però també obliden que les denúncies en els països del sud resulten menors que en el nord d'Europa per abusos a dones , que encara assistim a les escoles a rebre les mares més que els pares , a tenir poques noies en les tecnologies, ....
  
  La cultura masclista , dominant segles i segles , té el poder i controla per normativa aquesta diada i aquesta moralina dels valors d'igualtat i llibertat. Encara avui ser dona és un repte en molts sentits en aquest món laboral, social, personal, ...
  
  La neurociència amb els estudis del cervell permet establir aquestes diferències en el pensar i en el fer , en el sentir i creure, en el viure i crèixer...
  
  
  
  
  

• 14:52

  SPINOZA Y NIETZSCHE: ¿ UNA ÉTICA COMPARTIDA ?

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  La modernidad empieza, dicen, en el siglo XVII y acaba el siglo XIX. Es una convención como cualquier otra, pero me vale. Voy a hablar de dos modernos materialistas que proponen ejercicios espirituales : Son Spinoza y Nietzsche. Se están haciendo muchas lecturas contemporáneas de Spinoza que lo consideran un materialista. Si damos a materialista un sentido amplio acepto la definición. Quiere decir que no hay una trascendencia ni una finalidad. No hay causas finales. Las cosas, simplemente pasan. Las cosas son los cuerpos y también son los pensamientos . Existen en la duración y son manifestaciones de la Substancia. Son manifestaciones finitas de una realidad infinita a la que llama Dios. El Dios de Spinoza es un enigma. Es una realidad primordial que se manifiesta a través de la materia. Puede ser, por ejemplo, el Vacío cuántico. Pero en todo caso no es un Espíritu, como tampoco lo es el pensamiento. Los ejercicios espirituales son el trabajo interior para acceder a una verdad que nos transforma porque nos conduce a un estado de serenidad. Una serenidad alegre.
  La ética es, para Spinoza, el arte de vivir, el camino que nos conduce a esta serenidad alegre a partir de nuestro conatus. El conatus es nuestra potencia vital, expansiva, creativa. Cuando desarrollamos nuestras capacidades somos activos, tenemos poder y estamos contentos. Desarrollamos nuestra esencia singular. No somos siervos ni esclavos de los otros ni de las circunstancias. Porque los otros y las circunstancias nos encadenan a través de las pasiones tristes. Las pasiones tristes nos deprimen ( la tristeza en todas sus manifestaciones ) o nos envenenan a través del odio hacia el otro o hacia nosotros mismos. Odiamos a quien consideramos causa de nuestra tristeza : odio, ira, venganza, envidia, crueldad. O nos odiamos a nosotros mismos a través de la culpa, pero no hay nada más cobarde que no asumir los propios actos. También la compasión es una pasión triste porque nos encadena al sufrimiento del otro. Hemos de aceptarnos querernos en la justa medida, sin defecto ( inhibición, vergüenza) no exceso ( vanidad, arrogancia). Estamos determinados, pero la libertad es entenderlo ( distancia) y hacer lo necesario para afirmar nuestra potencia. La esperanza, el miedo, la indignación, la seguridad son pasiones que en un determinado momento puede ser útiles para evitar males mayores : la desesperación, el peligro, la injusticia, la inestabilidad.  El bien y el mal no existen, las cosas son buenas o malas en función de su utilidad y la utilidad es lo que nos hace felices y hace felices a los otros.  La moral no es un código de leyes ni un sentido del deber, la moral es el deseo de hacer el bien al otro. Es nuestra alegría la que nos orienta hacia la generosidad. La moral es, por tanto, una consecuencia de la ética. No se trata de seguir unas leyes ni un sentido del deber. Somos buenos porque nuestro carácter nos hace actuar bien, no porque lo sometemos a una ley. El deseo, que es el conatus hecho consciente, es el motor de nuestra vida, pero debe ser guiado por la razón. El hombre sabio vive en un estado de serena alegría. ¿ Como conseguirlo ?  Para Spinoza el ejercicio es el de la razón. Pero la razón de Spinoza no es la del cálculo ni la de la deducción. Es la de la intuición. Es la capacidad de captar las cosas tal como se manifiestan  en el pensamiento, es decir como ideas adecuadas. Es un trabajo interno radical y continuado. Responde a una determinada posición delante de las pasiones: la actitud de la distancia. Su enemigo principal son las pasiones, que son las afecciones de los cuerpos que vienen del mismo cuerpo o de otros cuerpos. Las pasiones producen ideas inadecuadas porque brotan de como nos afectan las cosas, por lo cual son siempre parciales y distorsionadoras. Pero la razón humana puede crear otros monstruos, que son las ilusiones. Inventamos ficciones como el libre albedrío o las causas finales. La razón imagina ficciones que generan ideas inadecuadas. Imaginamos que las cosas son contingentes y no entendemos que están determinadas, que todo está determinado por lo anterior, que el tiempo es el despliegue lo que está escrito. La libertad es solo entender lo que pasa y porque pasa. Este entender lo que pasa, lo que nos pasa y lo que queremos es lo que nos hace libres. Son estas ideas adecuadas las que nos dan serenidad. Las cosas pasan de la única manera que pueden pasar y hemos de aceptarlas. Es nuestro deseo el que nos orienta y lo único que hay que hacer es seguirlo. Pero Spinoza no habla de estos pequeños deseos superficiales sino de lo que realmente queremos, que es el desarrollo de nuestra esencia. Esencia que es singular, que es la propia de cada cual. Ser libre es aceptar ser quien somos. Esta actitud debería conducirnos a la acción, que no es otra cosa que la autodeterminación. Pero la autodeterminación no es otra dinámica que la de dejarse llevar por el propio deseo, el impulso vital consciente.  Después de Spinoza hablaré de Nietzsche. Nietzsche se refiere a Spinoza de manera ambivalente, que no es poco. No es poco porque Nietzsche quiere derribar ídolos y no perdona a nadie : normalmente lo descuartiza. Que reconozco lo que tiene de bueno es ya un síntoma de respeto por parte de Nietzsche. A veces se ríe de Spinoza porque no soporta su ideal de conocimiento basado en el Amor de Dios. Aquí Nietzsche, cegado por su agresividad contra cualquier forma de deísmo cae en la trampa y no es capaz de una lectura más sutil. Pero en su correspondencia Nietzsche señala lo mucho que le une a Spinoza. Deleuze fue el primero en unirlos. En primer lugar lo que une a Nietzsche y a Spinoza es su ética afirmativa de la vida. Para Nietzsche es la voluntad de poder que se expande, para Spinoza es la alegría de vivir siguiendo el conatus de querer ser. Los dos denuncian el supuesto Orden Moral del Mundo : el Bien y el Mal no existen, son inventos para someternos al poder sacerdotal. Bueno es lo que proporciona placer y alegría y malo lo que nos produce sufrimiento y tristeza. Pero hay más: Nietzsche defiende la acción contra la reacción : hay que actuar por el propio impulso y no como respuesta a la acción del otro. Hay que ser creativo. Spinoza dice en esta línea que hay que hacer y no padecer : lo primero es poder y lo segundo impotencia. Ambos critican la ficción del libre albedrío. Estamos determinados pero la libertad es autodeterminación : ser capaces de decidir por nosotros mismos y no por la presión de los otros. Es una determinación interna contra la determinación externa. Spinoza considera igualmente, con Nietzsche, que la culpa y la compasión son pasiones tristes, negativas, inútiles. No hay voluntad libre : hay voluntad fuerte y voluntad débil. Spinoza no es racionalista : es el deseo lo que mueve y debe mover al hombre. Pero hay que distanciarse serenamente de los condicionamientos externos e internos. En esto me parece mejor que Nietzsche, que hace una especie de apología de la vida como exceso.  La Naturaleza es infinita. Los dos son deterministas y Schopenhauer quizás sea aquí su enlace : todo es necesario porque las cosas ocurren de la única manera que pueden suceder. Podrían suceder de otra manera si el mundo fuera otro. El mundo es lo que es y no puede ser otra cosa. Amor Fati decía Nietzsche: hemos de querer las cosas como son porque es lo que hay. Pero la Naturaleza es un proceso abierto y creativo, es un encadenamiento en el que nuestra acción participa. El poder del que habla Spinoza es el poder de cada uno que confluye en la sociedad. No es el poder del amo sobre el escalvo, como decía Nietzsche. Mietzsche habla de la filosofía como de una alquimia interna, de un aprender a vivir en las montañas heladas. El filósofo debe ser seco y claro. Pero los ejercicios espirituales que propone los describe en Así hablaba Zaratustra. Se trata de las tres transformaciones. La primera es transformarse en un camello. La segunda en león. La tercera en niño. ¿ Qué quiere decirnos Nietzsche con estas tres metáforas ?.
  
   El camello es, nos dice, el que es capaz de soportar una gran carga. Se trata de la resistencia. Ahora se habla de resiliencia. ¿ Es lo mismo ? En cierto modo sí, pero hemos de olvidarnos del discurso psicologista y terapéutico en que aparece esta noción de reliencia. La resistencia nietzscheana pone de manifiesto la ambigüedad con que el filósofo alemán trata el tema de la verdad. Porque Nietzsche denuncia la Voluntad de Verdad como la terrible servidumbre que nos esclaviza desde Platón. La Verdad como Ideal, como acceso a un valor absoluto. Esto es lo que denuncia Nietzsche porque para él es una ficción. La verdad es nuestra experiencia subjetiva, es la manera como nosotros vivimos, es lo que vivimos. No hay una experiencia universal como plantea Hume, que todos compartiríamos. Ni siquiera una formas "a priori" comunes como defendía Kant. Ni siquiera tendría sentido para Nietzsche la palabra construcción. Lo que hacemos no es construir experiencia, la metáfora arquitectónica no vale. Lo que hacemos es elaborarlas. Es una elaboración con la materia de la vida, de la vida de cada cual. La verdad es la de nuestra vida, esta es la que hemos de sostener. Esta es la primera carga del camello. Pero debe cargar también con el peso del dolor. Nietzsche no hace una accesis del dolor, no considera que sea una vía de transformación. El dolor no nos hace mejores, dice, ni siquiera más profundos. El placer tiene más profundidad que el dolor, porque quiere mantenerse. El dolor es superficial, quiere escaparse. Pero que no queramos el dolor no quiere decir que lo evitemos. Forma parte de la vida porque la vida es trágica. No hay que confundir la tragedia con el drama. Este último es un invento del cristianismo. La vida no es un drama la vida es un proceso de creación-destrucción. Asumimos la parte destructiva porque es inevitable. 

• 13:49

  L'epidemiologia de la por.

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  Decía Michel de Montaigne que a lo que más temía era al miedo. Y no le faltaba razón. Según el diccionario de la Real Academia Española, el miedo es una perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario. En esta definición escueta nos encontramos con los elementos cruciales que caracterizan el miedo: angustia, riesgo, daño. El miedo remite a la idea de que estamos en peligro aunque, como dice la definición, las creencias en las cuales se basa pueden estar justificadas o no. (…)
  Las emociones negativas son más impactantes que las positivas. Por razones adaptativas uno necesita saber qué va mal, por eso el miedo es la emoción más creída. Las emociones positivas tienen menos impacto, porque son más difusas, más tibias. Es lo que se llama “ley de asimetría hedónica”: lo negativo te lleva a la alerta. Y esto no tiene porqué ser necesariamente malo: hay miedos racionales que nos permiten protegernos y defendernos de peligros, amenazas y males que nos acechan. El problema es que el miedo siempre está dispuesto a ver las cosas peores de lo que son (Tito Livio) y se prende como un reguero de pólvora.
  Es el fenómeno del “contagio emocional”: los estudios en psicología de las emociones han demostrado que los individuos responden en gran medida a las emociones expresadas por los demás. Por ello, es predecible que un grupo de personas asustadas y temerosas terminen más asustadas como resultado de su interacción. Es decir, en los grupos, una tendencia al miedo engendra su propia amplificación. Y es que lo característico de la llamada “opinión pública” –ese resultado agregado que emerge del conjunto de intercambios comunicativos- es adivinar qué harán los demás (especular), de modo que se produce una tendencia a la circularidad autorreferente que retroalimenta las interacciones colectivas, hasta el punto de hacerlas perder el contacto con la realidad .como es el caso de la economía especulativa frente a la productiva.
  Este contagio del miedo tiene que ver con la idea de los llamados “pánicos morales”, esos miedos sociales ante alguna amenaza moral percibida, de disidentes religiosos, extranjeros, inmigrantes, homosexuales, pandillas o drogadictos. La mayoría de las personas sienten el mismo pánico moral no porque tengan una razón independiente para temer la amenaza moral, sino por el miedo expresado por los demás. Esto sucede especialmente si la amenaza puede ilustrarse con un ejemplo fácilmente accesible (disponible) que parezca representar una tendencia general. Son anécdotas aparentemente representativas y ejemplos cautivantes que pasan rápidamente de una persona a otra en lo que se denomina una “cascada”.
  Al fenómeno de las cascadas se une el de la “polarización grupal”, que consiste en el hecho de que cuando personas con ideas afines deliberan entre sí, en general terminan por aceptar la versión más extrema de las opiniones con las que comenzaron. Entonces, si varias personas que temen al calentamiento global, a la energía nuclear o al terrorismo, conversan entre sí, es probable que su miedo aumente como resultado de esos debates internos.
  Esa “epidemiología del miedo” se vería incrementada en nuestro tiempo por el incremento de la densidad, frecuencia y complejidad de nuestras interacciones con los demás, característica de la globalización –y de los nuevos medios, como Internet-, que aumentaría el grado de las alarmas. Así, la “opinión pública”, los “climas de opinión”, que se contemplan desde determinadas perspectivas como un poder moderador capaz de evitar las peores extralimitaciones colectivas, se convierten a su vez en el espacio privilegiado para el contagio y la propaganda del miedo y la alarma social. Los climas de opinión constituyen la representación colectiva del miedo o alarma social, como un conjunto de expectativas colectivas: son presuposiciones acerca del estado actual de la situación colectiva y sospechas sobre cuál será su posible tendencia futura, a modo de marcos interpretativos de referencia con los que los actores anticipan el estado de la situación en que participan. Huelga recordar aquí la importancia de la determinación de esos marcos interpretativos de la realidad que sitúan el punto de vista y dirigen la atención.
  Cuando en estos climas de opinión entran en juego emociones intensas (como el miedo), la gente tiende a concentrarse en el resultado adverso y no en las probabilidades de que el daño ocurra. Se enfatiza el “peor escenario” posible, lo que produce serias distorsiones tanto para los individuos como para las sociedades. Como ha destacado Cass R. Sunstein en varios trabajos, concentrarse en el “peor escenario” supone que:
  Cuando un resultado malo es prominente y desencadena emociones fuertes, se requerirá que el Gobierno haga algo al respecto, incluso si la probabilidad de un resultado malo es baja. Los miembros de diversas tendencias políticas, al concentrarse en el “peor caso”, buscan por completo sacar provecho del descuido de la probabilidad.[i]
  Existe también una nutrida variedad de estudios empíricos sobre los sesgos en la percepción del riesgo, siendo reseñables los de Daniel Kahneman y Amos Tversky (Pensar rápido, pensar despacio)
  En resumen, con respecto a los riesgos de daño, las imágenes vividas y los cuadros concretos del desastre pueden desplazar (y de hecho, los hacen) otros tipos de pensamiento racional, entre ellos el pensamiento crucial de que la probabilidad de desastre es realmente pequeña.
  A todo este cuadro de la epidemiología del miedo hay que añadir el efecto de las predisposiciones –a veces de índole cultural- ante determinados peligros y riesgos y el sesgo de la confirmación, esto es, la tendencia a privilegiar la información que corrobora y apoya nuestras hipótesis y creencias originales.
  La concentración en los peores escenarios posibles conlleva, en consecuencia, un efecto deformante sobre el juicio humano, produciendo un miedo excesivo hacia acontecimientos improbables y, a la vez, una confianza infundada hacia situaciones que plantean un peligro genuino. El problema puede ser que los individuos y las sociedades tengan miedo de riesgos no existentes o triviales y simultáneamente descuiden los peligros reales.
  Txetxu Ausín, El poder de los miedos; ¡Perdón!, de los medios., Claves de razón práctica, Marzo/Abril 2014, nº 233
  
  
  [i] Este descuido de la probabilidad plantea la cuestión de hasta qué punto se han de divulgar (contar) riesgos de baja probabilidad cuando sabemos, a ciencia cierta, que la gente se fija y obsesiona con el resultado malo, generando angustia y ansiedad pero sin alterar el comportamiento ni mejorar la comprensión. ¿Es realmente importante forzar la divulgación de hechos que, como es de esperar, causarían altos niveles de alarma? (C. R. Sustein, Leyes de miedo, Katz, 2009, pág. 100)
• 12:54

  Dades que ens fan desiguals.

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  DESIGUALES EN EL HOGAR.
  (*) USO DEL TIEMPO EN MINUTOS
  
  
  
  Las mujeres dedican menos tiempo que los hombres a todas las actividades... menos aquellas que tienen que ver con el cuidado del hogar y de la familia. Las mujeres destinan una media de 4 horas y 29 minutos diarios al cuidado del hogar y la familia.  Los hombres, dos horas menos, según la última Encuesta de Empleo del tiempo del INE (2009 - 2010).  
    [www.huffingtonpost.es]
• 12:38

  L'art en poques paraules (Jorge Wagensberg)

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  El arte, como la ciencia, es una forma de conocer la realidad. ¿Cómo aborda el arte la realidad? Para Platón el arte imita la realidad. Aristóteles abre tres opciones según sea la intención del artista: ocuparse de lo que la realidad es (uno), de lo que la realidad parece (dos) o de lo que la realidad debe ser (y tres). Sin embargo, ambos se pierden casi toda la historia del arte por nacer demasiado pronto. A partir del siglo XIX se disfruta de una panorámica mejor. Pensadores como Hegel, Nietzsche, Adorno, Heidegger, Gadamer y Benjamin dan pistas sobre la esencia del arte que no siempre convergen. Abrimos fuego con una definición seguida de algunos aforismos.
  

  1. Una obra de arte es un pedazo finito de realidad que distorsiona una experiencia del mundo para encender, en la propia mente o en la ajena, una ampliación de tal experiencia.2. Una obra de arte es una compresión en pos de una expansión.3. La ciencia converge con una manera de concebir el arte: evocar lo máximo con lo mínimo.4. La esencia de la ciencia está en lo que la mente creadora descubre como compartido por varias experiencias de la realidad, la esencia del arte está en la experiencia de la realidad que una mente creadora logra compartir con otras mentes.5. La grandeza de la ciencia está en que es capaz de comprender sin necesidad de intuir, la grandeza del arte en que es capaz de intuir sin necesidad de comprender.6. El método del arte se basa en la comunicabilidad de complejidades (incluidas las ininteligibles) entre dos mentes: el acto artístico es posible.7. Cuando el acto artístico ocurre entre una mente y ella misma, entonces el artista tiene la experiencia (intransferible) de su propia sinceridad.8. Desde el genio de Altamira hasta el genio de Brunelleschi pasaron quince milenios (!) sin que nadie resolviera, de una vez por todas, la proyección de un volumen de tres dimensiones sobre una superficie de dos.

   9. El cubismo, curiosamente, es plano.
  10. El ombligo de Adán y Eva plantea un trilema en la historia de la pintura: cuando se pinta se contradice el conocimiento revelado, cuando no se pinta se contradice el conocimiento científico y cuando se oculta se contradice el conocimiento artístico.

  11. Se puede escribir ciencia nueva con un lenguaje que no lo es, perfectamente.12. En ciencia los contenidos tiran del lenguaje, en arte es el lenguaje el que tira de los contenidos.13. Las edades de la cultura humana son siete: a) la utilidad (la industria lítica del Homo habilis), b) la estética (el hacha simétrica del Homo erectus), c) la espiritualidad (el arte rupestre), d) la abstracción (Mesopotamia, Egipto, Grecia…), e) la revelación por escrito (Torá, Biblia, Corán…), f) la ciencia tal como hoy la entendemos (Renacimiento) y, finalmente, desprovisto ya de cualquier función social o religiosa: g) el arte por el arte (siglo XIX).14. Cualquier reproducción de la ecuación de una ley fundamental de la ciencia es igualmente auténtica, pero una obra de arte no se puede reemplazar por ninguna de sus representaciones. 15. La ciencia es teoría para la experiencia, el arte es experiencia para la teoría.

  16. Arte rupestre: la realidad es lo que deseo.
  17. Arte egipcio antiguo: grafismo para la realidad del más allá.
  18. Grecia clásica: la realidad es francamente mejorable.
  19. Bizancio: oro para la gloria de Dios.
  20. Románico: pedagogía severa de la fe.
  21. Renacimiento: la realidad no tiene la culpa de las disciplinas estancas.
  22. Prerrafaelita: luz para una realidad marchita.
  23. Romanticismo: la realidad es lo que siento.
  24. Impresionismo: realidad efímera pixelada justo a tiempo.
  25. Expresionismo: la realidad es tan angustiosa como parece.
  26. Cubismo: agítese la realidad antes de usarla.
  27. Dadaísmo: dimisión irrevocable ante la realidad obsoleta.
  28. Surrealismo: la realidad es lo que sueño.
  29. Expresionismo abstracto: la realidad produce monstruos.
  30. Pop Art: la realidad es lo que consumo.
  31. Op Art: la realidad es una ilusión.
  32. Hiperrealismo: la realidad no es bastante real.

  
  Jorge Wagensberg, El arte en aforismos, Babelia. El País, 08/03/2014
  

  Jorge Wagensberg es físico y profesor de Teoría de los Procesos Irreversibles en la Universidad de Barcelona y autor de libros como Si la naturaleza es la respuesta, ¿cuál es la pregunta? y A más cómo, menos por qué (ambos en Tusquets).      

• 12:28

  La partícula divina, la metàfora encertada.

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  Leon Lederman, buscador del bosón y premio Nobel de Física en 1988, quiso llamar a su libro de divulgación La maldita partícula, por lo esquiva que era y las grandes dificultades que estaba produciendo su búsqueda. Sin embargo, el coautor del libro, el escritor Dick Tertesi, junto al editor, obtuvieron finalmente su permiso para que el título fuera La partícula divina. Si el universo es la respuesta, ¿cuál es la pregunta? (The God Particle. If the Universe is the answer, what is the question?). Para Peter Higgs, “el nombre me produce cierto apuro, puesto que, aunque no soy un creyente, me parece que es el tipo de mal uso de la terminología que podría ofender a algunas personas”, según dijo en una entrevista en The Guardian en 2008. 
  Lederman era, cuando escribió el libro, director del Fermi Lab, el acelerador cercano a Chicago, en Estados Unidos, parecido al CERN, aunque más pequeño. Y también era diseñador del plan de construcción del SSC, el Supercolisionador Superconductor de Texas, cuya construcción se detuvo, debido al alto coste, en 1993, cuando se habían excavado 23 de los 87 kilómetros de túnel previstos. Probablemente en una máquina de este tipo el bosón hubiera aparecido antes, porque su mayor tamaño, 87 kilómetros frente a los 27 del CERN, y la mayor energía alcanzada hubieran propiciado la aparición de la escurridiza partícula. De hecho, la razón principal para construirlo era precisamente encontrar el bosón. 
  Y es que la búsqueda del bosón estaba en “el centro del estado actual de la física”, decía entonces Lederman, que explica en el primer capítulo que aunque le hubiera gustado llamarla la partícula maldita sea, prefiere darle este otro apodo, tanto porque el editor no le dejaría como porque encuentra una cierta afinidad con la torre de Babel y la confusión que generó. Así como entonces, según cuenta el Génesis, Yavé impidió la construcción de la torre creando de una sola lengua muchas diferentes para que quienes la construían no se entendieran, así, la construcción del SSC permitiría recobrar la única lengua que la física hablaba en un principio. Una lengua que los físicos no podían encontrar porque no aparecía una escurridiza partícula que, “cabría decir, había sido puesta ahí para ponernos a prueba y confundirnos”. Por eso, para desentrañar el misterio, los físicos construían entonces esa moderna torre de Babel, el SSC, de manera que se podría leer, en ese mismo capítulo y según un Novísimo Testamento, que “bajó Yavé a ver el acelerador que estaban haciendo los hijos de los hombres, y se dijo: ‘He aquí un pueblo que está sacando de la confusión lo que yo confundí’. Y el Señor suspiró y dijo: ‘Bajemos, pues, y démosles la Partícula Divina, de modo que puedan ver cuán bello es el universo que he hecho”. 
  Sin embargo, parece que el coste de la instalación era excesivo, según quien debía financiarlo, para el hallazgo prometido. Aquella divina búsqueda, pues, quedó en nada y el laboratorio europeo, el CERN, tomó el relevo en la carrera. La importancia de tener máquinas más grandes, con túneles más largos, es muy notable, porque en este negocio el tamaño, y la energía, sí importan. Y mucho. De hecho, en el CERN ya se está pensando fabricar un nuevo anillo, de entre 80 y 100 kilómetros, frente a los 27 actuales, y capaz de pasar de los 14 TeV de energía del actual LHC al entorno de los 100 TeV, ya muy lejos del 0,98 que se alcanzaba en el Tevatron, el viejo laboratorio de Lederman en Chicago. (La unidad de medida de energía es el electronvoltio, eV, y la T que va delante significa tera, un billón). Más energía supone más y mejores colisiones entre partículas y, por tanto, la posibilidad de analizar simulaciones lo más parecidas posibles a hechos sucedidos en los primeros instantes tras el big bang. Pero el tipo de máquina dependerá en realidad de lo que se descubra sobre el bosón en los próximos años. 
  En todo caso, el libro de Lederman —aparecido en 1993, publicado en España en 1996 y reeditado en bolsillo el año pasado—, escrito con mucho humor, mucha metáfora acertada, muchos personajes y explicaciones de la física más puntera de ese momento, resulta todavía hoy de lectura apasionante, y, quizá por ello, se convirtió en uno de los mayores éxitos de ventas en la historia de la divulgación de la física. Y, además, aunque ahora lo lamente cada día, “se arrepiente, sabe lo que ha hecho, pero ya no puede desdecirse”, dice Sean Carroll, bautizó el bosón para los restos.
  Antonio Calvo Roy, Un ladrillo divino en la torre de Babel, Babelia. El País, 08/03/2014
• 12:20

  La sabatilla d'Unamuno.

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  Foto: Efe Miguel de Unamuno, rector de la Universidad de Salamanca, sale del recinto universitario el 12 de octubre de 1936, tras un enfrentamiento verbal con Millán Astray.

  Puesto que este intelectual desangró su inteligencia entre la tragedia y la agonía, hay que iniciar su vida por el final. Miguel de Unamuno murió el 31 de diciembre de 1936, en plena Guerra Civil, con el país en llamas. Después de su famoso enfrentamiento con el espadón Millán Astray en el paraninfo de la Universidad de Salamanca, el 12 de octubre, fiesta de la raza, Unamuno fue expulsado de su cargo de rector y quedó secuestrado en su propio domicilio. En la puerta había un falangista de guardia que no dejaba entrar a nadie. Cuenta el periodista Luis Calvo que un día consiguió romper esa barrera y se encontró con Unamuno dando puñetazos en la mesa fuera de sí. Soltaba imprecaciones contra los falangistas que lo tenían amordazado y no paraba de gritar que una noche se iba a ir a pie por una carretera de segundo orden que él conocía muy bien hasta Portugal y desde allí embarcaría a América para decir a todo el mundo que los nacionales estaban fusilando en Salamanca a muchos de sus colegas y cometían más animaladas que los rojos.
  
  Otro falangista amigo suyo, Bartolomé Aragón Gómez, solía acudir a su casa para darle conversación alrededor de la mesa camilla disimulando así su arresto domiciliario. Una tarde mientras la criada Aurelia estaba planchando, Unamuno vaciaba su cólera contra los desmanes de Mola, Millán Astray y Martínez Anido, aunque no contra Franco, al que había visitado inútilmente para salvar de la muerte a algunos de sus conocidos. Al final de su larga invectiva guardó silencio e inclinó la cabeza. El amigo pensó que se había dormido, pero en ese momento la habitación comenzó a oler a chamusquina. Una babucha de don Miguel estaba ardiendo con el fuego del brasero de cisco. Había muerto.
  En ese tiempo, como la zapatilla de Unamuno, también ardía España entera y en medio de la tragedia nacional había que imaginar a este rebelde ibérico con la cabeza perdida cabalgando su propia locura por campos polvorientos de Salamanca hacia ninguna parte. Ese fue su destino. Había pasado la vida luchando contra esto y aquello, pero en el fondo no se había peleado más que contra sí mismo, sin otra obsesión, nada menos, que la de ser inmortal frente a la divinidad. “Que luchen como yo lucho y entre todos algún pelo de secreto le arrancaremos a Dios”.
  Unamuno amaba las paradojas como fuente inédita del conocimiento. ¿Qué es una paradoja? Lanzas una verdad consabida o un lugar común al aire, le pegas un escopetazo, la pieza cae sobre el sembrado, al principio creías que era una perdiz, pero siempre es una sorpresa lo que te trae en la boca el perdiguero. Siendo un vástago de una familia muy prolífica de pasteleros de Vergara, Unamuno era un bilbaíno hirsuto, un cascarrabias lírico, con talante puritano y misógino, chapado a la antigua. “El hombre que se dedica a conquistar mujeres acaba por entontecerse porque tiene que valerse de un arte de tontería”, decía. Por su parte también engendró una numerosa prole que tuvo que alimentar fabricando a destajo artículos, ensayos y novelas con una agonía que nada tenía que ver con la del cristianismo sino con la propia angustia de tener que tapar muchas bocas estirando el sueldo a duras penas hasta final de mes. Vivía sin tregua. Era un proselitista que pretendía excitar la rebeldía en los jóvenes, lo contrario de Ortega que solo buscaba en ellos la inteligencia clara.
  El escultor Cristino Mallo conoció a Unamuno en Salamanca cuando estaba allí de profesor en la escuela de Artes y Oficios. “Era de rigor rendirle una visita a don Miguel con todo el respeto del mundo y no como ahora que cualquier idiota se te acerca a la tertulia a molestar. Recuerdo que una vez llegó el pintor Solana a hacerle un retrato por encargo del ministerio y yo le acompañé a que tomara unos apuntes y lo hizo sobre una caja de puros. Al salir de la casa de Unamuno dijo Solana: ‘Hay que ver lo inteligente que es este hombre. Lo único que me molesta es la cara color caldero de cobre que tiene’. Dio en el clavo, Unamuno era muy colorado y con el pelo blanco aun resaltaba más”. Su primera vocación había sido la de pintor, tenía mucha destreza para el dibujo, en cambio nunca acertaba con el color, la misma dificultad que Solana encontró con la piel de su cara. Debido a eso dejó la pintura y se hizo intelectual de guardia a tiempo completo. Vestía como un pastor protestante, el jersey negro hasta la nuez, el cuello de la camisa blanca como alzacuellos, y su rostro aproado con la barba hirsuta lo convertía en la propia lanza.
  Envuelto entre el pensamiento combativo y la politiquería ratonera de concejal, diputado y aspirante a presidente de la república es difícil encontrar, algo, alguien, institución, ideología, régimen, causa, programa, creencia, que después de haberlas abrazado Unamuno no se hubiera enfrentado a ellas con las armas de su personalidad conflictiva. Dejando de lado su brillante historial académico, la cátedra de griego, los cargos de rector de la Universidad de Salamanca, lo más interesante de Unamuno es el río convulso de su espíritu, que arrastraba pepitas de oro en medio del barro. Esas aguas bravas inundaron los periódicos de la época, El Imparcial, El Sol, La Nación de Buenos Aires, todas las revistas literarias y se remansaban en tertulias de Ateneo, en las del café Novelty de Salamanca, hasta vaciarse. Era un paseante obsesivo que solía atormentar a su acompañante con largos soliloquios, que al día siguiente eran artículos o bocetos de ensayos e incluso sonetos.
  Al principio fue socialista y se enfrentó a los nacionalistas. Decía: “Cuando entro en el casino la tertulia de devotos de Sabino Arana deja de hablar euskera, porque saben que yo me doy cuenta de que lo hablan mal”. En el flanco político pronto tomó al rey Alfonso XIII como muñeco de barracón de feria a batir y al dictador Primo de Ribera como objetivo de su lanza de Quijote; en el flanco religioso trataba de meter los dogmas de la Iglesia con calzador en la horma del orden moral y convirtió la duda nebulosa de Kierkegaard a una guía azarosa de la fe y mientras los anatemas de los obispos lo fortalecían, el destierro en Fuerteventura acabó por hacerlo muy popular. En la isla remansó su lirismo hasta que harto de viento y soledad se fugó en el barco para recalar en París. Allí se disolvió en tertulias en el café La Rotonde con otros exiliados, Blasco Ibáñez, Corpus Barga, o banquetes en el Pen-club con Saint-John Perse, Pirandello, Joyce. Del exilio de París pasó a Hendaya. Cuando cayó la monarquía fue recibido en Madrid en medio de un vendaval de popularidad. Tuvo un voto para ser presidente de la República, pero pronto comenzó a zaherir la nueva política, arremetió contra el Frente Popular y saludó el Alzamiento como la salvación de España desvanecido en elogios a la limpia espada de Franco.
  Las imágenes de ese tiempo de entreguerras siempre nos devuelven la figura de Unamuno en la presidencia de los propios homenajes o envejeciendo rodeado de hijos y nietos. Había nacido en 1864, en la calle de la Ronda de Bilbao y su primera memoria fueron las bombas del asedio de la ciudad por las tropas carlistas. Su muerte se produjo en Salamanca bajo el incendio de una Guerra Civil. Principio y fin. Como escribió Antonio Machado: Unamuno murió en plena guerra. ¿Contra quién? Contra sí mismo. Así reza su epitafio: “Méteme, Padre eterno, en tu pecho, misterioso hogar. Dormiré allí, pues vengo deshecho del puro bregar”. 
  Manuel Vicent, Siempre en guerra contra sí mismo, Babelia. El País, 08/03/2014     
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  30è aniversari de la mort de Michel Foucault.

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  Michel Foucault

  En el 30 aniversario de su muerte, la obra del psicólogo, historiador, filósofo y escritor Michel Foucault (Poitiers, 1926 - París, 1984) sigue vigente. Así lo ha puesto de manifiesto este viernes la facultad de Psicología de la Universitat de Barcelona que, en colaboración con la Fundació Pere Claver y este diario, ha organizado un acto en el que se han abordado algunos de los pensamientos de Foucault y el encaje de éstos en la realidad tan cambiante de hoy.
  
  La jornada, que ha contado con tres ponencias y se ha podido seguir en directo a través de Publico.es, ha servido para reivindicar la figura de uno de los personajes más relevantes del siglo XX, por su aporte al mundo de la psicología pero también en la consolidación de un concepto, el de la biopolítica, cada vez más presente en las políticas de estado de las sociedades actuales.
  El activista libertario y Catedrático de Psicología Social de la UAB, Tomás Ibañez, ha sido el primero en inaugurar la jornada, a través de una ponencia donde ha remarcado la volubilidad de los pensamientos de Foucault, quien inició su andadura profesional en el mundo de la psicología para posteriormente enfocar sus investigaciones al terreno de la historia y la filosofía: "Sus disertaciones sobre las relaciones con el poder estaban en constante movimiento. En su obra se observan incitaciones evidentes a cambiar en todos los aspectos de la vida. Y él era el propio ejemplo: trabajaba para cambiar su pensamiento porque, según su teoría, "pensar era cambiar de pensamiento".
  Aunque pueda parecer contradictorio, la obra de Foucault no ha dejado de crecer desde su muerte. De hecho, se han publicado más libros, documentos, investigaciones y transcripciones de sus clases que libros se editaron estando él en vida. "Su archivo no sólo sigue teniendo recorrido, sus ideas también siguen vivas, en movimiento", concedía Ibañez.
  La relevancia del intelectual se observa a través de algunos de sus últimos textos, en los que uniformaba un discurso a través de conceptos como la ética, el poder, la libertad y la insumisión. Así lo resumía Ibañez: "Su aportación más valiosa, por encima de todas, es la enseñanza de que, por imposible que pueda parecer, podemos subvertir el a priori histórico de la experiencia posible". Esta reflexión, donde aparece matizado el concepto del 'a priori' de Kant, abarca un procedimiento del intelectual francés que se basaba en "dinamitar espejismos para posibilitar insumisiones y escapar del dominio de la verdad o aquello que se ha establecido como verdadero". Ibañez también ha hecho hincapié en algunas de las herramientas que Foucault ha dejado como legado: "El arte de preguntar por el cómo y no por el qué; reconstruir las apariencias para saber cómo fueron construidas; convertir aquello que damos por evidente en problemático para repensarlo, interrogarlo y descubrir porqué ha adquirido el estatus de obvio y evidente; y revisar la relación entre las verdades heredadas y sus efectos".
  En el reto de extrapolar la obra de Foucault a los tiempos actuales, Ibañez ha introducido el ejemplo de la disidencia política: "La disidencia política enfatiza la importancia de ser distintos, de querer cambiar el mundo". En 1978, Foucault describía así el neoliberalismo norteamericano: "busca generalizar la forma económica del mercado a todo el sistema social". La oferta y la demanda, la rentabilidad y la inutilidad, la mercantilización del campo social y psicológico... "Todo se ha acentuado desde entonces, configurando masivamente nuestro presente. El modelo de empresa es el de nuestras vidas: somos eficientes empresarios de nosotros mismos", matizaba Ibañez.
  
  Gubernamentalidad y biopolítica
  La concepción del poder también fue un eje primordial en los estudios del filósofo francés, de pasado comunista aunque no pertenecería demasiados años al partido debido a su homosexualidad. "Cada individuo debe llevar su vida de tal forma que los demás puedan respetarla y admirarla", manifestó Foucault en una ocasión. Ibañez ha conectado las ideas que el intelectual tenía sobre la libertad y la ética: "El poder no puede existir sin la libertad. Si hay relaciones de poder en cualquier campo social es porque hay libertad. Y la resistencia para evitar que el poder la doblegue, es también consustancial a este poder. Del mismo modo, Foucault se preguntaba: '¿Qué es la ética si no la práctica de la libertad? Si no hay libertad, tampoco hay ética".
  Para Foucault, "el poder es acción sobre otros cuando estos tienen un margen de decisión sobre estas acciones. Si estos márgenes se convierten en dispositivos, el poder pasa a ser dominación". En su última etapa como escritor, el filósofo desarrolló dos conceptos que han marcado a fuego su obra: el de 'gubernamentalidad' y 'biopolítica', términos asociados al control que hace el estado de las personas o, dicho de otro modo, "la vida como objeto de gobierno". Para Ibañez, "ambos están relacionados y conectados pues se regulan entre ellos y han contribuido al desarrollo del neoliberalismo. Cada vez más, en nuestro sistema, cuando se necesita que la libertad se manifieste, se vuelve necesaria una vigilancia permanente. Libertad-seguridad, es el corazón del neoliberalismo". Las investigaciones y teorías de Foucault, recogidas por muchos sectores del anarquismo, están en sintonía con muchas cadenas de protestas sociales, ha concluido Ibañez, aunque no detecta influencias directas en la reivindicación masiva de Francia en mayo de 1968.
  
  Psiquiatrización de la vida cotidiana
  En la segunda parte de la jornada, el debate ha tomado un nuevo rumbo: la faceta como psicólogo de Foucault y su crítica feroz a la psiquiatría que él conoció. De nuevo algunas de sus interpretaciones se postulan hoy como acertadas, según los organizadores. Miguel Morey, catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UB, así lo ha reflejado en su comparativa sobre el primer libro del francés, Historia de la locura, y la reedición de Enfermedad mental y psicología, donde se aprecia la evolución crítica de Foucault hacia un terreno al que él le añadió una concepción temporal obviada hasta el momento: "Foucault entendió que el hombre está alienado no en el sentido clásico, porque la alienación ya no es psicológica si no que posee un contexto histórico".
  Morey también ahondó en una de las conclusiones de Foucault, el de separar la locura de la enfermedad mental: "No son una misma unidad antropológica. En la enfermedad mental se asume algo no natural y propiciado por una coyuntura histórica perteneciente al presente del afectado".
  En su revisión de la psiquiatría, el francés añadía unos nuevos actores al proceso de estigmatización de la locura: las instituciones médicas, jurídicas y políticas. Tres roles que vuelven a conectarse con el concepto de biopolítica, tal y como ha abordado Joseba Achotegui, profesor de la Facultat de Psicologia de la UB y secretario de la Sección de Psiquiatría Transcultural de la Asociación Mundial de Psiquiatría, en su intervención. "Tras investigar cómo se había tratado la locura en la historia, Foucault encontró motivos para creer que el loco era tratado como tal para no disturbar la moral de la sociedad. Y que silenciando su voz, se privilegiaba la del experto. Cuando el loco pasó a enfermo mental, esto se agravó: porque la autoridad del médico no es científica, lo confiere la sociedad. No es lo mismo un tipos de tos que valorar la racionalidad de un sujeto".
  ¿Cómo un saber tan escaso puede arrastrar tanto poder?, se preguntaba Foucault. Y fue más allá: ¿Por qué la homosexualidad es considerada una enfermedad mental?, siguió cuestionándose. Su orientación sexual tal vez fue un impulso para seguir rebelándose con el tratamiento de la locura en la psiquiatría y la sociedad. Para Achotegui, esto acabó derivando en su desarrollo del concepto de biopolítica, un intento por parte del estado de controlar la salud, el higiene y también la felicidad. Foucault veía conexiones entre el poder y la psiquiatría, llegando incluso a afirmar que "la locura es una sabiduría alternativa silenciada por la modernidad".
  "No estaban muy alejadas sus interpretaciones con la realidad de hoy. En la época del totalitarismo, hay casos de disidentes que fueron diagnosticados como enfermos mentales por querer otro tipo de sociedad. Y en la actualidad la influencia social también afecta en el ideario de la locura. El pobre es psicótico, el rico es extravagante", concedía Achotegui antes de abordar uno de los aspectos más determinantes de la jornada: la psiquiatrización de la vida cotidiana en la sociedad del rendimiento.
  La locura, aseguraba Achotegui, es negada en nuestra sociedad, en buen parte por razones económicas. "La psiquiatría está en crisis. Hoy la tristeza se equipara a la depresión, cualquier cosa se patologiza: el orgullo, la ira, la timidez, las conductas, los pecados, el vicio... El DSM, que es el manual estadístico de diagnósticos de trastornos mentales, no se rige por ninguna teoría. Y actúa a medida para compañías de seguros o beneficio de las farmacéuticas. En España, por ejemplo, es delito tratar la homosexualidad como enfermedad pero el estado luego controla el aborto, la natalidad, los intereses de los jóvenes... El estado ya no se preocupa de que la gente tenga casa o trabajo. Se preocupa de su felicidad, y para ello utiliza la biopolítica. Es como el marxismo: en el fondo lo estudian más los bancos que los que lo defienden. Con la biopolítica ocurre igual", concluía el profesor.
  Según los organizadores, trasladar la obra del francés a la actualidad ha sido un ejercicio arriesgado. Sin embargo, son muchos los investigadores que siguen utilizando los planteamientos de Foucault en sus estudios. Uno de ellos es el filósofo coreano-alemán Byung-Chul Han, citado por el propio Achotegui como uno de los impulsores de la teoría que asegura que "la sociedad genera ahora depresivos y fracasados en pos de incrementar la productividad en la sociedad de consumo". Una sociedad que Foucault no conoció pero que probablemente fue capaz de proyectar a través de sus estudios. "La psicología debe liberar a la persona, no normalizarla", resumió alguna vez. Libertad, ética, poder... ¿Intereses?
  Roger Xuriach, "El poder utiliza la biopolítica para controlar la felicidad de la gente", Público, 07/03/2014