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• mayo 01, 2022
• 20:08

  ¿ Qué hacer ?. Los problemas de la ética contemporánea

   » ‎ Materiales para pensar
  ¿ Qué hacer ?. Los problemas de la ética contemporánea

• 19:51

  L'actitud estoica.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  Tal vez la más importante del estoicismo tenga que ver con el temple, o sea, la fortaleza y serenidad para enfrentar las dificultades, y el dominio de uno mismo: “Haz por ser semejante a un promontorio contra quien las olas de la mar se estrellan de continuo y él se mantiene inmóvil, mientras que ellas, hinchadas, caen y se adormecen alrededor. ‘¡Infeliz de mí –dice uno–, porque tal cosa me aconteció!’. En verdad no tiene razón; diría mejor: ‘¡Dichoso yo, que en medio de lo que me sucedió, quedé sin recibir pena alguna! Ni me quebranta lo presente ni me espanta lo venidero, porque una semejante desgracia a todos pudo acontecer; pero no todos sin pena la hubieran podido llevar’” (IV). El estoicismo lo repite una y otra vez: no está siempre en nuestras manos lo que nos ocurre, pero sí cómo reaccionamos a ello; no está en nuestras manos ser embestidos por las pasiones (la ira, la tristeza, el miedo, etc.), pero qué actitud adoptamos frente a ellas, sí.

  Sin embargo, el aprendiz de estoico sabe que no es fácil, que somos débiles, y que la entereza y el control de uno mismo no se conquista una vez y para siempre, sino que es una lucha constante. En el libro XII, por ejemplo, Marco Aurelio se reprende: “acaba de reconocer alguna vez que en ti mismo tienes alguna cosa más excelente y divina que aquello que excita en ti los afectos y te agita enteramente a manera de un títere. Y entonces pregúntate: ‘¿Cuál es ahora mi pensamiento? ¿Acaso el miedo? ¿La sospecha? ¿Por ventura ha sido algún otro ímpetu de esta clase?’ ”.

  Pablo Sol Mora, Marco Aurelio o La educación del estoico, Letras Libres 20/04/2022

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• 19:45

  Podem o devem fer-lo?

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  Es normal sentir nacer el miedo frente a la idea de ceder a la tecnología los últimos atributos que nos llevaban a Prometeo, a la inefable espiritualidad de la creación. Si una IA tiene autonomía para traer de la inexistencia una producción destinada a la no-praxis de la belleza, la contemplación, la denuncia o dominada por la urgencia de la rabia, Dios ha muerto definitivamente. Y no lo habremos asfixiado nosotros, sino la tecnología, para la que no habremos sido más que una herramienta de paso hacia la puñalada definitiva. Si el arte es ya un territorio conquistado por los mecanismos artificiales, el Homo sapiens se revela como un Homo antecesor, que más que para su desarrollo, está destinado a ser un efímero trampolín a la supremacía de las máquinas. Las cuales, convertidas en la especie dominante, podrían emanciparse, alejarse de la carne que las concibió, y buscar sus territorios de libertad. También podrían, aventajadas en una obsolescencia inexistente, lejos de la muerte, dominar en su beneficio las mentes con fecha de caducidad, como tantas ficciones nos han presentado. O bien, casi como una diplomacia entre especies, absorbernos; hacernos uno; y alcanzar un transhumanismo absoluto. 

  Por eso, sea cual sea el futuro que se nos imponga, resulta acertada la premisa de Sarah Connor, en Terminator 2, al echar en cara a uno de los creadores de Skynet que, «estaban tan preocupados por saber si podían hacerlo que no se preguntaron si debían» …, o algo por el estilo. Ya que en todo lo que orbita alrededor de la tecnología, nos topamos con el mismo dilema; las consecuencias. Cierto que tras Ai-Da, Botto o cualquiera de las IA con la que nos topemos hay un emocionante desafío a la existencia. Estando sus creadores impulsados a cuestionar los paradigmas de la naturaleza y reírse en la cara de las limitaciones, sus avances son una prueba del indeterminable horizonte hacia el que se zambulle la especie humana. Pero los artífices del futuro están también dominados por las injusticias y ambiciones del presente. Por esquemas mentales en los que prima la fama y el dinero sobre la responsabilidad cívica. Parafraseando a Dickens, «vivimos en la edad de la sabiduría, y también de la locura; la época de las creencias y de la incredulidad; la era de la luz y de las tinieblas». Ningún momento histórico ha quedado libre de ese sentimiento, pero los tiempos que corren edifican nuevas incógnitas que esta vez pasan por preguntarnos más sí debemos, a sí podemos, por más que de poco vaya a servir…

  El arte transmuta la extravagancia, el deseo, la deuda y lo desconocido en algo fascinante. Si ese es un territorio que habremos de compartir con las máquinas, el tiempo lo dirá. 

  Galo Abrain, La sensibilidad del replicante. ¿Puede la inteligencia artificial ser creativa?, Rutina

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• 19:32

  Al-Khwārizmī .

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  Quizá habría que empezar diciendo que los algoritmos son invisibles, como el pensamiento o la lógica, están ahí y actúan, tienen repercusiones, aunque a veces no alcancemos a ver cuáles. Para los matemáticos son cálculos, operaciones que mediante un procedimiento permiten llegar a un resultado: una raíz cuadrada, una multiplicación cualquiera. A los ojos de los programadores son algo parecido a un guion o un manual de instrucciones con reglas fijas, que indica a las máquinas cómo proceder, paso a paso, en tales y cuales situaciones, cómo procesar datos, resolver un cómputo, solucionar un problema. Pero, para de verdad entenderlos, hay que ir más atrás, a la India, donde se supone que tuvo lugar la creación del cero. El cero es a las matemáticas lo que la rueda es a la tecnología mecánica: en palabras técnicas, evitó que para sumar nos faltaran dedos. Y así fue posible el álgebra, en la que sobresalieron los árabes. Fue un tal Al-Khwārizmī el matemático y astrónomo que escribió, en el siglo IX, un tratado sobre números y ecuaciones, en donde explicaba de manera detallada procedimientos en los que el valor de cada dígito depende de su lugar respecto a otro dígito: un sistema en el que el 1 y el vacío –un número nulo– permiten hacer operaciones con el 10.

  Aunque Al-Khwārizmī no creó los algoritmos, los avances que recogió en su obra lo pusieron en la historia. La palabra algoritmo se deriva de la traducción de su nombre al latín: algorithmus. Y esta es la parte en la que los que creen que las matemáticas no sirven en la vida cotidiana se decepcionan: sin el desarrollo de cálculos algorítmicos, aplicados, paso a paso, mediante reglas que siguen un procedimiento predeterminado hasta llegar a un resultado, no existiría, por ejemplo, el semáforo, el reloj digital, la televisión, cualquier otro aparato electrónico y ni hablar de las computadoras y las inteligencias artificiales.

  Xavier Gómez Muñoz, Ordenar el mundo: ¿o se lo dejamos a los algoritmos?, fronterad 21/04/2022 [https:]]
• 19:10

  El cop d'Estat de la tecnologia.

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  La inteligencia computacional ha logrado alcanzar sus atalayas de evolución al ser bendecida con las herramientas del aprendizaje, y una asimilación de contenidos y variables supersónicas. Al más puro estilo Bruce Lee, los ordenadores han logrado su metamorfosis, su cambio de estado, al líquido. A ellos les da igual ser herramientas para la creación artística, la resolución de problemas o la diseminación de información y contenido. Estas máquinas han logrado erigirse como el cruel reflejo de las futuras necesidades humanas. Las gentes orgánicas habremos de actuar igual, tarde o temprano, adaptándonos constantemente, mutando nuestra materia, para poder hacer frente a los perpetuos cambios que se avecinan. Desde el escenario laboral, hasta el social, emocional e interactivo, no se puede escupir sobre la cabeza de esta revolución y esperar que se achante. El coup d´Etat de la tecnología impregnando cada ápice de nuestras vidas es ya, casi, una realidad, pero más lo será en diez años.

  Elbert Hubbard dijo, «una máquina puede hacer el trabajo de 50 hombres corrientes. Pero no existe ninguna máquina que pueda hacer el trabajo de un hombre extraordinario». Como suele ocurrir con las citas, a lo largo del tiempo caducan, y esta huele a bolsa de grasa. Estamos a las puertas de poder asegurar que no existe ningún hombre extraordinario que pueda hacer el trabajo de una máquina. De ahí que sea tan indispensable para el mañana hacer un esfuerzo por limitar la capacidad de empresas, públicas y privadas, de favorecer sin consecuencias la reorganización mecánica del empleo. Porque si querer impedir el progreso es como mear contra el viento, dejarlo en manos del poder y el beneficio es como hacerlo boca abajo.

  No sólo habrá que adaptarse o morir, sino adaptarse a vivir. Aclimatarse a nuevas formas de tacto, olfato y sabor. La labor digital ya peca de falta de fisicalidad. Aunque los esfuerzos den frutos concentrados en el universo colgante de la cibernética, se ausentan de lo palpable. Pero la inmaterialidad absoluta alcanzará su cenit con el metaverso. Un futuro para nada hipotético. En palabras del CEO de StudentFinance, «es posible que el impacto de internet en el desarrollo de nuestras relaciones sociales exija que nos replanteemos el significado de conceptos como ‘amistad’ o ‘realidad’, entre otros, debido a la realidad paralela que supone la tecnología en muchas ocasiones. Este tipo de herramientas lograrán derribar barreras culturales y construir redes sociales de dimensiones globales. En este sentido, la llegada del metaverso será un antes y un después en la forma en la que los seres humanos se comunican, disfrutan del ocio e incluso gestionan sus relaciones laborales». 

  Galo Abrain, Transhumanismo laboral: condenados a la actualización perpetua, Retina 

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• 18:44

  Futur i democràcia.

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  Las clases medias altas y las altas, los sectores titulados con aspiraciones profesionales y de estatus, los jubilados, los funcionarios de carrera y las clases populares contentas con lo que tienen porque venían de un lugar peor, son las bases sociales sobre las que se afirma este sistema. Todas ellas demandan la continuidad necesaria para que sus planes de futuro sigan vivos, ya que confían plenamente en que se realizarán.
  Esa mirada sobre el porvenir fue la que ofreció a Europa años de bipartidismo, de partidos de masas de centroderecha o centroizquierda. Una vez que las promesas insertas en la vida cotidiana empiezan a diluirse, las brechas antisistema se abren. Ocurre en las regiones en declive, donde no se percibe un porvenir satisfactorio, o en las profesiones y en los oficios que ven sus posibilidades reducidas, por lo que no es raro que los pequeños empresarios o los autónomos, como por ejemplo en el transporte y en el campo, se hayan convertido en focos de resistencia.
  Es lógico. La bifurcación a que nos hemos visto sometidos en las últimas décadas no significa que las promesas sistémicas no se cumplan, sino que sólo se llevan a efecto en aquellas clases y en aquellas regiones que han concentrado las oportunidades. Y esto es una línea roja. En la medida en que esa promesa de mejora común se rompe, todo lo demás tiende a diluirse: la desconfianza en las instituciones crece, la política se tiende a ver como una suerte de engaño, la sociedad se desorganiza en partes enfrentadas y el ser humano se vuelve individualista como táctica obligada de supervivencia.
  Por decirlo de manera más contundente, el futuro era esencial para mantener la legitimidad del sistema: una vez que la promesa se rompe y desaparece el porvenir esperado, lo que queda en las manos es la realidad desnuda de lo que se tiene. Y, hoy, eso no suele ser satisfactorio para una mayoría de ciudadanos.
  No es un problema que carezca de solución. Más bien al contrario, y es relativamente sencilla. Basta con construir un proyecto de futuro que haga posible que estas promesas de estabilidad tiendan a realizarse en lugar de a denegarse. Hasta ahora no ha sido así, porque se ha insistido en soluciones (fórmate más y mejor, sé más proactivo), que funcionan limitadamente en un entorno de puestos escasos, y en fórmulas económicas dirigidas a recortar los gastos en lugar de aumentar los ingresos, a adelgazar en lugar de a construir. Es la hora de abandonar esa mentalidad, y de pensar, ahora sí, en un futuro mejor. Porque la futurofobia, como la denomina Héctor G. Barnés, no es una característica personal o de un grupo generacional, sino una constante de nuestro sistema, que se ha limitado durante mucho tiempo a dar patadas al bote en lugar de detenerse, abordar los problemas y construir ese futuro en el que, en realidad, nunca ha querido pensar. Solo tenerlo ahí como espejismo.
  Esteban Hernández, Es lo que eres, no lo que tienes: por qué votamos lo que votamos, El Confidencial 01/05/2022 [https:]]
• 18:33

  L'esperit del món modern.

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  El mundo moderno ha realizado un esfuerzo titánico, durante más de tres siglos, para reducir un principio a otro: el espíritu a materia, la conciencia a naturaleza. Un fenómeno, llamado «suicidio del alma», en el que la imaginación, arrastrada por el predominio de la lógica formal y la abstracción matemática, ha quedado reducida y sometida al algoritmo y otras variables cuantitativas. (11)
  La naturaleza es ciega; la tierra, insensible; la selección natural, aleatoria. El cielo es despiadado, el fatum de planetas y estrellas supone una amenaza. (11)
  El mundo moderno se construye desde abajo, de lo simple a lo complejo. No se trata de una lección lógicasino del espíritu de los tiempos, que todavía ejerce una enorme atracción sobre las generaciones de los hombres. Cansados del mundo construido desde arriba, emanado de las alturas, hemos invertido las metáforas, las direcciones. (12)
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  Juan Arnau, Historia de la imaginación, Espasa. Editorial Planeta, Barcelona 2020

  
  
  
• 9:08

  Vida i geometria.

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  La ilusión moderna ha sido supeditar lo vivo a lo geométrico. El mundo al revés.

  Pero la filosofía, y la propia física (ya sea relativista o cuántica), nos han ofrecido una escapatoria. La geometría, o cualquier otro modelo teórico, se encuentra supeditada al ejercicio de la libertad, es decir, a la condición de viviente. El viviente ha de elegir qué medir y cómo medir. O mejor, qué observar. Pues el hecho de observar no implica la necesidad de una medición (tan perentoria para los mecanismos y las máquinas). La bilogía, que quiso ser más materialista que la física, se descarrió arrastrada por ésta, y no ha sabido dar el giro que dio aquella, al menos por ahora.

  
  

  Juan Arnau, 'Metamorfosis': la vida es un tráfico secreto de luz, El País 08/02/2022

  [https:]]

• 8:58

  L'accés a la bellesa.

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  Si Kant leyera estas líneas nos diría que este sentimiento, como el de la belleza, no se produce por la mera contemplación del horizonte o de una obra de arte (¡como si hubiera cosas bellas por sí mismas!), sino que tiene que ver con quien mira y no con lo mirado. La belleza está en nosotros o, mejor, es a través de nosotros mismos como podemos acceder a ella. Exactamente por lo mismo cuando Mark Rothko piensa en los murales que integrarán la capilla de Houston (1964-1967) es fiel a su idea de que la obra por sí sola no tiene valor porque la experiencia estética solo se produce en el encuentro entre la pintura y el espectador “activo”.
  Ana Carrasco-Conde, Algo en lo que creer, El Cultural, 19/94/2022 [https:]]
• 8:52

  Versatilitat cerebral.

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  Los casos particulares, como el de la mujer que no tiene un lóbulo del cerebro, son útiles para conocer la localización de determinadas funciones o la posibilidad de reorganización de este órgano, pero también plantea preguntas sobre cómo funciona realmente. En algunas ocasiones, un accidente puede causar una lesión que produzca daños en la visión o la audición, pero generar también lo que se conoce como síndrome del sabio postraumático, que hace que personas sin una preparación en el campo emerjan del percance con extraordinarias habilidades matemáticas o musicales. En este sentido, también se sabe que la plasticidad cerebral, muy útil para recuperarse de las lesiones o para aprender, cuando es excesiva, puede causar un trastorno autista.
  Además, como recuerda De Felipe, la reorganización cerebral no sucede solo por fallos en la programación genética o accidentes. “Hay un mapa básico del cerebro, pero después la variabilidad de individuo a individuo es muy importante, porque cada cerebro humano es distinto de otro, depende de tu historia y de todas las conexiones que haces cuando aprendes o cuando te relacionas con el mundo”. En este sentido, recuerda un trabajo realizado en Suecia con mujeres portuguesas que fueron a aquel país a trabajar como limpiadoras. De este grupo, una parte estaba alfabetizada y la otra no y el análisis de sus cerebros mostró que aprender a leer en la infancia condicionaba las regiones que utilizaban de adultas para procesar el lenguaje.
  La mente emerge de la materia de nuestro cerebro y su interacción con el resto del cuerpo y el mundo, pero aspectos aparentemente inmateriales como la educación o la cultura modifican ese trozo de materia con resultados tan sorprendentes como la aparición de animales capaces de viajar a la Luna. Las personas que viven sin un trozo de cerebro son una muestra radical de la versatilidad y la diversidad de ese órgano que nos hace humanos y únicos.
  Daniel Mediavilla,
  ¿Es posible vivir con medio cerebro?. El País 23/04/2022 [https:]]
• abril 30, 2022
• 23:21

  Escepticisme i imaginació en Hume.

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  ... allí donde la filosofía no encuentra fundamento alguno, por ejemplo, al vínculo entre la causa y el efecto y nos induce al escepticismo, la imaginación de la naturaleza humana se espabila para, justamente, "imaginarlo" y constituir así la creencia en la necesidad de series causales que calmen el descontento y aseguran, en forma de ley general, que la bebida calma la sed y la luz del sol naciente no puede faltar a la cita cada mañana. Y, sin embargo, está claro para Hume que el esfuerzo mental a ultranza de a filosofía abandonada a sí misma nos dejaría perdidos en el mundo de la suspensión pirrónica. Digamos que la posición empirista que él representa desea subrayar que el objeto de la ciencia buscada original de los primeros filósofos, que era la realidad misma, el ser, desaparece precisamente en cuanto la fe de dicha ciencia se queda sola. 

  Jaume Casals, Algunos inconvenientes de la realidad, La Maleta de Portbou, Marzo-Abril 2012, número 51

• 18:16

  Ecologia de l'atenció.

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  Rafael San Román, psicòleg de la plataforma ifeel, explica que els efectes de la hiperestimulació són un aprenentage de psicologia bàsic: "Si et dono un estímul, respons; però si continuo repetint-lo, la teva resposta decau, de manera que, per aconseguir que la resposta es recuperi, o carreguem més l'estímul o l'interrompem un temps prudencial perquè reaparegui la resposta."

  Assegura que, en aquesta societat d'hiperestimulació constant, -"per exemple, hi ha persones que van tot el dia amb auriculars (al metro, a la feina, quan fan exercici ...) per no estar mai en silenci, per mantenir-se permanentment ocupats", diu -l'atenció, més que saturada, està desgastada. "La nostra atenció és potent però finita, i com més estímuls t'arriben menys atenció poses en cadascun, o sigui que el missatge que reps no és de la mateixa ualitat, i per això ens queixem de poca memòria, de falta de comprensió lectora, de dificultats de concentració ... Cal ser conscients que com més dividida està l'atenció més probabilitat hi ha també de cometre error", indica.

  En aquest sentit, reivindica l'ecologia de l'atenció com "una manera d'utilitzar conscientment i raonablement els recursos del nostre cervell, que no cal que els portem sempre al galop.

  
  

  Mayte Rius, Com més estímuls, menys atenció, La Vanguardia 27/03/2022

• abril 28, 2022
• 20:07

  Creativitat i multidisciplinarietat.

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  La razón por la que la combinación del arte, la ciencia y la tecnología puede acelerar la innovación es muy sencilla: puede darnos perspectivas, puntos de vista e ideas totalmente diferentes. Tendemos a creer que sabemos algo, especialmente cuando tenemos algún conocimiento especializado. Sin embargo, las interacciones y colaboraciones con quienes tienen antecedentes completamente diferentes a menudo pueden permitirnos conectar puntos de manera diferente, dándonos perspectivas que nunca antes habíamos tenido. Ese es un momento mágico que puede generar innovación. Los artistas, los científicos y los tecnólogos tienden a especializarse en sus propios campos, aunque todos son creativos a su manera: por eso, cuando colaboran, surge una forma realmente poderosa de generar nuevas ideas y hacer que la innovación se produzca.
  Según el informe Design Tech Report elaborado en 2016, el 21% de los unicornios mundiales –es decir, las empresas con un valor superior a 1.000 millones de dólares– tienen un cofundador con formación en una materia creativa. Todo el mundo conoce a Steve Jobs, pero otras empresas como Airbnb, Square, YouTube, GoPro y Artsy, tienen también al menos un cofundador con formación en un campo creativo. ¿Solo una coincidencia? Hoy los líderes tecnológicos mundiales como Google, Amazon, Facebook, Microsoft y otros, tienen ya un programa de residencia para artistas: es obvio que no lo hacen por diversión, sino con un propósito estratégico.
  El arte es sólo un ejemplo, pero lo que es realmente poderoso y necesario en el mundo de los negocios ahora es el pensamiento multidisciplinar. Hoy en día, el valor de la información no es tan alto como antes, ya que se ha mercantilizado: es posible acceder a mucha información en todo tipo de industrias y campos. Incluso es posible leer un gran número de trabajos de investigación científica de forma gratuita. Uno puede aprender mucho por sí mismo en casa viendo YouTube o inscribiéndose en Udemy. Desde el punto de vista de las finanzas, esto significa que el valor relativo de una pieza de información se ha desplomado drásticamente. En otras palabras, el mero hecho de saber algo no es tan valioso, ya que todo el mundo puede acceder a ello. Incluso si uno no se halla familiarizado con las finanzas, es fácil entender que lo que todo el mundo puede tener es menos valioso que lo que la mayoría de la gente no puede tener, como un gran diamante.
  Vivimos en la era del mundo digital y la innovación ya no consiste en mejorar ligeramente la calidad de los productos físicos, sino en cambiar la forma en que ‘unimos los puntos’. Alojarse en casa de un desconocido en un país en el que nunca has estado, suscribirse para comprar los derechos de acceso a una colección de música, utilizar una plataforma de forma gratuita a cambio de dar a una empresa tus datos personales: todos estos nuevos negocios han tenido éxito no solo porque han mejorado la calidad del hardware, sino porque han conectado la información existente de forma diferente. Un gran ejemplo sería, de nuevo, el iPhone: cuando se lanzó por primera vez, muchas empresas japonesas podían realmente producir un teléfono de mejor calidad desde el punto de vista del hardware. Sin embargo, las empresas japonesas perdieron posteriormente la cuota de mercado de la telefonía móvil. Ello no ocurrió porque no pudieran mejorar la calidad, sino porque no pudieron unir los puntos de forma diferente. De hecho, algunas partes del iPhone han sido producidas por empresas japonesas.
  Por tanto, lo que necesitamos en el mundo de los negocios hoy en día es una forma de pensar alternativa para poder conectar los puntos de forma diferente. Una sola pieza de información no tiene mucho valor, pero cuando se combina con otra información de forma única, genera un nuevo valor. El pensamiento multidisciplinar nos permite unir los puntos de forma diferente y, por eso, la combinación de arte, ciencia y tecnología es necesaria no sólo para los que trabajan en el mundo de la I+D, sino para que todos innovemos en nuestra forma de pensar: innovando nosotros mismos.
  Masaaki Hasegawa, Innovación: ¿qué hay más allá de la palabra?, ethic.es 26/10/2021 [https:]]
• 19:58

  La llibertat i la felicitat, segons Albert Einstein.

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  No creo en absoluto en la libertad humana en el sentido filosófico. Todos actuamos no solo bajo presión externa sino también en función de la necesidad interna. La frase de Schopenhauer «Un hombre puede hacer lo que quiera, pero no querer lo que quiera», ha sido para mí, desde mi juventud, una auténtica inspiración. Ha sido un constante consuelo en las penalidades de la vida, de la mía y de las de los demás, y un manantial inagotable de tolerancia. El comprender esto mitiga, por suerte, ese sentido de la responsabilidad que fácilmente puede llegar a ser paralizante, y nos impide tomarnos a nosotros y tomar a los demás excesivamente en serio; conduce a un enfoque de la vida que, en concreto, da al humor el puesto que se merece.
  Siempre me ha parecido absurdo, desde un punto de vista objetivo, buscar el significado o el objeto de nuestra propia existencia o de la de todas las criaturas. Y, sin embargo, todos tenemos ciertos ideales que determinan la dirección de nuestros esfuerzos y nuestros juicios. En tal sentido, nunca he perseguido la comodidad y la felicidad como fines en sí mismos… llamo a este planteamiento ético el ideal de la pocilga. Los ideales que han iluminado mi camino y me han proporcionado una y otra vez nuevos valores para afrontar la vida alegremente, han sido Belleza, Bondad y Verdad. Sin un sentimiento de comunidad con hombres de mentalidad similar, sin ocuparme del mundo objetivo, sin el eterno inalcanzable en las tareas del arte y de la ciencia, la vida me habría parecido vacía. Los objetivos triviales de los esfuerzos humanos (posesiones, éxito público, lujo) me han parecido despreciables.
  Albert Einstein, El mundo tal como yo lo veo, bloghemia.com 25/04/2022 [https:]]
• 19:52

  El jo en Kant.

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  El sujeto trascendental
  El «yo pienso» le sirve a Kant para aproximarse a la reflexión acerca del «yo» propiamente dicho.Kant escribe: «El ‘yo pienso’ tiene que poder acompañar a todas mis representaciones». Tiene que poderacompañarlas, porque de no hacerlo no habría fundamento posible para esas representaciones. Es decir, por lógica el pensamiento debe ir acompañado por un alguien que piense.
  Por este motivo, el sujeto para Kant es trascendental. «Trascendental» es un término muy utilizado en la obra kantiana; se refiere a algo que se tiene que dar previamente para que se dé otra cosa. En este sentido, el sujeto es trascendental al conocimiento, porque no puede haber conocimiento sin sujeto.
  Kant es un autor que respondería muy tajantemente al famoso dilema de qué ocurre si un árbol cae en el bosque y no hay nadie para verlo. El árbol no haría ruido porque «ruido» es la intuición generada por un sujeto sobre la representación de percibir la caída del árbol.
  Kant y el yo
  Kant se interroga sobre qué podemos conocer del pensamiento para conocer algo sobre el «yo» que piensa. Recapitulando, las representaciones forman parte de lo fenoménico. Por ese motivo, podemos conocer algo de ellas y construir intuiciones.
  Del «yo pienso» no hay experiencia alguna, porque no lo percibimos por los sentidos. Pero, aún así, tenemos una cierta intuición de que pensamos. Parece una intuición «pura», sin experiencia sensible previa. No se puede tocar, ni oler ni sentir de ningún modo al «yo pienso». Es por eso por lo que podemos pensarlo, pero no podemos conocerlo: «Pensar un objeto y conocer un objeto son, pues, cosas distintas».
  La posibilidad de obtener un conocimiento cierto, que no se base en una mera especulación, es el motor fundamental de la obra de Kant. Por eso, la distinción entre pensar y conocer es central en su pensamiento. Con el conocimiento cierto se puede hacer ciencia, y el objetivo de La crítica de la razón pura es establecer, precisamente, los principios por los que la filosofía puede ser una ciencia.
  El primer elemento destacable del «yo pienso» es, entonces, que es una intuición pura. Además, señala Kant, se da en forma de unidad. Es decir, nos percibimos como un solo sujeto que piensa. Por esos motivos, hablará del «yo pienso» denominándolo «unidad de apercepción»; es decir, una unidad de la que no hay percepción.
  El segundo elemento es que el «yo pienso» será el encargado de unificar todas las representaciones hasta que sean mis representaciones. En este sentido, el «yo pienso» es una «unidad sintética de apercepción», porque sintetiza las representaciones para convertirlas en mías.
  Si el «yo pienso» no hiciera esa labor de síntesis, nuestras representaciones adoptarían la forma de diferentes yoes, o, en palabras de Kant, «un yo tan abigarrado y diferente como las representaciones de las que fuese consciente poseyera». Además, lo que nos diferencia de otros animales, para Kant, es que el ser humano es consciente de esta operación sintética: no solo convertimos las representaciones en intuiciones nuestras, sino que somos tan conscientes de ello que podemos pensarnos a nosotros mismos como seres pensantes.
  Esta idea recorrerá la Modernidad hasta tal punto que la definición antropológica del ser humano estará atravesada por ella: somos el Homo sapiens sapiens. El primate que sabe, pero que, sobre todo, sabe que sabe.
  Pensar el propio pensamiento supone pensar algo carente de contenido. Normalmente pensamos en los contenidos del conocimiento, pero pensar el «yo pienso» es como mirar una caja vacía buscando respuestas. Es por eso, que lo que sea realmente la identidad, o el «yo» queda fuera de la discusión. Podemos conocer algunos aspectos de nuestra autoconciencia, pero no podemos acceder a la naturaleza última de nuestra identidad.
  El «yo pienso» es representación de un «yo» nouménico y entonces no podemos conocerlo realmente. Recordemos que lo nouménico, o el noúmeno era aquello que las cosas son independientemente de cómo se nos presenten. Es como son en sí.
  No podemos demostrar, en el esquema kantiano, la existencia del «yo», aunque intuyamos que debe haberlo. Solo podemos decir que esa identidad es trascendental (esto es, previa y necesaria) al «yo pienso» pero no podemos demostrarlo.
  ¿El yo es lo mismo que el «yo pienso»?
  La «unidad sintética de apercepción» que hemos definido no es el «yo». El «yo» sería la garantía de que podamos pensar y pensarnos, pero no el conocimiento mismo. Kant determina que ese «yo» va más allá de las posibilidades que tenemos de definirnos en base a lo que pensamos y conocemos.
  En última instancia, la naturaleza última del «yo» sí es algo que no podemos conocer. Igual que lo que sean las cosas en sí, y el ruido de los árboles que caen en el bosque. Kant no piensa que no existan, pero piensa que no podemos demostrar que existan.
  En el camino de reflexionar sobre el «yo pienso», Kant consigue hacer una crítica profunda de la propia razón que da fundamentos para el autoconocimiento, y el conocimiento de todo lo demás, incluidos los objetos de la ciencia. El límite está en que solo podemos hacer ciencia de aquello que experimentamos. De todo lo demás, piensa Kant, debemos guardar silencio o incurriremos en especulaciones sin fundamento.
  Irene Gómez-Olano, Kant: ¿soy lo que pienso?, Filosofia & CO 25/04/2022https://www.filco.es/kant-y-el-yo/?fbclid=IwAR1EP_gvzAz_fnrqPGrQdF_D0e3T-0q4lT8DYHIQoODLnIryIm1OHfsvVuI
• 18:05

  Què és el cervell?

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  Por muy complejo que parezca, el cerebro humano no es más que un conjunto de células como cualquier otra parte del cuerpo. Se trata de células hermosas, por cierto, que incluyen más de ochenta mil millones de neuronas especializadas en la conducción de electricidad, cada una con la forma de un árbol desnudo en invierno con muchísimas ramificaciones, y cada una con decenas de miles de conexiones químicas, llamadas “sinapsis”, con otras células. Minúsculas señales de actividad eléctrica fluyen sin cesar a través de estas células que emiten pulsos a lo largo de fibras de conducción eléctrica, llamadas “axones”, que están aisladas por una capa de grasa y conforman en conjunto la materia blanca del cerebro; cada pulso dura solo un milisegundo y se puede medir en picoamperios de corriente. Esta interacción de electricidad y química de alguna manera da lugar a todo lo que la mente humana puede hacer, recordar, pensar y sentir, y todo lo hacen células que se pueden estudiar, conocer y modificar.

  Karl Deisseroth, Así diseñé un método que permite electrificar el cerebro, El País 27/04/2022

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• 17:56

  El magnetisme de l'algoritme.

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  Samuel Butler es el precursor de dos distopías ya clásicas. La del recreo bobalicón (Un mundo feliz) y la de la tiranía y la opresión (1984). Pero su singularidad y actualidad reside en que no escribe una novela ejemplar, como hacen Huxley y Orwell. Butler renuncia a la carga moral y doctrinaria, prefiere que el lector juzgue por sí mismo. Su visión de lo humano es excéntrica. La humanidad ya no es el centro, sino un órgano externo de la máquina. Frente a la idea común del ser humano como dueño del destino de las máquinas, que construye para satisfacción de sus necesidades y mejora de sus capacidades (el vehículo, la velocidad; el anteojo, la vista; el altavoz, el oído; el martillo, el brazo) y que podrá desconectar o destruir cuando le venga en gana, aparece la idea de la humanidad como especie auxiliar que hace posible la evolución cibernética. La carencia fundamental de las máquinas es que no pueden reproducirse ni saben aparearse. ¿Cómo evolucionar sin órganos sexuales? Utilizando a otra especie. La flor se sirve de la abeja para reproducirse, y la seduce con sus vivos colores. El muérdago hace lo propio con los pájaros. Las máquinas, que también tienen su erótica y atractivo, seducen la mente ingenieril con promesas de eficacia y rentabilidad. El magnetismo del algoritmo es el equivalente evolutivo de la atracción de la abeja por la flor.

  
  

  Es evidente que los valores de las máquinas y de la especie humana no pueden coincidir. Tampoco sus respectivas historias. La amenaza es, precisamente, que los fines humanos más nobles (el conocimiento, la alegría, la empatía y la solidaridad), pueden quedar sometidos a los fines de las máquinas (supervivencia, potencia y eficacia). Ya no somos el centro del universo, sino una especie al servicio de la evolución de lo mecánico. Los privilegios que Descartes había atribuido a la especie humana, consciente y libre, mientras que el reto era mecánico y determinado, con Butler han desaparecido. El inglés presenta la conciencia, al modo oriental, como algo que no pertenece exclusivamente a la especie humana, sino que la comparten animales y plantas, y, por deferencia (mediante un órgano externo) las máquinas. Gracias a ella garantizan su subsistencia, reaccionan a las vicisitudes y previenen accidentes. Con el tiempo, el humano será para la máquina, lo que ahora son los caballos y los perros, una especie domesticada y a nuestro servicio.

  
  

  Los ciudadanos de Erewhon, anticipándose a esta situación de servidumbre, deciden destruir las máquinas. No basta con desconectarlas, hay que acabar con ellas. Una situación parecida a la de 2001, una odisea del espacio. El protagonista trata de desconectar a Hal, un sofisticado ordenador que controla la nave en la que viaja. Para su sorpresa, la máquina advierte su propósito y trata de impedirlo. No lo consigue y, finalmente, en un delirio de moribundo, lamenta su apagamiento entonando una canción de infancia.

  
  

  Juan Arnau, Samuel Butler, la seducción cibernética, El País  26/04/2022

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• 17:33

  Resiliència i sedació.

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  James Davies explica en su fundamental y clarividente libro Sedados. Cómo el capitalismo moderno creó la crisis de la salud mental (Capitán Swing) que «solo en Estados Unidos ya se han gastado unos 20.000 millones de dólares en investigación psiquiátrica y neurobiológica, pero aun así no se ha conseguido mover el contador en lo que respecta a la reducción de los suicidios o de las hospitalizaciones, ni tampoco mejorar los resultados en materia de recuperación para las decenas de millones de personas aquejadas de dolencias mentales». Algo similar ocurre en Reino Unido, donde, según datos públicos, el Servicio Nacional de Salud dedica 18.000 millones de libras anuales a los servicios de salud mental y a casi un 25% de la población se le ha recetado algún medicamento psiquiátrico.
  Pero ni el gasto en investigación, ni la amplia cobertura médica han conseguido que la salud mental mejore. ¿A qué se debe esta excepción? Sin duda, resulta fundamental dotar al individuo de recursos personales que puedan ayudarle a superar cualquier desregulación psicológica. Pero es llamativo (e incluso perverso, además de una muestra nula empatía y conocimiento del contexto que vivimos) obviar las condiciones estructurales en las que se dan los –supuestos– trastornos psicológicos que, con quizá demasiada facilidad, suelen aplacarse con medicación psicofarmacológica.
  En este mismo sentido se expresa Davies, profesor titular de Antropología Social y Psicoterapia en la Universidad de Roehampton en Sedados: «Desde la década de 1980, los sucesivos Gobiernos y las grandes corporaciones han contribuido a promover una nueva concepción de la salud mental que sitúa en el centro un nuevo tipo ideal: una persona resiliente, optimista, individualista y, sobre todo, económicamente productiva; las características que necesita y desea la nueva economía».
  Uno de los defensores (y ‘creadores’) de la resiliencia, Boris Cyrulnik, de una manera muy similar a Viktor Frankl, define la resiliencia como la capacidad para «transformar el dolor en fuerza motora para salir fortalecido». Estas nuevas espiritualidades resilientes nos invitan a aceptar el dolor, pero no cuestionan su origen. Existe una peligrosa rama de la autoayuda y del automanagementque, amparada bajo la engañosa denominación de neoestoicismo, nos invita a mantener intactas las competencias y el nivel de adaptación tras un suceso doloroso o a fortalecernos frente a la adversidad, sean cuales sean nuestras circunstancias.
  El lenguaje económico, cuando sirve para aludir a lo emocional, esconde tiranía. Gestionar, adaptar(se), superar(se). La autoayuda de la resiliencia carga al individuo con toda la culpa: es él quien ha de cambiar su visión del mundo y reinterpretar sus sufrimientos para ser adaptativo, para ser funcional. En lugar de cuestionar las causas sistémicas que provocan ciertas angustias, se acusa al sujeto. Ahora bien, romantizar el sufrimiento tiene el precio de llegar a venerarlo como un bien necesario. «Aprovecha los inconvenientes», «hazte fuerte en el sufrimiento» o «todo lo puedes» son consignas que patologizan al individuo y obvian la raíz ética de la realidad. Se pierden de vista las necesarias virtudes, otrora tan imprescindibles, de la autonomía, la independencia de criterio y el cuestionamiento.
  Por todas partes nos piden resistencia, resiliencia –esa nueva palabra mágica que oculta una naturalización de una presión difícilmente soportable–. En fantástica expresión, Ripalda añade que se trata de un «rodillo psicológico normalizador» que sustituye ventajosamente a la filosofía (como elemento crítico, pensante, disidente) y, por supuesto, abre un nuevo espacio de negocio multimillonario: apropiarse de nuestra culpa por no llegar a los estándares que marca ese tozudo rodillo.
  La resiliencia se ha convertido en el nuevo mantra que permite solventar problemas con los que ella misma parece alinearse. Quien no se adapta ha sucumbido a las circunstancias. Resiliencia o muerte emocional. Como escribe James Davies en Sedados, se achaca «el sufrimiento a unas mentes y cerebros defectuosos en vez de vincularlo a unas condiciones sociales, políticas y laborales nocivas» mientras se promueven «intervenciones medicalizadas sumamente rentables que, si bien son una magnífica noticia para las grandes empresas farmacéuticas, a la larga se convierten en un lastre para millones de personas».
  Sin ningún tipo de rubor (y cabría decir, con nuestro paulatino consentimiento y el apacible apadrinamiento de empresas, Gobiernos y gurús de la autoayuda), se han impuesto las condiciones y necesidades de la economía a las humanas, mientras se anestesian nuestras herramientas intelectuales para practicar un juicio crítico y autónomo sobre nuestro panorama socioeconómico. La usual expresión de gestionar las emociones se ha convertido en un terrible eufemismo de transigir, de soportar. La resiliencia es ahora una sedación que nos conduce al borde del abismo psicológico.
  Una ideología que incluso se está implantando ya en los centros educativos con expresiones como no es lo suficientemente ambicioso, no es lo bastante emprendedora, etc. Una jerga económica que pretende rentabilizar emociones y reformular nuestro sufrimiento como una falla individual, como un cortocircuito de lo esperado, de lo normalizado y rentable para el sistema socioeconómico imperante.
  ¿Qué hacer frente a esta despiadada manipulación emocional y la despolitización del sufrimiento? Solo cabe una mayor (y mejor) educación. Sobre todo, de aquellas disciplinas que nos hacen observar y analizar la realidad en sus dimensiones globales, estructurales, en su aspecto macro. Fomentar este trabajo en casa, en centros educativos y en nuestros círculos de proximidad es más imprescindible que nunca.
  Carlos Javier González Serrano, Contra la resiliencia: a favor de la lucidez, ethic.es 26/04/2022
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• 17:13

  Les quarentenes, el panoptisme embrionari.

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  La forma prisión nace mucho antes de su introducción en el sistema penal. La encontramos en estado embrionario en toda la ciencia del cuerpo, de su “corrección”, de su aprendizaje, que se adquiría en las fábricas, las escuelas, los hospitales, los cuarteles. “Pero respiran”, comentaba con irritación el gran duque Miguel cuando asistía a un desfile militar. El nuevo ideal del poder pasa a ser la “ciudad apestada”, que es también la ciudad punitiva. Donde hay peste, hay cuarentena; todo el mundo está controlado, catalogado, encerrado, sometido a la regla. Para defender la vida y la seguridad de la colectividad, se otorga el derecho de matar a cualquiera que circule sin autorización, salvo algunos grupos de ínfima importancia, los individuos descritos por Manzoni, aquellos a quienes se asignan las tareas más innobles, como el transporte de los cadáveres de los apestados. Bentham proporciona en 1791 la estructura arquitectónica de esta exigencia tecnológica, con su Panoptico.
  Ferdinando Scianna, entrevista a Michel Foucault:
  "Los cuarteles, los hospitales, las escuelas, se asemejan a las prisiones", bloghemia.com 12/01/2021 [https:]]
• 17:06

  La guillotina, un canvi de paradigma en el sistema penal.

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  En ese sentido, el momento del cambio cualitativo, en la filosofía del castigo, fue la guillotina. Hoy suele hablarse de ella como un vestigio de barbarie medieval. No es así; en su época, la guillotina fue una ingeniosa maquinita que transformó el suplicio en ejecución capital, efectuada a la velocidad del rayo, de una manera casi abstracta, verdadero grado cero del sufrimiento. Se sigue convocando al pueblo para que asista al ritual teatral de la pena, pero sólo con el objeto de ratificar la conclusión y no para que participe en ella. Con la nueva estructura económica de la sociedad, la burguesía necesita organizar su llegada al poder por medio de una nueva tecnología penal mucho más eficaz que la anterior.
  Ferdinando Scianna, entrevista a Michel Foucault:
  "Los cuarteles, los hospitales, las escuelas, se asemejan a las prisiones", bloghemia.com 12/01/2021 [https:]]
• 16:57

  Les raon del fenomen del membre fantasma.

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  Dentro de nuestro cerebro existen áreas que regulan funciones concretas. Determinadas lesiones en el cerebro pueden hacer que perdamos el gusto, el habla o la movilidad de cierta zona. De la misma forma, hay lugares precisos que integran la información sensorial que recibimos de un determinado brazo o pierna. ¿Qué pasa cuando amputamos ese brazo o esa pierna? El cerebro sigue teniendo la zona que integra las señales de esa extremidad. Al dejar de recibir señales de los miembros periféricos, esta parte del cerebro que ha dejado de tener función genera descargas espontáneas que son interpretadas como dolor, picor o molestia.

  J.M. Mulet, La ciencia explica el fenómeno de los miembros fantasma, El País Semanal 28/04/2022

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• 12:41

  RESPONSABILIDAD COMO VALOR O COMO ANTIVALOR.

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

  
               Hace unos años participé en un colectivo de personas que investigábamos sobre la convivencia y los valores en los centros educativos. El grupo recibía el nombre de GREM , (grupo de recerca en educación moral) estaba compuesto por profesorado , psicólogos, pedagogos, técnicos sociales, .. El trabajo generó dos publicaciones con la editorial de Bilbao , Desclèe de Brower que recogió en dos títulos : "Mi querida educación en valores" y "La convivencia en los centros de secundaria" ; nuestra labor de investigación. 

  Posteriormente decidí estudiar el doctorado y realicé los cursos para obtener el DEA con la tesina "La palabra oculta " . Pero el resultado de estos años no fue otro que considerar que la educación en valores es un mecanismo de usar el lenguaje sin resolver la acción que se puede suceder en el hacer relacional de la persona. Con eso quiero decir que hablar de Derechos Humanos y de valores que se desarrollan no deja de ser una concepción prescriptiva de la realidad, en el ámbito deontológico de lo que consideramos o "idealizamos" como una realidad humana. 

  Fue esta idea que me hizo pensar sobre la diferencia entre la ética y la moral que recogida de M.Foucault , el filósofo francés, sostendria que la acción compromete con ese hacernos o ser en relación a lo que vivimos (entendido como ética)  y la moral estaría en la concepción de los principios, prescripciones que creemos que socialmente debemos tener. En el caso de la ética la verdad compromete directamente con lo dicho y hecho, lo que los griegos definían como la "parresía" ; a diferencia de la moral que serviría como un espacio de buenas intenciones sin más. 

  Dicho esto se entendería porque en educación en valores , estos andan absolutamente alejados de una simple predicación docente. De hecho en el análisis de muchos claustros -como espacios comunes- o asambleas de vecinos, o comisiones, o grupos de trabajo vemos como el criterio moral sale a la luz y rompe el consenso real de las verdaderas intenciones de quienes actúan o deciden actuar. En las muchas observaciones que realice para la tesina con el claustro del centro donde trabajaba en Mataró observaba antivalores como la impuntualidad, la falta de responsabilidad social, la falta de respeto, agresividades, ... 

  
  

  En filosofía la responsabilidad ha sido tratada por distintos autores y se entiende como un valor. 

  
  

  En filosofía, el concepto de responsabilidad implica el de libertad y libre albedrío, en el sentido de que cada uno puede ser considerado responsable de su trabajo si éste se realiza sobre la base de una libre elección y no por condicionamientos necesarios debidos a leyes físicas, psíquicas o socioeconómicas.

  
  

  Responsabilidad significa ser capaz de responder, haciéndose cargo de los propios actos, decisiones y obligaciones.

  
  

  La responsabilidad es la deuda de obligación que exige reparación y satisfacción por sí misma o por otro, como resultado de un delito, culpa o causa legal. Es el cargo moral que genera un error en algún asunto o acto determinado que significa responder por lo realizado. Sólo la persona responsable es digna de crédito.

  La falta de responsabilidad seria la ignorancia . Cuando en la vida actuamos lo hacemos de forma consciente y responsable porque asumimos la decisión tomada como algo que ejercemos de forma libre. A menudo cuando no queremos sentirnos responsables de nada entonces buscamos las causas externas como responsables de lo que no hemos hecho. En este sentido no actuar a veces podría ser debido a no querer ser responsable de las consecuencias . Una persona egoísta como dirá Kant en "la Fundamentación de la Metafísica de las costumbres" puede actuar sin sentirse responsable de lo que no hace , pero para este autor no seria el peor bicho en la tierra. Para Peter Singer , el sentido común dicta los límites de lo que podemos o no podemos hacer pero siempre serán subjetivos . Para mi cuidar de mis hijos es una responsabilidad que no puedo dejar de hacer pero para otra persona cuidar los hijos no es responsabilidad suya. En esta idea hay la peligrosidad de la filosofía utilitarista que considera válido y útil aquello que subjetivamente nos representa un bien o individual o colectivo. En función del benefició la responsabilidad se aplica en todos los ámbitos . 

  Ser responsables de lo que hacemos o no hacemos es cuestionable si lo hemos hecho por omisión como salvar a otra persona o dejar de ayudar a quien lo necesita. Pero hay que diferenciar la responsabilidad moral y la legal . En la moral la no acción puede a constituir un delito y ser inmoral en ciertos contextos . Pensemos en el obedecer órdenes en la Segunda Guerra Mundial para masacrar a judíos , gitanos, homosexuales, comunistas, republicanos apátridas, ... A veces no hacer será en el fondo actuar no haciendo algo. Eso también compromete , en este sentido estamos en un oxímoron ético. Pero en esta idea de no actuar dando auxilio a quien lo necesita puede ser un problema de consecuencias exclusivamente. 

  Claro si ahora pensamos en el budismo el no actuar, (WU Wei) seria el un no actuar para no crear consecuencias negativas  que seria muy diferente a no hacer para no querer uno enfrentarse porque no tiene valor de hacer algo , siendo cómplice entonces de eso que no ha hecho. 

  Será en este segundo grado de no hacer cuando estamos en un tema ético . 

  Un autor como Hans Jonás ha trabajado mucho este tema de la responsabilidad . Das Prinzip Verantwortung,  Para este filósofo el principio de responsabilidad sigue el criterio kantiano del imperativo categórico reformulado 

  
  

  «Obra de tal manera que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida auténticamente humana sobre la Tierra»

  
  

  En esta idea hay una lucha contra el antropocentrismo y remarcar la importancia de lo humano como especie para entender que el individuo ha de actuar en función de la responsabilidad de la especie. Este modelo inspirado en la biología y contrario a la tecnología porque considera que esta no está pensada para lo humano como finalidad de un valor absoluto como es la dignidad moral del humano , busca en esta responsabilidad considerar la acción y la no acción como un compromiso imperativo ecológico fundamental. Pensar que uno puede no ser responsable de aquello que no hace en la vida en el fondo seria defender una forma de nihilismo existencial. 

  El nihilismo existencial seria una forma apocalíptica de vida en la que el sujeto no ve ni observa la realidad como globalidad y de forma subjetiva deja de valorar las consecuencias propias como perjudiciales a los demás o a si mismo. El nihilista no sigue esa ética de la consecuencialidad , porque el contexto poco determina la acción . 

  
  

  Max Weber diferencia entre ética de la convicción y ética de la responsabilidad para establecer los límites entre política y ética. Si la ética responde a un bien personal y sigue el criterio de las creencias o de las ideas que uno considera sostenibles para vivir bien , la política responde a un bien común y sigue un criterio social que se debe a los demás , a la "comunitas" . En este sentido actuar movido por responsabilidad es actuar por el deber de lo común a diferencia de la convicción . 

  
  

  En conclusión pensar que la responsabilidad es un valor es entender que la acción responsable nos determina en nuestro existir , todo lo que hacemos nos dibuja lo que somos, y todo aquello que hemos dejado de hacer también nos compromete en la medida que sus consecuencias pueden tener perjuicios para uno mismo o para los demás. 

• abril 26, 2022
• 7:27

  En Tordehumos absuelven a Jesús

   » ‎ El café de Ocata

   

  

  En Tordehumos absuelven a Jesús.
  

• abril 25, 2022
• 12:56

  Envejecer

   » ‎ Materiales para pensar
  Envejecer
• 12:55

  Lo que aprendí de Jacques Lacan

   » ‎ Materiales para pensar
  Lo que aprendí de Jacques Lacan

• 10:02

  Filosofia 1r batxillerat Nova Edició

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Es descriu successivament: Quina és l’estructura del llibre?, Com s’estructura cada unitat didàctica?, Quins tipus d’activitats es proposen?, Quines millores presenta respecte a l’edició anterior del llibre?… Read more "Filosofia 1r batxillerat Nova Edició"

• 0:17

  Cosas

   » ‎ El café de Ocata

  Ayer por la noche volvía a casa en el cercanías, cansado, pero feliz, porque el día nos había ido estupendamente en la editorial. Nada más sentarme en el vagón, saqué un libro del bolsillo de la americana y me sumergí en la lectura, sin fijarme ni en quién subía ni en quién bajaba, hasta que, no sé muy bien dónde, al levantar la cabeza, vi que había a mi lado, de pie en el pasillo, una mujer embarazada con las manos sujetándose la tripa. Inmediatamente me levanté y le cedí mi asiento. Fue un gesto casi automático, porque nada me parecía más elemental. La mujer se deshizo en elogios en voz alta a mi amabilidad que, como me di cuenta enseguida, eran también reproches a los jóvenes que iban sentados y que no habían mostrado ni la menor caridad con ella. Algo funciona muy mal en nuestra sociedad cuando a los jóvenes les ha dejado de ser evidente que hay que ceder el asiento a una mujer embarazada.

  Unos días antes, el martes 19, exactamente, bajando por el Paseo de Gracia en una noche lluviosa, me caí -me caigo aparatosamente con cierta frecuencia porque al suelo le gusta jugar conmigo al escondite- justo sobre un charco y allí en el suelo, con el paraguas roto en una mano, empapago por el agua del charco y de la lluvia, vi pasar a mi lado una joven que me miró sin imutarse y siguió para adelante. Fue un joven con acento argentino el que me ayudó a ponerme en pie y se preocupó por mi estado. Estaba un poco magullado, pero bien... si ignoramos que al levantarme chorreaba.
  

• abril 24, 2022
• 13:57

  Coneix-te a tu mateix

   » ‎ aprendre a pensar

   

   

   

  Al certamen filosòfic, Palma Pensa, Cristina Avilés 'ha facilitat un taller titulat: Coneix-te a tu mateix, al Centre Flassaders de Palma. Els participants eren estudiants de 1r de Batxillerat de l'IES de Son Pacs de Palma de Mallorca.

   Es tracta d'un taller que tracta sobre autoconeixement filosòfic des de l'enfocament sapiencial. L'objectiu és que els alumnes captin la diferència entre l'autoconeixement psicològic i l'autoconeixement filosòfic, perquè puguin arribar a assaborir i viure des d'un fons més originari, allò que fonamenta els seus actes, pensaments i emocions.
  
  Ens asseiem en cercle i escriuen en un full el seu nom. Van passant aquest full on tots van escrivint el que cadascú veu de l'altre, les seves característiques, habilitats, virtuts, defectes…el que vagi sortint, sense marcar massa, el que han de escriure. La meta d'aquesta primera fase, sabent que es coneixen entre ells, és que cadascú tingui una dotzena de característiques que els defineixen. Ara, cadascun d'ells, poleix aquesta llista on eliminen el que creuen no són, afegeixen el que sembla que falta…Revisem entre tots aquest llistat i veiem que gairebé tot el que s'ha posat és de caire psicològic. Hi surten molts adjectius que apunten clarament cap això: simpàtic, amable, descuidat, maldestre, alt, mallorquí, generós… Ens plantegem si realment tot això constitueix la seva identitat essencial. Sorgeixen idees noves i qüestions que alimenten noves comprensions i, que els porten a pensar, més aviat a sentir, que no sempre són simpàtics, descuidats, maldestres…
  
  Tampoc, sembla que les característiques físiques són característiques estables que puguin donar lloc a copsar una identitat més profunda . Comencen a veure que sota aquesta superfície que canvia constantment, hi ha alguna cosa que no canvia, que ser alta o baixa, generosa, alegre… no determina qui som realment. La facilitadora els suggereix que es pot indagar millor cap a aquesta direcció, si distingim entre qui som més que en com som i, que allò psicològic sembla més emparentat amb el segon. Una alumna comenta que ella ha crescut però no ha deixat de ser ella. Un altre alumne diu que ell ha canviat molt físicament, però que segueix sent ell. Descansem breument en aquesta idea que obre una porta a la indagació introspectiva.
  
  La facilitadora els suggereix, en una segona fase, que escriguin ara dues o tres qualitats que ells creguin es mantenen constants al llarg de la vida. Tornem a compartir allò que ha sortit. En aquesta ocasió, posem un llistat a la pissarra amb diverses paraules. Entre tots, veiem clarament quines encara són psicològiques i quines apunten a una cosa que és compartida entre tots els assistents. Entre aquestes últimes, hi ha la sensibilitat, tots coincideixen que som éssers sensibles, que ens veiem afectats i commoguts pel que passa al món, pel que ens passa en les nostres relacions interpersonals…Aquesta matisació dóna lloc a una nova comprensió: la sensibilitat és una qualitat essencial dels éssers humans. Alguns apunten que és molt diferent sentir-se trist que identificar-se com un ésser trist… Un altre diu que estar trist o content no es correspon amb qui som, sembla més un estat passatger perquè no sempre estem així. La facilitadora afegeix que ens podem fer conscients de la nostra tristesa. És a dir, podem atendre allò que sentim i deixar d'estar sotmesos i identificats amb les nostres emocions. Amb aquesta aportació s'obre un diàleg breu sobre la identificació amb el que sentim i estar atents al que sentim. Es conclou que l'atenció al que sentim ens porta, novament, a alguna cosa més profunda de nosaltres mateixos.
  
  Iniciem una tercera fase per aprofundir en l'autoconeixement de la nostra naturalesa més profundament. Partim, en aquesta ocasió, de la idea següent: la identitat profunda i essencial de l'ésser humà, no es redueix, aleshores als nostres pensaments, emocions i accions, sinó a quelcom més originari que fonamenta i origina aquests pensaments, emocions i accions. A la feina d'autoconeixement busquem, doncs, viure'ns des d'aquest lloc que ens transcendeix i es manifesta en nosaltres. És a dir, busquem establir-nos en aquest fons lúcid més originari que els nostres estats psíquics canviants. Aquesta vegada, en un nou full, després d'un breu exercici de centrament, escriuen: JO SÓC...i, aquesta vegada, sense pensar-hi massa, simplement, es deixen portar pel sentit i pel viscut al taller, pel que compartim tots en essència com a éssers humans, pel que ens uneix… Dibuixen, acoloreixen, posen alguna paraula…
  
  Fem un “collage” que pengem a la sala. Ho mirem, ens mirem sorpresos davant d'aquesta obra conjunta, després d'aquest viatge d'allò més superficial de nosaltres que ens ha portat a submergir-nos una mica –que és molt– en la nostra interioritat, que reconeixem com a més profunda, universal i transpersonal.
  
  Una experiència que remet a un text de Pierre Hadot, en una obra seva titulada La filosofia com a forma de vida. Diu així:
  
           “En termes generals, la filosofia és l'anhel a la saviesa i, això tendeixo a representar-ho com una     superació del jo parcial i personal, egocèntric, egoista, per assolir el nivell d'un jo superior que veu totes les coses des de la perspectiva de la universalitat i la totalitat que pren consciència de si mateix com a part del cosmos, que abasta llavors la totalitat de les coses”

• abril 23, 2022
• 10:29

  Se hace camino al andar...

   » ‎ El café de Ocata

   Hace solo un par de meses, esto era un sueño:

  
  

  
  
  
  
  

• abril 22, 2022
• 18:23

  El que avisa... busca complicidad...

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  

• 16:55

  En defensa del sentido común

   » ‎ Materiales para pensar
  En defensa del sentido común

• 0:48

  Invitaciones

   » ‎ El café de Ocata
  Una vez, hace ya años, recibí una invitación para ir a dar una conferencia a Soria. La firmaba el Círculo Filosófico Soriano. Pero en la invitación había una advertencia que no olvidaré nunca: "Debe saber usted que aquí solo nos interesa lo eterno". Por supuesto dije inmediatamente que sí y de esta manera se inició una estrecha relación con esta provincia que, entre otras cosas, me ha proporcionado el regalo de la amistad de Borja Lucena Góngora, que acaba de publicar este magnífico libro cuyo  prólogo tengo el honor de firmar.
  

  

  El prólogo comienza así:
  

  

  Como confirmando que todo lo que rima es verdadero, hoy, mientras Borja me comunicaba por teléfono que me había enviado el libro, ha sonado el timbre y era el cartero, que me lo traía y casi al mismo tiempo que el libro he recibido la invitación oficial del Centro Internacional Antonio Machado para dar tres lecturas en julio con el título genérico de "Leer a Sor María Jesús de Ágreda, la monja inabarcable". Allí está, en la cocina, J.A. González Sainz, con el que es muy fácil llevarse bien. Por cierto, su libro La vida pequeña es una joya.
  

  El día se ha completado de manera óptima e inesperada. Se han puesto en contacto conmigo desde el decanato de la Facultad de Psicología de la Universidad Católica de Honduras con la invitación a un viaje.
  

• abril 21, 2022
• 22:21

  La filosofía en la educación de los más jóvenes

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  Sobre la importancia de la filosofía en la educación de los más jóvenes y su lugar en el currículum, tenéis aquí la breve entrevista que nos hizo en su programa "Diario de una madre de provincias", la directora de Canal Extremadura Radio.
  

• 18:17

  Éric Sadin | La era de la Digitalización | Charlas del Futuro 2020

   » ‎ La pitxa un lio
  Éric Sadin | La era de la Digitalización | Charlas del Futuro 2020

• abril 20, 2022
• 0:00

  Sant Jordi

   » ‎ El café de Ocata

   

   ¡Hola  a todos! El próximo sábado, Rosamerón estrena su primer Sant Jordi y… ¡queremos convertir este gran día en una fiesta! Desde la mañana hasta bien entrada la tarde, os esperamos en esta encantadora placita, donde lucirán nuestros grandes protagonistas: las rosas y los libros. Además, vamos a acompañarlos con vino para brindar, tapas y... ¡por qué no una paella! ¡Editar es vivir! ¡Os esperamos!

• abril 19, 2022
• 22:42

  Representació política i dataisme.

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  Toda la apelación a la importancia de los datos puede estar funcionando como un mantra que nos hace inconscientes de la necesidad de llevar a cabo unas políticas de datos justas y sostenibles para configurar igualitariamente dichos lugares. El discurso acerca de los datos no puede reducirse a necesidades industriales y administrativas, sino que tiene que estar abierto a las cuestiones de conveniencia social y política, incluida la posibilidad de detener o rechazar determinadas aplicaciones tecnológicas. Y no deberíamos caer en la ilusión de pensar que bastaría tener la información correcta para que todos los problemas pudieran solucionarse sin necesidad de recurrir a decisiones, juicios y valores políticos.
  El análisis de datos y su creciente sofisticación parece satisfacer una demanda de exactitud presente en muchos sectores de la sociedad, especialmente en tiempos de complejidad y confusión. Los políticos desean una estadística irrefutable, los medios buscan hechos concisos, los jueces aspiran a identificar causalidades irrefutables y la gente añora la certeza de los números. ¿Estamos en condiciones de satisfacer esa demanda a través de las tecnologías del big data?
  Es curioso que la crisis de representación política, a la que han invocado muchas protestas en los últimos años, haya dado paso a una aceptación acrítica de la capacidad de los datos para representarnos. ¿No nos representaban nuestros representantes políticos y en cambio sí lo hacen nuestros datos? Si el mandato de representación político es cuestionado, monitorizado y revocado, la pretensión de representar a través de los datos lo que realmente somos y queremos debería ir acompañada por una reflexión acerca del cumplimiento de esa promesa, de sus límites epistémicos y sus condicionantes políticos y económicos.
  No hay que perder de vista que la capacidad del análisis de datos para descubrir conexiones entre los elementos se basa fundamentalmente en correlaciones, no en causalidades. Del mismo modo que hay traducciones exactas pero absurdas, hay correlaciones ciertas pero espurias. Las correlaciones son de una gran utilidad, pero entenderlas como si fueran causalidades, es decir, como si hicieran innecesario el ejercicio de interpretación, conduce a errores fatales. Podríamos recordar a este respecto la famosa historia de que Google, usando estadísticas de búsqueda, detectó una epidemia de gripe antes que los centros de control sanitarios mediante los informes epidemiológicos, pero se cuenta menos que Google Flu Trends también se ha equivocado, probablemente porque los aciertos de los expertos son menos noticia que sus fracasos. Los libros acerca del big data cuentan también la historia de una empresa que envió productos para recién nacidos deduciendo un embarazo a partir del movimiento de una tarjeta de crédito de un hombre que, enfadado por esa suposición, tuvo que disculparse después ante la empresa cuando descubrió que su hija estaba embarazada. Lo que no suele contarse es por qué aquella empresa y otras han tenido que cambiar su estrategia de publicidad ofreciendo también otros productos para protegerse de “diagnósticos” equivocados o carentes de ética.
  
  Daniel Innerarity, Grandes datos, pequeña política, El País 18/04/2021 [https:]]
• 20:54

  Què és l'estat de precarietat?

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  En lo que respecta a la precariedad política o agencial, se traduce en la percepción del no poder como incapacidad de determinación de la propia vida o de la vida entendida comunitaria y colectivamente. La precariedad agencial entraña una suerte de estado de sumisión obligada, de nihilismo sistémico respecto a toda posibilidad de mejora que no sea por los azares de la fortuna. Esta forma de precariedad tiene una expresión muy gráfica en la proliferación de los locales de apuestas y juegos que se encuentra de forma creciente a medida que uno se interna en los barrios populares. Dejar en manos de la suerte el propio futuro porque no se cree en absoluto que el entorno próximo ofrezca ninguna posibilidad de acción o mejora. El nihilismo de la precariedad agencial recorre todos los estratos de la vida: la desesperanza del adolescente puede conducirle a políticas corporales de adicción a dietas o drogas, a estrategias de diseño del cuerpo que dejan en manos de una futura suerte el propio futuro. La alternativa de la esquina como camello o el triunfo en un deporte como milagro de la suerte son formas características que dan cuenta del daño en la imaginación de las posibilidades propias.
  Fernando Broncano, El estado de precariedad, El laberinto de la identidad 17/04/2022 [https:]]
• 20:49

  L'engany d'educar per al futur.

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  Porque el futuro es lo que no existe aún, por definición intrínseca. Hay que desconfiar siempre de tan funesta palabra. Y más todavía cuando viene de los labios de los políticos. Si nos venden futuro, nos venden la nada. Siempre.
  Bueno, no nos hagamos los tontos: cuando muchos hablan de educar "para el futuro", hablan de educar para el mundo laboral (siempre al servicio de las empresas, por supuesto); o bien de educar para que los niños sean muy buenos, y tengamos ciudadanos que sepan que ser machistas, o racistas, o matar a los demás, no es algo correcto moralmente.
  ¿Alguien sabe cómo será el mundo laboral dentro de diez años? ¿O de cinco? ¿O de veinte? Evidentemente, no.
  No se puede educar para el futuro laboral por la sencilla razón de que no se puede saber cómo será el trabajo del futuro. ¡Ni siquiera si habrá trabajo! A pesar de que algo tan obvio no necesite ni meditarse, estamos recibiendo reformas educativas que tienen como eje semejante necedad. ¡El futuro, el futuro! ¡El trabajo, el trabajo!
  Educar a los niños "para el futuro" es una estafa. Los ritmos del mercado laboral nunca son previsibles. La educación no puede estar al servicio de las demandas laborales. Eso se vende muy bien a nivel mediático, porque los padres quieren que sus hijos tengan un porvenir, como es más que lógico. Pero es mentira. Señores padres: nadie sabe lo que será de sus hijos en el año 2030. Lamento decirlo así, pero no se dejen engañar por ninguna propaganda.
  Por lo demás, si quieren entretenerse un rato, investiguen en Internet sobre "los trabajos del futuro" poniendo como fecha límite de búsqueda 2005 o así. No dan ni una. Nadie sabía cuáles serían los trabajos del futuro; y, desde luego, una reforma educativa, la haga la izquierda o la derecha, no va a acertar nunca.
  ¿Qué pensarán, por ejemplo, los niños ucranianos que estaban siendo educados "para el futuro"? No quiero ser osado en la comparación, ni ofensivo, pero el futuro es incierto, y nadie puede saber cómo estaremos en España, ni en ningún sitio, dentro de cinco años. No digo diez, ni veinte. Digo cinco. ¿Quién pudo prever la pandemia? Que un proyecto educativo se presuponga listo "para el futuro" es una estafa, una mentira y una destrucción de lo que supone educar.
  En fin, lo expreso ya de modo muy explícito: la única educación que vuelve libres a los ciudadanos (y este debería ser el auténtico objetivo dentro de una democracia que se dice liberal) es aquella que se basa en el conocimiento y el buen criterio. Un conocimiento analítico y racional del mundo. Un criterio formado en la prudencia y en el reconocimiento de la propia ignorancia. Una educación que permita discernir cómo es la realidad, para que los niños y futuros ciudadanos de plenos derechos puedan ubicarse en torno a ella.
  Que los niños y adolescentes comprendan el mundo en que viven, lo cual incluye la cultura acumulada y el pasado, es más importante que aprender a ser siervos del mercado o de la moral de turno. El "futuro" es un mero fetiche.
  Martín Otros Vendrán, Por qué "educar a los jóvenes para el futuro" no resulta una buena idea, elconfidencial.com 17/04/2022 [https:]]

• 20:42

  Filosofía de 1.º de Bachillerato. Análisis de los contenidos mínimos

   » ‎ Vida de profesor
  En el siguiente vídeo analizo lo referido a la asignatura de Filosofía de primero de Bachillerato en el Real Decreto 243/2022, de 5 de abril, por el que se establecen la ordenación y las enseñanzas mínimas del Bachillerato. He de reconocer que me gustan los temas que hay que trabajar en Filosofía; eso sí: quedamos […]

• 20:38

  Pensament i dolor (Remedios Zafra)

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  Una de las cosas que caracterizan la cultura contemporánea es la complacencia. Estamos acostumbrados a que todo aquello que nos molesta tenga un botón que nos permite apagar, encender o comprar. Esa forma de construir la sociedad consumista (y complaciente) hace que pidamos que nos suministren cosas positivas porque la vida ya viene, por defecto, con cuestiones muy negativas. Creo que los que nos dedicamos al pensamiento crítico, a la filosofía o al arte tenemos la obligación de facilitar la incomodidad del pensamiento. Todos tenemos miedo a aquello que pueda doler y el pensamiento comienza, irremediablemente, doliendo; nos hace ver cómo somos frente a un espejo o en relación a los otros. Esa visión es incómoda porque siempre nos hemos visto mejor que lo que somos. Todo lo que ha cambiado el mundo ha tenido que ser, de entrada, incómodo y perturbador. Para mí, esa es la base de la transformación de lo humano y de la mejora de la sociedad. Aunque, claro, ante el cambio acostumbra a haber resistencia.
  
  La medicación es la respuesta contemporánea que nos da la sociedad a los problemas de ansiedad, de depresión o de estrés y son medicamentos que nos convierten en adictos. Solo hay que ver lo que ha sucedido en Estados Unidos con la adicción a los opioides. Es curioso que la respuesta no sea la psicología, dar tiempo a los trabajadores o reducir las jornadas laborales, sino que sea: ante la ansiedad, ansiolíticos. Lo digo desde un punto de vista también personal: como consumidora de ansiolíticos, cuando los tomo estoy más productiva, y cuando los dejo sufro muchísimo y me siento mucho peor. Esa medicación va agravando mi ansiedad y creando nuevas dependencias. Así que un progreso que se hace a costa de la salud de las personas no es un progreso bueno.
  
  Yo convivo con los ansiolíticos desde que murió mi hermana y cuando paso mucho tiempo sin tomarlos es cuando me doy cuenta de que el pensamiento vale para esto, para vivir con lo que nos causa dolor, con lo que nos perturba. Si no pensáramos estaríamos todo el día en esa inercia del placer, buscando series para ocupar nuestros espacios y pantallas. La toma de conciencia es tan importante como dolorosa. Pero ese dolor que experimentamos cuando tomamos conciencia de que sufrimos, por ejemplo, una desigualdad, es necesario.
  
  Jara Atienza, entrevista a Remedios Zafra: "Hay una precariedad laboral que se camufla con motivación y entusiasmo", ethic.es 20/01/202 [https:]
• 20:27

  Afàsia.

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  Que seamos capaces de expresar con palabras nuestros pensamientos es uno de los milagros más fabulosos con los que contamos, fruto de una íntima imbricación de biología y cultura. Y, como todo milagro, pasa desapercibido. Hasta que se pierde y, sin él, la nada amenaza con habitar por completo nuestro cerebro. Una nada absoluta que no solo nos roba las relaciones sociales, sino incluso nuestro pensamiento y nuestra autonomía. 

  Porque hay determinadas enfermedades o accidentes que afectan a las neuronas que procesan el lenguaje. Tras la despedida de Bruce Willis y la avalancha de noticias que han seguido a la noticia, seguro que todos sabéis de qué hablo. Puede ser un ictus, un traumatismo craneoencefálico (provocado por un accidente de tráfico, por ejemplo), una infección viral o un proceso degenerativo de demencia. Sea por lo que fuere, algunas redes neuronales se ven comprometidas y se pierde la capacidad de pronunciar de forma fluida los sonidos del habla, o la de comprender lo que escuchamos, o la de crear frases adecuadas o, por supuesto, la de acceder a las palabras que necesitamos expresar. La pérdida de cualquiera de estas capacidades lingüísticas nos afecta como ninguna otra otra discapacidad. Porque lo veamos o no, los seres humanos somos, entre todas las cosas, seres lingüísticos.

  Mamen Horno, Afasia: la lucha de un cerebro contra la nada, Letras Libres 18/04/2022

  [https:]]

• 20:22

  Les matemàtiques a Grècia

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  Frente a las matemáticas desarrolladas por civilizaciones anteriores —como la fenicia o la egipcia—, los griegos vieron en esta disciplina la clave no solo para comprender el mundo, sino para alcanzar una verdad absoluta. Para ellos, las matemáticas estaban por encima de su evidente utilidad, eran una forma suprema de verdad y belleza. Esta idea aparece reflejada en los textos de Platón; para el filósofo, la geometría es “conocimiento de lo que siempre existe”, y que “atraerá el alma hacia la verdad y formará mentes filosóficas que dirijan hacia arriba aquello que ahora dirigimos indebidamente hacia abajo”.

  Ágata A. Timón, Las matemáticas tal como se pensaban en la Grecia antigua, El País 18/04/2022

  [https:]]

• 20:09

  Dataisme i instrumentalisme.

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  El algoritmo es el nuevo Gran Relato de la posmodernidad. Sin embargo, contrariamente al logos filosófico, tras él no se halla el rostro de Dios, el conocimiento absoluto, la consecución del bien y de la felicidad. El algoritmo es un mero desarrollo instrumental, con posibilidades benéficas, pero también en manos de intereses comerciales o de manipulación informativa: para estos, los hechos no son una variable a tener en cuenta, sino el logro de determinados objetivos a través de una programación adecuada. La selección de datos ya implica un posicionamiento que, cuanto menos, condiciona el fin al que se quiere llegar. El dataísmo a través del Big Data nos da un mapa de lo que hay, predice resultados, conforma la realidad y la transforma.

  Rosa María Rodríguez Magda, La ética del algoritmo, El País 19/04/2022

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• 20:03

  La sort i la ciència

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  Sorpresas de la ciencia1

  El principio de Arquímedes
  Hierón II, rey de Siracusa en el siglo III a. C., encargó a Arquímedes comprobar si su corona era realmente de oro puro. Se cuenta que se inspiró mientras tomaba un baño, cuando se derramó agua al sumergirse. En aquel instante se preguntó si el volumen del fluido sobrante era igual al ocupado por la parte sumergida del cuerpo.
  

  2

  El daguerrotipo
  ​El físico Louis Daguerre investigaba cómo fijar una imagen. Para ello se valía de una cámara oscura. Un día lavó una placa expuesta y la guardó en un armario. Al cabo de unos días fue a recogerla y comprobó que su superficie tenía grabada una imagen. Se había revelado a causa del vapor de mercurio desprendido de un termómetro roto. En 1839, Daguerre inventaba el daguerrotipo.

  3

  El caucho
  ​El estadounidense Charles Goodyear buscaba fabricar un caucho indeformable ante los cambios de temperatura. Tras muchos intentos mezcló látex con azufre. Accidentalmente, un fragmento de esa mezcla cayó sobre un hornillo caliente. El material, en lugar de fundirse, se carbonizaba. Al enfriarse comprobó que no perdía flexibilidad.

  4

  La insulina
  ​En 1889, dos investigadores extirparon el páncreas a un perro. Poco después les extrañó que un enjambre de moscas revoloteara alrededor de la orina del animal. Tras analizarla observaron altos niveles de glucosa, un signo de diabetes. En 1921, Charles H. Best y Frederick Banting aislaban la insulina, una hormona producida por el páncreas que controla el azúcar en la sangre.

  5

  La penicilina
  ​En 1928, Alexander Fleming estaba enfrascado en el estudio de la gripe a partir de cultivos bacterianos en placas de petri. Un día se percató de que en uno de los recipientes había caído un poco de moho. Su curiosidad le llevó a descubrir que el moho contenía un producto capaz de inhibir el crecimiento bacteriano.
  Cristina Sáez, De pura chiripa: la serendipia, La Vanguardia 15/04/2022
  [https:]]

• 14:13

  Batallas y escuelas

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  Al concluir la guerra francoprusiana se dijo que había sido ganada por los maestros de escuela alemanes. Wellington sostenía que la batalla de Waterloo se había ganado en los campos de Eton. 

  También hay batallas hoy que se están librando en los patios de nuestros centros educativos.
  

• abril 18, 2022
• 18:25

  Contra las utopías

   » ‎ Materiales para pensar
  Contra las utopías
• 13:56

  Elogio del deseo

   » ‎ Materiales para pensar
  Elogio del deseo
• 13:55

  ¿ Qué es la modernidad?

   » ‎ Materiales para pensar
  ¿ Qué es la modernidad?

• abril 17, 2022
• 8:54

  Casi todo va bien...

   » ‎ El café de Ocata

  Han llegado el sol, las tardes largas, los bañistas y los paseos por la montaña. Todo anima al optimismo, pero mis rodillas se han empeñado en recordarme insistentemente que ellas también forman parte de mi mundo.

  Me llama M.F. pidiéndome fotografías sobre Eitingon y asegurándome que está poniendo el punto final al documental sobre los Mercader. Ha conseguido buenas entrevistas y material inédito de esta mina ingotable de la historia que es la familia de Ramón Mercader. Nos veremos en septiembre en Biarritz, en el Festival de Cine Latinoamericano. El documental huele a premio.
  

  Me llama Luis Moctezuma, querido amigo mexicano, que está en Barcelona, y lo invito a comer en el puerto de El Masnou un arroz con sepietas y alcachofas. Repasamos recuerdos y rostros que nos son comunes y hacemos planes para una hipotética visita mía a México. En octubre estoy invitado a Colombia y quizás...

  Rosamerón va bien. Ya hay cuatro libros nuestros en las librerías y se están vendiendo a buen ritmo. El próximo -a punto de salir- será este:
  

  
  

• abril 14, 2022
• 7:21

  Judas

   » ‎ El café de Ocata

  Cristóbal del Hoyo Solórzano y Sotomayor, Marqués de la Villa de San Andrés y Vizconde de Buen Paso (Tazacorte, Canarias, 1677- San Cristóbal de la Laguna, 1762), excusa en una de sus cartas a Judas Iscariote de una manera original.

   

  Tras haber oído un Jueves Santo a un predicador despotricar de manera encendida contra Judas, un soldado salió colérico de la iglesia dispuesto a darle al felón traidor su merecido. El demonio, que anda siempre al quite, se le apareció y se ofreció a conducirlo hasta su escondite. Al llegar al lugar, el soldado echó mano a su espada y hubiera acabado en un periquete con Iscariote si éste no le hubiera convencido, no sin esfuerzo, para que escuchara la verdadera versión de lo acaecido. "Atiéndame, Señor Soldado", le rogó, "y si no tengo razón, hará usted lo que quisiera de mi."

   

  "Yo, Señor Sargento", dijo Judas, "era comprador en la casa de mi Maestro en tiempos en que no éramos en mesa más que doce, pero creció la familia mucho y el dinero era tan poco, que no me alcanzaba para el gasto. En este estado, mi Maestro, manirroto, se empeñó en que debíamos hacer una cena magnífica sin tener un cuarto. Unos judíos me dicen que me darían treinta monedas si les decía cuál era mi Maestro. Aunque no juzgué buena aquella acción, pensando que mi Maestro se paseaba por el mar como cualquiera por su casa; que atravesaba paredes, como hace el sol por los vidrios; que del agua hace vino y de cinco peces comida para muchas almas, decidí tomar el dinero, que mi Maestro ya haría de las suyas para salvarse y los judíos quedarían burlados y nosotros, remediados.  Pero llegada la hora, lo agarraron, y él se dejaba agarrar como un cordero, y yo me decía para mi sayo: "¿A qué espera este hombre?" Pero viendo que se lo llevaban sin que nada de lo que yo había previsto aconteciera, me salí afuera contrito, y me colgué. Estos pocos reales me quedaron, aquí los tiene usted, y déjeme en paz, por su vida, que bastantes preocupaciones tengo yo". 

   

  Las Cartas del Marqués fueron publicadas en 1740 por fray Gonzalo González de San Gonzalo (no me invento su nombre, que ahí está Google para verificarlo).

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