BLOCS DE FILOSOFIA » abril 7, 2018

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(14 sin leer)

abril 07, 2018
20:02
Laicismo y Semana Santa
» ‎ Filosofía para cavernícolas

¿Han de asistir los representantes públicos a las procesiones religiosas de Semana Santa? ¿Han de participar en ellas miembros y autoridades del Ejército? ¿Está bien que la enseña nacional ondee a media asta en edificios públicos en señal de duelo por la muerte de Jesucristo? ¿Es justo gastar fondos públicos para conmemorar –en un país aconfesional– algo que, en teoría, solo incumbe a creyentes? Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

18:55
Ningú no és immune a la imbecibilitat.
» ‎ La pitxa un lio

La admisión –la evidencia‒ de que el hombre nazca ignorante –imbécil, por decirlo en su registro‒ no implica que no pueda superar ese estado de naturaleza. ¡Un momento, un momento! ¡Ya sé lo que están pensando! Pero no crean que la cosa es tan fácil. Maurizio Ferraris (La imbecibilidad es cosa seria) se apresura a lanzar el cubo de agua fría antes que nos hagamos ilusiones: «la imbecilidad aqueja al ser humano también y sobre todo cuando trata de elevarse por encima del estado de naturaleza» (p. 80). Este, podríamos decir, segundo grado de imbecilidad, del que sí somos plenamente responsables, es el más característico. Ya es totalmente obra nuestra, responsabilidad nuestra. Aquí sí que necesitamos estar vigilantes. Por eso, en este estadio, el reconocimiento o, cuando menos, la sospecha de la caída en la idiocia podría equivaler a un rasgo de lucidez. Aquí viene al pelo la cita de Ortega: «Al hombre razonable (perspicaz) lo atormenta permanentemente la sospecha de ser un imbécil [...], mientras que el imbécil se siente orgulloso de sí mismo». Así, vigilantes, la «redención» –uso el término porque así lo hace el autor‒, aunque sea difícil («dudosa», dice él), es, sin embargo, «posible». Esa es su «dialéctica de la imbecilidad».Ahora podrá entenderse con todas sus implicaciones lo que al principio se señalaba. Por lo general, no existe tanto el estúpido per se (o el gilipollas, el idiota, etc.) como la estupidez (o la idiocia, la gilipollez, etc.) como rasgo de comportamiento. Esto es, salvo casos excepcionales, no existe el imbécil, sino que imbéciles podemos ser todos, en un momento dado, cuando cometemos alguna imbecilidad. Y eso es lo que hace que ni el filósofo, ni el intelectual, ni el científico, ni el sabio, ni el genio sean inmunes a la imbecilidad, como cualquier otro mortal. Hasta podría decirse que esos «venerados maestros», dormidos en los laureles del éxito alcanzado y el agasajo público, son particularmente proclives a caer en la estupidez. Pues no cabe olvidar, además, que del mismo modo que «de lo ridículo a lo sublime solo hay un paso», puede decirse «que entre la imbecilidad y el genio no hay más que una sutil línea roja».Rafael Núñez Florencio, Filosofía de la imbecibilidad (y II), Revista de Libros 05/04/2018 [https:]] [https:]]
18:38
Fer filosofia: saber distingir les veus dels ecos (3 d'abril a Manresa).
» ‎ La pitxa un lio

Els que no tinguin temps de llegir aquesta crònica sencera, que no la comencin.
Abstinguin-se d'iniciar la lectura els delerosos d'agafar una frase fora de context per posicionar-se tan abrandadament com fútil i ràpida a les xarxes socials. Aquest no és el seu espai. Aquest no és el seu terreny. Però si el que volen és ser partícips de l'interessant contingut de l'acte del Cicle per a mares i pares «Ensenyar a la manera de Merlí», que va tenir lloc dimarts al vespre a l'auditori de la Plana de l'Om de Manresa, passin i llegeixin. La introducció la va fer el mestre de Filosofia Manel Villar, que sense esbossar el més mínim somriure va fer que el públic es petés quan va explicar el mal que havia fet substituir les clatellades als alumnes de tota la vida pel racó de pensar.L'efecte devastador, segons Villar, era que ara quan professors i famílies demanen als fills/alumnes que pensin, aquests es pregunten automàticament què han fet malament. M'oblidava de subratllar que l'acte anava sobre l'aprenentatge des del punt de vista dels mestres de Filosofia, així que no es tractava de sortir corrents esparverats pels continguts políticament incorrectes sinó de provocar, qüestionar, disparar idees a l'aire i pensar, cosa que si no es disposa de temps és impossible i, a més, és molt cansat i dolorós perquè genera constantment «ferides en forma d'interrogants». Nemrod Carrasco, professor de Filosofia de la Universitat de Barcelona i assessor de la sèrie Merlí, va recordar que el pensament ha de convulsionar, remoure els fonaments de les creences. Si no és així, el millor és que cadascú escrigui el llibre amb el qual se senti còmode llegint-lo i estigui la mar de satisfet amb ell mateix. De fet, el món és ple de gent encantada d'haver-se conegut, que a recer de la seva claca se sent a gust defensant aferrissadament posicions personals sospitosament semblants a les majoritàries en el seu grup de referència.Villar i Carrasco van fer autocrítica reconeixent que la Filosofia s'havia deixat domesticar excessivament, però van recordar que era obligació de tothom posar fre a la voràgine de tendències que no porten enlloc, tertulians que en comptes de la tele haurien de ser al racó de pensar (no ho van dir, però intueixo que haurien optat animadament per un bon clatellot) i aprendre a distingir les veus dels ecos. Anar a l'arrel dels assumptes, fracassar però intentar-ho és la recepta per no quedar-se satisfets a la superfície, perquè la vida és mar de fons. «Aprendre no és només processar informació», va dir Carrasco. Per començar va recordar la crucial importància d'escoltar com a pas previ al fet «que ens passin coses». Res a veure amb l'individu sepultat sota tones de notícies d'actualitat que no pot processar, que no entén, i menys si es dedica a fer passar informacions i opinions pel sedàs del seu punt de vista apriorístic. «Escoltar ens porta a una destinació desconeguda». Res a veure amb tenir construïts amb quatre canyes alguns posicionaments i cridar anatema sobre el pensament que vessa. El totalitarisme, el feixisme és precisament això, per molt progre que es vulgui semblar. El forat negre en què es troba la Filosofia descavalcada de les assignatures instrumentals té molt a veure amb la renúncia en massa al pensament propi, amb la por a fer camí a còpia de preguntes sense resposta en comptes de caminar per una catifa d'eslògans ciclostilats. «La Filosofia molesta», va dir Villar i, després, Carrasco va cridar l'atenció sobre l'enorme error que suposa «deixar d'escoltar al que ens qüestiona». I per poder escoltar i pensar, cal silenci i temps per establir connexions significatives. Sobreestimulats, sobreinformats, sobreopinats, Carrasco va advocar per cridar: «Ja n'hi ha prou! Això no és vida!» i exercir la dissonància, la discrepància per posar a prova la matèria de la qual estan fets els que ens envolten.Els professors de Filosofia van defensar que la crítica no ha de ser constructiva, van advertir que és ridícul que les famílies tinguin la pretensió d'estalviar als més joves les seves pròpies experiències. «Te la fotràs, t'adverteixo que te la fotràs», diem molts pares amb tanta bona fe que ignorem que «ningú ens pot protegir de l'experiència».Francesc Galindo, Ensenyar i aprendre a la manera de Merlí, Regió 7 06/04/2018 [www.regio7.cat]
13:11
Pragmatisme i teoria de l'evolució.
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A parte de su base empírica, la teoría fundamental que el pragmatismo tiene siempre en perspectiva, y que a la vez subyace en todas sus doctrinas, es la de la evolución. La exposición de la famosa teoría por Darwin centro posteriormente la atención de los pragmatistas en la idea de que en el mundo no se dan los seres inmutables sino procesos. Según el pensamiento de los pragmatistas, si esto era así, ocasionaba dos cosas: primero que el inmutable mundo del ser que la metafísica tradicional estudiaba con tanto ahínco era algo ficticio; segundo, que el pensar no era algo dado al hombre definitivamente, sino que posiblemente consistía en un instrumento de adaptación al medio. (14) Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:8.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:107%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-fareast-language:EN-US;} Luis Rodríguez Aranda, Prólogo a William James, El significado de la verdad (1909), Aguilar, Buenos Aires 1966, 3ª edición
13:08
La molèstia de la filosofia.
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Sòcrates molesta perquè pregunta, però no sobre les coses del cel, sinó sobre les coses de la ciutat. D’aquesta manera revela fins a quin punt les nostres conviccions són contradiccions i les nostres creences insostenibles. Amb Sòcratesal costat, totes aquestes opinions que creiem tenir ben arrelades s’esvaeixen tan bon punt les posen en dubte. La seva passió per la pregunta ens deixa indefensos, desposseïts dels nostres punts cardinals, sense àncores ni rumb. Això és el que fa Sòcrates quan es posa a interrogar-nos, ens fa passar pel dur tràngol de perdre les nostres certeses més fermes, com si ens prenguessin tot allò que ens proporciona seguretat. No és estrany que la relació entre el filòsof i la ciutat s’hagi tensat. Sòcrates no es limita a acceptar les coses com són: és un tipus crispant que no deixa de preguntar i de posar-nos en evidència. (18-19)Lluny d’impartir un coneixement vertader, la interrogació socràtica ens enfronta amb la incoherència dels nostres propis sabers, qüestiona aquelles creences compartides que usem cada dia sense pensar i sacseja totes les nostres contradiccions fins al punt de fer-nos estremir. Com un tàvec per a una manada de cavalls poderosa però indolent, així és Sòcratesper a la ciutat. (20-21) Sòcrates ataca als que creuen que saben i ho fa sense oferir res a canvi, una creença o opinió alternativa. No es pot descartar que aquesta sigui una de les principals raons per les quals Sòcrates no deixés res escrit en vida. Al cap i a la fi, Sòcrates no té res que explicar, no té teories que presentar. És el tàvec que llança sobre la ciutat la poma de la discòrdia. El seu fibló provoca l’esclat d’una ira salvatge. Però també pot despertar a la ciutat de la seva letargia, del somni en què es troba sumida, i embolicar-la en aquest desig tan irresistible i excitant per tornar a assolir la saviesa. (21)No pot haver filosofia sense amor, i no pot haver amor sense aquest desig per interrogar-ho tot i fer camí cap el món de les idees. Això és l’únic que té Sòcrates. I no pot transmetre-ho a qui no estigui disposat a deixar-se arrossegar per ell. Però Sòcrates no pot embellir aquí no té aquesta classe de desig. D’aquí que no pugui obsequiar-li amb res que estigui a l’alçada d’allò que veritablement estima el filòsof. De fet, no hi ha cap objecte en el món que pugui satisfer el seu desig. (31)... el que constitueix el veritable ensenyament d’ El banquet i, en general, de qualsevol diàleg platònic és que estimar la saviesa significa reconèixer que no la tenim, que la filosofia és una passió inesgotable, el buit d’una interrogació contínuament exercitada per aquells que saben que no saben. (37)
Nemrod Carrasco, Viaje al centro de la Filosofía, Paidós, Barcelona 2018
13:03
Nassim Nicholas Taleb en aforismes.
» ‎ La pitxa un lio
"Igual que comer carne de vaca no te convierte en una vaca, estudiar filosofía no te hace más sabio"
- Gonzalo Suárez, Los mejores aforismos de Nassim Nicholas Taleb, el mundo.es 01/0472018
- [www.elmundo.es]

12:58
La pedagogía moderna o el sueño de Pestalozzi
» ‎ Educación y filosofía

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La pedagogía moderna o el sueño de Pestalozzi
Marcos Santos Gómez

I.
Lo singular de la conducta humana es que, por muy mecánica que parezca, siempre expresa una relación implícita con algo “exterior” a la cadena de las causas y los efectos, con el espacio donde sucede, con el éter en el que se despliega la opiácea red de los estímulos y respuestas a que nuestra condición animal nos obliga. No nos libramos de ese páramo presentido ni siquiera tomando el café de sobremesa en una tarde de primavera, en la que, como decía Bécquer, los terrores no pueden asaltarnos. En realidad, ese “desasosiego” jamás nos abandona. Ni siquiera con el estómago bien lleno, con el cielo sin amenaza de tormenta, disfrutando de una temperatura amable y mientras vemos algún episodio de una adictiva y absorbente serie televisiva que nos haga creer la victoria de la razón más desnuda y raquítica sobre la maldad del universo. A pesar de tales victorias de esa razón pretenciosa del dato y el cálculo, la de un Sherlock cocainómano y arrogante (aunque en la serie, obedeciendo al pudor puritano de nuestra época, que consiste en ocultar lo que inquieta y molesta como en una cárcel de seda, la cocaína y el tabaco se han sustituido por discretos parches de nicotina), hay algo de lentitud y pesadez en el aire que respiramos y que como un lastre coarta nuestros deseos y alegrías. Para el hombre, a diferencia del niño y el animal, la paz jamás puede ser plena.

Aunque mejor detener este hilo de observaciones o reflexiones. Me paro sobresaltado por albergar estos pensamientos amargos y me increpo a mí mismo, como un oficial arengando a la tropa (lo que quizás sea, en definitiva, la mejor imagen tangible de ese “guía interior” al que Marco Aurelio tanto se refiere), para retomar el nervio de vivir como hombre, como filósofo y como soldado, o sea, como quien también aguarda a morir sin el menor pábilo de agonía en el rostro, sin mover un solo músculo de la cara, del modo en que lo hizo aquel pagano romano, hermano de secta del egregio emperador, que, un siglo antes, fue el mayor pedagogo de todos los tiempos.
Miro a mi alrededor en el prado apacible y veo al animal que vive saltando de estímulo en estímulo y cuya respuesta es una reacción mecánica a la cadena natural donde habita ciegamente engarzado, en la clausura de un presente espléndido. No puede haber existencia más inocente. Retoza y sufre sobre la brillante superficie del lago de la existencia, sin tener la experiencia, como un hormigueo o sudor frío, como un raro presentimiento, de que la realidad guarda un secreto.
Ese secreto solo puede insinuarse en las preguntas. Se cree que la ciencia ofrece respuestas y ocurre justamente lo contrario, que lo que ofrece son nuevas y más perturbadoras e irresolubles preguntas. Desde luego el hombre puede vivir una existencia inocente, en un simulacro, pero la condena del hombre, su caída, lo que perdió al ser expulsado del Paraíso, es esa bendición que sí le fue concedida al resto del reino animal. No hay pues tarde ni sobremesa inocente, porque, del mismo modo que el animal vive inserto en su cadena causal, el hombre se halla fatalmente ligado a lo incomprensible que le remueve por dentro y al lastre del pasado y del futuro. No hay ya para él tranquilidad posible y se ve forzado a incluir, en el caso de las existencias verdaderamente lúcidas, el turbio presentimiento de que la nada, su no saber, su insignificancia, impugnan cualquier felicidad que no sea el tranquilo recostarse en dicha insignificancia, propio del sabio estoico.
Resulta clamorosamente falso que pueda darse una construcción de lo humano que no sea al mismo tiempo advertencia de su precariedad, insinuación de su final y presentimiento de que hay algo desbordante, glorioso y terrible, que cerca nuestras sobremesas. Así sucede con cualquier hecho o institución. Toda esperanza y horizonte lo son porque partimos de un vacío y una nada esencial más próxima a la desesperanza y la angustia que a los exultantes coros angélicos que traza nuestra imaginación. El estoico puede actuar, y es de hecho muy activo, porque su resignación, esa pasividad que se le atribuye, es solo el efecto de la más desoladora lucidez. Es a esa lucidez, la del vivir sin otro fondo que el puro ser, a la que la razón, en última instancia, conduce al hombre. La pedagogía de la razón, porque la razón nos educa, nos sitúa en el mayor trono que puede disfrutar el ser humano, el de su soledad y la pregunta.
Por todo esto, no hay posibilidad de una educación y pedagogía inocentes, es decir, sin un último y fatal apoyo en la pregunta. Si la Pedagogía debe centrarse en el estudio de las metodologías de enseñanza y cuestiones didácticas relacionadas con la educación, es en la medida en que estas son la superficie del abismo de preguntas elementales que fundan lo humano. Así, la pedagogía, la educación, las máscaras, se fundan en la pregunta. ¿Qué es el hombre? ¿Cómo se forma? ¿Cómo ayudar a su formación? No se debe abordar estas cuestiones como simples cuestiones técnicas, sino en lo que las conecta con la antropología y la filosofía, con el sombrío ámbito donde el hombre se sabe incierto. Tras la aparente plenitud y placidez del curso habitual de las cosas, cuando la educación nos ha marcado el camino, está la posibilidad de desmontarlo todo. En saberlo y en incorporarlo al propio ser estriba la mayor madurez a que cabe aspirar.
El nervio íntimo de la pedagogía, pues, es filosófico o, a lo sumo, antropológico. Y por ahí debe andar, y de hecho ha andado, el pensamiento pedagógico. No la técnica pedagógica, el arte de crear la máscara, sino la teoría que se pregunta por lo que hay detrás de ella, si es que hay algo.

II.
Hablando ayer de Rousseau ha sido evidente que es preciso no centrarse tanto en sus desarrollos didácticos, algunos válidos que resuenan aún hoy y otros cuestionables y anticuados que no nos sirven. Hay que aspirar, por el contrario, a captar el manantial exacto desde el que se despliega todo el Emilio, su perspectiva, su nervio. Lo que en el Emilioestá más allá de su utilidad. Este punto es un posicionamiento filosófico y antropológico que siempre se halla, del modo que sea, a la base de cualquier teoría o práctica educativas.
De lo que señalamos, resulta obvio el componente ilustrado de Rousseau y su adscripción, contra lo que parece, a un modelo más próximo a la ciencia y las matemáticas que al humanismo. De hecho, Château (2013) concluía su exposición sobre el ginebrino resaltando este íntimo formalismo de la pedagogía rousseauniana que nosotros vinculamos al recurso estoico de tomar la ciencia y la lógica, o las matemáticas, como un asidero firme en el que agarrarse para sobrevivir a la tormenta. En este sentido (quizás en otros no) tenía razón este comentarista en que frente a un Voltaire, por ejemplo, Rousseau no es exactamente un humanista. La ironía respecto a la tradición, que es elaborada y releída sonrientemente por Voltaire, el saberse obligado a tratar con un océano de textos que van agarrándose unos a otros hasta sugerir la divertidaeternidad sin fondo a que hemos comenzado aludiendo en este artículo, es lo que Château considera la versión humanista de la Ilustración, la voltaireana, la que se desplegaría en los filólogos del siglo XIX. Rousseau es más grave, como un profeta bíblico, y con esa aspiración estoica a la armonía última del mundo como íntima y única certeza. Ambos, pues, ilustrados y, en este sentido, uno de espíritu estoico y el otro más humanista y proclive a caminar sobre pantanos.
Aunque yo diría que sí podemos considerar humanista al ginebrino en el sentido de que el Emilio es también el intento de realizar la encarnación del ideal humano, ideal que es el de la razón, o logos, que dirige la orquesta de la naturaleza (y que el cuarto evangelista confundió con Dios). Esa última razón o paz que irradia toda la pedagogía rousseauniana es un remedo de la paz y la razón del estoico, reinantes en el cosmos, como vimos.
Es decir, Rousseau constata la serena, amplia e infinita presencia de lo humano (o lo natural) en la cultura, como lo que nos forma (la “forma” en la terminología filosófica es la figura concreta que adquiere la materia), es decir, que educarse es adquirir un modo particular de ser lo humano que habita en la cultura. O animar la idea con la carne, la sangre y el hueso de los individuos vivos que no serán propiamente individuos ni libres, en una paradoja que no entienden los simples, hasta que se impregnen de lo general. Estamos ya con esto anticipando la Bildung en el idealismo alemán. Es lo que la pedagogía denomina “formación” y lo que, en efecto, constituyó la base de la concepción pedagógica humanista que se fue trazando en Europa, sobre todo en Alemania, después de la Ilustración y en coexistencia con otro derivado pedagógico del movimiento ilustrado que cobra especial importancia en la actualidad: el modelo técnico. Este nace como una reducción de la formación a la enseñanza y adquisición de saberes técnicos, los requeridos por los oficios o los nuevos estudios promovidos por las monarquías ilustradas, los enciclopedistas y la Revolución francesa: ingenierías, agricultura, cálculo y matemáticas. Será esta versión técnica de la Ilustración el germen de las escuelas, academias y facultades técnicas en la reestructuración del currículum universitario que se prolongaría todo el siglo XIX.
Hemos de admitir, a esta altura, que ambas versiones son Ilustración, aunque nos tienta extender la metáfora de la luz y la sombra para referirnos al luminoso mediodía de la cultura humanista (burguesa), cuya sombra serían los muy “proletarios” saberes técnicos. Sin ambas facetas la Ilustración está incompleta y nos desplazaríamos por otro paradigma civilizatorio y epocal.
Adscrito a la concepción de la cultura como el lugar donde habitan los ideales en espera de tornarse carne y hueso, que vamos a ver inigualablemente expresada por el gran reformador de la universidad del que escribiremos próximamente, Humboldt, emerge la figura de Pestalozzi. Este es el primer diseñador de la pedagogía contemporánea. Es prácticamente su creador. La idea básica de las actuales teorías pedagógicas más “nuevas”, tienen su epicentro en este autor que, a diferencia de su compatriota suizo Rousseau, es ya propiamente un educador y no tanto un filósofo. El primer educador y pedagogo contemporáneo. En varios sentidos, pero sobre todo en que es quien primero, más allá de escribir un tratado como Rousseau, pone en práctica la idea de que es preciso educar antes que instruir, lo que se puede valorar como un avance en la comprensión y emancipación del hombre o, como hace Fernández Liria en el libro que hemos comentado días atrás, como un movimiento típicamente totalitario. Y aunque tememos reconocerlo, nos parece que Liria tiene algo de razón en esto tan perturbador. Hay que educar, o sea, formar a la persona y el carácter antes que transmitir saberes y conocimiento, o información. Este es el principio de Pestalozzi, pero también el principio de la Revolución francesa en sus momentos más, digamos, totalitarios, cuando se pretendía crear un mundo nuevo mediante la destrucción del anterior en la historia y en el alma de cada uno de los “ciudadanos”. En otra obra que comenté hace algo más de un año, se afirmaba algo parecido, cuando se insistía en que Pestalozzi significa el giro “educacionalista” de la civilización, o sea, la pretensión de transformar o incluso re-crear el mundo desde las “interioridades” del sujeto. Una suerte de querer colarse en el alma de los hombres para reconstruirlos a ellos y a la historia.
Así, este giro será el que mejor protagoniza el bueno y sentimentaloidede Pestalozzi. Entre otras consecuencias tiene la de sustituir lo verbal y reflexivo por lo afectivo que, en la figura de la madre, logra la formativa encarnación en el niño de los grandes ideales y valores de la cultura. Por eso Pestalozzi insiste tanto, y con páginas tan inflamadas, en la importancia de la educación maternal. A él le interesa el proceso de creación de la persona, que es, primero, como señala claramente el Emilio, afectivo y emocional. La madre encarna esta imprimación del ideal en el inconsciente del niño. Un proceso que, además, Pestalozzi califica y considera como “integral”, por esto mismo, porque alcanza todas las facetas de la personalidad del niño. Se dirige a todasu persona. Así que este inventor de la educación moderna y contemporánea, es también el creador de la educación integral.
El niño va ejercitando su razón emergente, pero al mismo tiempo, funciona su corazón y su mano, dice el suizo. Y todo ello, como ocurría con Rousseau, se comprende como la plasmación en el individuo de la cultura humana que debe ligarse con el último y mayor bien de la naturaleza y, en definitiva, con Dios. Dios es, para él, la fuente del bien y de lo humano, por lo que coinciden, al estilo de Rousseau, lo humano con la virtud y el bien que, en última instancia, reposan en la bondad de la Creación, garantizada y personificada por Dios (de nuevo, quizás, el Prólogo de Juan).
Dios sería una especie de emanante alteridad fontanal que funda lo que en el mundo humano se ha de producir con procesos donde se hallan presentes el amor y la vocación. Estas ideas aproximan a Pestalozzi, como ya está adivinando el lector, a los filósofos personalistas del siglo XX. Pestalozzi esgrime una concepción de la persona como el continente en el que la educación convierte el “deber” en el “querer”, lo que “debo” en lo que “quiero”. El suizo realiza una especie de traspaso de la ética a la psicología evolutiva, a la cual él también anticipa e inventa. O sea, que no andamos lejos de aquellas preguntas básicas a las que me refería al comenzar estas letras y que nos retrotraen a lo antropológico, es decir, ¿quiénes somos?, o ¿qué es el hombre? Pestalozzi trata de ubicarse en ello para responder con un cierto idealismo por el que la materia humana ha de vertebrarse y nutrirse con la forma que le infunde la cultura. Es el estudio de este proceso de formación el que obliga a Pestalozzi a esforzarse por comprender de qué materia estamos hechos los seres humanos y cómo esta, que es ciega vida animal, emerge y cobra una vida superior cuando absorbe los bienes e ideales que pueblan la cultura. Es lo que, en una próxima entrada, veremos que va a constituir el núcleo del pensamiento pedagógico y de las reformas universitarias de Humboldt.
Al considerar las cualidades de esa materia humana, con cuyas características se va encauzando esa impregnación cultural en el individuo, ha tocado Pestalozzi el campo de la psicología, en un salto definitivo a lo óntico que anticipa a esa ciencia del alma o del espíritu que será la psicología evolutiva. Pero también algo que anticipa la crítica a la concepción racionalista e ilustrada del hombre por esa otra forma de disolvente ilustración con pretensiones frustradas de ser positiva y empírica que constituirían Freud y el psicoanálisis. El bien y la buena conducta, el altruismo, la bondad, son derivados del amor a la madre. La moral se fraguaría, entonces, en la relación del niño con la madre. Es esta vinculación afectiva la que obra la realización y encarnación de los ideales de la cultura, en torno a los valores, por ejemplo, en la persona del niño y por supuesto antes de la escuela. Es su medio, su camino, el amor que liga a la cultura y a lo normativo (la figura freudiana del padre), que la dulcifica y llena de afectos. Todo esto tuvo, también y por la relación que señalábamos entre las concepciones filosóficas y las metodologías didácticas, una consecuencia a nivel metodológico: la pedagogía se empezó a entender como un tanteo experimental con la realidad educativa, que implicaría la constante necesidad de ir perfeccionando las metodologías educativas en una suerte de irrupción de lo afectivo y (en la ideología y terminología de Pestalozzi) lo “maternal”, en la escuela que fuera otrora lugar de la pura instrucción en historia, gramática y latines. Esto ocurre, decíamos, en el contexto por el que lo instructivo comienza a entenderse y practicarse como lo educativo. “Instruir” va dejando paso a “educar”. La disciplina deja paso al cariño y la ciencia y el saber, o la erudición, llegarán cuando tengan que llegar, al estilo de Rousseau, sin forzar su irrupción en la vida infantil. Sólo se aspirará a tratar con lo que requiere ser pensado, cuando la facultad de pensar esté plenamente preparada.
Así pues, en Pestalozzi tenemos las mismas ideas que se dieron en distintos momentos de la Revolución francesa (que lo halagó y llenó de honores); en especial, como imaginará el lector, en las memorias escritas por Condorcet, filósofo y diputado girondino de la Convención (publicadas hoy en español por la editorial Morata), para establecer los principios de un futuro sistema público educativo (aunque en la época aún lo denominaban, como todavía ocurre en algunos países, “de instrucción pública”).
Por último, si queremos interpretar lo que quiso expresar con el título de una de sus obras, El canto del cisne, el apremio de este educador, su pasión, su prisa, que lo llevaron a pérdidas millonarias (en alguna época de su vida, cuando paseaba, es fama que era confundido con un mendigo) y a la construcción compulsiva de centros educativos admiradísimos en Europa (entre otras personas, por Madame de Stäel, la cronista y crítica de la Revolución francesa), se dio porque entendió que todo lo humano con lo que trataba era algo que no podía librarse de la sombra de la muerte. Pero dejemos esta especulación sentimental cuyo único fundamento es su belleza o, tal vez, mi deseo de que este artículo adquiera una forma circular, en un eterno retorno que lo llene de paz e impugne, a su discreta manera, el fantasma de la innovación en el mercado de las novedades. Quizás lo retomemos, ampliando el círculo, y emprendamos un análisis menos impulsivo de todo esto para cuando el frío que me cerca ahora, pasada la medianoche, arrecie menos, si es que alguna vez puede dejar de arreciar.

Algunas ideas y datos han sido extraídos del siguiente libro:
Château, J. (2013). Los grandes pedagogos. México: FCE. Primera edición en francés 1956.

12:51
Aprenentatge i cervell (David Bueno, versió breu)
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12:50
Cervell adolescent (David Bueno, vídeo)
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Yo soy padre de dos niños adolescentes. Y tampoco los entiendo muchas veces. Te cuento. La adolescencia es una época de cambio brutal, radical. Y quienes menos se entienden son los adolescentes a ellos mismos. Nosotros no los entendemos, nos cuesta, pero a ellos les cuesta todavía más entenderse. Es una época de cambio radical. Pasan de ser niños y depender de sus padres para todo a ser jóvenes, adultos, que van a hacer la vida por su propia cuenta. Eso es un proceso de maduración impresionante para el cerebro. Suceden muchas cosas aquí. Sucede, por ejemplo, que se eliminan conexiones neurales. Antes, cuando hablaba de que es muy fácil hacer conexiones y muy difícil para el cerebro deshacerlas, hay una excepción: la adolescencia. Es una época en la que se produce lo que se llama “podado neuronal”. Como un árbol que podas las ramas que sobran. Pues el cerebro analiza todas aquellas conexiones que no usa, y las elimina. ¿Para qué tenerlas si no las uso? Cuando es una época importante para que trabajen con el cerebro para que las mantengan, cuantas más mejor. ¿Vale? Pero el cerebro lleva a esto. Claro, este podado significa que a veces algunas actitudes que tenían de niños, de repente desaparecen. Y hasta que no aparece la nueva conexión…

Hasta que no construyen una nueva conexión parece que estén desorientados. No lo parece, están desorientados. Pero es que no hay la conexión, no la encuentran porque no existe. Tienen que hacerla de nuevo. Es la época en que madura la capacidad de raciocinio, madura el control emocional. Claro, y alguien dirá: “Control emocional y adolescentes como que no casan mucho”. No, el descontrol emocional que muestran señala, indica, que están madurando emocionalmente. ¿Cómo madura el cerebro? Por ensayo y error. Ante cualquier circunstancia, ensayan una respuesta emocional. ¿Que funciona, que es bien valorada por su entorno, por los adultos? Eso queda implantado en el cerebro. Al cabo de un día, de cinco minutos, otra circunstancia. Otro ensayo emocional, a lo mejor fallido. Hacen una auténtica criaturada y todo el mundo: “Pero si parecía que estaba madurando, ¿ahora por qué hace esto?”. Porque le toca hacerlo, porque está ensayando.
David Bueno, ¿Cómo funciona el cerebro de un adolescente? BBVA aprendemos juntos
[aprendemosjuntos.elpais.com]
12:40
Cervell i aprenentatge (David Bueno, vídeo)
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Cervell i aprenentatge (David Bueno, vídeo)
12:37
Sociologia i tecnologia (Fernando Broncano)
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Fernando Broncano

Los artefactos de la ingeniería son objetos culturales. Uno no puede diseñar nada sin pensar en el usuario, sin tener en cuenta tanto su condición como la sociedad en la que se desenvuelve. Un buen ingeniero ha de ser también buen sociólogo y humanista. En la ciencia se puede ser especulativo, pero quien fabrique un coche autónomo debe pensar quién va en su interior. No debe resultarnos extraño que la ingeniería contemporánea requiera de un diagnóstico previo de cómo somos.
Antes de la Revolución Industrial se veía que los males y los bienes llovían del cielo. El destino de los humanos lo miraban como si estuviera escrito ya previamente. Esto ha ocurrido ahora con la técnica. El entorno tecnológico ha asumido características casi religiosas. En nuestro imaginario, las catástrofes son tecnologías. La sociedad moderna tiene como un sentido de impotencia. Evidentemente, nuestro entorno es masivamente técnico; pero los artefactos no van a tomar el poder de nada. Su desarrollo depende de la gestión que hagamos de ellos.
Tenemos un problema de cultura técnica. Existe un déficit tanto en la sociedad como en los políticos y el aparato judicial. Falta comprender cómo se relacionan unos artefactos con otros. Por ejemplo, surge Facebook y nos despreocupamos de cómo funcionan sus algoritmos. Las empresas crean unas tecnologías tan robustas que las personas las utilizan sin necesidad de aprender previamente nada sobre su manejo. ¿El peligro? Que tendamos a creer que no podamos hacer nada al respecto.
Pongamos el ejemplo de Google. Parece que haya límites legales para intervenir en sus algoritmos. De hecho, ni deja que se conozcan. Esto genera una conciencia de que no se puede hacer nada porque no lo entendemos y, de la misma forma, resulta complicado imponer unas condiciones de uso. La sociedad democrática debe alcanzar el diseño de la ingeniería. Ahora es como un territorio salvaje, como el lejano Oeste, que es alegal. Es el momento de imponer por parte de las grandes instituciones, como el Parlamento Europeo, reglas de conducta a los grandes sistemas tecnológicos. El problema es que las grandes multinacionales, probablemente, no estén interesadas en que lo público entre a controlar su negocio.
En la inteligencia artificial. Ya hay robots que deciden si vamos a tener una hipoteca o si te contratan en una empresa. Hay un déficit de normativa al respecto. Aquí no hay responsabilidades porque la ley no ha entrado en ello. Más aún, varias crisis bursátiles han surgido por errores de la inteligencia artificial porque sobrerreaccionaron a los movimientos de determinados valores.
Los llamados gurús llegan a foros como el de Davos, explican a los políticos que estamos inmersos en la cuarta revolución industrial y estos se vuelven a casa pensando que no pueden hacer nada. Creo que no han llegado a valorar todo lo que pueden corregir y cambiar. Estamos dentro de un gran cambio de paradigma tecnológico, pero hay mucho por desarrollar. Crearía un panel jurídico, moral y político para abordar esta tendencia.
Jorge G. García, entrevista a Fernando Broncano: "Hay que imponer normas políticas a la inteligencia artificial", Retina. El País 06/04/2018 [https:]]
12:30
Xarxes socials i negoci.
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Un algoritmo no puede bajar la guardia porque es implacable. Pero al final está programado por personas con prejuicios. Albert García, sociólogo e investigador en Cibersomosaguas de la Universidad Complutense de Madrid, pone el foco sobre los creadores de esos algoritmos y duda de su supuesta neutralidad: "Las instituciones privadas como Facebook o YouTube son las que están gestionando casi todo el tráfico de Internet y ni siquiera sabemos cómo funcionan esos algoritmos. Si realmente son neutrales o si hay alguien detrás con unos intereses de patrocinadores que están diciendo 'esto va aquí, esto va allá'...".Si un software es código cerrado no podemos estar seguros de que hace lo que dice hacer ni que realmente sirva para eso que dice servir. El investigador de la UCM hace un símil parecido con los algoritmos que rigen a las grandes redes sociales como Facebook, Twitter o YouTube, y se pregunta: "¿Quién te dice a ti que no hay detrás una organización de censores que no quieren que se publique cierto contenido? ¿O que priman un contenido frente a otro? ¿O que directamente están construyendo algoritmos que están pensando en hacer eso?". Evgeny Morozov explicaba recientemente a este diario la idea del estado del bienestar paralelo, por el que cada vez más empresas, abusando de la falta de transparencia, crean marcos empresariales propicios para sus propios intereses. García abunda en esta idea y explica que "al final, es lógico que no tengan que rendir cuentas a nadie y mucho menos al usuario, que en realidad no es el cliente, sino un producto". El usuario se convierte así en quien "valora los vídeos, el que los ve, el que prima un contenido sobre otro y ellas [las multinacionales] usan la inteligencia colectiva como un capital más".Google utiliza a los usuarios para mejorar sus resultados de búsqueda constantemente. Los usó en el pasado para mejorar su CAPTCHA, el Test de Turing de las máquinas. "Y el último objetivo de todo esto es la caracterización de publicidad: están orientando por segmentos de población para luego venderte, a través de los sistemas de publicidad de esas plataformas, dónde pones el anuncio y sobre todo, a quién vendes el anuncio", explica el investigador de Cibersomosaguas.Cuanto más tiempo pases en Facebook, más dinero gana la plataforma. Cuando subes una foto de la fiesta del fin de semana, tus datos adquieren más valor. "Cuanto más tiempo de exposición, más tiempo de publicidad y más dinero para la red", continúa García. De forma similar, YouTube, premia a los usuarios que tienen más suscriptores y más visualizaciones. "Lo que hace es asociarse con varios partners que le interesan y crea una estructura piramidal de remuneraciones. La misma empresa tiene una política para fomentar que las espigas más altas crezcan más", dice el investigador, que observa en la red social los mimbres propios del capitalismo: "YouTube fomenta el tema de la ultracompetitividad y la obsesión por la conexión constante".David Sarabia, Algoritmos que hacen perder la cabeza: cuando al otro lado de la pantalla no hay un humano, sino una máquina, el diario.es 05/04/2018 [https:]]
12:14
'Ready Player One', de nou el mite de la caverna
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Una de las grandes diferencias entre Ready Player One y el mito de Platón es que en el segundo los prisioneros no saben que son víctimas de una ilusión, mientras que en la obra de Spielberg los jugadores eligen libremente adentrarse esa realidad alternativa. "La estrategia escapista de ese mundo virtual creo que adquiere un componente adictivo que estaría del todo ausente en la caverna platónica", aclara Diego S. Garrocho, profesor de filosofía.En Matrix es diferente. En la trilogía de las hermanas Wachowski, los humanos no tienen otra opción que aceptar la dominación de las máquinas y del programa informático al que son recluidos. Como considera el filósofo, " Matrix podría asemejarse más a una teoría de la conspiración y Ready Player One se atreve a preludiar una realidad futura y virtual de la que, ciertamente, no estamos tan distantes". Añade que la película de Spielberg le parece "más esperanzadora", aunque no por ello con un final "feliz ni alegre".Ready Player One plantea una conclusión buenista y tranquilizadora, donde "la realidad es lo único real" porque es el único sitio donde se puede comer y amar sin trajes hápticos que valgan. Pero OASIS sigue existiendo, y el mundo terrenal continúa siendo un lugar desastroso en el que no merece la pena vivir. Por mucho que desconecten el sistema un par de veces a la semana, aquella cueva digital aún es imprescindible.Parzival tiene la oportunidad de apretar el botón rojo, aquel que acabaría con OASIS, pero es algo que ni siquiera se plantea. "Podría ser semejante a la reacción de los prisioneros de la caverna que no quieren ser liberados. Nadie quiere que le despierten del sueño, aunque éste no sea necesariamente feliz", considera el profesor de filosofía.Sí que se aprecia algo de esta "liberación", al menos en parte, cuando después del enorme despliegue de acción y efectos especiales la película acaba siendo una oda a la amistad. "Parecería que Spielberg nos quisiera decir que, después de todo, deben prevalecer los viejos valores", afirma Diego S. Garrocho. De lo contrario, aquella imagen de Mark Zuckerberg caminando por el Mobile World Congress de 2016 podría convertirse en nuestro OASIS. José Antonio Luna, La filosofía tras 'Ready Player One', el mito de la caverna en tiempos de Instagram. el diario.es 05/04/2018 [https:]]

1:05
Half of a Yellow Sun (#183)
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-Estàs cremant memòria -li va dir.
-No. -No posaria mai la memòria en objectes que els estranys poden masegar i emportar-se-. La meva memòria és dins meu.

Aquesta novel·la, publicada el 2006, de l'escriptora nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie, ha estat una lectura colpidora i francament recomanable. Després de les neteges ètniques contra el poble igbo l'any 1966, l'any següent aquesta nació al sud-est de Nigèria va proclamar la seva independència de la resta de l'estat nigerià en forma de República de Biafra. Aquest fet va desencadenar una guerra que duraria de 1967 a 1970 entre els exèrcits nigerià i biafreny, i que va provocar una crisi humanitària sense precedents a la zona. Mentre la Gran Bretanya eludia responsabilitats i la resta d'estats occidentals miraven cap a un altre cantó, el conflicte bèl·lic, agreujat per la fam causada pel bloqueig a Biafra, va costar les vides de prop d'un milió de persones. A la rereguarda, apart de la fam, la població civil va haver de fer front als continus desplaçaments a nous camps de refugiats, i les dones van ser víctimes permanents dels abusos sexuals. La novel·la d'Adichie fa molt més que oferir una simple crònica d'aquests fets. Mig sol groc no tan sols ens apropa a la complexa xarxa de condicionants, causes i efectes que van donar peu al conflicte armat sinó que també ens apropa a les vides d'un grapat de personatges que es veuen immersos en els esdeveniments des de les seves passions, incerteses i febleses, però també, sobretot, de les seves esperances pel futur. Per això és un llibre tan colpidor, que ens transporta a una cultura que amb prou feines coneixem però de la mà de personatges que es fan familiars i propers com si els haguéssim conegut de sempre. Les seves motivacions i frustracions resulten tan realistes que, quan les seves vides privades es van immergint poc a poc en els conflictes polítics que els envolten, quasi sense adonar-se'n resulta que ja és massa tard per tornar enrere i el conflicte els afoga per tots costats. La novel·la comença amb un adolescent, Ugwu, que arriba des del poblat dels seus pares a servir a casa d'un intel·lectual professor d'universitat, Odenigbo, a la ciutat de Nsukka. Aquest de seguida inicia una relació amb una altra professora, Olanna, filla d'un cap tribal important. La germana bessona d'aquesta, Kainene, que es dedica als negocis, inicia una relació amb un escriptor britànic que arriba al país per escriure un llibre sobre l'art igbo antic. A mesura que passen els anys, Ugwu es va fent gran mentre al seu voltant tots aquests personatges es van apropant i allunyant els uns dels altres. La frustració de l'adolescent Ugwu en matèria sexual, que durant gran part del llibre no passa de les fantasies i cap al final pren un volt força més sinistre, es transforma poc a poc en metàfora del que li passa a la nació biafrenya sencera al llarg de la guerra, els anhels polítics de la qual queden progressivament frustrats fins a la derrota definitiva. De la mateixa forma es poden llegir múltiples detalls de les vides dels personatges, la dificultat de la parella protagonista per engendrar, per exemple, i les circumstàncies en què acaba naixent la seva filla, i així successivament amb múltiples imatges i motius que es van repetint al llarg de la narració, això sí, tot i que de formes profundament subtils. Tanmateix, Adichie no ho deixa tot en frustració, tampoc. Cap al final de la novel·la contrasta la carrera d'Ugwu com a subaltern sacrificat amb una incipient vocació literària que acabarà essent la veu del llegat dels protagonistes. La novel·la és una gran obra mestra en aquest sentit, perquè tots els cercles s'acaben tancant de formes completament originals, evocadores i satisfactòries, per més que el fantasma de la violència patida i exercida sigui una ombra que mai no es pugui arribar a esborrar. El llibre proporciona força informació sobre la situació de descolonització de Nigèria a l'època que retrata, amb la responsabilitat còmplice de la Gran Bretanya dins la lluita de poders que es produeix a partir de la independència de Nigèria, i també amb les contradiccions que encarnen les pròpies elits privilegiades i educades de la nació igbo, que s'embarquen en un projecte polític que en cap moment no poden arribar a controlar totalment. I una altra cosa que és d'agrair és el seu estil sobri tot i que profundament poètic.
Sinopsi: L'acció divideix les vides dels personatges en dos períodes de temps diferents: a principis dels 60, quan els protagonistes es coneixen entre ells i les seves vides comencen a entrecreuar-se, i finals dels 60, quan la guerra de Biafra sacseja les seves vides. A través d'aquests anys les relacions entre ells queden marcades per l'amor i l'odi, les tradicions i la modernitat, alternativament.
M'agrada: És una obra mestra indiscutible en la seva complexitat i profunditat.

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BLOCS DE FILOSOFIA » abril 7, 2018

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