BLOCS DE FILOSOFIA

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octubre 08, 2015
14:50
De la amistad y la literatura
» ‎ El café de Ocata

Si ustedes disfrutaran de la amistad de Betty Minc podrían decir que han leído un libro grande y triste: "La Fin de l'homme rouge", de Svetlana Alexievitch, y preguntarse qué demonios hemos entendido por libertad.

octubre 07, 2015
17:41
"Les oblidades entre els oblidats"
» ‎ telèmac

I no és raspallar la història a contrapèl haver de recuperar les experiències de mort i extermini d'elles entre tots els oblidats? Ahir Neus Català va fer cent anys. Sense paraules per expressar els sentiments, però sí per evitar que els fets no caiguin en l'oblit, va oferir aquesta entrevista l'any 2013.
[www.elperiodico.cat]

17:37
Classe 13
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 13 que completa la teoria de les Idees de Plató. Classe 13

12:27
Erasmo. Diccionario de petaca
» ‎ El café de Ocata
Ayer estuve hablando de Erasmo en La Central (y de filosofía micrológica, de guerras filológicas y de que el humanismo no es suficiente). Para hacer más llevadera la hora y media, les regalé a los presentes un pequeño diccionario erasmiano que ahora les regalo con satisfacción a todos ustedes.
- Adán: “En Adán todos nacemos sin nobleza” (Enquiridión)
- Alma: “El alma de un hombre no está donde vive, sino donde ama” (El galán y la dama)
- Atrocidad: “La atrocidad absoluta: cristianos en guerra contra cristianos. Y a nadie le sorprende, a nadie le indigna” (La guerra atrae a quienes no la han vivido)
- Ciudadano del mundo: “Yo deseo ser un ciudadano del mundo entregado a todos o, mejor aún, extranjero para todos” (Carta a Zuinglio)
- Conocerse a sí mismo: “Nadie presuma tanto de sí mismo que diga conocerse lo suficiente” (Enquiridión)
- Continencia: “En buena parte, la continencia es fruto del deseo de querer ser continente” (El joven y la prostituta)
- Cristianismo: “Lo esencial de nuestra religión es la paz y la unanimidad. Pero estas no pueden alcanzarse sino a condición de que limitemos todo lo posible las definiciones y de que en muchos puntos dejemos a cada cual seguir su criterio” (Carta a J. Carondelet)
- Definición: “Definimos tantas cosas que podrían ser ignoradas o abandonadas a la duda sin perjuicio para nuestra salvación” (Carta a J. Carondelet)
- Erasmo: “Desde la adolescencia me he dedicado a la más selecta literatura antigua y he adquirido, con considerable pérdida de sueño, un modesto conocimiento tanto del griego como del latín. Y he hecho esto buscando no una vana gloria o pueril satisfacción interior, sino respondiendo a un propósito premeditado de adornar, en la medida de mis fuerzas, el templo del Señor con raros tesoros”.
- Escepticismo: “Me agradan tan poco las afirmaciones, que de buena gana tomaría partido con los escépticos en cuanto lo permitiesen la inviolable autoridad de la Santa Escritura y los decretos de la Iglesia” (De libero arbitrio). “Parte de nuestro conocimiento estriba en aceptar que hay algunas cosas que no podemos conocer, y otras muchas en que la incertidumbre es mucho más provechosa que la misma certeza” (Carta a Dorp).
- Esparta: “Dice Marco Tulio (…) ‘Lo último que nos resta es que honremos a esa Esparta que es nuestro lote’ (…) No sólo no la dejaré nunca sino que, aunque ella me deje, seguiré pensando igual.” "Se alude a este proverbio en este verso de Los viajeros de Teócrito: ‘Compite pues en tu sitio y desde ahí canta tu canción’”. (Haz honor a Esparta. La suerte te la otorgó)
- Felicidad: “Consista en que uno sea aquello que quiere ser. Y esto es precisamente el beneficio que ofrece mi querida Filautía: que nadie esté descontento de su propio aspecto, de su propio carácter, de la propia familia, de su propio puesto, de la propia conducta, de su propia patria…” (Elogio de la locura). “¿Es que hay, por los dioses inmortales, alguna clase más feliz de hombres que ésos a los que vulgarmente se llama estúpidos, necios, imbéciles y bobos?” (Elogio de la locura)
- Filosofía: “No consiste en ataviarse con capa y zurrón y dejarse crecer la barba. ¿Qué significa pues? Significa menospreciar lo que el vulgo admira embobado y pensar las cosas en modo muy diferente a como lo hace la mayoría de los hombres” (Para rey o para necio se nace)
- Guerra: “La guerra es dulce para quien no la ha probado” (...). “¿A qué viene que unos seres tan expuestos a las calamidades busquen como si les hiciese falta un mal adicional?” (La guerra atrae a quienes no la han vivido)
- Hombre: “Se trata del único animal nacido exclusivamente para la amistad, que principalmente madura y se refuerza con la ayuda mutua”. (La guerra atrae a quienes no la han vivido)
- Julio II (papa de 1503-1513): “Conserve Julio su gloria belicosa, que se quede con sus victorias, que se quede con sus magníficos triunfos! No le corresponde a alguien como yo definir si son dignos de un príncipe cristiano. Sólo diré que, fuera cual fuese, su gloria estuvo unida a la muerte y al dolor de muchos” (La guerra atrae a quienes no la han vivido)
- Locura: “De mis labios vais a oír un discurso improvisado y poco cuidado, desde luego, pero, por eso mismo, más veraz” (...) “En no reflexionar nada radica la vida más placentera” (Sófocles, Áyax) (Elogio de la locura)
- Monacato: “Monachatus non est pietas” (Enquiridión).
- Morir: “Dígame, eminente señor, si hubiera de morir mañana, ¿preferiría morir como idiota o como sabio?” (El abad y la mujer ilustrada)
- Naturaleza: “Más madrastra que madre en no pocos aspectos” (Elogio de la locura)
- Necio: “El necio sólo conoce los hechos” (Elogio de la locura)
- Oración: “A él le pido que se digne abrir mi espíritu al estudio de las buenas letras” (La formación religiosa de los niños)
- Paz: “Difícilmente existe una paz tan inicua que no sea preferible a la más justa de las guerras” (...) “Gran parte de la paz consiste en querer sinceramente la paz” (Lamentaciones de la Paz)
- Perezoso: “El perezoso quiere y no quiere” (Enquiridión)
- Publicar: “Mi único propósito al publicar todos mis libros ha sido siempre hacer algo útil con mi trabajo y, si no podía lograr eso, al menos no hacer daño” (Carta a Martin Dorp)
- ¿Qué es esto?: “En la Sagrada Escritura no sobra nada, no hay ni una tilde que no sea digna de investigación o estudio. Y también de admiración, y, por tanto, digna de que nos preguntemos: ‘¿qué es esto?’” (Enquiridión)
- Realidad: “La verdadera realidad de las cosas siempre se mantiene profundamente escondida y no se deja aprehender ni fácilmente ni por muchos”. (Los silenos de Alcibíades).
- Respeto: “Nadie se considera a sí mismo poco digno de respeto” (El escarabajo acecha al águila)
- Rey: “… era tan tonto que incluso podría haber llegado a reinar” (Para rey o para necio se nace)
- Sabiduría: “La auténtica sabiduría no estriba solo en consagrarse al conocimiento de la verdad sino también en el gusto y el amor de lo honesto”. (Para rey o para necio se nace)
- Sileno: “En gran parte los hombres representan un sileno invertido. Alguien que examine en profundidad la esencia y la naturaleza de las cosas descubrirá que nadie está más lejos de la verdadera sabiduría que esos hombres que con títulos magníficos, con capelos de supersabios, con espléndidos cíngulos y con anillos de piedras preciosas hacen gala de sabiduría absoluta” (Los silenos de Alcibíades)”
- Sócrates: “¡San Sócrates, ruega por nosotros!” (El banquete religioso)
- Turcos: “Ni siquiera creo que se deba aprobar nuestra insistencia en hacer la guerra a los turcos. ¡Mal va la religión cristiana si su conservación depende de tales defensas!” (...) “Es menos malo ser abiertamente turco o judío que un cristiano hipócrita” (La guerra atrae a quienes no la han vivido)
- Vejez: “No quiero quejarme de la vida (…). No me arrepiento de haber vivido, pues he llevado una existencia que me hace pensar que no he nacido para nada. Y salgo de esta vida más como de una posada que como de mi propia casa. La naturaleza nos dio un albergue para detenernos, no una residencia fija” (Cicerón) (El banquete religioso).
- Vida: “¿Qué otra cosa es la vida de los mortales, sino una especie de comedia, en que cada uno se presenta cubierto con su máscara e interpreta su papel, hasta que el director de la representación lo retira del escenario?” (Elogio de la locura). “No me arrepiento de haber vivido” (El banquete religioso).

10:44
ELOGIO DE LOS DERECHOS HUMANOS
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Sptephen Hessel, el último superviviente entre los redactores de la Declaración Universal de Derechos Humanos ya nos recordó que los que formaban parte de la comisión eran como él, luchadores por la libertad. Que se escribieron con sangre para evitar los nuevos desmanes del totalitarismos. Para fundamentar un Estado de Derecho cuya legitimidad le venía de ser capaz de garantizar a través de leyes los derechos de las personas, de los ciudadanos.
Aunque es cierto que la genealogía de la declaración viene básicamente por línea europea lo cierto es que recoge los mejores valores que ha generado la historia humana, muy bien expresados en los principios de la revolución francesa : libertad, igualdad y fraternidad.
Por una parte el valor central de la dignidad. Después de leer el estremecedor relato autobiográfico de Primo Levi "Si esto es un hombre..." entiende más lo que quiere decir despojar a un indidviduo de su dignidad humana. Pero constantemente nos enfrentamos a conductas que vulneran la dignidad, a través del machismo, del racismo, del clasismo o de la misma pobreza en que viven millones de personas. Porque la dignidad tiene unas exigencias materiales : alimentación, viviendam educación, sanidad.
Ernest Tugendhat busca una fundamentación más moral de la D.U.D.H y Habermas/Rawls, se orientan hacia más política. En el primer caso es a partir del respeto humano que debemos requerir su cumplimiento , tanto a los individuos como a los Estados. No sólo Rawls o Habermas critican este planteamiento, sino también gente más radical como Jacques Rancière, que ven el peligro de transformarlos en un simple humanitarismo. La cuestión, dicen, es política, y es el demos político, la mediación entre iguales, el que debe garantizarlo. Quizás el debate no es excluyente y podemos considerar que la D.U.D.H tiene a la vez un fundamento moral y es una exigencia política. La justificación político-moral la podemos encontrar tanto en la teoría del contrato social ( con base en Spinoza, en Locke y en Rousseau , actualizada por Rawls) como en la racionalidad práctica ( con base en Kant y desarrollada posteriormente por Habermas y por Apel). Habría que añadir también el sentimiento de humanidad ( en Hume pero también en Confucio ). En todo caso, como plantea Paul Ricouer, se trata de enlazar el deber ( racional) con el deseo ( sentimiento) no de contraponerlos. Mill podría ser una buena referencia en este sentido. Me parece que vale la pena insistir en la necesidad de los tres aspectos : el acuerdo, la argumentación y la vinculación afectiva. También recoger la idea de Rorty de que el reconocimiento del otro no es una tendencia natural, sino un producto histórico, siempre muy frágil, que hay que consolidar y potenciar.or el contrario. Me parece que son los términos éticos como reconocimiento y como respeto los que nos permiten una buena aproximación a lo que es la dignidad y no los centrados en el yo, como la autoestima,lamentablemente tan omnipresente en nuestra sociedad narcisista.
Los grandes adversarios de la D.U.D.H son el totalitarismo y el relativismo. El relativismo pretende que la D.U.D.H es un invento y por tanto una imposición occidental. Aquí deberíamos plantear un universalismo universal en contra del universalismo europeo, tal como plantea Wallernstein. Hay que reivindicar, por tanto, como bien plantea el libro, la universalidad como un proceso y no como un sistema cerrado, debe ser una universalización a partir de muchas aportaciones. Amaryrta Sen dos ha dado muchas pistas en este sentido.
No hay que considerar que la declaración tenga una base religiosa. Históricamente podemos constatar la resistencia que ha planteado la Iglesia Católica a la D.U.D.H., similar a la de las autoridades islámicas. La universalidad no es abstracta, debe entenderse de manera concreta, como un proceso abierto a todas las culturas y a todos los ciudadanos, a la heterogeneidad cultural. Hay otra idea que me parece imprescindible, que es que los derechos no deben entenderse nunca al margen de los compromisos y de las obligaciones colectivas, ya que si no los condenamos a ser la expresión disolvente de una sociedad narcisista en la que sólo hay demandas. Esta es la crítica del comunitarismo al atomismo liberal, centrada en el individuo y no en la comunidad. Pero también las identidades culturales son peligrosas, por lo que me parece que hay que salir de la falsa dicotomía entre liberalismo y comunitarismo y buscar en el republicanismo de ciudadanos libres una tercera alternativa a desarrollar. Otra cuestión fundamental, también abordada, es la de la relación entre la D.U.D.H y la democracia. Aquí hay desde opciones que defienden una concepción muy particular de la democracia ( y completamente diferentes entre sí, como la de Karl Marx y Carl Smidt) a partir de la cual critican el liberalismo ( los autores dicen la D.U.D.H, que me parece totalmente diferente). Otros consideran que la D.U.D.H es prioritaria, ya que la democracia puede llevar a gobiernos totalitarios. Hay, finalmente, los que los consideran complementarios, que me parece la opción correcta.
La aplicación coherente de los derechos humanos es incompatible con la lógica del capitalismo, no con la economía de mercado. Porque el capitalismo es una economía-mundo en la que el Estado está al servicio del gran capital. A través de la dependencia económica, de la alianza entre oligaqarquías económicas y políticas, de puertas giratorias entre cargos importantes de instituciones y grandes empresas. Los derechos socioeconómicos son fundamentales y van contra los intereses del gran capital. La lógica del capitalismo es la acumulación indefinida del capital en oligopolios y aquí no entran derechos contrarios a sus intereses
La D.U.D. H. han de ser el modelo a seguir por todos los gobiernos ( dimensión política) y personas ( dimensión ética). Cuando se consigan aplicar podremos hablar de emancipación humana, entendida esta como la creación de una comunidad de ciudadanos autónomos que se constituyen como sujetos de derechos ( y de las obligaciones que comporta el reconocimiento de los derechos del otro). Seguramente una socialdemocracia ética y políticamente renovada será el camino más efectivo para lograrlo. En un planteamiento de la libertad entendida como no-dominación, es decir como un ejercicio de la libertad solo limitado por la garantía de que la igualdad de derechos sea efectiva.

8:31
Proyecto educativo marianista Caná
» ‎ Aprender a Pensar

La Asociación Comunitaria Caná, creada el 25 de marzo de 1995, es una entidad civil sin ánimo de lucro que tiene como finalidad tanto suscitar, apoyar y llevar a cabo proyectos y actividades de tipo participativo y comunitario, acciones socioeducativas y culturales, y el desarrollo de la capacidad de los pobladores de los barrios populares para acciones colectivas de mejora de sus condiciones de vida.

Todo empezó en el año 1981. Un grupo de jóvenes católicos atendía a los niños que vivían en los alrededores del Monasterio de la Inmaculada Concepción, en Ferradura Mirim. En aquella época, el local se encontraba en el límite de la ciudad con el campo y predominaban los pequeños terrenos y construcciones sencillas, en una zona pobre y necesitada. Los hijos de los que vivían allí recibían semanalmente asistencia y acompañamiento educativo y religioso.

La situación cambió radicalmente cuando comenzó a surgir el embrión de lo que después sería la Favela Ferradura Mirim, constituida por familias provenientes del campo y de los barrios más pobres, en donde no podían permanecer más a causa del alquiler. A partir de 1993, aumentó tanto el ritmo de ocupación como su extensión. Cada año, casi se duplica el número de chabolas y de familias.

En el año 1995 se creó la Asociación Comunitaria Caná (ACC), que buscaba dar soporte legal y económico a las actividades sociales del grupo. El trabajo junto a la comunidad se efectuó a través de reuniones y encuentros con las familias para poner de manifiesto las necesidades más urgentes, tales como la legalización del terreno, la mejora de las chabolas (que en su mayoría eran de lona y plástico), la ausencia total de agua y de energía, el desempleo, la falta de escuela y guardería, además de problemas serios de salud, como consecuencia de la mala alimentación.

Con la participación y el apoyo de ACC fue posible la instalación de agua, luz, alcantarillado y parte de la iluminación pública, así como la integración de los niños y los adolescentes en las escuelas próximas. Se hicieron también posibles campañas e intervenciones de la Secretaría Municipal de Salud.

La Asociación atiende y hace efectivos los derechos tanto de los niños y adolescentes, contenidos en el Estatuto del Niño y del Adolescente, como de sus familias, minimizando las carencias de la región y propiciando un ambiente educativo, pedagógico y religioso favorable a su desarrollo psicológico y social.

Hoy el Proyecto Caná tiene la capacidad de atender durante la semana a 170 niños y adolescentes de entre 3 y 14 años, y 50 jóvenes de entre 15 y 18 años, y los sábados a 160 niños y adolescentes. Las actividades se ofrecen en un horario inverso al escolar o para los jóvenes que estudian por la noche, debido a que el criterio principal de participación en las mismas es la frecuencia del desempeño escolar.

Durante la semana, el proyecto aborda los siguientes temas: Arte y cultura, Salud y medio ambiente, Ética y ciudadanía, Deporte y ocio e Informática. Además, hay talleres libres de ballet clásico, música (flauta y violín), circo, ajedrez, dibujo, canto, juegos africanos, artesanía y yudo. Al final del año se organiza un gran evento con las actividades artísticas, a través de un espectáculo de teatro, danza música, etc. Todas las actividades que realiza el Proyecto Caná están pensadas para unir a las familias y lograr el bienestar de nuestros niños y adolescentes.

Un día en Ferradura Mirim

Ceferino Calvo, un marianista que trabajó durante años en el departamento de Correos de SM España, marchó a Brasil para participar en este proyecto y en una visita reciente a España nos habló de su experiencia:

“Me gustaría que me dierais la mano y me acompañarais a dar una vuelta por el barrio de Ferradura Mirim, en la ciudad de Bauru, que pertenece al estado de San Paulo. Quiero transmitiros lo que yo siento y percibo cuando voy por el barrio, para transportaros con vuestra imaginación a este rincón del mundo, muy distante de vuestra vida cotidiana.

El barrio de Ferradura Mirim está en construcción tanto arquitectónica como humanamente. Nosotros, desde el aspecto humano, vamos acompañando esa construcción. Yo, Ceferino, para mis amistades Cefe, religioso marianista, llevo viviendo cuatro años en Bauru acompañando a los niños y niñas del barrio que están en el Proyecto Caná.

Nuestro papel en este proyecto es ver las necesidades del entorno, y poner nuestra labor a disposición de los niños, adolescentes, jóvenes y adultos de esta barriada, con el fin de lograr que en algún momento de sus vidas se realice su transformación personal.

Mi presencia es más de detalles y de gestos. Te invito a que me acompañes para que lo percibas tú mismo.

Salgo de casa en coche, voy para dirigirme a Proyecto Caná. Para ello, paso por el barrio a las 7:45h, donde siempre me encuentro mamás jóvenes con sus bebés, esperando a que pase una furgoneta para llevarlos a las guarderías o colegios que están fuera del barrio, ya que hay muchos más niños que centros educativos.

Fíjate en mis gestos: saludos de bom dia y sonrisas. Continúo por una nueva calle y me sale al encuentro un niño que va al Proyecto Caná, me hace parar el coche y me pregunta qué hora es y si hoy hay Caná. “Sí, como todos los días”, le respondo. Antes, en esta misma calle, están unos jóvenes sentados o de pie, esperando a compradores de drogas, ellos también se drogan, yo también les digo bom dia y les sonrío.

En la última calle antes de llegar a Caná, me voy encontrado a otros niños y niñas del barrio con una camiseta azul o roja que van a otros proyectos del barrio. Los de la camiseta azul se integran en el proyecto Sera e luz, que pertenece a la iglesia Batista (evangélica), y los de la camisa roja están integrados en el proyecto educativo Irma Adelaida, respaldado por una congragación de religiosas del Sagrado Corazón, que tienen una universidad en la ciudad de Bauru. Los niños y niñas de nuestro Proyecto tienen la camiseta verde, con el logo de Caná en negro. A todos ellos les doy un saludo de bom dia.

Ya llegando al Proyecto Caná, me encuentro con algunos niños y niñas esperando a entrar, nos saludamos chocando las manos entre nosotros. En el comedor, se hace una oración y repartimos el desayuno a cada niño, mientras nos deseamos un buen día. Luego los acompañamos a clase de natación. Al volver al Proyecto Caná, ellos van a actividades y yo me dirijo a la cocina para preparar el comedor. Hacemos una oración para bendecir la mesa y se comienza a repartir la comida.

Al terminar, me entregan el plato para limpiarlo. Si lo traen vacío les digo un parabens, o sea, los felicito, y si no lo traen vacío les pregunto si pueden comer un poco mas y ellos intentan continuar comiendo. Siempre los motivo en un sentido o en otro.

Tenemos dos turnos de niños y niñas. Uno que va desde el desayuno hasta la comida, y el otro que llega a comer y termina con la merienda. Salgo de Proyecto Caná y por las calles, de vuelta a mi casa, me encuentro con algunos niños y niñas de Proyecto Cana, mamás y niños y niñas de otros proyectos.

Los otros días mi función en el comedor es la misma, pero como no hay natación lo dedico a mantener el edificio en condiciones optimas, cortar la hierba, cuidar de que todo funcione y, estar disponible para lo que puedan necesitar ir a la cuidad a entregar o recoger alguna documentación.

Los sábados a las 10:00h tenemos una actividad voluntaria, que es como se comenzó hace 20 años a estar en la favela. Se trata de un encuentro que comienza con una reunión dando gracias juntos por la semana y destacando alguna cosa de la misma. Vienen niños y niñas del Proyecto Cana y de otros Proyectos del barrio Tanto de Sera y Luz como de Irma Adelaida, y niños que no están en ningún proyecto y que son del barrio.

Terminada la reunión, los separamos por edades para hacer diferentes actividades con el equipo de voluntarios y voluntarias, que pertenecen a grupos de la familia marianista, de universidades y amistades que quieren colaborar con su presencia los sábados.

Unos se van a la cocina para preparar la comida, los demás realizan actividades con los niños y niñas hasta la hora de comer. Terminada la comida, ellos se marchan y las personas voluntarias nos quedamos para limpiar el comedor y los platos. Algunos niños se quedan para ayudarnos, y juntos dejamos todo limpio y ordenado. Por las tardes, a las 14:00h, juego al fútbol con un grupo de niños y niñas de 10 a 14 años.

Otra actividad que realizo en el mismo barrio de Ferradura Mimim es el apoyo a un grupo de jóvenes para acompañarlos en su crecimiento en la fe. Nos encontramos todos los sábados a las 20:00h. Algunos ya están trabajando. Este año, en mayo, se han confirmado siete jóvenes. Los domingos participo en la eucaristía de las 8:00h de la mañana, que una vez al mes organizan los jóvenes.

Esto es un poco todo lo que puedo contar. Desde aquí, con este escrito, comparto lo que vivo en Brasil desde hace cuatro años y lo que continúa haciéndome que quiera estar presente allí con esos pequeños gestos cotidianos: afecto, acogida, fuerza, fe, misión y entrega”.

0:40
WASP
» ‎ Vida de profesor

En mi camino al instituto en bicicleta, casi de madrugada, me encuentro por las calles con trabajadores que vuelven a sus casas o van a sus trabajos, aquéllos abatidos por la larga noche de servicio...

octubre 06, 2015
18:07
Vivim un simulacre de present (Marina Garcés).
» ‎ La pitxa un lio

Un dels grans eslògans del movimentpunk sembla penjar avui dels nostres colls com una lenta i agònica condemna. El “ No future ”va ser un crit d’alliberament i de fàstic contra una societat que encadenava la vida a una promesa de futur que només podia ser complerta a través de la disciplina, la renúncia i la feina. Era un crit nihilista que el que feia era derruir els pilars de la por. Era una ganyota que desencaixava les màscares d’una societat que amagava i castigava el desig de viure.El Maig del 68 ho havia dit d’una altra manera: “Ho volem tot i prendrem la resta”. “Aquí i ara”. Amb tons acolorits, o amb colors foscos, en positiu o en negatiu, amb flors o amb punxes, l’expressió era la mateixa: volem viure i no esperarem a fer-ho.El present s’inflava de possibilitats de vida a mesura que el futur es convertia en un present expandit. La filosofia del segle XX també va saber pensar aquesta dimensió alliberadora del no futur. Les grans crisis del segle, les econòmiques però sobretot les guerres mundials, projectaven una ombra sobre el sentit de la història que calia superar, canviant d’esquema. Els segles XVIII i XIX havien inventat la idea que la història humana podia tenir un sentit de desenvolupament cap a un futur millor. Ja fos des de la idea de progrés o de revolució, per a la modernitat la història ja no és una col·lecció de fets humans sinó una narració empesa per la humanitat perseguint la llibertat. Ja no hi ha Déu garantint un horitzó de salvació. Però hi ha el subjecte històric dirigint-se cap a un horitzó de benestar i de reconciliació. El 1914 va ser la primera gran ferida a aquesta idea, després van venir 1929 i 1936 i 1939 i no n’hem sortit. La ferida segueix sagnant.Per això calia separar l’emancipació de la idea de futur, l’alliberament de la idea de desenvolupament i la lluita de la idea de progrés. Els filòsofs, els poetes i els artistes van imaginar altres experiències del sentit que no depenguessin de la linealitat del temps i la realització. “No future ”, van cridar els joves. I fugint de les cadenes institucionals, econòmiques, educatives i bèl·liques dels seus pares, van crear altres possibilitats de vida.Quaranta anys després, el“ No future” s’ha tenyit de tristor. El no futur és la condemna a un present tenyit de por, de renúncies i de feina precària. És el revers d’aquell crit. Perquè ara no hi ha crit, sinó un silenci que fa mal. No hi ha fàstic, sinó una indiferència inquietant. I no hi ha l’afirmació d’altres possibilitats de vida, sinó un replegament oportunista a les possibilitats, poques, que aquesta societat pot oferir en un planeta que es consumeix i s’esgota.Penso i sento que vivim un simulacre de present. Que el que sembla normal, la trista repetició de la normalitat, està incubant alguna cosa. Un nou crit? Quin? I d’on vindrà? Del futur segur que no. Potser de dins nostre. Parem atenció, comencem a escoltar-lo.Marina Garcés, "No future", Ara 04/10/2015
18:02
El viatge. Amb filosofia.
» ‎ La pitxa un lio

El viatge. Amb filosofia.
17:58
La necessitat de ser detectius de si mateixos.
» ‎ La pitxa un lio

Esta semana se me cruzan dos lecturas muy diferentes que convergen en suscitarme de nuevo algunas cavilaciones sobre el carácter narrativo del yo. La primera ha sido un trabajo fin de máster muy ilustrativo sobre la primera temporada de la serie True Detective y la segunda un artículo con el que coincido completamente de Gianluca Consoli en el Journal of Consciousness Studies sobre "Auto-invención, narrativa y arte".
En True Detective Nic Pizzolato aprovecha y recicla dos tradiciones literarias muy estadounidenses. Las dos tienen su punto de comienzo en Edgar Allan Poe: la primera es el horror de origen incierto que cala en las profundidades de nuestro origen antropológico, que en TD aparece en las referencias a Carcosa, un lugar de confusión y terror que aparece en el cuento de Ambrose Bierce "Un habitante de Carcosa" y que se extiende por toda la Pulp Fiction y en especial influye en Robert V, Chambers, (El rey de amarillo). El aire de misterio, la atmósfera de confusión y terror, son recreadas por Pizzolato mediante el recurso a ciertas construcciones cuasi-arbóreas que inspiran tanto temor como repugnancia. La otra tradición es la del detective norteamericano: un ser que descubre que las apariencias engañan, las del yo y las del nosotros, que por debajo sólo hay violencia y corrupción. Un ser que, buscando en la basura, se encuentra siempre con su propia desolación.
Por su parte, Consoli defiende la tesis de que el yo narrativo tiene un origen evolutivo que se articula sobre dos columnas: el lenguaje, sin el que no existiría tal yo narrativo, cuya aparición rediseña profundamente el cerebro humano y, sobre todo, la apoyatura en lo simbólico y lo artístico, sin la cual no se habría desarrollado el lenguaje. Coincide con todas aquellas nuevas líneas paleontológicas que sitúan la emergencia del arte como uno de los principales vectores de la evolución que daría origen a los sapiens.
Quienes se oponen a la idea de que nuestra identidad sea básicamente narrativa piensan sobre todo en que son la conciencia informacional y el pensamiento conceptual los que nos hacen sentirnos separados del mundo y en una segunda naturaleza. Pero no reparan en que el pensamiento conceptual es un producto muy tardío del lenguaje, de hecho un producto más de la escritura que de la oralidad. Es un rediseño cultural recién llegado a la naturaleza humana. Las bandas humanas anteriores se constituyen como sociedades a través de convenciones y normas que nacen de la capacidad cultural narrativa. Son los relatos los que forman y conforman las sociedades pre-históricas (antes de la historia escrita).
El yo narrativo alude a la necesidad de localización en el espacio y el tiempo. Es una manera de responder a la pregunta de quién soy mediante un punto en un espacio de trayectorias espacio-temporales. Sin responder a esa pregunta son imposibles los planes, los compromisos, los lazos estables que llamamos sociedad. Sólo los académicos atomistas e individualistas anglosajones, cuya única respuesta a esa pregunta siempre es el índice de impacto de sus publicaciones pueden poner en cuestión la angustiosa necesidad de la auto-localización en un universo de historias. La necesidad de ser detectives de sí mismos.
Pero, ¿de dónde llegaron las historias? ¿cómo fueron posibles antes de los lenguajes articulados completamente humanos? Es aquí donde aparece esta forma simbólica que ahora llamamos arte, pero que fue un modo de artesanía emocional que hunde sus orígenes en las especies que nos precedieron. El arte es sobre todo un modo material de producir y modular las emociones: las propias, del artista, y las del espectador o receptor. Se modulan convirtiéndose en articulaciones de las que nacen las historias. El arte crea los dioses y con ellos el miedo, la piedad, la plegaria. Es una técnica material: hacer cosas que hagan cosas con la mente de los otros. Configuraciones de cosas, de espacios, de imágenes, que producen pasiones. Sin el arte no habrían sido posibles los totems, y sin ellos tampoco los mitos que sostienen las reglas básicas de los humanos, los sistemas de parentesco, de alimentación, sus espacios de identidad.
En el origen de la identidad narrativa estaba esta forma de socialidad que fue la técnica, convertida pronto, muy pronto, en técnica del yo a través del control del miedo y la esperanza. Llamamos religión a esa forma tardía de control estético que está llena de relatos, de instituciones de poder y de normas de pureza. Pero fue un producto muy tardío del control cultural de las pasiones. Llegó tarde, cuando ya estaban creadas las identidades narrativas. Pues la religión es también (y sobre todo) un producto de la técnica. Como el yo. Como el nosotros.
En el principio estaba el miedo a caer en Carcosa, un lugar de indefinición espacio-temporal donde las historias no tienen estabilidad y los yoes se disuelven en la niebla del poder y del terror. Nació la técnica para conjurar esos temores y crear caminos narrativos de salida.
Fernando Broncano, La fábrica del yo narrativo, El laberinto de la identidad 27/09/2015
17:50
Què és la Filosofia? (video)
» ‎ La pitxa un lio

Què és la Filosofia? (video)

13:57
Community sophist
» ‎ Boulé

Siempre fueron buenos tiempos para los sofistas. Ya no solo porque de facto, en el mundo real, hayan venido ganando sistemáticamente la partida, sino porque incluso el discurso filosófico de las últimas décadas viene a reivindicar su figura frente a la del decadente Sócrates. Es este uno de los temas que habitualmente ocupa las primeras clases de Historia de la Filosofía en segundo de bachillerato. En esto andábamos estos días, comentando cómo la oratoria y la retórica ya no bastan para persuadir. La imagen es hoy, para lo bueno y para lo malo, uno de los principales vehículos de comunicación. Bien lo saben los publicistas (y por cierto, justo ayer me enteraba de la publicación de un nuevo libro didáctico en esta linea: Pensar (en) imágenes. Filosofía en la publicidad, pero también los comunicadores, periodistas, abogados, empresas y, como no podía ser de otra manera, los políticos. Vivimos de imágenes. Su prestigio y valor social convertiría a un sofista de las palabras en un mero principiante. Alguien con aspiraciones, pero poco más. Con todo, no basta sólo con la imagen: de un tiempo a esta parte la red ha irrumpido en nuestras vidas de un modo determinante: ser es hoy, y de un modo primordial, ser en la red. Hasta el punto de que quien no está deja de existir en cierto sentido.

En la red se juega hoy el poder y el dinero. Por eso está tan en boga esa expresión inglesa que vemos por doquier: community manager. Si los sofistas enseñaban cómo ser un ciudadano influyente en la Atenas de hace 2500 años, el “gestor de la comunidad” es hoy un ingrediente indispensable para cualquier tipo de campaña. La oratoria y la retorica han pasado al segundo plano frente a la vigencia de la imagen y de la creación social de opiniones y tendencias. Las clases de bachillerato afrontan desde hace décadas una pregunta: ¿quién es el sofista hoy? Y la respuesta del 2015 tiene que incluir, de una forma u otra, al community manager: poco importa cómo sean las cosas en realidad. Lo que realmente cuenta es cómo eso se extiende en la red, cómo se valora y qué se opina al respecto. Esta virtualidad nuestra que es tan real, en cuanto a sus efectos, como el mundo material que veníamos llamando realidad, tiene sus propias reglas y el dominio de las mismas nos sitúa en nuevas luchas de poder, en las que el posicionamiento en google va de la mano con los “me gusta”, los RT y los FAV. Esa vieja virtud que pretendía enseñar los sofistas se reviste hoy de trending topic, meneos, y comentarios en la web. Los cursos y masteres varios difícilmente podrán esquivar la tendencia sofista que se esconde detrás del oficio.

La propia expresión de “gestor de la comunidad” tiene sus propias connotaciones y trampas. Da por supuesto, por ejemplos, que los incautos internautas somos miembros, voluntarios o no, de una comunidad que necesita ser gestionada. La misma red que se nos vendió en su día como un espacio para la libertad termina transformada en un nuevo contexto para la manipulación. Community manager, nos dicen en un inglés que nos deslumbra. Pastor de ovejas, puede ser la forma rústica de interpretarlo. Todas ellas con su teléfono inteligente y su tableta, sus cuentas en cuantas redes sociales que en el mundo han sido. Pero ovejas al fin y al cabo. Sujetos que no necesitan que nadie los dirija, miembros de una comunidad que idealmente no requiere de lideres ni mecanismos que nos dicten qué pensar, qué decir. Quizás sea otro punto de vista, el de empresas, asociaciones, partidos políticos o instituciones, el que precisa de este enfoque, el que se aprovecha de que existan infinidad de trucos para subir en posicionamiento, para ganar protagonismo. En definitiva: para imponerse y ofrecer una imagen que quizás no siempre se ajuste a la realidad. En este mundo que cada es menos real, la sofistería se mueve como pez en el agua, e incluso logra presentarse como una actividad necesaria para quien se precie y quiera existir en la red. Protágoras y Gorgias nos darían buenos consejos, sin duda, sobre cómo gestionar nuestra comunidad.

13:23
Canvi de data del primer examen
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Com hem acordat a les classes es canvia la data del primer examen de l’assignatura. Per tant, heu de tenir present: Dijous dia 22 d’octubre: examen de mostra. Sense apunts de classe i sense valor acadèmic. El treballarem per preparar … Continua llegint →
13:18
La mort de Sòcrates
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Podeu veure al següent enllaç una pel·lícula sobre la vida, el procés i la mort de Sòcrates. Està feta als anys 70 i els decorats no són com les recreacions digitals de les pel·lícules actuals però està molt bé documentada … Continua llegint →

1:18
Drive Safely
» ‎ Vida de profesor

En mi camino al trabajo en bicicleta me encuentro con cuatro carteles que recuerdan a los muertos en las carreteras. Son tan pequeños y sencillos que apenas se perciben desde los coches, pero recobran intensidad...

octubre 05, 2015
23:13
Una preguntilla de nada
» ‎ El café de Ocata

“Dígame, eminente señor, si hubiera de morir mañana, ¿preferiría morir como idiota o como sabio?”

Erasmo, El abad y la mujer ilustrada
23:11
Necio. Definición.
» ‎ El café de Ocata

Es necio quien sólo conoce los datos.

18:51
Defensa de la filosofia en 50 segons (video).
» ‎ La pitxa un lio

Defensa de la filosofia en 50 segons (video).

15:21
¿Realmente somos felices? Autora: Eli Belinchón
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Felicidad, palabra polisémica que cada vez se utiliza más y más. Algunos creen que la felicidad es simplemente vivir, sentirte vivo; otros, definen la felicidad como un regalo que te da Dios cuando ya has hecho todo en la tierra y has pasado todas las pruebas que te puso para poder llegar al cielo y alcanzar la felicidad.

Hoy en día, en esta sociedad hay gente que considera que será feliz cuando tenga ese móvil nuevo de última generación que acaban de sacar, ese disco de música del que que tanto ansiaba su salida desde hace meses, un balón de fútbol, un videojuego…

Mi pregunta es: ¿Qué precio tiene la felicidad?

Hay una forma muy clara de entender que vivimos en una sociedad mayoritariamente materialista, que es cuando son épocas navideñas. A un niño pequeño le preguntas qué es lo que quiere para ser feliz, y te responde que una consola, una pelota, una muñeca, un móvil… O cuando les dices que pidan un deseo y piden algo que quieren como regalo de reyes o obsequio… Un objeto al fin y al cabo… ¿No os parece que le estamos poniendo precio a la felicidad?

¿Creéis que un niño que no tenga absolutamente nada pedirá algo de eso? Yo no lo creo. Seguramente pedirá la paz en su país, que se acabe el hambre o que haya trabajo porque sus padres no le pueden dar nada material en Navidades.

Dime, ¿de qué te servirá tener un móvil de última generación si no tienes a nadie con quien hablar porque creen que eres un infeliz? Ahí es cuando te darás cuenta de que la felicidad no tiene precio. La amistad, la familia, los valores, esas pequeñas cosas que dan sentido a tu vida, no tienen precio. No todo en esta vida es tener la última tontería que saquen. Porque después de esa sacarán otra, y otra, y otra aún mejor, y tendrás que tener todas esas cosas para conseguir eso a lo que muchos llaman ‘’felicidad’’. Es mejor no darle el poder de hacerte feliz a un objeto, porque tarde o temprano te acabarás aburriendo de él, y créeme, no es nada agradable no ser feliz.

13:01
Les aportacions del posthumanisme.
» ‎ La pitxa un lio

Es difícil saber qué se esconde tras los adjetivos "post..." . La era cultural del postmodernismo recibió tantas que, dejando a un lado el Thriller de Michael Jackson, las canciones de Mecano y el Doggy de Koons, no es fácil ponerse de acuerdo en qué era o no era posmodernista y qué significaba serlo. Algo parecido le sucede al poshumanismo, que posee múltiples descripciones y señalamientos culturales. Los ejemplos paradigmáticos los hallamos en la cultura pop: el cyberpuk en sus versiones literarias y fílmicas, pobladas de cíborgs y otros seres intermedios. La teoría, por su parte, se diversifica en trayectorias que incluso divergen en el prefijo: poshumanismo, transhumanismo o antihumanismo. Quizá, aunque solo tentativamente, podríamos distinguir dos grandes corrientes basadas en sendas afirmaciones: la primera, que es posible mejorar artificialmente la especie humana; la segunda, que el antropocentrismo como forma de cultura está llegando a su fin.
En la primera de las corrientes encontramos a múltiples optimistas que se apuntan a una cierta promesa técnica. Todo comenzó con la universalización del mundo digital y con las múltiples teorizaciones que ha recibido desde su extensión epidémica en los años ochenta. Quizá había comenzado ya cuando se comenzaron a desarrollar los microdispositivos de control que en su día constituyeron lo que se denominaba "cibernética"o "automática" y hoy asociamos más a la robótica. Convergían dos líneas tecnológicas: la de la "desencarnación" o virtualización de los sistemas causales a través del control de la información que supuso la digitalización, que llevaba a que pudiera manejarse en múltiples formatos: silicio, ondas electromagnéticas, etc., y la de la "encarnación" de las máquinas, que progresivamente iban asumiendo funciones cuasi-biológicas, incluidas las inteligentes. Mas tarde llegaron las bioingenierías, nanotecnologías y, en general la mezcla de múltiples técnicas en la exploración de nuevos senderos.
Dejando a un lado las muchas teorizaciones desde la sociología y la filosofía (en particular la estética) sobre el impacto cultural y social de las nuevas tecnologías, lo más característico de esta forma de poshumanismo ha sido la idea de que la especie humana no está al margen de las posibilidades de intervención técnica. La intervención médica ha generalizado la protésica con implantes y múltiples dispositivos biónicos (que, por cierto, ha producido una creciente brecha y desigualdad entre los incluidos y excluidos del acceso a estos cambios) hasta el punto que la mayoría de quienes vivimos en estos entornos podemos ya considerarnos cíborgs literales y no metafóricos. Junto estas realidades no han faltado propuestas de ampliar la escala de intervención técnica sobre el cuerpo imaginando posibilidades más o menos locas, dependiendo del grado de libertad que los autores concedan a la "loca de la casa". Las más divertidas son las posibilidades de inmortalidad a través de supuestos volcados de la mente, e incluso del cuerpo en imaginarias nubes informáticas trasunto del cielo, ahora construido tecnológicamente. Tiene su gracia recorrer estas propuestas: el desarrollo técnico siempre va asociado a múltiples ejercicios de futurismo, (que, como tantos futurismos, suelen tener un trasfondo político bastante conservador) y no es ocioso tenerlos a la vista, aunque sea con una saludable distancia..
Mucho más sustanciosa es la línea que asocia el posthumanismo al final del antropocentrismo. Las bases filosóficas están cimentadas en la filosofía del siglo XX y en particular al pensamiento post-nietzscheano que va desde Heidegger a los post-estructuralismos franceses. La aportación de toda esta galaxia filosófica ha sido convencernos de la historicidad del concepto "hombre" y proponer una genealogía histórico-social de las versiones metafísicas del humanismo, en particular de sus relaciones con la modernidad. Sin embargo, pese a que se ha convertido ya en la "mainstream" de la academia, el posthumanismo interesante es el que encontramos como una deriva crítica de aquellas reflexiones filosóficas. Las dos grandes aportaciones que unen la teoría y la praxis, haciendo del posthumanismo un marco político para pensar el mundo contemporáneo han sido el feminismo de tercera ola y el pensamiento poscolonial.
En primer lugar está la reflexión, difícilmente rebatible, de que "hombre" y "humanismo" son términos cargados de connotaciones de género y cultura: se identifican con modelos patriarcales y etnocéntricos, cuando no directamente imperiales. Feministas irónicas como Donna Haraway comenzaron a usar los seres intermedios: cíborgs, mujeres, simios, como figuras alternativas y críticas a las antropocéntricas. El potencial contrahegemónico de lo fronterizo se desarrolló en múltiples formas de pensar la resistencia a la dominación. Apareció así la intersección de reivindicaciones étnicas, antirracistas, con sociales y culturales (de género y vida afectiva) y, más allá, con una intersección de lo metafísico y lo político.
De todos los cambios que han supuesto (y supondrán) todas estas formas de posthumanismo el más importante ha sido el unir la lucha por la igualdad con la lucha por la diferencia y por la diversidad "posthumana". Articular la igualdad social, jurídica económica con el reconocimiento de las múltiples trayectorias por las que discurre nuestro mundo globalizado: reconocer que hay que devenir animales, tierra, para poder sobrevivir, devenir seres que no estén condicionados por las normatividades de raza, cultura, género y clase, devenir seres que sean conscientes de su artificialidad y de la contingencia de sus clasificaciones. En todo este cambio hay un trasfondo de pensamiento que, desde mi punto de vista, resulta revolucionario: una nueva dialéctica de identidad y otredad. La voz del otro se encarna en la voz propia, del mismo modo que el sujeto colonial asume la lengua del imperio y su identidad se escinde y se eleva a un nuevo territorio de inestabilidades y preguntas, mucho más interesantes que las respuestas hegemónicas del modelo dominante.
No se trata pues de una superficial articulación "política" de los múltiples movimientos sociales que han caracterizado nuestro tiempo más reciente, sino la encarnación identitaria de las voces ajenas como interpelaciones constantes, que hacen que las respuestas a las preguntas "¿qué soy?", "¿qué somos?" ya sean necesariamente polifónicas, tensas, perplejas, instaladas en una persistente atención a las voces ausentes, a las voces de los que no tienen voz y a la parte de los que no tienen parte. Esta forma de negatividad sin solución es, me parece, la gran aportación del posthumanismo.
Fernando Broncano, El post del poshumanismo, El laberinto de la identidad 04/10/2015
12:53
Què s'entén per economicisme?
» ‎ La pitxa un lio

El Roto
Se entiende, habitualmente, como “economicismo” o “economismo” una concepción de teoría o filosofía de la historia para la cual el proceso histórico está “determinado” o “condicionado” por los llamados “factores económicos”. Sin embargo, en su sentido más amplio, los principales economicismos no se limitan al ámbito historiográfico, sino que se presentan como concepciones del hombre o como teorías sociales. En este sentido, el economicismo puede ser descrito como una forma de pensamiento que considera, o que parte del supuesto, que los principales fenómenos humanos y sociales son, básicamente, de carácter económico. En consecuencia, afirma que dicho conocimiento es la clave para la explicación y la comprensión de dichos fenómenos.
Se dice que los autores que asumen este enfoque consideran que toda conducta humana es de carácter económico. Sin embargo, suelen reconocer la existencia de una dimensión valórica en las decisiones individuales, ajena a la racionalidad instrumental. De todos modos, creen que el hombre es, básicamente, un ser económico, o bien que la mayor parte de las conductas humanas pueden ser comprendidas y analizadas como acciones instrumentales, es decir, como la búsqueda de medios más adecuados para realizar fines. El economicismo puede asumir carácter normativo o bien convertirse en una propuesta para abordar problemas públicos y privados. Al afirmar que la única conducta racional es la estratégica —regida por el cálculo económico de maximización de beneficios y minimización de los costos—, sostiene que debe realizarse: “es, por tanto, debe ser”. (…)
Desde la perspectiva de la historia económica y social, es necesario comprender cuáles son las condiciones históricas de posibilidad de surgimiento y vigencia del economismo. Durante los siglos XVII y XVIII en Inglaterra, John Locke, Adam Smith, Adam Ferguson, Mandeville, Edmund Burke y otros crearon una nueva concepción: el liberalismo clásico inglés y, con ello, una visión del hombre y de la sociedad de carácter economista. Justamente estos pensadores aparecen frecuentemente citados en los textos de Hayek como representantes genuinos y clásicos siempre vigentes del “liberalismo” y como “verdaderos individualistas”. El liberalismo surgió en un contexto y ambiente cultural específico, es hijo de su tiempo, como diría un hegeliano, y más aún, es expresión intelectual de la nueva clase social ascendente, de la burguesía que había triunfado en “la gloriosa revolución” de 1688 en su lucha contra el absolutismo, la aristocracia y la cultura tradicional. Esto no significa ciertamente que la explicitación de su origen social e histórico, “el contexto de descubrimiento”, excluya la pregunta por su validez. (…)
La burguesía estimuló el desarrollo de una nueva cultura, basada en la “racionalidad subjetiva” en oposición a la “racionalidad objetiva” de la tradición grecolatina y medieval, en la cientificidad y en el racionalismo moderno. No es por azar que estas nuevas formas de pensamiento hayan surgido en Inglaterra, que fue la primera sociedad que se transformó por sí misma en capitalista y moderna. (…)
Existen argumentos que demuestran la continuidad entre Smith, Ferguson, Mandeville y los neoliberales, especialmente Hayek. Sin embargo, también se han señalado diferencias teóricas significativas. Smith define la economía como la ciencia que estudia el modo de satisfacer las necesidades humanas. Este es un concepto amplio que reconoce que la actividad económica es necesaria en todas las sociedades para reproducir la vida y, consiguientemente, reconoce la existencia de necesidades objetivas que deben ser satisfechas. Piensa que deben existir límites al funcionamiento de las leyes del mercado en el campo laboral: el tiempo de uso de la fuerza de trabajo es una mercancía cuyo precio no puede ser menor que el de los bienes básicos de reproducción de la vida del trabajador y su familia. Asimismo, diferencia claramente el factor trabajo del capital, y reconoce la diferencia entre los seres humanos y las cosas.
Los economistas neoclásicos y Hayekredefinen la economía como la ciencia del estudio de los mercados y de los precios. Como ha indicado K. Polanyi, se generaliza para todas la sociedades de todos las épocas la situación de la economía en la sociedad capitalista contemporánea. La exclusión del concepto de necesidades humanas y su sustitución por el de preferencias subjetivas implica la eliminación del concepto de límite de los bajos salarios, y radicaliza el carácter abstracto del sujeto económico. Asimismo, el concepto de Friedman de capital humano y su teoría sobre la población lleva al paroxismo la tendencia economicista del pensamiento neoliberal. Los seres humanos son convertidos, simbólicamente, en objetos disponibles junto a otras formas del capital, y por tanto acumulables y de completa disponibilidad para los propietarios del capital. Todo se convierte en capital.
Hay otras diferencias significativas entre Smith y Hayek. Por una parte, el primero reconoce como un sentimiento permanente de los seres humanos la compasión, en contraste con Hayek, quien la considera un atavismo que debe ser excluido de la actuación de la vida social y el mercado. Se citaron textos de Hayeken los cuales se muestra partidario de un radical darwinismo social que excluye la compasión y el reconocimiento del derecho a la vida de los que carecen de la posibilidad de comprar bienes mínimos para sobrevivir. Smith dice:
Por más egoísta que se pueda suponer al hombre existen evidentemente en su naturaleza algunos principios que lo hacen interesarse por la suerte de los otros, que la felicidad de estos les resulte necesaria, aunque no derive de ella, nada más que el placer de contemplarla. Tal es el caso de la lástima o compasión. (Teoría de los sentimientos humanos)
Sin embargo, sostiene una teoría de la población que afirma que esta debe ser determinada por la demanda de mano de obra. Cuando se produce un exceso de oferta, esta debe disminuir mediante el hambre, y si la demanda es mayor que la oferta, debe aumentar la población para satisfacer la demanda. Es decir, la población humana es considerada como una forma de producción, análoga a la ganadería o producción de animales para el mercado.
En una sociedad civil, solo entre la gente de inferior clase del pueblo, puede la escasez de alimentos poner límites a la multiplicación de la especie humana, y esto no puede verificarse de otro modo que destruyendo aquella escasez una gran parte de los hijos de aquellos fecundos matrimonios. (Smith, citado en Hinkelammert, 1995, p. 77)
Se puede sostener la interpretación de que en aspectos centrales hay cierta continuidad entre liberalismo clásico y Hayek, lo que permite afirmar que participa de lo que Macpherson denomina “la teoría política del individualismo posesivo”. Sin embargo, hay también otras diferencias significativas entre Locke y Hayek. En síntesis, hay un conjunto de rupturas en la concepción del hombre, el mercado, la teoría del valor, el Estado y otros aspectos que avalan la interpretación de que la estructura teórica del pensamiento de Hayek es distinta de la del liberalismo clásico inglés. El análisis realizado permite demostrar la interpretación de que el pensamiento de Hayek no es la mera reconstrucción del liberalismo clásico, sino que es una versión radicalmente economicista de este.
Smith es el fundador de la economía política por diversas razones, una de ellas es especialmente importante, desde la perspectiva de este libro, y es que en su descripción del proceso económico parte del supuesto de que los mercados están articulados, que la economía se ha convertido en mercado integrado, y que tanto el trabajo como la tierra son plenamente mercancías. Este es un cambio histórico inédito. Como lo muestran los estudios de historia de la economía (Polanyi K., 1992; 1994b; 2012; Naredo, 1996; Scheifler, 1979), todas las sociedades premodernas establecieron mecanismos de control de la expansión de las relaciones mercantiles, y rechazaban convertir el trabajo y la tierra en mercancías. La actividad económica debía armonizar con las estructuras política, social y cultural.
Más aún, como lo muestra la comparación que hace Aristóteles entre la economía doméstica y comercial, la actividad económica no era reconocida como un fin en sí misma, y había, incluso, una desvalorización ética de la actividad comercial. Se producía para satisfacer necesidades, incluso para mantener el lujo de las aristocracias, las monarquías y las castas sacerdotales. Se trabajaba de diferentes modos porque cada estamento tenía un rol social asignado, por razones políticas, culturales y éticas. Aunque había intercambio, incluso internacional, este solo comprometía a una parte pequeña de la producción, y habitualmente comprendía solo artículos de lujo de consumo de las elites de poder, como lo muestra Henri Pirenne, en el caso del comercio internacional del Medioevo tardío (2012). La economía premoderna producía, básicamente, objetos útiles, valores de uso.
Hayek piensa que estas sociedades, que denomina “tribales”, no podían llegar a convertirse en sociedades de mercado porque sus habitantes estaban guiados o movidos por normas primitivas y atavismos primitivos. Ni siquiera podían imaginar una sociedad extendida con sus normas abstractas contrainstintivas. Sin embargo, todo indica que no deseaban generalizar las relaciones mercantiles, no porque estuvieran presos de creencias atávicas, sino porque comprendían, con bastante más claridad de lo que se piensa, que si no las limitaban, estas podrían destruir su integración social y cultural, y generar mucha infelicidad. Esto se manifiesta en el pensamiento de Cristo, Séneca y Buda.
La sociedad de relaciones mercantiles desarrolladas, como la llama Macpherson; capitalista, según la denominación de Marx, y de mercado, como la denomina K. Polanyi, fue el resultado de un proyecto político que se impuso mediante la coerción y la persuasión. Fue capaz de elaborar un nuevo saber, una nueva racionalidad secular, y crear el gran mito del progreso permanente que conduciría a un Estado utópico de bienestar y armonía. El pensamiento de Hayek es la última gran expresión de esta “mística del progreso”, como la llama Hinkelammert.
La economía de mercado y las formas de representación y pensamiento que se desarrollaron con ella no fueron el resultado de un lento proceso evolutivo espontáneo de transformación de las normas sociales, como piensa Hayek, ni tampoco del triunfo de las tendencias individualistas y encaminados hacia “la sociedad abierta”, como cree Popper. Fue una construcción histórica a partir de un proyecto intelectual y político que empezó a ser elaborado en el siglo XVII, que adquirió el carácter de una filosofía mecanicista con Hobbes, de democracia de mercado con Locke y se convirtió en un gran proyecto económico con Smith, Ferguson y Mandeville.
Este proyecto requirió que las dos realidades fundamentales que constituyen la esencia de toda sociedad: el trabajo y la tierra se convirtieran coercitivamente en “mercancías ficticias”, como las llama K. Polanyi: “Cuando se incluyen tales elementos (la tierra y al trabajo) en el mecanismo del mercado, se subordina la sustancia de la sociedad misma a las leyes del mercado” (1992, p. 80). Este es el criterio definitivo que diferencia las sociedades tradicionales de la sociedad capitalista. Sin embargo, se trata de realidades que no fueron “producidas” para ser transadas y vendidas.
El mercado formador de precios demostró su asombrosa capacidad para organizar a los seres humanos como si fueran simples cantidades de materia prima, y convertirlos, junto con la superficie de la madre tierra, que ahora podía ser comercializada, en unidades industriales bajo las órdenes de particulares especialmente interesados en comprar y vender para obtener beneficios. (Polanyi K., 1994b, p. 81)
De este modo, todo lo producido, lo “artificial” en el lenguaje aristotélico, así como lo “natural” se convierten, por la imposición de este proyecto económico político (Marx, 1986), en mercancías que en conjunto forman el mercado integrado, en el cual cada factor tiene un “precio”: salario, renta de la tierra, interés del capital, ganancia industrial y comercial. “La economía de mercado [es] una economía gobernada por los precios del mercado y únicamente por ellos”. Los precios se establecen mediante “las así llamadas leyes de la oferta y demanda” (Polanyi, 1992, p. 77).
“La economía de mercado implica un sistema de mercados autorregulado; en términos ligeramente más técnicos, es una economía dirigida por los precios de mercados y nada más”, dice K. Polanyi(1992, p. 54). Se explicita aquí la falacia del argumento de Hayek de que este tipo de economía es el único que incorpora el conocimiento particular y específico de los sujetos económicos, que se expresa en los precios, y, por tanto, que es el único orden económico posible, como reiteran estos autores. Es una falacia porque se parte del supuesto de que la economía de mercados integrados es, actualmente, el único orden económico posible. Toda otra propuesta de orden económico y social es irreal, utópica y llevaría al caos.
Asimismo, y en oposición a las representaciones de Hayek, el capitalismo del siglo XIX no fue, en modo alguno, un orden autogenerado. “El laissez-faireno tenía nada de natural, el propio laissez-fairefue impuesto por el Estado. El laissez-faireno era un cometido para el logro de algo, sino lo logrado” (Polanyi K., 1992, pp. 144-145).
Con la constitución del sistema capitalista todas las dimensiones humanas y sociales quedan subordinadas al proceso del mercado. “Una economía de mercado únicamente puede funcionar en una sociedad de mercado”, decía K. Polanyi (1992, p. 67). Fue necesario reorganizar el orden político, social y cultural para adecuarlo al mercado. “La sociedad es gestionada en tanto que auxiliar del mercado. En lugar de que la economía se vea marcada por las relaciones sociales, son las relaciones sociales las que se ven encastilladas en el interior del sistema económico” (Polanyi K., 1992, p. 67). La economía no es un orden autónomo, como sostiene Hayek, sino que, históricamente, se eliminaron todas las limitaciones y condiciones sociales que impedían que el mercado funcionara con independencia de las necesidades de la sociedad y su sistema político. Más aún, la cultura y la política fueron reorganizadas para favorecer el funcionamiento del mercado integrado. El mito y la glorificación del mercado producen un efecto perverso de dominación de este sobre la sociedad.
Al entregar todo el control de la economía y de la distribución del producto a este mecanismo ciego, la sociedad pierde la posibilidad de dirigir las actividades económicas. En la Modernidad se produjo un gran desarrollo de los medios de producción, acompañado y estimulado por la expansión imperialista europea, pero las consecuencias sociales, culturales y económicas fueron negativas y, en muchos casos, terribles para la mayor parte de la población.
Hayek idealiza “el siglo del liberalismo” que abarcó desde las primeras décadas del siglo XIX a las primeras del siglo XX. Este fue un periodo de revolución industrial, de aumento del crecimiento y de la productividad, pero con enormes costos sociales y sufrimientos para la mayor parte de la sociedad. Asimismo, como lo ha mostrado Foucault, fue la época de proliferación de las estrategias organizacionales de poder: el nacimiento de la clínica, el hospital psiquiátrico, las prisiones panópticas, la escuela y las fábricas masivas, cuyo funcionamiento se basaba en el control de los cuerpos, los castigos correctivos, la intervención sobre la subjetividad para adecuarla a las múltiples disciplinas del “buen ciudadano”, “del hombre normal”. A la vez, fue un siglo de expansión y consolidación del imperialismo europeo sobre África y Asia. Una época de rebeliones, de revoluciones sociales y democráticas, de las luchas sociales en Europa y Estados Unidos.
Mises decía que a comienzos del siglo XX los obreros de los países centrales habían alcanzado cierto nivel de bienestar. K. Polanyi, superando el reduccionismo economicista de estos autores, critica el capitalismo de la época de un modo más amplio; destaca la pérdida de lazos sociales, el daño ambiental, en suma, los efectos negativos de la calidad de vida de los asalariados.
A pesar de la explotación, el trabajador podría haber estado mejor que antes en términos financieros. Pero un principio (el mercado) muy desfavorable para la felicidad individual y general estaba destruyendo su ambiente social, su vecindad, su posición dentro de la comunidad, su oficio; en una palabra, estaba destruyendo las relaciones con la naturaleza y con el hombre en las que se materializaba anteriormente su existencia económica. (Cursivas del original, Polanyi K., 1992, pp. 134-135)
La crítica de K. Polanyi a la sociedad capitalista no solo se refiere a la pérdida de calidad de vida de los asalariados, sino que concierne a “la destrucción de la sociedad”, resultado de la cosificación de las personas en una sociedad de mercado. Estas son identificadas con la mercancía que venden en el mercado laboral, su “fuerza de trabajo” o a la vez con las mercancías que compran como “consumidores”. El carácter abstracto del sistema, explicitado críticamente por Marx, y presentado de modo positivo por Hayek y Popper, degrada a los seres humanos y los somete a las exigencias de rentabilidad. De este modo, los sujetos humanos se convierten en “objetos” de las ciegas fuerzas del mercado. K. Polanyi señala:
Si se permitiera que el mecanismo del mercado fuese el único director de la cantidad y el uso del poder de compra, se demolería la sociedad. La pretendida mercancía llamada “fuerza de trabajo” no puede ser manipulada, usada indiscriminadamente, o incluso dejarse ociosa, sin afectar también al individuo humano que sea el poseedor de esta mercancía peculiar. (1992, pp. 81-82)
Esta crítica proviene de Marx(1986), quien en su análisis del fetichismo de la mercancía, en El capital, muestra que la sociedad de mercado convierte a los seres humanos, creadores de las relaciones sociales y de las mercancías, en criaturas de las relaciones mercantiles. Este proceso destructivo de deshumanización está acompañado de daño a la tierra y el ambiente. La producción capitalista empobrece crecientemente al trabajador y la naturaleza. Su creatividad implica un proceso contrario de grave daño a estos “factores”. Según Smith, el proceso de producción capitalista es de destrucción creativa. Las críticas de Marx, Polanyi y Hinkelammertdemuestran la magnitud de su dimensión destructiva: “La naturaleza quedaría reducida a sus elementos, las vecindades y los paisajes se ensuciarían, los ríos se contaminarían, se destruiría el poder de producción de alimentos y materias” (Polanyi K., 1992, p. 82).
Como respuesta a la sociedad liberal, durante el siglo XIX nace el pensamiento socialista, anarquista, marxista, socialcristianismo, y se desarrolla un nuevo liberalismo del autodesarrollo, desde J. S. Mill. Todas estas formas de pensamiento y de movimientos sociales realizaron la crítica al liberalismo clásico y su orden social desigual y excluyente, y se presentaron como alternativas de nuevos modelos de sociedad. Frente al cuestionamiento teórico y práctico del orden liberal, los Gobiernos fueron introduciendo restricciones al laissez-faire, las cuales se iniciaron en forma espontánea, sin que hubiera una teoría desarrollada. No hubo una planificación del “intervencionismo”, sino más bien un proceso de ensayo y error, en gran parte motivado por el desafío de los movimientos socialistas.
En este proceso de reformas del sistema, que K. Polanyi denomina “la gran trasformación”, participaron incluso sectores políticos y sociales conservadores y monárquicos, en Alemania, Italia y otros países. En muchos casos, fueron los mismos liberales quienes propusieron y lograron que se promulgara la legislación laboral y antimonopólica. Paralelamente, se fue produciendo un cambio del orden jurídico. Se pasó del Estado de derecho liberal al Estado de derecho social (Hikelammert, 2005). Todo este complejo y largo proceso generó una escisión entre los liberales: una parte importante o mayoritaria de ellos apoyaron las reformas, y un sector pequeño se opuso tenazmente a estas y las rechazó. Hayekes un gran heredero de este liberalismo conservador, como lo llama Cristi (1993, pp. 53-80).
Como muestra el análisis de la teoría liberal, y la experiencia histórica de su aplicación radical durante dos siglos, el proyecto de una sociedad plena de mercado autorregulada a largo plazo es utópico. K. Polanyi piensa que lo es porque su implantación origina siempre un movimiento social de autodefensa. Esto sucedió con el Estado de bienestar, donde se fueron introduciendo “elementos de desmercantilización” de las dos mercancías ficticias: trabajo y tierra. Asimismo, pensaba que “una sociedad tan poco natural como una economía y una sociedad de mercado y su reproducción, solo es posible a través de un inmenso esfuerzo político mantenido de legitimación: ese ha sido y es el papel y el sentido de la economía política clásica y neoclásica y del pensamiento liberal” (Prieto, 1996). En síntesis, se puede decir que los análisis críticos han demostrado la falsedad de la idea de Hayek de que la sociedad de mercado ha sido el resultado natural de la evolución de la sociedad. Por ello, su concepción de la sociedad no significa un aporte a su comprensión, sino un discurso de legitimación de la sociedad de mercado. (…)
El economicismo es el intento por homogeneizar lo existente bajo los símbolos del abstracto valor de cambio, que es una consecuencia de convertir todo: los hombres, la sociedad y la naturaleza, en parte o condición del mercado total. El economicismo puede ser analizado, desde Hegely Marx, como una forma de alienación. Las relaciones mercantiles desarrolladas, producto de la acción humana, generan valores de cambio. Pero estas mercancías son imaginariamente sustantivadas, lo adjetivo se convierte en sustantivo, se transforman en Sujeto de múltiples cualidades humanas. Las mercancías parecen adquirir vida, convertirse en Sujetos de múltiples interacciones, independiente de los seres humanos. Parecen haber llegado a ser elementos dinámicos de un cosmos que posee sus propias leyes que se imponen con ciega necesidad sobre los hombres y las cosas. El mundo visto desde el economicismo convierte a los hombres, los seres de la palabra, en fuerza y astucia que unida a los instrumentos se orienta al aumento de la producción y la acumulación. El economicismo es una parte o una variante de la cosmovisión moderna.
La “racionalidad economicista” de Hayektransforma simbólicamente a los seres humanos concretos en fantasmagóricos jardineros, cuyo papel es desbrozar la maleza de los obstáculos que dificultan el desarrollo de las relaciones mercantiles, y estimular el crecimiento de realidades económicas naturalizadas, de las cuales parece depender su propia vida. Se trata de un proceso de alienación en el que se atribuyen a los productos de la acción humana las características de sus creadores. Estos se despojan de la propiedad de lo suyo, de lo propio, de su propia identidad, para atribuirla a los objetos “humanizados” que a sus ojos adquieren vida propia y exigen regir la vida humana.
Jorge Vergara Estevez, Mercado y sociedad. La utopía política de Friedrich Hayek, Corporación Universitaria Minuto de Dios, Bogotá 2015, pp. 259-
Bibliografia:
1995, Cultura de la esperanza y sociedad sin exclusión, D.E.I., San José1992, La gran transformación, FCE, México1994b, El sustento del hombre, Mondadori, Madrid2012, Textos escogidos Kar Polanyi, Clacso y Universidad Nacional General Sarmiento, Buenos Aires1996, La economía en evolución, siglo XXI, Madrid1979Historia del pensamiento económico, Trillas, Mexico D.F.2012, Historia de Europa, FCE, Madrid1986,El Capital (T.1, vol 3), siglo XXI, México
1993, Hayek, Schmitt et l’Etat de droit, Kimé, Paris
10:55
La Venus de Lucas Cranach.
» ‎ La pitxa un lio

Venus by Lucas Cranach

Fa uns quants anys -el 2008- va haver-hi a Londres un petit escàndol perquè la companyia que administrava el metro de la ciutat havia rebutjat la reproducció d’una Venus que servia per anunciar una exposició de la Royal Academy of Arts. El cartell era una dona nua que es cobria únicament amb una gasa transparent. Tenia el cap gros, les cames llargues, els pits petits, un pentinat sofisticat. Només li faltava un gran barret per no deixar cap dubte sobre la identitat del pintor que s’exposaria. Els arguments contra el cartell eren que la nuesa podia ferir la sensibilitat dels usuaris no europeus del metro.El pintor era, naturalment, Lucas Cranach el Vell, un artista inconfusible des de tots els punts de vista, però sobretot pel singularíssim cànon de bellesa que havia atorgat al cos femení. No sabem si els censors coneixien la biografia de Cranach i la seva religiositat. Amic de Dürer i partidari de la Reforma, Lucas Cranach va fer un dels conjunts d’il·lustracions més belles de la Bíblia que s’han fet mai.No obstant això, Cranach era també un entusiasta del nu femení, amb una influència evident de la pintura italiana, en especial de Giorgione. En visitar els museus d’Europa no és difícil topar-se amb el peculiar cànon creat per Cranach i impulsat pel seu activíssim taller. En un principi semblen estranyes aquestes dones hieràtiques i iròniques, de proporcions distorsionades. Després es descobreix el seu erotisme: Venus és més atractiva quan va vestida de nuesa.Rafael Argullol, L'atractiu de la Venus imperfecta, Ara 04/10/2015

9:40
Classe 12
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 12 que introdueix la teoria de les Idees de Plató. Classe 12

octubre 04, 2015
22:36
La lliçó de la desesperança
» ‎ telèmac

Wim Wenders recordava aquesta tarda, en l'homenatge a Walter Benjamin celebrat al memorial de Benjamin a Portbou, que hem de treballar perquè les fronteres no es tornin a convertir mai més en llocs de desesperança. El dilema de les fronteres segueix obert avui, més que mai. La taca de vergonya del nazisme i el franquisme treballant junts contra la llibertat política, la paraula i el pensament, i contra la integritat física dels seus ciutadans, lluny d'haver-se tancat, és encara una font de desassossec, en tota la seva indignitat, per a qualsevol que hi pensi de forma reposada i independent. Que el record del passejant Walter Benjamin, i de la seva última decisió en la desesperança, es converteixin en advertiment i recordatori: la història l'escriuen els vencedors i es basteix a base d'opressió. Les societats que construïm, en aquest curs irrefrenable, ens presenten com a necessitat la fal·làcia de seleccionar qui mereix ser-ne part i qui no. La nostra missió, per tant, consisteix a destriar l'engany entre tants i tants documents de la cultura. Seguirem raspallant la història a contrapèl!

21:48
Religionismo neoliberal
» ‎ Vida de profesor

Estados Unidos es un país neoliberal, no porque tengan una fe ciega en la mano invisible de Adam Smith, sino porque están completamente entregados a la voluntad de Dios. En esta tierra el verdadero hombre...

16:54
El arte de caminar
» ‎ El café de Ocata

Abrió el paraguas por fin y se quedó un momento suspenso y pensando: «y ahora, ¿hacia dónde voy?, ¿tiro a la derecha o a la izquierda?» Porque Augusto no era un caminante, sino un paseante de la vida. «Esperaré a que pase un perro ––se dijo–– y tomaré la dirección inicial que él tome.»En esto pasó por la calle no un perro, sino una garrida moza, y tras de sus ojos se fue, como imantado y sin darse de ello cuenta Augusto.
Don Miguel de Unamuno, en su Niebla.

Por cierto que don Miguel parece querer dar la razón a los pedagogos modernos cuando un poco más adelante nos aconseja "¡no metáis en la cabeza lo que os quepa en el bolsillo!", pero inmediatamente deja las cosas claras: "A lo que habría que añadir por complemento: ¡no metáis en el bolsillo lo que os quepa en la cabeza!"

16:38
POLÍTICA : MITOS E IDEALES
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Consideremos que toda ideología política se basa en mitos construidos en torno a determinados ideales. Los mitos son ficciones que transmiten un mensaje, y en este caso el mensaje es un determinado ideal de sociedad. El mito del Estado de derecho, base de la propuesta que llamaré republicano-liberal, es el contrato social y el derecho natural. La ficción del contrato social quiere decir que hemos de actuar como si hubiéramos establecido un contrato con el Estado. Este contrato nos obliga a seguir las leyes a cambio de recibir el estatuto de ciudadanos, que quiere decir que el Estado garantiza nuestros derechos a través de leyes. La segunda ficción es la existencia de unos derechos naturales. Me parece que con diferentes formulaciones esta segundo mito es necesario, sea creyendo que tienen un origen divino como Locke o los establecidos en la declaración universal de derechos humanos.
En la modernidad han salido otras propuestas que me parece que llevan al totalitarismo. Es por ejemplo el mito del nacionalismo. La nación como mito de la comunidad homogénea igual a sí misma, imposible en la modernidad. Nacionalismo que puede ser, por supuesto más o menos agresivo y cuyo peor expresión es el nazismo. O el mito de la clase obrera como sujeto revolucionario redentor, producto del marxismo-leninismo y que en Stalin se combinará con el nacionalismo. O el pueblo como comunidad emancipadora.
Hay en todos los casos una especie de herencia del mito judeocristiano del pueblo elegido, el mesías y la redención.
El ideal de la tradición liberal-republicana es el ilustrado. Ciudadanos autónomos con unas leyes establecidas por ellos mismos, que por tanto han de obedecer, Ciudadanos autónomos que tienen capacidad de decidir, siempre limitada, sobre su vida privada y la vida pública. Esta propuesta liberal-republicana me parece la única que permite, en último término, realiza el ideal de igualdad y de libertad. Otra cosa es que la posición de la derecha y de la izquierda determinará si estos derechos son los individuales y políticos o también los sociales. Pero aunque las clases como entidades metafísicas con una función revolucionaria no existen, si existen las clases y por lo tanto solo las clases económicamente altas y medias pueden acceder a la libertad del ciudadano. La izquierda socialdemócrata, que es liberal y republicana pero también socialista debe ser la corriente que la represente, huyendo siempre de las derivas burocráticas y socialliberales.
La derecha liberal solo contempla un Estado que garantice los derechos individuales y de las empresas. El mito de la derecha es actualmente es el neoliberalismo, que consiste en primer lugar en la idea de que la sociedad está formada por individuos autosuficientes y emprendedores que deben defender sus intereses y que a partir de su competencia progresa el conjunto de la sociedad. En segundo lugar que la gestión privada es por definición mejor que la pública. El tercero es que la vida humana debe funcionar como una empresa. El primero es falso porque todos los sujetos humanos somos dependientes y la sociedad progresa, en la práctica, más con la cooperación que con la competencia. Y que el Estado es necesario y debe intervenir, aunque por supuesto no de forma arbitraria. Philippe Pettit lo aclara. La libertad debe entenderse como no-dominación, no como no-intervención. La intervención está justificada cuando es necesaria para garantizar la igualdad de derechos. El segundo es un axioma empíricamente falso. La gestión de los recursos puede ser buena o mala al margen de que sea privada o pública. El tercero es que la vida humana no puede ser reducida a una empresa.Este mito se basa en el modelo individualista-competitiva del mercado sin regular, que en realidad es la lógica d eun capitalismo en la que el Estado se pone al servicio del Gran capital.

El resto de propuestas diluyen el ciudadano en una comunidad imaginada que lo acaba asfixiando su capacidad de decidir porque tiene que someterse a algo superior ( sea la nación, la raza, la clase social o el pueblo) que está representado por un partido y un líder. Es el totalitarismo, fenómeno moderno, que definió mejor que nadie Claude Lefort. Es la psicología de masas que, como enseñó Freud, tiende a identificar el ideal con el líder. Es la identificación única, que como enseñó Amartya Sen, conduce al sectarismo y en el límite a la violencia.
Respecto a la noción de pueblo de Ernesto Laclau la verdad es que no la he conozco a fondo pero su excesivo teoricismo y su jerga lacaniana hace que me de le impresión de que acaba perdiéndose en un discurso que al final no se sabe lo que acaba proponiendo en la práctica. En todo caso sus referentes p´racticos, el peronismo y Podemos, no me gustan nada. La noción de Jacques Rancière la conozco mejor y no me convence. o mejor dicho, me parece interesante para describir a los movimientos que luchan por la igualdad de derechos pero al final no hay una propuesta política de gobierno, como él mismo reconoce. para mí sin gobierno no hay política. El término multitud que recogen los seguidores de Toni Negri en su interpretación de Spinoza me parece, como la de Laclau, confusa. Es como establecer un término fetiche que adquiere un valor mágico. En todo caso Spinoza es para mí uno de los mejores reflejos de lo que defiendo: la política democrática como cooperación de ciudadanos autónomo. Si la multitud es el conjunto de los ciudadanos bien.
En todo caso el mito del contrato social y de los derechos humanos son el camino para el ideal de este ciudadano autónomo con derechos garantizados por el Estado de derecho, que defiende como participante activo.
¿ Emancipación? Si emancipación quiere decir transformarse en sujeto de derechos entonces sí. Si quiere decir creación de un hombre nuevo huyamos de ellas como la peste porque los sueños acaban transformándose en pesadillas, como la historia nos ha demostrado bastantes veces.

11:42
Gracias a Dios, no somos una tribu gala. Nacionalismo y cosmopolitismo.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Personajes de Asterix y Obelix, de A. Uderzo y R. Goscinny
Texto publicado originalmente por el autor en El Correo Extremadura.

Recordábamos el otro día junto al escritor Jesús Sánchez Adalid (en Los sábados al Sol, el programa de Chus García en Canal Extremadura) el comienzo de su discurso tras recibir, hace unos años, la Medalla de Extremadura: “Gracias a Dios – dijo – , los extremeños no tenemos identidad”. Y por eso – añadió – “somos libres”. ¿Qué querría decir Sánchez Adalid con esto?... ¿De verdad carecen de identidad los extremeños? ¿Y por qué esto ha de hacernos más libres? Hablar de la identidad (es decir, de lo que somos) no es moco de pavo. Los antiguos griegos decían que no hay conocimiento más útil que el conocimiento de uno mismo. De saber lo que somos depende el saber de lo que nos conviene, y también de los derechos que nos es justo reclamar. Veamos.
La identidad humana posee múltiples aspectos. Es un asunto que va, desde luego, más allá de la simple identidad orgánica (esa que nos identifica con una especie animal y sus instintos). Más que código genético las personas tenemos un vasto “programa” de conductas aprendidas, que es el que conforma nuestra identidad cultural, haciéndonos partícipes de un determinado grupo social, de su idioma, sus tradiciones y creencias. Para el nacionalismo común este tipo de identidad representa algo fundamental. La comunidad cultural – se afirma – es el caldo donde se cuece la identidad personal; el individuo es, originariamente, un producto social. Por ello (y dado que en la metafísica nacionalista lo originario equivale a lo más importante) las personas son, fundamentalmente, parte de una nación o pueblo (son esencialmente españolas, catalanas, galas o saharauis). Que las personas sean parte esencial de una comunidad invita a pensar a algunos que, a viceversa, la comunidad también participe esencialmente de los rasgos que distinguen a una persona: la libre voluntad (en clave nacionalista: “nuestro modo especial de ser”) y el entendimiento(idem: “nuestro modo de interpretar el mundo”). Y que, por ello, los pueblos y naciones pueden erigirse en sujetos políticos soberanos (algo, por principio, restringido a las personas).
¿Y qué pasa con nosotros, estos extremeños, según Sánchez Adalid, sin identidad? ¿Es que no somos nadie? Lo que seguramente quería decir el escritor es que hay otros modos de ser persona, más allá de pertenecer a esta u aquella comunidad o aldea. Es más, diríamos nosotros: es que ser persona consiste, justamente, en liberarse de esa relación de pertenencia. El ser humano es infinitamente más que una suma de naturaleza y cultura. Posee una dimensión moral y racionalque le empuja a valorar y pensar más allá de toda determinación genética o histórica. La única determinación esencial del hombre consiste en carecer, en origen, de una esencia determinada y, por eso, en estar condenado a buscarla. Desde esta perspectiva, la identidad humana no es un ser ni un estar(ni un ser que se defina por su estar en ningún sitio), sino un hacerse siempre inquieto. La identidad, en lo seres que se saben incompletos, no es un principio estático, sino dinámico; un deseo de identificarte con lo que te es extrañopero que, si lo miras sin demasiado miedo (o con algo de amor), te acaba desvelando ese fondo entrañable que eres tú mismo. Sumar identidades es nuestra forma de crecer. Y cuanto más otro y extraño sea aquello que asimilamos, más y mejor nos engorda el alma. Amar tu tierra está bien, pero amar, tanto o más, la tierra de tus antípodas te hace mucho mejor persona.
Ahora bien, si la identidad de los seres humanos consiste, esencialmente, en esa capacidad de valorar y pensar que les empuja a buscarse en los demás (en formas de vivir que, por extrañas, obligan a evaluar y enriquecer la nuestra; y en razones que, por contrarias, obligan a pensar y mejorar las propias), entonces todos los seres humanos somos iguales. No ya solo porque la capacidad de valorar y pensar (es decir, la capacidad moral y racional) sean comunes a todos los hombres (seamos de donde seamos y hablemos el idioma que hablemos), sino también en cuanto se supone que, para desarrollar nuestro mundo de valores y de ideas, la diferencia no es el término de la identidad humana (como afirma el nacionalista), sino solo el comienzo y el motor de su búsqueda.
Si todos los hombres somos esencialmente iguales, a todos deben corresponderles los mismos derechos y el mismo grado de soberanía política. Restringir esta igualdad en nombre de diferencias y derechos atribuibles a entidades (como los pueblos o naciones) que no solo no son personas, sino que ni siquiera representan rasgos relevantes para la identidad de las mismas, es irracional e inmoral. La justificación del nacionalismo liberal (el originario) no es más que la transferencia de poder y riqueza hacia nuevas élites económicas (legitimada bajo ciertos mitos edénicos). La justificación del (presunto) nacionalismo de izquierdas es (para regocijo de aquellas élites) no más que una increíble confusión entre esos mitos y la realidad, entre las personas y sus orígenes, entre el Pueblo y “mi pueblo”. La justicia es un asunto moral y, por tanto, de personas. Pero los pueblos no tienen moral, tienen costumbres (y la costumbre es solo el referente originario – no el importante – de la palabra “moral”).
A la luz de este cosmopolitismo alérgico a nacionalismos, y que aún sueña con una humanidad sin fronteras ni naciones, es como hay que entender la expresión de Sánchez Adalid: “Gracias a Dios, los extremeños no tenemos identidad (…)”. Al fin y al cabo, el cosmopolitismo es una suerte de ecumenismo secularizado (Jesús es también sacerdote). Y este, el ecumenismo cristiano, una (con)versión evangélica del humanismo griego. Ese del que aún no hemos acabado de convencer (quizás estábamos muy ocupados colonizándolos) a Asterix y Obelix, esos simpáticos galos independentistas.

octubre 03, 2015
22:20
La zoosofía siempre vuelve
» ‎ El café de Ocata

Tengo casi olvidada la zoosofía, a la que durante un tiempo me estuve dedicando con deleite en este café. Pero ahora mismo, mientras leía El escarabajo acecha al águila, de Erasmo, me he encontrado con unas observaciones que corro a traer hasta aquí:
"Es bien conocido por todos que Aristófanes el Gramático en su amor por una joven que vendía coronas, tenía como rival a un elefante, y según Plutarco era un hecho del que todo el mundo hablaba. El mismo autor trata de una serpiente perdidamente enamorada de una muchacha de la Etolia (...). Pero esa leyenda de que un águila se enamoró de una doncella no se la creen ni los más crédulos. El hecho de que el águila fuese escogida para torturar en el Cáucaso a Prometeo, de entre los dioses el mayor amigo de la humanidad, da una idea de hasta dónde llega el odio fatídico que siente hacia los hombres. No obstante, junto a tantos vicios hay algo en ellas digno de encomio: con ser extremadamente rapaces apenas beben, y fornican poquísimo".
Sobre el pasaje de Plutarco: AQUÍ
Más sobre elefantes:
Cuenta Claudio Eliano en La Historia de los animales que a Ptolomeo II le regalaron una cría de elefante que aprendió a hablar en griego, fenómeno extraordinario, porque hasta entonces se tenía por fuera de toda duda que la única lengua que entendían los paquidermos era la de la India. Plinio en su Historia Natural, alaba a los elefantes porque gustan del amor y de la gloria y poseen cualidades que con frecuencia se hallan ausentes entre los hombres, como la honradez, la prudencia, la ecuanimidad, el culto a los astros y la veneración al Sol y a la Luna. Añade que el cónsul Luciano se ponía a sí mismo de testigo de que un elefante había aprendido a escribir con su trompa la siguiente frase en griego: “Yo mismo he escrito esto”.
En el Coloquio del conocimiento de sí mismo, doña Oliva Sabuco de Nantes de Barrera escribe lo siguiente: "Cuenta también Plinio que en los tiempos que Roma florecía se ayudaban los romanos, en la guerra, de los elefantes, y llevaban capitanía de ellos por sí; los cuales, por su gran instinto, dice el mismo Plinio que entendían el pregón en la lengua romana, y llegando un día el ejército romano a un gran río, que tenía el vado dificultoso, mandaron pasar los elefantes delante, y el elefante capitán, que se nombraba Ayax, no osando pasar, estuvo detenido el ejército romano gran pieza, en tanto que fue menester pregonar que el elefante que primero pasase el río le harían capitán, y entonces un elefante, que se llamaba Patroclo, osó pasar, y pasó el río, y todos los demás elefantes tras él, y el ejército romano. Y llegados a la otra parte del río, luego Antíoco cumplió lo que había hecho pregonar, quitando al Ayax las insignias que llevaba de capitán, a manera de jaeces y ornamentos dorados, y los mandó poner a Patroclo, por lo cual el Ayax nunca más comió bocado, y a tercero día lo hallaron muerto.”
Un profesor de filosofía les planteo a sus alumnos en un examen esta pregunta: "¿Las apariencias engañan?". Uno de ellos le dio esta lacónica e intrigante respuesta: "No necesariamente, pero los elefantes, sí, mucho".

octubre 02, 2015
21:41
EL INADAPTADO ..
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

La psicologia social permite estudiar las interacciones entre los individuos y la sociedad.La película "El inadaptado" de Jens Lien es una metáfora de la sociedad actual , Indolora, Insípida, Inodora, ...La música de Edgar Grieg pone el toque de melancolía a este infierno social. La película noruega-islandesa realizada en 2006 habla de vivir en este infierno que es gélido, aséptico, mortuorio.. Nada nos sorprende en este desierto de seres alejados de cualquier capacidad de amar, de entusiasmarse , de sentir, de ver, de oler, .. Andreas el protagonista llega a la ciudad para ser programado de nuevo después de suicidarse. Pero el mundo que se encuentra con sus habitantes parecen vivir ajenos a toda emoción, a todo valor por la vida, resultan impermeables a la sangre, dolor, lágrimas, muerte . Es un mundo que carece de humanidad por eso el desierto define en las imágenes de principio a fin este espacio sin lugar (atopos). Todo parece que da lo mismo en este mundo que no se permite tener problemas como expone uno de sus habitantes. Las relaciones amorosas incluso resultan frias, distantes, ajenas a la realidad de sentimientos, de emociones, y se mecanizan incluso las posiciones sexuales de manera vulgar y rutinaria. Hay una tendencia a la homogenización social de todos los productos y enseres que ocupan esta ciudad sin nombre, sin rostro , sin personalidad, sin singularidad. La metáfora de la época de la globalización nos dirige directamente a este mundo de iguales repetidos, de aburrimiento , de indiferencia, de reiteración y incomunicación permanente. Todo es lo mismo ,
La estación de servicio donde llega el autobús en el momento inicial lleva por nombre " marca standar" ..Por eso la película se nos vuelve incómoda, rara, distante, y nos invade esa melancolía que el protagonista nos retrata. ¿cómo recuperar de nuevo la vida auténtica ? El sabor de una taza de te, el color de una manzana, el sonido de un violín, el tacto de una caricia ... todo resulta ajeno , distante en este mundo quirúrgico que se sostiene precisamente por esa antipatía por todo y contra todos y todas...

Las imágenes tomadas en la reserva nacional de Islandia permiten describir ese vació existencial que preocupa y ausenta en la mirada del protagonista ... "da lo mismo" " Todo esta bien" ...

Por eso no sorprende que el beso de la pareja inicial sea incluso desagradable al espectador que lo observa como un mirón que ve más pornografía que ternura y amor sincero. Ese "Welkomen" de bienvenida mentiroso que sigue el protocolo de un mundo frío, aparente, .. ¿Cómo es que a Andreas le sucede todo esto ? El mundo parece feliz, diseñado para vivir en la sencillez de la vida de pareja, de la realidad ikea , de la decoración permanente de los gestos y las palabras, de la mirada dirigida a no tener más complejidad que una vida insulsa , monótona, formalmente pensada para no pensarse ni sentirse. Su llegada a la empresa nueva revive esta situación de falta de empatía con lo que sucede con lo que pasa y se vive . Ese mundo aislado de seres aislados, individuales, cerrados en si mismo como si no se permitieran padecer, sentir, amar, comprender, ...
La fiesta que se permite se presenta como sin sentido, sin posibilidad de descontrol, sin bebida , sin elemento dionisiaco que permita algo de vida propia.. Un "nada tiene sabor" me he gastado todo mi dinero en alcohol y todavía sigo entero, ... La soledad, indiferencia, de comer solo frente al televisor dia tras día convierte al protagonista en un ser gris, mediocre, rutinario.. Por eso su actuación de cortarse el dedo en el trabajo no provoca más que una reacción de sus compañeros que haces en el suelo , levántate y ve al hospital ...Al grito de "no me toquéis " Andreas nos advierte de ese deterioro de las emociones , esa frialdad que nos impide abrazar, querer, acariciar al otro, tocarnos y sentirnos. La metáfora perfecta de un mundo que busca no tener un contacto auténtico entre unos y otros y si en la virtualidad se produce la comunicación aparentemente fluida en la realidad del vivir nadie se permite el contacto con la mirada, con la caricia ... El silencio es permanente en este mundo (infierno) de vacío existencial de control y de hielo. Su búsqueda de algo que le permita alejarse de esta realidad buscando hacerse preguntas le convierte poco a poco en ese inadaptado en todo: en el trabajo , en la pareja, en las relaciones, en la vida , en el mundo. El momento de inflexión cuando surge la posibilidad de contacto humano con una mujer se convierte la relación en una manera de dirigir su vida hacia la estética de una existencia pobre, insulsa, ... incluso cuando el busca encontrar en una aventura amorosa ese entusiasmo que no encuentra en su vida marital el diálogo es terriblemente aséptico , .."me he enamorado de otra" "¿ por qué? "voy a dejarte" !El sábado tenemos invitados" "Podrás esperar al sábado" "Todavía no he decidido fecha" ..Pero en la nueva relación que se encuentra le aparece de nuevo ese pragmatismo social de indiferencia y de realidad ..." no sabía que querías una relación seria conmigo" le comenta su nueva pareja ... El amor se vende , se compra, se mercantiliza , se programa, se planifica en años, meses, días, en momentos, .... "tu eres muy agradable " le responde ..."estaría bien tener un piso más grande" ...Andreas entonces se da cuenta que no puede escapar de ese reloj , de esa repetición y monotonía constante, ...pero escucha en un subterráneo una música de violín y le empieza a perseguir esa idea de descubrir de donde viene ... La curiosidad precisamente le obliga a entrar en una vivienda llena de lámparas que iluminan este mundo oscuro , sobrio, austero, pobre, vacío para encontrarse con un hombre que le acaba ayudando a abrir un agujero hacia esa libertad. La música ofrece ese espacio de vida , ..Por eso cuando los políticos le acaban sometiendo a una sesión de control para devolverle de nuevo al desierto , se lo miran diciéndole que es aquello que encuentra a faltar en este mundo feliz, .. y el con una mirada absorta y enajenada sonríe y piensa en los niños y las niñas... No hay posibilidad de niños y niñas en esta vida , en esta sociedad de hombres y mujeres grises, funcionarios del trabajo, de diseño y de decoración y maquillaje ... "No se lo cuentes a nadie " le susurra al oído el día que pueden observar como el sonido bello y la imagen de un planeta de gran hermosura se les presenta como si fuera una luz al final del agujero . "hecho de menos ver a niños y el chocolate" ...dice Andreas .... ¿Te acuerdas de la sonrisa de un bebé ? ¿O del olor de una magnolia ? Los vecinos viejos ya por la edad movidos por el olor que poco a poco se escapa por el agujero que han empezado a abrir se ofrecen para ayudarle ... Una orquesta de swing parece que les mueve a intentar estirar con la mano y agarrar un trozo de pan caliente recién horneado ... Incluso el abrazo de su despido del trabajo cuando al cabo de días regresa de nuevo resulta de una frialdad tremenda y ajena da algo que podemos denominar humano. No hay abrazo , no hay más que protocolo y más protocolo en esa educación cívica llena de normas y vacía de autenticidad y verdad. Los hombres grises se lo llevaran cuando descubren su agujero ...Ese poder , ese sistema que no permite que existan los inadaptados , que nos someten a la tortura de la vida en blanco y negro, despreciada, incomunicada con los otros, con el dolor de los demás, con los impulsos, las sensaciones, los sentidos,...<El final es el desierto de un helado país de muerte y de vacío, en ese autobús que lo llevó para que se adaptara pero su estado y su inadaptación le regresan a la oscuridad de las tripas del bus. Humo, ruido, el grita , y grita , en ese abandono de nuevo en el desierto de la nada, en el vacío de la gasolinera que le devolverá a la oscuridad.. Sus ojos llenos de lágrimas, su llanto no conmueve a nadie, ...Una opera acaba y el mundo aparente y sencillo se observa con la felicidad de parejas, de amigos barriendo y trabajando , de seres distantes, que en lugar de bailar y caminar sólo dirigen sus pasos donde el sistema les dirige , donde les dicen que deben apuntar, en esa vida vacía,..
Las reacciones no se han hecho esperar ... la clase ha sido dividida entre quienes han descubierto su inadaptación social y quienes se han sentido atacados y agredidos por un mundo que piensan que no les representa y que más bien les desagrada ..aunque han mirado con condesdencia a su lado para decir " mi reino no es de este mundo" .. estamos más allá del bien y del mal...

16:24
Nadie es contemporáneo de su presente
» ‎ El café de Ocata

"Nadie es contemporáneo de su presente", escribe Régis Debray en su último libro, Madame H., ofreciéndome una fórmula que andaba buscando desde hace tiempo. Quizás consideramos buenos libros aquellos que nos proporcionan las palabras que teníamos en la punta de lengua como insinuación, pero que no sabíamos hallar por nosotros mismos. Yo venía utilizando una fórmula parecida, pero más pobre: "Somos contemporáneos, pero no sólo". Debray es más radical y más claro.
Somos contemporáneos de cosas muy heterogéneas y extrañas. Y muchas de ellas no tienen nada de contemporáneas. Tan es así que buena parte de esos pensamientos que consideramos nuestros, son sólo restos de antiguos edificios que en otro tiempo pudieron conformar sistemas y que ahora son materiales abandonados en los bordes de los caminos. Nuestros pensamientos son monstruos de Frankenstein.
La contemporaneidad sólo muy parcialmente es donde se vive. Es, en todo caso, aquello que te puedes ir construyendo muy precariamente como morada a medida que vas descubriendo que no eres contemporáneo del presente, que sólo eres contemporáneo de tus esfuerzos por aclarar el presente.

O sea que... échenle una mirada a ESTO, al menos a partir de 2:16

10:37
Classe 11
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 11 que introdueix la figura de Plató. Classe 11

0:02
En bicicleta al trabajo
» ‎ Vida de profesor

Dicen mis estudiantes que no estoy muy bien de la cabeza por ir al trabajo en bicicleta; este medio de transporte, como el ir andando, es inconcebible en Estados Unidos si no es en un...

octubre 01, 2015
21:55
¿ QUÉ ES UNA SOCIEDAD ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Doy una asignatura a los estudiantes de bachillerato que se llama Sociología. El problema inicial, básico y radical, es la de dar una primera definición de sociedad. Si la sociología es el estudio de la sociedad, resulta entonces interesante delimitar con toda la precisión posible este concepto. Delimitarlo quiere decir conceptualizarlo y conceptualizarlo quiere decir saber de que estamos hablando. Todo lo que digo demuestra que la definición no puede ser el punto de partida, a menos que la definición sea vacía. Al constituir una ciencia, como la sociología, por ejemplo,ya hay un trabajo de conceptualización previo y es el desarrollo de la propia ciencia el que acaba clarificando el concepto.
Se trata entonces de plantear una definición que ya sea resultado de todo un trabajo de conceptualización que debe tener, además, una dimensión empírica, ya que si la sociología es una ciencia debe existir esta contrastación. Conceptualizar, no lo olvidemos, es configurar lo real de una determinada manera, la más operativa para entender lo que queremos estudiar.
Una sociedad es, entonces, una estructura que define una serie de interacciones entre grupos e individuos que asumen un estatus y un rol social. Esto sería una definición funcionalista. Cada cual asume en la sociedad el estatus que le es asignado y el rol que lo corresponde en función del lugar simbólico que ocupa. Según esta primera definición el individuo sería un producto social y la sociedad sería siempre igual a sí misma.
Pero resulta que la sociedad cambia y lo hace porque los individuos y grupos la hacen cambiar. Esto quiere decir que los humanos hacemos cambiar la sociedad. ¿ Porqué la hacemos cambiar ? Una razón posible es el conflicto.Cuando un grupo no asume el estatus o el papel que se le ha asignado entonces entra el conflicto con la estructura y esta puede cambiar. ¿ Porqué el conflicto ? Porque esta estructura implica siempre unas relaciones de poder y estas relaciones de poder suponen dominios, discriminaciones y exclusiones. Ocurre con grupos económicos, religiosos, de género o de raza. Los cambios originados por conflictos hace que estos sean asumidos por el grupo, aunque pueden iniciarlo un individuo o una minoría dentro del grupo, que posiblemente no verá el resultado y será sacrificado por su iniciativa. La sociedad no es entonces funcional, es también dinámica y conflictiva. Es dialéctica.
¿ Cambian las sociedades por los conflictos o pueden hacerlo por la dinámica propia ? Depende de si hablamos de sociedades tradicionales/cerradas o de sociedades modernas/abiertas. Las primeras son conservadoras y solamente admiten cambios que no sean estructurales. Las segundas llevan el cambio en su propio funcionamiento y puede dar lugar a una transformación estructural. En el primer caso será una revolución y en el segundo pueden ser transformaciones más graduales, más silenciosas.

La última cuestión es cómo delimitamos una sociedad en el espacio y en el tiempo. Es decir, cuáles son los límites que hacen que pasamos de una sociedad a otra o que una sociedad se transforme en otra. Evidentemente los criterios son convencionales y relativos pero es necesario establecer un punto de partida. Me parece que en las sociedades modernas lo más objetivo es establecer criterios políticos más que económicos o culturales. Los económicos no valen porque el capitalismo es una economía-mundo. La cultura no vale porque son elementos que circulan cada vez más y tienen por tanto un carácter muy heterogéneo. En este sentido me parece que lo más útil para entendernos es identificar una sociedad moderna con un Estado-nación, a menos que queramos delimitar otro ámbito ( regional, local, continental...). Si nos referimos a cuando cambia una sociedad para transformarse en otra, hemos de pensar en cambios estructurales, que querría decir que afecta a todos los ámbitos ( económico, político, cultural). Esto, evidentemente, no siempre se puede definir con exactitud, a menos que hablemos de revoluciones.
En todo caso hay tres últimas ideas que me gustaría señalar. La primera es que la relación entre sociedad e individuo es dialéctica : la sociedad produce unos determinados individuos y a su vez los individuos producen una determinada sociedad. La segunda es que la sociología y la historia están totalmente relacionados. Sin conocer los largos procesos en los que se inscriben los hechos sociales no podemos entenderlos y la línea que separa el pasado del presente es muchas veces ambigua. ¿ Hablamos del pasado o del presente cuando nos referimos a los que pasó hace un año ?. La tercera es que hemos de abandonar en sociología la idea de empezar por lo simple para entender lo complejo. No hemos de empezar estudiando el barrio hasta llevar a entender el mundo. Más bien hemos de empezar por enmarcar el mundo para conocer lo local. Aunque en el fondo es una cuestión dialéctica. Pero ya sabemos que pasa con las modas culturales: antes estabas obligado a hablar siempre de dialéctica y ahora es una palabra tabú, no sea que te toimen por un dogmático marxista.

20:45
Por si les apetece que les presente a mi amigo Erasmo
» ‎ El café de Ocata

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18:46
EL DERECHO A UNA MUERTE DIGNA
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet
John Stuart Mill, que representa lo mejor del liberalismo,que la izquierda no debe ni puede olvidar. Propuso un criterio claro para distinguir lo público de lo privado. Las leyes deben intervenir normativamente cuando estamos en el espacio público y espacio público quiere decir, o bien problemas que nos afectan a todos, o bien que afectan a los derechos de los otros. Lo que no afecta a los derechos de los otros debe ser el espacio privado, en el que las decisiones las toma uno mismo y en el que las leyes deben regular exclusivamente la manera de hacerlo. Vivir o morir es algo que afecta a uno mismo, es un derecho básico. No podemos decidir ni sobre la vida ni sobre la muerte del otro. La eutanasia es la ley que regula el derecho a cuándo y cómo morir. No son los médicos ni las leyes quién debe decidir. Es el afectado y, en su defecto, las personas más próximas, las que se ocupan de él. Siempre regulado para que las decisión sea meditada, en el primer caso, o que no hayan abusos en el segundo.
Yo defiendo tanto la eutanasia ( no alargar la vida si el moribundo agoniza como el suicidio asistido. Y no entiendo como una sociedad liberal, sea de derechas o de izquierdas, se opone. O mejor dicho, lo entiendo pero no lo acepto. Los médicos como poder quieren tener el derecho a decidir y muchas veces se niegan siguiendo de una manera totalmente rígida el juramento hipocrático de que su deber es salvar la vida. Pero son sobre todo los poderes religiosos, en nuestro caso la Iglesia católica, quien se niega. La vida la da Dios, dicen, y solamente Él puede quitarla. esto es una creencia privada que cada cual puede tener, pero se puede imponer en una sociedad liberal que es por definición laica.
En nuestro país el PP es un partido neoconservador en lo social ( y neoliberal en lo ecónomico) vinculado a la Iglesia católica que no acepta este derecho, que precisamente el Estado debía garantizar como derecho individual a través de sus leyes. Pero el PSOE ha fallado todas las veces que ha podido legislar la eutanasia por temor a enfrentarse a la poderosa Iglesia y/o perder electorado católico. Pedro Sánchez, actual líder del PSOE, ha dicho que si ganan las elecciones regularán la eutanasia. Deben hacerlo de manera radical y con fuerte voluntad política : legalizar la eutanasia pasiva pero también la activa. Y todos los partidos de izquierda y los que se dicen liberales ( como Ciudadanos ) deben apoyarlo. La vida no es sagrada, la vida es un valor cuando el ser viviente la valora y si no lo hace, por las razones que sea, tiene derecho a morir. Y que cada cual decida según su deseo o sus creencias. Lo demás es una tiranía, sea de los médicos o de las leyes.

17:05
Activitat 3: El mite de la caverna de Plató
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la tercera activitat del curs: Heu de llegir el mite de la caverna de Plató que, per exemple, podeu trobar a la web de l’assignatura. Eviteu fer-la sense haver llegit el text i només a partir de … Continua llegint →

13:03
Petit museu dels horrors
» ‎ telèmac

Un petit i casolà mostrari de portades de llibres que no haurien d'haver existit mai. Que ningú m'interpreti malament: no és una qüestió de lletjor. No tenim res en contra de la lletjor en si mateixa, i més quan bellesa o lletjor són conceptes altament subjectius. De fet, una imatge lletja pot potenciar un determinat missatge a ulls del lector o espectador, fins al punt, per exemple, d'influenciar-lo ideològicament. És un tema que sàviament (i molt visualment) ens explica Umberto Eco a les seves Historia de la belleza i Historia de la fealdad. Ho volia aclarir d'entrada perquè ningú es pensi que el problema de les següents portades és la lletjor.
El problema de debò, en aquest sentit, no és que siguin portades lletges (que ho són), sinó més aviat que no fan justícia ni de bon tros a les obres que contenen. I de vegades et fa pensar a quin il·luminat editor se li va acudir que a la gent li agafarien ganes de llegir el llibre en veure aquestes portades.

1. Charlie i la fàbrica de xocolata de Roald Dahl

Aquesta és la portada que Penguin Modern Classics va treure al mercat per a l'"edició adulta" del clàssic de Roald Dahl. Em sembla que els comentaris sobren. Jo la vaig veure una vegada en una llibreria de Barcelona i la meva reacció va ser exactament aquesta: Hola...? Charlie? Quentin Blake...? Però es veu que la cosa ja havia portat cua al Regne Unit molt abans:

[www.telegraph.co.uk]

2. Bearn o La sala de les nines de Llorenç Villalonga

Aquest és un cas nostrat, però que va caure en el mateix error que l'anterior, és a dir, utilitzar nines d'aspecte sinistre com a reclam. Normalment, les portades de La Butxaca acostumen a agradar-me. Per això aquest cas em va semblar tan estrany. Aquesta és precisament l'edició que jo vaig llegir, tot i que quan vaig ressenyar la novel·la em vaig negar a reproduir aquesta portada i el resultat va quedar així. D'acord, en aquest cas les famoses nines figuren al títol i encara podria passar, però aquesta imatge em provoca principalment dues objeccions: 1) la fotografia no té res a veure amb el contingut de la novel·la --memòries a càmera lenta de la decadència de l'aristocràcia mallorquina al segle dinou. La sala de les nines que figura a la novel·la em va semblar un dels aspectes més interessants i misteriosos de la història: la idea que la ovella negra de la família fos un militar (presumiblement) aficionat a transvestir-se em va semblar magistral. Ara bé, com a recurs visual, la portada em sembla poc subtil, especialment per a una novel·la en què la subtilesa ho és tot. 2) Les franges horitzontals de colors llampants no tenen cap sentit. Són la cirereta del pastís, per dir-ho així.

3. El mestre i Margarida de Mikhail Bulgakov

Aquest també és un cas especial perquè, com els lectors habituals d'aquest blog ja sabeu a hores d'ara, és una de les meves novel·les preferides. Com en el cas anterior, aquesta també és l'edició que vaig llegir en anglès i, en el seu moment, em va semblar la portada més lletja que havia vist mai. (Encara no havia vist les dues anteriors que, de fet, van deixar aquesta en bon lloc. Perquè veieu com funciona la relativitat.) El perfil de la ciutat de Moscou que apareix a baix de tot m'agrada, però no es poden ajuntar massa coses en una sola portada. Les lletres vermelles se suposa que han de recordar l'estètica dels cartells soviètics, però sobre el fons blau cel el resultat és una mica pastitx. I la carota del gat... em penso que sobren els comentaris també. La majoria d'editors del món semblen haver-se posat d'acord a incloure el gat a la portada, però en aquest cas la portada de l'edició castellana a DeBolsillo (la vaig incloure a la meva ressenya del llibre, que podeu mirar aquí) és molt més senzilla, directa i efectiva. Si feu una recerca per la web (és senzill: "master and margarita" illustrations) veureu el que artistes inspirats d'arreu del món han arribat a crear a partir d'aquesta novel·la. Comprendreu que la portada de Penguin es queda curta.

Ara bé, em pensava que ho havia vist tot quan vaig veure això:

Sé que sembla una broma, però no ho és. També té un defecte de subtilesa, per dir-ho finament. El problema és que entre les noves portades de Wordsworth Classics n'hi ha de molt pitjors. Sé que són unes edicions molt barates, però hem equiparat valor estètic amb valor de mercat, i això tampoc no m'agrada. A més, els Wordsworth Classics sempre han estat barats i les portades antigues no eren tan lletges.

8:03
Por qué Régis Debray no será ministro de educación
» ‎ El café de Ocata

- ¿Cuál sería su primera decisión si fuera usted nombrado ministro de educación? -le pregunta un periodista a Régis Debray.
- No hacer más reformas, lo cual sería una revolución. Y comenzar por un registro exacto de las consecuencias de la avalancha de reformas de los últimos treinta años.
septiembre 30, 2015
21:54
Misterium tremendum
» ‎ El café de Ocata

Me advirtieron hace unos días de La Isla de Siltolá que me enviaban por correo dos copias del contrato de Aforismos que nunca contaré a mis hijos. Debía firmarlas y reenviar una a la editorial. El tiempo pasaba y no llegaba nada, pero yo soy un hombre paciente (especialmente cuando no puedo ser otra cosa). Hoy me han traído un paquete con varios ejemplares del libro, pero sin el contrato.

Hoy en Ocata ha llovido. Bastante. Parece éste el primer día del invierno. El otoño, al fin y al cabo, es una estación esquizoide que a veces va de verano rezagado y otras de invierno adelantado. Hoy iba de esto último. Hace poco, a las 21:00 me ha llamado por teléfono el doctor Piferrer para decirme que tenía en las manos un contrato de la Isla de Siltolá. Una paciente se lo había encontrado en la calle y se lo ha llevado a la consulta. En realidad es una copia de las dos que tenían que haberme llegado y está firmada por el editor. La otra copia ha desaparecido. ¿Qué demonios ha podido pasar para que una carta que me llega desde Sevilla por correo se pierda, alguien la abra y una parte de su contenido aparezca por la calle un día de lluvia? No tengo ni idea. Pero así son las cosas.
Por cierto, el doctor Piferrer es el padre de mi nieto Gabriel.

18:38
Benvinguts al curs 2015-2016
» ‎ A l'ombra de Zadig.
Bé, ja estem en marxa de nou un altre curs. Aquest any com a novetat, arrenquem amb la proposta de participar al bloc seguint la convocatòria de la III Olimpíada de Filosofia de Catalunya. En principi la idea és que, de forma oficial, hi participin els alumnes de 2n de batxillerat, però això no exclou als alumnes de 1r, que poden participar de manera extraoficial a aquest bloc.

A continuació detallo les qüestions sobre les que pot anar la dissertació d’aquesta olimpíada. Us record que la qüestió general és Què és la bellesa?
- La bellesa, està en la mirada o en l’objecte observat?
- Hi ha criteris universals per a determinar què és bell?
- El que és útil, pot ser bell?
- La captació de la bellesa, és immediata?
- Hi ha relació entre veritat i bellesa?
- La bellesa és bona?
- L’experiència de la bellesa passa necessàriament per l’obra d’art?
- La bellesa, és natural o artificial?
- Pot l’art escapar al criteri de la bellesa i la lletjor?
- Es pot educar el gust per la bellesa?
Si veig que la cosa té èxit, rescatarem les convocatòries anteriors. També afegiré l’enllaç al bloc de l’Olimpíada.

17:37
Classe 10
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 10 sobre l’intel·lectualisme moral de Sòcrates. Classe 10

13:06
Contra el brainstorming.
» ‎ La pitxa un lio

Fa uns quants anys, Alex F. Osborn (1888-1966), fundador d’una empresa de publicitat, descobrí un procediment per generar solucions que ha gaudit d’una gran popularitat fins avui: la turmenta d’idees (brainstorming). En petits grups de treball, cada participant exposa totes les ocurrències possibles que li vinguin al cap sobre un tema concret. Només existeix una limitació: estan prohibides les crítiques. Osborn sostenia que la por a una retroalimentació negativa podia obstaculitzar l’associació lliure d’idees, la qual cosa conduïa a que les persones es quedessin per a si mateixes les millors respostes.
El mètode d’Osborn no trigà a trobar adeptes dins del món de l’economia. Tanmateix, aviat generà dubtes sobre el seu funcionament. Nombrosos estudis han revelat que els equips que practiquen la turmenta d’idees produeixen un nombre menor de bones propostes que la mateixa quantitat de persones pensant en solitari. Dit d’una altra manera: el grup rendeix menys que la suma dels seus membres.
La psicòloga Charlam Nemeth, de la Universitat de Califòrnia en Berkeley, sospita que justament la prohibició de criticar altres idees debilita l’estratègia, ja que discutir de forma oberta les ocurrències podia afavorir el flux d’idees, o fins i tot argumentar-les. En 2004, junt amb altres investigadors de la mateixa universitat, Nemeth comprovà LA SEVA HIPÒTESI. Plantejà a un seguit de voluntaris la qüestió següent: Quina és la millor manera d’evitar els embussos circulatoris en la badia de San Francisco? Dividits en grups de cinc persones, els participants disposaven de 20 minuts per desenvolupar tantes solucions com els fos possible. Alguns equips empraren la turmenta d’idees clàssica (inclosa la prohibició de criticar); altres, pel contrari, debatien idees i criticaven les propostes que no els semblaven adequades. Els altres grups no reberen instruccions concretes per operar.
Els individus que havien emprat el mètode de la turmenta d’idees amb prou feines puntuaren millor que els que buscaren solucions sense basar-se en cap estratègia determinada. En comparació, els grups als que se’ls havia aconsellat que criticaren les propostes que no els semblaven adequades obtingueren millors resultats.

Daniela Zeibig, Estrategias para un pensamiento creativo, Mente y Cerebro 70, 2015

11:27
OTOÑO
» ‎ Materiales para pensar

alejándose
acompaña al viento
la hoja seca

( haiku japonés)

septiembre 29, 2015
22:56
Honor al professorat
» ‎ Orelles de burro

Entrevista sucosa a Paul MCartney en un college americà l'any passat. Algunes perles, com la que atribueix l'evolució de peces com Love me do a Eleanor Rigby o Lucy in the Sky with Diamonds a la maduració psicológica, ... i a les drogues!; la burla d'algunes de les cançons pròpies, que si no hagués estat músic hagués triat ser profe; la franquesa amb què parla i respon a les preguntes dels alumnes, i com canta malgrat no tenir veu ... I sobre tot, que atribueix la qualitat de moltes cançons que vàren composar a què tant John com ell mateix van tenir uns molts bons professors de literatura.

22:16
El miedo sin esperanza
» ‎ El café de Ocata

En el día de hoy, 29 de septiembre del año 2015, ha tenido lugar la elevación de Régis Debray a una hornacina del Café de Ocata en la que siempre tendrá fresca, en un jarrón de cristal de Murano, una rama de asfódelo blanco.

- ¿De qué duelo exactamente hablas?- De la historia como realización de un gran proyecto, como emancipación de la humanidad en marcha hacia su salvación. Esta idea mesiánica la heredamos, por muy librepensador que se sea, del judeo-cristianismo. Durante mucho tiempo ha hecho de nosotros, los progresistas, descendientes de Abraham y de Isaías sin saberlo. Pero la oficina del negociado escatológico ha cerrado. Ya ninguna gran promesa es creíble. ¿Ha notado usted la reducción de los ciclos de esperanza en Occidente? ¿El cristianismo? Veinte siglos. ¿El cientifismo? Dos siglos. ¿El socialismo? Menos de un siglo. ¿El europeismo? Medio siglo. El resultado es una novedad histórica: el miedo sin esperanza.
19:34
El olvido coloquial
» ‎ El café de Ocata

No tengo una docena de nietos, sino sólo dos, pero a veces llamo a uno con el nombre del otro y a mi hijo con el nombre de su hijo, etc. No es grave, no pretendo dramatizar. Es sobre todo irónico, porque recuerdo cuando mi madre me llamaba a mi con el nombre de mi hermano y como yo me reía de sus errores, ella se acordaba de cuando se reía de los errores de su madre, y terminaba advirtiéndome, "¡Ya te acordarás, ya". De esto sí que me acuerdo, madre, y cada día más.

16:22
Classe 9
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 9 sobre Sòcrates. Classe 9

15:09
¿Buscamos el saber o la ignorancia?
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Puedes realizar un debate sobre esta cuestión en clase con la siguiente encuesta hecha con Kahoot:

[https:]]

septiembre 28, 2015
20:07
Y ahora me voy a poner serio
» ‎ El café de Ocata

He tenido el inmenso placer de escribir el prólogo de la edición catalana del De Pueris de mi amigo Erasmo, magníficamente traducido por Laura Cabré. A veces a uno le caen regalos así del cielo. No le digáis a los de la editorial Adesiara que hubiese pagado por escribirlo.

[www.adesiaraeditorial.cat]

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