BLOCS DE FILOSOFIA

Canales

22424 temas (22232 sin leer) en 44 canales

Associacions

• Adhoc. Filosofia a secundària (25 sin leer)
• Associació filosófica de les Illes Balears (101 sin leer)

Estudiants

• telèmac (1038 sin leer)

Professors

• A l'ombra de Zadig. (165 sin leer)
• Aprender a Pensar (181 sin leer)
• aprendre a pensar (70 sin leer)
• ÁPEIRON (16 sin leer)
• Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente (23 sin leer)
• Boulé (267 sin leer)
• carbonilla (45 sin leer)
• Comunitat Virtual de Filosofia (739 sin leer)
• CONTRA LA NECIESA (31 sin leer)
• CREACIÓ FILOSÒFICA II (28 sin leer)
• DE SOFISTA A SAVI (10 sin leer)
• DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA (41 sin leer)
• Educación y filosofía (229 sin leer)
• El café de Ocata (4706 sin leer)
• El club de los filósofos muertos (88 sin leer)
• El Pi de la Filosofia
• EN-RAONAR (489 sin leer)
• ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (570 sin leer)
• Filolaberinto bachillerato (209 sin leer)
• FILOPONTOS (10 sin leer)
• Filosofía para cavernícolas (605 sin leer)
• FILOSOFIA A LES TERMES (164 sin leer)
• Filosofia avui
• FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES (36 sin leer)
• Filosofia para todos (134 sin leer)
• Filosofia per a joves (11 sin leer)
• L'home que mira (74 sin leer)
• La lechuza de Minerva (26 sin leer)
• La pitxa un lio (9462 sin leer)
• LAS RAMAS DEL ÁRBOL (78 sin leer)
• Materiales para pensar (1020 sin leer)
• Meditacions des de l'esfera (13 sin leer)
• Menja't el coco! (30 sin leer)
• Minervagigia (24 sin leer)
• No només filo (61 sin leer)
• Orelles de burro (498 sin leer)
• SAPERE AUDERE (566 sin leer)
• satiàgraha (25 sin leer)
• UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA (69 sin leer)
• UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR (40 sin leer)
• Vida de profesor (215 sin leer)

temas sin leer (50)

• octubre 13, 2013
• 9:40

  Cuarta conclusión de todo esto

   » ‎ El café de Ocata
  "No sé lo que ocurre en otros países, pero en el nuestro, la riqueza no nos hace más listos. Comparen ustedes mismos los resultados de España en comprensión lectora y matemáticas. En cada columna los datos de la izquierda muestran los resultados de las personas con un nivel de renta bajo, los del centro, con un nivel de renta medio y los de la derecha con un nivel de renta alto. Lo desolador es constatar, primero, lo tontos que son nuestros ricos y, lo segundo, que no podemos esperar nuestra mejora educativa del mero incremento de la riqueza. Es decir, no podemos esperar con los brazos cruzados a que el crecimiento económico nos redima. Necesitamos algo así como una revolución cultural.  
  
  
  

• 7:36

  La mano que mece la cuna

   » ‎ La lechuza de Minerva

  Comienzo este artículo en español como deferencia para los lectores del blog cuya lengua es el castellano, pues lo terminaré de escribir en inglés, dado que es para el alumnado de la asignatura “Ethics” (Educación ético-cívica).

  Os recomiendo ver una excelente película de terror psicológico y suspense que fue rodada en 1992 por Curtis Hanson. Se llama “La mano que mece la cuna” (The hand that rocks the cradle).

  El argumento es el siguiente: Claire Bartel (Anabella Sciorra), una mujer casada, madre de dos hijos y asmática, decide con su marido contratar a una niñera. La persona perfecta parece ser Peyton Flanders (Rebecca de Mornay). Es rubia, de facciones agradables, tierna y muy callada.

  Sin embargo, Peyton oculta graves secretos que la llevan a intentar sustituir sibilinamente a Claire, primero amamantando a su bebé, después insinuándose a su marido y finalmente ganándose la confianza de la primera hija de la pareja.

  Sin duda es una perturbada, pero nadie lo advierte debido a su aspecto aniñado. Su plan secreto de acabar con Claire culmina en una memorable escena en la que Peyton vacía todo el inhalador de Claire con el fin de que se muera de un ataque de asma. Alguien tiene que pararle los pies… pero ¿quién?… quizás Claire sea más inteligente de lo que parece…

  ————————————————————————————————

  THE HAND THAT ROCKS THE CRADDLE (1992)

  You can do a special activity writing a comment on the blog. First of all you have to write a synopsis of the film. Afterwards you have to answer the following questions:

  a) How can Claire prove that Peyton is a murderer?

  b) What would you do if you were Claire?

  c) If you were a judge what sentence would you give to Peyton?

  I know that you are going to do the activity very well. Come on!

  Deadline: October 27.  9 p.m.
  

  

• 1:14

  Mens sana in corpore sano

   » ‎ EN-RAONAR
  Aquest curs m’he proposat mantenir una rutina i dur a terme una activitat física d’una manera constant. A principis d’any vaig començar a anar a córrer per muntanya, ja que tinc la gran sort de viure a dues passes de … Continua llegint →
• 0:50

  Sonríe

   » ‎ EN-RAONAR
  Sonreír: ese simple gesto que hacemos miles de veces durante el día. Cuando miramos algo que nos hace gracia, cuando nos acordamos de algún momento bonito, cuando llegamos a casa y encontramos ya en la mesa nuestro plato favorito, cuando … Continua llegint →
• 0:38

  Infeliç format per 6 lletres

   » ‎ EN-RAONAR
  Sentia parlar de tu, arribes a la vida de les persones, com si algú s’ho mereixés, a la recerca d’un nou amagatall per instal·lar-te. Al cap d’un temps d’estar engrandint decideixes avisar. Doncs bé, ja farà gairebé cinc mesos que … Continua llegint →

• octubre 12, 2013
• 23:53

  No vull ni parlar-ne!

   » ‎ Orelles de burro

  font

  
  En el diàleg també intervé el llenguatge no verbal.
  

• 8:33

  Otros tiempos

   » ‎ El café de Ocata
  Life in Soviet Russia
  

• octubre 11, 2013
• 22:05

  Tots els diàlegs argumentatius son iguals?

   » ‎ Orelles de burro
  Walton (2006: 215) distingeix sis tipus bàsics de diàleg argumentatiu, que es resumeixen en la taula següent:
  96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}

  Tipus de diàleg	Situació inicial	Fins del participants	Fi del diàleg
  Diàleg persuasiu	Conflicte d’opinions	Persuadir l’altra part	Resoldre o aclarir una qüestió
  Investigació	Necessitat de tenir proves	Trobar i verificar proves	Provar (o refutar) una hipòtesi
  Negociació	Conflicte d’interessos	Aconseguir el que es vol	Assolir un acord
  Recerca d’informació	Necessitat d’informació	Obtenir o donar informació	Intercanvi d’informació
  Deliberació	Dilema o elecció pràctica	Coordinar fins i accions	Decidir el curs d’acció més adient
  Erístic	Conflicte personal	Donar un cop verbal a l’oponent	Revelar bases més profundes del conflicte

  
  Aquesta llista no es presenta com a exhaustiva. De fet, en obres anteriors, l’autor canadenc havia citat afegit altres tipus de diàlegs, com els recollits a Informal Logic (1989: 10):
  96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}

  Debat	Controvèrsia forense	Victòria verbal	Impressionar l’audiència
  Educatiu	Ignorància	Ensenyar	Impartir coneixement

  
  
  I a Arguments from Ignorance (1996: 190) en consignava altres dos:
  96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}

  Entrevista	Curiositat per una posició	Exposar la posició del subjecte	Difusió d’informació
  Consulta d’experts	Necessitat d’un parer expert	Decisió operativa	Coneixements de segona mà

  
  Segons Walton, la primera llista enumera els tipus purs. Les altres afegeixen tipus mixtes o subtipus. Per exemple, el debat té veure amb el diàleg persuasiu i amb l’erístic. El que en pragmadialèctica anomenen discussió crítica és una subclasse del diàleg persuassiu.
  
  El que és més important de tot és que en cada un d'ells la pertinença dels arguments, l'acceptabilitat de les premisses i la seva suficiència són diferents.

• 19:34

  Artistes de l'exculpació.

   » ‎ La pitxa un lio

  by Erlich

  Empieza a ser muy infrecuente encontrar a alguien que diga “he sido yo”. Más aún: “yo sí he sido”. En especial, si se trata de asumir las responsabilidades, es decir, de dar respuesta y de afrontar las consecuencias de alguna acción. Todo parece predispuesto para una gran ceremonia de simulación, cuando no de disimulo, o de exculpación, que suele ser de inculpación a los otros. Parapetados en un conjunto de interposiciones, se buscaría eludir hacerse cargo de una decisión. 
  No es cuestión, desde luego, de sobrecargarse con todas las penurias y penalidades y de creerse protagonista singular de ellas, pero hemos de reivindicar y de reconocer en su alcance lo que realizamos. No siempre podemos presumir de nuestra vida, de nuestras elecciones y acciones, del ejercicio de nuestras tareas, trabajos, encargos o competencias. Habremos de permitirnos suponer algunos aciertos, pero sin duda también errores. Y en ocasiones con repercusión en la suerte ajena. Podríamos ofrecer explicaciones más o menos claras, o enrevesadas, incluso justificar y exhibir buenas razones, argumentar, mostrar la necesidad, presentar las causas, explicar la situación, los condicionantes, las alternativas, pero todo ello ha de pasar por la asunción que da cuenta, no solo de los límites, sino de las propias limitaciones y acciones. Y la tendencia es a reclamar que esto lo hagan los demás.
  Así que si se trata de afrontar que no todo lo que hacemos es impecable, ni siquiera en cualquier caso presentable, conviene que, empezando por uno mismo, aprendamos a reconocerlo. No es cosa de hacer ostentación de los defectos o de las equivocaciones, ni tampoco de ignorarlos. Acuciados y urgidos no significa exentos de capacidad. Y hemos de ejercerla.
  Bien distinta es la actitud de quienes invocan el proceder ajeno, como buenos expertos en exigir de los demás lo que no reclaman para sí, pero asimismo es cierto que se requiere singular ejemplaridad, e incluso capacidad de promover modelos susceptibles de emulación en determinados lugares y condiciones. Y hay quienes responden admirablemente en situaciones de extrema dificultad. No es cuestión de que amparados en ello se eluda la personal participación e implicación, cada quien en su ámbito, de la intervención en procesos colectivos y en decisiones que afectan a otros y que obedecen o requieren de nuestra colaboración, en definitiva de nuestra acción o de nuestra pasividad.
  Una y otra vez nos encontramos con planteamientos que sostienen una cierta, y no pocas necesaria, esfumación o disolución de uno mismo. Ello no ha de ser un móvil o coartada para escamotearse de la respuesta al otro, frente a él o ella, como si ante los demás se diluyera nuestro sujeto con el único fin de resultar escurridizo, incluso del afecto y de su necesidad. El requerimiento ajeno es el límite del emboscamiento, lo que no significa que haya de asentirse apáticamente a las peticiones de los otros. Pero incluso la negativa pide ese modo de presencia, siquiera para ausentarse.
  Perfilarse como alguien susceptible de hacerse responsable es toda una tarea. Ello no significa que, sin más, se sea culpable, pero sí supone situarse en el espacio en el que se dan las condiciones para ser o no inocente, si bien se trata de serlo en verdad. Lo que ahora subrayamos es esa situación y condición, la de quien en su caso se hace digno de inocencia o de culpabilidad, aunque de ser culpable resultara una indignidad. La libre capacidad de elegir una posibilidad, sin reducirlo todo a imponderables, de decidir con todas sus consecuencias, y de estar dispuesto a conllevarlas, es ya una cierta dignidad, cuya culminación se alcanza cuando se persigue el bien y se busca lo mejor, no sólo para uno mismo. No toda responsabilidad supone culpabilidad, sin embargo para ser culpable es preciso ser de algún modo responsable, incluso en el caso de actuar irresponsablemente. Uno se hace entonces responsable de su irresponsabilidad.
  Comprender no significa asentir o estar de acuerdo y desde luego comprenderse no es ratificar lo realizado por uno mismo. Es cuestión, en cualquier caso, de abrir espacios para la libertad y no de subrayar una y otra vez que no hay otra posibilidad, que es inevitable o ineludible, que es lo único que cabe hacer. No siempre en las mismas o similares situaciones todos procedemos igual. Cuando interesa no deja de argüirse lo contrario. Puede ocurrir que no haya elección, pero resulta llamativo cómo algunos se conducen a sí mismos, no ya a difíciles encrucijadas, sino a lo inexorable. A al menos a que lo aparente. Entonces parecerían exentos de toda responsabilidad: “esto es lo que hay”, se dicen. Y tras lo ocurrido, todo es exculpación. Acorralados por sus propias elecciones y decisiones, logran vérselas con lo que les permite asistir de espectadores a lo que sucede, como si fuera indiferente de lo que ellos mismos han propiciado. 
  Entonces ya sí, podría ser inevitable. Borrados los pasos del camino, sin apenas huellas y rastros sólo cabe lamentarse de lo que pasa. El bello entramado no necesita velar rostro alguno. Tras él no se oculta ningún autor. Esta acción sin agente irrumpe como un rayo, ejecuta con precisión, alcanza como la flecha y es capaz de atravesar sin que por lo visto nadie la haya lanzado. “Son cosas de la vida”. Lo preferible es callar ya como muertos.
  No ha sido nadie, no hemos sido ninguno. O si se tercia, es cosa de quien en alguna ocasión no procedió adecuadamente. Todo menos vernos involucrados en la propia decisión. Obviamente no se trata de inculparse de aquello con lo que no se ha tenido que ver, pero hemos de reconocer que cada cual a nuestro modo vamos siendo en alguna medida artistas de la exculpación. Por eso es tan admirable e infrecuente escuchar: “yo sí he sido”.
  Ángel Gabilondo, "Yo sí he sido", El salto del Ángel, 11/10/2013

• 17:23

  Més de Poetry Slam

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  Ja hem fet dues entrades amb motiu del Poetry Slam que se celebra a Barcelona. De la primera, ja tenim aquí el vídeo del seu autor, Salva Soler, guanyador del darrer certamen celebrat el passat setembre al Convent de Sant Agustí. 
  Ara que són temps dolents per a l'educació en aquest país, no està de més recordar als Paulitos que porten anys i anys omplint les aules i sobre els quals ni els devots i practicants de l'anomenda "atenció a la diversitat" s'ha preguntat què els oferia l'educació i el món. On va quedar el centre de l'educació de tant que fa que està descentrat o fora d'òrbita. 
  
  
  Un cop més, com ja ho vam fer en una entrada anterior, es pot proposar com a activitat als alumnes de 2n de batxillerat contrastar l'educació humanística de la sofística amb la que es dibuixa en aquest monòleg. 

• 13:42

  Classe 12

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 12 que introdueix la teoria de les Idees de Plató. Classe 12

• 12:56

  Enigmas, Esfinges, Futesas.

   » ‎ El café de Ocata
  Me acosté ayer tarde y me he levantado hoy temprano, intentando dar forma a un artículo de 2.500 palabras sobre... la Esfinge. Finalmente lo he conseguido, pero en la redacción final he dicho cosas que en la primera redacción aún no sabia. Cada vez lo tengo más claro: la escritura sirve para saber qué sabes y para aprender de uno mismo.
  Una vez enviado el articulo, me he dado una vuelta por las webs que suelo visitar. Os traigo alguna cosa:
  I"I have no great faith in political arithmetick, and I mean not to warrant the exactness of either of these computations." Adam Smith (1776) Wealth of Nations.Aquí
  II"Il va de soi pour moi que George W. Bush était un plus grand Président des États-Unis que le timoré Obama. Idem en France si je compare Sarkozy au notaire de province qui lui a succédé".
  "Est-ce que l’Islam est soluble dans la démocratie? Il faut une sacrée dose de naïveté pour le penser…"Roland Jaccard
  IIIAntonio Muñoz Molina: “en España algo que nunca ha faltado son los defensores de la ignorancia”. Apunta dos razones. Una es que las clases más reaccionarias han coartado la difusión del conocimiento para preservar sus privilegios y someter a las mayorías. La otra es que la izquierda, tras haber luchado durante mucho tiempo y apasionadamente por la educación, en el periodo más reciente ha abandonado “su viejo fervor por la instrucción pública para sumarse a la derecha en la celebración de la ignorancia”. Y atribuye buena parte del fracaso del sistema educativo de la época democrática (que parece evidente) a que “la izquierda política y sindical decidió, misteriosamente, que la ignorancia era liberadora y el conocimiento, cuando menos, sospechoso, incluso reaccionario, hasta franquista.” Aquí y aquí
  IV
  Professor: I Banned Laptops from the Lecture Hall.
  Students were not only distracted by their screens, but they no longer knew what was the most important thing to write down from lecturesAquí

• 11:33

  PIERRE HADOT : LOS EJERCICIOS ESPIRITUALES DE MARCO AURELIO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  La ciudadela interior
  
  Pierre HadotPrólogo de Arnold I.Davinson( Tradución de María Cucurella Miquel)Barcelona : Alpha decay, 2013
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   En el imaginario cinematográfico de mi generación, Marco Aurelio era el gran actor inglés Alec Guinnes, uno de los protagonistas de La caída del Imperio Romano. En el imaginario de nuestros jóvenes es otro gran actor, igualmente inglés, Richard Harris, en Gladiator. Siempre la misma imagen, la del emperador-sabio que sucumbe frente al hijo perverso. Marco Aurelio es, para Erasmo de Rotterdam en su Elogio de la locura, el ejemplo del desastre al que conduce el filósofo-rey de Platón. No sabemos si hay que entender irónicamente o literalmente el elogio a la sinrazón de uno de los precursores de la racionalidad moderna y como hay que interpretar este juicio sobre Marco Aurelio. El lúcido y amargo Cioran, finalmente, nos dice en uno de sus aforismos que prefiere el escepticismo de un Emperador ( Marco Aurelio) que las propuestas de un soñador ( Nietzsche). Muchos han sido los análisis del que quizás fue el único Emperador-filósofo: Marco Aurelio. Nos llega con este libro un estudio sobre sus meditaciones, en el contexto de la época y del escritor, que serán dificilmente no ya superadas sino tan siquiera igualadas. El autor, uno de los grandes filósofos franceses del último tercio del siglo XX: Pierre Hadot. Pierre Hadot nació en 1922 y murió en 1920. Es un estudioso excepcional de la filosofía antigua que ha defendido que hay que entenderla no como un discurso sino como una forma de vida. La teoría se justifica por una práctica. Hay que saber pensar para poder pensar bien. Hay que saber actuar para poder actuar bien. La palabra que Hadot considera más adecuada para esta comprensión de la la filosofía era la de ejercicio espiritual. Sin connotaciones religiosas, ni tan solo espiritualistas, la filosofía se entiende así como una transformación interna profunda y global, no solo como un ejercicio intelectual. En este sentido hubo una proximidad en su última etapa con Michel Foucault, cuya prematura muerte impidió un debate que sin lugar a dudas hubiera sido apasionante y fecundo.Lo primero que hay que saber para entender un texto es cual es la intención y a partir de aquí ver como podemos actualizarlo.Para Hadot está claro : la meditaciones petenece al género de lo que los antiguos llamaban hyponnemata, que quiere decir escribirse o hablarse a uno mismo. Nos podemos preguntar para que escribe uno para sí mismo. Los diarios pueden servir como un ejercicio estilístico o como una forma de autoconocimiento. Pero no es éste el sentido del que hablamos. De lo que se trataba es de escribir unos dogmas, los propios de la escuela estoica, para recordarlos de manera permanente, para tenerlos siempre presente. Como una especie de guía práctica que Marco Aurelio escribía para sí mismo, pero siempre desde la escuela a la que pertenecía, el estoicismo. No se trata de ser original ( no hay que crear conceptos, como decía Deleuze) sino de vincularse a una tradición. Esta tradición tiene unos fundadores, que son Zenón y Crisipo, el siglo III A.C. En Atenas. Su lema : vivir de acuerdo con uno mismo, de una manera coherente. Pero este uno mismono es el yo singular, sino la Razón Universal. Hay unas reglas establecidas, unos dogmas que hay que aceptar, que son los de la escuela a la que se pertenece: el estoicismo. Lo que cambia de un filósofo a otro es el estilo personal, la manera de enseñar o la presentación de la doctrina. El estoicismo nace como fusión de la ética socrática, ka física heraclitiana y la argumentación aristotélica. Parte de la Unidad de todas las cosas marcadas por una Lógica ordenadora. El filósofo aspira a la perfección moral, a la sabiduría. Quiere hacer siempre lo más verosímil y lo más correcto. El discursos teórico sirve para orientar la acción porque su finalidad es práctica.
  El auténtico Maestro de Marco Aurelio es Epicteto. Paradógicamente, un esclavo es reconocido como maestro por un emperador. Epicteto habla de crear un margen de libertad con respecto a nuestro entorno. Ser libre significa crear un espacio interno en el que aceptamos lo que no depende de nosotros y actuamos de la mejor manera cuando sí depende de nosotros. Ser libre es entender y asumir los propios límites. El alma recibe imágenes, forma un juicio a partir de ellas y de este juicio se genera un deseo. A partir de Epicteto, Marco Aurelio defiende la triple disciplina del deseo, del juicio y de la acción. La disciplina del deseo nace de la física. Porque la física es la contemplación de la Unidad de todas las cosas y de su necesidad. Nos enseña que no hay que querer lo no tenemos y nos gusta ni evitar lo que tenemos y nos disgusta. Hay que buscar el bien y apartarnos del mal, el resto debe ser indiferencia. Luego tenemos la disciplina del juicio, que se basa en la lógica, en la objetividad. Ver las cosas tal como son, no distorsionadas por la subjetividad de nuestras emociones. Hay que huir igualmente de la fantasía. Finalmente tenemos la disciplina de la acción a través de la ética. Hay que entregarse al acto correcto, no quedarse a medias, no dispersarse. La atención debe ser plena. Hay que hacer lo correcto, pero con una cláusula de reserva, que es aceptar pueden haber circunstancias externas impidan la acción. Pero hay que intentar invertir el obstáculo y transformarlo en una oportunidad para una buena acción, siempre que sea posible. Hay que saber prever las dificultades para plantear la acción de una manera realista. Lo que importa es la pureza de la intención. En este sentido es una moral de la intención, de los principios, como más tarde formulará Kant y no de las consecuencias, como plantearán los utilitaristas o los pragmatistas. Es necesario un trabajo interior, una transformación interna para conseguir esta autodisciplina serena. Pero hay que vivir siempre en el presente, no de la nostalgia del pasado ni de la esperanza del futuro. Es el carpem diem de Horacio y en este sentido hay un planteamiento similar entre los estoicos y los epicúreos. Pero lo que sí les diferencia de los epicúreos es la prioridad que dan los estoicos, en su mayoría, a la política. Hay que ser justo y ser justo significa dar a cada cual lo que merece. Quizás podríamos definir su propuesta política como un opción aristocrática con elementos democráticos, lo cual les diferenciaría en este último aspecto de Platón. Hay una especie de voluntad de moralizar la política con una idea de piedad como humanidad, no como compasión. Políticamente podemos considerar el estoicismo romano ( en el caso de Marco Aurelio y de su maestro Epicteto) como diferente de la teoría platónica porque no se da en los primeros una jerarquía del alma como en Platón. La razón no es la facultad superior que determina el buen camino, como en el caso de Platón. Por el contrario, para el estoicismo, la razón puede ser buena o mala en función del juicio que formula, igual que el deseo o la acción, que en sí mismos no pueden juzgarse : los hacemos por su contenido concreto.   Hadot tiene la virtud de añadir a la opción estoica del deber la idea de gozo, de alegría. En este sentido podemos considerar a los estoicos como antecedentes de Spinoza : la Unidad de Todo con la lógica interna de la necesidad, la libertad como transformación de la necesidad, la aceptación alegre de lo que hay. Hace una relación que aunque arriesgada no deja de ser sugerente, con Nietzsche. La afirmación del presente puede releerse en el Amor fati del filósofo alemán.   Hay un último punto que me llama la atención. Es alguna referencia puntual que hace Hadot entre el estoicismo y la filosofía china. Hadot apunta a la filosofía como experiencia universal. En este sentido sería partidario de Jean François Billeter en su interesante polémica contra François Jullien. Para el primero hay un elemento común entre el pensamiento grecorromano y el chino, mientras para el segundo serían dos caminos inconmensurables. Como dato curioso diré que frente al dualismo occidentales los chinos han tenido una concepción más unitaria en la que dentro de la globalidad podemos diferenciar tres elementos diferentes. Aparte de los que tradicionalmente podemos identificar como la parte más espiritual y la más material hay un tercer factor, que es el chio qi, que normalmente traducimos por energía. Pero cuando se ha querido buscar un término similar en occidente siempre se ha recurrido al pneuma de los estoicos. También veo una clara similitud con algunos textos neoconfucionistas.Estamos, en definitiva, frente a un libro excepcional. No solo para los interesados en la filosofía antigua, ni siquiera en la filosofía en general. Cualquier interesado en el arte de vivir debe leer y pensar sobre lo que dice este libro. Es decir en lo que dijo Marco Aurelio y más tarde Pierre Hadot sobre el anterior. Una doble lección que merece nuestro tiempo. Y que hay que leer con alegría, como hace Pierre Hadot.
  ">[rcm-eu.amazon-adsystem.com]
  

• 11:12

  Taller de estética y filosofía

   » ‎ Boulé
  

  La quinta del sordo, en Madrid, imparte un taller sobre filosofía y estética, centrado en la modernidad. Puedes ver más información aquí.

  

• 6:25

  La física d'Aristòtil.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  2. Tras comentar algunos puntos de la Metafísica, corresponde hacer lo equivalente con la Física, un tratado de inmensa influencia posterior.
  Dimensión de las formas materializadas, la physis constituye un «innato impulso al movimiento». Siempre hubo y siempre habrá movimiento. Se trata de saber qué significa en general esta condición del mundo, y la célebre respuesta aristotélica dice: el movimiento constituye una realización de lo movido, «el acto de lo que es en potencia». Traducimos por acto el término enérgeia, que constituye un compuesto de en (cuyo significado es «en») y ergon («obra», «operación»). Potencia traduce dynamis. Pero si el movimiento es cumplimiento podemos preguntar ¿de qué? Es aquí donde aparece la idea evolutiva con toda claridad:

  «De modo general, es visible que lo engendrado es imperfecto y se encamina hacia su principio; por consiguiente, lo último según la generación ha de ser lo primero según la naturaleza (physis)».

  Hay un movimiento —el circular— que es idéntico al reposo, por ser continuo y eterno. Lo que así se mueve reposa cambiando, como dice un fragmento de Heráclito, y sólo el pensamiento objetivo (nous) tiene este estatuto de motor inmóvil. Cualquier otro movimiento es o bien natural o bien forzado, y en ambos casos se observa una mediación de la materia por la forma y de la forma por la materia. La potencia «aspira» al acto, tal como la materia «espera» a la forma, pero la interpenetración de una por otra sólo se realiza con esfuerzo (la «obra» que es el erg de energía). Debido a la resistencia de la materia a aceptar la forma, el cosmos sólo puede elevarse despacio y gradualmente desde las existencias inferiores a las superiores.
  
  Dicho esfuerzo lento es finalista sin serlo subjetivamente, prefigurando el mecanismo de selección natural propuesto dos milenios más tarde por Darwin. Por ejemplo, en sus Physicae Auscultationes (II,8), Aristóteles observa que nuestros dientes no son adecuados para masticar porque los haya creado esa finalidad, sino porque los individuos casualmente dotados de una dentadura útil tuvieron más probabilidades de sobrevivir.
  
  La existencia se concibe como una escala. Al comienzo está lo inanimado, que no mueve y es movido mecánicamente. Siguen los seres vivos, que son movidos por impulso interno y externo, y que mueven a otros (animados o inanimados). Luego vienen los humanos, que por su mayor componente etéreo son más afines al movimiento circular, y están menos expuestos a la pasividad del animal. Vienen a continuación (en realidad, Aristóteles lo considera «sólo probable») las inteligencias planetarias, porque los cuerpos celestes son seres vivos cuyo movimiento de revolución tiene un componente de «reposo» mucho mayor. En último término se halla el nous mismo, que los escolásticos llamarán “intelecto agente”. 
  2.1. En un universo increado, sostenido por una pluralidad de substancias, acontece un cambio eterno de naturaleza evolutiva: lo pasivo va siendo activado, la materia va siendo informada. En otros términos, lo real va haciéndose lentamente más definido. La realización del fin objetivo (telos) es la actividad de de-fin-ir o ir hacia el propio fundamento, y por eso telos significa primariamente «límite». El mundo físico —y los otros mundos son meras abstracciones— puede concebirse como juego de causas eficientes, pero por debajo de lo eficiente hay una finalidad vinculada a la vida, que es una consumación de lo posible y equivale para cada viviente al «proyecto» de ponerse en sus límites.
  
  No hay en consecuencia ningún cuerpo infinito. Hay un infinito por suma (como el del número) y un infinito por división (como el del espacio); el tiempo, por ejemplo, es infinito en ambos sentidos. Pero la infinitud corpórea ha de entenderse como lo contrario de algo actual. Es un infinito que se alcanza sucesivamente, en su ir haciéndose, y que en cada instante posee dimensiones finitas.
  
  Espacio y tiempo son categorías relativas, predicados de otra cosa, y no marcos absolutos preexistentes con respecto al mundo. El espacio se define como «límite de lo envolvente», y el tiempo como «número del movimiento». Esta relatividad de ambos guiará la solución aristotélica a las aporías de Zenón.
  Como no podemos entrar en el detalle analítico de la Física, insistamos en el rasgo más radical de su perspectiva, que es el principio evolutivo. El principio inverso, o emanativo, presenta el curso del mundo sujeto a un proceso de lenta degradación: la plenitud se halla siempre al comienzo, y el devenir ulterior constituye un tránsito de más a menos. Cualquier historia –natural o cultural- refleja una progresiva pérdida (de energía, pureza, perfección, etc.), que trata de paliarse con culto al pasado y representaciones de eterno retorno. Donde reina el principio emanativo las costumbres encarnan lo sagrado, al igual que cualquier cambio encarna lo impío, pues la innovación aleja del origen y conlleva degradación.
  
  Lo que va implícito en la realidad como physis es un tránsito de menos a más, del embrión al organismo maduro, de los estadios inferiores a los superiores. Esto es consustancial al dominio físico como dimensión de lo autoconstituído, que también podemos llamar de lo abierto, donde cada viviente se busca de modo activo, formando y reformando su singular existencia. Aristóteles, como acabamos de ver, encuentra la formulación más radical de semejante criterio con su teoría del movimiento como paso de la potencia al acto, de la posibilidad a la realidad. Semejante optimismo –del que sólo se excluyen los pitagóricos y Platón, sujetos al influjo del pesimismo brahmánico- será en lo sucesivo una divisa de Occidente, una civilización que no sólo se sabe histórica o expuesta al azar de los cambios, sino que se quiere histórica porque confía en la innovación y el hallazgo, a despecho de todos sus innegables riesgos. 
  Antonio Escohotado, Física. La plenitud del saber antiguo (II)  [www.escohotado.org]

• 1:29

  LOMCE

   » ‎ Orelles de burro
  Concedim que es pot avençar més, que els indicadors internacionals no situen l'Estanyol en molt bon lloc, amb la salvetat d'algunes comunitats autònomes. Però que no ens diguin que és una llei de qualitat educativa. És pura ideologia. Control central de tots els programes, il·legítim tant perquè contradiu l'estat autonòmic com per la previsible manca de participació en la seva elaboració (ja anunciada per com es van redactar els programes de la reformada EPC). A França, model de centralització, no es canvia ni un epígraf dels programes sense un informe on alguna persona experta hagi donat la cara i després d'un ampli debat en la comunitat educativa. Control reforçat gràcies a les revàlides amb preguntes confegides des del poder central que determinaran el calaix de respostes que caldrà aprendre's ("profe, això entra a revàlida?"). Segregació de l'alumnat, aconseguida forçant l'elecció precoç de les vies d'estudi als 13 anys. També segregació de centres: els públics hauran d'oferir totes les vies, i la dualització de centres entre els de FP i de Batxillerat d'abans de la LOGSE es produirà ara entre els centres públics i els privats. I quines consideracions educatives porten a torpedinar la immersió linguística a Catalunya? I a que la Religió sigui avaluable? I una vegada més: per què, quan ja es coneixen bé els recursos que dóna una llei i se n'han fet modificacions, es canvia per tornar a començar? Que és una llei educativa profundament sectària ho prova que no ha trobat cap suport polític ni social més que el del partit del govern que la proposa.
  Poca broma. Que és un canvi profund i seriós ho palesa que els que diuen (aqui o aqui, per exemple) que la llei Wert no els agrada, troben tanmateix que millora la situació anterior. Mostren el seu desacord amb la LOMCE, però el que fan, sobretot és criticar agrament ... la LOGSE!
  
  Mentrestant, a les tertúlies que alimenten l'opinió pública segueixen fent-se servir categories obsoletes a tot el món civilitzat, com "repetició de curs" o "esforç", i proves basades en els records idealitzats de l'època escolar pròpia, o en el que l'altre dia diuen que li va passar al seu nebodet. I el pare d'un nen de 12 anys acusat per una companya d'ensenyar-li un video porno denuncia al director del centre per haver comprovat l'acusació mirant el mòvil del nen i el jutge de primera instància li dóna la raó. I les ofertes formatives per al jovent aturat (un 40%) o són deficients o són vies de corrupció (Pallerols ...). I les AMPes es gasten els diners en comprar sistemes informàtics obsolets -malversació?- per al control de l'assistència a classe dels seus fills. I la sobrecàrrega d'alumnes i hores de classe, unida a les retallades salarials, està acabant d'aturar la inèrcia de bones pràctiques existents fins fa dos anys (qui seguirà corregint un exercici setmanal, quan té el 20% més d'alumnes i menys hores per corregir?). I al Congrès, els grups de l'oposició, per tal de mantenir el ritme de canvis en les lleis educatives (cada 7-8 anys) es comprometen a derogar la llei si guanyen les eleccions ...
  
  Per acabar: Ahir s'establí la desaparició de la Història de la Filosofa, de l'Ètica i de l'Educació per a la Ciutadania i els Drets Humans com a assignatures comunes per a tot l'alumnat. Ben aviat veurem també com es comença a qüestionar l'especialitat de professorat filosofia a secundària. L'únic grup polític que ha donat suport a la nostra reivindicació  ha estat Izquierda Unida. La resta, aquí i a Madrid, ens han fet bona cara però quan ha arribat el moment han callat: PP, Cs, ERC, CiU, UPyD, PSC, PSOE ...
  
  Ens hem quedat sols. I ells també. Però són molts. De moment.
  
  
  
  
  
  

• octubre 10, 2013
• 18:12

  "Que ens mogui, per damunt de tot, el coneixement" (Tit Livi)

   » ‎ La pitxa un lio

  Tit Livi

  En l’article d’aquesta mateixa secció de la setmana passada analitzàvem de quina manera un moviment democràtic —i així s’afirmava— com ho és el que ha endegat Catalunya en vista a la seva independència no hi guanya res, ans al contrari, fent servir elements estètics que impressionen i engresquen, però que sempre són de naturalesa enlluernadora i, per això, més o menys encegadors. Avui defensarem l’altra cara de la moneda: parlarem de com col·labora sempre en tot procés democràtic la posada en joc d’allò que es troba als antípodes de l’espectacle: el coneixement.
  
  És cert que la constitució de la societat de masses —que és un fenomen lligat estretament al naixement de les grans conurbacions, a la civilització industrial i al desenvolupament del capitalisme— ha assestat un cop molt dur a l’antiga manera de bastir una democràcia basada en la sobirania intel·lectual de tota la població. De fet, Aristòtil ja postulava que en una ciutat massa gran —el demos atenenc va arribar a tenir més de 300.000 habitants, dels quals només uns 45.000 eren ciutadans lliures—, la pràctica assaonada, tranquil·la i reflexiva de la democràcia perdia gairebé tota eficiència: perquè la democràcia, per estricta definició, consisteix en el govern del poble, amb el benentès que aquest poble delega la seva opinió, també democràticament, en uns representants fidedignes: aquests configuraven totes les escenes de decisió política, tant a la Grècia en el seu millor moment polític com al senat romà, que parlava sempre en nom —indissoluble unitat— de tota la comunitat: Senatus Populusque Romanus.
  Però, com s’ha dit, l’emergència de les masses i el sufragi universal —procediment que va ser discutit al llarg de tot el segle XIX, arran de l’emergència del gros de la ciutadania al cos dels votants— van fer que les iniciatives polítiques quedessin, per desgràcia, molt sovint en mans d’antigues aristocràcies, d’oligarquies, de plutocràcies, després de burocràcies —Alfred Weber ho va estudiar molt bé i Kafka, a El procés, ho va il·lustrar de meravella— i, finalment, en mans de la propaganda i dels mitjans de comunicació.
  Enfortir una democràcia, als nostres dies, només pot consistir, doncs, a reforçar tant com es pugui la capacitat de discerniment de tota la població —des de l’alt funcionari fins a l’obrer o el pagès més amagats i dispersos en la geografia—, perquè els vots, tot i que valen el mateix, no signifiquen el mateix si provenen de les emocions que si provenen del clar discerniment, enraonat, del que pugui haver-hi en joc. La racionalitat política, doncs, assentada en una educació molt seriosa de la ciutadania —l’últim informe PISA, per cert, ens fa quedar molt malament—, és allò que, al capdavall, dóna força a tota democràcia, per molt legítims que siguin els altres mecanismes que hagin determinat la voluntat dels votants expressada a les urnes.
  No veiem, doncs, altra manera d’assegurar sòlidament l’actual procés d’autodeterminació del país que una didàctica molt escrupolosa de tots els antecedents, pressupòsits i conseqüents d’aquesta iniciativa: ensenyar la història d’una manera no esbiaixada; donar als grups de l’oposició del nostre Parlament —que són representants legítims d’una part del poble de Catalunya— els mateixos mitjans que es fan servir per difondre i propagar l’independentisme; promoure tota mena de debats als diaris, la ràdio i la televisió, amb presència de tots els grups polítics i de totes les opinions, des de les més secessionistes fins a les més unionistes; no menysprear mai cap persona ni grup polític que discrepi de l’opinió generalitzada, o generada unívocament pel govern; no considerar mai que una idea circula per la via de la veritat i que les veus divergents són una nosa a liquidar.
  Ara, quan sotgem la fundació d’una nova Roma, no podem dir allò que escrivia Tit Livi (28,27): Multitudo omnis, sicut natura maris, per se immobilis est, ventus et aurae cient. Que no ens moguin gaire ni el vent ni les brises; que ens mogui, per damunt de tot, el coneixement.
  Jordi Llovet, Democràcia i saber, Quadern. El País, 10/10/2013
  

• 17:54

  Un estiu mogut

   » ‎ EN-RAONAR
  Torna a començar un altre any, el més estressant de tots, acabem de començar i ja tinc ganes de tirar-me per la finestra. Ara trobo a faltar aquells dies d’estiu en els que no feia res. Tot i que, pensant-ho … Continua llegint →
• 17:44

  La colònia

   » ‎ EN-RAONAR
  El pitjor de cada dia es haver de despertar-se d’hora, aixecar-te del llit i saber que no pots fer el mandrós ni un minut més. Va, no mentiré, algun minutet si que l’aprofites… Però si et passes de la ratlla, … Continua llegint →

• 17:33

  dijous 10/10/13: Aprovació de la LOMCE

   » ‎ Adhoc. Filosofia a secundària
  Congrés dels Diputats La major part de l’oposició es compromet a derogar la LOMCE quan canviï la majoria parlamentària Redacció 3/24- 10/10/2013 – 17.13h. Foto de família de l’oposició, amb representants de pares i docents, a les portes del Congrés. (Foto: EFE) Aprovada amb els únics vots del PP, la LOMCE és la reforma educativa […]
• 17:14

  Federico Mayor Zaragoza: La importancia de la Filosofia

   » ‎ Adhoc. Filosofia a secundària
  
• 15:15

  La filosofía en España. Necrológica.

   » ‎ Adhoc. Filosofia a secundària
  MIGUEL GARCÍA-BARÓ Y OLGA BELMONTE GARCÍA El Mundo, 09/10/2013 La filosofía en España. Necrológica Los autores advierten de la importancia de la asignatura, que ayuda a reconocer la dignidad del compañero Afirman que sin dicha formación los escolares no tendrán una visión plena de los principios democráticos «PARA OPONER a lo absurdo y su violencia […]

• 12:56

  Plourà

   » ‎ telèmac
  VIII
  
  Plourà. L'àvia Muntala
  desa el sol a l'armari
  del mal temps, entre puntes
  de mantellina fetes
  per ditets de Sinera.
  Algun ocell voldria
  penetrar les difícils
  presons de llum. Contemplo
  serens xiprers a l'ample
  jardí del meu silenci.
  Passen dofins pels límits
  d'aquesta mar antiga.
  
  Salvador Espriu, Cementiri de Sinera
  
  
  VIII
  
  It will rain. Grandma Muntalaputs the sun away in the wardrobe of bad weather, among needle laces made by little fingers of Sinera. Some bird would like topenetrate the difficult prisons of light. I behold serene cypress trees in the widegarden of my silence. Dolphins pass by the limits of this old sea. 
  Salvador Espriu, Cementiri de Sinera

• 12:10

  La educación transforma la vida

   » ‎ Aprender a Pensar

  Según La educación transforma la vida, el último informe de seguimiento de la educación en el mundo, plublicado por la UNESCO en 2013, alrededor de 61 millones de niños y niñas están sin escolarizar.

  La cifra de niños sin escolarizar dada por la UNESCO en su informe sobre la educación en el mundo demuestra hasta qué punto no se están cumpliendo los pasos para lograr el objetivo del milenio de una educación primaria universal, marcado para 2015: “Asegurar que, en 2015, los niños y niñas de todo el mundo puedan terminar un ciclo completo de enseñanza primaria”.

   

   

  En el informe se destaca la gran importancia de la educación de la mujer, que se refleja en los siguientes aspectos:

  • Las madres que han recibido educación tienen menos probabilidades de morir en el parto.
  • Un nivel más alto de educación reduce  el número de defunciones infantiles que se pueden prevenir.
  • Un nivel más alto de educación de las madres contribuye a mejorar la tasa de supervivencia de los hijos.
  • La educación de la madre mejora la nutrición del hijo.
  • La educación reduce la disparidad de remuneración entre hombres y mujeres.
  • Las mujeres con niveles de educación más altos tienen menos probabilidades de casarse o tener hijos a una edad temprana. 

  Por otra parte, el informe ofrece datos sobre la influencia de la educación en la sociedad:

  • La educación aumenta la tolerancia.
  • La igualdad en la educación acelera la prosperidad.
  • Un nivel de educación más alto potencia la preocupación por el medioambiente.

   

   

   Consultar el infome La educación transforma la vida 

   
  

• 10:47

  La naturalesa i el desconcert contemporani.

   » ‎ La pitxa un lio
  Natural, expresión cabal de la physis, es para Aristóteles por un lado lo elemental (fuego, tierra, aire y agua) y por otro lado los seres animados. A lo inanimado sólo por derivación cabe atribuirle la condición de natural, y los productos de la techne (en nuestro doble sentido de arte y técnica) pueden incluso ser considerados como no naturales... Ciertamente esta visión de Aristóteles es antigua, pero cabe preguntarse (como Husserl indicaba respecto a Descartes) si no puede aún ser de utilidad en un esfuerzo contemporáneo para dar consistencia a la pregunta: ¿qué es la naturaleza? pregunta no enmarcable en la heideggeriana sobre "qué es y cómo se determina la physis", entre otras razones por que lo designado por la palabra physis griega no coincide exactamente con lo que nosotros designamos por el término naturaleza...menos aun desde que este último sigue siendo usado para referirse a algo que ha dejado de obedecer a principios considerados universales.
  
  
  Precisamente porque la perspectiva del presente abordaje es completamente diferente de la heiddeggeriana es debida una consideración sobre esta esta última, lo cual permitirá de paso poner de relieve un punto central:
  La interrogación de origen aristotélico que da título a su opúsculo (‘Qué es y como se determina la physis'') es retomada por Heidegger en un momento en que la ciencia había dado pie a lo que ha podido ser considerado como la mayor conmoción en la historia de las concepciones del ente. Heidegger sabe perfectamente que el trabajo de algunos de sus contemporáneos hace imposible seguir siendo fieles a la convicción según la cual hay un mundo sometido a leyes objetivas, que determinan su devenir con total independencia de que eventualmente tales leyes fueran observadas, archivadas y sistematizadas por un ser inteligente y susceptible de hacer previsiones. Heidegger no se refiere- explícitamente al menos- a estos debates en el seno de la ciencia. Pero es obvio que sin ellos habría menor receptividad a su propia interrogación, no se vería la necesidad de replantear la cuestión de la Physis. En esta reflexión, que quisiera ser estrictamente filosófico-ontológica, será a un momento dado necesario sintetizar los hechos científicos y los debates teóricos que, hace casi un siglo, dieron lugar a que una teoría física discretice o cuantifique la naturaleza elemental (1). 
  Avanzaré tan sólo al respecto que a intelección cabal del asunto nos facilitará la tarea arriba esbozada de intentar determinar cuales son los rasgos que, desde Aristóteles hasta Einstein, habían sido implicita explicitamente postulados como genuinamente propios de la naturaleza elemental y cuya omniaplicabilidad o universalidad nadie había puesto en entredicho hasta que lo hizo una disciplina fundamental de nuestra época.____________________
  (1) Como casi todas las grandes novedades en la historia del pensamiento, todo empieza con la observación de unos hechos que llaman la atención, en razón de que chocan con una creencia establecida. Momentos concretos son la aparición del modelo de átomo que en 1911 había presentado Rutheford (según el cual el átomo se haya constituido por una masiva zona de carga positiva en el centro y circundándola una segunda de carga negativa) y la tentativa, efectuada por Bohr en 1913, de aplicación de tal modelo al átomo de hidrógeno (reducido a un protón en el centro y un único electrón en la periferia). La aporía consiste en que, según el modelo, las radiaciones del átomo de hidrógeno deberían ser continuas, cuando en realidad sólo se comprueban empíricamente radiaciones discretas, lo cual constituye una violación de las leyes clásicas de la electricidad y del magnetismo.
  
  Víctor Gómez Pin, Asuntos Metafísicos 16, El Boomeran(g), 10/10/2013

• 9:48

  Tercera conclusión de todo esto

   » ‎ El café de Ocata
  Esto es lo que no se quiere ver:
  
  
  - Partíamos de una diferencia con la OCDE de 29 puntos. La que tenemos ahora es de 19. ¿Es tan difícil ver dónde se redujo esta diferencia?- ¿Es tan difícil ver que para escolarizar al 7% de la población, que era la que estaba sin escolarizar hasta los 16 años en 1990, se le tuvo que pagar a la LOGSE el tributo de un 30% de fracaso escolar? 

• 9:00

  Les fases d'un diàleg argumentatiu

   » ‎ Orelles de burro
  Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}
  Una mica més desenvolupat. Recordeu que serveixen a efectes analítics, i  no prescriptius. En un diàleg real trobarem pauses, errors, repeticions, falsos començaments, superposicions, reparacions.
  
  (C) Jordi Beltran, a partir d'EEMEREN  i GROOTENDORST (1996: 281-282); idem (2004: 59-68); WALTON (2006: 184).
  
  96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";} 96 800x600 Normal 0 false false false ES-TRAD JA X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman";}
  

  Fases	Funció dels enunciats	Tipus d’acte de parla
  Confrontació Es palesa la diferència de punts de vista	Expressió d’un punt de vista	assertiu
  Acceptació/refús del punt de vista, manteniment del refús	compromissori
  [Petició d’acte declaratiu	directiu]
  [Definició, precisió, amplificació, etc	declaratiu d’ús]
  Obertura Les persones interlocutores decideixen discutir i acorden les regles	Invitació a defensar un punt de vista	directiu
  Acceptació del repte de defensar un punt de vista	compromissori
  Acord en les premisses i regles de la discussió	compromissori
  Decisió de començar una discussió	compromissori
  [Petició d’acte declaratiu	directiu]
  [Definició, precisió, amplificació, etc	declaratiu d’ús]
  Argumentació Les parts expressen els arguments i presenten i responen objeccions	Petició d’argumentació	directiu
  Presentació d’argumentació	assertiu
  Acceptació o no acceptació de l’argumentació	compromissori
  [Petició d’acte declaratiu	directiu]
  [Definició, precisió, amplificació, etc	declaratiu d’ús]
  Clausura Una part assoleix la seva fita, l’altra concedeix	Acceptació o no acceptació d’un punt de vista	compromissori
  Manteniment o retractació del punt de vista	assertiu
  Establiment del resultat de la discussió	assertiu
  [Petició d’acte declaratiu	directiu]
  [Definició, precisió, amplificació	declaratiu d’ús]

• 7:52

  El nacionalisme compassiu.

   » ‎ La pitxa un lio
  Itàlia concedeix la nacionalitat als immigrants ofegats a les costes de Lampedusa i denuncia els supervivents per delicte d'immigració il·legal. És el cinisme europeu: compassió amb els morts, humiliació dels vius. I després ens vantem de ser la pàtria dels drets humans i de les llibertats. Deu ser per a nosaltres, no per als altres.
  Josep Ramoneda, Educació unidimensional, Ara, 09/10/2013

• octubre 09, 2013
• 22:13

  VIOLENCIA, DOLOR Y REDENCIÓN

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
   " Redención" es una película  inglesa dirigida por Paddy Considine, que es también el guionista. La música, que contribuye a una buena ambientación, es de Chris Baldwin y Dan Baker. la interpretación de Peter Mulligan y Olivia Colman es francamente extraordinaria.
   La violencia está presente en toda la película. El protagonista, Josep, es violento contra los otros y contra sí mismo. La violencia es una manera de escapar del malestar, del dolor y de la injusticia. De lo insoportable. No soporta la miseria moral en la que vive y de la que él mismo forma parte. Pero le queda un punto de nobleza. Pertenecía a la clase obrera. está en paro o jubilado, no lo sabemos con claridad.
   Hannah es una mujer que se escapa del terror cotidiano en el que está sumergida a través de la beatería. La religión es una evasión que le permite soportar lo insoportable. Cuando rompe con esta ilusión es capaz de enfrentarse al verdugo. Forma parte de la clase media, donde la miseria moral es todavía peor. Más hipócrita, más oculta.
  
   La película es dura, hace daño. Quizás sobran únicamente la sordidez de algunas imágenes de los actos sádicos del marido.Una mayor sobriedad hubiera dado más realismo y más fuerza a la narración. La redención es a través del amor, pero también de la violencia. Algo tiene que explotar y explota.
   Giorgio Colli decía que la grandeza de Schopenhauer y de Nietzsche era el haber sido capaces de afirmar desde la filosofía algo que todos sabemos desde lo cotidiano : que la vida es dolor. Para Schopenhauer esto invalida la existencia humana. Para Nietzsche, en cambio, le da su dimensión trágica. Esto quiere decir que aún aceptando el peso del dolor vale la pena asumirlor para afirmar la aventura del vivir. Esta es su aspuesta. Para el budismo el dolor puede superarse negando el deseo.
   Freud decía que la violencia forma parte de la naturaleza humana de manera estructural. Que es ingenuo pensar, como más tarde hicieron los psicólogos humanistas, que una sociedad armoniosa podría eliminar en gran parte la frustración y la violencia, que era la consecuencia.
   La película es interesante por lo que tiene de verídica y de radical. Nos muestra el dolor y la violencia sin esteticismos. El mensaje que nos transmite no es de esperanza pero sí es de dignidad. 
  
   
  
  

• 17:04

  Mañana, en Terrassa

   » ‎ El café de Ocata
  
  Y hoy, a eso de las 20: 40, con el Cuní en TV8.
  

• 15:30

  La enseñanza sofista (hoy)

   » ‎ Boulé

  Andamos en estos días cerrando el inicio de curso en historia de la filosofía, discutiendo en clase las ideas de los presocráticos y del enfrentamiento entre Sócrates y los sofistas. Una tendencia habitual, siendo docentes, es echar balones fuera y plantear que los sofistas, hoy, se buscarían su propio hueco dentro del mundo de la política y el periodismo. Espacios en los que el lenguaje se vuelve dúctil y maleable, y es posible encontrarse con la transustanciación del lenguaje: palabras que significan hoy una cosa y mañana otra. Muertos que se sustituyen por daños colaterales, guerras que pasan a ser misiones de paz, y demás rarezas lingüísticas movidas por el interés. No obstante esta es solo una de las muchas formas de enfocar el asunto. Y no necesariamente la mejor: no hemos de olvidarnos de que la enseñanza era la ocupación fundamental de los sofistas. De manera que tampoco está de más hacer un poco de autocrítica y revisar cómo está el propio patio antes de ponerse a limpiar el de los demás. Los sofistas en el mundo educativo son como las meigas: haberlos haylos.

  Sofistas particulares e incluso institucionales. Porque se hace difícil no entender como uno más de los sofistas a todo aquel que entienda la educación meramente como un negocio, una más de las profesiones al alcance de la mano para lograr el ansiado sueldo a fin de mes. Es este uno de los rasgos definitorios de los sofistas hace ya más de dos mil años: cobrar sumas nada despreciables por sus enseñanzas. Nadie trabaja en nuestros días por amor al arte, pero sí que hay una clara diferencia entre aquellos que entienden la enseñanza como una tarea vital o vocacional, y estos otros, que consideran a sus alumnos meras herramientas para ver cómo su cuenta corriente va nutriéndose convenientemente. Alguna vez oí decir por ahí que los profesores que no tienen vocación hacen daño al sistema educativo. A los que verdaderamente hacen daño es a todos sus alumnos, que tienen que soportar la circunstancia de que la persona en cuestión no fuera capaz de encontrar otro hueco en el mercado laboral. Sólo desde la sofistería se puede defender que sea lícito trabajar en la enseñanza por dinero. Situación que, por desgracia, no es tan excepcional como se pudiera pensar, y que a menudo viene acompañada de un recurso retórico bien curioso: quienes abanderan los “intereses de los alumnos” lo hacen a menudo para camuflar los suyos propios.

  Con todo, no sólo en unos pocos docentes se abona la enseñanza sofista: hay instituciones creadas específicamente para ello. Porque los sofistas, no lo olvidemos, enseñaban a ser virtuoso, pero bajo una concepción bien particular de la virtud: éxito social, económico, político. De lo que se trataba ayer, como hoy para algunos, era de llegar lejos. Por eso todos estamos cansados de ver en televisión universidades que presumen de su grado de inserción laboral, o incluso del tipo de puesto al que se puede acceder si puedes permitirte pagar las astronómicas cifras de la matrícula. La cuestión no queda ahí: los colegios que crean modelos educativos para las elites sociales son el semillero de estas universidades. Esos colegios en los que no tienen cabida la mayoría de adolescentes de la sociedad, sea por insuficiencia económica o académica. Los que sacan pecho de educar con Ipad’s y estar a la última en cuestiones tecnológicas, entre otras cosas porque la propia tecnología, y la inversión que requiere, es utilizada como un factor de exclusión educativa. Los mismos que después sacan pecho, orgullosos, del tipo de alumno que sale de su centro, llamado a ser un número uno en su carrera correspondiente (claro está, para estos centros estudiar un ciclo formativo es algo propio de clases inferiores). Carreras que, necesariamente, han de ser las que tengan una mayor proyección social. Dobles titulaciones, ciencias políticas con asiento asegurado, medicina o las más diversas ingenierías. Sofistas de la enseñanza que logran engañar a quienes no conocen el mundo educativo desde dentro, pero que conviene ir desenmascarando.

  

• 12:55

  Activitat 4: Comparació de la teoria del coneixement dels sofistes i Sòcrates

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Al document adjunt teniu la quarta activitat del curs: 1.Al quadre us he posat els conceptes que heu de desenvolupar per fer bé la comparació. Redacteu tenint en compte les preguntes en blau. 2.La comparació només s’ha de fer en … Continua llegint →

• 12:33

  Segunda conclusión de todo esto

   » ‎ El café de Ocata
  Mientras la Comisaria europea de Educación, Androulla Vassiliou nos anima a tomarnos en serio los resultados, nosotros insultamos a los mensajeros.
  Dice la comisaria: "Si el resultado es tan malo es que hay algo que funciona mal. Hay que preguntarse por qué los resultados son tan malos, ser autocríticos y no ponerse a la defensiva".
  Pero... esto es lo que opinan los padres de la LOGSE:
  Según Alejandro Tiana, hemos tenido malos resultados porque se nos ha comparado con los mejores. Por lo visto deberíamos compararnos sólo con los que están peor que nosotros.
  Según Álvaro Marchesi: "El factor más importante es el nivel educativo y cultural de los padres. Lo demás es especulación". ¿Entonces para qué se hizo "la reforma"? y, sobre todo, ¿para qué sirve la escuela?
  
  
  
  
  
• 9:58

  Primera conclusión de todo esto

   » ‎ El café de Ocata
  "Prometeo es demasiado bondadoso para ser sabio"
  Leo Strauss
• 9:34

  El universitario español y el bachiller holandés

   » ‎ El café de Ocata
  El universitario español lee y calcula peor que el bachiller holandés

• 6:17

  La "filosofia primera" d'Aristòtil.

   » ‎ La pitxa un lio
  Por una curiosa ironía del destino, el heterogéneo conjunto de textos que Aristóteles llamaba «filosofía primera» fue situado en el Corpus después de la Física (metá tá physiká), y llamado en lo sucesivo de acuerdo con esa arbitraria posición. De hecho, el libro segundo de la obra se centra en probar que la «filosofía primera» debe partir del concepto de physis, y el conjunto de todos ellos tiene como tema recurrente salir al paso de lo que su autor consideraba una reclusión en lo abstracto y supramundano, ejemplificado paradigmáticamente por «metafísicas» como el pitagorismo platónico.
  
  
  
  Despejado dicho equívoco, procede examinar muy por encima el contenido de la obra que puede considerarse más influyente en la historia de la filosofía. Desde Aristóteles –no antes de él- cualquier saber científico (episteme) es un conjunto de instrumentos analíticos relacionados entre sí, que también podemos llamar sistema de conceptos propiamente dichos, cuyo objeto es alguna zona de lo real concebida como totalidad. Esto puede decirse igual de la lógica que de la zoología comparada, la lingüística o el derecho político.
  
  Sin embargo, la existencia de ciencias específicas invita a considerar un saber cuyo objeto no sea un distrito, sino la totalidad de lo real. Ese saber ya no será entonces una teoría o ciencia, sino una teoría de la ciencia, ocupada en investigar «los primeros principios y las últimas causas». Esto es la filosofía primera o Metafísica, cuyo núcleo resulta ser una investigación sobre la substancia
  1. Substancia, ousía, constituye un abstracto del participio ousas del verbo «ser» en griego, que significa literalmente «entidad». La entidad, dice Aristóteles, es aquello que no constituye predicado de otra cosa ni propiedad accidental suya, sino fundamento o soporte (sujeto, hypokeímenon) de categorías. No constituir el predicado de otra cosa implica «existir por sí» (kath’ autó), mientras lo demás sólo existe por transferencia o asimilación (kath’ analogian). Resulta entonces que sólo son substancias en sentido propio las cosas particulares, los individuos. La existencia de estos individuos (hormiga, planeta, hombre, etc.) es la única basada en una actividad de autoconstitución real, la única absoluta.
  
  De aquí proviene la crítica al platonismo. «Toda obra práctica y toda creación (poiesis) se refieren a lo individual». El caballo concreto no puede surgir por arte de magia desde el género «caballo” y es mucho más prudente concebir lo segundo como abstracción de lo primero que lo primero como producto de lo segundo. Las ideas son esencias estáticas y no principios de acción, y por eso no constituyen en realidad algo uno fuera de lo múltiple sino algo uno a partir de lo múltiple.
  
  Pero el concepto especulativo exige superar lo unilateral de Platón sin caer en una nueva unilateralidad. Como «substrato (hypokeímenon) real y determinado», dice Aristóteles, la substancia tiene cuatro lados: el individuo, el género, la materia y la forma. El sujeto singular constituye la substancia «primera», definida como «totalidad concreta»; le corresponde ser un uno absolutamente definido y separado de lo demás, «no ya carne y hueso sino cierto tipo concreto de carne y hueso». Los géneros o universales son también substancias, pero «segundas» o «por analogía», porque necesitan la plataforma o el apoyo de sus miembros particulares, sin el cual no llegarían a surgir.
  1.1. El tercer lado en el concepto de substancia es lo que ella tiene de ser en «potencia» (dynamis), capaz de asumir cualesquiera mutaciones sin cambiar de naturaleza. Tan pronto como concibamos así la entidad, las substancias primeras y segundas quedarán reducidas a simples fenómenos o apariencias de algo ilimitado. A esto que es plasticidad infinita y puro fundamento lo bautiza Aristóteles como hylé, «materia»¹. La materia nombra aquello que no deviene por sí cosa determinada y persiste como lo determinable; su propiedad principal reside en ser siempre relativa: la arcilla es la materia de los ladrillos, que son la materia del albañil y así sucesivamente, hasta llegar a esta o aquella casa, por ejemplo.
  
  Puesto que lo determinable o pasivo no contiene la acción de definirse, representa una substancia sin substancia. Se trata de saber por qué una materia es tal o cual cosa, y es esto —la «forma» (morphé, eidos)— define el cuarto lado de su concepto, aquello que constituye el verdadero ser de la substancia como «principio de unión» entre los tres previos, comparable al «vaso que recibe vino distinto cada día».
  
  Aristóteles ha afirmado así lo que la metafísica pitagórica (Parménides y Platón sobre todo) negaba, pero sin dejar de recoger lo que ésta afirmaba. Por una parte, el ser o la entidad se encuentra en lo que es, en los individuos particulares. Por otra, lo verdadero en sí es la forma, que como determinación constituye siempre un género y, en cuanto género, un universal. En consecuencia, los individuos no son ni materia primordial informe (ápeiron), ni pura forma abstraída de su materia, como por ejemplo la Lógica. Las substancias particulares son precisamente compuestos o síntesis de ambas cosas, doctrina que se conoce como hilemorfismo. Con sólidas razones, Aristóteles considera incongruente atribuir mayor realidad a una forma abstracta que al compuesto de materia y forma.
  1.2. La forma adquiere realidad allí donde no se agota en el universal abstracto ni en el aspecto sensible. Que no se agote en ello significa tomarla como «meta del devenir», que sólo difiere del eidos platónico por hallarse dentro de las cosas o ser «inmanente».
  
  Así concebida, la forma aristotélica corresponde a lo que hoy llamaríamos información en un sistema: aquella estructura que se mantiene vigente mientras una materia va renovándose. El «principio formal» de una célula viva, por ejemplo, es aquel orden específico que produce su definición, el programa genético allí operante. En consecuencia, la forma no es sólo una esencia ideal sino algo interior, que organiza a los seres con vistas a alguna actividad precisa, y en esa medida es «causa» (aitía), otro concepto que nace de Aristóteles.
  
  El proceso causal es una alteración comprendida como unidad de antecedentes y consecuentes. El análisis de este concepto ofrece cuatro tipos o modos:

  «Causa primera llamamos a la substancia y a la esencia necesaria, pues el por qué se reduce en última instancia a la razón (logos). La segunda causa es la materia o fundamento. La tercera es la causa eficiente, esto es, el principio del movimiento. La cuarta es la causa opuesta a esta última, el objetivo que es el fin de cada generación y de cada devenir».

  Como el propio Aristóteles se ocupa de precisar, los jonios admitieron la causa material y la eficiente, Platón la formal, y la final fue barruntada por Anaxágoras. Pero ninguno percibió unitariamente la totalidad que representan. Una vez más, el Estagirita reelabora de modo original el pensamiento anterior a él, y lega un concepto –el de las cuatro causas- que la posteridad sigue aceptando sin el más mínimo retoque. No es posible retocar una noción impecable.
  1.3. En materia teológica, la Metafísica recomienda atender a una remota tradición superviviente a través de mitos, según la cual

  «las substancias primeras son dioses, y lo divino abraza a la naturaleza entera. Todo lo demás ha sido añadido más tarde, para persuadir a la gente y para servir a las leyes y al interés común».

  Sin embargo, esas substancias primeras observan una gradación en su theos o divinidad, de acuerdo con la proporción de materia y forma en ellas vigente. Si bien no hay —«en acto» o «actualmente»— una materia desprovista por completo de forma (un perfecto ápeiron o «caos»), sí hay una forma sin materia o con un mínimo de materia, que constituye para Aristóteles la substancia más «noble» y evidente a la vez. Esta forma sin materia es la inteligencia (nous), que atraviesa el mundo de parte a parte. Las cosas llevan la inteligencia dentro, pero su sutileza hace imposible retenerla en envoltura material alguna.
  
  Pura información, inteligencia pensándose en lo inteligible o, más simplemente bios theoretikós («vida contemplativa»), el pensamiento mueve del modo más perfecto, desde el interior de las cosas, «como mueve el objeto amado». Aristóteles despersonaliza por completo esa substancia, que es algo hecho de éter, la substancia fluida e ingrávida propuesta por el tratado Sobre el cielo como «quinto elemento» (quintaesencia) del universo. Al igual que el nous de Anaxágoras, no es un creador sino un foco de discernimiento que precisa y delimita.
  
  El propio concepto de causa postula una causa incausada, y sobre este principio la teología cristiana articulará su principal argumento favorable a la existencia de Dios. Como todo lo movido postula un motor, movido a su vez por otro y otro, ha de haber al término un motor inmóvil, cuya propia sutileza infinita penetra y vivifica al resto de la physis. Sin embargo, para Aristóteles esta substancia intelectual carece de influencia subjetiva en el curso de las cosas. Es concepto, no voluntad. Sencillamente «informa», como coronamiento de un universo real que se autorregula, y que en su autarquía (en su «ser por sí») constituye una finalidad inconsciente y espontánea. 
  Antonio Escohotado, Metafísica. La plenitud del saber antiguo (II), http://www.escohotado.org/
• 6:04

  Educació unidimensional.

   » ‎ La pitxa un lio
   Ja fa alguns anys, quan la meva filla encara anava a l'escola, hi havia una cosa que m'irritava especialment a les reunions de pares: el que més preocupava a la majoria era l'ensenyament de l'anglès i de la informàtica. Noble preocupació, i més en un país endarrerit en matèria d'idiomes, però que tanmateix denota una certa confusió sobre el que hauria de ser l'ensenyament. Donar la prioritat als instruments per davant de les actituds i de la voluntat de coneixement és una visió de l'escola que volent ser pragmàtica resulta molt empobridora. I no està escrit enlloc que pràctic i culte siguin coses incompatibles. Educar és molt més que donar eines per bellugar-se pel món real i virtual, és generar una disposició a saber, a pensar i a entendre, sense la qual els instruments serveixen de poc. Una vegada més, una enquesta, que abasta del 16 als 65 anys, situa Espanya a la cua de l'OCDE en comprensió lectora i en matemàtiques. Poden semblar dues aptituds molt diferents però no ho són tant: totes dues requereixen una disposició d'esperit que podríem anomenar voluntat de coneixement. Entendre el que es llegeix és la base de tota formació. I no és, com a vegades sembla, una simple qüestió de tècnica lectora. Requereix, per sobre de tot, curiositat -que en el fons és el motor del progrés humà-, receptivitat, empatia. Tenir bona comprensió lectora és fer teu el que llegeixes. I d'alguna manera ficar-t'hi dintre, obrir-hi escletxes que et permetin primer entendre-ho i després anar més enllà. Això és incompatible amb una idea de l'ensenyament que va desterrant la filosofia i les humanitats i que sembla tenir un objectiu primordial: modelar l' Homo economicus , és a dir, avançar en el procés ideològic de construir humans d'una sola dimensió. En això, també, la llei Wert és profundament ideològica.
  Josep Ramoneda, Humans d'una sola dimensió, Ara, 09/10/2013

• octubre 08, 2013
• 23:54

  Todos los datos de la OCDE

   » ‎ El café de Ocata
  Todos los datos AQUÍ
  
  
  

• 21:33

  La bondat és sospitosa.

   » ‎ La pitxa un lio
  Ni harto de vino habría yo leído este Elogio de la bondad si John Bainville, que es uno de los más elegantes prosistas del inglés, no hubiese asegurado que uno de sus autores es uno de los más elegantes prosistas del inglés: como el énfasis en la bondad delata al malvado, cualquier persona medianamente sensata no puede de entrada evitar la sospecha de que los autores de un libro con ese título (Adam Phillips y Barbara Taylor) sólo pueden ser dos asesinos en serie o dos pederastas peligrosos, sino simplemente dos tontos de remate. Pero no sólo es cuestión de énfasis: ahora mismo la bondad es sospechosa. Un chiste reciente de El Roto lo dice mejor: en la viñeta, blandiendo un cuchillo de carnicero, aparece un tipo con pinta de haber convertido hace un segundo en carne picada a una clase entera de párvulos; el tipo se lamenta. "Dicen que soy una buena persona para desprestigiarme". Así es: hoy la bondad es cosa de nenazas y de fariseos, un disfraz del egoísmo salvaje, una triquiñuela de moralistas y sentimentales, una virtud para perdedores o la forma más baja de la debilidad; hoy no existe tertuliano radiofónico que no cite a diario la frase de Plauto citada por Hobbes según la cual el hombre es un lobo para el hombre y que no recuerde que Rousseau, el mayor apologista moderno de la bondad, metió a sus cinco hijos en orfanatos; hoy diríase que la mayor aportación teórica realizada en España al debate político es el buenismo, esa palabra con que la derecha pretende denunciar la política que practica la izquierda, según ella basada en el mero altruismo y en las buenas intenciones; hoy, en fin, no hay escritor que no repita el dictum de Gide según el cual es imposible hacer buena literatura con los buenos sentimientos, que no pose de maldito y que no dedique por lo menos una novela a desentrañar el misterio del Mal… Lo peor de todo lo anterior no es que sea del todo falso, sino que no es del todo cierto: no hay duda de que existe el fariseísmo de la bondad, pero tampoco de que la bondad en sí misma no es farisea; es muy probable que el hombre sea un lobo para el hombre, pero también que no sea sólo eso; no hay duda de que el divino Jean-Jacques no era un santo, pero tampoco de que los vicios de su vida no anulan las virtudes de sus libros; es muy probable que la izquierda practique a veces una política basada en el mero altruismo y en las buenas intenciones, pero también que la derecha practique a menudo una política basada en el mero egoísmo y en las malas intenciones. Y en cuanto al misterio del Mal, ¡Dios santo, cuánta memez pretenciosa se ha escrito en su nombre! Al fin y al cabo, si es verdad que el mal está en nuestra naturaleza y todos somos una panda de hijos de perra, lo misterioso no es el mal, sino el bien: lo misterioso es que haya quien tenga el coraje de violentar su naturaleza y ser bondadoso en vez de malvado.
  Así que hay que reconocer que, sean lo que sean Phillips y Taylor, no son unos cobardes, sobre todo teniendo en cuenta que es casi imposible hablar bien de la bondad sin poner cara de idiota. Asombrosamente, Phillips y Taylor lo consiguen. Por lo demás, no es que desentrañen el misterio de la bondad, pero al menos aportan un punto de vista original sobre la cuestión; original no porque digan nada nuevo, sino porque dicen cosas viejas en un nuevo contexto, que es en lo que de verdad consiste la originalidad. Ese nuevo contexto es el nuestro: el de una sociedad donde el individualismo hobbesiano ha vencido y la batalla del hombre contra el hombre se lucha en todos los frentes. Y es ahí donde Phillips y Taylor vindican una vieja y original visión de la bondad, una visión precristiana o anticristiana que, desde los estoicos hasta los ilustrados -de Séneca a Rousseau-, propugna la bondad como placer, entre otras razones porque surge antes del amor a uno mismo que del amor a los demás: dado que somos seres fundamentalmente sociales, no podemos ser felices sin la felicidad de quienes nos rodean, de manera que contribuir a la felicidad de los demás significa contribuir a nuestra propia felicidad. Esa contribución es la bondad, una bondad compleja y manchada y ferozmente humana -no simple ni impoluta ni arcangélica-, esencialmente gozosa también, dado que no ignora que, aunque seamos seres egoístas y violentos, tenemos necesidad de los demás, y que esa necesidad no es una humillación ni una flaqueza, sino una fuente de alegría y una garantía de plenitud vital.
  Dicho esto, no faltará quien juzgue que, ya que no unos cobardes ni unos asesinos en serie ni unos pederastas peligrosos ni unos tontos de remate, Phillips y Taylor son unos optimistas descerebrados; no digo que no, ni siquiera -cosa más preocupante- que no lo sea yo, que a veces tiendo a pensar en secreto que la maldad es la forma más refinada de la estupidez, y la bondad, la forma más refinada de la inteligencia. Dicho esto, se preguntarán ustedes por qué se titula Contra la bondad un artículo que habría debido titularse En favor de la bondad. Mi respuesta a esta pregunta son dos preguntas: ¿acaso estoy yo obligado a poner cara de idiota desde el título? Y sobre todo: ¿habrían ustedes leído un artículo titulado En favor de la bondad? No mientan: ni hartos de vino.
  Javier Cercas, Contra la bondad, El País, 16/05/2010

• 20:37

  Philosophie à la France: inconnu nostalgie

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  Es pot trobar a faltar el que no s'ha conegut? Voilà!
  
  

• 20:35

  Els dolents són més divertits.

   » ‎ La pitxa un lio
  Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4
  /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin;}
  Bo només es pot ser d'una manera, però dolent es pot ser de moltes i és més divertit. Sabem el que és ser bo, complir unes determinades regles, unes determinades normes ... almenys l'estereotip de la bondat. En canvi la maldat, les transgressions, són múltiples, molt variades. Estan més lligades als nostres capricis íntims. La nostra conducta recta està basada en les normes establertes. Els dolents, en canvi, segueixen capritxos que són molt més personals, diferents i per això més divertits.
  Fernando Savater, entrevista de Javier Bilbao, jot down, 17/06/2011
    [www.jotdown.es]

• 19:40

  Classe 11

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 11 que introdueix la figura de Plató. Classe 11

• 19:05

  L'existència del mal.

   » ‎ La pitxa un lio

  San Agustí

  
  
  
     
  De que existe la maldad no hay, creo, la menor duda. No sólo todos la hemos percibido desde la infancia, sino que tenemos de ella experiencia de primera mano, pues todos con mayor o menor entusiasmo hemos incurrido en ella. El maestro Gaos se preguntó una tarde por qué, si había tantos intentos de probar la existencia de Dios no había ninguno que tratara de probar la existencia del demonio. Nos miró, sonrió y respondió con otra pregunta: "¿Acaso porque es evidente por sí misma?"
  
   Puede ser. El humano es un animalito que tiende a ser muy malo. Cristo lo sabía: "Si ustedes, que son malos...", dio por hecho alguna vez. Averiguar cuáles son las vías —las hay diferentes— por las que logra el humano escapar a esta tendencia constituye una exploración casi siempre aleccionadora.
  
       Como sea, hablar de malhechores o de lo bueno y lo malo, cosa que todos hacemos, no es equivalente a formular el llamado "problema del mal". El problema del mal tiene trasfondo religioso. Dicho de otro modo, quien siente el mal como problema ha entrado ya, por sólo sentirlo así, a los terrenos de la religión, es decir al ámbito de la distinción, se haga como se haga, entre sagrado y profano.
       El problema del mal es sencillo de formular, dice así: (1) si Dios hizo el mundo y (2) Dios es santo e infinitamente bueno, entonces, (3) ¿por qué hay tanto sufrimiento y tanta maldad en el mundo?
       Ahora, si Dios creó el mundo, y vio que era bueno, ¿de dónde sale el mal?, ¿quién lo creó?, ¿nadie lo creó y brotó como hongo de la nada? Las religiones politeístas se han atrevido a elevar a sus panteones dioses del mal. El monoteísmo no puede hacer esto, porque no cabe concebir un Dios único que no sea justo y bueno.
       Así pues, el cristianismo tuvo que enfrentar el problema. Muy temprano la luminosa inteligencia de San Agustín tocó en su oboe la nota, el La, que habría de afinar durante siglos la orquesta de respuestas.
       Su análisis arranca con Moisés ante Dios en el desierto. Lo vio, como se recuerda, en una zarza ardiendo que no se consumía, y se atrevió (¿de dónde sacaría el atrevimiento?) a interrogarlo: "¿Quién eres?", preguntó. El Dios tremebundo del Viejo Testamento, que es Dios que oculta su rostro, dio una respuesta. De la zarza surgió una voz que decía: "Yo soy el que Soy."
       Con eso le bastó a Agustín, porque interpreta la tautología "Soy el que Soy" como diciendo: "Soy el que Es", ergo, "Yo soy lo que es", el ser. Dios es lo que es, todo lo que es viene de Dios, luego el mal, que por hipótesis no puede venir de Dios, no es. El mal, concluye el obispo de Hipona, tiene que consistir en negación, vacío, en una nada.
       Nadie creó el mal porque el mal no tiene entidad.
       ¿Y entonces qué es eso que apreciamos como mal? Porque para ser nada, este vacío tiene mucha presencia.
       Observemos la conducta malvada. Esta conducta equivale a interrumpir una melodía (Agustín era muy musical y gustaba de este tipo de metáforas). Nuestro frenesí y precipitación nos hace percibir sólo un punto de la totalidad, y arrojarnos a él aislándolo del principio y del final, es decir, de su lugar en la melodía. Es algo así como un encandilamiento por un solo aspecto de un todo que se nos pierde de vista.
       Según observaba mi maestro Gallegos Rocafull, el mexicanismo "avorazamiento" traduce muy bien lo que tiene en mente Agustín cuando analiza esta operación que genera la maldad. El "avorazado" no piensa o considera a los demás, no considera antecedentes, consecuencias o alternativas: se abalanza sobre un aspecto. Tiene una obsesión y necesita saciarse para librarse de ella. En términos de Dostoyevski, es una especie de poseso, de endemoniado.
       Y aquí resuena una nota de timbre clásico: el mal tiende a esconderse a quien lo perpetra. Ya lo decía Sócrates: nadie hace el mal adrede y en frío, el mal se perpetra siempre por error.
       Esta visión concuerda con el análisis de Agustín: el mal nace por la ceguera que nos causan nuestros apetitos y pasiones desordenados. David se obsesiona con Bestabé y para lograrla ya no se detiene a mirar las posibles consecuencias: si ha de morir su marido, si otros anónimos soldados han de caer en esa acción militar, lo sentimos mucho, pero no le damos importancia: todo palidece ante el resplandor de Betsabé. El rey David no se da cuenta de lo que está haciendo, su propia acción se oculta, se escamotea, ante su mirada. Él no lo haría directamente, asesinar en frío, al marido o a los otros, porque no es hombre malo, de conciencia moral petrificada e insensible, pero, y éste es el punto, lo hace de todos modos.
       El codicioso quiere su ganancia, si otros han de caer en grandes apuros, o de plano en la miseria, por las medidas que está adoptando, es algo que él bien a bien no registra, porque sólo mira obsesivamente agrandar su tesoro.
       El rey David y el codicioso no están oyendo la música, interrumpen la melodía concentrándose en un punto, y, como decimos en México, "ya no saben ni cómo se llaman". Y así el mal aparece en el mundo.
       De entre todas las causas de encandilamiento u obsesión, la que ha probado ser más peligrosa es el encandilamiento con ideas, sobre todo políticas. Lo que lleva a Raskolnikov al crimen son ciertas concepciones morales. De Nietzsche, para más señas. Crimen y castigo, la novela, es la apasionada respuesta de Dostoyevski al superhombre nietzscheano, que cree estar más allá del bien y del mal. Pero los grandes crímenes del siglo XX, los de Hitler y Stalin, que sobrepasan en alcance y atrocidad a los de cualquier otro siglo, son obra de designios políticos obsesivos y utópicos, realizados por hombres que se creían puros, eficaces y lúcidos, cuando eran sólo desalmados y ciegos. Y, claro, ambiciosos: todos querían "quedar bien" y así, quedando bien, se hicieron criminales (¿con qué grado de conciencia?, ¿no se ve ahí cristalinamente que el mal que perpetraban se les ocultaba?).
       No todos están de acuerdo con esta visión, la oficial, y en cierto modo tranquilizadora, del mal. Hay otras, como la de Bataille, por ejemplo, que son perturbadoras. Un análisis del concepto de mal revela, según Bataille, que si se hace el mal para obtener una ganancia cualquiera (robas para tener algo de dinero, eliminas a alguien porque estorba tus ambiciones de poder, por ejemplo), el mal que se perpetra es impuro, es casi un pseudomal. El mal, dice, para serlo en pureza, debe ser gratuito e inmotivado.
       Uno de los méritos de novelas como Cumbres borrascosas —que, como se sabe, fue icono surrealista (Buñuel la filmó en México, con poco acierto)— es que presenta el mal así, inmotivado y sin ganancia alguna, pero no por ello menos encarnizado y virulento.
       Esta concepción del mal contradice de frente el análisis de Agustín: no es el poseso apasionado de grandes apetitos el verdadero diabólico —ése sería en un humano sumido en la animalidad—, sino quien destruye por sólo destruir y lastima por sólo lastimar, en frío, sin causa alguna y aun sin placer (porque el placer ya sería una razón impura que demeritaría el mal).

       — ¿Por qué hiciste eso que hiciste?
       — Porque sí, no tengo ninguna razón.

       Esta respuesta es inquietante: los humanos somos incansables buscadores de significados y hemos desarrollado muchas maneras de hacer inteligible todo lo que nos sucede. Pero hallamos aquí una imposibilidad: el mal, en esta concepción, es mal justamente porque no tiene ni puede tener sentido. Cualquier sentido lo disminuye y evapora. Extrae por completo el sentido de una acción, destruye por destruir, daña por dañar: ahí tienes el mal destilado y puro.
       De aquí a decir que el mal es por necesidad banal, como se atrevió a sostener Hanna Arendt, no hay muchos pasos. Sobre el mal no puede construirse nada, el mal es autocontradictorio y autodestructivo, no puede prevalecer. No podrías extraer todo sentido a una acción generosa, porque su propia generosidad engendra un sentido. Esta succión de sentido sólo puede aparecer en lo dañino e inmotivado.
       ¿Pero no nos recuerda este vacío de sentido la tesis inicial de Aurelio Agustín? Claro que sí nos lo recuerda: el mal no es, es negación, sinsentido, vacío. Observemos que dando un rodeo hemos vuelto al punto de partida.
       Sólo nos queda regresar ahora a la pregunta ¿si Dios que es santo creó el mundo, porque hay maldad en él? Creo sinceramente que esta pregunta esconde un intento de penetrar en lo que podríamos llamar, de manera muy desviada, claro, "la mente de Dios" (supongo que no hay tal cosa).
       Para Dios no hay bien y mal, como para nosotros. Lo que haya no lo podemos saber, pero eso no hay, porque ésas son categorías del pensar humano. Dios sí que es. Está más allá del bien y del mal. Está en otra esfera.
       Un ejemplo. Los paganos, en su polémica contra el cristianismo, preguntaban, burlándose, ¿qué estaba haciendo Dios antes de crear el mundo? Porque, para la mentalidad antigua, aunque parezca mentira, la idea de un comienzo del mundo constituía una aberración incomprensible. En cambio, la idea de una extensión indefinida hacia atrás en el tiempo (el mundo había existido siempre), que es incomprensible para nosotros, era natural. Y Agustín respondió de modo ejemplar ese acertijo: no se puede formular la pregunta porque, antes de la creación de mundo, no había tiempo, sólo la eternidad. El tiempo se inicia con la creación: la creación está en el tiempo, pero Dios no está en tiempo, Él es eterno. Y eso, ya de entrada, no se puede imaginar.
       Y por cosas así estimo que el problema del mal, aunque puede formularse, no puede tener respuesta alguna. 
  Hugo Hiriart, La maldad porque sí, Letras Libres, Diciembre 2003
• 18:54

  La diferència indiferent de l'idèntic.

   » ‎ La pitxa un lio

  by Quentin Shih

  Ser diferente no es en sí mismo un valor. Tratar de serlo, tampoco. Depende de qué, o respecto de quién. En cierto modo ya se sabe que no somos idénticos, ni es cuestión de que lo seamos. Ahora bien, el empeño permanente por distinguirse, aunque puede resultar interesante, exigiría definir en cada caso en qué consiste. Desde luego, la alternativa no es reducirse al mero acomodo a lo ya existente en la plana indiferencia que todo lo uniforma. Ni de clonar la caricatura del otro para deslumbrar con nuestra arrogante irrupción. El asunto es de una enorme importancia, pero no pocas veces viene a ser pura trivialidad, cuando se reduce a un concurso de apariencias o de apariciones que se centran en la fácil decisión de rendirse a lo que cada uno ya parece que es. A lo sumo, peculiar.
  La singularidad alcanza a todo un modo de ser. Puede decirse que no se reduce a una manera de ver, sino que es una mirada. En definitiva, es otra forma de vivir, la que se corresponde con lo irrepetible e inconmensurable de nuestra existencia. Pero ello se desdibuja si no alcanza al pensar, al sentir, al decir. Por eso no es tan fácil ser idénticos, aunque tampoco lo es ser en verdad diferentes. Y, desde luego, no basta con preferirlo.
  La tendencia a marcar aspectos propios se ve en ocasiones acallada por su reducción a notas o aspectos, a indumentarias o a pequeñas actuaciones o intervenciones. “Por algo se empieza”, suele decirse, y no pocas veces con ello se acaba, a eso se reduce. Sin duda, los detalles juegan un papel determinante, pero el desafío de la diferencia es más ambicioso. No es cosa tanto ni solo de no ser igual, lo que nos haría precisamente indiferentes, es cuestión de llegar a ser diferentes. Y esto solo ocurre en el seno de lo que los clásicos griegos denominan “tò autó”, lo mismo, que en su diferenciarse nos posibilita ser diferentes en el seno de lo común, y sólo entonces.
  La verdadera diferencia radica en tal caso también en la capacidad de verse afectado, en la pasión con el otro, para con el otro, y no sin más en la mera actividad de lo que hacemos. No es solo lo que pasa, es asimismo lo que nos pasa. La acción apática, la que parece realizarse sin concernirnos, es desconsideración para con los demás, pero también para con nosotros mismos.
  En definitiva, lo verdaderamente relevante es la posibilidad de diferir de sí, de no quedar fijados en la simple repetición, una y otra vez, de lo que ya somos. Nuestro quien ha de incorporar aquello que buscamos y perseguimos, y no es cuestión de reducirnos al ir y venir de lo que continuamente ya hacemos o creemos ser. La distancia de uno respecto de sí, semejante fractura constitutiva,  ha de recorrerse sin cesar, para que en efecto hagamos la experiencia de ser a la vez otros para nosotros mismos. Si no acogemos esa diferencia que nos constituye, esa suerte de extrañeza en nuestro propio ser, no seremos capaces de hospitalidad para con los demás.
  Todo parece inducirnos, sin embargo, al sensato acomodo de lo ya dado, a lo que es  supuestamente natural, habitual, de sano sentido común. Ya Hegel nos previene de su entronización, y tanto del exceso de genialidad, la del individuo que se considera autosuficiente, como de la claudicación a lo que resulta inmediatamente más obvio. Ser diferente no es un estado o una posición, y menos aún una simple preferencia. En cierta medida, es un modo de ser, el que nos insta a desarrollar nuestra libertad como una forma de vida. Y eso implica y compromete, alcanza y ha de considerar a los otros. 
  El mismo Hegel nos muestra hasta qué punto no ha de confundirse la individualidad abstracta con la concreta singularidad. Y este distingo se basa en ignorar o no la dimensión común y comunitaria. Ello nos hace insistir en que solo se es diferente en el seno de lo común, que fuera de lo común se es indiferente. La proclamación de una individualidad aislada coincidiría con la de formas de comunidad, confesables o inconfesables, que ignoran la irrepetible condición singular, en definitiva, modalidades más o menos sofisticadas de egoísmo. Y entonces, también lo común se reduciría a una forma, en mayor o menor medida imperial, de lo individual.  De ahí que la verdadera distinción, el verdadero signo de distinción sea la consideración del otro, para con el otro, y ello se muestra a su vez, en la capacidad de vernos afectados. No es cuestión sin más de sentir una mayor emoción o de impresionarnos, sino de ser alcanzados por la alteridad del otro, de la otra, hasta el punto de alterarnos. No toda alteración es un trastorno de la mesura. No pocas veces es un reencuentro de lo más ajustado. Esta identificación nos diferencia.
  La visión que todo lo homologa o el afán de pretender unificar por la vía de un pensamiento que uniformase abriga, en ocasiones, con planteamientos bien sofisticados. La abstracta invocación de derechos que no va acompañada de la consideración concreta y, en cada caso, de seres activos capaces de desear y de querer, y que no llega a ser ética consideración de miembros plenos y libres de una comunidad individualiza seres, pero haciéndolos idénticos, que no difieren ni de sí ni de los demás. Se limitan a enunciar su individualidad y a los demás no les resulta difícil reconocérsela. Da igual.
  No basta con no ser como el resto para ser diferente. A veces nos proponemos ser igual de diferentes, esto es, ser diferentes en aquello que nos iguala, una suerte de simulación de la diferencia, en aspectos más o menos laterales, que proclamamos de modo crucial. Esa diferencia que da igual ni nos hace otros ni logra que las cosas sean de otra manera. La proliferación de diferentes que son indiferentes alienta el triunfo de lo idéntico.
  Angel Gabilondo, La diferencia que da igual, El salto del Ángel, 08/10/2013

• 9:24

  No tot és el final

   » ‎ EN-RAONAR
  Des de la terrassa, observo la lentitud amb què passen els núvols un rere l’altre. A la dreta es veu el cel ben blau, mentre que a l’esquerra es veuen com els núvols tapen la llum del sol. Passen poc … Continua llegint →
• 9:13

  Forat negre

   » ‎ EN-RAONAR
  Un dia de rutina normal em vaig despertar pel desagradable soroll del despertador. Al mirar-me el rellotge de polsera per comprovar quina hora era, vaig adonar-me que no el portava. Em va començar a entrar el pànic perquè aquell rellotge … Continua llegint →

• 9:06

  LA TRASTIENDA : EDUCACIÓN EN VALORES .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  Hace algunos años cuando todavía el franquismo rezumaba un cierto olor de presencia -hablo de los años setenta  - se despertaba la sociedad reprimida y censurada  de ideas y valores que le habían educado .  La mayoría de la formación ética era religiosa -si es que puede ser eso- y propagaba ideas y creencias que fundamentaban los valores en el concepto de NACIÓN, PATRIA, HONOR, DISCIPLINA,

• 9:00

  Com es fa un debat? Un exemple

   » ‎ Orelles de burro
  - Jordi, tens pautes de debat?
  De moment, aclarim què és un debat amb un exemple: vegeu el video promocional de Palestra di Botta e Risposta. La competició s'organitza en el marc dels primers cursos de Filosofia de la Universitat de Padua, encara que es podria aplicar a Batxillerat. És un debat regulat, amb públic i amb un jurat que acaba determinant el millor debatent. A la mateixa llista de Youtube trobareu exemples de debats dins d'aquesta iniciativa.El presenta Adelino Cattani, un teòric de l'argumentació que ha publicat, entre d'altres Los usos de la Retórica, que en italià es titula Botta e Risposta, és a dir: "cop i resposta". L'obra té un enfocament clàssic en la part teòrica, encara que incorpora les aportacions de la lògica informal i de la pragmadialèctica. Gran part del llibre està dedicada a la pràctica de les rèpliques, amb exemples magnífics, com aquesta retorsió:
  

  Director: "Para mí, nuestra empresa es como una familia".
  Sindicalista: "Me permito recordar a nuestro director que él, como hijo único, desconoce la experiencia de la fraternidad".

  
  

• 7:50

  CONTRA EL PERFECCIONISMO

   » ‎ Materiales para pensar
   
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   Uno de los aciertos del eneagrama, teoría psicológica sobre la cual ya he expresado mis reservas en un post, es la capacidad intuitiva que tiene para mostrar las tipologías humanas. Es el caso del tipo UNO, es decir del perfeccionista.
   La pasión que mueve al perfeccionista es la ira. Pero el perfeccionista no es agresivo ni violento, como el tipo OCHO por ejemplo, sino aparentemente pacífico. Es una persona que no se permite ser agresivo porque su superyo no se lo permite. Tiene un Ideal de Yo modélico al que quiere imitar, su narcisismo es un narcisismo del Ideal. Porque solo quiere las normas y su Ideal.Todo tiene que someterse a él, incluso é mismo, El perfeccionista es rigido y exigente, consigo mismo y con los otros. No es flexible ni cede nunca. Quiere demasiado a su Ideal para hacerlo. Esto quiere decir que es radicalmente egoísta. 
  
   Hay dos tipos de perfeccionistas. En el primer caso se consideran perfectos, con lo que son además arrogantes. En el segundo se consideran imperfectos como los otros pero en el fondo consideran que los superan porque ellos tienen el Ideal. En el primer caso son seguros de sí mismos y están pagados de sí mismos.. En el segundo son inseguros y se sienten culpables por no ser tan perfectos como deberían. En este caso pueden respirar una cierta humanidad aunque sean muy estrictos con los otros, En el primero son incapaces de entender las debilidades ajenas.
   El extremo del perfeccionista es el fanático. Son capaces de sacrificarse y de sacrificar a cualquiera por su causa, es decir por su Ideal. Políticamente son incapaces de negociar y de ser posibilistas,Siguen con sus principios inamovibles caiga quien caiga. Los encontramos en la izquierda y la derecha y en ambos casos son igualmente nefastos.
   Los perfeccionistas hacen tanto daño como su extremo, que son los que no tienen principios. Piensan que ellos mismos, los otros y el mundo deben adecuarse a su modelo de como deberían ser las cosas. No entienden que la perfección no deja de ser un invento humano y que los procesos reales siguen un curso en el que podemos y debemos intervenir, sin intentar someterlo nunca a nuestras expectivas ideales. Porque no es posible y lo único que conseguimos es amrgarnos y amargar a los otros. O peor.
  

• 0:09

  PIAAC: Hablemos claro, por favor

   » ‎ El café de Ocata
  Mañana los medios de comunicación se llevarán las manos a la cabeza comentando los sonrojantes datos del "Programa internacional para la evaluación de competencias de la población adulta" (PIAAC), una especie de PISA para adultos que nos deja en el furgón de cola de la OCDE. Después de un par de días de gesticulaciones, las aguas volverán a sus cauces y la mediocridad seguirá siendo el pan nuestro intelectual de cada día. 
  Permítanme decir la mía. 
  No hace falta estudiar mucho los datos. Es lo que esperábamos. Pero quizás las conclusiones no sean tan obvias y convenga resaltarlas. Digo esto porque esta tarde me han llamado de un diario y en seguida me he dado cuenta que no eran capaces de deducir lo evidente: "El PSOE debería pedir públicamente perdón por el estado de la educación en España". 
  Voy a intentar explicarme.
  Lo obvio: en matemáticas y comprensión lectora estamos abajo del todo.
  
  
  También es evidente que nuestros niveles de excelencia -que tanto determinan la competitividad de un país- son bajísimos:
  
  Pero para evaluar bien estos datos conviene compararlos con los de PISA, es decir, con los de la población de 15 años. Según PISA con respecto a los niveles de excelencia, nuestros jóvenes están peor que los mayores: no alcanzan el 4%:
  
  Para decirlo con toda suavidad: no vamos bien.
  Pero el dato lo más llamativo de PIAAC, a mi modo de ver, se encuentra en este gráfico: 
  
  
  Los que hoy tenemos entre 55 y 65 años nos comenzamos a educar en un sistema que en cuanto a resultados era el más pobre de la OCDE. Pero fíjense ustedes en estos datos: 
  1) Un poco mejor que nosotros estaba Italia y un poco mejor que Italia, estaba Corea. Hoy Corea ocupa los primeros puestos del mundo en PISA. Eso quiere decir que el cambio es posible.
  2) Es tan posible que nosotros lo estábamos haciendo. Observen el estirón que se dio en España entre la población de 65 y la de 45 años: era, con diferencia, el mayor de todos los países de la OCDE. Llevábamos un ritmo de mejora superior al de Corea.
  3) El cambio se frena, pero se mantiene vivo hasta el grupo de edad de 35 a 44 años.
  4) Después, la LOGSE. Echamos el freno. En seco. Veamos el Efecto LOGSE en detalle:
  
  
  Se produce un ligerísimo, casi irrelevante, avance con la implantación de la LOGSE (población de 25-34) que parece más efecto de la inercia que de otra cosa. Nos detenemos y vamos ligeramente para atrás (con la población de 16-24 años).
  Este es el Efecto LOGSE tal como fue puesto de manifiesto por el gran José Manuel Lacasa:
  Observen ustedes que con el nefasto sistema educativo anterior a la LOGSE, cada cinco años disminuía cinco puntos el porcentaje de población sin estudios secundarios... y sin reducir el nivel de exigencia. El progreso fue tan espectacular que si consideramos los últimos 50 años, somos el cuarto país de la OCDE que mejor lo ha hecho. Lo que ocurre es que después llegó la LOGSE... y resulta que somos el país que peor lo ha hecho en los últimos 15 años.
  En definitiva: que haciendo gala de un desconocimiento que hoy se muestra como claramente negligente, decidimos alegremente cambiar un sistema que funcionaba bien, porque estaba produciendo una mejora real, por otro que funciona mal. Eso sí, como funciona homogéneamente mal, somos uno de los países más equitativos del mundo repartiendo mediocridad.