BLOCS DE FILOSOFIA

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enero 08, 2013
18:02
Carta a la madre
» ‎ El café de Ocata

Stanley Kubrick no las tenía todas consigo cuando en agosto de 1966, mientras estaba dándole vueltas a 2001: A Space Odyssey, le escribió esta carta al vicepresidente de su productora preguntándole si IBM, que supuestamente era la empresa diseñadora de Hall, era consciente de que a su criatura tecnológica le fallaba el chip de la cordura.
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17:33
A favor de la filosofia, modestament
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Ja sabem que corren temps un tant complicats per a la filosofia a l'ensenyament secundari. Hi ha qui es mobilitza, com els de Red Española de Filosofía i elaboren peticions per aplegar suports i fer evident que no estamos locos, que sabemos lo que queremos, com deia la cançó.
D'altres deixen la vida tranquil.la sense horaris laborals i s'impliquen en difondre, exposar i argumentar a favor de la filosofia. És el cas d'un molt citat aquest blog J. B. en la seva darrera entrada al seu blog.
Cal afegir els que dia rere dia defensem la presència de la filosofia en l'ensenyament secundari. Però els millors arguments els donen alguns exalumnes de tant en tant i sense que es demanin, espontàniament.
Aquesta entrada aporta un missatge d'A.MªP, estudiant de 2n de Física a la UB:
Precisament ahir vaig pensar en tu, perquè em vaig adonar que si se'm dóna bé analitzar les coses i extreure idees fonamentals és gràcies a tu. Ja que això ho vaig aprendre a 2n curs de filosofia. Segur que em serveix per física, així que estic molt agraïda.
Estic segura que tots els professors i professores de filosofia podem fer exposició de comentaris semblants. Diria que, com a molt, vaig ajudar a passar de la potència a l'acte una capacitat que ja tenia aquesta noia. Haver estat, al dir d'ella, responsable d'activar-la és tota una satisfacció. A més d'una justificació de la necessitat de la filosofia a 2n de batxillerat.
Tots podem pensar, és clar. No tenim el monopoli ni l'exclussiva del pensament crític, també és cert. Però fins que la filosofia no impregni totes les tasques intel.lectuals que es porten a terme a l'escola, continuarà sent necessària l'existència d'un espai horari destinat a la filosofia en el currículum dels alumnes.
Això seria com ser tots filòsofs, potser? Seria la millor manera d'acabar amb la filosofia. No és una mala mort la que és provocada per l'èxit, si és que és possible.

17:25
FILOSOFIA DE LA CULTURA
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

Escrit per Luis Roca Jusmet

   El concepte de “filosofia de la cultura” podem entendre'l com una reflexió crítica sobre allò que entenem per cultura. La cultura és un conjunt de pràctiques i de discursos. La filosofia de la cultura pensa sobre aquestes pràctiques i aquests discursos però és en sí mateix un producte cultural.
Si parlem d'unitat en l'ésser humà llavors es tracta només d'una unitat funcional, no substancial, que engloba qüestions universals (naturals i culturals que afecten a tota l´espècie humana), particulars (identitat de grups) i singulars ( la manera com s´articula en cada individu)). Segons l'antropòleg Eduard Taylor, la cultura és el conjunt de coneixements, creences, llenguatge, art, moral, dret, costums i capacitats adquirides per l'ésser humà com a membre de la societat.
    Quan parlem sobre les qüestions universals de la cultura, parlem d'allò que es natural en l'home i d'allò que es cultural. La dicotomia natura/cultura ens pot portar a dos reduccionismes, el naturalista i el culturalista. El naturalista vol entendre la cultura en termes biològics, similars a qualsevol altre espècie que té capacitat d´aprenentatge. El culturalista planteja que no hi ha res cultural en l´home, que tot és artificial. La cultura no és un complement de l'ésser humà, sinó que es un suplement. Això vol dir que la cultura és adquirida per solucionar problemes que l´instint no soluciona. És apresa, es transmet generacionalment. És compartida: la cultura no es un atribut de l'individu, sinó de la societat (procés d'enculturació és el de socialització). Però que la cultura, sobretot a través del llenguatge simbòlic, genera un món de significacions que crea nous problemes i nous desitjos.  El filòsof Ernst Cassirer expressa que l´hom és un animal simbòlic, és a dir que està definit pel món que ell mateix ha transformat. El pensament simbòlic es exclusiu i crucial per a l'ésser humà. L'ésser humà va descobrir un nou mètode per a adaptar-se al seu ambient. Entre el sistema efector i el receptor, que tenen tots els animals, es troba el sistema simbòlic. L'home no és que visqui en una realitat més amplia, sinó que viu en una altra realitat, que es la realitat del símbol. Peró a mes, ja no pot fugir del seu mon, i mes que viure en un mon físic, viu en un mon simbòlic. Segons Ernst Cassirer, l'ésser humà és més un ésser simbòlic que no pas racional, ja que la raó és un terme inadequat per a descriure totes les activitats humanes. El punt de partida de l'ésser humà el representa la determinació conceptual del llenguatge. Tenim un llenguatge abstracte que representa la frontera entre el mon humà i l'animal, ja que cap animal ha fet el pas cap al llenguatge abstracte. No hem de confondre els signes amb els símbols. Molts animals tenen un sistema complex de signes, però això no vol dir que tinguin símbols, és a dir un sistema artificial de significacions.

Una de les qüestions que sorgeix amb el llenguatge és saber si la llengua condiciona el nostre pensament o viceversa. El llenguatge és convencional, ja que es producte d'un acord. Tot i aixi podem comprovar com els significants son arbitraris, no hi ha cap justificació perque la idea de taula en català sigui d´aquesta manera i no d´un altre. Els nominalistes van defensar la idea que els significats també son arbitraris i que compleixen una pràctica. Els realistes, en canvi, sostenien la idea platònica que darrere de cada concepte sempre ha d'haver-hi una realitat. Aquesta discussió no ha estat resolta i encara ens movem en la discussió de si cada llengua es una forma diferent de veure el mon o si totes les llengües expressen de diferente manera més o menys el mateix mon de significats. Els últims estudis són prudents : en llengües semblants no hi ha diferències conceptuals importants però en llengües molt diferents sí, encara que sempre hi ha elements comuns que fan possible, per exemple, la traducció i, en snetit més ampli, la comunicació.
   Per tant, la unitat del llenguatge (si existeix) no es de tipus substancial, sinó que es tracta d'una unitat funcional. I així doncs, ens hem de situar al mig de les dues teories (nominalistes i realistes) si volem comprendre fenòmens com “les diferents tonalitats del blanc per als esquimals” o “la
inexistència de formes verbals per als xinesos”. Aixo demostra que els noms tenen una funció: subratllar un aspecte particular d'una cosa. Aquesta funció l'aprenem inconscientment. Per a un adult el món objectiu té una forma definida. Les percepcions, intuïcions i conceptes s'han formatamb els termes i formes lingüístiques de la llengua materna. Quan l'adult intenta aprendre una llengua estrangera, ha de trencar el vincle entre les paraules i les coses, cosa molt difícil a determinada edat. Una societat oberta canviara mes sovint els significats, que no pas una societat tradicional que tindrà significats méss rígids i inamovibles.   L'ésser humà és un animal inacabat, ja que els seus instints són insuficients per a poder sobreviure al món. Es la cultura la que li atorga un món simbòlic i una consciència. Però no hem de confondre la societat amb la cultura. En una societat tradicional si es conforme una comunitat cohesionada i els seus membres comparteixen característiques culturals comunes ( llengua, creençes, rituals, gestos...). Però en una societat moderna atomitzada i canviant, no. Comporta a més un proces de globalitzacióque dona lloc a l'aparició de societats inter i multiculturals. El desenvolupament i consolidació del capitalisme al món, ha fet que l'economia (formes de producció i distribució més la tecnologia) esdevingui un element important de la societat. La política també es pot considerar un element social, entenent-la com a relacions de poder i govern estructurades per un Estat. Aixi doncs, podríem dir que la societat es: cultura, economia i política. Tenim dues corrents de pensament respecte a les identitats : l'essencialista i el constructivista. L'essencialista sosté que la cultura es una cosa ja donada que es transmet desde que naixem; el constructivista afirma que la identitat és una comunitat imaginada, que no se'ns dóna d'una vegada per totes, no es unitària i inamovible, sinó que la identitat es va construint i transformant.
Segons els sociòlegs Berger i Luckman, la identitat es un fenomen que sorgeix de la dialèctica entre l'individu i la societat. Alguns elements de la nostra identitat els tenim al néixer: les característiques físiques, el sexe, el color de la nostra pell i del nostre cabell, etc. Aquests elements però no ens classifiquen en un grup social identitari. La societat s'encarrega de donar-li un sentit diferent a aquestes característiques físiques; es a dir, que no és el mateix ser dóna a Noruega que a l´ Iraq. La pertinença a un grup (a un poble, a una religió, a una tribu urbana, a una tendència política, etc.) envaeix la identitat. Aquelles persones que la comparteixen es senten solidaris entre ells, s'agrupen i fins i tot es poden mobilitzar; però sobretot allò que fan es diferenciar-se dels que no comparteixen les mateixes característiques, idees, voluntats. La identitat per tant inclou i exclou. En nombroses ocasions s'ha afirmat que moltes guerres han estat causades per problemes identitaris. Per exemple, la guerra de Iugoslàvia i Rwanda. Peró la veritat es una altre, les causes d'una guerra son múltiples (geoestratègiques, polítiques) i la qüestió identitària sovint s'utilitza per a separar comunitats i donar legitimació a un enfrontament.
La cultura fa sempre referència a les identitats particulas, les de grup. Però és important no perdre mai de vista que la cultura no pot amagar ni el que tenim de comú ( el que és universal) ni el que tenim de propi ( element singular)

16:42
THE MASTER : CINE EN ESTADO PURO
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

The Master es una película extraordinaria, impresionante: las dos horas y medio de duración te atrapan sin interrupción. Las imágenes tienen una fuerza que te sacude, los diálogos una veracidad que te hipnotiza, la música una expresividad que te magnetiza. Cine en estado puro.
Su director es Paul Thomas Anderson, nacido en 1070 en California, es actualmente uno de los mejores guinositas y directores del nuevo cine USA. Su cine, muy personal, comenzó con Boogie Nigths sobre el imperio del cine porno. Posteriormente realizó Magnolia, que me pareció una película desigual pero interesante y Pozos de ambición, una gran película protagonizada por Danny Day Lewis, uno de los mejores actores contemporáneos.

The Master , como las anteriores, utiliza una historia a través de la cual se manifiesta la condición humana. Tiene siempre algo de particular y algo de universal. Lo particular aquí es el contexto : acaba la Segunda Guerra Mundial, los soldados norteamericanos tienen que adaptarse a la vida civil, hay una necesidad de creer en algo que hace florecer nuevos movimientos espiritualistas. Los dos protagonistas responde, apareantemente, a arquetipos: el sociópata agresivo, primario y desarraigado y el egocéntrico fundador de una secta ( la Cienciología). La historia de la formación de una secta es el pretexto para ver más allá de la ideología. La ideología de una sociedad, la nuestra, que se pretende libre y utiliza a las sectas como chivo expiatorio. ¿ Pero las religiones y los partidos políticos son jerárquicos y sectarios ? ¿ NO hay una servidumbre liberal en los individuos consumidores manipulados por los massmedia y la publicidad ? Hay un momento en que Lancaster Dobb, el Maestro, le dice a Freddie : "Quieres ser libre pero nunca ha existido un hombre que no tuviera un amo. Si lo consigues serás el primero."

Pero detrás de estos tópicos hay dos sujetos completamente singulares. Freddie es un dispositivo pulsional: el sexo y las violencia dominan su cuerpo. Cuerpo angustiado que necesita beber para disipara la angustia. Esta fuerza pulsional sexual crea el magnetismo para que todas las mujeres se sientan atraídas por su cuerpo, casi deforme. Su réplica es Val Dool, el hijo de Lacaster, con las pulsiones congeladas como un vegetal. Por esto Freddie no lo soporta. Lancaster Dobb es el Maestro.
Aparentemente no tiene nada que ver con Freddie. Es un hombre carismático, un ideólogo, manipulador, que necesita estar rodeado de fieles. Quizás un psicoanalsista pueda verlos a los dos como dos psicóticos. Freddie es la pulsión ciega, sin límites, devastado por ella, sin inscripción en el orden simbólico. Lancaster es un narcisista que utiliza la metáfora delirante para tapar su devastación. Su certeza es la del delirante, del paranoico, que se considera el Maestro que unificara a todos en el Uno y que ve al Otro ( cualquier crítica) como una amenaza que lo destruirá.

¿ Que une a estos dos hombres ? Es un encuentro imposible que, sin embargo, se mantiene durante un largo tiempo. Freddie ve en Lancaster el Padre que no tuvo, una manera de vincularse a la sociedad, al grupo. Lancaster no queda claro lo que ve en Freddie, pero quizás es una manera de salir del Uno sin aceptar el Otro. Es como su propia fisura, algo extraño. La interpretación de Joaquin Phoenix y de Philip Seymoour Hoffman respira una veracidad que bordea la genialidad.

Una buena película es la que nos hace sentir y nos hace pensar, la que nos estimula sin trampas. Esta es un caso caso claro : hay artificios porque el cine lo es pero no hay efectismos.

12:29
Dios y la filosofía
» ‎ Boulé

Ocurre en la historia de la filosofía que cada tiempo establece sus temas, sus modas y sus formas de pensamiento. Esta nuestra que vivimos se caracteriza, entre otras cosas, por un desprecio más que considerable hacia los temas religiosos. Si repasamos los titulos que se publican en el campo de la filosofía, pocos de ellos se centran en el problema de Dios. Quizás por cansancio intelectual, quizás porque ya hemos bajado los brazos y nos damos por vencidos, pensando que es un tema en el que ya no se puede aportar nada nuevo. A contrapelo, los profesores implicados en la Olimpiada Filosófica de Castilla y León decidieron el pasado verano que Dios fuera el tema central de esta olimpiada. Así que la recta final de las vacaciones he empezado a corregir los primeros trabajos que han ido llegando. Para experimentar en carne propia algo que suele decirse por ahí: uno de los valores de la filosofía es mantener vivo el debate, aunque no se pueda decir nada nuevo al respecto. Dejar de hablar de ciertos temas filosóficos es condenarlos a los tópicos, y eso es precisamente lo que me he encontrado en bastantes de los trabajos corregidos hasta la fecha.

En la gran mayoría de trabajos hay un error recurrente: confundir Dios con religión. Muchos de los trabajos plantean críticas directas al cristianismo, a la iglesia católica o al islam. Varios de ellos aluden a las historias que se cuentan en textos bíblicos o en el corán. El concepto “Dios” parece remitirles directamente al de “religión” y al de los “textos sagrados”. Y como digo, no es un error que haya aparecido de forma minoritaria: está presente en trabajos de todo tipo de alumnos, casi en la misma proporción que el limitarse a contar las creencias personales de cada cual. Todo esto me lleva a pensar que la filosofía se ha equivocado al pretender aparcar el problema de Dios o al considerarlo superado o inabordable. La consecuencia inmediata de este desapego es una carencia importante en la capacidad de argumentación en torno a un tema que suele estar en la cabeza de muchos, por encima incluso de otras cuestiones sobre las que quizás hoy se publica más y se piensa más. Este abandono es el que lleva a alumnos brillantes de bachillerato a defender el teismo porque desde pequeños han sido educados de esta manera, o a argumentar en favor del ateismo aludiendo al alto nivel de vida de todos los papas.

Le guste o no a la religión o a cualquiera de los textos sagrados, el problema de la existencia de Dios es, desde un punto de vista filosófico, previo a cualquiera de las religiones. Como tema filosófico no se puede conducir a ninguno de los credos particulares, ni se deja tampoco asimilar a las experiencias personales que pueda tener cada ser humano. Lo cual no quiere decir, por supuesto, que la religión no pueda aportar sus propios argumentos de la misma forma que es posible hacerlo desde el pensamiento científico: pero estos argumentos no se pueden construir nunca desde los textos sagrados o desde revelaciones particulares. En cualquier caso, es posible hacer una lectura de los trabajos a contraluz: las ideas que aparecen recogidas en ellos son en muchos casos fruto de la educación recibida, algo contra lo que también se debería luchar. Todo ser humano crece en un entorno social y familiar que antes o después ha de cuestionar y hacer propio, sea para modificarlo o para mantenerlo, pero con conocimiento de causa. No tengo muy claro si esta capacidad de pensamiento propio y personal se valora mucho en nuestro tiempo. Un tiempo en el que, por otro lado, el anticlericalismo que caracteriza a muchos medios de comunicación genera una confusión conceptual inaceptable. Como si Dios fuera sinónimo de religión. O como si Dios fuera lo mismo que Biblia y Corán. Mi conclusión personal es clara: aunque no se diga nada nuevo, cuánta falta hace el debate filosófico.

8:30
Notícia i elogi de filosofar amb joves
» ‎ Orelles de burro

Així vaig titular la meva lliçó inaugural del curs 2012 de la Societat Catalana de Filosofia. Gràcies, Ramon, per la teva presentació. El text complet el teniu aqui. Anava amanit amb aquest PWP:
Lliçó2 from jbeltran

0:52
Julio del 37
» ‎ El café de Ocata

Un año después de la sublevación militar del general Franco contra la República, entre las proclamas, las rememoraciones, las loas a la URSS, los anuncios del triunfo definitivo y los datos de la guerra -todos los caídos son grandes héroes y todos los enfrentamientos clamorosas victorias en un territorio en permanente reducción-, Treball, el órgano del PSUC, recoge anuncios de neveras, baterías de cocina, vajillas, cristalerías (Llorens. Rambla de les Flores, 30), vestidos para niños de crespón con adornos bordados sobre tul, de color rosa, azul o blanco, a elegir (Magatzems Alemanys), tratamientos para las almorranas y los nuevos títulos de la Colección Nueva Era: El sentido de la vida, Milagros curativos, Tres mensajes a la Mujer y Ensayos sobre el amor, todos costaban entre 1 y 1,50 pesetas.

enero 07, 2013
20:58
Classe 35
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 35 d’introducció al pensament de Descartes classe 35

19:02
Apagar el foc amb benzina
» ‎ EN-RAONAR

Ja fa unes setmanes una desgracia va succeir a Estats Units. Un home va fer una massacre a una escola, on va matar a més de 20 persones. És una tragèdia, però el que és pitjor és que coses com … Continua llegint →
18:57
Retalls!
» ‎ EN-RAONAR

Avui al matí, com de costum només aixecar-me he obert l’ordinador per mirar les notícies a: publico.es a l’apartat de ciències i he vist un article que el títol m’ha cridat molt l’atenció, deia així: Higgs i Englert alerten sobre … Continua llegint →
18:49
Ella lo es todo
» ‎ EN-RAONAR

Ella está estirada en el suelo de la habitación, jugando a la “Nintendo DS”. Se queja de que no quiere ir a Mataró a ver la cabalgata de reyes. Grita, y me da unas ligeras patadas para que le haga … Continua llegint →
18:42
”La Navidad la ha inventado el Corte Inglés”
» ‎ EN-RAONAR

Han passat les vacances de Nadal, ja gairebé tornem a començar l’institut, i durant aquests dies he tingut la ocasió de disfrutar de la tranquil·litat de poder-se llevar tard, anar de festa, sortir amb els amics i passar temps amb … Continua llegint →
18:32
Psicologia
» ‎ EN-RAONAR

Des de ben petita sempre m’han preguntat què volia ser de gran. Què m’agradaria estudiar. Als cinc anys deia que volia treballar en una escola, cap els nou, volia ser metgessa i quan vaig començar l’institut em va interessar el … Continua llegint →

9:43
CONTRA LAS MULTINACIONALES
» ‎ Materiales para pensar

La armadura del capitalismoAljandro TeitelbaumEd. Icaria, 2010, 334 páginas

Artículo escrito por Luis Roca Jusmet
Este libro está publicado por una organización militante llamada Paz con Dignidad, defensora de los derechos humanos y crítica radical del capitalismo neoliberal. Al igual que otras publicaciones suyas está editada por Icaria, que como sabemos es una excelente pltaforma para el pensamiento crítico. Una de las tareas que se plantea Paz con Dignidad está la que reliza el Observatorio de Multinacionales en America Latina ( OMAL), proyecto que tiene como objetivo investigar, documentar y sistematizar los impactos económicos, ambientales y culturales sobre los derechos humanos generados por las empresas multinacionales españolas en diversos países latinaoamericanos.
El trabajo contenido en el libro es tan riguroso como claro, absolutamente necesario, ya que para combatir la ideología neoliberal es importante una investigación empírica que fundamente lo que sabemos de forma intuitiva y práctica. El estudio de Alejandro Teitelbaum sobre el poder de las sociedades transnacionales en el mundo contemporánea está en esta línea de investigación, aunque en un horizonte más ambicioso, El autor es un abogado que conoce bien la trama de la que habla: desde 1985 el 2006 representó a la Federación Internacional de Derechos Humanos y a la Asociación Americana de Juristas ante los organismos de las Naciones Unidas. Domina abundante información directa sobre el tema y es capaz de ordenarla de manera coherente desde una valoración de defensa radical de los Derechos Humanos. Para Teitelbaum está claro que la ampliación de la Declaración sobre derechos civiles y políticos con los económicos, culturales y ambientales es la mejor referencia actual para la emnacipación humana. En el primer capítulo hay una intoducción jurídica conceptual muy útil para el lego en temas de Derecho. El capítulo 2 es quizás el más interesante del libro y trata sobre la naturaleza y el papel de las multinacionales en el capitalismo globalizador actual. Sus bases son una información muy rica y precisa y unos conceptos muy claros y muy radicales . Las conclusiones son abrumadoras : las multinacionales dominan el planeta. La criminalidad está esencialmente ligada a ellas y dependemos de sus decisiones en cuestiones tan básicas como la alimentación, la salud o la información. Gracias a las multinacionales que controlan los medios de comunicacvión y la industria audiovisual pueden condicionar lo que percibimos, pensamos, queremos y hacemos. Su poder demuestra una vez más que el capitalismo es incompatible con la democracia, aunque la utilce como ideología para ocultar su dominio real sobre los mecanismos políticos.Pero Alejandro Tentulbaum es muy lúcido cuando plantea que no podemos deducir a partir de lo anterior que el Estado ( o la ONU) son simples instrumentos del Gran Capital. La realidad, afortunadamente, es más compleja y lo que reflejan estas instituciones es la correlación de fuerzas en la lucha de clases que se desarrolla en cada situación histórica. El papel de la Declaración Universal de los Derechos Humanos es, como mínimo, el de denunciar unos hechos que sin una referencia ideal caerían en la justificación cínica.El panorama que describe el libro es ciertamente desolador: la lógica del sistema es irracional, injusta y destructiva. El autor es implacable en su denuncia y desenmascara a personas y organizaciones que parecen intachables, como el ex-secretario de la ONU Kofi Annan o la organización Trasnsparency International. Pero hay algunos análisis que requerirían más matices, como cuando denuncia parcialmente a Amnistia Internacional: sería conveniente una valoración más global para ver sus aspectos positivos y seguramente necesarios para la defensa de los Derechos Humanos. Pero lo que no puedo dejar de criticar es algo que en el libro aparece de manera marginal pero que no lo es. Es la manera como el autor del libro trata a Immanuel Wallernstein, que me parece uno de los grandes teóricos de la izquierda actual y al que Tentalbaum liquida tratándolo de ideólogo del sistema. Me parece inaceptable esta referencia tan arrogante y superficial, sobre todo teniendo en cuenta que lo único que aparece en la bibliografía es un artículo de Wallernstein. Desgraciadamente el sectarismo continua siendo uno de los vicios de la izquierda radical.A pesar de este último comentario negativo el libro es totalmente recomendable y su valor ético y político está por encima de estas reservas concretas.
enero 06, 2013
18:20
JEAN-FRANÇOIS BILLETER : CONTRA FRANÇOIS JULLIEN
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Hay un debate, por cierto muy interesante, de Jullien con un filósofo y sinólogo suizo , Jean François Billeter ( 1939).Éste critica a Jullien por su planteamiento global, al que llega a considerar nefasto ( Contre François Jullien, Editions Allia, 2007). ¿ Cuales son los aspectos que critica Billeter

En primer lugar el utilizar cuando habla de China una falsa identidad cultural. Hablar de China y de los Chinos significa dar a entender que hay una esencia inmutable que pertenece en el tiempo y esa común a todo el colectivo. Implica negar la historicidad de China y la heterogeneidad de los Chinos. Lo más grave, continua Billeter, es que esta supuesta identidad se establece a partir de la ideología imperial. Esta sería por tanto una consecuencia política nefasta. Billeter considera que esta fascinación de Jullien y de sus seguidores se debe a que el elitismo de la intelectualidad francesa, con su elitismo republicano, comulga bien con el de los letrados del Imperio. Jullien contribuye a dar una justificación académica a este Mito del Otro ( de la Alteridad) que hemos heredado de los jesuitas, ocultando su significado político. Se presenta como natural lo que forma parte de un orden social donde unos ganan y otros muchos pierden: esta es la función ideológica del saber dominante, ocultar las relaciones de domino contingentes para no tener la opción de cambiarlas. Lo que no nos explica Jullien es la diferencia de posiciones entre los chinos a partir de la decadencia del Imperio, a partir de los inicios del siglo XX. Unos cuestionan totalmente la tradición, como los comunistas. En el otro extremos los tradicionalistas defienden el retorno a las raíces. Entre ellos los críticos que defienden la libertada individual y la democracia y los que quieren defender una identidad china diferente de Occidente pero abierto a él. El debate es complejo y las posiciones ambiguas.

Concretando más para Billeter Lao Zi y Zhuangzi, que para Jullien formaría parte de este pensar chino tiene planteamientos totalmente diferentes. Mientras el primero defiende las formas invisibles de poder y la sumisión del pueblo el segundo es un rebelde, un crítico con el sistema. El budismo es la corriente más crítica con las jerarquías sociales. El confucionismo es incompatible con la democracia. Jullien elude la cuestión problemática de la democracia en China, como si la pregunta por los fines formara parte de un pensamiento extraño ( trascendencia frente a la supuesta idea china de la inmanencia china).
No hay que preguntarse, como dice Jullien, porqué la monarquía es el único sistema político chino como si tuviera una lógica. Es un hecho objetivo que no todos los chinos han defendido, ya que algunos de ellos han visto la necesidad de una primacía de la autonomía del individuo, de la capacidad de autodeterminación y de las libertades políticas. Justamente estos son ignorados por Jullien, que se inspira en filósofos chinos que no cita ni critica para reconstruir el Mito del Otro. Se uniformiza artificialmente el discurso chino y el europeo para plantearlos como dos caminos homogéneos del pensar. Se elimina las disidencias, los conflictos y la heterogeneidad interna. Jullien niega la experiencia común de la filosofía, propia de cualquier humano que quiere construir una práctica ética e intelectual singular. No hay diálogo entre Jullien y los pensadores chinos actuales, ya que no le interesan sus debates sino construir un discurso artificial, ficticio al servicio de la restauración ideológica china. Entramos aquí en la segunda crítica. Jullien se defiende de la crítica anterior diciendo que no es un sinólogo sino un filósofo. China es para él un pretexto para la reflexión filosófica. Va al camino del pensar más ajeno para experimentarlo y volver luego sobre el propio. El problema dice Billeter es que de entrada Jullien no puede salir de su pensar europeo, ni tan solo de un discurso cerrado del pensamiento francés, que para Billeter está ligado a Foucault y a Deleuze. Lo que hace es presentar desde su óptica textos acabados y cerrados, sin aclararlos, ni comentarlos, ni situados en su contexto. Lo que ocurre es que no hay la supuesta confrontación entre dos maneras de pensar sino un monólogo de un pensador francés que utiliza unos conceptos supuestamente chinos de la manera que le interesa. Aquí ya es cuestionable la traducción francesa única que realiza de los caracteres chinos. A partir de aquí hay una ilusión filosófica de falsa profundidad generada por una retórica confusa. Confunde lo que pensamos con lo que decimos sin acabar de entenderlo, Si no hay una experiencia común no hay diálogo posible.
El método que defiende Billeter es buscar la unidad de la experiencia humana, entender a partir de lo particular lo común, que es la palabra y la razón, compartida por todos los humanos.La crítica de Billeter levanta todo un movimiento en su defensa que acaba cristalizando en un libro colectivo llamado Pour François Jullien. El libro es interesnte por varias cuestiones.

La primera es para conocer el impacto de la filosofía de François Jullien dentro y fuera de Francia. Este dentro de Francia incluye mienbros de su misma generación ( Bruno Latour) o de generaciones anteriores como Alain Badiou o indirectamente Paul Ricouer en un texto cedido por sus herederos intelectuales ( Ricouer muere el año 2005 y el libro se publica el 2007). Pero en esta obra colectiva participan pensadores alemanes ( Wolfang Kubin) y estadounidenses ( Ramona Naddaff). Pero sobre todo destaca la presencia de dos filósofos chinos ( Lin Chi-Ming y Du Xiaozhen).La segunda es comprobar como el trabajo de Jullien abre la filosofía al diálogo con múltiples disciplinas, como la sociología ( Philippe d'Iribarne), la lingüística comparada ( Philippe Jousset), la historia ( León Vandermeersch) y el psicoanálisis ( Jean Allouch). Me parece que es una magnífica expresión de lo que podemos llamar una concepción abierta de la filosofía, que es la que tiene más futuro actualmente.¿ Es justa la crítica de Billeter a Jullien ? No lo es, lo cual no quiere decir que no haya elementos valiosos en ella. En estos escritos apologético de Jullien, en el que algunos más interesantes que otros, comparten el error de descalificar a Billeter. Me parece un error.Vayamos a la crítica en cuestión. Por un lado la crítica es interesante y la suscribiría en su crítica a la trampa de plantear China como una identidad cultural. En este sentido podemos aprender de la crítica de Billeter para matizar lo que dice Jullien. Pero me parece que la posición de Billeter es excesivamente hipercrítica y nos coloca en el falso dilema de estar a favor o en contra de Jullien. François Jullien tiene un valor funadamental en el panorama filosófico actual que hay que reconocerle. Su trabajo filosófico de nociones chinas que, aunque no sean tan homegéneas como nos presenta el filósofo francés existen y son dominantes en la tradición china, es muy interesante. Los trabajos de Jullien son filosóficamente fecundos y nos posibilita una reflexión renovada en un panorama poco creativo.
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enero 05, 2013
16:04
Por qué no se aburren los otros animales y nosotros sí
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Los animales no se aburren porque, aunque recuerdan y esperan, carecen de la noción de tiempo como intervalo vacío entre un principio y un fin. Nosotros, en la medida en que sabemos de nuestro principio y nuestro fin desde cierta edad, percibimos el vacío del intervalo al cual solemos llamar “vida” e intentamos llenarlo (¿qué podría suceder si se pone en cuestión ese saber del principio y del fin?). Pero leamos mejor a García Calvo:
“El que no haya tenido tan siquiera la gracia de quedarse pensativo (y bien le disculparía si envidioso al mismo tiempo) contemplando las andanzas de un gato, calmosas, sigilosas, desapasionadas, de un cuarto al otro de la casa, y otra vez del otro al uno, subiendo las escaleras de uno al otro piso para volver a bajarlas tranquilamente, como señales evidentes de no estar buscando nada ni de ir a ningún sitio, o bien mirando a un asno plantado, delante de la cuadra, sobre sus cuatro patas, mirando indiferente ponerse el sol, durante una hora, dos horas de las nuestras, sin más movimiento que, lo más, una leve oscilación del rabo o un lento rebuzno cada media hora, difícilmente podrá entender qué es de lo que aquí tratamos.
Pero, si se ha parado a pensar en eso, y lo ha comparado con la incapacidad casi absoluta de la mayoría de los mortales para estarse ni tres segundos seguidos sin tener que ir a buscar algo o dedicarse a alguna gestión con la que entretenerse, o si no la encuentran, al fin caer dormidos, puede que esté en camino de entender algo del misterio por la vía más derecha.
Pues, si bien es cierto que de lo que pasa en los animales no podemos, positivamente, saber nada, y lo que pase por detrás de esos ojos le está vedado a cualquier pensamiento que no sea demasiado deshonesto ni tiránico, ello no impide que podamos discernir lo que no les pasa. Pues las señas del aburrimiento entre nosotros no pueden ser más visibles y estrepitosas: esa agitación vana y desmandada, ese apagamiento de los ojos, ese tamborilear de los dedos cansinos y de vez en cuando ese arquearse de los labios sin ganas de bostezar siquiera (síntomas que, si se prolongan, y engrandecen, pueden dar en decisiones de abrir otro parking subterráneo, de meterse con los esquíes en el auto o de presentarse a Diputado por Tarragona, por hacer algo) esa murria o desasosiego son señales evidentes de una impaciencia de que pasen los minutos, son evidencia de que todo el tiempo les está sobrando y no saben cómo quitárselo de encima.
Pues bien, de todos esos síntomas, en los otros animales, nada. Y ¿cómo entenderemos esa ausencia? ¿Es que carecen ellos de algún órgano superior de sensación, que en nosotros funciona tan oficiosamente, y que por eso no se dan cuenta de lo que pasa? Sí, evidentemente: les falta el órgano de la sensación o sentimiento del vació: no saben sentir el vacío, que a nosotros nos es al mismo tiempo tan sensible y tan intolerable.
Eso nos dice bastante de lo que no es y de lo que debe ser el Tiempo: no, ciertamente, nada como “lo que pasa”, “la vida”, “el flujo de las sensaciones”, sino más bien un intervalo entre hitos de una continuidad istituída, un hiato (chaós, bostezo) entre un número y el siguiente en la esfera o pantallita del reloj, entre la salida de la oficina y la entrada en la oficina, entre el arranque del autobús y la parada del autobús, entre la muerte prometida y lo que falta desde aquí para llegar a ella. Ese vacío entre sucesos significativos y computados es lo que era el Tiempo, del que nada saben los otros animales.
Ni me importa tampoco mucho averiguar hasta qué punto a los perros y demás se les puede transmitir o contaminar la facultad de sentir el vacío y de aburrirse. En todo caso, sólo los que saben su muerte son capaces de sentir ese vacío”.

(García Calvo, Contra el Tiempo).

11:45
Nicolás de Condorcet o la cara amable de la Ilustración hacia la mujer
» ‎ ÁPEIRON

Por Francisco Antonio Hernández Sánchez. 1º BACH B

Marie-Jean-Antoine de Caritat, marqués de Condorcet, más conocido cómo Nicolas de Condorcet, fue un aristócrata de ideales revolucionarios y alabada inteligencia y conocimientos que vivió en Francia durante la Revolución Francesa, en la que jugó un destacado papel. Algunos ejemplos de las ocupaciones a las que dedicó su vida este importante personaje son sus carreras cómo político, politólogo, historiador, filósofo, científico y matemático, realizando en todas ellas una notable labor. Aunque su extraordinaria existencia nos abrume con sus fantásticos trabajos sobre matemáticas, política, economía, historia... no hay que dejar escapar de nuestra visión sobre Nicolas de Condorcet que fue un pionero en su tiempo en sostener ideas tan actuales cómo la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, que más adelante se desarrollará; además de la economía liberal, la igualdad de derechos entre humanos, independientemente de su raza o creencias religiosas. Durante la Revolución Francesa, Nicolas de Condorcet fue nombrado Secretario de la Asamblea Revolucionaria y abogó desde su cargo por un cambio racionalista en la sociedad y defendió las causas liberales, llegando incluso a publicar en un importante periódico francés: “Le Journal de la Société”, pidiendo la admisión de los derechos de la ciudadanía para la mujer, gesto insólito en la época, que le fue concedido por su reconocimiento social, a modo de genio. ______________
Siendo la Revolución Francesa una etapa de reivindicaciones racionalistas en sustitución de los prejuicios y tradiciones sin fundamento arrastradas con el Antiguo Réminen, se puede llegar a concluir que estos ideales serían un inmejorable caldo de cultivo para estos primeros pasos del Movimiento Feminista, en el que Nicolas de Condorcet, impregnado con las innovadoras influencias que llegaban de Estados Unidos, se sintió tan involucrado.
Ante este asunto, Condorcet desarrolla argumentos tan sólidos cómo, mediante el uso de las matemáticas, llegar a la conclusión que, aún en el supuesto de que los varones fueran superiores física e intelectualmente al género opuesto, siempre habría una minoría de féminas que estarían por encima de la media varonil, desmontando así, con los mismos términos que sus adversarios, todos los argumentos rivales. Además, abogando por un sistema de co-educación entre géneros, el filósofo sostiene que no hay una diferencia real de facultades, sino de destino social.
A su vez, cataloga la discriminación de la mujer cómo una “diferencia artificial”, es decir, creada por y para beneficio de los hombres, y asumida con el tiempo por las mujeres, frente a las “diferencias naturales”, que dice, sería peligroso y absurdo querer destruir.
Pero nada más allá de la realidad, conceptos cómo el de la superioridad física e intelectual del varón, el miedo ilógico a que la familia cómo estructura social fundamental se desmoronase o la propia tradición hicieron que la sociedad rechazase de plano esta propuesta, posteriormente conocida cómo de igualdad de género.
Pero aunque los frutos de sus esfuerzos fueron casi nulos y finalmente la mentalidad de la época se impuso y, por tanto el Sufragio Universal Masculino fue lo instaurado tras la Revolución, hombres tan relevantes cómo Nicolas de Condorcet consiguieron que a día de hoy “El Siglo de las Luces”, es decir, la Ilustración, sea calificada cómo la primera ola de feminismo racional y riguroso, con pasos cómo este en la reivindicación de los derechos de la mujer.

enero 04, 2013
8:32
FILOSOFIA FRANCESA CONTEMPORÁNEA : FRANÇOIS JULLIEN
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

   François Jullien nació el 2 de junio de 1951 en Embrun,Hautes Alpes. Empezó como profesor agregado en l'École Normale centrándose en el trabajo sobre los textos griegos, a los que considera la base de nuestra cultura.. Pero quiere cuestiona la filosofía, nuestra filosofía de manera radical, para evidenciar y poder pensar lo más familiar, aquello de lo que no podemos distanciarnos porque está demasiado cerca. El proyecto sólo es posible, considera, desde el afuera de nuestra tradición cultural. Esto, por las razones que más tarde explicaremos, le lleva a China. Consigue una beca en este país y empieza a estudiar la lengua y el pensamiento chino. Estudia en las universidades de Pékin y Shanghai. Inicialmente tiene muchas dificultades coyunturales : China está todavía atrapada por la Revolución cultural, auqnue sea en su fase final. Pasa despues a ser el responsable de la Antena francesa de sinología en Hong Kong. Viaja también a Tokio, con una beca de la Casa franco-japonesa. Preside la Asociación Francesa de Estudios Chinos ( de 1988 a 1990). Dirige el Departamento de Asia oriental de la Universidad de París VII (1990-2000) y preside el Colegio Internacional de Filosofía (1995-1998). Actualmente es profesor de la Universidad París Diderot y director del Instituto de Pensamiento Contemporáneo y del Centro de Marcel Granet. Miembro del Institut Universitaire de France.La obra escrita de Jullien es muy amplia : es un escritor muy prolífico que empieza a escribir en 1979. Se han organizado múltiples coloquios internacionales sobre su obra.El planteamiento de Jullien no es el de un sinólogo sino el de un filósofo ( Jullien, 2005b). Se trata de salir de la filosofia, es decir de la tradición que arranca en Grecia y continua en Europa, para retornar a ella. Pero para hacerlo radicalmente hay que iniciar una especie de exilio intelectual que nos conduce hacia otra tradición para poder volver desde ella al punto de origen. Es una cuestión estratégica oblicua, un movimiento de ida y de vuelta para elaborar este trabajo filosófico que es imposible hacer sin movernos del interior del propio marco cultural. Es un viaje circular. Cuestionar las raíces nos lleva indudablemente a la lengua, que es la estructura básica de su pensar específico. La elección de China es para Jullien es lógica : la India comparte con Grecia su matriz lingüística europea y el hebreo y el árabe comparten la historia, por lo que en ambos casos hay mezcla. Por esta razón no acabamos de salir realmente de la propia tradición. China, en cambio, es el afuera de nuestra cultura. Nos permite un poyecto de descontrucción de la filosofía desde el exterior.
Para Jullien los intentos de desconstrucción efectuados hasta el momento por nuestros filósofos han sido siempre fallido. Se han hecho en el fondo, considera, desde el interior de nuestra propia tradición. Esta operación sólo ha sido posible en un movimiento que nos lleva a cuestionar lo griego pero que nos devuelve al otro interno de lo griego en nuestra cultura, que es lo hebreo, lo bíblico: lo comprobamos, siguiendo su razonamiento, en Heidegger, en Derrida y en Levinas). Jullien insiste en que el término tradición aplicado a la filosofía es correcto, por mucho que se presente paradójicamente como su crítico permanente. Por mucho que queramos pensar de otra forma lo hacemos siempre desde los instrumentos críticos que el propio pensamiento genera. Pero esta búsqueda de la alteridad es un mecanismo interno exclusivo de nuestra propia tradición, que no encontramos por ejemplo en China, con una vinculación esencial hacia la filiación. Es nuestra singularidad François Jullien afirma incansablemente que no quiere caer en el exotismo ni tampoco mantenerse en el eurocentrismo. Tampoco quiere caer en un relativismo fácil, aunque ve la necesidad de salir del universalismo europeo. Su mirada es europea y más específicamente, filosófica : ni quiere ni puede dejar de serlo. Su viaje a China ( tanto en una dimensión exterior como en interior) es un viaje de ida y vuelta. La pregunta es si hay en la tradición cultura china una filosofía propia, anterior a la influencia que ejerce sobre ella a partir del Siglo XX la filosofía europea. Jullien afirmará dos cosas : En cierto sentido podríamos decir que hay filosofía porque hay debate y argumentación sobre problemas que podemos considerar filosóficos: el sentido, el conocimiento, la acción. Pero en otro sentido dice que no hay filosofía, ya que este se centra básicamente por la idea de Verdad y por la pregunta sobre el Ser, relacionada con la lengua griega . En China no hay ni búsqueda d ela verdad ni preguntas ontológicas. La respuesta es, entonces, que aunque en China hay un camino del pensar éste no es filosófico. Podemos contraponer entonces el filósofo europeo con el sabio chino. El sabio chino, al contrario que el filósofo griego, no tiene ideas particulares (1998b). Confucio, paradigma del sabio, carece de prejuicios y para ello no debe tener ideas personales. Lo personal es simepre parcial, es un punto de vista, una posición determinada que tiene un carácter que nos oculta la totalidad. No puede estar atrapado por las ideas, lo cual no quiere decir que no las tenga. Esto no quiere decir que no piense: mira sin elegir, ya que cualquier elección selecciona porque excluye.Al tomar el camino de lo particular contra el de lo universal, que es el de la globalidad, cae en la parcialidad. La actitud del sabio ha de ser abierta y evitar identificarse con una idea, cualquiera, porque ello significaría limitar su perspectiva. El sabio todo lo abarca y no da preferencia a nada. No hay tampoco deseo de saber ( filo-sofia) porque el sabio no desea nada. El sabio no se implica, no se explica, solo saborea su sabiduría. Otra cuestión interesante es la del papel del texto y la manera de entenderlo en la tradición china ( Jullien, 2004). El caso paradigmático es Confucio, que adquiere el papel de fundador del linaje de la tradición : ni es la palabra que da sentido ( Biblia) ni tampoco el discurso que construye una lógica.
François Jullien considera que cuando en China se aborda la cuestión de la buena vida no se plantea en términos de felicidad, que es un concepto que en esta cultura ni siquiera se contempla. No se parte tampoco de una concepción dualista ni por la pregunta por el sentido. De lo que se trata es de lo que ellos llaman nutrir la vida. Esta expresión máxima la encontramos en el sabio taoísta Zhuangzi ( 2005c). Se trata de ir a lo más básico, lo más primitivo, lo más esencial, a las raíces vitales donde no hay diferencia entre lo corporal y lo espiritual.    Tampoco plantea ( como en Grecia : Aristóteles) niveles de vida jerárquicamente establecidos , ya que todo forma parte de la misma unidad. A esta la que podríamos llamar la vitalidad orgánica. Se trata de alimentar y de hacer circular el principio vital ( qi) y evitar las obstrucciones, origen de las enfermedades ( aquí hace un paralelismo con la fijación que describen los psicoanalistas como fuente de las neurosis). Hay que liberarse de la preocupación por la vida, a la que no hay que forzar ni controlar, ya que es una proceso global y dinámico del que hay que facilitar su espontaneidad. No tenemos un cuerpo : somos nuestro cuerpo, que no es otra cosa que un proceso estructurado de energía . Hay múltiples términos chinos, nos dice Jullien, para hablar de este cuerpo : xing ( que sería la forma actual), ti ( el ser constituido), qi ( el aliento y la energía), el shen ( la mente espíritu). Todos son matices de la misma realidad corporal en una concepción unitaria que es orgánica y funcional.
  Hay que buscar la larga vida, que para ellos está ligada a la buena vida : fluida, flexible, abierta. Vivir es como un proceso de maduración en el que hay que orientar bien la energía, sin dispersarla ni malgastarla : una circulación sin bloqueo. La noción griega europea de felicidad , ausente de la sabiduría china, implica fijación y finalidad, mientras que lo que hace el sabio chino es desarrollar de manera natural, sin objetivo, las propias capacidades. Es el resultado no buscado el que cuenta, la consecución natural de una actitud sabia frente a la vida.   Jullien señala la influencia de estas concepciones en el mundo globalizado : la importancia de la higiene, de la salud ( la dieta, los productos naturales) la gestión de la propia vida, la facilitación de los procesos sin controlarlos ni forzarlos. Pero es una influencia banalizada que la transforma en una versión degradada. Pero volvamos al sentido originario. Se trata de ir hacia un equilibrio dinámico autorregulado: esto es la armonía. Nos lo dice Zhuangzi : hay que vivir relajadamente y sin perder el centro. La alquimia china no es otra cosa que la idea de que hay forjar lo sutil a partir de lo grosero. Se necesita un trabajo interno profundo, que no es intelectual sino práctico, para eliminar las obstrucciones las y tensiones de todo tipo. Aquí vuelve a hacer una analogía con el psicoanálisis : este vaciarse viene a ser como la purga de los afectos, la catársis que libera los bloqueos emocionales. No hay contraposición entre naturaleza y cultura como formulan los griegos y sobre todo los europeos. El pensamiento chino es fundamentalmente estratégico : pero hay que entenderlo de una manera diferente de como lo entendemos en Europa (1992,1997b). En China, una estrategia es eficaz en dos casos : o como conjunción con la moral o como puro ejercicio del poder.   La primera opción es la que defiende la tradición de los realistas ( con muchos puntos en común con la tradición confucionista, a la que pertenece Mencio, cuyos textos son la base de la reflexión de Jullien sobre moral china) y la segunda opción es la de los mal llamados legistas ( porque no defienden el respeto a la ley sino la sumisión a la autoridad del poder). Pero siempre hay en la concepción china de la eficacia ( de la estrategia) una serie de elementos comunes que surgen básicamente de la idea de transformación a partir de una acción indirecta ( wu wei) que produce efectos indirectos. Hay un proceso continuo regulado por una lógica cuya coherencia hay que descubrir, que implica una maduración que hay que respetar. No debemos forzar no controlar, hay que seguir la propensión de las cosas, aprovechar su potencial, facilitando la orientación más favorable.Este planteamiento no se base en ninguna de las dualidades: teoría/ práctica, fines/ medios, modelo/ aplicación, objetivos/ planes. No hay ni decisión, ni elaboración ni elección solo adaptación al curso de las cosas de las que nosotros formamos parte. Las ideas básicas de la estrategia china son el la del potencial y la de la configuración. Hay que buscar la energía potencial de cada situación y obtener mucho efecto con poco esfuerzo, adaptarse a las circunstancias recogiendo lo mejor para nosotros, facilitando lo que es favorable al provecho propio ( estrategia al servicio del poder) o al de los otros ( opción moral). No hay un plan establecido porque lo que hay que hacer es estar alerta a lo que va pasando, evaluando las fuerzas que entran en juego. Hay que dejarse llevar por los procesos en los que no encontramos, pero hay que hacerlo de una manera activa, configurándolas a medida que nos adaptamos a ellas. Es necesario explotar así el potencial implícito de una situación determinada. El arte de gobernar consiste en hacer de forma invisible que los demás confluyan naturalmente en la posición que buscamos de los otros. Si hay que actuar hay que hacerlo lo más pronto posible, antes que el proceso se estructure, modificar lo blando antes que se vuelva rígido. Podemos contraponer entonces la lógica china y la lógica europea. La primera se establece sobre la base de la relación entre condición y consecuencia mientras que la segunda es entre medios Al mismo tiempo es importante también la idea del vacío necesario : no hay que llenar nada del todo ni llenarlo todo : hay que dejar siempre, un margen, un espacio vacío. La referencia china es la agricultura, el crecimiento de las plantas. No hay que tirar de las plantas para que crezcan más rápido. Hay que facilitar su crecimiento separando todo lo que traba su desarrollo por lo que hay que acompañar el proceso, no abandonarla. El efecto es lo que se cosecha. Importa la eficacia de la inmanencia, que es la de adaptarse a los procesos, no el de trascenderlos para imponer un objetivo. El estratega no manifiesta nunca su fisura y espera pacientemente a que el otro manifieste la suya: esta es la ocasión del ataque. Hay que intentar vencer sin enfrentarse, prevenir el conflicto antes de que aparezca. François Jullien plantea también un interesante paralelismo entre la legitimación de la moral de un clásico chino, Mencio ( S. IV A.C), y la de dos filósofos ilustrados, Rousseau y Kant ( S.XVIII) (1998a). A pesar del alejamiento de las épocas y de las culturas filósofo francés considera que podemos observar una experiencia común, que es la del sentimiento de humanidad o de piedad. La línea de Mencio va, desde la reacción humana de vivir algo como insoportable el dolor ajeno hasta la virtud de la humanidad (ren). Desde lo condicionado hasta lo incondicionado, desde lo relativo hasta lo absoluto que lo que propone es actualizar nuestro potencial moral. Este perfeccionamiento es lo que nos diferencia de los animales, lo que nos hace humanos. No se trata de seguir ni normas ni unos principios determinados, sino sólo de madurar el carácter moral, que nos conduce directamente a transformar las cosas naturalmente, ejerciendo una influencia invisible. El bien es también una forma de provecho ( que es lo que busca la eficacia) aunque orientado a los otros. La moral de Mencio no es entonces prescriptiva porque la conducta virtuosa debe ser la que aparece naturalmente cuando el hombre es virtuoso. Si el hombre no es humano es porque su naturaleza está dañada y este sentimiento está paralizado. Al no fijarse ninguna regla, decía su maestro Confucio, el sabio está siempre perfectamente disponible para lo que cada situación exige. El bien no es una norma impuesta desde afuera, es la manifestación de un perfeccionamiento interno.
   El planteamiento chino no es individualista, según Jullien, pero tampoco ataca la individualidad : es transindividual.La piedad es la manifestación de este carácter transindividual i transemocional de la existencia humana. En todo hombre hay esta predisposición a la moralidad, ya que Mencio hay parte de una bondad natural del hombre. Este es un debate importante en el interior de la tradición confucioniana, que en general considera al hombre como ambivalente porque coexisten en él las buenos y los malos impulso. Éste es uno de los grandes debates ( ¿ filosóficos ? ) que se dan en China antigua. Otro pensador chino, Xunzi, defendía que el hombre es naturalmente malo, que busca siempre su provecho personal y que tiende por tanto a odiar y a envidia. Pero la noción de voluntad, tan cara en Rousseau y en Kant no existe en la tradición china.Actuar bien es una cuestión de capacidad, no de voluntad, por la que ni tan sólo se plantea el problema del mal. También en oposición a Kant, Mencio ni se plantea el tema de la libertad. Jullien considera que todo el desarrollo teórico de la cuestión de la libertad en nuestra civilización procede originariamente de la epopeya y la tragedia griega y posteriormente de la concepción ilustrada del hombre como sujeto moral. Todo gira en torno de la importancia del acto humano, de la decisión frente al dilema. En China, en cambio, se plantea la conducta, no el acto, ligada a la espontaneidad. Lo que representa el sabio para China es el estratega que combina la virtud y la eficacia, el que consigue la victoria gracias a la propagación y la atracción. La grandeza del sabio es discrteta, simple, y parece que forma parte de la regulación de las cosas. El sabio, en lugar de exhibir la virtud, la hace evidente.El tema de la belleza es bastante recurrente en Jullien y todos sus análisis giran en torno a la que para él sería la noción central de lo insípido(1993a). El elogio de lo insípido se despliega para Jullien en todos los sentidos en China, está presente en todas las tradiciones. Su mérito es que no está limitado por ninguna determinación particular, se resiste a cualquier caracterización, permanece discreto. Es el ideal común de las idferentes artes ( música, pintura y poesía) y tradiciones ( taoísta, confucionista, budista). Lo hace en contra del juicio europeo que valora lo sabroso, que es lo sabroso. La insipidez es sutil, muy difícil de apreciar pero es como si en la cultura china hubiera un reconocimiento espontáneo de esta cualidad. China no es multicolor, es llana y pálida. Pero la insipidez no nos lleva al misticismo, es muy concreta y está totalmente vinculada a la experiencia sensible. Parece tender a una mayor simplicidad y sobriedad, como si quisiera transmitir un desapego interno respecto a los motivos particulares : el término chino dang significa a la vez insipidez y desapego.. Es expresión de una sabiduría en la que la vida insípida es un ideal. Todo parece venir de la indiferencia y volver a ella. La insipidez sirve de caracterización completa, positiva, de la naturalidad y se expresa en el símbolo chino por excelencia, que es el agua.   En pintura expresa un paisaje monocorde, con una monotonía diluida que parece contener todos los paisajes, que se disuelven y funden en esta tonalidad pálida que le caracteriza. La insipidez pictórica impregna el paisaje con una cierta ausencia, que es la de las formas definidas. En el campo de la música las sonoridades menos precisas son las más prometedoras porque es como si conservasen un resto, un fondo de una sonoridad que puede prolongarse indefinidadamente, que no ha sido totalmente actualizada por la cuerda o la voz. Es como un apego a una música que jamás se expresa y permanece contenida. El sonido insípido es un sonido atenuado que se reitira, que es como si muriera prolongadamente al desvanecerse. La insipidez crea la distancia, la capacidad de afecto, depura las impresiones.    En la poesía es insípida en la medida en que pretende captar lo invisible dentro de lo visible, a evocar el vacío a través de las imágenes. Para Jullien es la evolución de la propia poesía china la que llevó a ir tomando conciencia de la virtud de la insipidez, hasta que fue plenamente reconocida en el inicio de los Song ( S.XI). Hay que entender la poesía de la insipidez como un mundo en el que hay que entrar. Puede simbolizarse en el otoño ya avanzado, cuando caen las flores de los crisantemos alcanzados por la escarcha y los últimos colores del año se difuminan. Hay un rechazo de la ornamentación retórica, una búsqueda de simplicidad en la expresión. Saborear la insipidez de la poesía se convierte en una ccesis : gracias al esfuerzo exigido para “masticarla” , de la necesidad de “salivarla” detenidamente, se abandona todo gusto apetitoso y toda belleza ficticia a favor de los valores más esenciales. François Jullien reivindica, con la sabiduría china, la captación de la vida como un proceso que madura dando unas consecuencias. Esta simple afirmación, tomada en su radicalidad nos lleva a cuestionar planteamientos muy arraigados en nuestra mentalidad occidental. La primera es el nuestra concepción del tiempo, muy ligada a la conjugación en tiempos pasado-presente-futura de las lenguas occidentales. Jullien trata específicamente en un libro el tema del tiempo como elemento de una filosofía de vida (2001). China no piensa el tiempo de forma cuantitaiva en relación con el movimiento sino de forma cualitativa en relación con las estaciones. Es un proceso que se desarrolla en dos fases, lo que dejamos y lo que viene, todo como una unidad. En la lengua china no hay tiempos verbales, el ser es siempre un ser en fase. La noción básica es la de duración.El tema del tiempo vuelve a ser retomado en su libro sobre las transformaciones silenciosas (2009).El cambio no es lo que se manifiesta cuando hay una ruptura aparente sino que es la consecuencia de una transformación silenciosa a partir de un giro sutil, casi imperceptible de la que es resultado. Lo que hay es una emergencia visible de un largo proceso invisible. La misma relación causa/efecto se diluye en este planteamiento, ya que es a todo al proceso al que hay que referirse para entender lo que pasa. Proceso que es por otra parte global y nunca local, que forma parte de la duración y no del acontecimiento. El envejecimiento no es ni decadencia ni degradación sino un elemento más del proceso del vivir. La muerte no es una ruptura sino una consecuencia más de la vida, no hay ni drama cristiano ni tragedia griega, ni tan solo la melancólica heroicidad del romanticismo. Todo pasa naturalmente, como el fruto que madura y finalmente cae.   Lo que importa no es lo extraordinario del acontecimiento nuevo, sino la persistencia de lo ordinario. Es como las estaciones, que se transforman las unas en las otras sin un límite estricto que señale su separación. Pasa mucho y parece que no pase nada, Estamos en la sociedad del acontecimiento en el que siempre esperamos lo novedoso, lo que rompe la rutina. Es el acontecimiento-espectáculo de los mass media, de la moda, del turismo en el que siempre esperamos lo diferente. China desconfía de la Palabra y de la Acción, confía más en el paciente proceso de las cosas que no necesitan ser forzadas ni transformadas en discursos retóricos. No hay dicotomía entre teoría y práctica, sólo los procesos que desarrollan las condiciones favorables o desfavorables que son el peligro y la oportunidad que debemos saber canalizar, de inducir el efecto que queremos.El libro más antiguo, más básico y primordial del pensmaiento chino es el Yi jing o libro de las mutaciones( 1993c).Está construido sobre la oposición de dos tipos de trazo, uno lleno y otrov quebrado, que representan el yang y el ying, la polaridad de todos los procesos. Explica la realidad desde todas las transformaciones continuas y posibles ( a partir de una situaciones-tipo) a partir del cambio de un solo trazo que se representan en una serie de diagramas ( tres líneas) que se combinan entre sí formando hexgrama ( un diagrama sobre otro). Cada una de las 64 figuras que surgen es el potencial de acción de cada situación , donde hay una determinada relación de fuerzas sobre las que el sabio debe orientarse para ser capaz de adaptarse a cada situación. En un determinado momento Jullien sale de su trabajo comparativo para complicarse con cuestiones más abstractas (Jullien, 2008). Me parece que hay aquí un deslizamiento negativo, en el que el filósofo francés pierde lo que tiene de más genuino para perderse en especulaciones de un interés bastante desigual. Planteauna interrelación entre lo común, lo uniforme y lo universal que resulta sugerente pero que enmaraña mucho la pregunta central que es si es posible y deseable un universalismo cultural. La elaboración es potente y abre muchas puertas en la búsqueda de una salida entre el relativismo y el universalismo eurocéntrico. La universalidad no está dada, es un proceso que hay que construir y hay que hacerlo con aportaciones de todo el mundo. Se trata fr ligar lo universal con lo común y combatir la uniformidad como el principal obstáculo para una buena universalidad. Igualmente ofrece materiales muy válidos sobre el tema central en las propuestas ético-políticas de universalidad, que es "La Declaración Universal de los Derechos Humanos". Pero me parece que para desarrollar una línea crítica consistente Jullien falla en una cuestión fundamental, que es la de diferenciar los niveles universal, particular y singular. Lo que hace Jullien, como la mayoría, es contraponer lo universal a lo particular. El problema es que en este particular se confunden lo que pertenece al grupo y lo que pertenece al individuo. La primera referencia de la universalidad es para Jullien el concepto, lo cual es correcto de entrada, ya que el concepto nos abre a la universalidad humana. Cuando Sócrates plantea que saber que es un hombre es saber definir lo universal, lo que es común a todos los individuos que se incluyen en el concepto, nos da efectivamente la clave para encontrar lo que nos hace humanos. Si sabemos lo que nos hace humanos podemos definir y defender este universal cultural que buscamos. Pero cuando Jullien se centra en la cultura, como hace ¿ De que habla ? No, efectivamente, de este universal cultural sino de culturas particulares. Aunque él mismo reconoce que estas identidades culturales no son homogéneas sino heterogéneas lo hace hasta cierto punto ( la crítica de Jean-François Billeter va en este sentido). Hasta cierto punto porque no lo lleva a las últimas consecuencias, que es el de afirmar que la única identidad real es la singular. Es decir, no se trata de decir que en un grupo con una identidad cultural haya diferencias internas sino en afirmar que lo único real son los individuos que conforman este grupo y que la identidad cultural es una convención, aunque pueda basarse en propiedades reales. Cuando hablamos de los europeos o de los chinos estamos hablando de conjuntos que tienen algunos elementos culturales comunes ( y raciales, no hay que temer a la palabra) pero que no son grupos reales homogéneos y separados. Dicho de otra manera : un chino concreto puede tener más en común con un europeo concreto que con otro chino.El dar tanta consistencia real a las identidades culturales de grupo ( que son particulares) y confrontarlas con lo universal hace que olvide las singularidades de los individuos vivos que somos la única base para construir cualquier universalidad. Construir un universal cultural a partir de las culturas particulares es imposible, como el mismo Jullien reconoce. No contempla que hay que partir necesariamente de lo singular para ir hacia lo universal, integrando lo particular como un aspecto de lo universal. Es decir, el camino que me lleva a la humanidad es mi experiencia singular, dentro de la cual se integran elementos culturales. Pero estos elementos culturales son heterogéneos y me ligan a diferentes colectivos : la lengua, las creencias, las prácticas. Puedo hablar catalán, ser islámico y ser un apasionado del tai chi, lo cual me liga culturalmente a tres colectivos diferentes. Ni siquiera la lengua es determinante culturalmente, como a veces parece sugerir Jullien, ya que los estudios críticos más actuales d ela linguística plantean que hay que relativizar mucho esta afirmación. Todo esto no quiere decir que no podamos hablar de tradiciones culturales, pero siempre en términos muy críticos y sabiendo que estamos utilizando un nombre que no se refiere a una realidad homogénea. El mismo Jullien habla de tradición en función de civilizaciones ( término igualmente ambiguo) china o europea o de otras establecidas por religiones ( cristianismo, islamismo, budismo). En algunos casos el vínculo es más claro entre ambos ( judaismo, hinduismo) pero nunca hay una identidad total y sería un error considerarlo así.

enero 01, 2013
21:32
¿ SEREMOS FELICES Y COMEREMOS PERDICES ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Que no comeremos perdices está claro. Por lo menos la inmensa mayoría de los humanos pasarán muchas privaciones este 2013. Esto está claro y sobre ello ya hablo muchas veces en este blog.

Pero quiero hablar en este post de la felicidad. Estamos invadidos por la ideología de la felicidad. Hay que ser feliz, este es el imperativo. Michel Foucault contestó a una pregunta sobre la felicidad diciendo que no entendía lo que quería decir esta palabra. En realidad, si la planteamos a nivel general es un tautología. Es como preguntar ¿ Quiere estar bien el ser humano ? partiendo de la base que el bien es aquello que quiere el ser humano. Es una falacia circular. Para salir de ella hemos de buscar precisar más. La felicidad es como un estado de satisfacción general en la que no nos falta nada. Pero la falta es la condición del deseo. Decir que deseamos seguir igual, es decir, sin nada que nos falte, me parece que es quitar el sentido a la palabra deseo. El deseo es un movimiento hacia algo, no una conservación estática de algo. ¿ Estar satisfecho? John Stuart Mill corregía a su maestro Jeremy Bentaham cuando éste decía que lo útil para los humanos es lo que le producía satisfacció. No, decía, esto vale para los animales pero no para los humanos: "prefiero un Sócrates insatisfecho que un puerco satisfecho". El matiz es discutible. Está bien el cuestionamiento de la satisfacción pero tampoco se entiende la relación de la felicidad con la insatisfacción.Hay también un desprecio intelectual a lo carnal que no me gusta.

En todo caso la palabra felicidad podría significar bienestar pero tampoco de que bienestar hablamos. Aristóteles decía que estar bien no era lo mismo que sentirse bien. ¿ Es la felicidad tener una vida agradable ? Seguramente a esto se refiere Zizek y esto es lo que podemos cuestionar. Como también podemos hacerlo con el camino que nos plantea llegar es el de la inteligencia emocional y el de la autoestima. ¿ Pero no hay algo de tramposo en todo el planteamiento ? Vayamos por partes.

El término autoestima no me gusta. Autoestima quiere decir quererse. ¿ Quién se quiere y quién no se quiere ? Es difícil de decir, a veces la autocompasión es una forma de quererse... En todo caso podría significar querer la imagen propia con lo cual nos remite al peligroso mundo del narcisismo. Sociólogos brillantes como Richard Sennett ya nos han advertido de su naturaleza destructiva. Al marge que si consideramos la autoestima como un valor nos equivocamos : tan nefasto puede ser el defecto como el exceso, que llevaría a la arrogancia, la soberbia y la vanidad. Prefiero hablar de respeto y de reconocimiento, que es una posición ética con respecto a uno mismo y con respecto al otro.

Si pasamos a la inteligencia emocional continuo manteniéndome crítico. veamos su procedencia.. Martin Gardner planteó hace años la noción de las inteligencias múltiples. la idea no estaba mal porque cuestionaba un concepto monolítico y cuantitativo de la inteligencia. Pero luego se convirtió en un nuevo dogma y una nueva escolástica. Hablaba de la inteligencia intrapersonal y la interpersonal, es decir de la capacidad de entenderse a sí mismo y a los otros. Aquí entraba también la empatía. Sobre esta base elaboró Daniel Goleman su noción de inteligencia emocional. Pero Goleman planteó que la falta de inteligencia emocional era lo que conducía a personas brillantes intelectualmente al fracaso personal. La inteligencia emocional significa entender la propia emociones, la de los otros, ser empático, controlar las propias emociones y tomar las decisiones correctas. El ideal es el del control. ¿ no nos advirtió ya Foucault que estamos pasando de la sociedad disciplinaria a ala sociedad del control ? Uno se evalúa a sí mismo marcándose un plan y unos objetivos. Es una cuestión también de cálculo. Lo que se nos plantea es la adecuación con un Ideal, que ya no es religioso, que ya es terapéutico. Y como dice la psicología humanista ya no somos pacientes, somos clientes. Todo se mercantiliza. hasta la filosofía, que se vende como asesoría personal. la terapia cognitivo-conductual, como han denunciado psicólogos críticos como Ian Parker, venden un modelo a imitar.

Me parece que se están contundiendo muchas cosas. Se está trivializando y degradando lo que tradicionalmente se llamaba el trabajo sobre uno mismo. Son los ejecricios espirituales de la Antiguedad que recuperan filósofos contemporáneos como Michel Foucault o Pierre Hadot. Recuperar para aprender, no para repetir ni para imitar. El psicoanáliss lacaniano también lo ha entendido bien cuando habla de que es el Yo el que debe ceder al Ello. El Yo son siempre modelos, identificaciones, modelos imaginarios o simbólicos, imagen o normas. Pero el Ello es algo más singular, más propio, es nuestra singularidad que hay que desarrollar. Que hay que construir con los materiales que surgen de nuestra propia experiencia, no del Ideal del Otro.

Quizás no queda claro lo que digo, yo mismo lo veo. Pero me parece que vale la pena abrir un camino de reflexión sobre esta ideología que parece indiscutible y que, como toda creencia, hay que problematizar. La vida es agridulce, los sentimientos son ambivalentes. Alegría y tristeza placer y dolor. Esto es vivir. Como dice Spinoza amamos al que nos alegra y odiamos al que nos entristece. No es del todo verdad, pero sí en parte. Hacer la vida interesante puede ser una manera de decir que es una experiencia que nos merece la pena. Como decía Nietzsche, apostar por la vida aceptando la parte de dolor que conlleva.

diciembre 31, 2012
19:50
Un any, amb els millors col·legues i alumnes del món… passa volant!
» ‎ Filosofia per a joves

[vimeo [www.vimeo.com]

Sembla que ara – finals del 2012 – no estan ja tan de moda el blocs, com aquest, perquè la gent fa servir les xarxes socials més habituals. Bé, la gent… i jo també… tan el Facebook, com el Twitter, com el Google+. Ho podeu veure sintetitzat al meu perfil tipus Portfoli… El mateix succeeix al meu institut: tenim Facebook, Twitter, i de tot, així com el Campus virtual, que fa de web.

No sé com evolucionaran aquest coses, però no volia deixar passar l’oportunitat d’un any que acaba, i d’un que comença, el 2013, per fer-vos arribar un document amb alguns dels articles publicats l’any 2012.

I també per dir que la sort que tenim algunes persones a la vida no ens la mereixem: viure a Girona, treballar al meu Institut actual, comptar amb els amics que compto, gaudir amb la reflexió sobre el futur del país i de la societat…, tot això, és un “xollo”.

Gràcies! Ah!, i teniu molts vídeos de l’Institut aquí…

Xavier

19:00
Bon 2013!
» ‎ Orelles de burro

Un any més, i és el segonque no faig de professor.Tot i això mantinc el blogamb notícies i records.A lectores i lectorsus desitjo un bon any nou!

14:23
Estadística anual de visitas
» ‎ Educación y filosofía

Como todos los 31 de diciembre ofrezco el gráfico con los datos de las visitas al blog desde 2007, proporcionado por statcounter. Como se puede apreciar, ha habido un notable incremento en el año 2012, lo que continúa la tendencia a recibir cada vez más visitas. Gracias a quienes les dais sentido a esto y mis mejores deseos de que tengáis un feliz año 2013. Por nuestra parte, esperamos continuar con nuevos posts y lecturas.

diciembre 29, 2012
16:25
Sobre el pasar de las cosas
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Las cosas que pasan, ya sean alegres o tristes, banales o grandiosas, ocurren de forma sucesiva, según el antes y el después, en un orden irreversible, de modo que las cosas que ya han pasado, han pasado definitivamente y ni siquiera los dioses, dice Sófocles, pueden evitarlo. Nadie puede deshacer lo hecho. Cuando las cosas que pasan lo hacen de este modo, decimos que tienen una historia y esa historia cuenta cómo se suceden unas cosas después de las otras, pudiendo distinguirse en ese suceder etapas, fases y épocas.
Sin embargo, las cosas que pasan no sólo suceden así, en sucesión, de forma irreversible, una sola vez y “nunca más” . Algunas de ellas, a la vez que se alejan del presente hundiéndose en el pasado, se acercan a él desde su distancia, llamando a su puerta. Recuerdo, por ejemplo, el nacimiento de mi hija. Según el calendario, han pasado ya varios meses y su llegada se aleja, como todas las demás cosas que pasan, del presente. Pero a la vez, y sin saber bien cómo, no puedo dejar de reconocer que ese acontecimiento vuelve a irrumpir en él como si no hubiera pasado o, más bien, como si no dejara de pasar. Repentinamente vuelvo a sentir la alegría por su llegada, la impresión del primer encuentro, la sorpresa ante la expresión de sus ojos mirando por primera vez. ¿Qué puedo decir? Su nacimiento, ese acontecer, se me desdobla (no sé decirlo de otra manera) en un presente que pasa y se aleja y en un pasado que insiste en ser y en no dejar de pasar. Y lo mismo me pasa con otro ejemplo, tan distinto y a la vez tan parecido, el de la muerte de mi padre. Todo sucedió con una relativa rapidez. Una llamada de teléfono, acudir precipitadamente al hospital, dos días de incertidumbre… La fecha de su fallecimiento se aleja en el calendario, de manera que cuando lo miro, veo con sorpresa infinita como han pasado ya tantos meses desde aquel día y sin embargo, al mismo tiempo, no puedo dejar de sentir que aquello no deja de pasar, que esa despedida no cesa y que sigo viéndole partir.
Dicen que pensar es describir lo que se siente y ser fiel a ello. Si soy fiel a lo que siento acerca de las cosas y de su pasar, tengo que decir que las cosas pasan, unas tras otras, y cada una de ellas de una vez por todas, y así quedan consignadas en el calendario, en su fecha y su lugar, y a la vez, en un a la vez que no entiendo, no dejan de ser lo que son, no dejan de ocurrir, están pasando y por eso nunca llegan a pasar del todo, ni dejan de hacerlo.
Así lo siento, así lo pienso. De un lado, un orden irreversible de hechos que se suceden los unos a los otros. Del otro, un orden de insistencias que no dejan de pasar... y de quedar. Así pasan las cosas que pasan.

diciembre 23, 2012
11:41
Foucault i la parresía
» ‎ aprendre a pensar

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Abans de partir de vacances m’agradaria enviar-vos un missatge de Nadal, o més aviat, de bones intencions. Per això, vull rescatar un concepte de l’últim Foucault que és el de parresía. En els seus darrers anys realitzà una revisió de la filosofia grecoromana, una mena de tasca genealògica, un modus operandis molt en la línea de Nietzsche, per realitzar una indagació del conceptes de subjetivitat, llibertat o veritat. A l’Antiguitat, existia una cultura de la cura de si, una manera de ser i estar en el món, que no només obeïa a regles de conducta, sinó un subjecte que preten fer-se a si mateix i forjar-se un sentit autèntic de la seva existència. Aquesta concepció es tradueix en una sèrie d’activitats que conformaren les tecnologies del jo. Les tecnologies del jo són les tècniques que s’exerxeixen sobre un mateix i que li permeten als individus efectuar una sèrie d’operacions sobre els seus cossos, les seves ànimes i les seves conductes.
S’havia pensat sempre que el principi bàsic de la filosofia grega correspon a la màxima que Sòcrates va fer coneguda i que apareixia en el frontispici del temple de Delfos: Coneix-te a tu mateix. Però Foucault ens mostra que la preocupació més important en aquella època va ser la cura d’un mateix, del que els grecs anomenavan epimeleia heautou y los latinos cura sui. La cura d’un mateix implica coneixer-se, per poder també ocupar-se dels demés. Aquesta recerca es dóna amb l’exercici de la parrhesía.Un terme que solem traduir com a franquesa, el parresiasta era algú que deia tot el que tenia en la ment, que no amagava res i s'obria completament als altres en el seu discurs, proporcionava un relat complet i exacte del que es pensava i evitava qualsevol forma de retòrica que velés el pensament. Foucault definia d'aquesta manera el que significava aquest concepte en la filosofia grecoromana:
“la parresia és una forma d’activitat verbal en la qual el parlant té una relació específica amb la veritat a través de la franquesa, una certa relació amb la seva pròpia vida a través del perill, un certa relació amb ell mateix o amb els altres a través de la crítica (autocrítica o crítica a d’altres persones), i una relació específica amb la llei moral a través de la llibertat i el deure. Concretament, la parresia és una activitat verbal en la qual el parlant expressa la seva relació personal amb la veritat, i arrisca la seva pròpia vida perquè reconeix el fet de dir la veritat com un deure per millorar o ajudar d’altres persones (o també a si mateix). En la parresia, el parlant fa ús de la seva llibertat i escull la franquesa en lloc de la persuasió, la veritat en lloc de la falsedat o el silenci, el risc de mort en lloc de la vida i la seguretat, la crítica en lloc de l’adulació, i el deure moral en lloc del propi interès i l’apatia.” (FOUCAULT, M. 2004. Discurso y verdad en la Antigua Grecia, pàg 46).
El que vol dir Foucault és que el fet mateix de córrer un risc en parlar és allò que dóna força de veritat a la seua paraula. En altres termes, parresia no és demostrar la veritat, sinó construir-la exercint-la a l’interior d’una relació de poder i, per tant d’implicació personal. Per acabar, vull dir que no aniria malament una mica de franquesa i sinceritat per part de tots, de compromis, crítica, valentia i d’implicació per part dels polítics i de tots plegats. Molt bones festes.

diciembre 20, 2012
9:53
Trabajo para 1º y 2º de Bachillerato (2ª evaluación)
» ‎ Filolaberinto bachillerato
El trabajo voluntario e individual para esta evaluación consiste en una disertación sobre el siguiente tema: ¿Qué es la realidad?.
Para orientar la preparación puedes plantearte cuestiones como las siguientes: ¿Qué propiedades definen lo real?¿lo virtual es ilusión o realidad?¿La realidad se descubre o se inventa?¿Es racional la realidad?¿Qué relación hay entre utopía y realidad?¿Es la realidad un sueño?
El formato de la disertación será el siguiente:
- Tipo de letra: Times New Roman
- Tamaño: 12 puntos
- Margen izquierdo y derecho: 3 cm.
- Margen superior e inferior: 2,5 cm.
- Espacio interlineal: 1,5
El archivo de texto se podrá enviar hasta el 31 de Enero a esta dirección: clasesjm@hotmail.com Se seleccionarán dos ejercicios para presentar a las III olimpiadas filosóficas de la comunidad de Madrid. La valoración del trabajo voluntario será la misma que en la primera evaluación.

diciembre 18, 2012
20:33
¿En qué medida la pedagogía ha sido un invento católico?
» ‎ Educación y filosofía

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En la filosofía de la educación es un tema central el problema de qué sea el sujeto, aquello que se hace a lo largo del proceso que llamamos educación. Es lo que estamos abordando en este primer trimestre del curso desde perspectivas próximas a la hermenéutica que nos condujo en el último post a identificar algo que ha extrañado a un comentarista del mismo, que es la asociación entre liberación y catolicismo. En realidad, este amigo lector no cuestiona tanto lo que de católico pueda haber en Iván Illich, que era mi tesis, sino que su elemento liberador fuera un elemento cristiano, católico. En efecto, de un modo somero, era esto lo que yo apunté en un post atrevido, polémico, que en una investigación seria requeriría ser contrastado con textos de Illich que fueran mostrando ese criptocatolicismo que yo he detectado en su obra, tanto en lo dicho como en lo no dicho. Pero en espera de que bien yo o bien quien se lo proponga lo acometa, retomo lo intuido en mi último post y la crítica amablemente formulada de nuestro lector para ahondar en cuestiones filosóficas sobre la educación, en torno al sujeto que se educa, que es lo que nos interesa.
El catolicismo de Iván Illich es un pathos, en el sentido de algo que se padece, de una pasión, de un habitus, que marca su mundo pre-lógico, el mundo de donde parten sus motivaciones, el sentido de su acción, sus fines, su discurso, su logos. Me remito a ese pozo de lo poético donde arraiga el sujeto, donde se nutre también el ethos, un ethos que habrá de activarse y realizarse actuando, y en cuya acción se muestra el sujeto, se hace el sujeto. Pero el trasfondo de lo poético yace como un previo a dicha acción. El sujeto es como el self, lo intermedio, sito entre esa carnalidad previa o mundo de la vida, y la actividad, fines y motivaciones que van constituyéndolo y haciéndolo presente. Esto es así considerado, por lo que entiendo, por la perspectiva de Paul Ricoeur, tal como la va desarrollando en su libro, prologado por el propio filósofo, Marie-France Begué, titulado Paul Ricoeur: La poética del sí-mismo (Biblos, Buenos Aires, 2002), en las primeras noventa páginas aproximadamente, en las que se expone el papel de la imaginación en el sujeto que actúa y se hace.
Es decir, hay marcas inconscientes, involuntarias, subterráneas sin las cuales no habría actividad del sujeto tal como la conocemos, ni por tanto, construcción del sujeto ni, diría yo, educación. Hay que contar con eso, y eso es algo colectivo, perteneciente a una tradición, a una comunidad. Con Mèlich y Bárcena hemos visto que en gran parte eso es lo simbólico. Ricoeur destaca que se trata, también, de lo encarnado, lo presente en el cuerpo, y también, en la historia. De hecho, todo lo que motiva al hombre, como los valores, ha de darse, enfatiza Ricoeur, de un modo histórico, ha de historializarse (escribe casi sin traducir el galicismo la autora del mencionado libro), es decir, ha de darse inserto en un tiempo, en un marco histórico, en un espacio y contexto. Sólo desde ese ámbito concreto y en la actividad concreta, es como puede haber encuentro y contacto con lo valioso, con lo que llamamos valores, frente a las axiologías más esencialistas. En este sentido, Ricoeur me ha recordado fuertemente a Ignacio Ellacuría (creo recordar que éste lo cita en su obra capital varias veces en pasajes muy relevantes, cosa que debo contrastar), sensación que ha sido reforzada cuando he leído la discusión de Ricoeur en torno a la búsqueda y encuentro de posibilidades en la realidad, mediante la actividad en la misma orientada por el dolor y por el placer, por el deseo, por la querencia. Estos elementos sentimentales arraigan en ese nivel subterráneo en el que la realidad no presente que llamamos posibilidad se hace presente sentimentalmente, corporalmente, como deseo, dolor, etc. O sea, se hace presente encarnadamente, corporalmente.
Pero si además de lo estrictamente corporal vinculamos estas realidades previas, concretas, inefables, con su expresión simbólica, con lo que podríamos llamar grandes troncos simbólicos o míticos o tradiciones que ejercieran al modo de comprensiones globales o sistemas de orientación de la existencia, como lo veía Gadamer, como también lo aborda Ricoeur en sus trabajos sobre simbología del mal, por ejemplo, vemos que hay un papel crucial de factores como las religiones. Una religión o algo como una imagen divina o lo que llamamos Dios, al margen de las elaboraciones intelectuales de la teología, es un nervio subterráneo que dota de sentido, de cierta coherencia a una civilización, que vagamente unifica en una visión general, que da consistencia, desde la cual se piensa, se avanza, se cuestiona incluso lo dado y se autoimpugna. Eso ha sido en occidente, creo, entre otras corrientes, el cristianismo, y dentro del mismo, el catolicismo, en parte de occidente.
Al margen del poder eclesiástico y de la relación de una teología y una cosmovisión o ideología con el mismo, puede haber una idea, como una estrella, como un punto singularísimo en torno al cual giramos, por su fuerza gravitatoria; y así, llevamos siglos dando vueltas. Hay figuras estelares, como Sócrates, o ideas, que lo son, que subyacen, coordinan y obsesivamente laten, reaparecen, rítmicamente, como corazones, en una civilización… acaso en todas las civilizaciones. Esto no debe entenderse como esencialismo, ni destino ni estigma de ninguna clase, es sencillamente, historia, pasado, sobre todo mímesis y memoria. Eso es todo. Y mito.
En este sentido, Illich recoge o bebe de uno de esos corazones que han nutrido de sangre algo cuyos límites desconozco, de lo que tan solo puedo decir que está en papeles, notas musicales, pinturas, que vive encarnado en hombres y mujeres. Es una idea o tradición compleja que podemos unificar con el nombre “catolicismo” y que yo, en mi texto anterior, sinteticé, desde el punto de vista de la pedagogía, en dos elementos: uno represivo (pedagogía del sujeto como herida, marca y dura y dolorosa adaptación a un molde externo según la Regula monástica) y otro creativo, positivo, constructivo (el sujeto como acumulación poética, estética, como suma, como obras, como su ethos, como algo que se va constituyendo al ir actuando). Sendas pedagogías son típicamente católicas, y frente a lo mucho que se ha hablado contra la primera, con razón, criticándola y denunciándola, hay que destacar el papel que en la historia ha cumplido ese más olvidado y silenciado humanismo cristiano o católico representado por la segunda. Frente al desesperado fideísmo luterano, desencarnado y gnostizante, el catolicismo ensalza el valor de las obras y de la humanidad inserta en lo más terrenal (tenemos el ejemplo reciente de la Teología de la Liberación al que se aproximan también otros autores protestantes como Moltmann).
En realidad, la pedagogía es dos tradiciones, que son las dos grandes almas ideológicas de occidente (por movernos en lo meramente ideológico en estos momentos): Grecia y el cristianismo (con el judaísmo y la variante islámica). La tradición constructiva del sujeto como su ethos, como aquello que surge o emerge en la realización o desarrollo de una actividad, de una praxis cuya consecuencia poética es una producción de novedad (decía Bárcena) sería Aristóteles (algunos conceptos y reflexiones), pero sobre todo las escuelas helenísticas, con el Estoicismo en especial. Y la patrística cristiana, junto con parte de la Escolástica, la tradición universitaria medieval y la Regula de San Benito. Estas “sectas” inventan la pedagogía en la línea blanda del sujeto que se define en su activa confrontación dialógica y creativa con el mundo que le rodea (la figura de Job en el Antiguo Testamento). Eso, obviamente, es Iván Illich, llevado a su máxima expresión.

diciembre 15, 2012
20:07
Mary Astell
» ‎ ÁPEIRON

By Holly Thomanson (1º BACH B)
Mary Astell is one of the earliest women philosophers of the early modern period not born into the class of nobility or wealth that allowed women to expand their intellectual horizons. She wrote various books called, Some Reflections Upon Marrige, Serious Proposal to the Ladies for the Advancement of Their True and Greatest Interest published around 1700. In these books she critiques the philosophical underpinnings of the institution of marrige in the 1700s, warning women of the dangers of hasty illconsidered choices. She argues that education will help women to make better matrimonial choices. Also, Astell suggests extending women's career options beyond mother and nun. Astell wanted all women to have the same opportunity as men to spend eternity in heaven with God.A women should look for a good understanding, a virtuous mind and in all other aspects let there be as much equality as possible.Mary Astell was remembered for her ability to debate freely with both contemporary men and women in society by engaging phisolophical debate instead of basing her arguments with historical evidence.Descartes was a particular influence that allowed Astell to promote the idea that women as well as men had the ability to reason and that they should not be treated so poorly.
"If all men are born free, how is it
that all women are born slaves". Mary Astell.

diciembre 14, 2012
22:36
Catolicismo y pedagogía en Iván Illich
» ‎ Educación y filosofía

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¿Y si Iván Illich no sólo no fuera la antítesis de la pedagogía sino que es, por el contrario, su consumación, su máximo exponente, su cima? Vengo un tiempo albergando esta sospecha, la de que Illich dijo mucho más de lo que dijo, y que la esencia de su pedagogía está en lo no explicitado. Me da cada vez más la impresión de que en el fondo, en occidente no se ha hecho otra cosa que teología, y este es el caso de Illich, y, por cierto, de toda la tradición pedagógica que arranca del Medievo con la Regulade San Benito, su Ora et Labora, y la posterior Modernidad que secularizó la vida y la educación monástica. Illich es hijo directo de esta tradición que él consuma y eleva.
Pero la pedagogía occidental es aun más vieja que lo que hemos llamado Edad Media. Es, obviamente, griega. Es helenística, estoica, y se halla incluso teorizada en conceptos como phronesis, o pensamiento práctico que se ejecuta, que se ejerce en la actividad, en la acción, como “prudencia” o “tacto”, que se remodela, que se retroalimenta en función de lo que el sujeto pensante y actuante va haciendo. Educar requiere este tipo de pensamiento y de praxis, de actividad, de racionalidad actuante. Educar es un operar que yo, además, he entendido en posts anteriores como producción no tanto técnica, sino poética, de un objeto nuevo, al modo de una creación que hace presente algo, que arrastra algo desde la nada o impresencia a la presencia, que origina un acontecer, un acontecer que es revelación en la que somos personas, en la que se revela la personeidad, como estructura relacional, dual, creadora…
Hay un sujeto que emerge en la acción que llamamos educación, un sujeto que lo es porque hay educación. La reflexión griega casi insinúa esto, me pareció, en el caso impresionantemente actual de Séneca, ese carácter tenebroso, abisal, que se abre a los hombres en su existencia. Pero la pedagogía fue, sobre todo, la idea sencilla de que somos algo que se hace en la medida que actúa, que opera en el mundo, que se construye como suma de acciones que van redefiniendo o reestructurando al sujeto que es esas acciones. Se trata del sujeto como su ethos. Esto es uno de los dogmas del pensamiento helenístico, la construcción de un self, costosa y esforzadamente, mediante opciones, decisiones y acción meditada. El filósofo añade a la acción la meditatio, la reflexión (phronesis) que hace sabia su acción, que trata de hacerla prudente. No se trata de desdoblar lo pasional y lo racional, o lo racional y lo corporal, sino de integrar ambos aspectos en una conducta virtuosa o sabia, para lo cual hay que ejercitarse, lo cual debe ser logrado mediante la paideia adecuada, mediante la educación. Incluso, recuerda Foucault, mediante una contra-paideia, combatiendo las inercias de la retórica más erudita del momento.
En el Medievo hemos visto cómo esto se convierte en una especie de tecnología del self, de escultura del propio Yo, que se realiza con un laborioso labrado, adecuándolo a un ritmo, según la pauta de la regula de San Benito. La institución monacal marca, por tanto, el origen medieval de una pedagogía como fábrica del sujeto que es esculpido, con golpecitos rítmicos y bien pautados, acompasándolo a un ritmo, a una sucesión determinada. Pero además, a esto subyace, creo, una idea muy católica, no solamente la fuerza de represión que esto en principio a todos nos puede evocar. En efecto, hay un ideal represivo, de dominación y angostura del propio cuerpo en esta pedagogía de monasterio, pero paralelamente, está casi todo lo contrario: la idea, a mi juicio profundamente liberadora y reivindicativa de lo humano, de lo más terrenal, carnal y corporal, de que somos lo que hacemos, de que somos, a fin de cuentas, lo que somos en la tierra. Esto es como una especie de contrapunto que, discordantemente, como un negativo, acompaña a la teología y a la pedagogía más restrictivas y descarnadas, como su reverso. En este caso, la esencia católica es humanista y ha propiciado, seguramente, un cálido y tierno estar en el mundo.
Se trata, en este caso, de que el hombre es, repito, lo que hace, o sea, su ethos, su comportamiento. El hombre son sus obras. “Por sus obras los conoceréis”, dicen las Escrituras. Este es el ideal católico que funda una pedagogía que, a mi entender, puede que culmine en Iván Illich. Sería el de una pedagogía como construcción en un sentido positivo, aunque precario y provisional, de un sujeto o self, que en función de eso que va siendo prosigue ese proceso de construcción en común, con los demás, en la relación con otros. Usamos, en este caso, la palabra “pedagogía” como sinónimo de “educación”, para remarcar el sentido de una cierta conducción, de incluso danza moldeadora en la que los sujetos son, se alzan como sujetos en la relación entre sí. Foucault resaltó que además se alzan en la relación con una verdad que se establece, provisional, relativa y cuya función es la de procurar la emergencia, precisamente, del sujeto que se define en torno a ella, a su consecución. El filósofo construiría (el filósofo helenístico) simultáneamente, al sujeto y a la verdad, al sujeto y a su verdad, a la verdad por la cual se define como sujeto y que marca la relación epistemológica que habrá de entablar con ella, la episteme.
Así, igual que la modernidad ha llegado preñada de posmodernidad, el Medievo de Renacimiento, y la teología de filosofía, el bueno de Illich tan supuestamente antipedagógico es pura pedagogía, porque la construcción católicadel sujeto se hizo tanto positiva como represivamente. Illich, en su crítica a las instituciones, es estrictamente católico. Illich, en su ensalzamiento de la liberación de los yugos y opresiones es delicada y genuinamente cristiano, así como en su crítica a la institución eclesiástica y a Roma. Es más, su polémica con Roma obedece a su pulcro y fino catolicismo. Nadie más lejos de Lutero que él. Fue un completo humanista católico que honró al hombre, a la tierra y a la carne, que creyó en la historia y que adoró a la Creación. Su formación fue básicamente científica, era físico cristalógrafo, y apostó por la tecnología, pero poniendo al hombre por encima de ella, no al revés.
Illich creía que el ser del hombre era su actividad, una actividad que consistía, básicamente, en estar con los demás. No es tanto “producir” objetos o cosas, sino una praxis como fin en sí misma, como trabajo en cuanto actividad en sí, lo que hace hombre al hombre, lo que va diciendo quién es cada uno. El self se construye como un comportamiento, como una acción y como un ethos. La existencia humana es, más o menos, eso. Al menos, la existencia visible, la que hablamos, la que puede decirse. Al parecer, hay un elemento también callado en Illich que fue agudizándose con el tiempo, de tipo místico, espiritual, en el que sugiere esa profundidad en lo real que algunos asocian con lo religioso. De algún modo iba fijándose en esas profundidades o halos, como el de Gandhi en su cabaña, presente incluso muchos años después de su muerte. Se percató de que había en nuestra civilización, acaso, algo maligno en la medida en que se cubre esa posibilidad de hacerse, de construcción ética (de “ethos”) del sujeto, de dejar un halo o huella en el mundo, que es cubierta por una brutal asfixia. Así, para Illich, la pedagogía, la educación, son actividades que se ejercitan cuando fluye el caudal vital, existencial, esa corriente dual que se da en la relación entre personas. Se trata de desbloquear, de liberar para que pueda irradiar, expandirse el self comportándose, haciendo, actuando. Es la vieja pedagogía del ethos, de las obras, de las nuevas posibilidades, de la ampliación de realidad, del crecimiento, que ha persistido en el mundo católico por lo menos desde el Medievo.

diciembre 13, 2012
8:02
¿Mercado o persona?
» ‎ La lechuza de Minerva

Dada la angustiosa situación ante la que se halla el sistema educativo español, amenazado con unos borradores de reforma educativa que rayan lo insultante, parece ser que no queda más remedio que continuar con los artículos de una nueva sección del blog denominada “activismo“.

En concreto, este es un artículo dedicado a los Institutos de Enseñanza Secundaria. Para todo estudiante de la escuela pública, el paso del colegio al IES se presenta como uno de los momentos más angustiosos y a la vez más iluminadores de toda su vida. Quien no haya vivido la experiencia se ha perdido todo un momento crucial que marca un antes y un después en la vida de los pre-adolescentes españoles. Con trece añitos, una se sentía demasiado pequeña en aquel centro tan grande, con tantos pasillos, tantos profesores y tantísima gente. Eran los años del “baby boom”, del BUP y del COU. ¿En qué clase me tocaría? ¿Podría sentarme con alguna compañera del colegio? ¿Qué nuevas amistades podría hacer? Es más, ¿qué se estudiaba en un instituto…? El desconcierto era total pero la ilusión era aún mayor.

Estudiar se estudiaba mucho por aquellos tiempos, de manera que aún no encajando en el perfil de la alumna sobresaliente sí puedo considerar que al titular como Bachiller tenía una formación cultural amplia y diversa, gracias a algunos profesores sencillamente brillantes, la cual no he vuelto a tener jamás. Todo se va olvidando, es lo que tiene la especialización. Cuando comencé a estudiar la carrera tuve muy claro que quería ser profesora de filosofía y, en concreto, profesora de Instituto.

Un Instituto es para mí el templo del saber. Es un lugar especial en el que puedes encontrar a diversos profesionales de distintas especialidades, duramente seleccionados y con proyectos educativos personales e innovadores. Al entrar a trabajar en un Instituto no te piden que firmes un panfleto ideológico, existe la libertad de cátedra, y eso dota a los centros de una diversidad más valiosa que el tesoro más ansiado. Prácticamente son los únicos lugares en los que aún se respira un ambiente limpio, sin humedades, sin alcanfor, sin símbolos desconcertantes, un lugar en el que el edificio de las ideas se construye sobre los pilares de la ética mínima (Adela Cortina dixit) que toda sociedad democrática debería compartir.

Para nuestra desgracia, ahora que somos Europa, los IES están en peligro de extinción. Los mercados han entrado a desgarrar el lugar más preciado con el que me he encontrado, el lugar en el que me siento feliz. Ahora ya no importa formar personas, ahora hay que formar trabajadores embrutecidos que sólo manejen asignaturas “instrumentales” (léase idiomas y matemáticas). Que no sepan pensar, que no sepan dibujar, que no sepan tocar un instrumento, que no sepan montar un circuito, que no crezcan como personas, que no “florezcan” que decía Aristóteles, eso es lo de menos. Basta con diseñar una prueba completamente parcial, tendenciosa y a medida de los países que la idearon, para decirnos constantemente, so pena de incurrir en flagrante mentira, que los españoles somos unos cenutrios.

El llamado “informe PISA” no es más que una gran patraña manipuladora que falta a la verdad y que no evalúa a las personas, sólo a las máquinas de sumar y sólo en las materias que interesa destacar. Es totalmente imparcial, pero tiene un objetivo: homogeneizar; conseguir que aquél país que tenga una educación pública con un amplio abanico de destrezas se centre sólo en las que interesan a los mercados. Y esa es la línea que sigue el ministro de educación español. El negocio. Convertir las escuelas en negocios homogeneizadores, en chiringos educativos montados por cuatro amigos con dinero para formar mentes al gusto, asegurando con total desvergüenza, que ésa es la verdadera calidad. Pues no señor, la calidad se asegura con la independiencia ideológica del profesorado, cada uno de su padre y de su madre, reprensentando la pluralidad de pensamiento que debería existir en toda sociedad que se considere democrática más allá de los papeles mojados (léase Constitución española) y de los brindis al sol.

Los mercaderes han entrado en el templo del saber y la sociedad no puede estar dispuesta a consentirlo. No dejemos que nos fabriquen troquelados y en serie, al gusto del inversor educativo de turno, mantengamos nuestra libertad, luchemos por la independencia, defendamos a los institutos.

Finalizo haciendo una llamada a toda aquella persona interesada en vindicar la permanencia de los IES tal y como han existido en la llamada “democracia española”. No vaya a ser que no lo hagamos y perdamos uno de los pocos reductos que resistían, cuan aldea de Asterix, frente al poder de los imperios económicos. Los tentáculos de Roma son demasiado largos y España debe dejar de ser su feudo. Únete y defiende la pluralidad de materias, defiende la libertad de pensamiento, defiende a tu país y a sus futuros ciudadanos. Defiende el templo del saber, echa a los mercaderes.

diciembre 12, 2012
13:56
María y la verdad
» ‎ Filolaberinto bachillerato

María es una alumna de Bachillerato. Se ha presentado al examen de recuperación pero ha vuelto a suspender. Una pregunta del examen pedía relacionar alguna de las teorías sobre la verdad estudiadas en clase (la consensual, la pragmática, la verdad como adecuación y como coherencia) con la siguiente frase: "la verdad os hará libres". Ella no ha contestado a la pregunta, pero ha escrito la siguiente respuesta:
Lo que este texto quiere decir es que la verdad es una fuerza y que si no la ocultamos podremos vivir en paz.
Ahí es nada.

diciembre 11, 2012
18:04
Conferència "La multiplicidad del yo en Nietzsche"
» ‎ Associació filosófica de les Illes Balears

En el marc del Seminari Permanent de Filosofia (AFIB-Departament de Filosofia UIB), la professora de la Universidad Nacional de Córdoba, Irene Audisio, pronunciarà la conferència "La multiplicidad del yo en Nietzsche", el proper dimecres 12 de desembre, a les 15,30, a la Sala de Reunions del Ramon Llull.

Tots hi estau convidats.
18:03
PRESENTACIO DE LLIBRE
» ‎ Associació filosófica de les Illes Balears
18:02
ESBORRANY DE LA LOMCE
» ‎ Associació filosófica de les Illes Balears

La publicació de l'esborrany de la LOMCE, que implica molts de canvis en el sistema educatiu en general, i en el paper de la Filosofia en particular, ha generat una reacció molt viva. La podeu seguir a través del blog de la Red Española de Filosofia:

l [fs-morente.filos.ucm.es]

També s'ha iniciat una recollida de signatures en contra de la supressió de la Història de la Filosofia del segon de Batxillerat:

[www.change.org]

diciembre 10, 2012
23:41
Educar en el sentido común
» ‎ La lechuza de Minerva

Con este artículo recojo el guante que me han lanzado amablemente desde el blog “Antes de las cenizas“. El objetivo del artículo es escribir un “meme” para reivindicar la permanencia de la asignatura Historia de la Filosofía en los estudios de Bachillerato del sistema educativo español en los mismos términos y con las mismas condiciones que ha tenido hasta ahora, es decir, como materia común de 2º de Bachillerato.

Antes de comenzar quisiera lamentarme por el hecho de tener que realizar esta defensa, pues estamos hablando nada más y nada menos que de la asignatura que verdaderamente refuerza los contenidos de la especialidad de Filosofía en la formación de los bachilleres. Esto es de por sí un síntoma de hasta qué punto la política de este país ha tocado fondo. Los filósofos estamos bastante hastiados de que nuestra especialidad se vea disminuída constantemente desde que los dos grandes partidos políticos han decidido prostituirla descaradamente usándola como arma arrojadiza en sus disputas dialécticas.

La filosofía es, “per se”, una disciplina libre, y libre debe seguir. No tiene dueños y nunca los ha tenido. Y parece que esa libertad es la que se ha vuelto incómoda para los dos grandes grupos parlamentarios. Porque la enseñanza del pensamiento libre genera mentes libres, y teniendo en cuenta que ya no tenemos a un chivo expiatorio como Sócrates al que podamos ajusticiar, se han propuesto directamente asfixiar a nuestra especialidad para que muera lentamente de pena y de maltrato injustificado.

Entrando ya en materia, convendría recordar una cita de Henry Ward Beecher, quien dijo que “La filosofía de un siglo es el sentido común del siguiente“. Y en efecto, así es. Todo ciudadano o ciudadana con una titulación de Bachillerato, sea de la rama de conocimiento que sea, debería haber amueblado su cabeza con el rigor que da la materia que mejor sabe amueblarla de forma globalizada e interdisciplinar, que es, como ha sido desde el siglo VI a. C., la filosofía. Y estando dicho ciudadano próximo a alcanzar la mayoría de edad legal, la mejor manera de que comprenda cómo se ha gestado la historia de las ideas y qué formas de pensamiento han sido las que han dado lugar a la sociedad en la que vive, es estudiando con cierto detalle a algunos de los grandes filósofos en orden cronológico. No se engañen, para comprender cómo hemos llegado hasta aquí no basta con estudiar batallas y casas reales desde pequeñitos en la necesaria asignatura de Historia. Es muy necesario también estudiar la Historia de las ideas, porque los cambios sociales no se producen sin más, hay mentes detrás luchando por ellos, mentes filósofas.

Es de ese modo como realmente se aprende a ver el mundo actual con otros ojos. Analizar la evolución de una idea a lo largo de la historia puede llegar a ser realmente asombroso y desde luego habilita perfectamente para resituar la filosofía que cada persona lleva consigo, colocando mejor cada idea en su sitio y aprendiendo a argumentarla. Toda época tiene su filosofía y toda persona tiene también su filosofía. Pero si esa persona no disfruta de la oportunidad de esclarecer su modo de pensamiento, entonces se convertirá en presa de cualquier embaucador o charlatán, de cualquier listillo. La filosofía del siglo XXI estudiará entonces el empobrecimiento de las mentes españolas con respecto al siglo XX, momento en el que se había decidido que democratizar el conocimiento era bueno para el conjunto de la sociedad. Ahora parece que ya no es así, que las materias que verdaderamente forjan carácter e imprimen el sello de la cultura en los estudiantes van a ser sólo accesibles para minorías selectas. Craso error, que de ir a más terminaremos pagando entre todos.

Debo matizar que digo “selectas” porque quienes nos gobiernan no suelen inscribir a sus vástagos en colegios que sigan la legislación educativa española, sino en franquicias extranjeras donde se explican todas las materias relevantes y especialmente aquellas que habilitan para ejercer la función política con visos de éxito. Es decir, que los futuros políticos y políticas que nos gobiernen estudiarán Historia de la Filosofía, no lo duden ustedes, de eso ya se ocuparán sus familias (las genéticas y las políticas). Otra cosa es lo que ocurra con los hijos del ciudadano medio. ¿Recuerdan la vieja queja de Marx acerca de que un hijo de un obrero que no estudie estaría condenado él mismo a ser un obrero? Da auténticos escalofríos pensar que podamos volver a dicha situación teniendo profesorado altamente cualificado en Filosofía a disposición de nuestros jóvenes.

¿Se convertirá la filosofía en un lujo? Si la devalúan, por supuesto. ¿Debe eso ser consentido? En absoluto. Pero no somos sólo los profesores quienes debemos pronunciarnos, son los propios alumnos, los cuales, en atención a la Declaración Universal de los Derechos Humanos (número 19 y número 27) tienen que vindicar que deben ser convenientemente informados para poder participar en la vida cultural de su país. Aún recuerdo a un alumno de ciencias que afirmaba convencido que hasta que no estudió Historia de la Filosofía no comprendió realmente las asignaturas filosóficas que había cursado anteriormente. Aseguraba que ésa era la asignatura con la que por fin le había encajado todo. Y así es, es la guinda del pastel, por eso se estudia al final. Devaluarla sería, además de un robo de derechos vergonzoso, un sinsentido. Sería como si hiciésemos una casa durante quince años y al final no le pusiéramos el tejado. Menudas goteras que nos van a caer como no espabilemos un poco.

Seamos inteligentes, usemos la filosofía, vindiquemos una educación seria para nuestros hijos. Digamos “no” a la cicuta legislativa. Digamos “no” a la reforma educativa. Digamos “no” al empobrecimiento mental. Llevemos la filosofía a la práctica. Porque las armas con armas se enfrentan, y tenemos el arma más poderosa: la razón y la palabra. El lógos…, que no es sólo ciencia, es también filosofía. Luchemos por el “lógos”, hagamos historia.

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PARA APOYAR LA CAUSA: Red española de Filosofía

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BLOGS DE FILOSOFÍA INVITADOS A PARTICIPAR EN EL MEME

Angelus Novus

La casa de Elrond

El blog de Juanjo

diciembre 09, 2012
13:05
Mary Wollstonecraft
» ‎ ÁPEIRON

Comenzamos con este personaje una serie de entradas dedicadas a la reivindicación de los derechos de la mujer. Escribiremos, no sólo sobre personajes relevantes de este movimiento, sino también acerca de las distintas épocas por las que ha pasado esta reivindicación. La razón de dedicarnos a este asunto se debe a la necesidad de tener en cuenta las perspectivas feministas para la elaboración de un pensamiento filosófico más completo y no sesgado por la masculinidad, como ha sido hasta ahora.

Por Esmeralda Cañadas Vidal y María Martínez Manzano. 1º BACH. B.

Mary Wollstonecraft nació el 27 de abril de 1759 en Spitalfields, Inglaterra. Aunque su familia tenía unos ingresos aceptables cuando ella era pequeña, su padre los derrochó, por lo que tuvo que comenzar a ganarse la vida a los 17 años como señorita de compañía, institutriz, modista y maestra, al tiempo que comenzó a escribir y a destacar por su clara inteligencia. Vivió en Irlanda, Francia e Inglaterra y frecuentó círculos de pintores, escritores, filósofos y editores. Contraria al matrimonio, tuvo una hija, Fanny, con un escritor estadounidense y más tarde tuvo su segunda hija, Mary Shelley (autora de Frankenstein), con el filósofo y escritor Godwin, con quien poco antes se había casado en secreto. Es considerada una de las grandes figuras del mundo moderno.

Es considerada una de las grandes figuras del mundo moderno. Fue una escritora que escribió novelas, cuentos, ensayos, tratados, un relato de viaje y un libro de literatura infantil. Resulta asombroso que fue capaz de establecerse como escritora profesional e independiente en Londres, algo inusual para la época.

Sus pensamientos se vieron influenciados por sus amistades de la juventud y por todo lo que le tocó vivir en el pasado (sobre todo el maltrato que sufría su madre por parte de su padre cuando este bebía) esto la llevó a ser también una importante filósofa que destacó sobre todo por uno de sus ensayos, Vindicación de los derechos de la mujer (1792), en el cual argumenta que hombres y mujeres deberían ser tratados como seres racionales e imagina un orden social basado en la razón. También razona que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que parecen serlo porque no reciben la misma educación. La educación discriminatoria hace que se dé una inferioridad en el carácter de la mujer, que no se daría por su propia naturaleza.

Wollstonecraft manifiesta esta última idea en el siguiente fragmento de su libro:

Todo lo que ven u oyen las mujeres sirve para fijar impresiones, suscitar emociones y asociar ideas, que dan un carácter sexual a su mente. Nociones falsas de belleza y delicadeza detienen el crecimiento de sus miembros y producen una enfermiza dolencia, más que una delicadeza de órganos [...] Además, los libros expresamente escritos para su instrucción, que causan la primera impresión en sus mentes, inculcan todos las mismas opiniones.

Otras de sus obras más importantes son:
-La novela de María (1788), es una crítica de los problemas a los que se enfrentaban las mujeres durante los últimos años del siglo XVIII, particularmente de los relacionados con el matrimonio.
- Reflexiones sobre la educación de las hijas (1787), es un libro de conducta que ofreció asesoramiento en la educación femenina a los británicos de clase media-Vindicación de los derechos del hombre (1790), es una carta para Edmund Burke donde Mary muestra sus reflexiones sobre la Revolución francesa.
- Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca (1796), donde relata su viaje por esos países. Wollstonecraft murió el 10 de septiembre de 1797, en Londres a la edad de treinta y ocho años, debido a complicaciones derivadas del nacimiento de su hija (durante el parto la placenta se rompió y se infectó). Dejando tras ella varios manuscritos inacabados.

Mary estableció en este libro las bases del feminismo moderno y la convirtió en una de las mujeres más populares de Europa de la época.

En enero de 1798, Godwin publicó las Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer. Este hecho hizo que muchos lectores quedaran conmocionados ya que se rebeló la ilegitimidad de la primera hija de Mary, sus relaciones amorosas y sus muchos intentos de suicidio.

Wollstonecraft, hoy en día, está considerada como una de las iniciadoras de la filosofía feminista. Sus ideas filosóficas y sus conflictos personales han sido para muchos, influencias importantes para posteriores obras feministas.

diciembre 07, 2012
20:54
Pensando el cosmos
» ‎ La lechuza de Minerva

Comenzamos la reflexión conjunta sobre la Historia de la Filosofía con este artículo de ampliación que incluye una pequeña actividad voluntaria cuya realización será tenida en cuenta para la nota de la segunda evaluación.

Hemos dedicado estas semanas a revisar los conocimientos adquiridos previamente sobre la filosofía griega y a profundizar en el pensamiento de uno de los dos grandes pensadores de la Antigüedasd griega, el ínclito Aristóteles. Revisando su cosmología geocéntrica alguien se interesó por los métodos de observacion astronómica utilizados en la antigua Grecia, y ése va a ser el tema que vamos a trabajar aquí.

En realidad, se sabe que ya desde la época prehistórica el ser humano ha contemplado con interés los astros y ha tratado de imaginarse a qué se deben sus movimientos. Hemos de imaginarnos un mundo sin luz eléctrica y sin televisión, un cielo sin contaminación y una noche durmiendo al raso para darnos cuenta de hasta qué punto fue posible que la observación planetaria progresara en diversas civilizaciones antiguas como China, India, Mesopotamia, Egipto, Babilonia y, cómo no, Grecia.

Si bien los planetas no titilan como las estrellas, sí podemos observarlos como puntos en cierto modo algo brillantes, esto es debido a la luz reflejada del sol. El más fácil de ver es Venus, también conocido como “el lucero del alba”. Aunque parece una estrella, no lo es, si os fijáis bien, la “luz blanca” que se ve al anochecer o al amanecer es estable. Por otro lado, Júpiter y Saturno se pueden vislumbrar con perspicacia, aunque Mercurio y Marte son algo más difíciles de observar. Además, hay que recordar que estamos hablando de cuerpos que se mueven por el cielo, por lo que dependiendo del momento y lugar, las posibilidades de ver un planeta varían.

Teniendo en cuenta todo esto, aquí os dejo la primera actividad del curso:

ACTIVIDAD VOLUNTARIA

Quien desee realizar esta actividad deberá elegir tres de las siguientes preguntas y responderlas en al menos cinco líneas. Tenéis de plazo hasta el día 26 de Diciembre, momento en el que publicaré las respuestas y la corrección:

1. ¿Cómo se llama el monumento megalítico situado en Reino Unido que muestra que el hombre prehistórico ya había observado el movimiento de los astros? ¿Qué se sabe sobre dicho monumento?

2. ¿Qué pensador antiguo nacido en Samos sospechó que la tierra no era el centro del sistema solar como había afirmado Aristóteles? ¿Le creyeron sus coetáneos? ¿Por qué?

3. ¿Qué es un astrolabio? ¿Para qué sirve?

4. ¿Qué obra famosa de cosmología escribió Claudio Ptolomeo? ¿Sobre qué trataba?

5. ¿Qué contribuciones hizo la filósofa neoplatónica Hipatia de Alejandría a la astronomía? ¿Qué importancia tuvo Alejandría como centro del pensamiento científico y filosófico?

6. ¿Qué famoso astrónomo nacido en Nicea realizó un amplio catálogo de las estrellas? ¿Qué relevancia tuvo dicha obra?

7. ¿Qué importancia han tenido los árabes a la hora de estudiar y “bautizar” a las estrellas?

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INFORMACIÓN ÚTIL PARA ESTUDIAR A ARISTÓTELES

Generación y corrupción

Aristóteles, un discípulo díscolo

De mujeres y muelas

Presentación sobre el autor

diciembre 05, 2012
12:25
Carta des d’una illa deserta
» ‎ Menja't el coco!

belinda ramos guerrero (4ESO)

21:47 (Fa 14 hores)

per a usuari

Escric això perquè necessito expressar tot el que sento, el no poder parlar amb algú m’està matant. Estic perduda en una illa, soc aqui perquè em vaig enfadar amb tothom i vaig voler marxar per estar sola. Ara els únics éssers que m’acompanyen són els animals.

De vegades m’agradaria ser un animal. Els animals no tenen classes socials. No necessiten diners, no es vesteixen, no han de comprar res i gràcies a això, ells no es discriminen per pobres o rics. Molts humans pensen que la gent que vesteix millor i que té més diners, és més feliç que un que viu al carrer. Potser el ric és feliç en el sentit que té un lloc on viure i no passar fred, però el que viu al carrer és feliç gràcies a l’amor, l’amistat i moltes coses més.

La base de la felicitat és l’autoestima, ”Si no t’estimes a tu mateix, ningú ho farà”, si creus que no vals res, si penses que ets lleig i que ningú et voldrà, a lo millor et deixes d’arreglar i serà pitjor.

També crec que podem estar feliços i alhora tristos. Per exemple, jo puc estar molt trista perquè el novio m’ha deixat, puc sentir que jo no soc res, que hi ha gent molt millor que jo.. però després estan els teus amics, els que et recorden que tu ets una princesa i que mai deixaràs de ser-ho, els que fan que les coses vagin millor i que tu somriguis, llavors ets feliç. L’amistat també és molt important per a la felicitat, els teus amics sempre estan allà quan ho necessites, sempre intenten animar-te, t’escolten i t’entenen.

Ara que soc aquí, sola, que l’únic que puc fer és pensar, me n’adono de les coses. Ara sé que per ser feliç necessito estimar-me. Sé que tothom m’ajuda, però si jo no estic bé amb mi mateixa, no ho estaré amb ningú. Trobo a faltar als amics, als pares.. Tinc por a no poder tornar a veure’ls, perquè llavors sí que no seré feliç. Per si no us veig, vull dir-vos que ho sento, sento haver-me escapat sense dir res i sento que estigueu preocupats per mi. Us estimo i sou part de la meva felicitat, sou essencials per a que jo pugui somriure cada dia. Gràcies per tot el que heu fet per mi tots aquests anys.

Adéu, petons

noviembre 28, 2012
11:49
QUE ÉS LA VERITAT ?
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

   El coneixement és allò que adquireixes a partir de la pregunta per a la veritat. Sempre és la
relació entre un subjecte (qui pensa) i un objecte (què pensa). El punt de partida d’aquest
coneixement és l’experiència. Així doncs, la informació que obtenim d’allò que percebem amb
els sentit (sempre és una percepció present) d’objectes físics presents al nostre camp sensorial
(llindar sensorial) és el que aporta informació al cervell. Aquesta informació és el punt de
partida de tot coneixement.

     La percepció no és un tret propi dels humans, sinó que tots els animals en tenen i, a través de
la informació que rebem d’aquesta percepció, actuen per instint (no aprenen, únicament
reaccionen a partir de les seves característiques genètiques). Si a la percepció hi afegim la
memòria, és a dir, la xarxa d’imatges mentals associades al que percebem (ment), és el que
ens diferencia i ens permet tenir la capacitat d’aprendre.

D’altra banda, els homes tenim subjectivitat, fet que també ens diferencia dels animals, que
com que no tenen coneixement no poden establir la relació subjecte-objecte. La subjectivitat
(coneixement) ens permet tenir una autoconsciència (ser conscient d’un mateix—jo, de la
pròpia identitat) i un llenguatge simbòlic. Aquest llenguatge simbòlic és un sistema de
comunicació diferent al de tot animal ja que els humans tenim la capacitat innata d’inventar
un llenguatge i, per tant, al ser convencional, s’ha d’ensenyar.

Per transmetre aquest llenguatge, igual que tots els coneixements adquirits de generació en
generació utilitzem la cultura (allò no natural). Per tant, els humans tenim unes pautes
genètiques (instint), una capacitat d’assolir coneixement i una cultura (sistema per transmetre
aquest coneixement).

   Totes les paraules tenen un significat abstracte i representen un concepte (realitat possible).
Entorn a aquesta abstracció, han sorgit dues visions de “llengua”. Segons Chomsky, totes les
llengües són iguals perquè es construeixen a partir de la lògica humana, és a dir, totes les
llengües diuen el mateix però de diferent manera. La segona visió, en canvi, és defensora que
cada llengua representa un visió diferent del món.

Les imatges perceptives, és a dir, allò que obtenim a través dels sentits en un present,
esdevenen imatges mentals (memòria) i després conceptes empírics (en la raó), que a través
del llenguatge (requereix un procés d’abstracció) poden arribar a ser conceptes universals. Cal
recordar que aquesta abstracció i el fet que la percepció pugui ser externa o interna
(sentiments) són proves de la nostra subjectivitat.

La nostra percepció és limitada i, per això, també elaborem conceptes teòrics, és a dir,
conceptes que representen realitats invisibles (infinit, déu, inconscient, etc.). Tot i això, un
concepte s’inventa per representar qualsevol tipus de realitat, visible o invisible i, per tant, hi
ha conceptes empírics i conceptes teòrics.

   La veritat, és a dir, allò que es correspon a uns fets, només pot ser resposta de proposicions,
mai de paraules. Aquestes proposicions poden ser afirmatives o negatives i, depenent de la
resposta, seran proposicions universals. Aquestes proposicions universals s’han d’argumentar i
per això hi ha diferents tipus d’arguments:
- Arguments deductius: són conclusions lògiques, si les premisses són veritat, la
proposició també serà certa (ex. si tots els homes s’han mort, jo també em moriré).
- Arguments inductius: són conclusions provables obtingudes per coherència (cal dir que
a vegades els prejudicis dificulten aquesta coherència). Un exemple seria les decisions
jurídiques a través d’unes proves coherents.
- Arguments causals: són aquells en què un fet o procés és causa de l’altre.

La veritat s’ha de relacionar amb el llenguatge, que alhora està lligat amb el pensament
(pensament-paraula-proposició). Una afirmació o negació serà veritat en funció de si s’adequa
o no amb els fets (fenòmens percebuts). Tot i això, no podrem arribar mai a una proposició
universal a partir de casos concrets (ex. Llei de la gravetat).

Les argumentacions de les proposicions universals poden obtenir-se a partir de la relació
d’altres proposicions que permeten arribar a una conclusió (proposició nova). Aquest és el cas
de “Cogito, ergo sum” de Descartes. Hi ha dos inicis possibles:
- Acceptar l’evidència de la raó
- Acceptar l’evidència d’experiències inqüestionables

   Argumentar vol dir establir una relació lògica entre una sèrie de proposicions i arribar a una
proposició nova. Un tipus d’argument és el científic, que a partir de les proves que obté de
l’experimentació elabora deduccions (conseqüències) objectives. Aquest argument científic,
però, mai es podrà verificar (demostrar que és vertader).

Popper va distingir entre la teoria científica (es pot refutar fàcilment) i la teoria no científica
(per exemple l’astrologia i la psicoanàlisi). Va plantejar el mètode hipotètico-deductiu, és a dir,
fa hipòtesis a partir de preguntes (raó) i observacions (percepció).

   Tant la filosofia com la ciència han d’argumentar, a través de l’experiència o la raó, el seu
coneixement fonamental (no pas raó). De fet, fins al s. XVIII no van ser diferenciades pel
llenguatge: la filosofia es basa en un llenguatge conceptual (argumentar no a través de
l’experimentació) i la ciència en un llenguatge matemàtic (experimentació).

   Kant va definir filosofia com el “saber sobre la manera com els humans construïm el món” (és
a dir, el procés a través del qual pot existir un món pels humans, que tenim una forma per
ordenar les coses), mentre que la ciència era el “saber sobre el món”, però cap dels dos es
basaven en l’opinió. Per Kant, el coneixement és la relació entre un subjecte (qui coneix) i un
objecte (cosa coneguda) construït pel subjecte.

A partir d’aquí, ell distingeix entre el “saber” (subjectivament tenim una certesa que podem
provar objectivament), “creença” (subjectivament estem convençuts d’una certesa que no la
podem provar objectivament) i “opinió” (no la podem provar ni subjectivament ni
objectivament). El “saber”, segons Kant, pot ser filòsof o científic, la diferència rau en
l’argumentació.

   El Positivisme del segle XIX, en canvi, defensa l’existència de dues cultures: la cultura científica
i la cultura filosòfica. La cultura científica permet aconseguir un saber de manera objectiva a
partir d’uns fets (realitats físiques) i, aquest saber, són unes lleis o veritats provisionals. La
cultura filosòfica, en canvi, ens aporta una opinió subjectiva a partir d’uns valors.

Aquest sistema, però, sobrevalora la ciència i infravalora la filosofia. La ciència, en realitat,
actua en funció de veritats provisionals aprovades per una comunitat de científics. Per arribar
a aquestes lleis o veritats provisionals, es basa en mètodes objectius, però com que són
científics els que escullen la que creuen més certa per mitjà de l’observació, es pot considerar
que tenen una visió intersubjectiva i no pas del tot objectiva.

La filosofia, en canvi, no és tan subjectiva com afirmen els positivistes. Per començar, la
paraula opinió sempre fa referència a un concepte que no el tenim del tot segur. Si bé la
filosofia és una reflexió singular, cal dir que també té un criteri intersubjectiu, perquè les
argumentacions procedeixen d’opinions públiques. A més, totes dues cultures es basen en
l’argumentació per demostrar la veritat de les seves afirmacions i les argumentacions, tant
científiques com filosòfiques, i sempre són subjectives encara que parteixin d’una tradició
concreta. Segons Comte, impulsor del Positivisme, la religió i la filosofia són passades i és la ciència la font de coneixement ja que es basa en la idea moderna del progrés. També és l’origen de la
Sociologia (que pot ser quantitativa si aplica mètodes objectius com l’estadística o qualitativa) i
el Conductisme (part més psicològica), és a dir, l’estudi de la conducta perquè no podem
conèixer la ment.També apareix el concepte de Ciències Socials, és a dir, volen que tot aquell coneixement mésfilosòfic també pugui ser comprovat des d’un punt de vista científic (intenten definir
consciència), però això no és possible perquè mai es podrà estudiar la ment, ni individual ni
col·lectiva.

Així doncs, les dues cultures no es poden separar perquè la filosofia no pot ignorar la ciència a
l’hora de reflexionar i la ciència ha de partir dels valors filosòfics per dur a terme els seus
experiments. És a dir, són dues fonts de coneixement diferents, la filosofia, que té per objectiu
pensar, dóna més importància als problemes i menys a les respostes, mentre que la ciència
busca unes formes experimentals per resoldre les diferències i arribar a un resultat acceptat
com a vàlid per la majoria.

En la filosofia antiga, la concepció de la veritat sempre anava en relació amb la realitat. La
Filosofia comença amb la pregunta per la veritat i això significa buscar un criteri. El primer
concepte de veritat és una noció de veritat, com veure la realitat tal com és. Aquest és el cas
dels presocràtics com Heràclit, Parmènides, etc. Així doncs, la veritat apareix com una mirada,
aletheia (veure una cosa tal com és). Plató, en canvi, iguala la veritat amb la llum a través del Mite de la Caverna. Tant Plató com els presocràtics, però, enfoquen la veritat com la realitat que es manifesta. Aristòtil és el primer de dir la veritat en termes de llenguatge. Per Aristòtil, “el que és veritat o fals són les coses que nosaltres diem o pensem sobre el món”. Per tant, el que és veritat o fals són les proposicions i la veritat és una propietat del llenguatge i la realitat la mesura d’aquesta veritat.
Aristòtil també afirma que “saber què és una cosa és saber quina és la seva causa”. És a dir, cal
saber el perquè de cada cosa i això sempre fa referència a la necessitat. La veritat és la recerca
de les causes, per tant, només són veritat les coses necessàries (amb l’atzar, allò contingent,
no funciona). I, finalment, Aristòtil defineix la lògica com l’argumentació. Posteriorment a Aristòtil, sorgeixen els escèptics, que neguen la veritat ja que “no és possible arribar a la veritat perquè no podem dir que un criteri sigui millor que un altre; tots els criteris tenen una justificació, per tant, no tenim una veritat certa, sinó una veritat parcial”. És a dir, la posició d’una persona sàvia és no negar ni afirmar res perquè únicament té un punt de vista.

Així doncs, la filosofia antiga (grecoromana) es pregunta si és possible accedir a la veritat i quin
és el camí que porta a ella. Amb la filosofia moderna hi ha una ruptura i es passa a preguntar si
hi ha una realitat a la qual nosaltres formem part i es pregunta com són les coses. Per tant, la
veritat esdevé un accés a la realitat.

Aquesta ruptura l’inicia Descartes, que “problematitza” la pròpia realitat, dubte de la seva
existència i diu que l’única evidència (el punt de partida) és la ment. Descartes distingeix tres
tipus de realitats: mental, Déu i física (extensió). Aquestes realitats estan relacionades amb un
subjecte (tenim representacions mentals de les coses). Així doncs, parteix d’un solipsisme, és a
dir, només existim nosaltres com a ment i no sabem si les altres coses són reals. Tot i això,
posteriorment defensa l’evidència de l’existència de Déu i del món físic. Kant, en canvi, creu que el món és una cosa que construïm amb una cosa que ve de fora (realitat) i una cosa que ve de dins (món propi). La realitat és inqüestionables i, a partir de la seva influència construïm el nostre món, que esdevé un sistema d’ordenació del món, una perspectiva humana. Aquesta alternativa crítica evita el solipsisme i el realisme ingenu.

Les teories idealistes, en canvi, dubten que existeixi una manera de demostrar que les
representacions de la nostra ment siguin alguna cosa més que representacions de la nostra
ment. Així doncs, la diferència entre la posició d’afirmar el món de la filosofia antiga (invent grec) i la posició de problematitzar la raó de la filosofia moderna (posterior a Descartes) és clau per
entendre la història de la filosofia. Amb paraules més senzilles, podríem dir que els antics,
principalment Aristòtil, es pregunten què significa que una cosa és; mentre que la filosofia
moderna iniciada per Descartes opta per preguntar-se l’existència del món.

La resposta a la pregunta d’Aristòtil és la recerca de la veritat i això implica una interacció
entre l’experiència i la raó. El coneixement comença en l’experiència però és la raó l’element
que permet assolir-lo. La raó fa tres qüestions: conceptualitza (és a dir, forma conceptes),
formula proposicions (afirma o nega coses i relacions conceptes) i elabora arguments a partir
de la lògica i del principi de la causalitat (estableix relacions correctes entre coses que passen,
és a dir, estableix una relació causa-efecte en un fet).

La filosofia antiga parteix de que hi ha un món i la pregunta per la veritat és saber què és, com
és i per què és aquest món. Si es problematitza el món, per demostrar que existeix cal una
evidència (diferència entre Descartes i Hume). Si Descartes diu que l’única evidència és que
pensa, com es pot arribar a demostrar l’existència del món? El problema de Descartes és que
només pot demostrar una realitat mental i això porta al solipsisme. Berkeley defensa que “ser és ser percebut”, per tant desapareix tota raó per admetre l’existència material de les coses perquè és absurd admetre que les coses materials són causa

Hume parteix de l’evidència empírica, de l’experiència i això genera certa distorsió. Però clar,
això el porta a l’escepticisme (des de l’experiència podem afirmar proposicions empíricament
contrastables). Cal dir que, a més, l’experiència és únicament presència i no pas record. La
regularitat de l’experiència és també un fet empíric. Però no podem assegurar una relació
causa-efecte. Els humans necessitem una seguretat psicològica i, per tant, considerem que les
coses probables són segures. No podem viure amb aquesta incertesa total. Per Hume, la
ciència és més probables que la màgia i la religió (no tenen cap base en l’experiència), però no
deixa de ser una creença raonable.

Ni la manera de Descartes ni la de Hume, des del punt de vista de la veritat, porten a cap lloc,
és a dir, cap dels dos té garanties de veritat. Com podem plantejar el tema de la realitat si ni
tant sols podem sortir de l’escepticisme de Hume i del solipsisme de Descartes?
Kant intenta sortir de l’idealisme-solipsisme (només hi ha idees però no sabem si hi ha res més
enllà de la ment) de Descartes i de l’empirisme de Hume amb una teoria del coneixement que
representa un “retorn cap a Aristòtil”, tot i que Kant sap que no podem tornar a la filosofia
anterior a Descartes i Hume. Per Kant, el coneixement és una construcció d’un món. Per construcció entén donar forma, ordenar un cosa material que ve de fora d’una manera determinada. No s’està referint a una cosa subjectiva o cultural, sinó a NOSALTRES, els humans, que construïm el món d’una manera concreta. Les “formes a priori” de la sensibilitat són l’espai i el temps ( entensa com mesura humana).
També distingeix diferents categories como a "formes a priori" de l´enteniment (per exemple, la relació causa-efecte ). Podem saber si el món tal com el construïm nosaltres és com és realment?
Kant distingeix entre fenòmens (realitat tal com la captem els humans) i noumen (realitat
en sí, concepte negatiu perquè no podem saber res d’ell). . Així, la resposta a la pregunta a la veritat són que podem conéixer els fenòmens i ens hem d’oblidar del noumen.
Kant fa una tercera posició allunyada de la negació de la veritat per part de l’idealisme i
l’escepticisme (neguen que hi hagi la possibilitat d’una cultura humana que pugui ser veritat) i
de l’afirmació d’Aristòtil. Aquesta tercera posició és el realisme crític.
Després de Kant, hi ha la teoria positivista (pretén oblidar-se de tot el què s’ha dit des de
Descartes fins a l’actualitat del segle XIX) que vol afirmar-ho tot a través de la ciència (idealista
i dogmàtic). Així doncs, defensa un autoritarisme de la ciència (els fets són els fets i
només la ciència té la manera d’explicar-los tal com són).
Posteriorment, Popper qüestiona el positivisme amb una visió menys dogmàtica de la ciència i
Shopenhauer fa una lectura idealista de Kant i arriba a la conclusió de que “el món és una
representació”.

   Aprofundint una mica més en Kant, cal destacar la idea de que la construcció de l’obejcte és
paral·lela a la del subjecte. Captem el món segons les nostres característiques humanes i mai
sabrem si aquestes característiques corresponen amb la realitat. Kant defensa l’objectivitat
la ciència (saber comú), entenent l’obejctivitat a escala humana, és a dir, sense sortir de les
nostres capacitats.Vol combatre l’idealisme, és a dir, el corrent que defens que no hi ha cap realitat a part de la ment, com deia Berkeley. Així doncs, Kant diu que hi ha un món exterior a nosaltres i nosaltres
l’ordenen d’una manera concreta. Vol comabtre també el realisme ingenu, és a dir, que la
realitat es reflecteix a la meva ment tal i com és. I també vol fer front a l’escepticisme de
Hume. Amb la crítica a la causalitat, Hume diu que no hi ha una connexió necessària entre
causa i efecte, sinó que només és quelcom provable i, per tant, no hi ha res segur i no podem
saber res del cert.

   Al segle XIX, Schopenhauer, lector de Kant, va més enllà i descriu “el món com una
representació humana”. D´aquí sortirà el perspectivisme de Nietzsche. El coneixement és, finalmente, una experiència singular.“Els humans veiem les coses a través dels sentits i de les idees, creació simbòlica que fa el llenguatge”. Com que no tots els humans tenim el mateix sistema simbòlic (llengua). Però al marge d´aquests condicionaments el que hi ha és l’experiència única de cadscú. Aquesta experiència està determinada per la posició d’afirmació o negació de vida. A partir d’aquí podem afirmar que les creences
depenen dels valors, que depenen de l’actitud vital. Arriba a la conclusió que “la veritat
és sempre una ficció” inventada pels humana, convencional i arbitrària. Aquesta “veritat” pot ser
social, és a dir, és la societat qui decideix què és veritat, o bé individual. Aquesta “veritat
individual” és la única vàlida i s’ha de defensar en contra de la veritat que imposa la societat.
És a dir, que partint de Schopenhauer i dels sofistes, el perspectivisme té una tendència
relativista, és a dir, la veritat en funció a la perspectiva i, de fet, a partir de Nietzsche sorgiran
les teories relativistes posteriors com la de Vahiger (ficcionalistes), els postmodernistes i els
culturalistes (perspectiva cultural). Els relativistes, igual que els escèptics, neguen la
probabilitat de la veritat.

El realisme crític (punt de partida és Kant) defensa que tot parteix d’un punt de vista individual
o cultural. Hi ha un món físic independent del subjecte i el coneixement és una construcció, és
a dir, la percepció (pensament, teories, etc.) la construïm activament. Així doncs, hi ha la
possibilitat de trobar un criteri per decidir el grau de veritat (versemblança) d’una teoria.

noviembre 26, 2012

Enlace permanente para 'II Cicle "Sapere Aude" al Club DM'

18:47

II Cicle "Sapere Aude" al Club DM

» ‎ Associació filosófica de les Illes Balears

noviembre 25, 2012
22:24
Mis paseos con Laura (o sobre metas y fines)
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Cada día, a eso de las siete de la tarde, preparo a Laura para nuestro paseo. Mientras busco su abrigo (para que no pase frío), el peine (para domar durante un rato sus rizos rebeldes) y el león de peluche (para protegernos de posibles peligros) voy pensando hacia dónde iremos en esta ocasión. Tal vez a la plaza del Ayuntamiento, o a la que rodea a la Iglesia de San Antonio si vamos rectos o, bajando toda la calle, hasta el prado de San Roque. Cuando termino los preparativos y le digo "vámonos de paseo", ella se dirige hacia la puerta seria y decidida. La tomo en mis brazos para bajar las escaleras, la deposito en el suelo con cuidado y de inmediato echa a andar. Tengo que ir tras ella unos pasos y coger su mano para iniciar nuestro camino. Hoy, por ejemplo, iremos al Ayuntamiento. Ésa es la meta de nuestro paseo.
Y sin embargo... el mundo es tan grande, está tan lleno de cosas asombrosas que tocar, agarrar, ver o saborear, cosas que no dejan de llamar nuestra atención para ser pisadas, mordidas o guardadas en los bolsillos (en el mejor de los casos), que si de casa al Ayuntamiento hay diez minutos para un adulto, contigo, querida Laura, podemos tardar al menos una hora.
¡Y que hora! Nada más comenzar el paseo, descubres piedras de un blanco luminoso que destacan más sobre el gris del asfalto cuando las colocas unas detrás de otras, en una larga fila. Y no olvidas tomar esa piedra desechada por su forma o su peso guardándola en tu bolsillo para futuras construcciones.
Unos pasos más allá, una grieta en la pared es el lugar perfecto para ir incrustando cada una de las piedras y formar una hilera dentada que parecen sonreírnos. Después de guardártelas de nuevo en el bolsillo, avanzamos unos pasos más hacia el Ayuntamiento, pero antes descubres un bordillo en la acera de la altura justa para convertirlo en tu asiento. Con destreza y precisión, te acercas a él, giras el cuerpo, te agachas y te dejas caer, convirtiéndolo desde ese instante el en más rico trono que reina alguna haya podido poseer jamás. Pero sólo por unos segundos porque enseguida te levantas y sigues el camino.
Apenas recorridos unos pasos y tras doblar la esquina, aparece una fuente. ¡El agua! Me tomas de la mano y me llevas hasta el pilón de piedra, una muralla para ti. Te elevo por los aires acercándote al hilo de agua con el que te mojas la cara, imitando los gestos que me has visto hacer tantas veces al afeitarme y no puedo evitar sonreír. Volvemos al camino y avanzamos unos pasos pero al cruzar la calle se escucha un ladrido familiar y te vas buscando a Pecas, el pequeño perro gritón que te saluda desde la cancela de su casa cada tarde. Y sí, allí está, lanzando sus ladridos al aire, mientras desde muy lejos, otros ladridos le responden. Él te ve, se acerca moviendo la cola y te ladra. Tú le ves, te acercas corriendo y le ladras. Entonces me miras mientras lo señalas con el dedo y yo, después de pensarlo un momento, pues -qué diablos- le ladro también. La animada conversación se prolonga unos instantes, pero no muchos, porque Pecas no es nada paciente y a mi no me gusta que me ladren, así que seguimos nuestro paseo.
Mientras vamos caminando me pregunto: ¿llegaremos algún día al Ayuntamiento? Lo haremos, desde luego, pero mientras tanto, este paseo contigo me recuerda lo extraño que es el mundo, las maravillas que guarda en cualquiera de sus rincones y los tesoros que nos ofrece en cuanto dejamos por un tiempo nuestra búsqueda del fin.
Mañana seguiré buscando metas y fines. Tomaré el autobús para ir a Madrid. Iré a Madrid para llegar al colegio, llegaré al colegio para dar las clases y así de meta en meta y de fin en fin... Pero has de saber que al mismo tiempo y sin saber cómo, también seguiré aquí, paseando contigo por estas calles llenas de misterios y olvidado para siempre de todas las metas y los fines, sabiendo que un día, aquel que busca sus metas y éste que camina sin fin se encontrarán sin buscarse mientras doblan, por ejemplo, esta esquina.
(dedicado a R. porque sin ella estos paseos no serían posibles)

21:23
Bienvenida al curso 2012-2013
» ‎ La lechuza de Minerva

Cuan ave fénix que resurge de sus cenizas, este blog volverá a las andadas cuando su creadora ya lo daba casi por perecido. Sobra añadir que el proyecto del blog para niños quedará un tiempo aparcado pues la urgencia del trabajo diario es prioritaria.

Con este artículo doy la bienvenida al alumnado del IES de Candás, esperando que en él encuentren los recursos y materiales necesarios para superar con éxito las materias que voy a impartir. Aquí encontraréis el rastro de muchos de mis antiguos alumnos y también las aportaciones de otras personas que se han asomado a sus páginas para aprender a filosofar o para compartir sus pensamientos con nosotros.

De mis antiguos alumnos siempre guardo un grato recuerdo y me agrada mucho saber de ellos cuando me escriben o me los encuentro por la calle. Sabed que siempre habéis sido el motor que ha impulsado mis clases y que nunca he recibido otro reconocimiento más justo y agradable que el vuestro cuando alcanzáis los objetivos académicos que os habíais propuesto. Una mirada feliz de un ex-alumno con su boletín de notas o su calificación en PAU es capaz de borrar todas las malas pasadas que las distintas administraciones hacen pasar a un joven profesor que se enfrente a circunstancias adversas. Y os aseguro que son muchas y muy difíciles de sobrellevar. Pero en fin, nunca llovió que no escanpe, así que habrá que aprovechar esta nueva oportunidad y seguir creando de nuevo de cara a este curso que, si bien ya ha comenzado, tiene aún mucho recorrido por delante.

En breve dispondréis de los primeros artículos, mientras tanto os sugiero que os déis un paseo virtual por estas páginas y así conoceréis mejor mi metodología de trabajo.

Un saludo cordial y ánimo ante los nuevos cambios.

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Dijous22 de novembre	Manuel Cruz (UB)Pensar la política	De 19:00 a 21:00 h.	Club DM
Dimarts11 de desembre	Antoni Gomila (UIB)Pensar la corrupció	De 19:00 a 21:00 h.	Club Diario de Mallorca.
Dijous 31 de gener	Ignaci Roviro (URLL)Pensar la bellesa	De 19:00 a 21:00 h.	Club Diario de Mallorca.
Dimarts 26 de febrer	Miquel Cirilo (USal)Pensar Déu	De 19:00 a 21:00 h.	Club Diario de Mallorca.
Dimarts19 de març	Alejandro García (UIB)Pensar el futbol	De 19:00 a 21:00 h.	Club Diario de Mallorca.
Dilluns 8 d’abril	Andrés Jaume i Lluís Pujades (UIB)Pensar a pensar (bé)	De 19:00 a 21:00 h.	Club Diario de Mallorca.
Dimarts 23 d’abril	Francesc Torres (UIB)Pensar la ciutat	De 19:00 a 21:00 h.	Club Diario de Mallorca.

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