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La pitxa un lio (4 sin leer)

noviembre 15, 2013
20:17
El sentiment d'absurditat (Camus).
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Però, si és difícil de fixar l'instant precís, el pas subtil en què l'esperit ha apostat per la mort, és més fàcil d'extreure del gest mateix les conseqüències que suposa. En un cert sentit, i com en els melodrames, matar-se és confessar. És confessar que la vida ens sobrepassa o que no la comprenem. (...) Matar-se és solament confessar que la vida "no val la pena". Viure no és mai fàcil, és clar Continuem fent els gestos que l'existència exigeix, i continuem fent-los per moltes raons, de les quals la primera és l'hàbit. Morir voluntàriament suposa que s'ha reconegut, ni que sigui d'una manera instintiva, el caràcter irrisori d'aquest hàbit, l'absència de tota raó profunda per a viure, el caràcter insensat de l'agitació quotidiana i la inutilitat del sofriment..
¿Quin és, doncs, aquest sentiment incalculable que priva l'esperit del son necessari per a la vida? Un món que podem explicar, encara que sigui amb males raons, és un món familiar. Per contra, en un univers de sobte desproveït d'il.lusions i de llum, l'home s'hi sent estranger. Es tracta d'un exili sense remei, perquè no hi ha records d'una pàtria perduda ni esperança d'una terra promesa. Aquest divorci entre l'home i la seva vida, entre l'actor i la seva decoració, és pròpiament el sentiment de l'absurditat. Com que tots els homes sans han pensat en el propi suïcidi, podrem reconèixer, sense que calguin més explicacions, que existeix un lligam directe entre aquest sentiment i l'aspiració al no-res.
Albert Camus, El mite de Sísif, Edicions 62, Barna, setembre de 1987
19:54
Involucrats.
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Estamos inmiscuidos, involucrados, concernidos, inmersos, sumergidos, afectados por algo, en algo. Cabría desde luego distinguir y algunas de esas distinciones son tan exigentes que resulta difícil saber si producen desazón o desafío. No pocas veces las resolvemos considerando que todo es lo mismo o que da igual. No van con nosotros. Ello no altera su diferencia y a su modo hacen y a su manera nos constituyen. En todo caso, es curioso que nuestra actitud no sea inocua incluso para lo que significan y nuestra implicación es determinante para lo que son.
Hay cosas que si nos conciernen suceden de otro modo que si nos limitamos a desconsiderarlas. Y cosas que pasan a pesar de nuestra indiferencia, o gracias a ella. En definitiva, conviene tener en cuenta que la inoperancia es asimismo una forma activa de intervenir, como para Aristóteles la quietud es una forma de movimiento. La apatía no solo es aristocrática, también es muy colaboradora, hasta cómplice, al menos en ciertos sentidos. O puede serlo. Y acostumbra a ser bien eficaz. Para algo, para alguien, para algunos.
Pretender asistir a lo que ocurre como quien mira lo que acontece no es liberarse de ello, es formar parte del espectáculo en calidad de observador. De esta manera uno ocupa su lugar y a su manera es actor de un modo eficiente y propicia acciones y palabras. Las afirmaciones o asentimientos de Sócrates en los diálogos de Platón, o los que otros hacen de sus consideraciones, forman parte decisiva de los mismos, hasta el punto de que lo que dice Platón no ha de identificarse con lo que afirma Sócrates, sino con lo que se dice a través de lo que todos dicen y callan. Por eso es un diálogo. Y por eso estamos conminados, concitados, convocados a intervenir. También Sócrates es un personaje de los diálogos de Platón.
Hablamos del mundo, de nuestro país, de la realidad o de la gente con lo que estrictamente habría de denominarse falta de consideración. Considerar algo es un modo de contemplar en el que, sin limitarnos a ver, nos sentimos parte integrante y constitutiva de aquello de lo que parecemos distanciarnos para hablar. Formamos parte y estamos concernidos. Sin embargo, desde cierta desvinculación emitimos juicios en los que todo se ve involucrado menos nosotros mismos. Todo ha de cambiar, menos quien lo propone. Y entonces no es difícil ni incómodo resultar sentencioso. Y no es complicado sentirse especial. Uno no es como los demás. En efecto, en eso estamos. Y en eso es en lo que más nos parecemos.
Lo curioso no es sólo que es complicado nadar sin mojarse, lo interesante es que no hay modo de hacerlo sin moverse. Es decir, sin producir algún desplazamiento, alguna corriente, algún efecto. Por muy refugiados o escondidos, por muy leve que sea la actividad, por muy silenciosa, por muy firme que sea la tierra, a nuestro modo siempre estamos inmersos o sumergidos. Ello no significa que no haya formas diferentes, intensidades varias, complicidades o colaboraciones menores, contribuciones mejores, lo que ahora subrayamos son las ondas, las turbaciones y las turbulencias que nuestro mover siempre produce. Y los contornos que perfilamos con nuestra presencia y existencia.
Huir del mundo es una forma concreta de estar en él, no participar, sobre todo en ciertos asuntos, de ciertos asuntos, es una manera en ocasiones bien noble y digna de acción, pero no siempre. Lo decisivo es no quedarse en la ingenuidad, por cierto cada vez menos frecuente, de que situarse al margen no es ya una contribución. Quizá la de alterar, afectar o hasta dislocar lo existente. Tal vez no menor que la de incluirse o involucrarse. Y en ocasiones, mejor. Pero ello comporta a su vez una elección, una decisión, más o menos explícita. O tal vez una insurrección, o una resistencia, o una impugnación. En todo caso, una intervención. Y conviene saberlo.
Sin embargo, podríamos estar concernidos por cuanto nos envuelve, afectados por un límite no simplemente exterior, sin que de cualquier manera quede claro que, a pesar de controlar nuestros movimientos, los efectos y el funcionamiento no siempre sean los previstos. La claridad y la luminosidad varían, pero tanto dentro como fuera de la caverna no parecen las más adecuadas. El aspecto de las cosas se modifica, nuestra relación con ellas también. La posición, la situación, nos inducen ya a un punto de vista. Y no sólo es una perspectiva, es todo un conjunto de fuerzas que definen un modo de ser de la verdad. Así ubicados somos más tenidos que poseedores. Incluso liberados, no siempre la luz fulgurante del sol se corresponde con las posibilidades de nuestros ojos.
De una u otra manera vivimos sumergidos, lo que nos abriga no es un decorado, lo que nos entorna no es un mero depósito, estamos en el permanente aleteo de lo que nos hace volar y respirar, de lo que nos permite nadar o caminar. Ya no es posible satisfacerse en la estética del ahogado. Estamos con otros en un abrazo que es la danza de la vida, el intercambio de la palabra. Nos afectamos mutuamente. Lo avista a su modo Gadamer. Vivimos en conversación. Y la conversación no es simple explicitación sino una exposición manifiesta de “la tentación reiterada de sumergirse en algo con alguien”. Y no pocas veces lo preferimos a permanecer asépticamente asentados en una mirada que forma parte del paisaje. No se trata en todo caso de estar hundido, sumido o enfangado, cabe también darse, entregarse o comprometerse.
Ángel Gabilondo, Inmersos o sumergidos, El salto del Ángel, 15/11/2013
19:39
Les noves formes de racisme.
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Por racismo, en sentido estricto, debe entenderse una ideología que en el siglo XIX sostuvo la superioridad natural de la raza blanca. Hoy, aquella idea de raza es considerada sin valor científico alguno. Así, en un sentido propio, no se puede hablar de racismo contra árabes o judíos, puesto que los árabes no son ninguna raza –los hay rubios y de ojos azules, como los circasianos-, ni tampoco lo son los judíos –hay judíos negros, los falashas-. Ningún antropólogo físico consideraría aceptable la idea de que los negros constituyen una raza. Ni siquiera se emplea bien la noción de xenofobia, puesto que los gitanos –que tampoco son ninguna raza- no son extranjeros (xenos).El término clave que se oculta tras lo que se da en llamar actitudes racistas es el de diferencia. Hay racismo cuando una determinada peculiaridad es percibida por aquel grupo que entra en contacto con ella como signo de inferioridad, amenaza o anomalía. Esto puede aplicarse a cualquier individuo o grupo diferenciado que la comunidad hegemónica entienda como encarnado de cualidades intrínsecamente negativas o anormales, y al que se puede atribuir la responsabilidad imaginaria de ciertos males que afectan a la mayoría y que se cree desparecerán sin esos demonizados elementos.La europea en general, y la nuestra en particular, ha demostrado a lo largo de siglos, que es un ejemplo perfecto de sociedad persecutoria. Es decir, de sociedad que requiere permanentemente tener a alguien a quien inculpar de todo en general y, en nombre de ello, a quien asediar a veces hasta el exterminio. El hostigamiento de estos días en todo el continente contra minorías étnicas tradicionalmente perseguidas (…) demuestra el grado de vigencia de estos mecanismos de apartheid, de igual modo que a los leprosos y apestados de otros tiempos les han sucedido los portadores del virus del sida.A estos estigmatizados de siempre se vienen a sumar ahora nuevas figuras. Junto a la del sectario, una de las más interesantes es la del drogadicto, un ser altamente nocivo que, por lo que se ha visto estos días, lleva escrita su condición en la cara, lo que ya es motivo más que suficiente para lincharlo. (…) Estos dispositivos de acoso y marginación son aprendidos ya en la escuela. En todo colegio hay niños que son objeto de burlas o agresiones por sus compañeros. No existen brotes de racismo. Lo que existe es una intolerancia endémica, crónica y estructural, que es parte conformante de un modo de vida, el nuestro, que exige tener a mano siempre alguien a quien matar a patadas o quemarle la casa en un momento dado. Los skinheads apalean, en última instancia, a personas –vagabundos, travestidos, punkies- que previamente una sociedad fanatizada ya había marcado con una cruz de tiza en la espalda. Manuel Delgado, Los nuevos racismos, El Periódico de Catalunya, 09/10/1991 (extracte)
6:17
Debilitat per Lafargue.
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Paul Lafargue
Javier Krahe tiene nuevo disco y a propósito de la promoción lo entrevistaban el otro día en la SER. Justo cuando comenzaba el cónclave socialista. Y la conversación comenzaba con Cuervo Ingenuo, es decir, el mejor análisis que nadie ha hecho nunca del felipismo. Incluso del zapaterismo que llegó después. O de la fase actual del PSOE. Casi se ha convertido en una canción intemporal: el PSOE lleva treinta años marcándonos goles. Fue gracioso o irónico: la SER, Krahe, Cuervo Ingenuo y una reunión socialista que terminó con la promesa de que, en 48 horas, han visto la luz y se han hecho rojos, muy, muy rojos.
Pero lo que más nos interesa es que Krahe ha sacado del olvido a Paul Lafargue: su disco se vende en formato CD+libro y el volumen escogido es El derecho a la pereza del tal Lafargue. Por contextualizar, unos datos anecdóticos, curiosos, casi cotilleos, nada trascendentes del autor: se casó con la hija de Carlos Marx y con ella también se suicidó, de mutuo acuerdo, según lo habían planeado. ¿Qué mayor ejercicio de libertad que el de decidir el día de tu muerte? Pero es que Lafargue era un libertario. De los de verdad, de ésos de los que ya no nos quedan en España porque entre comunistas y fascistas se encargaron de liquidarlos. Y, si no, ¿qué fue de la CNT? ¿y del POUM? Los echamos mucho de menos. Sobre todo a los miembros del segundo.
Digo libertarios “de los de verdad” porque hoy, desgraciadamente, son otros los que proliferan. Sobre todo en EE.UU., pero cada vez con más ramificaciones en Europa. Son éstos.
Nosotros siempre hemos sentido debilidad por Lafargue. Es otra de las múltiples contradicciones de alguien que hace ya mucho tiempo heredó la enfermedad de Stajanov.
En principio, pensamos, aunque es intrascendente para el propósito de este artículo, Lafargue debería llevarse fatal con su suegro. De hecho, Marx rompió con los anarquistas y creó su propia Internacional, la Segunda, la Socialista. Aunque también es verdad que acabamos de leer en Historia de las ideas políticas, de Jean Touchard, que escribieron juntos el programa del Partido Obrero Francés. No lo tenemos muy investigado. Si alguien tiene más información, que nos la cuente, que para algo existe la posibilidad de comentar al final de estas líneas.
De todas maneras, lo que ahora nos interesa es su obra más conocida, por políticamente incorrecta, sugerente y utópica, empleado este último adjetivo tanto en su sentido más despectivo como en el más ilusionante. Empieza así:
"Una extraña locura se ha apoderado de las clases obreras de los países en que reina la civilización capitalista. Esa locura es responsable de las miserias individuales y sociales que, desde hace dos siglos, torturan a la triste humanidad. Esa locura es el amor al trabajo, la pasión moribunda del trabajo, que llega hasta el agotamiento de las fuerzas vitales del individuo y de su prole. En vez de reaccionar contra tal aberración mental, los curas, los economistas y los moralistas han sacro-santificado el trabajo".
Quizás sólo quisiera provocar. Pero, en realidad, la verdadera emancipación del proletariado no debería consistir sólo en recuperar el pleno dominio sobre su fuerza de trabajo, sino en no tener ni la necesidad ni la obligación de usarla. Si para curarse de la alienación religiosa había que acabar con Dios, para terminar con la alienación del trabajo, habría que liquidar con el mal que la genera.
El libro de Lafargue es una locura, sí, pero, a la vez, no deja de tener sentido. Ciertos mensajes son perfectamente recuperables para un mundo en el que ya ha habido varias crisis de sobreproducción y en el que sobra mano de obra o, mejor, necesita repartirse el poco trabajo que sigue habiendo. De hecho, detrás de las políticas de "trabajar menos (horas) para trabajar más (gente)", detrás de las iniciativas para la conciliación de la vida personal con la vida laboral subyace la negación del trabajo y la reivindicación de otras parcelas de la vida más placenteras y enriquecedoras.
Hablar de Lafargue y de Javier Krahe lleva, inmediatamente, a hacerlo también de Georges Brassens. A acordarse de algunas reflexiones y máximas, a las que acaban de publicarse reunidas en un libro, muchas de ellas muy “lafarguianas”, porque él mismo adoptó una filosofía "perezosa": “Dado que no me propongo atesorar dinero e invertirlo en negocios, no trabajo demasiado”, decía. Pero no sólo era una postura personal, su diagnóstico de la situación social del trabajador iba en la misma línea de Lafargue: “Es dramático que un hombre pueda depender de otro porque necesita comer, que se vea obligado a arrendar sus brazos a alguien que lo explota, que lo humilla”.
Éstas no sólo son cosas de anarquistas o de poetas. En el mundo académico también nos encontramos este tipo de ideas. Por ejemplo, en Ciudadanía y Clase Social, de Marshall y Bottomore, donde se cita a Patrick Colquhoun en un pasaje que me ha recordado mucho a Sostres, por su clasismo, por la satisfacción que le produce la existencia de pobres para sentirse rico, para creerse élite (me niego a enlazar un artículo que lo ilustre). Pero sín entrecomillo cosas que dice Colquhounl como ésta: “Sin una gran dosis de pobreza, no habría ricos, porque los ricos son los vástagos del trabajo, mientras que el trabajo sólo puede proceder de un estado de pobreza (…) Por tanto, la pobreza es un ingrediente necesario e indispensable de la sociedad, sin el cual las naciones y las comunidades no habrían alcanzado un estado de civilización”. Este autor entiende por “pobreza” la situación de aquel que, por su falta de reservas económicas, tiene que trabajar duramente para vivir. Trabajar vuelve a adquirir la condición de castigo, como en la Biblia.
Pero todo esto nos puede parecer muy ajeno. ¿Elogio de la pereza? ¿Abolición del trabajo? ¿Sólo trabajan los pobres? ¿El sistema necesita desarrapados que trabajen? ¡Pero si ahora trabaja todo el mundo! ¡Hasta las infantas de España quieren tener un empleo, porque quieren estar integradas, ser como todo el mundo!
Justó ahí está el problema: es el trabajo el que nos convierte en ciudadanos de pleno derecho. Lo decía esta semana Ramón Lobo, en un post que escribió en su blog a propósito del primer aniversario del ERE de El País que, como a centenares de periodistas, le dejó en el paro: "Perder un trabajo es una forma social de morirse, una oportunidad de asistir a tu propio funeral, ese sueño tan extendido para cotillear actitudes y frases de dolor".
Y eso nos vuelve a hacer hablar de Ulrich Beck. Porque creemos que en cierta manera recupera la filosofía de Lafargue con un tono mucho más contemporáneo que somos capaces de entender perfectamente. Podemos llegar hasta a estar de acuerdo con él. Beck se queja, no ya de que hayamos santificado el trabajo, sino de que lo hayamos convertido en lo que nos integra, en lo que nos convierte en ciudadanos. Todos los derechos de los que disfrutamos orbitan alrededor de nuestra condición de trabajadores. Y lo que propone es la creación de una sociedad que no tenga al trabajo en su centro, que no sea lo que integre, lo que nos convierta en sujetos con derechos civiles y sociales. Si no nos apresuramos y construimos una sociedad alternativa, España, sin ir más lejos, se convertirá dentro de poco en un país en el que más de un cuarto de la población estará excluida por el simple hecho de no tener trabajo.
Nuestra condición de ciudadanos debería estar única y exlusivamente ligada a nuestra misma condición de seres humanos. Y con esta idea enlazan también iniciativas como la renta básica.
Pero el poder no está muy por la labor de cambiar los criterios de integración social. Para ellos es un sueño que el ejército laboral en la reserva del que hablaba Marx siga creciendo para que los salarios continúen bajando y que sigan existiendo ciertos derechos (menguados) asociados a la condición de asalariados para que que creamos que nos merece la pena firmar un contrato, aunque sea con un salario de miseria. El objetivo es que sigamos pasando por el aro. Un aro cada vez más estrecho que nos obliga a tener una dieta cada vez más estricta.
Bonito paseo libertario desde Lafargue a la renta básica, ¿no os parece? Mucho mejor que otros viajes que nos ofrecen los economistas de la escuela anarco-capitalista. Eso creo yo al menos.
Cristina Vallejo, Contra el trabajo, fronteraD, 13/11/2013

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