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La pitxa un lio (4 sin leer)

marzo 15, 2015
19:22
La necessitat de la mort.
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La muerte es necesaria en un doble sentido. En primer lugar para el planeta en que vivimos. ¿Qué sería de la tierra habitada por todos los seres humanos que la han pisado desde que apareció nuestra especie? Y no solo por una cuestión de espacio: cada generación cumple un papel en la historia y el encuentro entre ellas resulta fecundo en la medida en que se reemplazan unas a otras y las anteriores dejan espacio a las que vienen. ¿Cómo sería la convivencia entre todas ellas, el encuentro entre las tribus bárbaras y los cortesanos renacentistas o entre los griegos clásicos y los ejecutivos postmodernos? ¿Seguiría teniendo algún sentido la reproducción de la especie? Si podemos aprovechar lo que han hecho nuestros antepasados e incorporarlo a nuestra propia historia es precisamente porque ellos han muerto y nos han dejado espacio físico y cultural para ocupar su lugar. Como ya Hegel había advertido, cualquier desarrollo histórico implica la negación de lo anterior y no solo su desaparición física.
Pero también es necesaria para nuestra vida personal. Lo que confiere valor a cada momento es precisamente el hecho de que es único. Nietzsche comprendió que el eterno retorno sería insoportable para los oídos de la gente. Suponer que aquello en lo que ponemos todo nuestro esfuerzo y nuestra esperanzas va a repetirse una y mil veces o a durar para siempre lo privaría de todo su valor. Estamos hechos de tiempo, y cuando vivimos un momento que nos importa comprendemos que su valor consiste en que pronto va a desaparecer y que hay que aprovecharlo. En una vida eterna las oportunidades únicas no existirían, ya que la seguridad de su constante repetición las privaría de todo su valor original. Y al revés lo que nos hace soportar cualquier dolor es la esperanza de su fugacidad. La teología ha tratado de solucionar el problema asegurando que la inmortalidad no consiste en una duración ilimitada de la vida sino en un eterno presente en el cual el tiempo ha dejado de existir, de modo que la contemplación de Dios consistiría en un acto único y no en una sucesión de instantes. Pero esta eternidad no es la nuestra: el tiempo no es solo una condición externa de nuestra vida sino el material con el que estamos hechos. Para afirmar la inmortalidad, la teología debe imaginar un ser que ya no es humano: nuestra vida, la que queremos conservar, habría desaparecido. Y lo mismo sucede con la reencarnación.
La literatura ha explorado este papel de la muerte en la valoración de la existencia humana. Simone de Beauvoirda vida en una de sus novelas al conde Fosca, que había recibido el don de la inmortalidad. Y esto dice, siglos después de recibirlo: “Es una gran maldición. Vivo y no tengo vida. Nunca moriré y no tengo porvenir. No soy nadie. No tengo historia ni rostro… Después del día, la noche, después de la noche, el día; nunca habrá excepciones”. Y la mujer a la que trata de amar le dice: “Tienes tantos millones de vidas por vivir que lo que sacrificas no tiene valor alguno… Creía que tú también te dabas para la vida, para la muerte, y solo te prestaba por unos años”. Fosca no puede amar: el amor incluye una ilusión de estado definitivo que él no puede permitirse. Pero, peor aún, ha perdido su identidad: según confiesa, no es nadie, porque la muerte es la condición necesaria para la individualización. Y el pintoresco Fantasma de Canterville, de Oscar Wilde, vaga por el palacio desde hace siglos purgando su pecado y buscando una joven pura que interceda por él para que le sea concedido el favor de la muerte.

Augusto Klappenbach, Defensa de la muerte, Claves de razón práctica nº 238, enero/febrero 2015
16:57
L'adéu d'Oliver Sacks.
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Oliver Sacks

Lo más conmovedor del artículo en el que Oliver Sacks anuncia su cáncer terminal y su próxima muerte es la modestia del tono, la falta total de engolamiento. El yo, que ocupa tantísimo espacio en nuestras vidas, tiende a tomarse todo lo que le afecta bastante a la tremenda, y desde luego la propia muerte es el acontecimiento mayor de la existencia, así que todos los textos semejantes que he leído con anterioridad sobre la propia finitud, por muy bellos que fueran, tenían siempre un toque de épica, un añadido de lírica, un no sé qué candente de emoción apenas contenida. El artículo de Sacks carece de todo eso; en realidad, es casi ramplón. Y eso es lo que lo convierte en algo único y formidable. Esa es la verdadera voz del héroe, el verdadero mensaje del sabio. Nos dice: Soy poco, sentí y viví todo lo poco que fui con intensidad, sé que es hora de irse. “Donde yo ahora estoy, tú estarás”, vaticina una clásica inscripción funeraria presente en muchas lápidas. El artículo de Sacks, con su sencillez, sirve de espejo. Señala esa desnuda continuidad de vida y muerte y vida.
Siento que su próximo fin es el de alguien cercano. Le he leído tantos libros, esos magníficos trabajos sobre las rarezas de la mente. Verdaderos viajes a los extremos del ser, como Un antropólogo en Marte o El hombre que confundió a su mujer con un sombrero. Él mismo tuvo graves problemas neurológicos o quizá neuróticos; lo cuenta en alguno de sus libros, ya no recuerdo cuál. Dolores de cabeza inhabilitantes, cegueras y parálisis momentáneas. Seguramente ese sufrimiento personal le hizo más apto para comprender el sufrimiento de los otros. A fin de cuentas, todos somos raros de una manera u otra. Esa fue la gran aportación de Sacks: la convicción de que todas las rarezas son normales. Y la celebración constante de la vida, del misterio de la vida, de la fuerza de la vida para adaptarse a todo, para crear un mundo a la medida de tus posibilidades. Ahora, fiel a sí mismo, Sacks nos demuestra que también podemos adaptarnos a la certidumbre de nuestra muerte inminente. Es un ejemplo precioso y tranquilizador, aunque no sé si yo seré capaz de seguir su estela.
Desde todos los puntos de vista, del más convencional al más personal, Oliver Sacks parece haber tenido una vida de rotundo éxito. Es famoso, es rico, es respetado, es querido, es conocido en todo el mundo, sus libros se venden a millones. Y ha alcanzado la aceptable edad de 81 años, quizá un momento perfecto para despedirse, antes de que la vejez hinque demasiado profundamente los dientes. Pero, enfrentada a la muerte, toda vida, hasta la del personaje más glorioso, se encoge hasta mostrar su microscópica dimensión real. Polvo y cenizas. El barroco español, atormentado por la finitud, llenó los cuadros de calaveras para recordarnos esa nadería, esa futilidad de la vida humana. ¿La pompa del emperador dueño del mundo? Puro espejismo; por debajo del sombrero adornado con plumas de faisán está el pelado cráneo amarillento. Que también acabará desintegrándose. Ya se sabe que nuestra vida es apenas una minúscula gota en el mar del tiempo. En realidad, y si lo piensas bien, ese ejercicio de modestia, tan raro en los humanos, que estamos llenos de pretensiones espectaculares sobre nosotros mismos, es consolador y relajante. Si nuestra vida entera, vista en términos globales, es una fruslería, las angustias por las que perdemos la cabeza, el corazón y el resuello cada día son verdaderas necedades. Deberíamos poner más calaveras barrocas en nuestro entorno y vivir más conscientes de nuestra nimiedad.
Esa modestia es la que llena de luz el texto de Oliver Sacks. Me encanta especialmente cuando dice que se siente liberado de muchas cosas, y que en las semanas o meses que le queden de vida no va a ver más informativos de televisión ni va a preocuparse más por el cambio climático. Y no porque no sea importante, sino porque ya no le incumbe. Él está en otra cosa: en la vida esencial, una vida básica de célula, de animal gozoso de sentirse vivo. Es una observación desternillante: ¿Quién no ha tenido alguna vez la tentación de no ver más los aterradores telediarios, de cerrar los ojos al dolor y al miedo y volver a ser un inocente niño bajo el sol? La vida también pesa. Tal vez el miedo que le tenemos a la muerte no sea más que otro de esos desquiciados, desordenados miedos que apesadumbran absurdamente nuestras vidas. Sacks navega hacia el final libre de carga, marinero de un barco diminuto.
Rosa Montero, La modestia de Sacks, El País semanal, 15/03/2015
16:40
Assignatures alternatives a la Religió?
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El Roto

Don Antonio María Rouco Varela, canonista implacable, no quiso caer en melindres retóricos cuando, esgrimiendo el Acuerdo entre el Estado Español y la Santa Sede sobre Enseñanza y Asuntos Culturales, afirmó que daba igual qué estudiaran los alumnos reacios a la oferta católica, pero que algo debían estudiar, en sintonía, cabe suponer, con lo que pasaba en los cuarteles, donde, no siendo obligatoria la asistencia dominical a misa una vez abolida la doctrina de que al cielo se puede llegar también a patadas, se había optado por distraer el ocio de quien declinase la invitación eucarística con los más variados e inútiles trabajos.
No era una opinión aislada de don Antonio María. Eliminada la vieja obligatoriedad escolar de la religión, pero no la obligación de los centros escolares de ofrecerla, según el artículo 2 del acuerdo mencionado, “en condiciones equiparables a las demás disciplinas fundamentales”, la Iglesia española en pleno mostró inmediatamente su interés por lo que pudieran hacer los que no querían ser sus alumnos, no fuera a ser esta opción demasiado tentadora.
¿Podía permitirse que se dedicaran durante la evangelización de sus compañeros a lo que considerasen más oportuno? Entonces nadie querría asistir a la predicación religiosa. La Iglesia hizo saber que la llegada del mensaje divino a las aulas no quedaba plenamente garantizada si se permitía que los alumnos sordos al mismo hicieran lo que les diera la gana; por ejemplo, estudiar. El estudio debía ser prohibido para evitar la desventaja que sufrirían los alumnos distraídos por la instrucción sobrenatural mientras sus compañeros reforzaban la suya en aquellas materias que, por desgracia, el mundo estima más.
Tanta precaución eclesiástica revelaba muy poca confianza en el interés que podría despertar la materia sagrada por sí sola, probablemente recibida por sus beneficiarios más como una carga que como un don; como el que logra que le paguen la entrada del cine, pero protesta porque aquellos que declinan la invitación pueden hacer lo que quieran en vez de permanecer retenidos, secuestrados, en una sala vecina hasta que el premiado se haya librado del premio.
Ante el riesgo de que el genio juguetón del estudiantado sacara partido de ese estado de inactividad forzada, y convirtiera en ocasión de regocijo lo que en absoluto se había pensado con tal fin, surgió la idea de imponer a los alumnos ajenos al catolicismo alguna tarea. ¿Pero qué tarea? Las suspicacias sindicales no toleran en nuestro tiempo ningún tipo de intromisión gratuita en las labores remuneradas. Pudiera ser que descartadas actividades como limpiar el patio, o los coches de los profesores, se pensara que a nadie molestaría que dicha tarea fuera de naturaleza académica. Y no cabe duda de que una asignatura es algo, se mire por donde se mire, la mar de académico. ¿Pero qué asignatura? ¿Música, Contabilidad, Imagen, Taller de Literatura, Fundamentos Deportivos, Crónicas Bélicas? A la Iglesia tuvo que espantarle la visión de su catequesis en competencia con enemigos tan formidables, o peores, por lo que se sacó de la chistera una disciplina inédita, a la que no podía faltarle la apariencia de ser una verdadera alternativa, el complemento perfecto de aquella de la que iba a ser su contrapartida. Como el haz y el envés, como lo cóncavo y lo convexo. Como Religión y Alternativa a la Religión.
El Estado dijo amén. Ahora tocaba a su plantilla de pedagogos descubrir qué es lo que debía ser estudiado en esa asignatura que debían estudiar los que no quisieran Religión.
La primera ocurrencia, gobernando UCD, fue que se estudiara Ética, seguramente porque se juzgaba esta como lo más próximo a la religión, su versión deshuesada, y por tanto su mejor sucedáneo. Así, lo que hasta entonces había sido un capítulo de una asignatura para estudiantes ya con barba, la Filosofía del último curso de Bachillerato, se vio convertido en algo que debía ser estudiado, año sí y otro también, a lo largo de la enseñanza obligatoria.
Pasará a los anales del despiste, o a los de la malignidad, haber confundido la necesidad de llamar la atención de los estudiantes, cuanto más pequeños mejor, sobre la índole negativa de robar, matar y escupir en sitios públicos, o la positiva de ceder el asiento a los abuelitos y querer mucho a la clase obrera, con el estudio de los fundamentos de la moral. Que unos críos tuvieran que aprender cosas como la diferencia entre las éticas formales y las materiales, amén de otras filosofías tan impropias de su edad, fue culpa de quien no quiso caer en la cuenta de que una cosa es la formación moral y otra el estudio de la moral, y quiso ignorar que no pueden colocarse en el mismo nivel académico la historia sagrada, llena de esas amenas truculencias tan del gusto de los chicos, y algo tan abstracto e intratable como la filosofía moral.
La llegada socialista al gobierno dio lugar a una innovación en Alternativa. A los representantes de la modernidad les pareció incomprensible que se pudiera escoger entre la caverna y el sol, la superstición y la ciencia, la Inquisición y la Unesco; tampoco estaban dispuestos a tolerar ni un día más que la ética, una cosa que les sonaba a música celestial, a razón, montañismo, Julián Besteiro, siguiera apareciendo en los programas de estudio como la contrahechura de la religión. Debía ser estudiada por todos los alumnos, los creyentes también.
El laicismo no borró la religión de la escuela; legalmente no podía. Tampoco suprimió la asignatura alternativa. En esta lo único que se hizo fue sustituir el contenido anterior, abruptamente filosófico, por gomaespuma pedagógica. Para el control de los alumnos alternativos las autoridades educativas pensaron en la utilidad de diversas actividades, gratas a la vez que instructivas. Los pedagogos ministeriales descubrieron muy oportunamente cuán conveniente sería para los alumnos ajenos al pastoreo ultramundano que dedicaran algún tiempo, casualmente el mismo de la catequesis, a la práctica, se supone que científica, del parchís y de la brisca. También se convencieron deprisa y corriendo de la necesidad, hasta entonces insospechada, de que los adolescentes conocieran, entre otras cosas exóticas, la historia comparada de las religiones monoteístas, o la sociología del catolicismo. Quienes no mostraban curiosidad por las sutilezas de la santísima trinidad deberían interesarse por el hermetismo hebraico o por la mística sufí; quienes no habían querido conocer la doctrina católica se verían obligados a estudiar el significado histórico y social del catolicismo, logrando de paso el milagro de meditar sobre lo no estudiado.
Ética, parchís, budismo: daba igual. Había que impedir, bajo el disfraz de alternativa a la catequesis, que los alumnos reacios a esta pudieran disponer libremente de su tiempo. Su arresto escolar siguió vigente, así como la estratagema de defender la virtud formativa de unas actividades que nunca habían sido tenidas en cuenta.
Este tipo de justificaciones, además de obedecer a una impostura, o por ello quizá, contienen las premisas de su propio desmentido. Es su propio éxito el que las conduce al fracaso. La presunta importancia de la alternativa impide que sea solo una alternativa. Dejó de serlo la ética, que se convirtió en materia troncal; asimismo se oyeron voces a favor de que la historia de las religiones dejase de ser un sucedáneo de la religión y se convirtiera en materia principal. Los argumentos han sido múltiples:
La historia de las religiones forma parte de las humanidades, y como tal debería ser enseñada. Mitología grecolatina y cristiana deberían gozar de los mismos derechos académicos, salvo que estar muerto sea un requisito imprescindible para que algo pueda entrar en los planes de estudio. Apenas hay en nuestra cultura, para bien o para mal, nada que pueda ser entendido sin referirnos al hecho religioso, pues incluso quienes lo atacaron ya se relacionaban con él mediante el mismo rechazo. No podríamos entender apenas nada de nuestra literatura, de nuestras artes, de las doctrinas que han creado el espacio mental en el que nos movemos, sin tener noticias de la religión cristiana: de su credo, sus leyendas, su historia, sus instituciones.
Son razones de peso para dedicar a dicha religión, y a todas juntas, un capítulo de alguna asignatura. No es razonable consumir más tiempo en lo que ayuda a comprender algo que en lo que necesita esa ayuda para ser comprendido, más tiempo a uno de los medios que al fin. Si para entender mejor la pintura occidental es preciso dedicar un tiempo a la vida de los santos, este tiempo deberá ser menor que el dedicado a la pintura occidental. Además, si se admite la necesidad de ese conocimiento auxiliar, también habrá que estudiar miles de cosas, pues todo ha sido pintado. Por estudiar, habría que estudiar hasta Incultura Popular. ¿O se puede entender a Andy Warhol sin haberse bebido una Pepsi?
No importa cuál sea su valor, cada vez son más los argumentos que conspiran contra la función subordinada de la enseñanza científica de la realidad religiosa, como proliferaron los destinados a combatir la de la ética en su momento. Pero no tema nada la causa santa por ello. Exaltada la materia que ocupe temporalmente la casilla alternativa a mayores dignidades académicas, se descubrirán una vez más otras materias que emparejar con la religión, en una competencia ya se ve que de mentirijillas, y se fantasearán la más dispares razones pedagógicas; y así, indefinidamente, nuevos inquilinos pasarán por la asignatura alternativa, todo con el fin de salvar la materia religiosa o de la soledad o de un exceso de compañía, ambos perjudiciales para sus intereses.
Con la LOMCE ya tenemos nueva alternativa. Valores la llaman. También, como era previsible, se ha disparado el automatismo laicista que invita a ver en esa disciplina un componente fundamental de la formación de los alumnos, lo que aconsejaría su obligatoriedad.
Sin llegar tan lejos, el Consejo de Estado, en su informe preceptivo sobre el anteproyecto de la LOMCE, recomendó que se permita a los alumnos de Religión poder estudiar Valores, dada la importancia de esta última asignatura. El ministerio no ha tardado –bien está– en incluir en el proyecto de ley la sugerencia del alto organismo consultivo. En teoría al menos, será posible estudiar las dos materias, por más que la realidad de los centros educativos, siempre menesterosa en personal y horas, no facilitará esa providencia.
Realizable o no, la posibilidad académica de escoger ambas asignaturas no ha satisfecho a la bancada laica, partidaria acérrima de que estudien Valores todos los alumnos, por aquello de la importancia pedagógica que –ironías de la vida– no pueden negar los que solo querían pegarla a Religión a modo de alternativa suya. Un botón de muestra: en el reportaje Los Acuerdos de la discordia, publicado en El País (1-6-2013) se recogió sobre el particular la siguiente opinión del profesor Cámara Villar: “Pese a que se introduce el matiz tramposo de que quien quiera puede estudiar las dos asignaturas optativas, algo inverosímil, se está desvirtuando la Constitución porque la educación en valores cívicos, que nace de los fines de la educación concretados en el artículo 27.2 de la Constitución, no puede ser sustituida por la educación religiosa. Los alumnos que realizasen esta única opción por la religión no serían formados en valores sociales y éticos comunes. La educación en valores debe ser obligatoria para todos en tanto que ciudadanos en formación, no una alternativa a la religión, cuya naturaleza es obviamente particular”.
Debo advertir, para evitar una posible tergiversación de las palabras del profesor Cámara, de que él no fundaba su posición favorable a la obligatoriedad de Valores en una idea vaga, tertuliana, sobre su relevancia formativa, sino en algo tan preciso y pertinente como el artículo 27.2 de la Constitución, donde se dice que la “educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana en el respeto a los principios democráticos de convivencia y a los derechos y libertades fundamentales”.
Pero no creo que la obligación de que la enseñanza tenga como objeto, o fin, o norte, el respeto a esos valores avale ninguna pretensión curricular a favor de los mismos, no digamos ya la obligatoriedad de su estudio; como tampoco creo que el mismo artículo dé pie a pensar en la necesidad de que el pleno desarrollo de la personalidad humana entre en un examen. El objeto constitucional no pretende ser un objeto de estudio, no una materia sino un objetivo. Por eso creo ver en la propuesta del profesor Cámara un plus ajeno a la Constitución.
La posibilidad de escoger ambas asignaturas, si no satisface a los partidarios de que Valores sea obligatoria, tampoco puede complacer a los que, al contrario que ellos, nos quejamos de que la nueva contrapartida de la religión seguirá siendo una disciplina obligatoria, y no una optativa entre varias, para los que no elijan la vía religiosa.
Esa alternancia, ese juego de quita y pon al que han sometido unos y otros las actividades destinadas a hacer compañía a la religión, siempre en una competencia amañada con esta, se basa en que no se da realmente ninguna complementariedad sustancial, ninguna verdadera alternativa, entre la catequesis y las asignaturas que han venido ofreciéndose como alternativa a esa tarea.
Una verdadera alternativa doctrinal –no hablo, por tanto, de las pergeñadas por la ortopedia académica– debe tener como soporte exclusivo las propias materias entre las que hay que optar. Al alumno al que se le propone una alternativa se le engaña si no lo es entre dos cosas que se complementen de un modo natural, o, dicho de otra manera, que sean los cuernos de una disyunción sustancial. Hablo, bien se ve, de una disyunción que también es exhaustiva. O esta cosa o la otra, o ambas como mucho; porque no hay más.
No hay noticias de esa bipolaridad entre la clase de Fe y la de no se sabe qué. No se dio en los tiempos de la competencia entre la religión y la ética, cuyos respectivos contenidos eran tan dispares, que nadie pudo verlas como antagonistas complementarias. No tiene mayor vínculo con la moral, no importa ahora si positivo o negativo, el conocimiento de que Jericó cayó a trompetazo limpio, o de que en Caná por poco se quedan sin vino, que el que tiene ella con el estudio de la gramática apache o con la doma de ratas.
Se comprende que, a falta de una unidad natural como la que empareja a los verdaderos contrarios, una ventolera política cambiara un miembro de la pareja, la ética, por otra cosa. Esa cosa fue en parte todo aquello que quedó epitomado con el nombre de parchís y en parte la enseñanza, descriptiva y neutral, del hecho religioso. De la relación entre el parchís y la religión lo más pertinente es no decir nada; de la que pudiera haber entre la formación católica y el estudio aséptico del hecho religioso, incluido el propio catolicismo, apuntaré que la diferencia de enfoque es de tal calibre, que aleja de los encantamientos de la catequesis ese estudio sobrio tanto como lo acerca a otras disciplinas teóricas, de las que pondré como ejemplos la mitología clásica (donde, a diferencia de la catequesis y a semejanza de las humanidades, no se demuestra la existencia de Zeus), la historia del arte, el derecho romano…
Lo que todavía se vende como alternativa entre la religión y la otra cosa no lo es. Es un dilema educativo forzado, falso. La única alternativa que se plantea ahí no tiene nada que ver con los contenidos sino con la necesidad huecamente académica, sin ningún fundamento cultural, de elegir entre las dos materias. No son las caras de una auténtica moneda, ni nada de ese estilo. La oposición entre esas asignaturas solo existe en la medida en la que una autoridad las arroja a una lucha administrativa en la ventanilla escolar. Quien no elija una de ellas tiene la obligación de elegir la otra: esa es toda la alternativa que está en juego.
Queda por ver si hay, aunque nadie la haya encontrado, una alternativa verdadera a la Religión. Por lo pronto me lleva a desconfiar de esa hipótesis la costumbre que tienen las cosas de no poseer contrarios. La música no es, intrínsecamente hablando, una alternativa a ninguna otra cosa; no se opone a nada. De la geología cabe decir lo mismo, y otro tanto de la literatura, la trigonometría, el tráfico, etcétera. Ninguna de ellas es alternativa a nada porque las cosas, no importa si se trata de un bien inmueble, un diablo, un cumpleaños, una quimera, el pueblo azteca, no tienen contrarios (aunque sí pueden tener enemigos). En esa falta se distinguen de sus cualidades y estados. Solo hay algo que se opone a una cosa: su inexistencia.
¿Y qué es lo que, acaso por ser su opuesto natural, se podría poner en lugar de la catequesis católica? Otras catequesis, pensarán los partidarios de equiparar con el catolicismo los credos religiosos que gozan de cierto arraigo social. Esto resolvería el problema de sus creyentes, pero no el de los que ni creen ni quieren creer. Que estudien Ateísmo, responderán algunos. No puede ser porque la propia naturaleza doctrinal de un temario ateo, al margen de lo que tenga el ateísmo de forma de vida, lo incapacita como materia de estudio alternativo a la historia sagrada, la cual no se limita, ni mucho menos, a ensayar pruebas de que Dios existe, susceptibles de ser refutadas en la clase de enfrente. ¿Y una catequesis de ateísmo vital, que pudiera hacer frente a la religiosidad vivida y no solo estudiada? Su calidad negativa la hace inviable, del mismo modo que no se estudia Antiastrología sino una determinada Astronomía.
No se le dé más vueltas, la única alternativa a estudiar Religión es no estudiar Religión.
Javier Aguado, La asignatura Alternativa como alternativa a la de Religión, Claves de razón práctica nº 239, marzo/abril 2015
13:28
La filosofia és la guardiana de la ignorància (Roger-Pol Droit).
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Roger-Pol Droit

Aquest filòsof francès enjogassat, deixeble de Foucault, ha sigut un dels grans divulgadors de temes filosòfics i ètics, també en el paper de les religions al món. Blackie Books li va publicar en castellà 101 experiencias de filosofía cotidiana, el que ell considera fitnes filosòfic, jocs que ens ensenyen a pensar. Ara Paidós presenta Si sólo me quedara una hora de vida, un experiment literari filosòfic per llegir en temps real, en una hora, en què Roger-Pol Droit fa un testament filosòfic, descriu les certeses i incerteses de la vida. Més que presentacions, ara fa performances, lectures dramatitzades, després d’haver-se estrenat al teatre fent un monòleg a partir d’una obra seva.
Som en un moment de grans canvis.
Som al mig d’una mutació multiforme que redefineix les nostres representacions del que és humà. La revolució de la biologia molecular, la ciència, la revolució digital. Hi ha una veritable mutació i penso que no es tracta simplement d’una redistribució que anirà cap a una nova estabilitat, sinó que hem entrat en un procés de mutació contínua, en què les coses no paren de moure’s, d’accelerar-se, de canviar. Això pot provocar un cert sentiment d’angoixa, però també pot provocar entusiasme.
Quin paper hi juga la filosofia? ¿Ens pot ajudar a reinventar el món?
Ens pot ajudar de dues maneres. La primera és donant-nos eines de comprensió i de crítica, impedint que ens fem il·lusions. No crec que la filosofia pugui establir directrius, perquè no posa regles, no explica com hem de viure. Però sí que permet afinar el nostre esperit crític, desfer errors i ajudar-nos a resistir les propagandes. Vaig treballar amb Michel Foucault i ja parlava d’aquesta idea de caixa d’eines. La segona manera la tracto al llibre Si sólo me quedara una hora de vida. Ja fa un temps que defineixo els filòsofs com a guardians de la ignorància.
Expliqui-m’ho.
No vol dir que siguin amics de l’obscurantisme, però vol dir que, en una època en què el saber s’ha multiplicat, un dels papers dels filòsofs és recordar els límits del nostre saber. Recordar que hi ha qüestions sobre les quals no tenim cap possibilitat de coneixement. S’hauria d’acabar amb aquesta mena d’arrogància dels experts. Penso que hi ha una pila de coses en les quals els experts són respectables, però també hi ha una pila de qüestions sobre les quals són els ciutadans els que han de decidir, segons la nostra raó. És a dir, els totalitarismes sempre han sigut fundats sobre un saber, mentre que la democràcia l’han d’anar inventant els ciutadans i hi han de posar les seves pròpies regles de funcionament. Un dels papers dels filòsofs és fer-nos recordar l’existència de la incertitud, el dubte i la ignorància.
Com explica l’interès del gran públic per la filosofia?
Vivim en un món globalitzat en què sembla que ja no hi ha alternatives. Hi ha una sèrie d’inquietuds i catastrofismes, i hi anem buscant solucions. De fet, ja s’ha fet una petició als filòsofs: que donin eines per entendre’ns i parlar, que expliquin com hem de viure. A mi em sembla que el filòsof no s’ha de convertir en cap guru, ni capellà, ni director de consciència. En tot cas pot ajudar a donar eines, però no ha de dir a ningú com ha de viure.
¿És clara la frontera entre filosofia i autoajuda?
Tot el que correspon al desenvolupament personal, al benestar, no forma part de la feina de la filosofia.
Hi ha una obsessió amb la recerca de la felicitat.
Això és el que critico en el meu últim llibre. El paper de la filosofia no és donar la felicitat. A l’Antiguitat hi ha una tradició sobre això, però fa referència a un altre tipus de felicitat. A més, no podem passar de l’Antiguitat grega al segle XXI oblidant tot el que ha passat entremig.
El seu llibre Si sólo me quedara una hora de vida és una lliçó de saviesa vital, tot i que l’excusa sigui la mort imminent.
La vida és una cosa que es concep, es viu i es pensa sobre un horitzó que és la mort. Tampoc cal obsessionar-se en la mort: no cal que ens agradi, però no es pot obviar la seva existència, cosa que, desgraciadament, la nostra societat fa cada cop més. Ja no es parla de la mort: s’amaga, morim sols als hospitals. S’ha de reinventar un pensament sobre la mort que d’entrada estigui centrat a pensar en la vida.
És un llibre més personal, més literari.
Sí, és a la vegada un exercici de pensament i d’escriptura. El que he volgut fer és -això també pot ser com una mena de llibertat que m’he pres amb l’edat- agrupar un cert nombre d’idees molt simples sense que preocupi si es tracta d’un llibre de filosofia, de poesia... He escrit com tenia ganes d’escriure, de manera diferent de tot el que havia escrit fins ara.
Quins són els grans temes que abordem abans de morir?
A mi m’agraden molt les experiències filosòfiques. Per tant, construeixo petits dispositius per mirar de desencadenar els pensaments. Aquesta idea de “Què faria en la meva última hora?” és un joc seriós que pot fer tothom, i les respostes de cadascú poden ser diferents. Mai havia escrit en uns quantes pàgines el que em sembla que és el més important. Per tant, vull fer això: la meva idea és construir una cosa que es llegeixi en una hora, com si jo tingués una hora per parlar i explicar-me. Evidentment, en aquesta explicació hi hauria moltes coses interessants que es deixarien de banda, però què és essencial? Penso que l’essencial és el dubte, la ignorància, l’amor i el fet que, a tot arreu, l’obscuritat i la claror van sempre lligades.
Llums i ombres.
Per això la felicitat perfecta és una il·lusió, perquè es tracta d’una falsa idea de felicitat que pretén eliminar tot el que és negatiu. La ideologia de la nostra època se centra molt a eliminar la negativitat, eliminar tot el que sigui atzar i controlar-ho tot perquè tot sigui llis. La vida està formada per moments meravellosos, amistats, felicitat, amor, però també està formada, inevitablement, per crueltats, dureses, odis, malalties, patiments, misèria. Una eliminació completa del que és negatiu és una il·lusió. És com si diguéssim: “Tancarem tots els centres de recerca! La ciència s’ha acabat perquè ja ho hem descobert tot”. És una situació que no existeix. Doncs, de la mateixa manera, això tampoc existeix, malgrat que hàgim somiat en societats sense classes, en un món alliberat. Són situacions que no existeixen.
I què fem?
Tampoc es tracta de resignar-se i pensar que sempre hi haurà una part de desgràcia, sinó que es tracta de combatre les injustícies, l’odi, la violència i les desigualtats, però combatre-ho sense tenir aquesta il·lusió que desapareixeran del tot. És un combat sense fi, i l’únic que faig és agafar una idea de Nietzsche que em sembla molt forta i important, que diu que “dir sí a la vida és dir sí a la totalitat”. No es pot fer una tria i agafar el que més ens convingui, s’ha de dir que sí a la totalitat de les coses. Esclar que s’ha d’intentar augmentar la part clara i positiva, però no es pot eliminar la part negativa.
No és resignació, és ambició dins del realisme.
Hi ha una altra idea de Nietzsche que em sembla molt important. Ell distingeix entre una “felicitat de baixa intensitat” i una “felicitat d’alta intensitat”, i el que volem actualment és una felicitat sense estrès, sense conflictes, una mena de “felicitat light ”, perquè no volem patir gaire. El que Nietzsche diu, que també em sembla força encertat, és que “si vols una gran felicitat, has d’acceptar exposar-te a grans desgràcies”. O ho tenim tot a baixa intensitat o prenem riscos.
A vostè li agrada prendre riscos...
M’agraden els riscos i m’agraden les experiències, les coses que no esperava fer. Per exemple, a la tardor vaig fer teatre. Jo havia actuat quan era molt jove, però fa molt temps, d’això. No era la meva feina però m’ho vaig passar molt bé, vaig adaptar un dels meus llibres. Ho vaig fer perquè per a mi era semblant al que faig; era diferent però entrava dins d’aquesta idea de compartir idees a través de coses concretes, com ara emocions, situacions, exemples. I el teatre també és afecte.
Satisfet?
Vaig treballar molt, estava sol a l’escenari durant una hora i deu minuts. Però li confessaré que no em va agradar el fet de repetir-ho cada dia. És terrible haver de dir les mateixes frases, fer els mateixos gestos, reinventar-los una mica.
Quin paper té el joc?
Reivindico el joc perquè sovint pensem que és una mena de distracció limitada. Pensem que hi ha coses serioses, com la feina i els estudis, i d’altra banda hi ha el joc. Crec que pensar això és un error. En el joc hi ha un model del conjunt de les nostres activitats, ens posem regles i decidim seguir-les, i aquestes regles estan instaurades per nosaltres. Els nens poden jugar a ser pirates i nosaltres podem jugar a ser conferenciants, filòsofs, polítics, jutges, etc. Hi ha una part de joc de rol social, però també hi ha una constitució política, és una regla del joc, les lleis formen part d’això. En un món que al principi està desproveït de sentit i és caòtic, el joc social o el joc humà és el d’instaurar regles i jugar partides amb aquestes regles.
També reivindica l’humor...
Confonem el que és seriós amb el que és avorrit. Hi pot haver coses divertides i sense cap interès, però també es pot dir que hi ha coses importants i serioses que es poden dir de manera més divertida i lleugera. Hi ha una gran tradició, amb Rabelais, Swift, Diderot... Hi ha molts autors que han utilitzat la ironia, la paròdia i l’humor en general de manera filosòfica. Em ve al cap Llucià de Samòsata, un autor de l’Antiguitat que és a la vegada molt divertit i molt filosòfic. Ell imagina els filòsofs en un mercat d’esclaus, i ningú volia comprar Aristòtil perquè era massa avorrit i pesat...
Se sent còmode en el món de la divulgació? Com ho porten els col·legues?
Jo sempre he tingut un peu a la universitat i l’altre als diaris. A la universitat em consideraven un periodista i als diaris un professor. És una situació híbrida... Jo he sigut professor de batxillerat, he donat classes de ciències polítiques, he escrit llibres de recerca sobre el budisme, sobre els bàrbars, etc., i a més he escrit llibres de divulgació, de ficció... És el gust de la diversitat. He viscut certs moments difícils, perquè hi va haver una època en què a la gent no li agradava que fes tantes activitats diferents, però ja fa molts anys, d’això.
Què en pensa de la filosofia a l’escola?
S’han de mantenir unes formes d’ensenyament filosòfic a les escoles. Però el que és essencial no és aprendre doctrines, s’ha d’aprendre a pensar i a reflexionar, exercitar la lògica i l’esperit crític. Vaig treballar a la Unesco durant uns anys, vaig ser el conseller de Federico Mayor durant els seus anys de mandat, i vaig crear un programa anomenat Filosofia i Democràcia al Món, perquè havia constatat (estem parlant dels anys 90) que els països que sortien de dictadures a l’Àfrica, a l’Amèrica Llatina i a l’Àsia creaven ensenyaments de filosofia, particularment a la universitat, però també als instituts, perquè hi trobaven una capacitat de pluralisme de pensament, una formació per a la crítica. És essencial per als ciutadans, i no per a la filosofia. La filosofia sempre tindrà els seus especialistes, però que als instituts i a les universitats -i fins i tot en formacions tècniques i mèdiques- hi hagi un ensenyament de filosofia que ajudi a entendre les eines de pensament és indispensable.
I com es pot educar la moral?
Vaig estar sis anys al Comitè d’Ètica a França. Li posaré un exemple que vaig viure en primera persona: la qüestió de la clonació humana. Era l’any 97, amb l’ovella Dolly. Tothom va pensar: “¿I si d’aquí un parell d’anys es fan clonacions amb humans?” Llavors, a França, ens vam ajuntar uns quants -als Estats Units també, a Alemanya també amb Habermas, etc.- per reflexionar i trobar una resposta a la pregunta de si allò era ètic o no. Ens vam adonar bastant ràpid que -i Habermas va desenvolupar molt bé els seus arguments- reproduir un genoma ja existent és instrumentalitzar-lo; per tant, no és conforme amb la dignitat humana. Jo vaig firmar l’any 2005 a Xangai el primer acord europeu amb els xinesos que prohibia la clonació humana; i avui dia -l’hi dic per demostrar-li que hi ha una certa eficàcia de l’ètica- si hi ha alguna clonació humana serà criminalitzat, punible.
Humanitats i ciència han d’anar de bracet?
Al Segle de les Llums es pensava que tots els progressos anaven junts. En canvi, el segle XX ha mostrat que podíem ser un país filosòfic, científic, i posar en pràctica la barbàrie, com va fer l’Alemanya nazi. Arran d’això la gent va començar a tenir por de la ciència i de les tecnologies. Vam passar de la tecnofília a la tecnofòbia, i crec que tots dos conceptes són erronis. Cal mirar cas per cas, ja sigui la clonació, la nanotecnologia, la manipulació del genoma humà... No s’ha de magnificar res, el que cal és mirar àmbit per àmbit, carpeta per carpeta, i això implica decisions polítiques.
Creu que la tecnologia ens ajuda a pensar? O dificulta la concentració?
El discurs de Michel Serres amb la idea de “tenir tots els coneixements del món a la butxaca” no és fals, però és unilateral, perquè a la butxaca no tan sols hi tinc tots els coneixements del món, sinó que també hi tinc totes les propagandes del món, tot el racisme del món, tots els fanatismes... El pensament i la comunicació no van al mateix ritme, i per tant crec que tampoc cal demonitzar internet i el conjunt de la revolució digital.
John Gray diu que no hi ha progrés humanista.
El progrés moral no avança al mateix ritme que el progrés científic i tècnic. Aquest desequilibri no dóna confiança en el futur, perquè les potències d’acció i de destrucció es tornen immenses, mentre que el judici de valor queda fràgil i limitat. Admetent que tothom té una mica de bogeria, si li donem una porra o un ganivet a un boig la seva capacitat de destrucció existeix però és relativament limitada. En canvi, si li donem una bomba o un virus les coses es compliquen.
¿Vostè és optimista en relació al tema de la condició humana?
Sóc pessimista sobre l’optimisme. Hi ha una dita que m’agrada molt que diu: “L’optimisme és, essencialment, falta d’informació”. Jo intento estar ben informat però, tot i així, ser capaç de tenir esperança.
Som al final d’un cicle del capitalisme?
Penso que hi ha una capacitat de regeneració i de renovació en el sistema capitalista. Al cap i a la fi, el final del capitalisme s’ha anunciat regularment durant diverses generacions. A gran escala podria ser que el món, d’aquí uns segles, estigués organitzat d’una manera diferent que avui en dia... El que també oblidem és que hi ha 800 milions menys de pobres al món que fa 20 anys. És a dir, hi ha un increment de desigualtats entre fortunes i rendes, hi ha sobreexplotació, però no hi ha un empobriment creixent de la humanitat.
¿França i Europa canviaran gaire després dels atacs al Charlie Hebdo?
Queda clar que hi ha hagut una certa conscienciació del perill i del que jo considero com una guerra. Els atemptats de l’11-S van fer-ho entendre als americans, a un cert nombre d’intel·lectuals a França, però no ben bé a l’opinió pública francesa. El 7 de gener van entendre que no es tractava d’una cosa que només passés en altres llocs. No crec que hi hagi cap risc de patir islamofòbia intensa si els musulmans es fan responsables del problema del jihadisme i de la violència. Però no estic del tot segur que la gran emoció que es va manifestar a França l’11 de gener, amb 5 milions de persones als carrers, contingui els elements d’una resposta. Aquí hi ha el meu dubte. La gent no deia “Volem castigar els assassins”, deia “ Je suis Charlie ”. Està molt bé dir “ Je suis Charlie ”, però és una fórmula una mica enigmàtica. Mostrar solidaritat no és el mateix que trobar mitjans per respondre a aquesta violència.
És un problema religiós? ¿O és una desviació de l’islam?
Totes dues coses. És a dir, es tracta d’un desviament però que està permès gràcies a un cert nombre d’elements que es troben dins de l’islam. Per exemple, el budisme no permet aquestes coses; no hi ha gent que defensi el fet que seria just, des del punt de vista budista, decapitar periodistes. Per tant, la pregunta és: què hi ha, dins de l’islam, que permeti aquestes accions mortals? És una pregunta que va adreçada a tothom, però en primera instància als musulmans. Per exemple, la Inquisició tenia relació amb el cristianisme malgrat ser monstruosa. Doncs em sembla que, de la mateixa manera, la jihad té relació amb l’islam malgrat que es tracti d’un fet monstruós. Per tant, quan sento que es diu “No té res a veure amb l’islam”, crec que s’equivoquen.
¿Creu que podria existir un món sense religions? I, si fos el cas, ¿creu que seria un món millor?
Crec que seria un món millor però no crec que sigui possible. Un gran error de la meva generació va ser creure que les religions desapareixerien. Jo pensava que el tema de les religions era residual, que els fanatismes ja els havíem deixat enrere i que tot anava en decrescendo. Quan vaig entendre que les coses anaven en sentit contrari, és a dir, l’augment del fet religiós, el retorn del fanatisme, vaig entendre que m’havia equivocat totalment.
La seva filla és destinatària d’alguns dels seus llibres.
Jo he escrit dos llibres amb la meva filla: un quan ella tenia 13 anys, Las religiones explicadas a mi hija, i l’altre quan en tenia 15 o 16, La filosofía explicada a mi hija, i després vaig pensar que ja li havia explicat prou coses! Ara té 27 anys i, en part, he escrit aquest llibre per a ella, però també per a mi i per a altra gent. Bàsicament, vaig pensar: “Si m’atropella un autobús un dia d’aquests, la meva filla tindrà un miler d’articles que jo he escrit, però no tindrà unes quantes pàgines que diguin l’essencial del que penso”. Per tant, vaig decidir agrupar-ho aquí.
¿Està satisfet amb el paper de pare que ha exercit? ¿Creu que el fet de ser filòsof l’ha ajudat a educar a la seva filla?
Crec que sí. Vaig ser pare bastant tard, als 37 anys. Aristòtil deia que és una bona edat per ser pare. Tenia el sentiment que era una responsabilitat enorme, el fet de donar vida a un altre ésser humà, educar-lo, portar-lo pel bon camí... Espero haver-la educat bé. Ella viu a la Polinèsia, sembla que està contenta, viu amb la seva parella des de fa dos anys.
Carles Capdevila, entrevista amb Roger-Pol Droit: "Els filòsofs som els guardians de la ignorància contra l'arrogància dels experts", Ara, 15/03/2015
El perfil
Roger-Pol Droit (PARÍS, 1949). Escriptor i filòsof, és un dels divulgadors del pensament més coneguts de França per la seva manera àgil i clara d’explicar conceptes que podrien semblar complexos. Ha sigut professor de filosofia en un institut, investigador del CNRS –on es va especialitzar en la representació de l’altre en la filosofia occidental– i assessor i consultor tant de la Unesco com del govern francès en temes de filosofia i també d’ètica.
Ha publicat nombrosos llibres, tant de ficció com d’assaig, tot i que en alguns casos els seus textos trenquen els esquemes i estan a mig camí entre la poesia, la reflexió i la divulgació. Entre els seus llibres hi ha 101 experiencias de filosofía cotidiana (Blackie Books) i Si sólo me quedara una hora de vida, l’últim títol que ha publicat l’editorial Paidós, on també es poden trobar La ética explicada a todo el mundo, Genealogía de los bárbaros, La religión explicada a mi hija i Entrevistas con Michel Foucault.

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BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio » marzo 15, 2015

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