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La pitxa un lio (11 sin leer)

abril 19, 2017
21:02
Capitalisme i esperit.
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Cuando Max Weber escribió La ética protestante y el espíritu del capitalismo, casi nadie pensaba que el capitalismo tuviese algo que ver con el 'espíritu'. Antes bien, la crítica reaccionaria no dejaba de lamentarse del modo en que el 'materialismo' de las sociedades industriales pisoteaba los valores espirituales (como aún hace de vez en cuando El Vaticano), y la crítica revolucionaria, habiendo reducido el espíritu a la degradada condición de falsa conciencia, lo consideraba a lo sumo como una colección de infames patrañas. En aquella obra, cuya estela está lejos de haberse agotado, Max Weber hizo comprender a unos y a otros que ni los valores espirituales estaban siempre en la oposición al capitalismo (a veces, al contrario, constituían una formidable alianza estratégica con él) ni las justificaciones ideológicas se reducían a una mera excrecencia ideada para engañar a los explotados y lavar la conciencia de los explotadores. Si el capitalismo fuera únicamente esa fría maquinaria de extraer plusvalía sin más principio ni fin que ella misma, como el vampiro que succiona la sangre a los aldeanos para prolongar su inmortalidad, los aldeanos habrían quemado ya hace mucho tiempo el castillo del empalador y le habrían clavado una estaca en el corazón durante algún fatídico amanecer.
José Luis Pardo, El capitalismo del espíritu, Babelia. El País 18/05/2002 [elpais.com]
20:50
Iusnaturalisme, llei i justícia.
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... el Iusnaturalismo no es, no era una filosofía del derecho, tal como se puede ver en los textos de, por ejemplo, Francisco de Vitoria: por ejemplo, en su apología del tiranicidio etc. Era lo que hoy denominaríamos una Filosofía Moral o Filosofía Político Moral, cuyo fundamento era, cierto, la religión, la teología, la cosmovisión religiosa. Sus autores eran filósofos teólogos. La “legislación” a la que se referían, era la elaborada por un legislador trascendente, Dios, y no entraban en la elaboración cotidiana del derecho positivo, no era este su oficio. Los diez mandamientos, con las debidas excepciones, porque aquí, y a diferencia de los autores que cita Sacristán, no es que no solo la muerte, el no matarás, ponga de acuerdo a todos los que lo comparten. Es que hay cuatro puntos que deben ser asumidos por todos, y uno incluye el derecho de sublevación contra el tirano y el justo tiranicidio, el “sí matarás”, si el poder, el príncipe trata de atentar contra esos principios normativos intocables. Es una filosofía capaz de justificar, de legitimar una Revolución, la subversión del orden. Y se enfrenta con otras filosofías que justifican la autoridad y sus actos, sean estos cuales fueran, porque los reyes han sido herederos de un poder divino –o porque son descendientes primogénitos de Adán, como escribe en el mismo siglo XVll, el inglés Fillmer…-. No sé si Bernal, británico, tenía en cuenta esto.
Como toda filosofía sensata, el iusnaturalismo sabe que la ley positiva es una elaboración humana y que depende de las relaciones de poder. Que la ley puede ser injusta, y eso es poner la reflexión sobre lo que es justo y lo que es justicia como previa a la ley. No es justo lo que la ley promulga, porque eso puede ser “legal” pero injusto. La ley española, de la conquista, que obligaba a las comunidades indias andinas a tributar en moneda, con lo que las comunidades se veían obligadas a aceptar “voluntariamente” la Mita o envío de miembros de la comunidad al trabajo en las minas, para poder tener numerario con qué pagar, ésa, era una “Ley”, no por ello era justa… Es una ley la que ha reducido el acceso al sistema sanitario público español, que era universal; pero no es justa. Y también el franquismo desarrolló su cuerpo legislativo, injusto por tiránico. Pero eran “leyes”; o lo son solo para los que piensan que ley es eso que sale en las gacetas oficiales, no normas elaboradas –y perimibles- como consecuencia de la voluntad –no fictio iuris, no “delegada”-, de la soberanía popular.
Salvador López Arnal, entrevista a Joaquín Miras Albarrán: "El 'iusnaturalismo' no era una filosofía del derecho, sino lo que hoy denominaríamos filosofía moral o política-moral", Rebelión 18/0472017 [www.rebelion.org]
20:37
Llenguatge i mística en Wittgenstein.
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La última y célebre frase del libro Tractatus lógico-philosophicus, escrito por quien, para muchos, fue el mayor filósofo del siglo XX, Ludwig Wittgenstein dice así: “De lo que no se puede hablar, mejor es callarse”… ¿Cuáles son, según Wittgenstein, esas cosas de las que no se puede hablar? ¿Cómo es que no se puede de eso?
Según Wittgenstein, las cosas de las que no se puede hablar son precisamente todas las cosas que tienen valor, o mejor dicho, de lo que no se puede hablar es del valor de las cosas. No se puede hablar, por ejemplo, de si la vida es maravillosa o carece de sentido, de si el amor es lo más importante, de si parece un milagro que exista el mundo… De lo único que se puede hablar sin caer en el absurdo, según Wittgenstein, es de aquellas cosas de las que habla la Ciencia. La Ciencia no habla del valor o el sentido de las cosas, la Ciencia sólo habla de hechos, y los hechos no son buenos ni malos, bellos ni feos: simplemente, son. Wittgenstein pensaba que había que dejar esto totalmente claro: una cosa son los hechos, y otra absolutamente distinta, los valores que damos a esos hechos. Por eso, escribió: “El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo. En el mundo todo es como es y sucede como sucede: en él no hay ningún valor, y aunque lo hubiese notendría ningún valor.”
Pero ¿por qué no se puede hablar del valor y el sentido de las cosas? Según Wittgenstein, el Lenguaje no da para tanto: las proposiciones del Lenguaje reflejan o figuran los hechos que forman el mundo, tal como una partitura refleja una música, o un dibujo figura a unos cuerpos. Y no pueden hacer nada más. Ni siquiera puede hablarse del Lenguaje, es decir, no puede el Lenguaje hablar de sí mismo, tal como la vista no puede verse a sí misma.
Por supuesto, Wittgenstein no nos está prohibiendo que hablemos de lo maravillosa o de lo angustiosa que es nuestra existencia, de lo injustas que son las guerras y las desigualdades, etc. Lo que quiere decir Wittgenstein es que, cada vez que hablamos de algo así, no estamos diciendo nada que sea ni verdadero ni falso, sino solo expresando nuestra actitud ante la vida. Estamos haciendo poesía o expresando nuestra fe, pero no haciendo nada que tenga que ver con el conocimiento.
Entonces ¿Wittgenstein cree que no hay realmente nada como el valor o el sentido de las cosas? Así es como quisieron entenderle los filósofos positivistas, es decir, los que creen que todo lo que existe es lo que puede describir la ciencia. Pero Wittgenstein no era positivista. El pensaba que había, ciertamente lo inexpresable, lo que se muestra a si mismo; esto es lo místico.
Lo místico es todo lo que trata del valor de la realidad: le ética, la estética, la religiosidad… Frente a esto, los hechos que describe la ciencia carecen de valor. Decía Wittgenstein: “Nosotros sentimos que incluso si todas las posibles cuestiones científicas pudieran responderse, el problema de nuestra vida no habría sido más penetrado”.
En resumen: todo lo que se puede decir, carece de valor. Y lo que tiene valor, sólo puede quedar en el silencio. Wittgenstein era, podemos decir, un místico.
Ahora bien, si sólo se puede hablar de hechos, y no del valor de las cosas, ¿cómo es que Wittgenstein habla de todo eso? ¿Por qué se dedica a la Filosofía y a la ética?...
Sorprendentemente, Wittgenstein admite que sus propias frase no tienen sentido, y que precisamente eso nos ayuda a escapar de ellas y de cualquier otro intento de hablar de lo que no se puede hablar. Escribe: “Mis proposiciones son esclarecedoras de este modo; que quien me comprende acaba por reconocer que carecen de sentido, siempre que el que comprenda haya salido a través de ellas fuera de ellas. ”
Un filósofo amigo suyo, llamado Ramsey, le objetó a Wittgenstein que, si se dice que algo no tiene sentido, no se puede decir a continuación que es “un sinsentido interesante”. De lo que no se puede hablar, no se puede hablar, y tampoco se puede silbar.
¿Qué pensáis? ¿No puede decirse nada de lo que tiene Valor Absoluto? ¿Dirías que un positivista es una persona que no tiene nada dentro de la cabeza, o que un místico es alguien que tiene la cabeza llena de pájaros y fantasmas? ¿Se puede y se debe vivir sin lo Místico? ¿Crees que nuestra época es positivista, o deja lugar a lo místico?
Diálogos en la caverna, Wittgenstein
Guión: Juan Antonio Negrete. Voces: Chus García, Jonathan González, Víctor Bermúdez. Producción: Antonio Blazquez. Música sintonía: Bobby McFerrin. Dibujos: Marién Sauceda. Idea original para Radio 5: Víctor Bermúdez y Juan Antonio Negrete.
20:25
Vots i religió.
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¿Por qué los cristianos fundamentalistas americanos votaron masivamente a un profeta del materialismo, el hedonismo y el narcisismo como Trump? ¿Por qué los católicos italianos apoyaron a Berlusconi? ¿Por qué tantas voces religiosas en la Europa oriental corean a déspotas oportunistas?

Parece una contradicción. Los votantes moralmente más intransigentes se alían con los líderes más inmorales. Pero, si analizamos la particular moral que defienden los fundamentalistas, la contradicción desaparece.
Víctor Lapuente Giné, La primera tentación de los cristianos, El País 18/04/2017 [elpais.com]
20:16
Martin Rees: "És aquest el nostre últim segle?"
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Martin Rees: "És aquest el nostre últim segle?"
7:36
Democràcia i societat política.
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by Mrzk Moriceau
Porque la democracia nunca se propuso como el más eficaz sistema de gobierno, el que resuelve mejor los problemas o los evita, el que aumenta la riqueza de las naciones o garantiza la idoneidad de los gobernantes, el más capaz de controlar los ímpetus rapaces o destructivos de los humanos. La democracia no promete una sociedad políticamente mejor, sino una sociedad política. Los otros sistemas renuncian a ello y organizan órdenes jerárquicos, ganaderías humanas cuyas reses pueden estar bien alimentadas, ser prósperas y retozar alegremente juntas, no tener demasiadas quejas, quizá hasta ser plácidamente felices. Pero les falta la libertad de gobernar y gobernarse, sin la que no se es sujeto político. Están sujetos por el gobierno pero no son sujetos gobernantes y por tanto carecen de verdadera sociedad. Es posible que los desposeídos de libertad política no la echen en falta siquiera, pero ahí tropezamos con el punto intransigente —sine qua non— de la democracia: no se admite la libertad de renunciar a la libertad.
Fernando Savater, Recapitulación, El País 18/04/2017 [elpais.com]
7:26
El concepte de raça.
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Las categorías raciales no son construcciones sociales arbitrarias, sino que corresponden a diferencias genéticas reales que separan a las poblaciones humanas. Piensan que los científicos deben estudiar estas variaciones sin temor a la censura o al ostracismo (...)
Estas categorías no son reales en un sentido metafísico, pero son útiles y poseen valor predictivo. Representan rasgos que pueden cuantificarse, que se agrupan y que predicen determinados resultados.
El racismo es erróneo porque viola la dignidad de los individuos. Y esa dignidad no necesita de una supuesta uniformidad biológica de la especie humana.
Estudiar seriamente las variaciones raciales es relevante, según los autores. Puede promover, por ejemplo, el desarrollo de tratamientos médicos mejores, más personalizados. También puede ayudar a comprender nuestra historia evolucionista.
Además, negar irracionalmente la realidad del concepto de raza abre la puerta a los extremistas. Si los científicos se niegan a discutir abiertamente sobre ese concepto, otros lo harán. Y es bastante probable que esos ‘otros’ sean demagogos que usarán los conocimientos disponibles para apoyar peligrosas políticas sociales.
El hecho es que la mayor parte de la gente piensa que las razas humanas existen. La investigación sugiere que existen diferencias genéticas significativas que se corresponden con las clasificaciones raciales comunes. El concepto de raza es tan real como otros constructos de las ciencias sociales.
Roberto Colom, El concepto de raza y el racismo, robertocolom.blogspot.com.es 17/04/2017 [https:]]
7:18
De la ciència a Déu.
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Fue común, desde la Edad Media hasta los inicios de la Edad Moderna, considerar las obras de la creación, la naturaleza orgánica e inerte, nuestro planeta y el universo entero, como el tema de estudio que había de llevarles al Creador. Gersón, un medieval, pensaba que razón y revelación cursaban en paralelo. Aceptar la revelación exigía que la razón no abdicara de su obligación de conocer todos los hechos antes de emitir un juicio. Ejemplo paradigmático, Johannes Kepler (1571-1630), que estudió teología en la Universidad de Tubinga para convertirse en pastor protestante, pero terminó por inclinarse hacia la astronomía. Su teología fue un aspecto importante de su ciencia. En el modelo geocéntrico de un cosmos de esferas celestes, la esfera superior, más allá de las estrellas fijas, se encontraba el primum mobile. Por encima de este primer móvil, Dios, motor inmóvil. Dios era el motor del universo. Era una interrelación entre ciencia y teología. Abordó cuestiones sobre la geometría del cosmos. Su fe firme en un universo creado encajaba con su descripción matemática de las leyes del movimiento de los planetas. Una de las invenciones más sorprendentes de Kepler se produjo cuando enseñaba matemática en Graz. Hacia 1595, Kepler trabajó sobre los sólidos platónicos y los erigió en plantilla para crear un modelo de universo en su famoso Mysterium cosmographicum, ilustrando el libro con una de las imágenes más celebradas de la historia de la ciencia y de la matemática. La imagen muestra cada sólido platónico encajado en una esfera, que Kepler identificó con los seis planetas conocidos entonces: Mercurio, Venus, Tierra, Marte, Júpiter y Saturno. Ciertamente, más tarde, instalado ya en Praga, Kepler descubrió que las trayectorias orbitales de los planetas del sistema solar no dibujaban un círculo, sino una elipse.
Luis Alonso, Epistemología. Ciencia y religión, Mente y Cerebro nº 83, marzo/abril 2017 [www.investigacionyciencia.es]
7:09
La crítica a la noció de 'veritat'.
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Aristóteles, un gran genio cuyo Liceo no habría estado entre las cien mejores universidades del ranking de Shanghái, caracterizó la verdad de un modo muy sensato. En palabras llanas, lo que sostuvo fue que la verdad consiste en decir las cosas tal como son, y que la falsedad es decir las cosas como no son. Hay libros enteros que explican cómo la tradición filosófica fue demoliendo sistemáticamente esta noción de verdad hasta convertirla en una solo de las posibles alternativas, con cierto arraigo aún en el ámbito anglosajón, pero decididamente abandonada en la llamada ‘filosofía continental’ (aunque haya quien, dentro de ese ámbito, quiera recuperarla). Su crítica ha dominado el panorama intelectual desde el siglo XIX.
Antonio Diéguez, No todo era relativo, diariosur.es 17/0472017 [www.diariosur.es]
7:01
Intel.ligència Artificial, els orígens.
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Inteligencia artificial (AI) es el concepto padre. Surgió por primera vez en la conferencia de Dartmouth (Nueva Hampshire, EE UU) en verano de 1956, aunque en realidad se remonta hasta el mismísimo Alan Turing, uno de los padres de la computación. Se popularizó y languideció, para reverdecer en los últimos años gracias al aluvión de datos que nos ha invadido, la mayor capacidad de almacenamiento y sobre todo, a la proliferación de unidades de procesamiento gráfico (GPU), que han dado la potencia necesaria para implementar lo que se llama procesamiento paralelo (no en vano, uno de los grandes nombres en este campo es Nvidia, uno de los principales fabricantes de microprocesadores).
En la década de los 50, el sueño de aquellos pioneros era construir máquinas que tuviesen nuestros sentidos y capacidad de raciocinio. Es lo que se ha dado en llamar IA fuerte o inteligencia general artificial. Hasta ahora solo se ha conseguido en la ficción, por ejemplo con C3PO, HAL 9000, el agente Smith o Terminator.
También existe la inteligencia artificial débil o estrecha, que es la que se centra en un tipo específico de problema. Podemos llamarla estrecha o débil, pero esa tarea concreta pueden hacerla mejor que nosotros, ya sea jugar al ajedrez, o buscar nombres que comiencen en y.
Guillermo Vega, Aprendizaje profundo o el peligro de no saber cómo piensa una máquina, Retina. El País 17/04/2017 [retina.elpais.com]
6:52
Reivindicació de l'Edat Mitjana.
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“En Europa, el periodo en el que las poblaciones fueron más desdichadas no es la Edad Media, sino el siglo XVII. Y no hay forma de corregir ese prejuicio”, explicaba en una entrevista el medievalista francés, experto en animales y colores, Michel Pastoureau. Su libro Una historia simbólica de la Edad Media Occidental (Katz, 2006) es uno de los ensayos que explican el profundo cambio que se ha producido en nuestra percepción de este larguísimo periodo medieval, que se prolongó durante casi 1.000 años. Pastoureau pertenece a la segunda generación de la llamada Escuela de los Anales, de la que surgieron dos de los grandes medievalistas europeos: los franceses Jacques Le Goff (1924-2014) y Georges Duby (1919-1996).
Guillermo Altares, Los creadores de la nueva Edad Media, El País 16/04/2017 [cultura.elpais.com]
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