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Materiales para pensar (11 sin leer)

marzo 31, 2014
16:08
MICHEL FOUCAULT : FILOSOFIA Y ESPIRITUALIDAD
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Escrito por Luis Roca Jusmet
Espiritualidad es un término absolutamente impensable en el Foucault anterior a los años 80. Pero en el giro que da a principios de esta década será un término que utilizará sin complejos. Su inlfuencia vendrá de los estudios de Paul Rainbow y de Pierre Hadot. La publicación del seminario del curso que dio en el Collège de France el curso 1982 será fundamental para entender esta nueva problemática. Hay que constatar, de todas formas, que Foucault no considera que implique una ruptura sino una nueva manera de analizar lo que siempre le ha interesado : la relación entre el sujeto y la verdad.El curso se titula "La hermenéutica del sujeto" y es la clase que dará el 6 de enero es extraordinariamente rica en el análisis del tema. Parte del tema del seminario anterior, la relación entre subjetividad y verdad. Para elo se basó en la aphrodisia, entendida como régimen de los comportamientso y placeres sexuales en el inicio de nuestra era ( siglo I y II). Su hipótesis es fuerte . Las bases de nuestra concepción de la sexualidad no se basarían en la tradición judeocristiana sino en estas bases paganas ( grecorromanas). Por otra que sería en esta época que comienza la subjetividad. En el mundo griego la ética se entendería como forma vida, no como relación con uno mismo, que es el sgnificado que le da a Foucault a la noción de subjetividad.
En todo caso el tema del seminario que nos ocupa trata sobre la relación del conócete a tí mismo con el cuidate a tí mismo.Sócrates es el iniciador del planteamiento de que hay que conocerse para ocuparse de uno mismo. Esta noción está presente en la filosofia antigua, la filosofía alejandrina y en los inicios del cristianismo. La noción griega es la de epitemelia heautou e implica varias cosas :Es en primer lugar una actitud con respecto a uno mismo, a los otros y al mundo. Es una manera de atención y de mirada. Se trata de trasladarla hacia uno mismo. Pero también se trata de trata de transformarse a uno mismo., de transfiguración. Esto se hace a través de unas acciones y prácticas que denomina ejercicios espirituales.Es en lo que Foucault llama "el momento cartesiano" cuando se rompe el vínculo entre el conocimiento de uno mismo y la transformación de uno mismo, es cuando la filosofía pierde espiritualidad, entendiendo por espiritualidad esta pérdida del efecto transmigrado del conocimiento.Descartes es la ruptura. El sujeto deja de estar transformado por la verdad. El sujeto deja de serlo de la experiencia y pasa a serlo del conocimiento. La función de la filosofía es el análisis de la verdad. La filosofía se pregunta por los criterios de verdad ( física, moral, política). Hay verdad sin conversión del sujeto. La única excepción en la Antigüedad, para Foucualt, es Aristóteles. En él el saber, el conocimiento, la verdad, es diferente de la práctica.La manera como la verdad transforma al sujeto en la filosofía antigua ( recordemos : griega, romana y cristiana) puede tener la forma de iluminación a través del las transformaciones amor. Pero también ouede entenderse como un trabajo y aquí están los ejercicios espirituales. ¿ Qué es la espiritualidad ? Son las transformaciones que producen el acceso a la verdad. La verdad afecta al ser del sujeto. A partir de Descartes el conocimiento pierde espiritualidad. El acceso a la verdad tiene condiciones pero no son espirituales. Algunas son intrínsecas al conocimiento : no estar loco, seguir un método. Otras son extrínsecas : tener una formación, ser honrado. No tiene nada que ver con la salvación, ni en este mundo ni en el otro.De todas maneras Foucault considera que la ruptura que supone Descartes forma parte de un movimiento más complejo. Este movimiento no tiene que ver, como a veces se pretende, con la ciencia. Tiene que ver con la teología. Y la teologái, como sabemos, empieza con Aristóteles y tiene su máxima realización en la escolástica de Tomás de Aquino. Las bases de las que parte Descartes serán, por tanto, aristotélico-tomistas. Pero veamos como se formula la cuestión en el siglo XVII. En Spinoza la cuestión de la verdad se continua planteando en términos de espiritualidad. Pero incluso en Kant hay una cierta tensión interna. Que precisamente se resolverá por una defensa de la espiritualidad en una gran parte de la filosofía moderna : Hegel, Schopenhauer, Schelling, Nietzsche, parcialmente Husserl y Heidegger. Otra cuestión, importante para Foucault, es el papel que han jugado el marxismo y el psicoanálisis en este aspecto. En absoluto pueden entenderse como si fueran religiones. Sin pretender que son formas de espiritualidad lo cierto es que con ellas reaparece la cuestión de la transformación ligada a la verdad. Esto es lo que habíamos planteado como espiritualidad : la transformación del sujeto que tienen acceso a la verdad. En el psicoanálisis la relación entre sujeto y verdad aparece muy claramente en el caso de Freud y de Lacan.
marzo 28, 2014
18:48
LIBERTAD CONTRA TRADICIÓN
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Escrito por Luis Roca Jusmet

El otro día ví un documental en el que se describía un hecho insólito que sucede en la India : parejas de enamorados, mayores de edad, viven clandestinamente huyendo de sus familias, que son capaces de matarlos si los encuentran. ¿ motivos ? parejas de diferentes castas o de diferentes religiones. la notícia me impresionó, al igual que lo hizo las notícias de hace no mucho tiempo sobre la violencia sexual en el mismo país en forma de violaciones múltiples.
Pertenezco a la generación de los europeos que, de jóvenes, estuvimos fascinados por la India. los ecos de la contracultura made in USA influenciaron a unos jóvenes nacidos en un franquismo axifixiante y un catolicismo caduco. La India parecía un mundo espiritualizado y enigmático : el yoga, el hinduismo, el budismo, el Ganges purificador. Un viaje iniciático como el que nos explicaba Mircea Elíade. El año 1983 viajé a la India con dos amigos. Fuímos en avión hasta Delhi, nos hospedamos en pensiones cutres, viajamos en tren. Ni hoteles ni aviones. Hicimos una inmersión en la India real, dentro de lo que cabe. Me impresionaron los colores, los olores, el cambio de paisajes y costumbres. pero no descubrí la espiritualidad que buscaba. Benarés, la ciudad sagrada, más bien me pareció un inmenso mercadillo. Una experiencia interesante pero también decepcionante. Cayó un ídolo.
Posteriormente leía algunos textos tradicionalistas, como los el inclasificable René Guenón o el sociólogo Louis Dumont, que reivindicaban la nobleza de las castas frente al individualismo moderno. Todo idealizaciones.

Las castas son una brutal diferenciación social que se justifica en una ideología religiosa. la identificación con una religión funciona como un fundamentalismo sectario. la identidad única, como nos enseñó Amaryrta Sen,conduce a la violencia. El Ideal, los Valores, como el del Honor, que guiaba a las familias, actúa como una máquina infernal contra la felicidad y la libertad humana. El multiculturalismo basado en el relativismo cultural acaba considerando homogéneas a sociedades que no lo son en las que las minorías o los individuos no tienen ninguna libertad. Aunque me llamen eurocentrista prefiero reivindicar a Mill en su defensa de la libertada individual y de una moral al servicio de la felicidad general. Lo cual no quiere decir que no siga admirando aspectos del hinduismo ( no la división en castas) o deseando volver a este país que., a pesar de todo me maravilló, que es la India.
Lo que quiero decir, en definitiva, es que los que creemos en la emancipación humana hemos de defender el derecho de cada cual a decidir sobre su vida. En Barcelona, en Túnez y en Delhi. Sin caer en la trampa del multiculturalismo y criticando sin piedad lo que tiene de insoportable cualquier tradición cultural, propia o ajena.
Las tradiciones no tienen en sí ningún valor. Las valoramos en función de los valores y la libertad individual, siempre que se respeten los derechos del otro, me parece un valor innegociable. Igual que el camino singular hacia la felicidad.
marzo 25, 2014
16:58
COMPROMISO POLÍTICO Y COMPROMISO MORAL
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Escrito por Luis Roca Jusmet

El peso de la responsabilidadTony Judt( traducción de Juan Ramón Azaola)Barcelona : Taurus, 2013
Tony Judt, malogrado antes de cumplir los sesenta años por una terrible enfermedad degenerativa,es uno de los grandes historiadores ( junto a otros como Eric Hobsbawm o Josep Fontana ) del siglo XX. Historiadores rigurosos capaces de dar una interpretación global del siglo. Describir, interpretar y valorar como ciudadanos con una responsabilidad política y moral. Científicos sociales comprometidos con su tiempo pero capaces de basarse en los procesos reales y no en especulaciones, como pone de manifiesto en su libro Algo va mal. En libros como El refugio de la memoria o Pensar el siglo XX es capaz de unir sus propias experiencias con el contexto social y político en el que
aparecen.

Pero Tony Judt también se especializó en un estudio histórico más concreto : la responsabilidad moral y política de los intelectuales francesas de entreguerras. En 1992 publicó un libro referido al tema, Pasado imperfecto, que le empezó a dar popularidad en un público mucho más amplio que el de los historiadores. El libro que nos ocupa, escrito en 1998, profundiza sobre el tema a partir de tres figuras que considera intempestivas a su tiempo: León Blum, Albert Camus y Raymond Aron.

El texto sobre León Blum es francamente interesante. Y lo es en varios aspectos : para conocer a un político clave de la izquierda de entreguerras en Francia ; para entender elementos claves de la historia del socialismo francés y también para disponer de material muy útil para entender este contexto tan crucial para la Europa contemporánea. León Blum es intempestivo porque es capaz de mantener un criterio básicamente moral para orientar sus posiciones políticas en un período histórico muy complicado, tanto desde la oposición como desde el gobierno del Frente Popular que dirigió en un tiempo breve pero intenso. Judt entra en la biografía del personaje pero sin olvidar el contexto en ningún momento, ni el francés ni el europeo. Con unas virtudes personales bien claras ( su valentía, su autonomía, su racionalidad, su sentido de la justicia) y con evidentes defectos, todos ellos derivados de su gran egocentrismo. El problema es que la vanidad le llevaba a falsea r las cosas cuando no se ajustaban a su deseo. Pero, paradójicamente, era tan capaz de no ver lo evidente como de ver lo que casi nadie veía en el campo de la izquierda, como lo que podía esperarse de Mussolini o de los comunistas. Pero hay en Blum un destino trágico de la izquierda en el poder : la de prometer cosas que no puede cumplir, cuyos efectos fueron nefastos social y políticamente. Crearon falsas expectativas y una enorme frustración posterior entre los trabajadores. Al mismo tiempo un miedo en las clases dominantes a armarse como fuerzas reaccionarias muy agresivas. La retórica revolucionaria de Blum es demagógicamente maximalista. Blum lo intuía pero la necesidad de mantener la unidad del partido y las exigencia de su narcisismo le impedieron corregir y le llevaron al fracaso. Pero Judt es también empático y se acerca humanamente a Blum : entiende que la distancia del tiempo nos permite ver cosas que en su momento no podían aparecer tan claras. Supo mantener, a pesar de todo, la racionalidad mucho mejor que casi todos los políticos de su época. También un compromiso moral que fue el que le llevó a la política. Al mismo tiempo tuvo una visión internacionalista y no nacionalista ( ni etnicista : era judío) de lo que había que defender para una sociedad más justa para los trabajadores. El segundo intempestivo es Camus. Quizás lo mejor de él fue esto, el intentar establecer un criterio propio en un ambiente poc propicio. En el caso de Argel, por ejemplo, necesitó mucha valentía para buscar una tercera vía. Pero he de reconocer que solo he leído El extranjero y que no pareció nada extraordinario. El resto de sus obras, como La caída, no tuve el suficiente paciencia como para acabarlas. Coincido en las críticas a El hombre rebelde,que tampoco conseguí acabar porque me pareció muy pcoc consistente. He de reconocer que, como personaje es interesante, pero dudo mucho que fuera el mejor hombre de Francia, como dijo Hanna Arendt. En todo caso me ha parecido una parte del libro mucho menos estimulante que la dedicada a Blum.Tenemos finalmente a Raymond Aron. Es intempestivo, curiosamente, por ser liberal y también por ser realista y racional en sus análisis en unos tiempos tumultuosos en los que nadie lo era.. Era una época de excesos, de polarizaciones externas. Su moderación va contracorriente. A pesar de su claridad, de su rigor y de su prestigio académico internacional será poco reconocido por su pares a nivel político y social. Inteligente y culto, elitista y capaz siempre de distanciarse de lo emocional y mantener la frialdad de juicio. De todas maneras se mantuvo como un analista de su época en muchas publicaciones. Se consideraba casi el único intelectual francés que no se había contagiado del opio de la ilusión, de la idealización, de la identificación con una Causa. Cada cual opinará si esto es una cualidad o un defecto.Resulta interesante la presencia de Sartre, como adversario común de Camus y de Aron ( y de Bataille, de Lacan...). En parte les combatió desde su radicalidad política. Polemizó con unas posiciones que Sartre consideraba reaccionarias. Quizás Camus le envidiaba su capital cultural. Y Aron su creativiadad y capacidad de riesgo, él que era tan calculador, que tenía tanto miedo al error.Lo que tienen en común es ser intempestivos sin ser marginales. Al contrario, tuvieron todos un peso importante. ¿ En que más coinciden ? En su anticomunismo. En su libertad de juicio. Y poco más. O quizás también el pertenecer a la tradición francesa que da siempre un aire de familia. Es un libro que, como todos los de Tony Judt, merece ser leído. Combina su habitual rigor histórico con una perspectiva de izquierda moderada, la socialdemócrata. Tiene, eso sí, un interés algo más parcial que el de las grandes obras antes citadas, mucho más ambiciosas en sus planteamientos y conclusiones.
marzo 22, 2014
11:08
¿ MILL O MARX ? MILL Y MARX
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Escrito por Luis Roca Jusmet

La comparación entre Mill y Marx resulta fecunda, si nos alejamos de las respectivas escolásticas. Según la escolástica marxista, cuyo representante más potente fue Althusser, Mill representa una ideología y una clase: el liberalismo y la burguesía. Se trataría entonces de desmontarlo en función de un análisis científico de los procesos sociales. Hablaríamos entonces de la lucha de clases en el campo ideológico. Para los liberales Marx es, sencillamente, uno de los teóricos del totalitarismo moderno, En él estarían los gérmenes de las dictaduras comunistas. También hay que decir que los liberales aceptan a regañadientes a Mill. En el inmenso estudio de Lasalle ( ideólogo del partido Popular) dedicado al liberalismo no aparece Mill. También conversando con Antoni Fernández Teixidó, ex-camarada troskysta y hoy dirigente del ala liberal de Convergència Democrática de Catalunya, me decía que Mill no le convencía porque tenía un pie en el liberalismo y otro en la socialdemocracia.
La mejor es ir al texto y al contexto. Vayamos a lo que dicen y situar lo que dicen en función del su trayectoria sociobiográfica. Mill procede y forma parte de un sector de la burguesía inglesa. Burguesia media, con un cierto capital económico ( ingresos, patrimonio) y sobre todo con mucho capital simbólico, cultural. Es un burgués reformista e ilustrado, que desde su perspectiva elitista que reformar moralmente a la sociedad. Esta reforma moral pasa sobre todo, por la moral. Una educación que nos enseñe a respetar y ayudar al otro en un sentido utilitarista. Lo útil es lo que beneficia a todos, es lo que nos hace defender la felicidad general. Pero la felicidad general no es otra cosa que la suma de las felicidades individuales. Si todos somos altruistas, todos salimos ganando. Mill es democrático cuando defiende el gobierno representativo y el sufragio femenino. También lo es cuándo propone medidas para evita la formación de oligarquías políticas : libertad de voto de los parlamentarios, sueldo que no sea excesivo, ausencia de privilegios, mandato limitado, control a la financiación de los partidos. Su amiga y después esposa Harriet tuvo mucho que ver en ello.Pero lo es menos cuando dice que la democracia es posible en países muy civilizados como Gran Bretaña e imposible en los poco civilizados como la India. O cuando dice que los analfabetos y los que viven de la caridad pública no pueden votar. O que los que tienen más formación cultural deben tener un voto que valga el doble que los que tienen poca formación cultural.

En todo caso Mill representa lo más que se puede esperar de un miembro de esta burguesía media ilustrada. Es progresista en la medida en que se lo permite su clase. Pero esto no quiere decir que las opciones morales y políticas sean simplemente opciones de clase. Es todo mucho más complejo. La defensa que hace Mill de la libertad individual es asumible por cualquier ciudadano que quiera una sociedad emancipada.
Marx tiene razón cuando le dice a Marx que sin unas mínimas condiciones materiales lo que propone es inaccesible para la mayoría de la población. La lógica del capitalismo es incompatible con al democracia y con la felicidad general. Pero en el capitalismo pueden coexistir lógicas diversas. La lógica del pacto social, que es la que defiende Mill, es la que ha defendido la socialdemocracia.
La defensa de Mill de la libertad individual me parece imprescindible. El peligro de Marx es el caer en un comunitarismo, aunque es evidente que la lucha por la igualdad social es prioritaria y que tampoco podemos caer en un individualismo. Ello nos lleva también a la cuestión de como entendemos la democracia. Marx defendió el sufragio universal sin las limitaciones clasistas de Mill. Defendió también la democracia directa de la Comuna de París, solo posible en un contexto como el que apreció. La experiencia de los soviets en Rusia también nos enseñó sobre los peligrosa los que nos puede conducir la democracia directa.
Mi respuesta es que no hay que elegir entre Mill o Marx. Ni uno ni otro del todo. Pero no del todo. De los dos podemos aprender y debemos hacerlo, pero críticamente.Entendiendo las propuestas desde su trayectoria y su contexto y viendo como podemos actualizarlos en un proyecto emancipador.
marzo 19, 2014
8:33
¿ QUÉ ES UN PADRE ?
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Escrito por Luis Roca Jusmet
El tema de la paternidad está al orden del día. Los padres estamos desorientados. Hay un declive importante de la figura paterna. El patriarcado ha muerto. Está, por lo menos en las sociedades occidentales, en vías de desaparición. Es la crónica de una muerte anunciada, quizás en todo el mundo por la globalización. El patriarcado era la base de la Autoridad en la sociedad modena. La modernidad es el capitalismo o al revés. La familia moderna es nuclear y patriarcal. la mujer no gana nada con la modernidad: se convierte en la mujer sumisa que se ocupa del marido, de los hijos y de las tareas domésticas. es el ideal burgués. la mujer obrera carga con este ideal y encima tiene que trabajar en la fábrica. Sera la lucha incansable de las mujeres la que las emancipará, no la lógica del capitalismo o de la modernidad. Cuando la figura del Padre decae lo hace la Autoridad. En todas partes : en la escuela y en el resto de las instituciones. No nos olvidemos : pedir la vuelta a la Autoridad es pedir la vuelta al Patriarcado. Confucio también lo tenía claro : la Autoridad del Padre está en la base de la Jerarquía social. Pero se equivocaron los reichianos cuando dijeron que el capitalismo no sobreviviría a la caída de la familia autoritaria y patriarcal. Ha sobrevivio y sobrevirá. No será esto el que lo haga caer.
La democracia es incompatible también con la Autoridad, por lo menos en el sentido jerárquico, que existe unas relaciones de dominio. Foucault lo entendió que no todo poder es malo, solo lo es cuando tiene esta forma de dominio. pero hay la autoridad basada en el reconocimiento, que es la que es compatible con la democracia.
Hanna Arendt, en sus reflexiones sobre la Autoridad señaló que en el siglo XX se estaban emancipando las mujeres, los obreros y los niños. Emanciparse quiere decir dejar de estar sujetos a la autoridad del Hombre-Empresario-Padre y convertirse en sujetos de derechos. En el caso de la mujer y el obrero le parecía bien. Hay que matizar que la emancipación de la mujer es total, porque nos lleva a la igualdad de derechos. La del obrero es más relativa. Es pasar de una Autoridad absoluta a una relativa, limitada por unos derechos. Es pasar de entender estas relaciones como privadas a entenderlas como públicas, por pasar a las concepciones de Mill. ¿ pero que pasa con los niños y adolescentes ? A Hanna Arendt le parecía que su emancipación era negativa : para ellos y para los padres. hay que matizar también : de una emancipación parcial ( poner un límite a la autoridad de los padres) se está pasando a una falta de autoridad. Este es el drama. Sus consecuencias en la escuela también las conocemos, aunque el tema sea complejo y merece tener en cuenta más aspectos, por supuesto.

La cuestión es que los padres sufrimos cuando no queremos restablecer el Patriarcado. Y cuando lo hacemos resultamos, en general patéticos. Sufrimos porque no sabemos lo que hacer. A veces nos movemos en la impotencia, oscilando entre el coleguismo el autoritarismo con los hijos. Figura patética si las hay, la del padre amigo que cuando quiere poner límites recurre a reacciones autoritarias.
Los psicoanalistas, por otra parte, nos recuerdan la importancia del Padre. El más lúcido de ellos después de Freud, Lacan, hablaba del Nombre del Padre. El Nombre del Padre es una función simbólica, la de la Palabra del padre que pone límites al goce del hijo. Porque el Padre es la Ley y es el Lenguaje, es la mediación simbólica que permite salir al niño del goce de la Madre. es el Otro simbólico que permite separarse del Otro pimordial. Si no ocurre, surge el psicótico.
Los padres actuales estamos angustiados por la debilidad de nuestra presencia, de nuestra palabra, de nuestra ley. Quizás somos los responsables de estos adolescentes medio autistas y medio hiperactivos.Irresponsables, hedonistas, ansiosos, enganchados a los objetos tecnológicos del consumo, impertinentes.
¿ Es la declinación de nuestro papel la que ha provocado este debacle ? Los padres nos culpabilizamos de engendrar hijos sin culpa.
A todo esto leo un breve artículo de Massimo Recalcati. Este hombre es la contradicción viva del tópico que acepta a Lacan pero no a los lacanianos. Lacan todavía, dice el tópico, pero los lacanianos son dogmáticos y sectarios, como mínimo. Unos fundamentalistas que repiten las frases y el barroco vocabulario de Lacan. Pues será que no. Por lo menos, no siempre. Recalcati es un psicoanalista lacaniano italiano. Ha escrito sobre la anorexia, la bulimia y otras adicciones de una manera muy lúcida y renovadora. Cuestionando la terapia cognitivo-conductista hegemónica. Pero no solo desde una extraordinaria capacidad de análisis extraordinaria sino desde una práctica terapéutica real. Pero no solo esto. ha desarrollado un concepto muy fecundo, que es la de clínica del vacío frente a la clínica de la falta descrita por Freud y, en parte, por Lacan. Aunque Lacan es que pone las bases para la transformación, según Recalcati. la clínica de la falta es la de las neurosis típicas. Es la falta de ser que habita al sujeto dividido por la represión. Se manifiesta a través del síntoma, expresión del deseo reprimido. la clínica del vacío surge de la desconexión del sujeto con el Otro. Es el rechazo del Otro simbólico, del ideal. Es la búsqueda del goce sin la mediación del Otro. Muy complicado, pero acertado en su intuición básica.
La cuestión es que me llega de Recalcati, via internet, un breve artículo, como decía, que es genial. Se títula "En el nombre del hijo". Nos viene a decir lo que ya hemos dicho : el Padre, tal como se había entendido, está muero. El mito de Edipo ya no sirve. Pero hay otro mito que puede ayudarnos. Es el Telécamo de Homero. Telécamo espera al padre. Mira el horizonte esperando que vuelva su padre. Que vuelva con la ley que pueda poner orden en el caos que vive. Espera un Padre glorioso y solo llega un inmigrante sin patria. Pero ya está bien. Quizás los adolescentes esperan también un Padre glorioso pero no llega nadie. Si somos este inmigrante sin patria ya instauramos un orden, una ley. Ser testimonio de una vida adulta, de alguien que se responsabiliza de su propia vida. Que tiene un proyecto, una ética. Que no se rige por el hedonismo y el narcisismo. los adolescentes son hedonistas y narcisistas. Es lo que les toca. Pero deben superarlo. ¿ que superarán si se encuentran con supuestos adultos tan hedonistas y narcisistas como ellos ? Es el testimonio de alguien que, con sus inseguridades y debilidades, es capaz de sostener una ética, una responsabilidad, es suficiente. Quizás no sea tan nuevo. En otro libro, ya clásico, recomendable para padres, otro psicoanalista, Bruno Bettelheim, decía algo muy importante. Que lo que importa no es que el padre sea autoritario ni liberal. Lo que importa es el ejemplo. Bettelheim citaba un estudio de un país nórdico. Lo que tenían en común los jóvenes delincuentes era que sus padres decían una cosa y hacían otra. No se trata de esconder las contradicciones. Se trata de no ser un impostor. No hay que volver a la culpa : hay que apostar por la responsabilidad. Los niños y los adolescentes necesitan un referencia. Pero la referencia que podemos darle es una referencia ética basada en la responsabilidad, no una referencia basada en la Ley, la obediencia y la culpa. Este Padre ha muerto. El único problema es que no ha dado lugar al sujeto autónomo que nos proponía Kant. Nietzsche lo vió más claro : "La Muerte de Dios" ( que es también la Muerte del Padre) nos conducirá al nihilismo.
Massimo Recalcati ha escrito, por lo visto, un libro en italiano sobre el tema. Esperemos que se traduzca pronto.
Esperamos, aunque no confiamos.Sabemos cuales son las leyes del mercado, me temo que nada tienen que ver con el interés.
marzo 17, 2014
8:48
NEBRASKA
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Es esta una película de Alexander Payne. Director interesante, como pude comprobar después de ver sus anteriores películas, Entre copas y Los descendientes. Esta última ya plantea la problemática del padre y su función.
Nebraska aborda la cuestión del padre de una manera singular. el viejo Woody Gran, aquejado por síntomas de demencia, quiere ir caminando hacia Nebraska a recoger un premio millonario que es evidente que no le ha tocado. Su hijo David, ante la terquedad del hombre y el peligro que supone que se escape solo, lo acompaña en coche, frente a la negativa de su padre y de su hermano.
La película plantea dos interrogantes ¿ porqué está tan empeñado el anciano en ir a recoger un dinero imaginario con el que tampoco podrá hacer nada ? ¿ Porqué le acaba acompañando su hijo ? la problemática es compleja : tiene que ver con la función del padre, con el sentido de la vida y con la dignidad. Esto es lo que está en juego para el padre y lo que capta el hijo. Todo a nivel inconsciente.

El padre ha tenido una vida que no ha elegido. Las circunstancias le han ido marcando. No ha tenido un proyecto, no ha tenido una ética. Ha ido tirando como ha podido, con la ayuda de la cerveza. Ahora que va a morirse quiere elegir. Un acto propio que de sentido a su vida, que le de dignidad. El filósofo francés Paul Ricouer decía, más o menos, que una vida tiene sentido cuando nos resulta ética y estéticamente aceptable. A Woody su vida no le parece demasiado aceptable. Este acto final la convertirá en aceptable porque le devolverá la dignidad.

David le acompaña. Inconscientemente busca una respuesta a la pregunta sobre su padre. Quiere ver en su padre algo más que aquel hombre medio alcohólico que se despreocupaba por él y su hermano.
Pero el viaje en el espacio también lo es en el tiempo porque Woody debe recorrer su propia vida, su propio pasado. Esto es lo que descubre David : su padre tuvo un pasado, una historia.
Excelente dirección y fotografía en blanco y negro. Bruce Dern, eterno secundario de Hollywood, también parece encontrar al final el papel que dará sentido a su carrera como actor. El joven Will Forte, actor de películas poco interesantes, encontrará aquí un papel que le permite desarrollar su talento.
marzo 15, 2014
18:56
BIOPOLÏTICA Y BIOÉTICA
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Reseña de

El trasfondo biopolítico de la bioética
Anna Quintanas ( ed.)
Girona : Documenta Universitaria, 2013

Escrita por Luis Roca Jusmet

Esta publicación me parece muy interesante. Me lo parece porque el horizonte de la biopolítica, abierto por Michel Foucault en algunos de sus últimos seminarios, es un campo de estudio fundamental para entender críticamente el mundo en que vivimos. Campo que en nuestro país, por cierto, ha sido poco trabajado. Anna Quintanas, profesora de la Universidad de Girona, es una de las excepciones, junto a otros filósofos como Francisco Vázquez García o Francisco Javier Ugarte, entre otros. El libro que coordina reúne diferentes estudios sobre el tema, de un interés desigual pero que en conjunto nos dan en conjunto una obra muy válida. Recogen un ciclo de seminarios, de carácter internacional, organizados por la coordinadora del libro en la Facultat de Lletres de la Universidad de Girona.
El título es algo retórico porque la mayoría de artículos son o de biopolítica o de bioética. El artículo de Anna Quintanas, que sintetiza muy bien la línea que abre Foucault y que tiene hoy como mejor representante a Nikolas Rose, es el que relaciona de una manera precisa la bioética, la biopolítica y el neoliberalismo. De hecho una de las mayores virtudes del libro es que nos permite la lectura de un potente artículo de Nikolas Rose. Este profesor de Sociología ( y Director del Departamento de Ciencias Sociales, Salud y Medicina del King´s College de Londres ) es uno de los que han analizado de una manera más lúcida y con mayor base empírica la relación entre la biopolítica y el neoliberalismo. Me parece que es la más consistente y fecunda línea de elaboración de la biopolítica. Mucho más que la abierta por filósofos más mediáticos y de culto, como Giorgio Aganbem y Roberto Expósito, de los que más tarde hablaré. De Rose se han traducido pocos textos en castellano. Por una parte dos artículos muy interesantes que aparecieron en la revista de crítica de la cultura Archipiélago, hace años desaparecida. Por otra la traducción por parte de la Universidad Pedagógica de la Provincia de Buenos Aires del mejor libros de Rose, "Políticas de la vida", no se ha distribuido en España. Y el único artículo que trata de Rose con seriedad es el Francisco Vázquez García "Empresarios de nosotros mismos" ( que está en su libro Tras la autoestima). El libro que nos ocupa es una oportunidad excelente para conocer a Nikolas Rose.

La primera parte se titula precisamente “Las políticas de la vida del siglo XXI”. Rose define muy bien la herencia de Foucault : el trabajo de campo en filosofía. Se trata de extraer de las prácticas humanas concretas los conceptos que conllevan. Como dijo Foucault en una ocasión, la ciencia hace visible lo invisible y la filosofía hace visible lo visible. No se trata de buscar lo oculto tras las ideologías sino de explicitar lo que hay de implícito en estas prácticas. Se trata de analizar más específicamente la biomedicina, que implica toda una serie de supuestos e implicaciones. La primera es la creencia que la medicina debe basarse exclusivamente en la biología. La segunda es hacer a los ciudadanos responsables de su propia salud. La tercera es es que la medicina se ha convertido en uno de los grandes negocios del capitalismo actual. La cuarta es que la medicina ya no es un poder que descansa en el médico sino que se somete a un gran aparato de control y de regulación. Todo ello implica una transformación radical de lo que entendemos por vitalidad., cuya base es lo molecular. Hay igualmente una idea de optimización de la vida. Pero también supone la idea de que todos estamos potencialmente enfermos. Finalmente una idea de la ciudadanía basada en un concepto activo de nuestra biología. Somos cuerpos, pero no cuerpos programados sino con capacidad de auto programación, es decir de autoprogramación, basado sobre todo en la plasticidad neuronal. Las preguntas kantianas ¿ que puedo saber ? ¿ que debo hacer ? ¿ que puedo esperar se remiten hoy a la neurociencia. Surge una ética somática vinculada al biocapital. Esto nos conduce a la segunda parte del artículo: "Las neurociencias y sus implicaciones sociales". El siglo XXI será seguramente el neurosiglo. Las consecuencias serán importantes. Dejamos de lado la hegemonía del discurso psicológico-terapéutico ( del que nos hablaba la socióloga) Eva Illouz. Ahora nos es la psique sino el cerebro el concepto clave. Las neurociencias son el proyecto interdisciplinar para conocer el cerebro. Posteriormente se convierte en tecnología y a partir de ella en capital mental. Es el capital almacenado en la salud. Los remedios no pasan por las terapias sino por los psicofármacos.

El otro artículo imprescindible del libro es el de Dominique Memmi, Directora de Investigación del Centre Nacional Scientifique y una brillante investigadora de biopolítica contemporánea. El texto es tan interesante como innovador. Empieza por una operativa definición de biopolítica : "Es la administración en la vida pública de la relación de cada uno con la reproducción, la enfermedad y la salud, la vida y la muerte". La biopolítica es reglamentación y como tal se basa en la eliminación de lo singular, aunque aparentemente se dirga los individuos.
La autora considera que no hay que definir la biopolítica como liberal, no hay una relación directa entre ambas nociones. La biopolítica ordinaria se basa en la hegemonía de la psicología, como disciplina y profesión, y en el saber neurálgico que de ella deriva y su institucionalización. Dominique Memmi analiza los gobiernos de la conducta que derivan del biopoder en Francia a partir de los años 70. En primer lugar un gobierno por la palabra, laico, en la que se pretende que un sujeto idealizado sea capaz de decidir sobre cuestiones referidas a su vida y su muerte. Siempre en diálogo con el sanitario, que le orienta. Después aparece la bioética como gobierno de los valores, en incesante apelación a las normas dictadas por las comisiones de expertos en bioética. Más tarde hay una bioética que vuelve a estar delegada a los pacientes y a los profesionales. Hay una reapropiación del propio cuerpo por el sujeto. A partir de los años 90 empieza lo que denomina el gobierno de la carne. Se intenta materializar incluso la pérdida. Mostrar, por ejemplo, los cuerpos de los bebés muertos. Hay en todo este proceso una biopolítica de la institución como gobierno indirecto de la vida cotidiana frente a la vida y la muerte donde se va retirando progresivamente la intervención directa del Estado en las decisiones. Las instituciones son maternales, no autoritarias. Hay un análisis muy sugerente en este artículo, que presupone un rigor empírico y una lucidez teórica a considerar. Autora que era para mí, he de reconocerlo, una desconocida.
Los artículos de Nikolás Rosa y de Dominique Memmi, junto al artículo más introductorio y global de la propia Anna Quintanas, bien merecen la lectura del libro. El resto, más prescindible. Por un lado tenemos una derivación mucho más especulativa de la biopolítica, la que representan Giorgio Aganbem y Roberto Expósito. El propio Expósito escribe un artículo sobre democracia y biopolítica. Hay algunas ideas sugerentes, aunque discutibles, como su análisis de la crisis de la democracia a partir del giro biopolítico que conduce a los ciudadanos, sujetos vacíos, al cuerpo vivo de los individuos y las poblaciones. Pero peca de excesos retóricos y su propuesta para remediar la enfermedad actual de la democrácia me parece sencillamente incomprensible a nivel práctico. De Aganbem no hay ningún artículo pero sí uno, el de Robert T. Valgenti, que reflexiona sobre su Homo sacer. Peroel artículo resulta tan retórico y poco claro como lo que critica. El artículo de Terricabras, "Por una bioética como proyecto global" me parece que responde más a la exigencia de publicarle algo como director del proyecto que no a que tenga algo que decir realmente interesante sobre la biopolítica. Más bien me parece que no responde en absoluto a la línea de investigación abierta por Foucault y continuada por gente como Rose. El artículo de Joan Canimas intenta recuperar la propuesta de resistencia política de Foucault pero en una linea que me resulta demasiado edificante, por decirlo así. Falta la tensión interna de Foucault.
Otros artículos hablan de bioética en un sentido más convencional, sin tener nada que ver con la biopolítica. Son los de Antoni Defez y Carla Carrera, sobre las problemáticas del suicidio y la eutanasia. Los artículos, de todas maneras, abordan el tema con un rigor crítico importante.
El libro es, en definitiva, un intento muy positivo, que en alguna de sus partes realiza de manera impecable, de relacionar la bioética con una concepción fecunda de la biopolítica.
marzo 12, 2014
8:27
MICHEL FOUCAULT : SOBRE EL SUJETO MORAL
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Escrito por Luis Roca Jusmet

En el prólogo del libro El uso de los placeres ( volumen segundo de su Historia de la sexualitat ) Michel Foucault presenta un breve pero denso análisis sobre la constitución del sujeto moral. Los volumenes 2 y 3 se publican el mismo año de la muerte de Foucault, después de ocho años de la publicación del primero. La gran diferencia de tiempo entre la primera y las segundas publicaciones se debe a la reorientación que Foucault hará de sus trabajos a principio de los años ochenta. Entre 1980 y 1984 Foucault dictará los seminarios que reflejan sus últimas elaboraciones, muy centradas en el estudio de los antiguos, sobre todo los griegos del helenismo y los romanos de los dos primeros siglos de nuestra era. La problemática que le interesará no será tanto la sexualidad, de inicios de la modernidad (que es lo que trata el primer volumen) sino lo que llama el cuidado de sí mismo.

Foucault afirma que el hilo conductor de sus trabajos siempre ha sido la relación entre el sujeto y la verdad. Así. ha estudiado la constitución del sujeto epistémico, del sujeto loco, del sujeto delincuente y del sujeto enfermo. ¿ Qué es el sujeto moral ? El sujeto moral no es el individuo que sigue unos valores y regles de acción que les proponen una serie de instituciones, como la família, la escuela o la Iglesia. Esto sería un conjunto prescriptivo, que llamamos moral y que siempre está presente socialmente como doctrina y como imaginario colectivo. Tampoco es la conducta en relación a este código, que puede ser de obediencia, de resistencia, de transgresión o de indiferencia. Esto es lo que llamamos conducta moral.
El sujeto moral aparece cuando se dan formas de subjetivización moral. ¿ Que quiere decir esto exactamente ? Quiere decir varias cosas : en primer lugar que se determina una sustancia ética. Es la manera como el individuo se constituye a sí mismo como materia principal de su conducta moral. Puede ser, por ejemplo, a través del dominio de sus actos o de sus deseos. La manera como entiende el modo de sujeción a este código. O la forma de elaboración del trabajo ético : un largo aprendizaje que modifica la conducta, una memorización de las reglas que aplican. Hay también una teleología del sujeto moral, en el sentido que es una acción específica, que sitúa dentro de una actitud global.
De lo que se trata, entonces, es de un sujeto que se reconoce como tal. No el que sigue un código de manera automática, digamos natural, por la autoridad de la tradición. Sería como una conducta moral reflexiva. La noción no deja de ser ambigua y nos devuelve a la diferencia entre sujeto e individuo y entre ética y moral.
marzo 08, 2014
14:52
SPINOZA Y NIETZSCHE: ¿ UNA ÉTICA COMPARTIDA ?
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Escrito por Luis Roca Jusmet

La modernidad empieza, dicen, en el siglo XVII y acaba el siglo XIX. Es una convención como cualquier otra, pero me vale. Voy a hablar de dos modernos materialistas que proponen ejercicios espirituales : Son Spinoza y Nietzsche. Se están haciendo muchas lecturas contemporáneas de Spinoza que lo consideran un materialista. Si damos a materialista un sentido amplio acepto la definición. Quiere decir que no hay una trascendencia ni una finalidad. No hay causas finales. Las cosas, simplemente pasan. Las cosas son los cuerpos y también son los pensamientos . Existen en la duración y son manifestaciones de la Substancia. Son manifestaciones finitas de una realidad infinita a la que llama Dios. El Dios de Spinoza es un enigma. Es una realidad primordial que se manifiesta a través de la materia. Puede ser, por ejemplo, el Vacío cuántico. Pero en todo caso no es un Espíritu, como tampoco lo es el pensamiento. Los ejercicios espirituales son el trabajo interior para acceder a una verdad que nos transforma porque nos conduce a un estado de serenidad. Una serenidad alegre.
La ética es, para Spinoza, el arte de vivir, el camino que nos conduce a esta serenidad alegre a partir de nuestro conatus. El conatus es nuestra potencia vital, expansiva, creativa. Cuando desarrollamos nuestras capacidades somos activos, tenemos poder y estamos contentos. Desarrollamos nuestra esencia singular. No somos siervos ni esclavos de los otros ni de las circunstancias. Porque los otros y las circunstancias nos encadenan a través de las pasiones tristes. Las pasiones tristes nos deprimen ( la tristeza en todas sus manifestaciones ) o nos envenenan a través del odio hacia el otro o hacia nosotros mismos. Odiamos a quien consideramos causa de nuestra tristeza : odio, ira, venganza, envidia, crueldad. O nos odiamos a nosotros mismos a través de la culpa, pero no hay nada más cobarde que no asumir los propios actos. También la compasión es una pasión triste porque nos encadena al sufrimiento del otro. Hemos de aceptarnos querernos en la justa medida, sin defecto ( inhibición, vergüenza) no exceso ( vanidad, arrogancia). Estamos determinados, pero la libertad es entenderlo ( distancia) y hacer lo necesario para afirmar nuestra potencia. La esperanza, el miedo, la indignación, la seguridad son pasiones que en un determinado momento puede ser útiles para evitar males mayores : la desesperación, el peligro, la injusticia, la inestabilidad. El bien y el mal no existen, las cosas son buenas o malas en función de su utilidad y la utilidad es lo que nos hace felices y hace felices a los otros. La moral no es un código de leyes ni un sentido del deber, la moral es el deseo de hacer el bien al otro. Es nuestra alegría la que nos orienta hacia la generosidad. La moral es, por tanto, una consecuencia de la ética. No se trata de seguir unas leyes ni un sentido del deber. Somos buenos porque nuestro carácter nos hace actuar bien, no porque lo sometemos a una ley. El deseo, que es el conatus hecho consciente, es el motor de nuestra vida, pero debe ser guiado por la razón. El hombre sabio vive en un estado de serena alegría. ¿ Como conseguirlo ? Para Spinoza el ejercicio es el de la razón. Pero la razón de Spinoza no es la del cálculo ni la de la deducción. Es la de la intuición. Es la capacidad de captar las cosas tal como se manifiestan en el pensamiento, es decir como ideas adecuadas. Es un trabajo interno radical y continuado. Responde a una determinada posición delante de las pasiones: la actitud de la distancia. Su enemigo principal son las pasiones, que son las afecciones de los cuerpos que vienen del mismo cuerpo o de otros cuerpos. Las pasiones producen ideas inadecuadas porque brotan de como nos afectan las cosas, por lo cual son siempre parciales y distorsionadoras. Pero la razón humana puede crear otros monstruos, que son las ilusiones. Inventamos ficciones como el libre albedrío o las causas finales. La razón imagina ficciones que generan ideas inadecuadas. Imaginamos que las cosas son contingentes y no entendemos que están determinadas, que todo está determinado por lo anterior, que el tiempo es el despliegue lo que está escrito. La libertad es solo entender lo que pasa y porque pasa. Este entender lo que pasa, lo que nos pasa y lo que queremos es lo que nos hace libres. Son estas ideas adecuadas las que nos dan serenidad. Las cosas pasan de la única manera que pueden pasar y hemos de aceptarlas. Es nuestro deseo el que nos orienta y lo único que hay que hacer es seguirlo. Pero Spinoza no habla de estos pequeños deseos superficiales sino de lo que realmente queremos, que es el desarrollo de nuestra esencia. Esencia que es singular, que es la propia de cada cual. Ser libre es aceptar ser quien somos. Esta actitud debería conducirnos a la acción, que no es otra cosa que la autodeterminación. Pero la autodeterminación no es otra dinámica que la de dejarse llevar por el propio deseo, el impulso vital consciente. Después de Spinoza hablaré de Nietzsche. Nietzsche se refiere a Spinoza de manera ambivalente, que no es poco. No es poco porque Nietzsche quiere derribar ídolos y no perdona a nadie : normalmente lo descuartiza. Que reconozco lo que tiene de bueno es ya un síntoma de respeto por parte de Nietzsche. A veces se ríe de Spinoza porque no soporta su ideal de conocimiento basado en el Amor de Dios. Aquí Nietzsche, cegado por su agresividad contra cualquier forma de deísmo cae en la trampa y no es capaz de una lectura más sutil. Pero en su correspondencia Nietzsche señala lo mucho que le une a Spinoza. Deleuze fue el primero en unirlos. En primer lugar lo que une a Nietzsche y a Spinoza es su ética afirmativa de la vida. Para Nietzsche es la voluntad de poder que se expande, para Spinoza es la alegría de vivir siguiendo el conatus de querer ser. Los dos denuncian el supuesto Orden Moral del Mundo : el Bien y el Mal no existen, son inventos para someternos al poder sacerdotal. Bueno es lo que proporciona placer y alegría y malo lo que nos produce sufrimiento y tristeza. Pero hay más: Nietzsche defiende la acción contra la reacción : hay que actuar por el propio impulso y no como respuesta a la acción del otro. Hay que ser creativo. Spinoza dice en esta línea que hay que hacer y no padecer : lo primero es poder y lo segundo impotencia. Ambos critican la ficción del libre albedrío. Estamos determinados pero la libertad es autodeterminación : ser capaces de decidir por nosotros mismos y no por la presión de los otros. Es una determinación interna contra la determinación externa. Spinoza considera igualmente, con Nietzsche, que la culpa y la compasión son pasiones tristes, negativas, inútiles. No hay voluntad libre : hay voluntad fuerte y voluntad débil. Spinoza no es racionalista : es el deseo lo que mueve y debe mover al hombre. Pero hay que distanciarse serenamente de los condicionamientos externos e internos. En esto me parece mejor que Nietzsche, que hace una especie de apología de la vida como exceso. La Naturaleza es infinita. Los dos son deterministas y Schopenhauer quizás sea aquí su enlace : todo es necesario porque las cosas ocurren de la única manera que pueden suceder. Podrían suceder de otra manera si el mundo fuera otro. El mundo es lo que es y no puede ser otra cosa. Amor Fati decía Nietzsche: hemos de querer las cosas como son porque es lo que hay. Pero la Naturaleza es un proceso abierto y creativo, es un encadenamiento en el que nuestra acción participa. El poder del que habla Spinoza es el poder de cada uno que confluye en la sociedad. No es el poder del amo sobre el escalvo, como decía Nietzsche. Mietzsche habla de la filosofía como de una alquimia interna, de un aprender a vivir en las montañas heladas. El filósofo debe ser seco y claro. Pero los ejercicios espirituales que propone los describe en Así hablaba Zaratustra. Se trata de las tres transformaciones. La primera es transformarse en un camello. La segunda en león. La tercera en niño. ¿ Qué quiere decirnos Nietzsche con estas tres metáforas ?.

El camello es, nos dice, el que es capaz de soportar una gran carga. Se trata de la resistencia. Ahora se habla de resiliencia. ¿ Es lo mismo ? En cierto modo sí, pero hemos de olvidarnos del discurso psicologista y terapéutico en que aparece esta noción de reliencia. La resistencia nietzscheana pone de manifiesto la ambigüedad con que el filósofo alemán trata el tema de la verdad. Porque Nietzsche denuncia la Voluntad de Verdad como la terrible servidumbre que nos esclaviza desde Platón. La Verdad como Ideal, como acceso a un valor absoluto. Esto es lo que denuncia Nietzsche porque para él es una ficción. La verdad es nuestra experiencia subjetiva, es la manera como nosotros vivimos, es lo que vivimos. No hay una experiencia universal como plantea Hume, que todos compartiríamos. Ni siquiera una formas "a priori" comunes como defendía Kant. Ni siquiera tendría sentido para Nietzsche la palabra construcción. Lo que hacemos no es construir experiencia, la metáfora arquitectónica no vale. Lo que hacemos es elaborarlas. Es una elaboración con la materia de la vida, de la vida de cada cual. La verdad es la de nuestra vida, esta es la que hemos de sostener. Esta es la primera carga del camello. Pero debe cargar también con el peso del dolor. Nietzsche no hace una accesis del dolor, no considera que sea una vía de transformación. El dolor no nos hace mejores, dice, ni siquiera más profundos. El placer tiene más profundidad que el dolor, porque quiere mantenerse. El dolor es superficial, quiere escaparse. Pero que no queramos el dolor no quiere decir que lo evitemos. Forma parte de la vida porque la vida es trágica. No hay que confundir la tragedia con el drama. Este último es un invento del cristianismo. La vida no es un drama la vida es un proceso de creación-destrucción. Asumimos la parte destructiva porque es inevitable.
marzo 06, 2014
7:56
LOS PECADOS CAPITALES : LA ACIDIA o PEREZA
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Escrito por Luis Roca Jusmet
Los siete pecados capitales son una clasificación de vicios mencionados en las primeras enseñanzas del cristianismo. Los formuló Gregorio Magno. Tomás de Aquino explica que quiere decir "capital" explicando que es un deseo a la que estamos inclinados y que nos lleva a muchas acciones negativas. Son en sí negativos y fuente de otras acciones negativas.Mi pregunta es si estos llamados pecados capitales tienen un interés actual. Es decir si son operativos para referirse a acciones humanas negativas, más allá de la doctrina cristiana y desde una ética laica.Empezaré por el más contradictorio, que es la pereza. Contradictorio porque ni responde a un exceso ni responde a una satisfacción. Para entenderla vayamos a otra palabra que se utiliza originariamente para referirse a este pecado, que es el deacidia.La acidia es un término que se utiliza poco. Normalmente se le traduce como pereza y se le ha considerado uno de los pecados capitales. Pero dos autores contemporáneos, Michel Foucualt y Claudio Naranjo, se han referido a él en la actualidad.
Veamos un poema como introducción :De la açidia eres messonero e posada,
nunca quieres qu' el ome de bondat faga nada:
desque lo vees baldío, dasle vida penada,
en pecado comiença e en tristesa acabada.

Nunca estás baldío: aquél que una ves atas,
fázesle penssar engaños, muchas malas baratas,
deléytase en peçados e en malas baratas:
con tus malas maestrías almas é cuerpos matas.

Otrosy con açidia traes ypocresía,
andas con grand synpleza penssando pletisía
pensando estás triste, tu ojo non se ersía,
do vees la fermosa, oteas con rraposya.

De quanto bien pedricas, non fazes dello cosa:
engañas todo el mundo con palabra fermosa,
quieres lo que el lobo quiere de la rapossa:
¡abogado de fuero, oy' fabla provechossa!Juan Ruiz, Arcipreste de Hita, 1320
La acidia viene a ser una especie de indolencia, de dejadez. Este sería el primer sentido. Es una pasión negativa y que de hecho no coincide con la definición de pecado en el sentido de exceso, de deseo excesivo. Se podría, en parte identificar con trsiteza. Para Spinoza la tristeza es el mal y en este sentido la acidia sería la peor de las pasiones, la que nos esclaviza más, la impotencia. Lacan habla de la depresión, por otra parte, como de una cobardía moral.Claudio Naranjo incluye la acidia como la característica principal de sus eneatipos. En otro artículo del blog, ya explico lo que es el eneagrama. Lo define como la inercia espiritual. Una persona complaciente, con poca iniciativa, que se deja llevar. Se refiere a Teofastro, un descriptor excepcional de los caracteres humanos anterior al cristianismo, cuando habla del "hombre torpe". Sería la persona simple, sin inquietudes, conformista, que se conforma con cualquier cosa. Michel Foucault habla de la acidia en otro sentido. Lo hace en La hermenéutica del sujeto. Lo identifica con la dispersión del espíritu. Es un estado de agitación mental y emocional, de intenciones y deseos inestables, de cambio permanente de opiniones y decisiones. Es la inconsistencia, la desestructuración interna.La pereza como pecado capital, la acidia, se referiría entonces a tres aspectos diferentes. La tristeza, la indolencia y la dispersión. ¿ Son negativas ? Totalmente, desde mi planteamiento ético. Porque mi opción ética se basa en el poder, en la vitalidad, en la alegría, en la capacidad. Y todo estos e posible desde un centro. El sujeto debe estar centrado, si no está perdido. Stefan Zwieg hablaba en su libro La lucha contra el demonio de las personalidades , como Goethe, y las dispersas, que sin un centro acaban destruyéndose a sí mismas.Hay causas sociales de la acidia, sobre todo en el sentido que señala Foucault. Es lo que Richard Sennett llama el auge d ela personalidad narcisista o la corrosión del carácter y lo que Zygmund bauman llama la sociedad líquida.
marzo 03, 2014
8:08
" SOBRE LA LIBERTAD" de John Stuart MILL
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Escrito por Luis Roca Jusmet

John Stuart Mill me parece un filósofo con plena autoridad. El utilitarismo ha sido muy despreciado y quizás la formulación de Mill merezca más atención porque se pueden hacer lecturas más fecundas que la que dice el tópico. Pero el libro que hay que recuperar y que tiene una dimensión mucho más amplia que la del propio utilitarismo es el que tituló Sobre la libertad. Es un texto liberal en el sentido mejor y más noble de la palabra. Es el liberalismo que debería recuperar la izquierda. Debería hacerlo por su potente argumentación contra el totalitarismo y contra la biopolítica.
Mill queda impresionado por la lectura del libro de Alexis de Tocqueville La democracia en América. Tocqueville, liberal conservador, plantea una crítica muy seria a la democracia, la de convertirse en una tiranía de la mayoría. Una crítica superficial se escandalizaría : ¿ Es que vamos a defender una tiranía de la minoría cuando no hay consenso ?. Pero el tema es más complejo y Mill lo ve claramente. Se trata de los derechos de las minorías y de las libertades individuales. Las minorías deben tener unos derechos blindados porque de modo contrario serán siempre aplastados por las mayorías. Lo que hay que clarificar es, por supuesto, que le da a un grupo el estatuto de minoría y en segundo lugar como establecemos estos derechos irrenunciables. En el contexto de Mill está claro : se refería a las minorías religiosas. Hoy es más complejo.
Pero es sobre todo de las libertades individuales que quería hablar. Mill plantea que debe haber un límite que separa el ámbito que corresponde a la vida personal y en el que no puede entrar la sociedad y otro que sería aquel en el que la sociedad debe decidir. Este segundo ámbito es el de la moral y la política. La moral son un conjunto de normas interiorizadas cuya base es el respeto y el reconocimiento del otro como sujeto de derechos. Esta moral debe ser universal y se debe conseguir a través de la educación. la política debe ser, por supuesto, democrática. Entre todos debemos formular las leyes. Las normas morales y las leyes deben ser coincidentes porque van orientadas al mismo objetivo : la felicidad colectiva, único bien común aceptable.

El ámbito propio es el privado y el común es el público. ¿ Cómo separarlos ? No a partir de si afecta o no al otro. Todo, prácticamente, afecta al otro. La cuestión es que lo que afecta a los derechos del otro. Esta es la línea roja. No se trata, dice Mill, de despreocuparse del otro. Se trata de ocuparse en la medida en que nos deja hacerlo. El Estado no debe administrar la vida de los ciudadanos. Mill está contra el poder pastoral, del que habla Foucault, que es la base de la biopolítica. Por lo menos una de ellas, y con esta Mill es intransigente.
El ámbito privado es lo que yo llamo la ética de cada cual. Es algo singular o particular, si se sigue por ejemplo una religión como opción de grupo. Pero las bases morales y políticas deben ser universales. En este sentido pienso que Mill hubiera sido un radical defensor del derecho a la eutanasia, de la elección sexual, del aborto y de la legalización de las drogas.
Uno de los grandes aciertos de Mill para situar su liberalismo es un movimiento emancipatorio es el de situar lo público y lo privado en un ámbito simbólico, no físico. No se trata de que lo privado sea mi casa o mi empresa. Son también espacios de derechos de la mujer y del trabajador, que en su época no eran considerados sujetos de derechos plenos. Lo que hay que discutir son cuales son los derechos, no cuales son los espacios.
Respecto a los derechos sociales me parece que Mill también abre un camino para reconocerlos aunque hay que ampliar la concepción de lo público. Los derechos sociales son reconocidos en la medida en que la sociedad me proporciona los recursos, no solo en la medida en que me deja hacer mi vida. Ahora bien, la concepción de Mill es que todos tenemos una deuda con la sociedad y esta deuda la pagamos con el trabajo y con el respeto al otro. No hay un contrato social, dice Mill. Simplemente somos humanos porque hemos nacido en una sociedad que nos lo posibilita y esto exige un compromiso. En este sentido Mill no parece partidario de una renta básica incondicional si no a cambio de una aportación en trabajo. Otra cosa es lo que entendemos por trabajo, que se puede ampliar más allá de lo mercantil.
Este es el liberalismo que hay que incluir, no excluir en la tradición de la izquierda.