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Votar a los diecisiete
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura
Me preguntaban en unas jornadas sobre educación sobre cómo es que los alumnos y alumnas nunca participan en la elección de las leyes y los currículos educativos, siendo los más directamente afectados por ellos. La respuesta estaba clara: porque los adultos no les dejan.La única razón que se esgrime para justificar este ejercicio «adultocéntrico» del poder es la misma que se emplea para rechazar que se pueda votar desde los dieciséis años (algo que se ha vuelto a debatir estos días en el Parlamento). La susodicha razón es que los jóvenes de dieciséis o diecisiete años son presuntamente inmaduros para participar en política, un argumento completamente capcioso que ya se empleó, siglos ha, para negar el derecho al voto a las clases populares o a las mujeres. De ellas también se decía entonces (igual que de los jóvenes ahora) que eran inmaduras, maleables, poco hechas a asumir responsabilidades y emocionalmente inestables…
El argumento es obviamente falso. Pero conviene desgranar los motivos. El primero es que se funda en una determinación completamente arbitraria de lo que supone ser «moral o políticamente maduro» (una determinación que inexplicablemente se deja en manos de neurólogos o psicólogos, como si estos tuvieran competencia alguna para definir qué sea lo «moral»). Y el segundo es que, independientemente de esta falaz presunción, la inmensa mayoría de los estudios (justamente científicos) coinciden en que los jóvenes entre dieciséis y dieciocho años tienen, como mínimo, la misma capacidad para pensar lógicamente, argumentar y tomar decisiones racionales que los adultos…
Por supuesto, se puede argüir que los jóvenes de diecisiete son más impulsivos y «emocionales» (o incluso «radicales», como he leído por ahí). Del mismo modo que se puede decir que los ancianos son por lo general más conservadores, los ciudadanos sin estudios más influenciables, o los adultos de clase media-alta más moderados… ¡Puestos a hacer generalizaciones! Ahora bien, ¿invalida esto el derecho al voto de los ancianos, las personas sin estudios o los ciudadanos acomodados? De ninguna manera. Se supone que la democracia se funda precisamente en considerar los intereses y deseos de todos, estén influidos por lo que estén influidos. ¿y por qué habría de ser peor estar influido «por las hormonas» que por el afán (no menos emocional) de defender tus intereses de clase?
Frente al pésimo argumento de la presunta “inmadurez” moral de los jóvenes encontramos, sin embargo, un elevadísimo número de razones a favor de disminuir la edad para votar. La primera es obvia: si los jóvenes de dieciséis años pueden emanciparse, trabajar, dar consentimiento médico, casarse o ser penalmente responsables, ¿por qué no van a poder también votar? ¿Por qué motivo vamos a considerarlos «maduros» para formar una familia o trabajar, pero no para elegir a aquellos que les gobiernan?
Otro buen argumento a favor de facilitar el voto a los más jóvenes es el de promover su compromiso con el ejercicio activo de la ciudadanía, evitando o disminuyendo desde su raíz la desafección política (de hecho, en algunos de los países europeos en que se ha instaurado la medida – como Escocia o Austria – ha aumentado notablemente la participación y el compromiso cívico de los jóvenes).
En tercer argumento es que el acceso al voto de un mayor número de gente joven incrementaría su capacidad para defender sus legítimos intereses (en un contexto económico que les es, además, muy desfavorable) frente a los de una mayoría de adultos y ancianos que, por razones políticas y demográficas, acumulan hoy todos los privilegios y resortes del poder.
Hay finalmente otro dato fundamental, al que tengo, por mi oficio, un acceso privilegiado. Después de trabajar veinticinco años con jóvenes (con jóvenes, precisamente, de entre dieciséis y dieciocho años), puedo asegurar que el grado de preocupación por los verdaderos problemas políticos (como la injusticia, la guerra, la desigualdad, los derechos civiles, etc.), o la capacidad para dialogar o evaluar ideas nuevas, son siempre mayores entre mis alumnos y alumnas que entre gran parte de los adultos que conozco, que o bien «pasan ya de todo», o bien solo se preocupan de aquellos asuntos públicos que afectan a sus particulares intereses o que interfieren con sus más obsesivos prejuicios.
Y sí, podemos sonreír con altivez y pensar que esos jóvenes de los que hablo son unos ingenuos. Pero, aunque así fuera, un sistema político también necesita del voto de los más ingenuos e «idealistas» (que no necesariamente «radicales»). Es decir, de aquellos que, a diferencia de mucha gente mayor, aún pueden mirarse al espejo y darse moralmente la absolución sin demasiados aspavientos retóricos.
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El pensament abductiu encara no és programable.
» La pitxa un lio
La IAG es la búsqueda de la inteligencia humana, pero no sabemos lo que es la inteligencia humana. Tan solo tenemos algunas pistas sobre la naturaleza de la misma. Un buen ejemplo de ello aparece en la que quizá sea el primer relato de detectives de la historia: Los crímenes de la calle Morgue, de Edgar Allan Poe. En él, el detective aficionado Auguste Dupin (una suerte de proto Sherlock), una criatura híbrida de la Ilustración y el romanticismo decimonónico. Un ser racional pero también intuitivo. En sus andanzas, observamos que no solo emplea el análisis de los datos, sino también las conjeturas. No es un pensador algorítmico, sino también heurístico. Su razón es fría y caliente a un tiempo.
Algunas décadas más tarde, el extraordinario científico y filósofo norteamericano Charles Sanders Peirce leyó los relatos de Poe con una gran fascinación. Aquellas lecturas abonaron sus reflexiones acerca de cómo pensamos. Incluso llegó a capturar hasta cierto punto el estilo conjetural de Dupin en forma de símbolos lógicos. Para Pierce, aquel pensamiento, en suma en pensamiento más propiamente humano, no es tanto un cálculo como un salto, una suposición, un abandono hacia lo desconocido sin haber resuelto todas las incertezas.
Peirce no llegó a conocer los ordenadores digitales, atrapado como se hallaba en el siglo XIX, pero su reflexión anticipó lo que iba a hacer de la inteligencia artificial un problema fundamental: si el propio pensamiento humano se basa en una serie desconcertante de conjeturas, ¿cómo vamos a poder programarlas? Por lo que sabemos ahora, y de forma simplificada, nuestro conocimiento se construye con tres patas:
Inferencias deductivas: inferimos verdades particulares a partir de verdadesgenerales. Todos los hombres son mortales Sócrates es hombre. Por lo tanto, Sócrates es mortal.
Inferencias inductivas: inferimos verdades generales a partir de verdadesparticulares. Socrates es un hombre y es mortal. Platón es un hombre y es mortal.Aristóteles es un hombre y es mortal. Por lo tanto, probablemente todos loshombres sean mortales.
Ambos tipos de inferencias tienen sus ventajas y desventajas. En lo tocante a las desventajas, las deducciones no añaden conocimiento nuevo, sino que confirman la conclusión a partir de las premisas proporcionadas. El conocimiento ya se hallaba en el contenido de las proposiciones, y la conclusión se limita a hacerlo explícito. Por consiguiente, la deducción es útil para esclarecer convicciones enfrentadas cuando se han cometido errores en el razonamiento.
En cuanto a la principal desventaja de la inducción es, como ya dijo Hume, su incapacidad para detectar la causalidad. La inducción es pura correlación. La inducción permite a la inteligencia comportarse como un detector de regularidad.Sin embargo, el mundo real es un entorno dinámico. Se halla en cambio constante de maneras tanto predecibles como impredecibles. No hay sistemas de reglas que puedan acotarlo todo. Y aquí llegamos a la tercera pata:
Inferencias abductivas: los razonamientos abductivos son silogismos en donde las premisas sólo brindan cierto grado de probabilidad a la conclusión. Son generalmente conjeturas espontáneas de la razón. Requieren del concurso de la imaginación y del instinto. La abducción es como un destello de comprensión, un saltar por encima de lo sabido. Puro Dupin.
Desde entonces, hemos superado varios inviernos. Cíclicamente, aprece una ola optimista sobre la inteligencia artificial que no tarda en dejar a su paso una aridez en la que no germina ninguna solución. Con la llegada de los macrodatos, una nueva ola llegó. Desde hace apenas un lustro, estamos descubriendo que tampoco ha traído los sedimentos necesarios para alcanzar la IAG. Winter is coming, otra vez.
Sí, disponemos de traductores más precisos, generamos miles de imágenes únicas, diagnosticamos enfermedades, ganamos a algunos juegos de mesa. Todas tareas aisladas y perfectamente parametradas por reglas algorítmicas. Poderosas herramientas de inferencias deductivas e inductivas.
Pero no estamos ni remotamente cerca de lograr el pensamiento heurístico de Dupin o la abducción de Peirce porque ni siquiera sabemos cómo funciona ni existe una teoría para diseñar una arquitectura que pueda imitarlos. O como lo resume el experto en aprendizaje automático Erik J. Larson en El mito de la inteligencia artificial, recientemente editado por Shackleton Books:
Sergio Parra, No pensamos como máquinas y por eso las máquinas no pueden pensar (de momento), Sapienciología 01/10/2022 [https:]]Hacemos cosas, pero eso no significa que podamos programar todo lo que hacemos: piensa en escribir un programa que escriba una novela del orden del Ulises de James Joyce. Ese programa carecería de sentido. En su lugar, escribiríamos la novela directamente (si fuéramos Joyce).
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Pronosticar no vol dir inventar.
» La pitxa un lio
Una inteligencia artificial puede llegar a ser una receta muy minuciosa para elaborar un cocido. Pero aún hay aspectos, incluso en un ámbito tan aparentemente sencillo como el gastronómico, que exceden a las recetas que somos capaces de explicitar. Sencillamente no sabemos qué enseñarle a una inteligencia artificial para que aprenda a cocinar porque ni siquiera sabemos qué sabemos que sabemos nosotros para hacerlo.
Podemos programar una inteligencia artificial muy competente en un tema donde las reglas son explícitas, pero no podemos programarla para integrar diversos temas (incluso campos enteros del conocimiento con sus propias disciplinas) donde muchas reglas son implícitas.
Este fenómeno es mucho más claro en el proceso creativo de inventar una nueva tecnología (por ejemplo, la propia inteligencia artificial) o de pronosticar qué cambios producirá dicha tecnología. Enseñar a inventar es como inventar. Pronosticar excede a la capacidad de inventar. O como lo explicó el filósofo Alasdair MacIntyre en Tras la virtud:La invención de la rueda no se puede predecir. Y es que una parte necesaria a la hora de predecir un invento consiste en decir lo que la rueda es, y decir lo que la rueda es implica inventarla […] La idea de predecir una innovación conceptual radical es en sí misma una incoherencia conceptual.
En resumidas cuentas: no sabemos (aún) como inventar un inventor (aún necesitamos a un tutor humano que determine qué vale la pena y qué no) y no sabemos si podremos (aún) inventar a un inventor.
Es decir, que la Inteligencia Artificial General (IAG) podría existir algún día. Pero no existe ningún proyecto para llegar a ella. Ni sabemos si algún día existirá. Todo lo que hemos logrado hasta ahora son herramientas asombrosamente productivas. Recetas maquinales. Detectores de patrones. Inteligencia no humana.
Sergio Parra, No pensamos como máquinas y por eso las máquinas no pueden pensar (de momento), Sapienciología 01/10/2022 [https:]] -
¿Qué Cae antes: un LIBRO o una HOJA DE PAPEL? | con DANIEL PÉREZ.
» La pitxa un lio¿Qué Cae antes: un LIBRO o una HOJA DE PAPEL? | con DANIEL PÉREZ.
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DISTORSIONES DE LO REAL . DOXA VERSUS EPISTEME
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Hace tiempo que los Viernes compro el suplemento del cultural . Me gusta estar informado de las publicaciones literarias, las exposiciones, así como encontrarme con algunos artículos inteligentes que permiten olvidar que la simple opinión a veces redunda en la visión de este mundo obsceno, banal y absurdo.En el Cultural de esta semana varios de mis antiguos profesores y referentes en filosofía escriben sobre esta realidad distópica que nos abruma y envilece. En concreto Victoria Camps, Manuel Cruz y Adela Cortina. En el trasfondo de sus escritos se sugieren ideas interesantes como las apuntadas por la profesora de la Historia de la ética , cuando indica que el mundo que tenemos es consecuencia de una libertad ejercida contra nosotros mismos de manera equivocada. Esta claro que la profesora pone el acento en la sensación de desazón y incertidumbre que nos atrapa actualmente fruto de una constante repetición de los males que nos aquejan a todos . Esa idea de actuar haciendo un uso de la libertad comprometida con nuestra especie en un devenir posible al que se nos de la opción de cambiarlo y modificar aquello que no nos funciona bien o nos impulsa a ser catastrofistas. Hasta aquí me parece muy sugerente lo que nos dice sin embargo en el inicio de su artículo me ha producido una cierta contradicción . Afirma lo siguiente : " Crecer en un mundo feliz y querer realizarlo a toda costa , como ocurrió con el comunismo, sólo conduce al desastre" . En base a esa creencia parece que el siglo XX ha fundamentado sus discursos neoliberales señalando el beneficio y las ventajas de este consumo neoliberal de productividad ,inflación y organismos internacionales como el FMI . Y me produce una especial repulsión esa insistencia en atribuir los males actuales a ese "comunismo" como incluso la derecha sostiene desde hace tiempo. Ya a principios del siglo XXI en Alemania con la caída del Muro las referencias a esta ideología se habían difuminado y disuelto en el abandono absoluto . Sin embargo en otra de las lecturas , la de la profesora Adela Cortina que fué referente en mi doctorado con su ensayo sobre "Los hábitos del corazón " en el artículo "¿Ciudadanos solidarios o tontos polarizados? continua sosteniendo esta idea de la incertidumbre para combatirla con una visión de la llamada amistad cívica y una mirada cosmopolita. Tesis que I.Kant ya hablaba en el siglo XVIII durante la Ilustración. La opinión continua diciendo que ha desaparecido la idea del "nosotros" en esta España polarizada, sesgada y sin primera persona del plural. Culpa en parte a los medios de comunicación y a las redes sociales , así como a los partidos políticos de esta situación tan radicalizada y polarizada que impide una visión conjunta. Continua diciendo que la llamada "economía de la atención" enfrenta todavía más a la población sembrando odios, venganzas, antagonismos alejados unos de los otros imposibles de vencer. Hasta aquí uno apelando a su sentido común podría estar de acuerdo . A continuación indica que vivimos con una ciudadanía tomada por tonta puesto que no ve nada más que su mundo local, parcial, descontextualizado . Fruto de un miedo a esta situación de incertidumbre" han aparecido los localismos y nacionalismos cerrados , cortos de vista, burriciegos, incapaces de percatarse que vivimos en un mundo de personas y paises interdependientes. Incluidos los supremacistas , que se creen más poderosos....." Nuevamente sin ser un defensor de ciertos nacionalismos patrios en estas palabras creo observar un enorme sesgo excluyente identificando a esos tribalismos como ella indica a diferencia de un nosotros que si está por la labor . La llamada polarización se produce por ambas partes y excluye a quienes tildan de supremacistas erigiéndose en baluartes de la Nación española. Está claro que ese nosotros resulta interesante , como el Mundo común de Marina Garcés sin embargo no deja de ser paradójico que para criticar posturas separatistas o secesionistas se utilicen argumentos que con su lenguaje excluyen otra opción que no sea la suya.
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Charles Darwin and Evolution | OpenMind
» La pitxa un lioCharles Darwin and Evolution | OpenMind
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Emociones
» El café de OcataEn estos tiempos, cualquier desacomplejado con un cursillo de escasas horas se te presenta como especialista en neuroeducación, mindfulness, psicodiagnóstico, inteligencias múltiples, educación consciente, disciplina positiva, pedagogía de la luz... o educación emocional. Conozco a varios de estos últimos que bien podrían comenzar a educar sus propias emociones, para dar ejemplo. En cualquier caso, frente a la mermelada emocional dominante, suelo plantearles este dilema:
Las emociones o atienden o no atienden a razones. Si no atienden, no hay educación emocional; si atienden, eduquemos la razón.
En mis tiempos en los CV de un profesor lo que se resaltaba era algo tan propio de su oficio como "especialista en matemáticas" o "educación física".
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Deflactar
» El café de OcataMe he levantado esta mañana con la pierna izquierda ligeramente deflactada.
El verbo deflactar se ha puesto de moda. Deriva del inglés "to deflate" que, originariamente, significada desinflar, y que procede del latín "deflatus", soplar.
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17:43
EXÀMENS DE SELECTIVITAT 2022
» Comunitat Virtual de FilosofiaTeniu als documents adjunts els exàmens de selectivitat d’història de la filosofia de juny i setembre de l’any 2022: Podeu consultar les pautes de correcció també en… Read more "EXÀMENS DE SELECTIVITAT 2022"
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14:14
Iraníes y eurocentrismo
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura
Las mujeres iraníes, o gran parte de ellas, siguen a estas horas jugándose la vida en las calles por defender derechos tan elementales como el de vestir u opinar con libertad o el de no ser arbitrariamente detenidas y torturadas por la policía. Derechos sin los que nosotros no sabríamos ya concebir la existencia y a los que, tal vez por disfrutarlos de forma habitual, no le concedemos la importancia que tienen.No olviden que a las mujeres iraníes (y a las que viven en otros países islámicos) les toca sufrir una triple opresión: la de ser mujeres en un mundo diseñado por y para los hombres, la de vivir bajo una dictadura, y la de soportar un régimen teocrático en el que la mujer es estigmatizada como propiedad del varón, cuando no como criatura del demonio.
Sin embargo, el clamor de las mujeres iraníes apenas ha generado eco en nuestro país. Yo, al menos, no he visto manifestación o algarada ninguna sobre este asunto, ni en la calle ni en las redes, especialmente desde la izquierda habitualmente autoidentificada con las luchas feministas. De hecho, si uno revisa la prensa militante, apenas encontrará unos pocos artículos al respecto. ¿Por qué?
¿Será la sospecha de que detrás de las protestas existe algún tipo de complot «imperialista» para desestabilizar el país?... Uno se resiste a pensar que se pueda caer intelectualmente tan bajo, pero no sería la primera vez. Si la Guerra y la resistencia de Ucrania es reducible, según parte de esa misma izquierda, a un turbio movimiento de la OTAN en su estrategia de acoso a Putin «el desnazificador», las desesperadas protestas de las mujeres (y de buena parte de la población) en Irán bien podría ser un movimiento instigado por Occidente para meter en vereda a esos rebeldes ayatolas antiimperialistas-entronizados-por-los-imperialistas (y no – ¡por supuesto! – por culturas tan habituadas a la democracia y a la igualdad de género como la persa o la chiita).
¿Pero será todo esto cierto? ¿Será que los americanos y sus secuaces, las viejas potencias coloniales europeas, están subvirtiendo los valores culturales iraníes (tan democráticos como los rusos, los chinos o los de Corea del Norte) para imponer su injusto y etnocéntrico concepto del mundo? ¿O será, más bien, que la gente, que no es imbécil, y sabe cómo vivimos en el «imperio», quiere gozar del mismo nivel, no ya de bienestar (que ese, a veces, no falta), sino de libertad que tenemos aquí?
¿Y qué es esa libertad tan valiosa de la que gozamos los occidentales – preguntarán algunos de los que se han formado en la tradición crítica occidental –? Obviamente no es la de vestir como nos da la gana (aunque ninguno de nosotros soportaría que un «policía de la moral» nos dijera cómo llevar la boina o el pañuelo palestino al cuello). Tampoco se trata de la «libertad»de escoger dónde vamos de vacaciones. La libertad que nos caracteriza es la de poder cuestionarlo radicalmente todo (las ideas, los valores, los dioses, el poder de los poderosos…) sin afrontar, ni de lejos, las mismas consecuencias que en otras partes del mundo. Tal vez no sea mucho. Pero es más de lo que nadie tiene.
¿Y que es esta una reflexión eurocéntrica? Desde luego. Y a mucha honra. No en vano somos la única civilización que yo conozca que ha elevado la autocrítica y la concepción universalista del ser humano tan lejos como para tacharse a sí misma de «etnocéntrica» y reflexionar sistemática (y hasta obsesivamente) acerca de su responsabilidad con respecto a otras culturas.
Y es por ello, y por muchas otras cosas, que Occidente es justo objeto de emulación. El problema está en qué es lo que se imita de él. Así, los tiranos usan la tecnología occidental para violentar los derechos individuales bajo la apariencia del rechazo de los valores del “impuro” Occidente (de los valores, que no de los lujos, claro), mientras que, del otro lado, la gente, buscando librarse de esos mismos tiranos, imitan el modelo occidental de libertad fundado en el pensamiento autónomo, los derechos individuales, la educación laica o la igualdad de hombres y mujeres.
La clave, pues, para ejercer una actitud eurocéntricaadecuada y madura es fomentar este segundo tipo de “imitación” o apropiación de los valores occidentales. ¿Por qué no? Si ya hemos exportado a nivel global el capitalismo y el marxismo, o el paradigma científico-mediático de producción de ideas, tendríamos que hacer lo mismo con lo mejor de nuestra cultura, que no es solo el poder quitarse el pañuelo obligatorio de la cabeza, sino el hábito de cuestionar todo lo que hay dentro de ella. Al fin – insistimos –, no hay nada más occidental que el pensamiento crítico, incluyendo el pensamiento crítico de lo occidental. He ahí por qué se puede ser absolutamente eurocéntrico (y oponerse a todo fundamentalismo y tiranía) y no serlo a la vez en absoluto.
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LA FIDELIDAD ,
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Si vivir resulta un ejercicio de fidelidad hacia uno mismo seguramente todos hemos traicionado alguna vez a nuestra persona , puede que incluso nuestro personaje. Dudamos siempre de aquello que no nos pertenece , de lo que pensamos y hacemos , de lo que experimentamos lo que deseamos lo que ansiamos . Así en las ventanas que andamos abriendo al mundo seguramente dejamos eso de la linealidad mediática que proyectamos para los demás y nos olvidamos de nosotros mismos. Todos poseemos momentos humanos , todos somos buenos y malos hombres y mujeres , todos . Esa enorme ambivalencia que nos alberga y habita nos permite jugar a echarnos unas lágrimas. Juego de lágrimas de Jordan , director de otras películas como "en compañia de lobos" por ejemplo nos sorprende con ese homenaje a la fidelidad humana. ¿Quienes son los fieles ? en la afectividad de las emociones nadie resulta en los extremos de la publicidad como guapo, feo, bueno, malo, violento. Esas prisiones de los sentimientos para señalar donde estamos hoy cambian de forma constante. A quienes amábamos antes ahora nos sentimos indiferentes , quienes nos amaban ahora les resultamos ajenos a su manera de amar . En esas cárceles de emociones y afecciones andamos con un mal uso como si fueran verdaderas armas que nos conviene saber educar. El llanto anuncia un dolor . La inteligencia de los afectos no es algo que nos pasa por el cerebro . Una legalidad instituida frente a una legitimidad moral que se sucede al margen de la ley. Acaso las Antígonas no son mujeres que saben entender que no hay vencedores ni vencidos , que las guerras son de todos , que las muertes son de todos ? En esta película el género y el sexo no impartan nada . El otro es persona, es ser humano , es alguien con rostro , con amor y odio, con dolor y angustia , con mirada . Este ser ambivalente indica que ese maniqueismo vive de clasificar el mundo en quienes sostienen el poder y quienes malviven fuera de este . En esa violencia de los cuerpos la inteligencia esta ausente a veces , por eso las zonas grises obligan a tomar decisiones a nivel personal y no social. Con el poder el desbordamiento de las estructuras coarta y obliga a este mundo a ser infiel consigo mismo. Abandonar las militancias implica cierta renuncia a uno mismo , porque quien milita como acto de fe es un converso que se entrega fielmente a la causa y está dispuesto a morir . A mayor entrega mejor muerte. ¿Acaso alguien puede bendecir la violencia desde la legalidad ? Será posible si entendemos que todos son nuestro enemigo. Frente a la verdad que el otro nos pone frente a nosotros existe la incapacidad para que sepamos decidir nada y es que las razones del corazón no atienden a planes y estrategias diseñadas. El testimonio se acoge a la hipocresía de la legalidad frente a la moralidad. El amor sin embargo es el amor , algo que pasa sin que esté algo como el sexo o el género , algo que incluso me atrevería a decir que no tiene nombre. El Estado no pestañea con sus militancias . ¿Quien eres si no militas en nada ? Por eso la equidistancia permite convertir el vacío de poder en sabia razón para nuestros corazones solitarios. La fidelidad a la causa se encuentra en nosotros mismos. Nadamos en esa fatalidad que somos cuando pedimos que nadie luche por nosotros frente a nuestra pena de muerte anunciada. Reconocidos como seres humanos dejamos de valor mucho porque nuestra ambigüedad nos abraza siempre. Tener demasiado corazón , amar demasiado , desear mucho, soñar con pasión convierte el ser humano en héroe o heroína . Quien hace eso entonces puede hacer callar la conciencia de los demás , de los otros, de los jefes, de los poderosos. Sin embargo amar es aquello que nos hace sentir fieles a nosotros mismos y a la vez es una tenencia fatal que nos arrastra . ¿Cómo militar entonces en ese deseo de no tener fe alguna en nada ni en nadie ? Si Bartleby el escribiente preferiría no hacerlo es que nuestra naturaleza anda atada y bien atada a cierto desastre como especie. Ese ateo en la vida cotidiana como dice Foster Wallace convierte a los militantes en abiertos a la duda , a una fe dudosa y dubitativa que los convierte en seres peligrosos consigo mismos. Neil Jordan , director nos impulsa a encontrar lo más primario, lo animal, intuitivo una acción abierta a la escucha atenta. Escuchar como algo humano nos aleja de buscar enemigos , y cuestiona esa justicia que no duda . Las órdenes así dejan de ser para quienes obedecen más allá de la razón, La militancia no tiene razones decíamos antes . Por eso la persona está en vías de extinción. Se alcanza eso si el género, el sexo, para atender a normas y encontrar esa fidelidad . El que resulta fiel no milita en nada sólo en la sencillez de nunca saber con quien uno está y no perder de vista que nadie se salva de uno mismo.
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Quin és el llegat d'Esparta?
» La pitxa un lio
En un texto memorable, el Discurso fúnebre, Pericles explicó el audaz experimento de Atenas, su frágil democracia, como antítesis de la monolítica Esparta. Describió el amor de sus ciudadanos por la reflexión y el debate, también su entusiasmo por las fiestas y el descanso “que aleja las penas”. Rebatió a quienes atribuían debilidad a los atenienses: “Nosotros amamos la belleza sin desenfreno, y cultivamos el saber sin ablandarnos”. En su opinión, exige incluso más valentía amar el placer y no por eso retroceder ante el peligro. Frente a la rutina reglamentada de los esparciatas, Pericles se enorgullecía porque “en el trato cotidiano, no nos enfadamos con el prójimo si vive a su gusto ni ponemos mala cara, lo que no es un castigo, pero resulta penoso”. Es tal vez la más antigua expresión del deseo de ser quienes somos sin que nadie nos mire con desprecio. Quizá por eso Atenas se llenó de amantes de la filosofía y la física, de artistas, poetas y demás gentes de mal vivir y buen pensar.
Aquella utopía gozosa albergaba terribles contradicciones —la esclavitud, la exclusión de las mujeres, un violento sueño imperialista— que precipitaron su caída. Aun así, en sus ratos libres, entre jaranas y debates tumultuosos, pensaron algunas ideas excéntricas que no han envejecido del todo mal: el valor de la razón y del arte, de la ciencia y el diálogo. Mientras tanto, en Lacedemonia forjaron una sociedad severa, rígida y sin resquicios para la creatividad. La rivalidad entre ambas ciudades desencadenó una guerra de casi tres décadas, en la que finalmente venció Esparta a costa del empobrecimiento de toda Grecia.
Las épocas convulsas degeneran fácilmente en paisajes de trincheras, y, ante la incertidumbre y las amenazas, regresa la sed de certezas y mano dura. De nuevo escuchamos que los países autoritarios son más firmes y capaces, olvidando que la flexibilidad es una gran fortaleza. Las palabras de Pericles suenan ambiciosas aún hoy: preferir el hedonismo al fanatismo, debatir, descansar y dejar en paz al prójimo. El intento de forjar pactos en medio del guirigay de los intereses contrapuestos y las quejas constantes puede parecer ineficaz, imperfecto, tedioso y endeble. Sin embargo, como escribió Tucídides, nadie visitará Esparta porque nada nos legó. Frente al silencio lacónico de sus armas y sus ruinas, todavía nos importan las ocurrencias revolucionarias y chispeantes de aquellos charlatanes atenienses. Ser blandengues tiene sus puntos fuertes.
Irene Vallejo, Blandengues, El País Semanal 17/09/2022 [https:]] -
L'experiència d'allò estrany.
» La pitxa un lio
Sin experiencia de la extrañeza no puede haber pensamiento. El pensamiento no reproduce lo que sabemos, sino que nos expone a lo que está por volver a mirar, a pensar o a escuchar. En este sentido, siempre hay un punto de vista que desplaza hacia lo que nos resulta más extraño. Si no, no nos moveríamos. Esto lo entendí en cuanto descubrí la filosofía en el instituto, y me di cuenta de que no entendía nada y, sin embargo, necesitaba seguir leyendo. No me atrapaba lo que entendía sino lo que se me resistía. Y pienso que en eso consiste no sólo la filosofía sino el pensamiento, que es capaz de cuestionar lo dado.
Nuria Azancot, entrevista a Marina Garcés: "Ahora el pensamiento crítico resulta peligroso", El Cultural 26/09/2022 [https:]] -
"La economía de la rosquilla" (Kate Raworth)
» La pitxa un lio -
Als orígens de la ment humana. Qui decideix? La neurociència i la qüestió de la llibertat Conferència de Michael S. Gazzaniga
» La pitxa un lio
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Curso de filosofía sapiencial: La confianza
» aprendre a pensar
Impartiré un curso en línea sobre LA CONFIANZA. Se trata básicamente de iniciar un trabajo de autoconocimento filosófico. La indagación gira alrededor de la confianza, concretamente, en la confianza incondicional de la realidad, que nos sostiene, acoge y nos lleva a reencontrarnos. Veremos las resistencias, dificultades y creencias que operan en relación a la confianza/desconfianza en nuestra vida, en definitiva, lo que nos une y nos separa del mundo y de los demás.
Hay un artículo que puede facilitar una mayor comprensión sobre el contexto filosófico del que parte y profundiza este curso. Es el siguiente: Sobre la confianza.
El curso es desde el 19 de octubre hasta el 23 de noviembre. Nos reuniremos todos los miércoles (18.30h-20h) a través de la plataforma Zoom.
Más información/inscripción del curso.
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Valera y Menéndez
» El café de Ocata“Siento que no estemos en el mismo partido político; pero ¿qué remedio? Y lo más tristemente chistoso es que estamos en opuestos partidos, no por ser opuestas nuestras opiniones e ideas, pues yo tengo la evidencia de que pensamos lo mismo en todo, sino por esto que llaman disciplina de los partidos, que nos tienen como alistados en una tropa o pandilla y regimentados a usted, bajo la bandera y mando de Cánovas, y a mí, bajo la bandera y mando de Sagasta, lo cual por mucho que estimemos a los tales caudillos, es incómodo y algo vejatorio”.
- Carta de Juan Valera, siendo embajador de España en Viena, a Marcelino Menéndez Pelayo. 17 de abril de 1893.
Le voy cogiendo cada vez más cariño a Valera a medida que voy conociendo sus debilidades, que son muchas, pero ninguna tan grande como sus virtudes.
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La inducció i el cigne negre.
» La pitxa un lio
... la inducción es nuestra herramienta cognitiva más básica, ya que para conocer el mundo partimos de la observación de casos particulares, de los que intentamos extraer conclusiones generales; pero los casos particulares son, por definición, parciales, lo que implica que las conclusiones nunca son definitivas ni todo lo sólidas que quisiéramos.
Como dijo el epistemólogo británico Charles D. Broad: “La inducción es la gloria de la ciencia y el escándalo de la filosofía”. El problema de la inducción fue planteado a mediados del siglo XVIII por el filósofo escocés David Hume, que argumentó que, por muchas observaciones coincidentes que realicemos, no podemos tener la certeza absoluta de que la próxima será igual que las anteriores.
Hume citaba al respecto el caso de los cisnes negros. En Europa, donde todos los cisnes eran blancos, la expresión “cisne negro” era equivalente a la actual “mirlo blanco” y se solía usar para aludir a algo imposible. Pero a finales del siglo XVII se descubrieron cisnes negros en Australia, lo que demostró la falsedad de la suposición de que todos los cisnes eran blancos. En palabras del propio Hume: “Ningún número de observaciones de cisnes blancos nos permite inferir que todos los cisnes son blancos, pero la observación de un solo cisne negro basta para refutar dicha conclusión”. De ahí que el problema de la inducción se conozca también como “problema del cisne negro”.
Carlo Frabetti, El problema del cisne negro, El País 09/09/2022 [https:]] -
Tot acte social és un acte d'obediència.
» La pitxa un lio -
Les dues formulacions de l'imperatiu categòric kantià.
» La pitxa un lio
... el Imperativo Categórico es formulado por Kant con la siguiente declaración:«Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una legislación universal».
Esto tiene que ver con la necesidad de universalidad a la que aspira la ética kantiana. Lo que propone Kant es una ética donde cada acción concreta es definida como buena si se puede extender a todo tiempo y lugar posible. De esta forma, no cabría, por ejemplo, la posibilidad de considerar buena una mentira piadosa, porque nos parece negativa en general la mentira.
El concepto de mentira piadosa se basa en la concepción de que, aunque mentir sea negativo en general, hay momentos concretos en los que tiene consecuencias positivas. Sin embargo, como para Kant no podemos saber con certeza las consecuencias de nuestra acción (podrían, por ejemplo, pillarnos mintiendo), la acción sería mala moralmente.
Sin embargo, el imperativo categórico contaba con una segunda formulación, que abre la puerta a considerar la ética kantiana en términos de una cierta antropología. Escribe Kant: «Pues bien, ahora se desprende que, en el orden de los fines, el hombre (y con él todo ente racional) es fin en sí, es decir, jamás puede ser usado por nadie (ni siquiera por Dios) como medio sin ser al mismo tiempo fin, y, por consiguiente, que la humanidad en nuestra persona debe ser sagrada para nosotros mismos».
Es decir, Kant propone que los seres humanos somos todos igual de libres y dignos. Y, por tanto, no es correcto utilizar a los demás para conseguir los propios fines. Si una acción considera a otro como mero medio para conseguir los propios fines es, además, teleológica y no deontológica; es decir, no se estaría actuando por hacer el bien.
Filosofia&Co, Imperativo categórico: la moral que nos propone Kant, filco.es 14/09/2022 [https:]] -
L'enemic més gran del riure és l'emoció.
» La pitxa un lio
“El mayor enemigo de la risa es la emoción”, escribía Henri Bergson en La risa, donde también apuntaba que lo cómico necesita de “una anestesia momentánea del corazón”. Como añade el también filósofo John Morreall en Comic Relief, el humor se basa en gran medida en la “desconexión emocional”, un mecanismo psicológico que nos ayuda a tomar distancia para reírnos y para ver las cosas con una perspectiva diferente y, por lo general, enriquecedora.
Si hace falta anestesiar (momentáneamente) las emociones es porque están presentes: hacemos humor sobre lo que importa y no sobre lo que nos da igual. Por eso no hay temas demasiado serios ni demasiado importantes para el humor.
Salvando las distancias, vivimos algo así durante la pandemia y el confinamiento: en un momento muy duro, leíamos y compartíamos chistes y memes sobre el virus, ya fueran sobre cómo acumulábamos papel higiénico o sobre cómo nos resultaba imposible no tocarnos la cara, para vernos desde fuera y sin miedo. Reímos de lo que nos pone nerviosos, de lo que nos causa incomodidad, de lo que nos da pavor: el humor es una herramienta para soportar la incertidumbre y para hacer cada vez más familiar lo incierto y lo extraño.
Jaime Rubio Hancock, La guerra no siempre es graciosa, Filosofía inútil, El País 14/09/2022 -
Respectar les cues i l'ètica.
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No sigo el fútbol y soy republicano, pero esta noticia me ha gustado mucho: David Beckham hizo cola durante doce horas para presentar sus respetos a Isabel II. No aprovechó su fama para colarse ni para pedir trato de favor. Y podría haberlo hecho: los diputados tenían acceso prioritario para ellos y cuatro personas más, y uno invitó al exfutbolista. Pero Beckham dijo que su abuelo no se habría saltado la cola, así que él tampoco lo haría.
La decisión de Beckham de no beneficiarse de la invitación del diputado (y la del resto de personas que esperó su turno sin colarse) recibiría el elogio, por ejemplo, de cualquier filósofo de tres de las principales corrientes de la ética:
1. La deontología, la ética de los deberes. Su principal exponente es Immanuel Kant. Aquí importan las normas y el deber. Para él, la moral ha de tener la forma de un imperativo categórico universal, es decir, una ley que no esté condicionada por ningún propósito y que se obedezca en todo momento. Una de sus formulaciones es, precisamente, “obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal”.
Por ejemplo, hay que respetar siempre las colas. No podemos buscar excepciones según nos convenga, como, por ejemplo, “hay que hacer cola a no ser que tengamos mucha prisa” o “a no ser que seamos muy famosos y nos dejen pasar”. En esos casos, nos arriesgaríamos a que todo el mundo se inventara excusas para no atenerse a las normas.
2. El utilitarismo. Jeremy Bentham inició esta corriente a finales del siglo XVIII. Se basa en el principio de mayor felicidad: el interés de la comunidad consiste en la suma de los intereses individuales. Es decir, la justicia se mide por sus resultados, sin que sea necesario hablar de derechos o deberes.
Podría parecer que, si Beckham se hubiera colado, él habría sido más feliz. Pero no solo habría hecho más infelices a todos los que estaban delante de él y llevaban más tiempo esperando, sino que además habría contribuido a socavar las ventajas de hacer cola y, por tanto, a que al final nadie respetara nada y solo prevaleciera la voluntad del que le echara más morro o, según el caso, más codos.
3. La ética de las virtudes. Esta corriente iniciada con Aristóteles se centra no tanto en cómo debemos actuar, sino en la clase de personas que queremos ser.
Por ejemplo, Beckham comenta que tiene de modelo a su abuelo (al menos en lo que se refiere a las colas). Es decir, quiere ser la clase de persona que era su abuelo, lo que venía determinado por las virtudes que ponía en práctica. Su abuelo no se saltaba las colas porque sabía que sería injusto con los demás. Hacemos cola para tratar a todo el mundo por igual y porque somos conscientes de que el tiempo de los demás merece tanto respeto como el nuestro.
Al ejercitar virtudes como la justicia, la moderación, el valor y la prudencia (por ejemplo), damos forma a nuestras predisposiciones, las disciplinamos, las fortalecemos o las moderamos, según el caso y nuestras necesidades. Es decir, trabajamos para lograr la excelencia y la virtud moral y, con ellas, la felicidad y el bienestar. Nos ejercitamos para convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos. Y la mejor versión de Beckham hace cola y no aprovecha privilegios que tienen una justificación dudosa.
Hacemos cola cada día para coger el autobús o en el súper, que no es poco. No solo eso: el orden de la vacunación para el covid fue otra cola, en la que además no valía solo con ponerse a esperar y se usaron también criterios sanitarios y de edad.
Es decir, a menudo hemos de contar con métodos racionales y justos para acceder de forma equitativa a bienes y servicios. Puede bastar con hacer cola e ir por orden, quizás pidiendo cita o, como en la charcutería, sacando número. Pero también podemos establecer otros criterios, como ocurre a la hora de matricularse en la universidad, de acceder a becas o en las listas de espera para trasplantes, donde podemos valorar factores como la nota media, las necesidades económicas o el estado de salud, sin que nos suelan parecer bien las excepciones para presuntos vips. Además, nos parece injusto que alguien se salte esas colas, como hicieron los políticos que se vacunaron cuando aún no les tocaba.
Podemos criticar todos estos sistemas para mejorarlos (evidentemente), pero, de entrada, sigamos el ejemplo del abuelo de Beckham y pongámonos a la cola. Cumplamos con nuestro deber. O hagamos lo mejor para el conjunto de la sociedad. O ejercitemos la virtud de la justicia. O todo a la vez.
Me dirijo también a esas personas que se ponen a un lado, en lugar de colocarse detrás, y que lo hacen con la única y evidente intención de aprovechar un despiste y colarse. Basta ya, por favor.
Jaime Rubio HancockJ, Doce horas de cola y el ejemplo del abuelo de Beckham, Filosofía inútil. El País 21/09/2022 -
Llargterminisme.
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William MacAskill tiene 35 años y es profesor asociado de Oxford desde 2015. En su día fue el académico de Filosofía más joven contratado en la historia de esa universidad inglesa. Durante 12 años ha liderado el Altruismo Efectivo, un movimiento nicho que ha evolucionado al Largoplacismo.
En un reciente artículo en The New York Times —que coincide con la promoción de su último libro: What we owe the future (Lo que le debemos al futuro, 2022)—, MacAskill proponía a los lectores imaginar que se reencarnaban sucesivamente, una y otra vez, y vivían todas las existencias adjudicadas a nuestra civilización. “Si supieras que ibas a vivir todas esas vidas futuras, ¿qué te gustaría hacer en el presente? ¿Cuánto dióxido de carbono emitirías a la atmósfera? ¿Cuán cuidadoso serías con las nuevas tecnologías que pueden descarrilar para siempre el futuro? (…) La idea de influir positivamente en el futuro a largo plazo es una prioridad moral clave de nuestro tiempo”. La promoción del libro, bendecido por un retuit de Elon Musk, constituye la presentación en sociedad de este movimiento filosófico.
Para un largoplacista no hay nada peor que sucumbir a “un riesgo existencial”, así llaman a los peligros que amenazan esas vidas futuras. Identificarlos es una de sus prioridades. Curiosamente, el cambio climático no está entre los primeros de la lista. Ellos ven un mayor desafío en una inteligencia artificial desbocada que convierta el futuro en una distopía totalitaria perpetua, en las 9.000 cabezas nucleares que amenazan a la humanidad y en los patógenos modificados en los laboratorios. Para enfrentar estos peligros proponen acciones concretas, aquí y ahora, que protejan a unas personas que vivirán dentro de 7.000 años.
El libro nace destinado a ser la biblia amable del Largoplacismo, por eso resume la corriente en tres ideas sencillas: las personas del futuro importan; la gran mayoría de las vidas, si la inteligencia originada en la Tierra no se extingue prematuramente, existirán en el futuro, y, por último, tenemos la obligación moral de garantizar que estas personas existan y tengan una buena vida. ¿Quién podría estar en desacuerdo?
Karelia Vázquez, El futuro de la humanidad: ¿pensamos en nuestros nietos o en los humanos de 9022?, El País 04/09/2022 [https:]] -
El cervell adolescent.
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En su tránsito hacia la madurez adulta muchos adolescentes presentan problemas de conducta y asumen riesgos mal calculados, como incontinencias agresivas, consumo de drogas o relaciones sexuales sin protección. Esa es la mala noticia. La buena es que ese comportamiento corresponde a un período vital transitorio que no siempre compromete el futuro personal de los jóvenes.
Hace años que el neurocientífico Jay Giedd, del Nacional Institute of Mental Health, in Bethesda (Maryland, EEUU), dio a conocer el resultado de un impresionante estudio longitudinal, iniciado en 1991, en el que mediante escáneres de resonancia magnética cada dos años se observó la evolución del cerebro de más de 2000 niños desde los 3 a los 25 años. Aunque sobre los 12 o 13 años el cerebro tiene ya un tamaño, plegamientos y especializaciones regionales comparables a las del adulto, la investigación mostró que, incluso así, a esa edad, todavía le queda un largo camino para madurar.
Con los resultados obtenidos, el equipo de Giedd confeccionó una sorprendente película que muestra que la sustancia gris cerebral (las neuronas) aumenta durante la infancia, pero al llegar la adolescencia empieza a adelgazarse progresivamente siguiendo una onda que se inicia en las partes posteriores del cerebro y avanza hacia las anteriores y prefrontales, a las que no alcanza hasta casi la edad de adulto. Ocurre además que ese proceso de adelgazamiento cerebral tiene lugar antes en las chicas que en los chicos, lo cual sintoniza con el bien conocido hecho de que las chicas maduran antes y al hacerlo se sienten más cómodas al relacionarse con chicos mayores que ellas que con los de su misma edad. Años más tarde, Giedd nos informó de que ese proceso de maduración podría alargarse más allá de lo previsto en la segunda década de los jóvenes. No es extraño, por tanto, que la popularmente llamada “edad del pavo” resulte a veces sorprendentemente duradera.
Sea como fuere, el incremento en el número de neuronas y sus conexiones supone una revolución cerebral que parece explicar el complejo mundo mental en el que se sumerge el adolescente, así como sus discrepancias de opinión y falta de empatía con los adultos. Siendo además las partes anteriores del cerebro, las prefrontales, las que finalmente maduran y estando esas partes muy implicadas en el razonamiento, la toma de decisiones y el control emocional, esa evolución podría explicar también por qué los adolescentes valoran mal los riesgos y tienen dificultades para controlar sus impulsos agresivos. El tránsito adolescente podría determinar, por tanto, la condición final de los jóvenes, es decir, su madurez adulta. En consonancia con esa hipótesis, el equipo de Giedd también observó que quienes en su evolución muestran un proceso de adelgazamiento neuronal más pronunciado son los individuos más inteligentes.
Faltaba entonces conocer qué pasa en el cerebro durante ese tránsito y qué factores biológicos y ambientales podrían modificarlo, acelerándolo o reprimiéndolo. Giedd sugirió entonces una especie de ajuste o “poda” neuronal, genéticamente programada, susceptible de modularse según el tipo de vida o las actividades del adolescente. Metafóricamente, sería algo así como si después de un tiempo de lluvia el sobrecrecido jardín fuese podado para eliminar los sobrantes y darle una mejor conformación. Las “tijeras” de esa poda en el caso cerebral que nos ocupa podrían ser actividades como el deporte, la música, las relaciones sociales o quizá algún tipo de educación particular de los jóvenes. “Usa las conexiones que crea tu cerebro recién salido de la infancia, o piérdelas”, se llegó a decir, aún sin tener un conocimiento científico preciso de cómo funciona la plasticidad cerebral en ese período, es decir, sin conocimiento de lo que está pasando entonces en la intimidad de las neuronas.
Para salir de dudas, los investigadores tratan ahora de conocer cómo evoluciona el cerebro adolescente en mamíferos como el ratón, susceptibles de manipulaciones experimentales, y los resultados no dejan de ser prometedores. Así, un equipo de neurocientíficos de varias universidades norteamericanas ha observado que reduciendo experimentalmente la actividad del tálamo (estructura cerebral implicada en el procesamiento de los estímulos sensoriales) durante la adolescencia disminuyen las conexiones neuronales entre esa estructura y la corteza cerebral prefrontal además de dificultar el aprendizaje en el ratón adulto, lo que no ocurrió cuando esa misma manipulación se practicó en el ratón ya adulto y no durante la adolescencia. Congruentemente, la estimulación del tálamo en los ratones adultos deficitarios les hizo recuperar la normalidad, lo que indica que la estimulación de la corteza cerebral prefrontal por neuronas del tálamo y el establecimiento de conexiones durante la adolescencia entre esas estructuras es un mecanismo importante para la maduración de la corteza cerebral. El trabajo, publicado en la prestigiosa revista Nature Neuroscience, abre las puertas a potenciales tratamientos terapéuticos para los trastornos relacionados con el desarrollo del cerebro.
Ignacio Morgado Bernal, Cómo madura el cerebro del adolescente, El País 20/09/2022 [https:]]
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Extremadura cercada
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue publicado originalmente por el autor en El Periódico Extremadura
Una de las diferencias más llamativas entre los paisajes del norte y el sur de España son los cercamientos de tierra, escasos en el norte y omnipresentes en el sur, donde la inmensa mayor parte del territorio está habitualmente rodeado de cercas y alambradas. El caso de Extremadura es particularmente llamativo. Con una superficie forestal del 70% o más de su territorio, el 90% de ella propiedad privada, recorrerla (hasta donde se puede, que no es mucho) es como atravesar o circunvalar una inmensa finca salpicada de pueblos y cortijos sin solución de continuidad.
Si no lo cree, intente usted salirse del asfalto o de alguna pequeña población para dar un paseo por las inmensas dehesas y serranías extremeñas. En la mayoría de los casos acabará frente a una verja infranqueable o una alambrada de espino. En muchas ocasiones no hay forma de acercarse a la ribera de un río (que es terreno público) o de visitar ciertos lugares con valor patrimonial (y que deberían ser públicos) sin tener que atravesar terrenos privados.
Hay, desde luego, parajes protegidos, pero son escasos, pequeños y de acceso parcial. Algunos, como el Parque Natural de Cornalvo (el único, que yo sepa, de la provincia de Badajoz), es poco más que un “pasillo” rodeado a ambos lados por kilométricos cotos privados (de caza, la mayoría, lo que hace muy desaconsejable pasar por allí cuando se abren las vedas o se celebran batidas).
Se nos dirá que no es imprescindible meterse en el monte o atravesar dehesas, y que existe una amplia red de caminos por los que recorrer la región. Pero esto, en la práctica, no es cierto. Pese al notable esfuerzo de la administración autonómica por delimitar vías y cañadas, o elaborar catálogos de caminos públicos, una gran parte de estos (cuya gestión corresponde mayormente a los municipios) está en riesgo severo de desaparecer. Algunos se difuminan de una temporada a otra, por falta de cuidados o por usurpación de parcelas o viviendas vecinas, y otros son convertidos de facto en caminos privados, cerrándolos con verjas y candados, y disponiendo junto a ellos del correspondiente cartel prohibiendo el paso.
En relación con esto último no es nada fácil, además, denunciar el hecho. Primero porque cuando uno sale al campo lo último que quiere es perder el día discutiendo o haciendo gestiones (bastante es ya tener que consultar antes de salir los mapas oficiales y la página del catastro para prever el encuentro con las cercas – un trámite casi siempre inútil, pues a menudo los caminos que sobre el papel aparecen como públicos, sobre el terreno están cerrados a cal y canto –). Y, en segundo lugar, porque los trámites para demostrar que un camino público ha desaparecido o ha sido ocupado por los dueños de una finca son tan largos y complejos que solo con mucho tiempo y con asesoramiento jurídico (o con ayuda de plataformas u organizaciones ciudadanas, que alguna hay) podrían dar el fruto esperado.
Y no se trata aquí de hacer ninguna soflama política en favor de la colectivización de la tierra o nada por el estilo, sino solo de reivindicar que el mayor bien que tenemos en Extremadura, y que es su inmenso patrimonio natural y cultural, uno de los más grandes y mejor conservados de Europa, esté al alcance de todos y se pueda acceder a él con normalidad. En otras comunidades se respeta igual la propiedad privada y uno puede recorrer campos y montes a placer, sin vallas, verjas ni guardas. ¿Por qué aquí no?
Para ello es necesario establecer sobre el terreno (y no solo sobre el papel) una buena red de caminos francos, bien señalizados, cuidados y vigilados, de manera que cualquier ciudadano pueda pasear, hacer deporte o senderismo, bañarse en un río, o hacer turismo cultural y medioambiental en general, sin tener que participar en una yincana de obstáculos (incluido el encuentro con guardas más o menos amables), y sabiéndose respaldado y protegido por la ley, algo que no siempre ocurre (prueben ustedes a ser atendidos un fin de semana por el SEPRONA, un cuerpo de la Guardia Civil preparadísimo y servicial como pocos, pero que debe tener unos efectivos absolutamente insuficientes para las necesidades de una comunidad como la nuestra).
Se calcula que en Extremadura existen (o existían) unos 70.000 kilómetros de caminos y vías rurales de uso público. Es hora de ponerse serio con los ayuntamientos y con los intereses particulares de unos pocos, y revitalizar y modernizar esa red de vías de comunicación. El objetivo es promover un desarrollo rural y turístico sostenible, y que Extremadura no siga pareciendo a ojos de nadie, y en ningún sentido, el inmenso cortijo o coto privado para nuevos (y viejos) ricos que todavía era cincuenta años atrás.
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Saludos de nuevo
» El café de OcataLlevo varios días sin aparecer por aquí. Y no es por falta de cosas que contar, sino de tiempo para escribirlas.
El jueves pasado, día 15, conocí, al fin, personalmente, al maestro Benet Casablanca, posiblemente el compositor catalán más relevante en estos momentos y un gran, gran humanista. Hablar con él es un lujo y hacer planes conjuntos para el futuro, una aventura profesional que -ya lo verán- saldrá bien.
Antes de nuestro encuentro en El Auditori, disfruté de una comida pantagruélica y una muy larga sobremesa con cuatro amigos en el 9Nine: Callos con garbanzos de primero y una monumental paella de segundo.
Y antes estuve en la presentación de la editorial Rosamerón en un bar de l'Eixample.
Cuando puedo, voy recopilando documentos sobre Juan Rana, el conde-duque de Olivares y sor María de Jesús de Ágreda. Si cuaja lo que tengo entre manos, ya les contaré. Pero voy muy despacio.
Tengo en mis manos un ejemplar de Mi vida con Marx, de Alain Minc, publicado por Herder. Algo tengo que ver con su publicación y, además, he escrito el prólogo. Satisfecho, sin duda... aunque no me acaba de gustar la portada.
Ayer, lunes, presentación de El eje del mundo en la librería Alibri. Bien rodeado de personas a las que aprecio mucho y de algún desconocido que ha dejado de serlo. Hasta un navarro se coló por allí. Muy emocionantes las palabras de Dani Izquierdo, que hizo un esfuerzo titánico por estar allí. ¡Qué gran tipo! El sabio Andreu Jaume estuvo generoso y amable, incluso cordial. Lo primero que me dijo fue "¡Has citado la Biblia del Oso!" ¡Claro que la he citado! Él, Andreu, ha sido su reciente editor y ha escrito, además, un prólogo luminoso.
He terminado y enviado las respuestas a unas preguntas sobre el Siglo de Oro que aparecerán en el Culturas de La Vanguardia y un artículo para Catalunya Cristiana en el que he cometido la impertinencia de defender la virtud de la obediencia. El artículo que apareció en ACEPRENSA ha tenido un eco considerable. Colaboraré en estos dos últimos medios con una periodicidad bimestral.
Todo está bien y todo es pasajero. Lo único realmente perdurable desde un punto de vista estrictamente biográfico no es el producto, sino la actividad. Y lo más gozoso, el reencuentro con la a mistad.
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Escuelas emocionalmente competentes
» Aprender a PensarPara imaginar a futuros ciudadanos y ciudadanas con un buen autogobierno emocional, capaces de crecer a través de las adversidades, de generar vínculos profundos y genuinos; y de dar respuestas justas, creativas, bondadosas, útiles ante la vida, debemos educar con esa finalidad.
Este libro busca acompañar a los centros educativos que desean ser motores del desarrollo emocional de su alumnado, mostrando todo lo que deben tener en cuenta para convertirse en escuelas emocionalmente competentes.
Para ello se abordan los tres grandes factores de cambio: el profesorado, el alumnado y las familias. Y se explican estrategias para que una escuela pueda pasar a la acción y provocar un cambio educativo y social educando a niños, niñas y jóvenes con un buen desarrollo emocional.
Sobre la autora
Laia Mestres Pastor. Con más de veinte años de experiencia como docente, su carrera profesional dio un giro cuando, trabajando con el alumnado de Formación Profesional, se dio cuenta del poder de transformación profunda que la educación emocional suponía para los jóvenes a todos los niveles. Después de un intenso período de formación en el que nunca se alejó de las aulas redirigió por completo su carrera al mundo de la Educación Emocional. Mestres goza de una amplia y dilatada experiencia en la implementación de proyectos integrales de desarrollo emocional dirigidos a la comunidad educativa. Entre otros, ha creado el programa de educación emocional “Look Inside”, destinado a las etapas educativas de Infantil, Primaria y Secundaria. Así mismo, dedica parte de su actividad profesional al ámbito sociocomunitario y sociosanitario. Actualmente dirige «Un cervell inusual”, propuesta centrada en la creación, implementación y evaluación de programas de Educación Emocional.
Primeras páginas de Escuelas emocionalmente competentes.
La entrada Escuelas emocionalmente competentes se publicó primero en Aprender a pensar.
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ENTRAMADOS EN EL CINE ACTUAL .
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Hace años se difundió a partir de la novela de su autor Comarc McCarthy con el título "La carretera" una road movie donde en una distopia viajaban un padre y un hijo en busca de la salvación. En la adaptación de la película , la situación apocalíptica presentaba la situación en su origen como llena de cataclismos, de terremotos y temblores, de cambio climático, de carestía de alimentos, de epidemias y pandemias que se propagaban. En el viaje se producían muchos elementos que invitaban a la reflexión : la necesidad de salvar un hijo como futuro, la búsqueda de un espacio más lleno de luz, la expiación de las culpas de los padres, la hostilidad de un mundo agresivo, violento, cruel e inhumano... Siempre el mar como esa naturaleza origen de la vida y encuentro de cualquier rio en su final .. En ese viaje se producían situaciones éticas que movían a sus protagonistas a intentar escoger entre salvar su vida y sobrevivir o ayudar a los demás. Especialmente una escena del film donde un hombre negro pide comida y ayuda y la inocencia del niño parece apiadarse en de su situación, aunque luego las buenas intenciones con este hombre acaben en un robo.
En la serie "Hacia el lago" ganadora del primo Golden Eagle, se presenta un modelo similar . Dirigida por Pavel Kostomarov , de producción rusa se mueve en un modelo apocalíptico pandémico . La opulencia de una rusia que frente a la situación de caos hace huir a sus protagonistas por esas carreteras heladas en busca de la salvación. En esta ocasión es un lago el refugio final . Los personajes también diseñados con perfiles que representan un puzle humano representan las historias humanas de miseria, amor, odio, mentira, vergüenza, exclusión, inclusión,... Los hijos de nuevo aparecen juntos a la protección de sus padres , vulnerables ambos por edad y por condición mental , se presentan como inocentes. En el entramado de familias se plantean los encuentros y desencuentros con esa maldad humana que obliga a una sin ética que arrastra culpas y indefensiones . El lago será el fin del viaje donde curiosamente los chinos harán de las suyas . Pero la dosis de espiritualidad ortodoxa , de la buena fe de los médicos salvadores del mundo , de los pragmáticos empresarios venidos a menos , de las prostitutas que intentan sobrevivir o de las psicólogas que planifican y se apropian de las vidas ajenas no devuelve en ningún momento la esperanza. Esta vez con una serie que parece seguir el mismo patrón de la novela muy anterior que hablábamos nos dirige a un vacío, a una desesperación de factores adversos que no permiten creer en nada ni nadie.
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Evolució, intel·ligència humana i Intel·ligència artificial.
» La pitxa un lio
He abordado la pregunta de hasta qué punto está fundado en razón el cuestionamiento del papel jerárquico del ser humano respecto de entidades maquinales, lo cual supondría atribuir a estas el entero espectro de juicios cognoscitivos, éticos y estéticos a través de los cuales se expresa la potencialidad de la razón. No estoy obviamente en condiciones de dar una respuesta asentada a esta pregunta, entre otras razones porque no está científicamente y filosóficamente delimitado qué cabe esperar y qué no cabe esperar de entidades como AlphaFold2 o el previsible ordenador cuántico. Voy simplemente a enfatizar la diferencia que supone la palabra misma artificial, y extraer algún corolario de la misma a la hora de efectuar comparaciones de estatuto con la inteligencia humana.
La aparición de un ser que se pregunta por la relación entre su animalidad y su pensamiento (forjador de fórmulas, metáforas y pirámides) supone una emergencia sin precedentes algo radicalmente singular, pero al fin y al cabo se trata de un fruto de la vida, es decir: en la vida misma se daban las condiciones que posibilitaban esa ruptura de continuidad que supuso la conversión de un código de señales en lenguaje, y con ello la aparición de un ser de razón en el sentido integral de la palabra. Este hecho de ser una inteligencia resultado de la evolución marca una diferencia esencial respecto a cualquier ente maquinal considerado inteligente.
La aparición de la inteligencia humana necesitó cientos de millones de años de historia evolutiva, magnitud inconmensurable respecto a la que separa el Hombre de Herto de la hipótesis de Turing sobre la inteligencia artificial, AlphaFold2 o el previsible (¿en 30 años?) ordenador cuántico. En sólo cosa de cientos de años, la inteligencia artificial habrá quizás alcanzado su desarrollo pleno.
Hay motivos para pensar que ese ser inteligente que es el hombre, en lo esencial ha dejado de evolucionar. Obviamente en el seno de la razón se da progreso (así la ciencia progresa rechazando conjeturas pretéritamente avanzadas y sustituyéndolas en ocasiones por conjeturas opuestas), pero en su esencia la facultad humana de razón y lenguaje ni avanza ni retrocede.
Como una de las expresiones de avance en el seno de la razón (reitero que no cambio evolutivo en la facultad de razonar como tal) surgen las entidades “inteligentes” maquinales, luego de entrada con soporte en algo contrapuesto a la base misma de la vida (aunque hoy se hagan esfuerzos que dejan estupefacto para dotarlas de rasgos comunes con esta).
Los algoritmos de nuestro tiempo, que algunos consideran creadores, y los artefactos a los que confieren una suerte de espíritu, no son pues un eslabón en la historia evolutiva sino un momento de la historia humana. No los ha producido directamente la naturaleza, aunque obviamente son compatibles con el orden natural (y en ocasiones preciosa ayuda para que este orden sea inteligible), sino esa suerte de interno polo dialéctico de sí misma que encierra cierta forma de naturaleza viva y que indiscutiblemente merece el nombre de inteligencia.
Víctor Gómez Pin, Efectivamente ajena a la evolución, El Boomeran(g), 13/09/2022
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Realisme i ciència
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Aquí interpretaremos el término ‘verdad’ como un predicado se refiere a enunciados o proposiciones, como cuando decimos: el enunciado “"a nieve es blanca" es verdadero. Por lo tanto, en la ciencia, la verdad o falsedad será de forma primaria un atributo de los enunciados científicos (por ejemplo, cuando afirmamos que “a toda acción corresponde una reacción de igual magnitud y sentido contrario” es un enunciado verdadero), aunque de forma derivada puede aplicarse también a las teorías en su globalidad o a los modelos, y así podemos decir que consideramos a la teoría de la relatividad como aproximadamente verdadera o que el modelo Lotka-Volterra del comportamiento de depredadores y presas, siendo estrictamente falso, puede ir aproximándose a la verdad si se van eliminando algunas idealizaciones para acercarlo a los sistemas reales.
El utilizar aquí el adverbio “aproximadamente” es importante, porque nadie pretende que tengamos una verdad definitiva o absoluta sobre nada, ni siquiera en la ciencia. Lo normal es atribuir a nuestros enunciados un cierto grado de aproximación a la verdad o un cierto grado de verosimilitud (un término técnico reivindicado por Karl Popper y sobre el que ha corrido mucha tinta).
Un relativista diría que lo verdadero es lo que un determinado individuo, normalmente uno mismo, o una determinada comunidad considera aceptable. Un coherentista diría que verdadero es aquel enunciado que encaja bien, que es coherente, con el resto de enunciados que aceptamos. Un pragmatista diría que lo verdadero es aquello que alcanzamos cuando logramos un estado ideal de conocimiento, como, por ejemplo, cuando alcancemos el final de la ciencia (si es que se llegara a él alguna vez), o cuando establezcamos una comunidad ideal de diálogo, capaz de manejar toda la información de forma no sesgada, o cuando estemos en situación de justificar con plenas garantías epistémicas todo lo que sostengamos.
Pero la definición que sigue siendo más popular es la definición clásica, que es la que aceptan los filósofos llamados ‘realistas’. Según esta definición, la verdad consiste en la correspondencia de nuestros enunciados con la realidad. Esta definición no solo recoge el sentido que solemos darle a la verdad en la vida diaria, sino que es la que ha centrado el debate en filosofía de la ciencia, ya sea para asumir que cumple una función importante a la hora de entender el progreso científico o para rechazar tal cosa.
El realista cree que en las ciencias maduras un éxito predictivo y práctico prolongado en el tiempo y aplicado a fenómenos de ámbitos diversos es una buena razón para suponer que la teoría o las hipótesis que lo generan son aproximadamente verdaderas.
La cuestión entonces es: ¿busca la ciencia la verdad? Pues depende. No es una pregunta fácil. Unas veces sí la busca y otras veces no, pero lo interesante es averiguar cuándo y por qué lo hace o no lo hace. Creo que es difícil negar que la verdad juega un papel importante en al menos dos de los objetivos que suelen señalarse a la ciencia: la predicción y la explicación de los fenómenos. Si una predicción no es verdadera, no la consideramos como aceptable científicamente (de hecho, la podemos utilizar en contra de la teoría de partida) y si consideramos que una explicación no es verdadera, no nos la creemos y solo podemos asumirla como un esbozo de explicación o como una explicación tentativa, pero no como una explicación genuina. En cierto sentido podemos decir que el modelo ptolemaico explicaba el movimiento de retrogradación de los planetas, pero hoy sabemos que esa explicación mediante epiciclos era falsa. Por eso sería más apropiado decir que el modelo ptolemaico trató de explicar el movimiento de retrogradación, pero no consiguió una explicación genuina.
Es importante tener en cuenta que lo que el realista pretende al defender la centralidad de la verdad es dar una buena explicación del éxito predictivo y práctico de la ciencia. No es una tesis sobre la psicología o las motivaciones de los científicos particulares. A la gran mayoría de los científicos podría traerles sin cuidado en su trabajo cotidiano eso de “buscar la verdad”, podrían estar interesados únicamente en “hacer que las cosas funcionen lo mejor posible por el momento”, y aun así la tesis realista podría seguir siendo correcta. Además, no debe confundirse tampoco la verdad con la certeza. En la ciencia pueden lograrse muchas verdades aproximadas, pero no tantas certezas como se cree. En ella es frecuente tener que bregar con la incertidumbre, cosa que no sucede en las pseudociencias ni en la charlatanería, según parece.
Antonio Diéguez, Certeza o aproximación: ¿a qué nos referimos cuando hablamos de 'la verdad'?, elconfidencial.com 13/09/2022 [https:]]
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14:13
El infierno son los grupos
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.
Siempre he admirado a los que andan solos, les importa relativamente poco la opinión de los demás, y se mantienen orgullosamente independientes; algo por lo que, paradójicamente, casi nunca les falta la compañía y el aprecio de otros. Casi nunca…
Ahora que andamos (cosas de la edad) en el rito de los encuentros de antiguos alumnos, recuerdo a aquellos compañeros de promoción a los que martirizamos durante años a conciencia (si es que tal cosa como la conciencia es atribuible a los grupos). Recuerdo a tres, ya fallecidos, a los que, por activa o por pasiva, casi todos acosábamos; a uno por afeminado, a otra por “rara” o extravagante, y al otro, simplemente, por no plegarse a los caprichos del más machote de la tribu.
Siento ser tan pesimista, pero creo que, igual que no hay nación sin fronteras, apenas hay grupo humano que no sea, por definición, excluyente, ni que no busque cohesionarse frente (o contra) a los que son “distintos” o no se pliegan a sus creencias y dictados. No hay tampoco asociación humana que no encierre oscuras relaciones de poder, básicamente la que se da entre los que gozan controlando a otros y los que, por pánico a ser excluidos (¡el mayor de nuestros miedos!), se someten dócilmente a los primeros. Todo el resto de la trama, con sus innumerables personajes secundarios (secuaces, pelotas, críticos, bufones, equidistantes conciliadores…), gira alrededor de esa relación principal.
Fíjense también que casi todo lo que cabe reconocer como digno y bello suele ser obra de algún individuo (el arte, las más grandes teorías y descubrimientos, la mayoría de las gestas heroicas o solidarias…), mientras que los actos más execrables y destructivos suelen inspirarlos o perpetrarlos grupos más o menos organizados (mafias, ligas facciosas, sectas, cédulas, manadas – de varones habitualmente –, ejércitos, élites financieras, masas instrumentalizadas…). Ocurre en la vida cotidiana, en la calle, en las redes sociales, en los centros de trabajo, o en las aulas, donde todos los profesores sabemos que la conducta de los chicos varía cualitativamente (casi siempre a mejor) en cuanto se les permite ser y expresarse fuera del grupo.
Es cierto que hay grupos que nos ayudan a desarrollarnos como personas, pero siempre que ese, y solo ese, sea su fin y principio. También es verdad que la unión hace la fuerza, y eso es bueno (si la causa lo es), pero tampoco justifica la trascendencia que damos a lo colectivo. En general, cuanto más instrumentales, flexibles y abiertos sean los grupos, menos peligrosos y más democráticos son. Pues la democracia – al menos en teoría – se funda en el poder de los ciudadanos, y no en el de ninguna asociación o colectivo específicos. Son esos ciudadanos los que, a tenor de su propio criterio, deciden unirse a (o separarse de) otros en cada decisión que toman, sin tener que formar por ello, necesariamente, ninguna asociación (u oposición) estable. Casi la única excepción a esta norma es, a la vez, el principal de los obstáculos para el desarrollo de una democracia plena: los partidos políticos, cuyos intereses fundamentales son, como en todo grupo, el poder y el beneficio propio, y no (o solo secundariamente) el bien de todos los ciudadanos.
Por todo esto, y frente a los cánticos y proclamas en defensa de un colectivismo mal entendido, hay que reivindicar con fuerza el que seguramente sea uno de los más raros logros de la civilización: el del individuo, esto es, el de la idea de que el sujeto al que cabe atribuir identidad, derechos, dignidad y responsabilidad política es, ante todo, cada persona en particular (y no cada familia, partido, secta, nación, género, clase, etnia o pueblo, que la tienen, a lo sumo, por analogía con el individuo). Un individualismo este que no está en absoluto reñido – sino que es sufundamento democrático – con el espíritu comunitario y el interés por lo público y la justicia social.
Y no digo todo esto por nada. El individuo es una flor tan rara como frágil, y que solo surge en la fase culminante (y por ello un tanto decadente ya) de la civilización. Por eso hay que defenderlo con ahínco. Desde la escuela, promoviendo y fortaleciendo el desarrollo personal (no hay fórmula mejor para combatir el acoso), y desde el compromiso con las libertades individuales, conquistadas y amenazadas hoy por dos colosales fuerzas en auge: el populismo y la autocracia. Estas dos fuerzas (perfectamente combinables, como sabemos), tienen como nexo común el desprecio al individuo y la exaltación de lo colectivo, y nos seducen con su promesa de orden, estabilidad política y eficacia económica (véase el espeluznante caso de China o de su secuaz, la Rusia de Putin). Salvarse de ellas requiere de un esfuerzo combinado en muchos frentes, pero también, y sobre todo, de la firme convicción de que la dignidad del ser humano es inversamente proporcional a sus instintos más gregarios.
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9:08
XVI Mostra de Fotofilosofia
» SAPERE AUDERE
Per tal de celebrar la Jornada Mundial de la Filosofia de 2022 (UNESCO, 17 de novembre) es convoca la XVI Mostra de Fotofilosofia. Un any més, a l'escola volem enriquir el pensament filosòfic a Secundària, tot aprofitant la creativitat de l’alumnat i cercant noves formes de col·laboració entre els departaments de Filosofia de col·legis i instituts.
L’objectiu de la Mostra és aplegar “espurnes de pensament” fetes per alumnes de secundària expressades en una fotografia digital i acompanyada d’un títol en forma de pregunta vinculada a la filosofia.
BASES
1. El termini d’aquesta convocatòria és del 12 de setembre al 30 d'octubre de 2022.
2. Es participa través del blog: “Sapere Audere”, (filosofialestel.blogspot.com). Tot l'alumnat tindrà permís, amb nombre d'usuari i contrasenya, per poder penjar les fotofilosofies.
3. Cada post correspondrà a un alumne/a.
- En el títol s’hi escriu el número del post i la pregunta;
- Dins el post es puja la fotografia en mida gran i centrada.
- Convé afegir-hi etiquetes o categories: antropologia, metafísica, ...
- Abans de penjar-ho definitivament, l'alumne/a haurà desar la publicació.
4. Els posts han de ser originals i propis. Cal que cada participant disposi del dret d’ús de la fotografia. El format de les fotografies ha de ser JPEG. El pes del fitxer no pot ser superior a 600 kb (Blogger les redueix automàticament).
5. Cada centre seleccionarà un 10% de les millors fotofilosofies per presentar-les a l’acte públic de tots els centres participants, que es farà el dimecres 16 de novembre, on assistiran els autors o autores i en rebran el reconeixement.
CALENDARI
Data d'inici de presentació: Dilluns 12 de setembre
Data final de presentació: Diumenge 30 d'octubre (penjades al blog)
Votacions: Del 2 al 4 de novembre (alumnat, professorat, personal del centre i famílies)
Dia de la Mostra i exposició de FOTOFILOSOFIES: Dimecres 16 de novembre a les 17h, encara per concretar si de forma virtual o presencial. Si és presencial, l'acte es realitzarà a l'Aula Magna de la Facultat de Filosofia de la Universitat de Barcelona.
Molta sort a tots i a totes i ENDAVANT!!
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El niño y el viejo
» El café de OcataEscribí recientemente por aquí, de pasada, que la infancia es la única etapa de la vida que no tiene etapas previas. Para la conciencia no hay una preinfancia. Uno llega al mundo sin memoria, vacío de experiencias y con expectativas que versan únicamente sobre lo inmediato. De ahí los caprichos del niño.
En la infancia todo parece estable, fijo, bien asentado. Las cosas son así porque no tenemos conciencia de que pueden ser de otro modo.
El mundo a estrenar por el niño solo es real para el niño.
A medida que vamos creciendo se acumulan las etapas previas al presente en el que vivimos. Y de ahí nace, por una parte, la conciencia de la fragilidad del presente y de lo inestable de las cosas humanas. El viejo tiene pocos motivos para ser dogmático; mientras que el niño los tiene todos.
La virtud del joven es el coraje; la del viejo, la prudencia.
El joven tiene más energía que sentido común para controlarla; el viejo no. Lo que tiene es más sentido común que energía, y de eso, con frecuencia, se lamenta.
El niño vive arrojado al futuro; al viejo todos los aromas del presente le despiertan recuerdos viejos, de ahí que más de una vez se lamente de su insensata prudencia. ¡Ah, si volviera a ser joven!
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Pensar cansa
» El café de OcataNo hay actividad que me resulte más agotadora y, al mismo tiempo, me cree más inseguridad, que la de corregir galeradas.
La experiencia me dice que mientras corrijo unos errores, con la corrección introduzco otros, que son los que me avergonzarán al abrir el libro recién salido del horno.
Pero esto no es lo peor. Lo peor es que a cada momento tengo la tentación de romperlo todo y tirarlo a la basura. Veo con claridad que esto que acabo de leer se podría decir mejor de otra manera, pero no encuentras esa manera y me pierdo en versiones laberínticas de un párrafo... hasta que decido recuperar la versión inicial.
Me repito que deberían haber consultado a tal y a cual, que esa página sobra y que entre estas dos hace falta una que haga de puente. Quiero más fluidez, más ejemplos, más capacidad sintética al final de cada apartado.
Es agotador.
El pensar autónomo -o crítico, como todo el mundo dice ahora- tiene multitud de defensores, pero lo que yo constato es que, primero, pensar cansa, enerva y frustra. Agota. Y, con frecuencia, confunde.
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Conservador d'esquerres.
» La pitxa un lio
Hace ya veinte años, en el prólogo a una novela de Chesterton, traté de resumir en una fórmula resultona lo que a mi juicio debía ser un programa de gobierno de izquierdas. Desarrollada luego en detalle en un libro de 2011 que pocos leyeron (¿Podemos seguir siendo de izquierdas? 2011), su enunciado invitaba a ser "revolucionarios en lo económico, reformistas en lo político y conservadores en lo antropológico". Siempre me llamó la atención que, de entre los que la citaban para elogiarla o criticarla, casi nadie prestaba atención al segundo punto. Los revolucionarios concentraban su mirada en el ardor anticapitalista; los conservadores en la pasión tradicionalista. Pero ocurre que estos dos extremos, emancipados del "reformismo político", se vuelven inmediatamente peligrosos; y uncidos en santo matrimonio por encima de las banales reglas democráticas, peligrosísimos. "Reformistas en lo político" quiere decir, en efecto, defensores de la democracia y el Estado de Derecho, como árbitros que son de lo que nos podemos permitir o no en nuestras instituciones y en nuestras costumbres. Es decir, como límites insuperables de toda revolución y de toda conservación.
En este sentido, me declaro conservador de izquierdas y no rechazo como motor de cambio (o de simple deleite inmediato) la nostalgia: toda la nostalgia, eso sí, que sea compatible con los DDHH, incluidos los de los trabajadores y los del colectivo LGTBI. La nostalgia conservadora es conservadora de los derechos que estamos perdiendo o nos están quitando: también el derecho a la tierra y a la Tierra, a la vivienda, al descanso, a la lentitud, a la cama y la mesa compartidas, a la infelicidad libremente decidida.
Así que entre la revolución económica pendiente y la conservación de "nuestro" mundo está la política democrática, que debe guiar nuestros pasos cuando luchamos en una trinchera y cuando recordamos a los antepasados. Ahora bien, allí donde la única revolución realmente existente es la neoliberal, que se vuelve políticamente iliberal, y donde el conservadurismo antropológico se vuelve reaccionario y neofascista, es más imperativo que nunca defender el "reformismo político" o, lo que es lo mismo, la democracia y los DDHH. Si algo está mal en Europa, es el hecho de que se cede cada vez más a la tentación iliberal; si algo está mal en EEUU es que la alternativa a Biden es Trump; si algo está mal en Chile es que se ha perdido de momento la batalla por la constitución; si algo está mal en Colombia es que Petro ganó por los pelos. Los pocos y menguantes islotes "reformistas" se mantienen a duras penas, apretados entre falsas revoluciones y falsos conservadurismos, y están seriamente amenazados. Amenazados, ¿por quién? Por multinacionales y bancos, como siempre, pero también ahora por un cardumen promiscuo de izquierdistas "revolucionarios", derechistas reaccionarios y "antisistemas" paranoicos, mezclados en la penumbra con antivacunas, terraplanistas y tránsfobos.
El peligro para Europa no es Rusia ni la crisis energética ni la pandemia; es el retroceso de ese "reformismo político" que nunca fue del todo una realidad; el retroceso, es decir, de los DDHH, de la democracia y el Estado de Derecho frente al neoliberalismo iliberal y al tradicionalismo reaccionario. Ninguno de esos dos campos -no lo olvidemos- es el "nuestro". Anticapitalistas siempre; conservadores sin duda; reformistas más que nunca.
Santiago Alba Rico, Una defensa del reformismo, ctxt 08/09/2022 [https:]] -
Algoritme i receptes de cuina.
» La pitxa un lio
Un algoritmo es una secuencia ordenada de pasos, exentos de ambigüedad, que cuando se lleva a cabo con fidelidad en un tiempo finito da como resultado la solución del problema planteado, habiendo realizando, por tanto, la tarea para la que se diseñó. Así, para que un algoritmo sea correcto necesita cumplir lo siguiente: debe terminar siempre tras un número finito de etapas; las acciones que ha de llevar a cabo en cada etapa deben estar rigurosamente especificadas, sin ambigüedades; los valores con los que comienza a funcionar se han de tomar de conjuntos preespecificados; el resultado que proporcione siempre dependerá de los datos de entrada; todas las operaciones que haya que realizar en el algoritmo deben ser lo suficientemente básicas como para que se hagan exactamente y en un periodo finito de tiempo. Cuando no se da alguna de estas propiedades, no tenemos un algoritmo.
Los algoritmos, por tanto, no son como las recetas de cocina, que pueden tener reglas imprecisas, y como consecuencia producir resultados tan distintos como imprevisibles. Son procesos iterativos que generan una sucesión de puntos, conforme a un conjunto dado de instrucciones y un criterio de parada. Como tales, no están sujetos a restricciones tecnológicas de tipo alguno, es decir, son absolutamente independientes del equipamiento tecnológico disponible para resolver el problema que afronten. Es el programa en el que se escriba el algoritmo, el software, el que lo ejecuta en un computador.
Cuando ese programa y el algoritmo en el que se basa están diseñados con técnicas y metodologías de IA, y por tanto basadas en el comportamiento de las personas, a veces pueden surgir problemas a la hora de conocer y aceptar las decisiones que toma dicho programa.
Podemos sentirnos amenazados por creernos que esas máquinas realizan nuestros trabajos mejor que nosotros o porque nadie sepa explicar el comportamiento que tienen cuando actúan saliéndose de lo previsto, produciendo sesgos indeseables, soluciones no sostenibles o, en definitiva, porque consideremos que no tienen un comportamiento ético.
Pero esa es la versión que se ve desde el lado del usuario, es decir, de quien observa cómo se comporta ese sistema. Porque desde el lado del diseñador, a veces los resultados se ajustan exactamente a lo que conscientemente se había previsto en el algoritmo de origen y el correspondiente software que llega a los usuarios.
José Luis Verdegay Galdeano, ¿Necesitamos un organismo que supervise la IA?, ethic.es 15/08/2022 [https:]] -
Punt d'arrancada.
» La pitxa un lio
No está a priori excluido que, en un tiempo prudente, las máquinas sean capaces de explicar su comportamiento y las razones del mismo, tanto ante nosotros los seres racionales animales como ante sus homólogos, que tendríamos derecho a denominar racionales maquinales. Y no puede dejarse de subrayar lo que lo que esto significa: ni más ni menos que una razón sin soporte vital…al menos sin soporte vital originario. Pues en un sentido laxo del término vida, se llega a hablar hoy de artefactos que responderían al modo de proceder más generales de los seres vivos, es decir: transmitirían la información que reciben y codifican, y utilizarían la energía exterior que permite vencer los mecanismos de corrupción y desorden. Cabrá así referirse a entes maquinales no sólo inteligentes sino “vivos”. Pero es obvio que aquí la vida viene después. Un ser ya considerado inteligente, deviene ser vivo. En nuestro caso la vida, y aun la modalidad de la vida que clásicamente se oponía como vida animal a la vida de las plantas, es el punto de arranque y la inteligencia es el punto de llegada. Vida animal…dotada de razón, no razón que eventualmente toma la forma de vida. El problema sin embargo sigue residiendo en la legitimidad del nuevo punto de arranque, es decir en la aceptación de que se trata de nuevos entes de razón.
Víctor Gómez Pin, ¿Animal como modalidad de racional?, El Boomeran(g), 25/08/2022 [https:]] -
Qui es pot considerar lliure? (Marina Garcés)
» La pitxa un lio
¿Quién se puede creer libre? La libertad en abstracto no existe, siempre es un modo de poderse relacionar. ¿Quién se puede permitir la ficción de que él o ella o una sociedad es realmente libre? De nuevo, es una ficción propietaria de quien puede sentirse dueño. Y digo dueño porque ha sido una ficción muy masculina. No hay nadie que sea realmente libre, solo la impertinencia de saberlo.
Noelia Ramírez, entrevista a Marina Garcés: "Vivimos una inflación del yo, alimentada por no saber cómo pensar el mundo", El País 29/08/2022
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L'enganyifa de la nostra època.
» La pitxa un lio
Vivimos en la era de la Nadalización. Una era en la que somos llamados a aplicar para nuestras vidas comunes las mismas fórmulas que a Rafa Nadal le funcionan sobre la cancha de tenis. Hace un siglo surgía el deporte de masas con el sencillo fin de entretenernos, de poner a descansar de preocupaciones un rato a nuestras neuronas machacadas por duras vidas. Hoy el deporte de élite nos exige, nos marca el camino, nos obliga a una actitud, nos da lecciones. Esfuércese, sufra, aguante, que si lo hace al final le espera el éxito. Usted, persona normal y corriente, aunque no lo sepa, juega la Champions, la Champions de la vida, le asegurará en prime time televisivo cualquier gurú bien pagado de esta nueva ola filosófica barata. A usted se le explicará, basándose en el éxito deportivo del momento, en qué consiste la vida, cómo debe afrontarla.
Es el timo de nuestra era. A veces, superarse a uno mismo, y esto no lo explican los gurús de La Nada, es perjudicial y peligroso. En la vida real superarse a uno mismo no es estirar la raqueta para llegar a la pelota a tiempo, sino aguantar trabajos a pleno sol durante una ola de calor, pedalear por la ciudad haciendo repartos de punta a punta o conducir un camión intentando no quedarte dormido. Para la gente común superarse es ser capaz de dar un paso al frente y exigir un lugar de sombra, una botella de agua o un horario de trabajo humano. Luchar por tus objetivos es, para la inmensa mayoría, conseguir llegar a fin de mes, pagar facturas e intentar conciliar con la familia. Y cuando uno logra esta “Champions”, su cara de agotamiento nunca, nunca, acompaña a las frases motivacionales enviadas por Whatsapp. Superar los límites de uno mismo, al contrario de lo que nos asegura esta filosofía esclavista, no consiste en aguantar lo inaguantable, sino en plantarse. Es poner una queja porque tu familiar lleva horas en el pasillo de un hospital desmantelado esperando a que haya una habitación disponible o un médico que lo atienda. Es decirle que no a trabajos mal pagados. Es pelear contra la compañía telefónica que este mes te ha vuelto a robar. Es saber apagar la tele cuando te dicen que es más probable que te quite la casa un tipo que pasa por la calle que tu banco.
Gerardo Tecé, Nadalización, ctxt.es 28/08/2022 [https:]] -
Salut i AI.
» La pitxa un lio
De la inteligencia artificial a la genómica, un conjunto de revoluciones está modificando la práctica sanitaria en hospitales y centros de atención primaria. Los nuevos desarrollos ofrecen múltiples beneficios para el paciente, y son percibidos como aliados en la carrera por alcanzar hitos como la cobertura sanitaria universal, pero también entrañan algunos riesgos. El más evidente, el que resulta de relegar la posición de los facultativos, pues un mayor alcance médico solo es posible encomendándose al algoritmo. En el nuevo paradigma mandan los datos.
Gonzalo Cachero, Los robots se adueñan de la salud, El País 27/08/2022 [https:]] -
Decisió i ignorància.
» La pitxa un lio
Una buena decisión no es aquella que ha sido precedida por razones abrumadoras, sino la que ha sido tomada ponderando las limitadas razones de las que disponemos. (Daniel Innerarity)
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La Raó hegeliana.
» La pitxa un lio
Hegel creció entre las costumbres de una familia religiosa y estudió teología en el seminario protestante de Tübingen, aunque el matiz necesario para entender su obra es que era teísta y no deísta: al contrario que ocurre con estos últimos, para él, Dios no era solamente creador del universo, sino que también participaba continuamente de su desarrollo.
De este modo, Hegel se oponía a la idea de las casualidades o el destino, pues creía en la divina providencia; es decir, en el poder absoluto de Dios para controlar el universo en su totalidad, incluyendo el mundo físico y el destino de la humanidad. Como tantos idealistas alemanes, él defendía algo así como un plan secreto de la naturaleza. No obstante, en lugar de cargar toda la responsabilidad de esta naturaleza sobre su Dios, lo hacía sobre la razón.
La razón existe, y es una potencia infinita que no se rige por la especulación filosófica ni la moralidad vigente: la razón es. Hegel no pretendía encontrar una serie de acontecimientos mundanos que pudieran explicarse mediante la razón, sino que aspiraba a encontrar una razón que explicase esos acontecimientos. En última instancia, aspiraba a desentrañar el orden imperante en el universo. La razón es divina y es absoluta, siendo responsable de la historia universal.
Además, la razón es muy astuta, pues es providencia divina: según el filósofo alemán, la historia es el desarrollo de la propia razón, del designio de Dios. Y es astuta porque cuando creímos que el mundo iba marcha atrás, en realidad marchaba según había de ser. La bondad y maldad, incluso la aparente irracionalidad de la perversión humana, paradójicamente, es parte de la razón.
Por todo esto, la realidad es la razón ofrecida por el ser humano a lo largo de la historia.La astucia de la razón dirige el curso de la naturaleza y de la historia, usando al humano para ello. Los sucesos del pasado se desarrollaron como había de ser y no de otra forma, ya que todos ellos tendían a lo mismo que los sucesos del presente, a la «idea de humanidad».
Inevitablemente, Hegel también fue víctima de su época, desarrollando unas reflexiones sujetas en cierto modo a una noción esparcida entre los idealistas del momento: la teleología, rama de la metafísica –opuesta al mecanicismo– que estudia las causas finales y que suele ver el universo como un orden de fines que las cosas tienden a realizar (y no como una sucesión de causas y efectos). Fue ese mismo contexto el que desató tantas obras de influencia internacional: ¿acaso podría Hegel haber vivido un punto de inflexión histórico mayor que la Revolución francesa? La astucia de la razón pone en evidencia que el constante cambio y la pasión humana es causa y consecuencia de la razón universal. Cuando su admirado Napoleón estaba en la cúspide del éxito militar, a la defensa de sus principios, estaba poseído por la razón universal: «He visto cabalgar al Emperador, ese espíritu universal; es realmente maravilloso ver a un individuo como él concentrado en un punto, sentado sobre un caballo, interviniendo en el mundo y dominándolo». De este modo, cuando este fue desterrado la isla de Santa Elena, la razón salió del cuerpo del héroe para seguir su curso natural.
Y este curso no cesa: continuará por los siglos de los siglos hasta el fin de la historia universal, que será el fin del desarrollo del espíritu y, por ende, la conquista de la plena realización racional de la sociedad civil y del Estado. El fin particular de Hegel llegó durante el verano de 1831, pero nuestra generación sigue disfrutando de sus astucias y su razón.
Jorge Ratia, Hegel y las astucias de la razón, ethic.es 22/08/2022 [https:]] -
Per a què el seu futur existeixi, el nostre ha de desaparèixer.
» La pitxa un lio
“La mentira que alimenta la utopía del tecnocapitalismo es que sólo existe una manera de hacer big data, inteligencia artificial o computación en nube”, decía Evgeny Morozov en un ensayo reciente, “y es la manera que ha descubierto y perfeccionado Silicon Valley”. Esa mentira no sólo miente, sino que está devorando el resto de alternativas, secuestrando sus recursos y ninguneando su potencial. El fin de la abundancia podría ser el principio del fin de la democracia o el principio de una nueva era de responsabilidad radical. Pero despreciamos la acción colectiva, en incremento y local capaz de generar soberanía desde las instituciones de los barrios porque nos parecen pequeñas y tontas. Es más inteligente esperar que la máquina de explotación de datos, vigilancia masiva y desinformación se transforme en un arca donde cabremos todos en lugar de profundizar la injusticia y triplicar la desigualdad.
Toda tecnología lo suficientemente centralizada es susceptible de convertirse en un arma de destrucción, explotación o colonización masiva. Somos niños esperando que los adultos cojan el volante y resuelvan la situación, pero los adultos son Jeff Bezos, Mark Zuckerberg, Bill Gates y Elon Musk y no vienen a salvarnos. Para que su futuro exista, el nuestro tiene que desaparecer.
Marta Peirano, No vienen a salvarnos, El País 26/08/2022 [https:]] -
Què diu l'escepticisme clàssic?
» La pitxa un lio
El escéptico es aquel que no asegura nada (sea en sentido positivo o negativo) sobre lo que se dice, y sólo plantea posibles «narrativas» que pueden encajar de manera aproximativa con los sucesos que observamos en el mundo. Tres son las características que reúne un escéptico: inquisitiva, porque indaga y sólo especula; «abstintiva» (en tanto que se abstiene), porque no asegura nada; y, por último, aporética o dubitativa, porque duda de todo. Empírico define la «escepsis» como la facultad para situarse frente a las hipótesis defendidas a favor y en contra de lo dicho de los fenómenos (y de los noúmenos, tomados como verdades absolutas) y abstenerse para no decantarse por unas o por otras, es decir, el escéptico es el filósofo que emplea como herramienta de trabajo la epojé (o abstención), que define como «el estado de la mente en que ni negamos ni establecemos cosa alguna». Y añade una nota moral: el fin del escéptico es alcanzar la ataraxia, «la tranquilidad y serenidad del alma». Ambos momentos están unidos, pues «a la epojé sigue la ataraxia».
Lejos de lo que erradamente suele pensarse, el escéptico no es el individuo que se queda inerme o en suspenso, paralizado, aquel que no puede vivir porque no lograría decantarse por una opción u otra frente a una situación dada, sino que, sabiamente, como declara Sexto Empírico, «el principio de constitución de la escéptica es, con prioridad, que a toda razón se opone otra razón equivalente«, y que por tanto habría tantos argumentos para apoyar una opción que la otra. La finalidad del escéptico es negar, con todas sus fuerzas, los contraproducentes efectos del más cerrado dogmatismo, callando las bocas de aquellos que creen haber alcanzado la verdad. Es por tanto una doctrina eminentemente relacionada con el uso del lenguaje (y, por supuesto, con el alcance de nuestro conocimiento).
En palabras de Empírico: Los que dicen que los escépticos rechazan los fenómenos paréceme no haber entendido nuestras razones. […] Cuando inquirimos si es tal el sujeto cual aparece, concedemos lo que aparece e indagamos, no acerca del fenómeno, sino acerca de aquello que se dice del fenómeno; mas esto difiere de indagar acerca del fenómeno mismo. Por ejemplo: nos aparece que la miel sabe dulce (concedemos esto, porque nos sabe dulce sensiblemente), mas indagamos si es asimismo dulce según el razonamiento, lo cual no es el fenómeno, sino lo que se dice del fenómeno.
Dicho de otra manera: los escépticos no niegan la realidad ni los sucesos que en ella se dan, pues éstos acontecen y pueden ser constatados a través de los sentidos. Ahora bien, cosa muy distinta es atribuir propiedades o relaciones a eso que ocurre, de manera que se establezcan verdades sobre lo que es en sí mismo, es decir, sobre la presunta verdad que esconde la realidad. Que las cosas ocurran no quiere decir, sin embargo, que podamos decir la verdad sobre lo que ocurre. Por añadidura, a cualquier tesis se opone una antítesis que encierra el mismo peso.
El escepticismo se convierte, así, en una útil guía de supervivencia, no sólo en lo referido al conocimiento –al suspender todo juicio definitivo sobre la realidad–, sino también y sobre todo en lo tocante a nuestra actitud y disposición con el mundo, es decir, con su componente ético. Como el escéptico sospecha que resulta imposible llegar a verdad alguna, su fin no es otro que el de la ataraxia y la metropatía (moderación de las pasiones). Fueron los filósofos dogmáticos, a juicio de los escépticos, los que cargaron el mundo con responsabilidades que no nos atañen a los seres humanos: no encontraremos jamás ni en lugar alguno la certeza absoluta, la verdad más honda que rige el mundo. Podemos, y ya es mucho, plantear relatos (o, como se dijo más arriba, narrativas), ficciones que nos guían a lo largo de la vida como posibles explicaciones de lo dado, pero en ningún caso debemos creernos dueños de la verdad.
Leamos a Sexto Empírico: Tomamos el «me abstengo» por el «no puedo decir qué conviene creer ni qué no creer de lo que se propone», manifestando que nos aparecen iguales las cosas en cuanto a crédito y desconfianza. […] Mas también la epojé [abstención] se dice del abstenerse la razón, epéjeszai, a fin de no establecer ni proscribir cosa alguna por el equilibrio de lo que se indaga.
El escepticismo se nos presenta como una cuerda y muy atinada teoría filosófica que aboga por no determinar nada de manera concluyente o definitiva, pues todo, a fin de cuentas, encierra alguna «cosa obscura». Añade Empírico que no se le podrá tener al escéptico por dogmático, pues ni siquiera el «nada determino» es seguro, sino sólo una expresión de una «afección nuestra». En otras palabras: el escepticismo es un talante ético frente a la realidad, que reconoce nuestra incapacidad para decir qué sea verdad o no de cuanto ocurre: «Cuando diga, pues, el escéptico ‘nada determino’, dice esto: ‘de tal modo yo afectado ahora, que nada establezco ni deniego dogmáticamente de lo que ha caído bajo esta indagación'».
Concluye Empírico su tratado explicando que el escéptico es, ante todo, un amante de la humanidad, un filántropo, que «desea curar al discurso en lo posible de la arrogancia y precipitación de los dogmáticos». Y lo aclara mediante una analogía muy elocuente: Así como los médicos de las enfermedades corporales tienen remedios diferentes en intensidad y aplican de ellos los vigorosos a los gravemente enfermos, los leves, a los levemente; así también el escéptico arguye razones diferentes en fuerza, y emplea las firmes y que puedan vigorosamente disipar la enfermedad de la arrogancia de los dogmáticos para los atacados gravemente por la precipitación; las más débiles, para los que tienen superficial y fácilmente curable la enfermedad de la arrogancia y se les puede abatir por verosimilitudes más débiles.
Carlos Javier González Serrano, Guía escéptica de supervivencia: la tranquilidad del 'nada hay seguro', El vuelo de la lechuza 22/03/2020 [https:]]
