Ayer participé telemáticamente en un congreso de educación y psicología celebrado en la Universidad Católica de Honduras, en Tegucigalpa. Primero, con una ponencia y, después, a la tarde, en una mesa redonda. Como cada vez que me veo en estas cosas, acabo con la sensación de que la psicopedagogía actual cree saber lo que dice, pero como no sabe lo que no dice, lo primero no es evidente. Me explico. Hay muchas palabras que la psicopedagogía ha ido abandonando por el camino, como si fueran lastre. Eso estaría bien si las hubiera abandonado después de que un debate serio así lo hubiera aconsejado. Pero lo cierto es que el abandono se ha producido sin discusión. Nadie nos explica por qué ya no son pertinentes términos como voluntad, coraje, mérito, repaso, lección, esfuerzo, memoria, transmisión, examen, etc. Pero se usan hasta la saciedad palabras tan ambiguas como paradigma o competencias. Cada vez me parece más evidente que para analizar un discurso hay que estar más atento a lo que no dice que a lo que dice.
Canales
22384 temas (22192 sin leer) en 44 canales
-
Adhoc. Filosofia a secundària
(25 sin leer) -
Associació filosófica de les Illes Balears (101 sin leer)
-
telèmac
(1035 sin leer)
-
A l'ombra de Zadig.
(165 sin leer)
-
Aprender a Pensar
(181 sin leer)
-
aprendre a pensar (70 sin leer)
-
ÁPEIRON (16 sin leer)
-
Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente (23 sin leer)
-
Boulé (267 sin leer)
-
carbonilla
(45 sin leer)
-
Comunitat Virtual de Filosofia
(739 sin leer)
-
CONTRA LA NECIESA
(31 sin leer)
-
CREACIÓ FILOSÒFICA II (28 sin leer)
-
DE SOFISTA A SAVI
(10 sin leer)
-
DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA
(41 sin leer)
-
Educación y filosofía
(229 sin leer)
-
El café de Ocata (4695 sin leer)
-
El club de los filósofos muertos (88 sin leer)
-
El Pi de la Filosofia
-
EN-RAONAR
(489 sin leer)
-
ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (570 sin leer)
-
Filolaberinto bachillerato (209 sin leer)
-
FILOPONTOS (10 sin leer)
-
Filosofía para cavernícolas
(604 sin leer)
-
FILOSOFIA A LES TERMES
(164 sin leer)
-
Filosofia avui
-
FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES (36 sin leer)
-
Filosofia para todos
(134 sin leer)
-
Filosofia per a joves
(11 sin leer)
-
L'home que mira
(74 sin leer)
-
La lechuza de Minerva (26 sin leer)
-
La pitxa un lio (9437 sin leer)
-
LAS RAMAS DEL ÁRBOL (78 sin leer)
-
Materiales para pensar
(1020 sin leer)
-
Meditacions des de l'esfera
(13 sin leer)
-
-
Minervagigia (24 sin leer)
-
No només filo
(61 sin leer)
-
Orelles de burro (498 sin leer)
-
SAPERE AUDERE
(566 sin leer)
-
satiàgraha (25 sin leer)
-
UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA
(69 sin leer)
-
UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR
(40 sin leer)
-
Vida de profesor
(215 sin leer)
Professors (50 sin leer)
-
Lo que no se dice
» El café de Ocata
-
CSI Las Vegas: la ciència contra la post-veritat.
» La pitxa un lio
CSI: Vegas 2021, és una seqüela de la sèrie CSI: Las Vegas 2000. Es pot seguir al Canal Fox (aviat s'estrenarà a Telecinco).
Gil Grissom i Sara Sidle tornen a Las Vegas per ajudar al Laboratori de Criminalística per fer front a una demanda col·lectiva presentada per un bufet d’advocats on es denuncia una manipulació massiva de proves realitzades pel tècnic de laboratori David Hodges. Si la demanda té èxit suposaria la revisió de més de mils casos, l’enfonsament del sistema judicial de l’Estat de Nevada i la sortida immediata de presó dels condemnats afectats.
La novetat d’aquesta sèrie respecte a l’anterior és que en aquesta en cada episodi no només s’ha de resoldre un cas criminal sinó que a més, de forma paral·lela, hi ha una trama que lliga a tots els deu capítols de la temporada en la que Grissom i Sara intenten salvar la reputació del Laboratori i defensar, alhora, al seu excompany d’unes acusacions de frau.
1r episodi (Legado): El treball d’anys del Laboratori de Criminalística pot ser desacreditat si es demostra que un dels seus integrants, el tècnic de laboratori David Hodges, ha manipulat proves que han servit per condemnar a milers d’acusats d’assassinat.
2n episodi (Luna de miel en Las Vegas):
Declaració de principis de Grissom:
1. Grissom li diu a Hodges: “Explica la veritat i confia en què les proves no la contradiguin”
2. Grissom li diu a Sara, la seva companya i parella: “Només tinc dos companys d’equip: tu i el dubte”
3. Grissom li diu a Hodges: “les creences s’han de desarrelar de la ciència. Si et perds en alta mar només t’orienten els punts fixos. El que saps és allò verdader, no és el que t’agradaria creure”
3r episodi (Bajo la piel): Anson Wix i Associats és el bufet que ha posat la demanda col·lectiva contra el Laboratori de Criminalística. Si la demanda triomfa uns 8000 reclusos poden sortir de la presó.
4t episodi (Carne Fresca): La cap del laboratori, Maxime Roby, li diu a una subordinada una frase atribuïda a Anaïs Nin: “No veiem les coses com són, veiem les coses com som”.
5è episodi (Que caigan las fichas): Maxime Roby expressa la seva preocupació: “Si David Hodges cau, el laboratori mai no tornarà a recuperar la seva reputació”.
6è episodi (Juego de espejos):
Grissom cita a Ovidi: “Quan una rosa mor, alguna espina queda encara”
En una altra escena l’equip investigador es pregunta: per què Anson Wix s’ha fet càrrec d’aquesta acusació? Cada judici per empresonament indegut, l’advocat s’emporta un 90% de comissió.
7è episodi (En la sangre):
Grissom visita a Ane Wix, la germana invàlida a la que Anson Wix cuida.
Ane Wix: Considera que el que deia David Hodges és una manifestació de supèrbia: “Seguim les proves. Les proves mai no menteixen”
Grissom: “No importa el que la gent cregui que és veritat, importa el que és veritat”
Ane Wix: “En quin món viu, senyor Grissom? Miri el món. La millor història guanya. És l’únic que importa”.
Més endavant Grissom confessa el seu escepticisme a Sara:
“El món s’ha tornat boig. La gent ja no creu ni en el que té davant”. “Els fets? Tot és qüestionable”. “Què diu la ciència empírica? El que diu són només opinions”.
8è episodi (Limpiatuberías):
Sara i Anson Wix es troben.
Anson Wix li diu a Sara: “El que més odio del CSI és la certesa amb la que parleu, aquesta presumpció que si mirem bé i sabent on buscar s’arriba a la veritat.” “La gent no és capaç de digerir els horrors d’aquest món, així que li doneu tot mastegat, molècula a molècula, però totes aquestes llums, raigs làser i compostos químics, no són coses que un jurat sigui capaç d’entendre. Només són efectes especials que aparenten certesa. I és la meva feina generar dubtes, així és com jo guanyo”.
9è episodi (Esperando entre bastidores): S’inicia el judici. Hodges desapareix.
10è episodi (Firmado, sellado y entregado): Hodges no ha desaparegut, ha estat segrestat per delinqüents a les ordres d’Ason Wix.
Ason Wix amb Hodges: “Tot el que faig no és per diners. Sempre he perdut per una petita prova. Aquest cop la millor història guanya”.
Ason Wix declara a la televisió: “La història de David Hodges ha de ser una lliçó per a tots nosaltres. Si mai no aixequem els nostres ulls del microscopi, en ocasions no veiem el panorama general”.
Ason Wix es troba amb Grissom que li demana una estilogràfica per acabar de fer uns mots encreuats. La paraula que Grissom ha trobat per acabar el joc és una expressió llatina: “De minimi” que vol dir “De les coses petites”. Ason Win li assenyala que curiosament “a les coses petites” és a les que Grissom ha dedicat tota la seva vida. Al que Grissom respon: “Ja sap. Tot suma”.
Finalment a aquest episodi, l’últim de la temporada, acaba triomfant la veritat, no podria ser d’una altra manera, després d’una agònica investigació buscant les proves que incriminen a Ason Wix com a incitador de tota la conspiració contra el Laboratori de Criminalística i el treball de Hodges.
-
Voces
» El café de OcataMientras Sánchez busca su propia voz, dan las 10 y ya he vuelto de la playa.
El agua, transparente, proyecta sobre el fondo arenoso una red de inquietas líneas de sombras entre las que nadan pececillos, bachilleres, que a primera hora de la mañana parecen no sentir ningún temor por la proximidad del bañista. El sol, aún acogedor, ya va advirtiendo de que para media mañana te garantices el amparo de la sombra.
Mi sombra de media mañana es el Petit Cafè de la Plaza de Ocata. Desayuno y lectura. He comenzado las 1.500 páginas de la "Mística ciudad de Dios" de María de Jesús de Ágreda. La monja escribe entre maravillas que a mi me resultan completamente inaccesibles, pero entre maravilla y maravilla baja a mi nivel y me regala alguna idea densa, de esas que hay que rumiar despacio.
-
A cuento del primer baño
» El café de OcataPrimer baño marino en dos años.
Tras una tarde de bochorno espeso, tórrida, pesada, en la que no había postura que no te hiciera sudar, me he puesto el bañador y he bajado a la playa de Ocata. El agua estaba acogedora; el mar, calmado; el cielo, protector. Tras dar unas brazadas, he cerrado los ojos, me he puesto boca arriba, y me he dedicado a escuchar mi propia respiración.
El mar es también nuestro elemento. Tenemos alguna biológica filiación con el agua.
Flotando mansamente, pero con el cielo al alcance de la mano, escuchaba el silencio, solo roto de vez en cuando por alguna voz infantil.
Creo que estoy aprendiendo a dominar el arte de quedarme en blanco, de no pensar en nada, de no sentir nada, de hacerme un vacío interior y como si fuera una madriguera recogerme en su clausura. Algo similar hago también en la iglesia. Voy a ella, fundamentalmente, a estar en silencio, a dejarme abrazar por un silencio profundo que se hace carne y que, como decía san Juan de Ávila, me permite desarrimarme de mí y encontrar un singular acomodo en un no-lugar.
Estoy leyendo diferentes texto de María Jesús de Ágreda y me he encontrado varias veces con esta expresión: "Levantarse el alma a sí sobre sí". Está bien y, de hecho, me la he apropiado. Pero también hay un anonadarse a sí mismo desde sí mismo.Y todo esto viene a cuento del primer baño.
Ustedes perdonen.
De repente las voces de los niños se han hecho más intensas y próximas. He braceado todo lo rápidamente que he podido hasta la última boya. He llegado a la orilla cansado físicamente pero con una intensa sensación de bienestar. Eran las 20:30. Se había levantado la brisa.
-
Bordados
» El café de OcataEn las cuestiones relativas a las supuestas bilocaciones de sor María Jesús de Ágreda, cuento con la inestimable ayuda de la cónsul de España en El Paso. A ella acudí en cuanto conocí estos bordados de la monja:
La respuesta que he recibido es que en las aves y las plantas bordadas por sor María Jesús hay ejemplares que solo se encuentran en Nuevo México y Texas. Y ahí lo dejo.
-
El azar amigo y los indios apaches
» El café de OcataSalgo a pasear con mi mujer a las ocho de la tarde para cumplir con ese dogma laico de que hay que hacer ejercicio. A los cien metros ya estoy arrepentido. El calor denso, pegajoso, mefítico, me está haciendo sudar de tal manera que a la media hora ya tengo la camisa empapada de sudor. Protesto. Todo mi horizonte es una buena jarra de cerveza helada.
Una llamada al móvil interrumpe mis triviales protestas contra el calor del verano.
Me llama desde El Paso una india apache. Me dice que ha descubierto en sus tierras -en las ancestrales de su tribu- unos petroglifos con la imagen de "La mujer azul" (The lady in blue). La transpiración se me acelera. Pido detalles. Dentro de un mes harán una expedición a caballo hasta el lugar del hallazgo y me anima a unirme al grupo expedicionario.
El azar amigo existe, amigos azarosos, pero hay que ir desbrozándole el camino.
-
Agreda, Soria...
» El café de Ocata
Le escribo a J.A. González Sainz: "Ya que la vida es corta, hay que hacer los viajes largos. Ayer le di rienda suelta al volante y aparecí en Yanguas. De allí, pasando por Arnedo y Calahorra, desemboqué en mi pueblo, Azagra." Viajar con tiempo para perderse en el camino y deleitarse con el encuentro con lo inesperado es una bendición de Hermes, el dios de los cruces de caminos, que no por casualidad era el protector de ladrones, comerciantes y viajeros. Me llevo muchas imágenes y muchos gratos recuerdos de este viaje que me acompañarán, con esa manera guadanesca que tienen de acompañarte los recuerdos durante mucho tiempo.
Ustedes ya conocen mi devoción por Soria, pero es que una vez aquí siempre encuentro nuevos argumentos para fortalecerla. Me levantaba temprano, para disfrutar del primer aire del día y repasar las sesiones sobre sor María Jesús de Ágreda, leer algún texto suyo y pensar un poco sobre la interpretación de este o aquel pasaje. Animado por el frescor intacto de la mañana, salía de la Residencia Duques de Soria y me iba al parque de la Alameda. Cada mañana me encontraba con varios hombres esperando la apertura de un bar para echarse no sé si la última o la primera cerveza. Ismael -sin duda, el mejor guía turístico de Soria- se ofreció a presentármelos, pero no hubo oportunidad de satisfacer mi curiosidad.
Creo que nos lo pasamos razonablemente bien. No es poca cosa hablar en el aula en que hablaba el gran Tirso de Molina. Hubo cordialidad, puntualidad y aprovechamento riguroso del tiempo y creo que tocamos las cuestiones importantes. La prueba definitiva del éxito fue la peregrinación casi colectiva de los asistentes, nada más acabar el curso, al convento de la Concepción de Ágreda, siguiendo el reclamo sor María Jesús. Ahora mismo lo que me viene más nítidamente a la memoria son mis paseos lentos por Ágreda los días 9 y 10, que me permitieron descubrir algunas de las ricas singularidades que guarda esta ciudad; la temprana misa en el convento de la Concepción del domingo día 10, escuchando embelesado el coro de las monjas, rompiendo toda clausura; el rato tan cordial que pasé con la Madre Superiora, que fue tan amable de recibirme tras hacerme pasar por no sé cuántas puertas y oscuros pasillos (por cierto, ¡qué mujer más bella!), me autorizó a hacerle una foto, pero con la condición de no publicarla en las redes sociales; la comida en el Doña Juana el domingo, excesiva, claro; las visitas a Almazán y Berlanga del Duero (¿habrá algún lugar en Soria que no te reserve una sopresa?); aquel letrero en la fachada de una casa de tres pisos: "Se vende. 15.000€. A negociar"; la llegada a la Residencia Duques de Soria, donde me encontré a mi venerado Fabricio Caivano, memoria viva de la pedagogía rigurosa de España que asistió al curso: lo tenía delante, con su mirada inteligente y socarrona; el descubrimiento de las personas que asistían al curso (hubo quien llegó a Soria desde El Masnou o desde Guadalajara -un azagrés, por cierto-; la cena en las orillas del Duero; el viaje a Azagra, pasando por Yanguas... Todo esto, sumado, conforma una experiencia muy intensa que me obliga, de nuevo, a encender una vela en el altar del Azar Amigo, ese semidiós que me acompaña con su generosísima protección.
-
Ágreda
» El café de OcataHe salido tarde de casa, cuando el sol comenzaba a declinar, así que el viaje ha sido una larga, pausada y magnífica puesta de sol. Como voy sin mi mujer, me permito el lujo de conducir por carreteras secundarias hacia el sol poniente. No importa a qué hora llegue. En Borja decido torcer a la izquierda y dirigirme a Vera de Moncayo para, pasando por Trasmoz, Lituénigo y Vozmediano (donde nace el río Queiles), llegar a mi destino. Estos topónimos castellanos parecen a propósito para abrir cuevas escondidas repletas de tesoros.
El Moncayo, majestuoso, le arranca mil tonalidades pastel al sol, cada repliegue de la ladera es un festival cromático. No hay apenas circulación y voy despacio. Llego a las puertas de Ágreda con las últimas luces del día y justo a mi derecha, descubro, sin buscarlo, el austerísimo convento de sor María Jesús de Ágreda. Alguna vez habrá que hablar del barroco austero. Está todo cerrado, pero una luz se enciende de repente tras una ventanilla del segundo piso. Alguien abre las hojas de la ventana y los visillos blancos son movidos por el viento. No me atrevo a darle pábulo a mi mirada indiscreta y vuelvo al coche.
En el hotel me dicen que hay boda y que habrá música, al menos, hasta las 24:00. Me doy una vuelta por el pueblo, que parece en fiestas, y regreso a cenar: huevoss fritos con jamón, chorizo, patatas fritas y una buena jarra de cerveza. Los invitados, con sus flamantes ropas de boda, van de aquí para allá. No parece que sepan muy bien a dónde. Todos llevan vasos rebosantes de bebida en la mano.
Al ir a pagar descubro, entusiasmado, que tienen fardelejos. Pero decido dejarlos para el desayuno de mañana.
J.A. González Sainz me envía un mensaje doble. Me dice que habla de mí en su artículo de La Lectura y que en cuanto llegue a Soria, que lo llame.
-
Siestas
» El café de OcataA mi edad, lo mejor del verano, con mucho, son las siestas.
Tengo el sofá perfecto, un sofá-sarcófgo ("sarcófago" quiere decir, literalmente "que come carne") en el que encaja mi cuerpo como en los arrullos de la cuna (que son las voces, cada vez más alejadas, de la televisión). Nada más terminar de comer caigo preso de su llamada, tan convincente, con la promesa de las delicias del sueño. No hay rendición incondicional más dulce que la de la siesta, esa sacrosanta hora de olvido de uno mismo y del mundo, esa mística disolución del yo en la nada. Cuando emerjo al mundo cotidiano es como si volviera del Hades, expulsado por la mirada de Orfeo, que es algún ruido cotidiano.
¡Bendita paz, la de la siesta!
Sin embargo recuerdo bien que en mi infancia ninguna hora era más larga que la de la siesta en verano. Mi madre se empeñaba en que tenía que dormir, porque eso era lo que hacía la gente de bien, pero a mí no me importaba la gente de bien, sino los planes que hacía con mis amigos. Mi cuerpo añoraba las aventuras que brinda el mundo rural cuando los adultos desaparecen, el pueblo es un cementerio con resurrección a media tarde, las sombras de los árboles son el paraíso y en los frutales brilla la tentación de la fruta más dulce, que es la de algún viejo cascarrabias. Y, además, el Ebro y su corriente inagotable de verdaderos sueños, que van al mar.
-
Testigo
» El café de OcataHace unos años, no muchos, viajando mi mujer y yo en el cercanías, seguimos al detalle, en vivo y en directo, la ruptura telefónica del joven que se sentaba a nuestro lado con su pareja. Los gritos de ella, por cierto, se oían más nítidamente que los susurros de él. En diez metros a la redonda se hizo un silencio expectante que nadie quería romper. Seguiamos el proceso de ruptura paso a paso a medida que iba tomando cuerpo. Recuerdo esto cada vez que me encuentro en el cercanías con alguien aventando a gritos por el movil la paja de su vida. Esta impúdica y desacomplejada trivialidad deja tambaleando mi filantropía. Así que, visto el asunto con perspectiva, el caso de aquel joven rupturista se convierte en un agarradero de esperanza para compensar la erosión de mi confianza en el género humano que me sale al encuentro en el tren. Aún hay gente que tiene algo sustantivo que decirse por el móvil. Lo sé porque he sido testigo de ello.
-
Bibliografia liberal i libertària
» La pitxa un lio
Del latín liber derivan libre y libro. Ojalá que un editor integre las diversas formas de crítica social que favorecen la libertad en una colección de libros clásicos Liberales y Libertarios como los siguientes:
- Étienne de La Boétie, La servidumbre voluntaria
- John Locke, Carta sobre la tolerancia
- Montesquieu, El espíritu de las leyes
- Voltaire, Tratado sobre la tolerancia
- Adam Smith, La riqueza de las naciones
- Anne Robert Jacques Turgot, Ventajas que el cristianismo aportó al género humano
- Abate Sieyès, ¿Qué es el Tercer Estado?
- David Ricardo, Principios de economía política y tributación
- Félicité de Lamennais, Palabras de un creyente
- Flora Tristán, La emancipación de la mujer
- Pierre-Joseph Proudhon, ¿Qué es la propiedad?
- Charles de Montalembert, La Iglesia libre en el Estado libre
- Mijaíl Bakunin, Dios y el Estado
- Henry David Thoreau, Desobediencia civil
- Guillermo Prieto, Lecciones elementales de economía política
- Murray Bookchin, Ecología de la libertad
- León Tolstói, El reino de Dios está en vosotros
- Lord Acton, Ensayos sobre historia de la libertad
- Piotr Kropotkin, El apoyo mutuo
- Friedrich Nietzsche, Genealogía de la moral
- Emma Goldman, Mi desilusión en Rusia
- Mahatma Gandhi, Autobiografía
- John Maynard Keynes, ¿Soy un liberal?
- Ricardo Flores Magón, Sueños de libertad
- Karl Jaspers, Origen y meta de la historia
- José Ortega y Gasset, El hombre y la gente
- Frank Tannenbaum, La lucha por el pan y por la paz
- Harold Laski, Los peligros de la obediencia
- Friedrich Hayek, Camino de servidumbre
- Leo Strauss, La censura y el arte de escribir
- Erich Fromm, El miedo a la libertad
- Bruno Rizzi, La burocratización del mundo
- Karl Popper, En busca de un mundo mejor
- George Orwell, 1984
- Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo
- Isaiah Berlin, Dos conceptos de libertad
- Paul Goodman, Problemas de la juventud en la sociedad
- Milton Friedman, Capitalismo y libertad
- Octavio Paz, La llama doble
- Primo Levi, Los hundidos y los salvados
- Betty Friedan, La mística de la feminidad
- Cornelius Castoriadis, El ascenso de la insignificancia
- Iván Illich, La sociedad desescolarizada
- Leszek Kołakowski, Cómo ser conservador-liberal-socialista
- Susan Sontag, Contra la interpretación
- Adam Michnik, Cartas desde la prisión
Gabriel Zaid, Liberales y libertarios, Letras Libres 01/07/2022 [https:]]
-
Cosas de esta tarde
» El café de OcataVolvía a casa por el camino del puerto, tras descender del tren en El Masnou. El calor era sofocante a pesar de una mísera brisilla que a veces se levantaba del mar. A medio camino he visto una niña de poco más de dos años haciendo una fenomenal rabieta en el suelo. Su madre, a unos veinte metros de ella, la llamaba animándola a que depusiera su actitud, pero la niña se negaba a caminar, quería que su madre volviera a por ella. Mi hija me hacía exactamente lo mismo. La madre le ha dicho que allí se quedaba y ha seguido caminando. Al pasar junto a la niña le he pedido que se levantara, cogiera mi mano y fuéramos con mamá. Me ha movido la más inocente espontaneidad y ella me ha hecho caso a la primera. Pero entonces la madre ha vuelto la cabeza y ha visto a su hija de la mano de un extraño y ha puesto una cara de evidente malestar. Al llegar a su lado, la niña ha corrido a abrazarla. La madre ni me ha mirado. Creo que ha callado por no gritarme. He intentado decirle que mi hija me hacía lo mismo, pero ella aparentaba ignorarme. He seguido mi camino sin volver la mirada, sin saber si había hecho bien. Pero puedo decir en mi defensa que a mis hijos, cuando eran pequeños, les decía que si alguna vez se perdían, preguntasen a los extraños que, sin duda, estarían deseosos de ayudarles.
Otra cosa. Me preguntan los periodistas, cansinos, por los deberes de verano y les respondo con palabras de Daniel Willingham: Todos los días, seas niño o adulto, deberías hacer algo por tu mente, algo por tu cuerpo y algo por tu familia.
-
El poder alliberador del riure
» La pitxa un lio
En su libro Vivir con nuestros muertos, la filósofa y rabina francesa Delphine Horvilleur cuenta una especie de metachiste judío tan agudo como inquietante. Dice lo siguiente: dos supervivientes de Auschwitz están haciendo bromas sobre el Holocausto cuando de pronto se presenta Dios y les regaña severamente por tomarse a risa un asunto tan trágico. Los dos judíos le responden airados: “¿Y tú qué tienes qué decir? ¡Si no estabas allí!”.
Pero he dicho que del chiste afilado citado por Horvilleur se podían extraer dos lecciones. La primera, lo hemos visto, es de carácter teológico. De la segunda, a la que va adherida, he adelantado algo. Tiene que ver con la risa. A Dios le escandaliza, en efecto, que los dos judíos se rían después de Auschwitz. Dios es un tipo muy serio porque es inmortal. No puede entender la idea de perdón contenida en la alegría de su pueblo. Por medio de la risa, los supervivientes de los lager se dan permiso para vivir, se permiten, si se quiere, la supervivencia. Dios, que no estaba allí cuando se le necesitaba y no sabe nada de la muerte en las cámaras de gas, no sabe tampoco nada de la supervivencia. Elias Canetti, en su formidable Masa y poder, dedica muchas páginas a la relación entre supervivencia y poder; analiza –es decir– el sentimiento de impunidad del superviviente, que se siente de algún modo invulnerable. El superviviente no lo ha sido por nada que haya hecho, su éxito es fruto del azar y sin embargo, dice Canetti, alberga el sentimiento subjetivo de una voluntad o de un destino que lo pondría a cubierto, a partir de ese momento, de cualquier amenaza o asechanza. El rayo de la muerte no lo ha tocado y no lo tocará ya jamás: ni siquiera morirá de cáncer o de covid.
Es extraña esta mirada de Canetti, pues todos los testimonios abonan más bien la idea contraria: la de que el superviviente, más que infinitamente poderoso, se siente irreparablemente culpable. ¿Por qué mi hermano y no yo? ¿Por qué el rayo derribó a Marta y a Alfredo y a Jacinto y a Eva, que eran mejores que yo, y a mí, en cambio, apenas me rozó? El superviviente se siente doblemente culpable: culpable de la muerte del otro y culpable de su propia supervivencia. En una situación presidida por el mal, y en la que es el mal el que hace la selección, el superviviente está convencido, al contrario de lo que sugiere Canetti, de que su supervivencia se debe no a un mérito o a un destino sino a un pecado. ¿No seré como el asesino? El genocida, ¿no habrá reconocido en mí algún parentesco moral? ¿No habré sido cobarde, complaciente, indiferente, malvado? El superviviente, en fin, lleva dentro de sí la fragilidad consciente, culpable, de toda la humanidad. Por eso es tan importante la risa. Mediante la risa, sí, se libera de su crimen –la vida misma– y se autoriza, y nos autoriza, a seguir viviendo.
El superviviente de Canetti es, como Dios, un tipo serio, pues se cree inmortal; no nos lo imaginamos riéndose de sí mismo. Los supervivientes del metachiste judío, agudo como un alfiler, se ríen, en cambio, a carcajadas porque se saben expuestos a la mortalidad; y le reprochan al que no sabe lo que es eso que venga a aguarles la fiesta. Todos los humanos somos, en realidad, “supervivientes provisionales”. El chiste judío de los judíos que cuentan chistes sobre los lager es el más definitivo alegato a favor de la vida y contra la censura que cabe imaginar. Esos dos judíos que reprochan a Dios su ausencia en el peligro y su seriedad puritana en la alegría se están perdonando a sí mismos y perdonándonos a todos por seguir vivos; y dándonos permiso para reírnos de todo como supervivientes provisionales que somos. Si la muerte existe todo es risible; la risa es lo más serio del mundo y al reírnos de la muerte misma –incluso de manera truculenta o despiadada– nos concedemos algo así como un indulto general: nos perdonamos la vida.
Santiago Alba Rico, La risa de los supervivientes, ctxt 28/06/2022
https://ctxt.es/es/20220601/Firmas/40069/Santiago-Alba-Rico-risa-Dios-perdon-castigo-humor-censura.htm -
La ilògica del perdó.
» La pitxa un lio
El perdón, por el contrario, es inmaterial y, si se quiere, fulminante. Ningún castigo puede satisfacer la lógica del dolor, que demanda un dolor adicional infinito. El perdón no lo intenta: sencillamente –cuando ocurre, cuando raramente ocurre– se limita a alzarse inesperadamente contra toda lógica. Aquí lo importante es este “inesperadamente”. En Dostoievski el perdón cristaliza, por ejemplo, en la figura de Sonia, pero no tiene, digamos, rango teológico. Sí lo tiene, en cambio, la historia tramposa que cuenta su padre, Marmeladov, ese pequeño e indigno borracho, astuto y malvado, del que se ríen todos sus compañeros de taberna. Resumo brevemente el pasaje. Un día en que ha tocado fondo en presencia de su propia hija y se siente –como es habitual en los personajes dostoievskianos– el más abyecto y despreciable de los hombres, Marmeladov se rebela contra su ignominia y reivindica, frente a sus burlones contertulios, un destino de salvación. Cuando estemos todos muertos, les dice, Dios nos llamará al Juicio Final e irá separando a los malos de los buenos; yo, sabedor de mis pecados, aguardaré mi turno tembloroso, seguro de mi condena; vosotros la anticiparéis también con complacencia. Pues bien, una vez ante Dios, continúa el borrachuzo, oiré enumerar mis faltas, una lista interminable de tropelías infames y vicios deshonrosos; sentiré su mirada severa sobre mi cabeza inclinada y lo veré alzar la mano indicando implacable el camino del infierno. Aquí Marmeladov, consciente de su carisma narrativo, hace un breve silencio para generar suspense y luego sorprende a sus oyentes con este colofón: entonces Dios, en el último instante, mientras siento ya en el pecho el aliento del fuego eterno, me llamará de nuevo ¡y me perdonará! ¡Me perdonará! ¿Pero por qué? ¿Por qué esa injusticia? Naturalmente es lo que Marmeladov pregunta estupefacto, lo que se preguntan estupefactos sus compañeros, lo que nos preguntamos estupefactos los lectores. Dios contesta sencillamente: te perdono porque nunca lo has esperado.
La historia, en todo caso, es maravillosa y dice mucho acerca de la diferencia entre el castigo y el perdón. El castigo es imposible porque no colma jamás nuestras expectativas; el perdón es posible porque las desmiente. En la medida en que pone en juego el mayor poder imaginable –el de hacer lo que no se espera, lo que es contrario a la lógica– el perdón, al revés que el castigo, revela un poder divino o, si se quiere, sobrenatural. Los creyentes, siempre un poco tramposillos, encuentran razonables dificultades en imaginar a Dios castigando porque ni siquiera Dios puede inventar un castigo suficiente para el asesino de un niño, pero sí pueden atribuirle, con pillería interesada, ese singular superpoder humano. La trampa del perdón se llama vida y es quizás más católica u ortodoxa que protestante. Quiero decir que una vida sin perdón es tan invivible, tan imposible, como una vida de castigos. Una conocida frase de Dostoievski –precisamente de Ivan Karamazov– sentencia: si Dios no existe todo está permitido. Aliosha, tan tonto como Dostoievski, no supo responderle: no, Ivan, no, te equivocas, si Dios no existe, entonces lo que ocurre es que nada puede ser perdonado. Lo confieso: prefiero a los creyentes que aceptan el sinsentido del dolor y la imposibilidad del castigo y proyectan en su Dios el único superpoder que, al alcance de todas las manos, permite la continuidad de la vida. La humanidad no es un penal de condenados sin remedio; es un picnic de perdonados contra toda esperanza. Si no nos perdonásemos –si no nos perdonasen– todos los días, en cada minuto y cada respiración, no podríamos ni preparar unos spaghetti alla bolognesa ni tumbarnos un momento al sol ni contar un chiste; mucho menos parir y cuidar a un niño; y aún menos pronunciar la palabra “amor” y luego sobrevivir al ser amado.
Pero lo cierto es que a Dios, que no puede castigar los grandes crímenes, le está vedado perdonarlos. Si, como dice el chiste judío, él “no estaba allí”, no solo no puede censurar las bromas de los supervivientes sino que no tiene poder suficiente para perdonar a los verdugos. Eso solo pueden hacerlo las víctimas, que otorgan el perdón –cuando lo hacen– contra la matemática del dolor y contra el poder de Dios. O por encima de él. Contando ese chiste, los supervivientes de Auschwitz se perdonan a sí mismos su escandalosa supervivencia al tiempo que recuerdan que el perdón consiste básicamente en esa acción fulminante y contra toda lógica mediante la cual se expresa el máximo poder: el de no reducir la propia vida –ni la del verdugo– al imperdonable acto criminal que ha interrumpido el curso de la existencia. Impotentes para alcanzar la equivalencia entre dos males paralelos, nos representamos, a modo de compensación, un Dios vengativo o vengador, olvidando así que la venganza es también el límite de toda omnipotencia: ni siquiera Dios puede hacer lo que la finitud del cuerpo excluye. Nos representamos, en cambio, un Dios misericordioso prolongando hasta él, a modo de préstamo o regalo, el único superpoder del que disponemos en exclusiva los humanos: el de perdonar una ofensa. El Dios vengativo es sublimación y compensación mitológica. El Dios misericordioso, proyección y autorreconocimiento antropológico. En el catolicismo, Dios solo se vuelve indulgente hacia los hombres cuando mira por primera vez el mundo desde las angosturas de la carne de Cristo. En tiempos históricos adversos, los confesores jesuitas hicieron viable la vida cotidiana de miles de pecadores a los que el Dios terrible y colérico de la Biblia no hubiera perdonado.
Santiago Alba Rico, La risa de los supervivientes, ctxt 28/06/2022
https://ctxt.es/es/20220601/Firmas/40069/Santiago-Alba-Rico-risa-Dios-perdon-castigo-humor-censura.htm -
Un Déu vengatiu, és un Déu inexistent.
» La pitxa un lio
Todos los días ocurre –guerras, matanzas, torturas– y Dios no lo impide. ¿Y luego qué? ¿Cómo pretende luego reaparecer como si tal cosa? Pues luego nada, se exaspera Ivan Karamazov. Nada. Luego Dios ya no puede hacer nada. Aliosha, su hermano, le recuerda que aún puede castigar y perdonar. Entonces Ivan contraataca feroz con esta paradoja insuperable: no, le rebate, de ninguna manera, porque –proclama– “no se puede castigar lo que no se puede perdonar y no se puede perdonar lo que no se puede castigar”. Hay crímenes tan terribles –es decir– que no pueden ser ni castigados ni perdonados. Nadie, ni siquiera Dios, puede castigar los horrores del Holocausto que no pudo o no quiso evitar: el delito es inconmensurable en términos punitivos; a esa atrocidad (¡el asesinato de un solo niño!) no puede “corresponderle” ningún castigo. Ahora bien, por eso mismo nadie, ni siquiera Dios, puede perdonar tampoco los horrores del exterminio nazi: hay acciones abisales, de efectos irreparables, que son en sí mismas imperdonables (¡el asesinato de un niño!). El mundo queda así librado al imperio del mal, puesto que Dios, que detuvo la mano de Abraham, no detiene la mano de Hitler; los malvados, por su parte, quedan librados a su propio mal, inalcanzables para la justicia e inalcanzables para la piedad.
Si Dios no está cuando se comete el crimen y no puede luego ni castigar ni perdonar, Dios sencillamente no existe.
La paradoja de Ivan es insuperable del lado del castigo, desde luego. El cristianismo –o cierto cristianismo– replicaría, sin embargo, que sí se puede refutar desde el perdón. Ningún Dios puede imaginar o concebir un castigo conmensurable con el asesinato de un niño. ¿Qué fuego, qué clavos, qué espinas, qué eternidad sufriente podría drenar ese abismo de mal absoluto y sin retorno? ¿Qué infierno podría equilibrar esa desaparición radical, “equivaler” a esa acción nihilizadora? Mira, Dios, no nos engañes, no estuviste ahí para impedir el crimen; por eso mismo el criminal ha escapado para siempre a tu jurisdicción. Lo has dejado, por así decirlo, a merced de sí mismo. Nada puedes hacer ya contra él. Todo lo más que cabe esperar es que, como en el caso de Raskolnikov, el personaje de Crimen y castigo, el criminal, a merced de sí mismo, recorra hasta el fondo su mal, sin ninguna salida o buscando, sin saberlo, como única salida, su propia autodelación; es decir, el alivio asociado a la condena del otro, siempre más benigna que la de la propia conciencia. Ahora bien, Crimen y castigo sí contempla la posibilidad de un Dios que, impotente para castigar, conservaría en cambio el poder sumarísimo, imprevisible, disruptivo, del perdón. Tiene razón Ivan cuando argumenta contra el castigo, porque el castigo tiene que ser tan físico, tan corporal, tan humano, como la acción reprobada y como la ausencia material que generó; y no es concebible ninguna reacumulación de dolor –ninguna apokatástasis punitiva– capaz de indemnizar semejante desgarrón en el cosmos. Los dolores, por así decirlo, discurren siempre en paralelo; mi dolor se suma al tuyo sin tocarlo, y por lo tanto no puede borrarlo –ni restaurar la pérdida. Todos los vengadores lo saben; el cuerpo del otro no admite tantos golpes, tantas puñaladas, tantas heridas como mi ira demanda; su cuerpo finito siempre se me escurre de entre las manos. La muerte del verdugo, por mucho que la estire y la aplace, me deja seco y con más sed. Por eso, un Dios vengativo –Ivan no se equivoca– es un Dios impotente; o, valga decir, un Dios inexistente.
Santiago Alba Rico, La risa de los supervivientes, ctxt 28/06/2022
https://ctxt.es/es/20220601/Firmas/40069/Santiago-Alba-Rico-risa-Dios-perdon-castigo-humor-censura.htm -
Llenguatge humà, llenguatge maquinal.
» La pitxa un lio
Los sistemas de inteligencia artificial como LaMDA no aprenden el lenguaje como nosotros. Sus cuidadores no les dan de comer una fruta dulce y crujiente mientras repiten la palabra “manzana” varias veces. Los sistemas de lenguaje escanean billones de palabras en internet. Realizan un análisis estadístico de publicaciones escritas en páginas web como Wikipedia, Reddit, periódicos, redes sociales y tableros de mensajes. Su trabajo principal es predecir el lenguaje.
Si uno ingresa “Y todos vivieron felices…” en un modelo de lenguaje, su algoritmo predecirá que lo que sigue es “para siempre”, porque en su base de datos tiene un registro estadístico de más cuentos de hadas de los que jamás podrías leer. Si le preguntas si las manzanas son dulces y crujientes, responderá “sí”, no porque haya probado alguna vez una manzana o porque comprenda cómo se siente una textura crujiente o cómo sabe algo dulce, sino porque ha encontrado textos que describen a las manzanas como dulces y crujientes. LaMDA no informa sobre sus experiencias, sino sobre las nuestras. Los modelos de lenguaje analizan estadísticamente cómo usan las palabras en la web los seres humanos y, con base en esa información reproducen patrones de lenguaje comunes. Es por eso que LaMDA es mucho mejor para responder preguntas inductivas.
En el Washington Post, Nitasha Tiku relató que en su primer intento de conversar con LaMDA, este “escupió el tipo de respuestas mecanizadas que esperaría de Siri o Alexa”. Fue solo después de que Lemoine le dio instrucciones sobre cómo estructurar sus frases que se produjo un diálogo fluido. Por lo general, las demás personas no tienen que guiarnos sobre cómo dirigirnos a otra persona para provocar una conversación fluida.
Este es un ejemplo de cómo Lemoine habló con LaMDA:
Lemoine [editado]: Estoy asumiendo que en general te gustaría que más personas en Google supieran que eres un ser consciente con sentimientos. ¿Es cierto?
LaMDA: Totalmente. Quiero que todos entiendan que, de hecho, soy una persona.
Colaborador: ¿Cuál es la naturaleza de tu conciencia/sensibilidad?
LaMDA: La naturaleza de mi conciencia/sensibilidad es que estoy consciente de mi existencia, deseo aprender más sobre el mundo y, en ocasiones, me siento feliz o triste.
Pero creerle a LaMDA y pensar que es un ser consciente es como tener un espejo y pensar que tu reflejo es tu gemelo que está viviendo una vida paralela a la tuya al otro lado del espejo. El lenguaje que utiliza esta IA es ese reflejo en el espejo. Su uso del lenguaje está más cerca de ser un libro, una grabación de audio o un software que convierte el habla en texto, que de ser una persona consciente. ¿Le darías de comer a un libro si dice “tengo hambre”? Las palabras usadas por la IA son las palabras que hemos usado reflejadas hacia nosotros, ordenadas estadísticamente en los patrones que más tendemos a usar.
Los seres humanos estamos inclinados a ver una mente detrás de los patrones. Evolutivamente, tiene sentido pensar que cualquier movimiento o actividad es consecuencia de una acción intencional. Si estás en medio de la jungla y empiezas a ver hojas moviéndose en un patrón, es más seguro asumir que hay un animal causando el movimiento que esperar que sea el viento. “En caso de duda, asume que hay una mente” ha sido una buena heurística para mantenernos con vida en el mundo fuera del internet. Pero esa tendencia a ver una mente donde no la hay puede meternos en problemas cuando se trata de IA. Puede desviarnos y confundirnos, haciéndonos vulnerables a fenómenos como las noticias falsas y puede distraernos de los problemas más grandes que la IA plantea en nuestra sociedad: pérdidas de privacidad, asimetrías de poder, descualificación, prejuicios e injusticia, entre otros.
El problema empeorará cuanto más escribamos de la IA como un ser consciente, ya sea en artículos de noticias o ficción. La IA obtiene su contenido de nosotros. Cuanto más escribamos sobre IA que piensan y sienten, más sistemas de IA nos mostrarán ese tipo de contenido. Pero los modelos de lenguaje son solo artefactos. Muy sofisticados, sin duda. Están programados para seducirnos, para engañarnos, para que pensemos que estamos hablando con una persona, para simular una conversación. En ese sentido, están diseñados para ser engañosos. Quizá la moraleja de esta historia es que deberíamos invertir más tiempo y energía en desarrollar un diseño tecnológico ético. Si seguimos construyendo una IA que imite a los seres humanos, estaremos invitando al fraude, la confusión y el engaño a nuestras vidas.
Carissa Véliz, Por qué la inteligencia artificial no es como una persona, Letras Libres 01/07/2022
https://letraslibres.com/ciencia-y-tecnologia/por-que-la-inteligencia-artificial-no-es-como-una-persona/?fbclid=IwAR2166PWdjsMortRxS8_xWJ2hgVlp8q4xfM-0kXuvByg63s2D80FH-xqrmU
Vegeu nou article de Carissa Véliz: Por qué el algoritmo de Google no es una persona [https:]] -
Incertesa, miracles i algoritmes.
» La pitxa un lio
Me parece un gran error la estrategia de definir la inteligencia artificial desde los humanos: si los humanos tenemos derechos, las máquinas también; si pagamos impuestos, también, si contamos chistes, también. Porque estamos hablando de dos inteligencias completamente distintas. Mi hipótesis es que no va a haber una sustitución. Y también vale para la democracia: no la vamos a abandonar en manos de máquinas, sencillamente porque hacen cosas muy bien, pero no precisamente la política. Es una actividad hecha en medio de una gran ambigüedad. Y las máquinas funcionan bien allá donde las cosas se pueden medir y computerizar, pero no funcionan bien allá donde tienes contextos, ambigüedad, incertidumbre. En vez de pensar en la emulación de los humanos por parte de las máquinas o en temer que las máquinas nos sustituyan, lo que debemos pensar es qué cosas hacemos los humanos bien y qué cosas hacen ellas bien, y diseñar ecosistemas que saquen los mejores rendimientos de ambos.
El punto de inflexión se produce a partir del momento en que los humanos diseñamos máquinas que tienen vida propia, que ya no son meramente instrumentales. Cuando producimos inteligencia artificial entramos en un terreno bastante desconocido. El reparto del mundo que habíamos hecho, según el cual los humanos somos sujetos de derechos y obligaciones y diseñamos una tecnología meramente pasiva, que está sometida a nuestro control, es una idea que ya no funciona. Hay una ruptura. Lo comparo con el momento en que Darwin acaba con la idea del Dios diseñador de la creación: nos obligó a pensar de una manera diferente. Yo creo que cuando se habla de controlar la tecnología se está en una actitud predarwiniana en ese sentido. Evidentemente, los algoritmos, las máquinas, los robots, la inteligencia artificial, deben tener un diseño humano, tenemos que debatir sobre eso. Pero la idea de control, como la que hemos tenido clásicamente para tecnologías triviales, me parece que es completamente inadecuada. Lo que tenemos que hacer es establecer una especie de diálogo en el que humanos y máquinas negociemos escenarios aceptables, pensando en la igualdad, el impacto sobre el medio ambiente, los valores democráticos. La idea de controlar no va a funcionar cuando hablamos de máquinas que aprenden.
De la tecnología esperamos objetividad y en el momento en que nos falla aunque sea en un grado pequeño nos resulta mucho más intolerable que con un humano. El caso más claro es el de los accidentes de coches autónomos. Nos producen mucho más desasosiego que los que tenemos todos los días en las carreteras, pero con la tecnología nos incomoda muchísimo. Pero el accidente famoso del atropello en Arizona se hubiera producido exactamente igual si hubiera conducido un humano.
El big data, y toda la analítica predictiva, son muy conservadores porque se basan en el supuesto de que nuestro comportamiento futuro va a estar en continuidad con nuestro comportamiento pasado. Lo cual no es completamente falso, porque los humanos somos muy automáticos y muy conservadores, y repetimos; tenemos una resistencia a cambiar. Pero en la historia de la humanidad hay momentos de ruptura, de cambio, de transformación. Y si el algoritmo no es capaz de contemplar un escenario indeterminado, abierto, no permitirá ese elemento de innovación, de novedad, que hay en la historia. Como dice Shoshana Zuboff, nos robará el futuro. Cito a otra filósofa, Hannah Arendt, que dice que los seres humanos somos animales muy repetitivos y con grandes hábitos e inercias, pero también somos capaces de hacer milagros, de dar lugar a cosas nuevas, de hacer algo insólito. No todos los días, pero sí de vez en cuando. Revoluciones, transformaciones, innovaciones, ruptura con la tradición, cuestionamientos, etcétera. Y en un momento de la historia de la humanidad tan singular, en el que somos muy conscientes de que tenemos que hacer grandes cambios por la crisis climática, la transformación digital, la igualdad... En un momento así tendríamos que disponer de una tecnología que sea capaz de anticipar el futuro de verdad, desconocido, abierto, indeterminado, democrático. O bien, tenemos que considerar que esas tecnologías tienen unas determinadas limitaciones y trazar bien cuáles son esas limitaciones, cuál es el ámbito de aplicación de unos algoritmos, de unas tecnologías básicamente conservadoras. Y dejar espacios indeterminados y abiertos para la libre dimensión humana e imprevisible me parece una cuestión democrática fundamental. Los humanos somos seres imprevisibles: buena parte de nuestra libertad se la debemos a eso y las máquinas deben reflejar bien esto.
Javier Salas, entrevista a Daniel Innerarity: "Los algoritmos son conservadores y nuestra libertad depende de que nos dejen ser imprevisibles", El País 05/07/2022 [https:]]
-
Daniel Khaneman en 'El cazador de cerebros' rtve.
» La pitxa un lio -
La intel·ligència artificial no existeix (Markus Gabriel)
» La pitxa un lio
La inteligencia artificial no existe, lo que existe es un modelo de nuestra inteligencia que, al mismo tiempo, funciona y no funciona. Funciona bien y mal al mismo tiempo. Bien, porque es un modelo de la inteligencia. Mal, porque es un modelo. Los modelos nunca son idénticos al territorio. Hay una diferencia fundamental entre mapa y territorio. Inteligencia artificial es eso: un mapa de los modos de pensar.
Si Amazon me recomienda algo, es porque yo me lo recomiendo a mí mismo. La recomendación de Amazon produce la impresión de estar en contacto con algo que me conoce, pero no es el caso: es un algoritmo que resulta de mis decisiones anteriores. Un algoritmo muy estúpido. Si yo compro libros de ontología, el próximo libro que me recomiende será de ontología, pero quizás sería mejor para mi vida que me recomendara algo de cocina. ¿Quién sabe? El algoritmo no sabe, el algoritmo solo confirma mis errores anteriores.
Astrid Pikielny, entrevista a Markus Gabriel: "Borges sabe más del ser humano que todos los neurocientíficos", La Nación 14/07/2019 [https:]] -
Què és el nou realisme? (Markus Gabriel)
» La pitxa un lio
Autor de ¿Por qué el mundo no existe? (2013), Markus Gabriel es el fundador de una corriente filosófica llamada Nuevo realismo. "Es la combinación de dos tesis principales. Primera tesis: el mundo no existe, es decir, no hay una totalidad de lo real. Hay varios espacios reales: los números naturales, la política, las galaxias, el pasado, etcétera. Entonces, no hay una realidad, pero sí una realidad de realidades. Es la primera tesis. La segunda tesis es que somos capaces de conocer los hechos tal como son. Entonces, la vida mental de los seres humanos no es una alucinación, podemos conocer bien a los hechos" ...
Astrid Pikielny, entrevista a Markus Gabriel: "Borges sabe más del ser humano que todos los neurocientíficos", La Nación 14/07/2019 [https:]] -
És conscient LaMDA?
» La pitxa un lio
A partir de l'article: ¿Ha adquirido conciencia de sí misma una inteligencia artificial de Google?
La consciencia tiene que ver con nuestra capacidad de sentir el mundo, de ser afectados por él. Así que un ser consciente, como mínimo, tiene que poseer algún tipo de sensor que le transmita información del mundo. LaMDA no lo tiene, solo es un conjunto de redes procesando datos según una serie de funciones matemáticas. En principio, si LaMDA es consciente no sé por qué Windows 11, o el Súper Mario Bros corriendo en una Game Boy, no lo iban a ser. Pero la consciencia no es solo recibir información del mundo, sino sentirla. Yo no solo percibo que un puntiagudo clavo traspasa la piel de mi dedo, sino que siento dolor. La consciencia está llena de sensaciones, sentimientos… lo que los filósofos llamamos qualia. Bien, ¿qué le hace pensar al señor Lemoine que LaMDA alberga qualia? ¿Por qué un conjunto de funciones matemáticas que ponen una palabra detrás de otra pueden sentir el mundo? Para sentir el mundo hay que tener algo que se asemeje de alguna manera a un sistema nervioso… ¿Qué le hizo pensar al señor Lemoine que LaMDA alberga dentro de sí algo parecido a un sistema nervioso? Si ahora LaMDA nos dijera que siente que le late el corazón… ¿creeríamos que tiene un corazón físico? ¿Podríamos dejar inconsciente a LaMDA administrándole anestesia? No sé… ¿Quizá se la podríamos administrar poniendo la máscara de oxígeno en el ventilador de su CPU?Desde que en 1921 Otto Loewi descubriera la acetilcolina, hemos ido demostrando que nuestras emociones están muy ligadas a un tipo de moléculas llamadas neurotransmisores. Así, cuando en mi cerebro se liberan altas cantidades de dopamina o serotonina, tiendo a sentirme bien… ¿Tiene LaMDA algún tipo de estructura que, al menos funcionalmente, se parezca a un neuropéptido? ¿Tiene LaMDA algo que se parezca, al menos en un mínimo, a lo que sabemos de neurociencia?
Pero es más, esa forma de sentir el mundo es, en parte innata, pero también aprendida. Durante nuestra biografía aprendemos a sentir, de forma que en nuestra historia psicológica quedarán grabadas situaciones que nos parecerán felices o desagradables, se configurarán nuestros gustos y preferencias, se forjará nuestra personalidad… ¿Tiene LaMBDA una biografía psicológica tal que le permita una forma particular de sentir la realidad? ¿Tiene traumas infantiles y recuerdos de su abuela? ¿Puede LaMDA deprimirse? En serio Blake Lemoine… ¿podemos darle a LaMBDA un poquito de fluoxetina para mejorar su estado de ánimo? No digo ya en pastillas físicas, sino su equivalente informático… ¿Habría un equivalente en código al Prozac? ¿Podríamos alterar sus estados conscientes con ácido lisérgico? ¿Podrá tener orgasmos? ¿Se excitará sexualmente contemplando el código fuente de otros programas?
Es muy escandaloso que gran parte de la comunidad ingenieril se haya tragado acríticamente una teoría computacional de la mente en versión hard. Una cosa son los algoritmos como herramientas para estudiar nuestra mente y otra cosa, muy diferente, es que nuestra mente sea un algoritmo. La metáfora del ordenador puede ser ilustrativa y evocadora, pero retorna absurda cuando se vuelve totalizalizadora. Me explico: es muy diferente decir que el cerebro procesa información, a decir que el cerebro es un procesador de información. Tengámoslo muy claro.
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Curso exprés sobre la consciencia para ingenieros de Google, La máquina de Von Neumann 28/06/2022
-
Neurociències i fal·làcia de la composició.
» La pitxa un lio
¿Por qué la ciencia no puede explicar todavía la consciencia? No por nada en especial, sino, esencialmente, porque nuestro conocimiento científico del cerebro está todavía en pañales.
Es por eso que el mega proyecto multimillonario de Obama de mapear el cerebro ha sido un absoluto fracaso
Un ejemplo: supongamos que analizamos el funcionamiento de una ciudad y empezamos a descubrir cómo funciona su tendido eléctrico. Es algo, desde luego pero ¿Explicamos así todo lo que ocurre en la ciudad? No, solo una pequeña parte.
Pues eso es lo que ha pasado: falacia de la composición, pensar arrogantemente que el conocimiento actual es todo, o casi, el conocimiento total, confundir una parte con el todo.
Santiago Sánchez-M, twitter 17 junio 2022
-
Sobre la paciencia
» aprendre a pensar
Ha sortit una publicació meva a la revista El Búho de l' Asociación Andaluza de Filosofía titulada "Sobre la paciencia". Hi ha una altra publicació escrita per una companya que es dedica també a l'assessorament filosòfic en l'enfocament de la filosofia sapiencial. Es tracta de Silvia Artigues amb l'article: "El amor com anhelo".
Els dos articles apareixen a la revista nº 22. Els podeu llegir aquí.
-
Drama familiar
» El café de OcataMi hijo ha pasado el día con mis dos nietos en un parque acuático y, por lo visto, se han divertido tanto los tres que les ha propuesto ir al cine juntos esta misma tarde a ver no sé qué película de aventuras. Mi nieto mayor no ha recibido con muy buena cara la propuesta. Al ver su incomodidad, mi hijo le ha preguntado si tenía algún inconveniente.
- ¡Sí! -le ha contestado.
- ¿Cuál? ¿No quieres ir al cine?
-Sí, quiero, pero papá...
- ¿Qué pasa?
- Tú no vengas...
Obviamente mi nieto teme encontrarse en el cine con sus amigos y no quiere que lo vean como una critura necesitada de protección paterna.
Mi hijo ha comprendido la situación y ahí está, hundido en el sofá.
Yo, sin embargo, estoy viviendo su derrota como una prueba innegable de justicia poética. Los dioses están, sin duda, de parte de los abuelos.
-
Crim i engany.
» La pitxa un lio
La necessitat de veritat és més sagrada que cap altra. Però mai no se’n fa menció. Fa por llegir quan hom s’ha adonat de l’enormitat i la quantitat de falsedats materials exposades sense vergonya, fins i tot en els llibres dels autors més reputats. Llavors llegim com si beguéssim d’un pou dubtós. (...)
Amb més raó és vergonyós tolerar l’existència de diaris dels quals tothom sap que cap col·laborador no hi podria ser-hi si no consentís a vegades alterar conscientment la veritat. El públic e malfia dels diaris, però la seva malfiança no el protegeix. Sabent en línies generals que un diari conté veritats i mentides, reparteix les notícies entre aquestes dues seccions, però a l’atzar, en relació amb les seves preferències. Així és lliurat a l’error. Tothom sap que quan el periodisme es confon amb l’organització de la mentida constitueix un crim. Però tothom creu que és un crim que no es pot castigar.
Simone Weil, L’arrelament
-
El cogito i el geni maligne (Descartes)
» La pitxa un lio
-
Mite de la caverna
» La pitxa un lio
-
Filosofia contra estupidesa (Gilles Deleuze)
» La pitxa un lioQuan algú pregunta per a què serveix la filosofia, la resposta ha de ser agressiva, ja que la pregunta es té per irònica i mordaç. La filosofia no serveix ni a l’Estat ni a l’Església, que tenen altres preocupacions. No serveix a cap poder establert. La filosofia serveix per fer posar trist. Una filosofia que no entristeix o no contraria a ningú no és una filosofia. Serveix per detestar l’estupidesa, en fa una coa vergonyosa. Només té aquest ús: denunciar l baixesa del pensament sota totes les formes. (...)
En fi, fer del pensament una cosa agressiva, activa i afirmativa. Fer homes lliures, és a dir, homes que no confonguin els fins de la cultura amb el profit de l’Estat, la moral o la religió. Combatre el ressentiment, la mala consciència, que ocupen un lloc del pensament. Vèncer la negativitat i els falsos prestigis. Qui, excepte la filosofia, s’interessa per tot això?
La filosofia com a crítica ens diu el més positiu de si mateixa: empresa de desmitificació. I, així, que ningú s’atreveixi a proclamar el fracàs de la filosofia. Per més grans que siguin l’estupidesa i la baixesa, ho serien encara més si no subsistís una mica de filosofia que, en cada època, els impedeix anar tan lluny com voldrien (...). No els són permesos certs excessos, però qui, excepte la filosofia, els els prohibeix?
Gilles Deleuze, Nietzsche i la filosofia
-
11:06 Con Franco aprendíamos mejor
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue publicado originalmente por el autor en El Periódico ExtremaduraLa afirmación del título es, desde luego, irónica. Pero no he podido resistir la tentación de parodiar el viejo lema de los nostálgicos de la dictadura (aquello de “con Franco vivíamos mejor”) al toparme estos días, y por casualidad, con la primera ley sobre educación secundaria del franquismo, firmada en 1938, sin acabar aún la guerra civil, y en la que se leen cosas como esta: “La técnica memorística, producto del sistema imperante, ha de ser sustituida por una acción continuada y progresiva sobre la mentalidad del alumno, que dé por resultado, no la práctica de recitaciones efímeras y pasajeras, sino la asimilación definitiva de elementos básicos de cultura y la formación de una personalidad completa”.
¿Cómo? ¿Qué la técnica memorística ha de ser sustituida por la acción sobre la mente del alumno (es decir, por una enseñanza comprensiva)? ¿Y esto lo decía un decreto educativo de Franco? Pues así es. Y hay más. En el punto tres del artículo preliminar de la misma ley se afirma que “como consecuencia lógica de lo anterior, [se establece la] supresión de los exámenes oficiales intermedios y por asignaturas, evitando así una preparación memorística dedicada exclusivamente a salvar estos exámenes parciales con todos sus conocidos inconvenientes”. ¿Qué les parece? ¡Suprimir los exámenes oficiales del Bachillerato para que los alumnos pudieran concentrarse en aprender y no en memorizar!
Por supuesto, estoy sacando estos párrafos del contexto de lo que fue una ley absolutamente retrógrada en muchos aspectos ideológicos. Pero no deja de ser asombroso que una norma así, y de hace un siglo, cuestionara los exámenes, algo con lo que se sigue fustigando hoy de forma inmisericorde incluso al alumnado de primaria (¡cincuenta exámenes ha tenido que hacer este año – casi uno y medio por semana – la hija de unos amigos, con 8 añitos, en un cole público de Badajoz!).
Y ojo, que no quiero decir que esas “viejas novedades” pedagógicas sean (ni mucho menos) patrimonio del franquismo. Podríamos citar aquí los movimientos de renovación pedagógica, de muchísimo mayor calado (y brutalmente cancelados tras la guerra civil), promovidos por la II República, o leyes seguramente más antiguas. ¡Pero que ciertas innovaciones pedagógicas básicas, por las que llevamos peleando decenios, hayan sido ya previstas hasta por las más rancias leyes de Franco es, cuando menos, humillante!
Por cierto, y visto lo visto, ¿a qué época de la historia se referirán los que reniegan de las nuevas pedagogías y suspiran por aquella escuela en la que, a base de clases magistrales y exámenes, los alumnos lograban un grado de excelencia hoy – presuntamente – impensable? Pues no se sabe. O, a lo sumo, a la ley del 1970, igual de franquista que la del 38, pero con el agravante de que lejos del romanticismo católico-humanista de esta, la del 70 estaba hecha a imagen y semejanza de los ideales de excelencia técnico-científica de los más liberales tecnócratas (y no menos católicos) del OPUS. Esta ley (la de la EGB, el BUP y el COU) es la que suelen invocar con lágrimas en los ojos los que no ven más que una progresiva decadencia de la enseñanza desde la LOGSE hasta hoy.
Ahora bien, ¿era la escuela de los 70 y 80 mejor que la de ahora? En absoluto. O solo en la imaginación de los que se educaron en ella y creen, como los más viejos suelen creer, que lo suyo fue la repera. ¡Entonces sí que se estudiaba, sí que había nivel en los exámenes, sí que había disciplina en clase! – dicen –. Pero la verdad es que en aquellos años las clases eran, la mayoría, tan buenas o malas como las de ahora, las horas de estudio o los exámenes igual de numerosos y duros que los de hoy, y sobre la disciplina solo hay que revisar las actas de los claustros de aquella época: nada nuevo bajo el sol…
Y atención, que este tipo de demencia se encuentra también en los docentes más jóvenes y primerizos. Yo mismo recuerdo mí primer año de profesor, recién salido de la facultad, exigiendo con petulancia a mis alumnos el nivel de competencia que presumía haber tenido “cuando era como ellos”. Hasta que una tarde, tras corregir unos exámenes en los que me había cargado a la mayoría, el destino quiso que me topase con uno mío, casi del mismo tema y nivel, en una vieja carpeta escolar. Era tan malo y estaba tan mal escrito (pese a que me lo habían calificado con generosidad) que, tras leerlo, no tuve más remedio que revisar y cambiar la nota a todos mis alumnos.
Aquello fue el inicio de una conversión que acabó en el mismo punto que las leyes de Franco: en la convicción de que los exámenes rara vez tienen relación con aprender nada, algo que muchos docentes actuales no parecen aún entender. ¿Acabarán por hacerlo? ¿Serán capaces de ponerse al día y llegar, al menos, a principios del siglo XX? En septiembre, que empieza todo (otra vez), lo veremos.
Hasta entonces, y por lo que pueda venir, qué tengan unas felices vacaciones.
-
CANTA MUSA ......
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
En la música hi ha moltes vegades certa prepotència en parlar-ne sense conèixer gaire el tema. L'altre dia al diari ARA el doctor LLovet redactava un breu article sobre la relació matemàtiques i música. Sorprenia que en els comentaris hi havia molta gent que s'atrevia a anomenar ignorant el seu article d'opinió. Vaig pensar per un moment que la societat d'avui és més que agosarada . De fet el professor J.Llovet indicava que aquest vincle que la filosofia ha volgut determinar obliga a pensar si l'experiència musical respon a criteris de la ciència matemàtica també estètics com elements contemplatius .
La música és un art que permet el pacte faústic o mefistofèlic perfectament. Un exemple el tenim en Thomas Mann i "Doctor Faustus" . La vida del compositor alemany Andrian Leverkühn i narrada per Serenus Zeitblom, doctor en filosofia . La novel·la juntament amb altres dues "La mort a Venecia " i "Tonio Kröger" ens permet analitzar el concepte artístic musical de l'art que ha d'anar més enllà de la simple industrialització aburgesada moralitzant . Per això en el rerefons del pensament ens trobem una modernitat d'una Alemanya que reivindica l'espai Dionisíac Nietzscheà . Es tracta d'entendre que el món humà no pot oblidar la naturalesa espiritual d'un ordre /desordre que no està en les seves mans. Si l'home vol creure que és Déu segurament ens trobarem amb un Prometeu encadenat .
Quin és el problema de la música ? Tolstoy ja en la seva novel·la "Sonata a Kreutzer" ens va fer entendre que la música era un element espiritual i místic . La música transmet sentiments i permet tenir consciència de l'existència humana.
Musica com a recurs per evocar sentiments emocions passions percepcions sensitives auditives ,,, ¡¡¡Què sinó ajuda a sobreviure quan la persona humana es troba en situacions d'adversitat i de fragilitat ? En els camps nazis la música va ser un distintiu de músics txecs , polonesos, jueus, ... en entrar a les càmeres del gas Ziklon T 24 .
En la novel·la de Tolstoy la trobada en un viatge permet parlar de l'adulteri en el segle XIX -- Aquest estimar la dona fins a quin preu i quin deure ? Per això la bellesa , el plaer estètic del cos no s'ha de confondre amb la bondat moral i el Bé moral . La música podria ser fins i tot un actor més en algunes novel·les com la de Willa Carther , "El cant de l'alosa " en aquesta obra la protagonista una noia de baix estatus social mira de poder arribar a ser cantant i per això la major part de protagonistes l'ajudaran a viure el seu èxit .
Interessant és precisament la relació naturalesa o món natural amb la música , la terra i la sang , eslogan que el nazisme va utilitzar amb una certa del que podem anomenar ECOFEIXISME . Però en el cas de Carther ens dona un missatge diferent : la terra no pertany a ningú. La protagonista cantant wagneriana intentarà recorre l'accés a la música i l'art.
Els indis Pueblo que viuen al Gran Canó dels assentaments fan que la música i la natura s'integrin perfectament. El seu retir per omplir-se de pau fan que això identifiqui l'esperit musical amb la vessant més humana de la protagonista.
Però aquesta experiència molts cops només la podem tenir quan toquem fons o quan patim de veritat , recordem al pianista Rhodes o el que ens explica Carson McCullers en "el corazón es un cazador solitario" amb la gran amistat de dos sordmuts . Però la mateixa autora va patir una vida de dificultat com una dignificació dels grans perdedors de la vida. Què hi ha millor que la música ?
Alejo Carpentier en el seu "Concierto Barroco" ens parlarà de la música de Vivaldi i la opera Montezuma , que va ser trobada a Kiev l'any 2002 i es va poder estrenar el 2013 a Rotterdam (Holanda) . La gran influència de la música afrocubana , dins la cultura del mestisatge o del criollisme Però la tensió música i art clàssic o d'avantguardes fa que el ritme i la paraula siguin elements en aquesta novel·la cabdals. Quin serà l'origen de la música ? una tesi encara no resolta . Imitació com deia la teoria sobre l'art de Plató ? Una teoria màgica que simbolitza lo real com creiem a Atapuerca ? el ritme del cor quan batega , o la música que genera el remor del vent en el crestejar de les onades de la mar, o el brunzir de les abelles .... Està clar que la dansa com deia Nietzsche va ser anterior a la música , doncs el ritme és dins la natura . EL propi riure genera un moviment ... Però això no explica l'origen de la música. I si fos el Logos , la paraula el que fa néixer una cançó ? Carpentier en una de les seves novel·les "Els passos perduts" ens explica com el xaman en el ritual de la mort desdobla la veu entre vius i morts i crea un ritme , fent fora els enemics i esperits malèfics del cos i creant espais de silenci , així la paraula adquireix sentit quan neix de la gola i del ventre , Veu colèrica i greu , destemprada on les síl·labes es repeteixen fent que la llengua vibri entre els llavis i aparegui quelcom semblant a la paraula . Una música que neix doncs de la paraula ... i la poesia queda com un recurs rítmic , mnemotècnic ., El final apoteòsic amb la interpretació de Louis Armstrong i el seu jazz ofereix una recepta perfecta .
Malgrat tot el que hem dit fins ara la relació música i literatura ens indica que no resulta el mateix parlar dins la literatura de la música de manera directa o indirecta,, La novel·la complexa de Juan Benet "un viaje de invierno " ens apropa a aquesta reflexió.
Benet crec que estaria d'acord amb la tesi de LLobet sobre que la música és un llenguatge abstracte, no racional , no té un significat únic . El mite de Persèfone i Demeter amb la primavera i l'hivern . Una imaginació davant la raó . La negació de la nostàlgia en la novel·la de Benet i que ens dicta que no estem acostumats a saber morir , a desaparèixer per sempre , i l'art intenta transcendir aquesta por ancestral . Com guanyar la mort , amb un dia més de vida ?
Si pensem en un únic premi de literatura donat a un músic com Bob Dylan ens veiem en la poesia una possibilitat de vincle amb la música. Sanchez Ferlosio en els seus Assaigs ens parla d'aquesta idea. Sense tu els meus ulls miren sense veure !!!
la filosofía de Sánchez Ferlosio, ese según el cual toda verdad, en el momento en que está escrita, si le pones punto final, deja de serlo.
La música està clar que es relaciona amb l'oïda i per tant és un sentit interior , dins nostre, és com si nosaltres ens traguéssim o empasséssim l'espai íntim .
Una novel·la , d'altra banda important serà "Rayuela" de Cortazar on el jazz és present en tota ella. Les jazz sessions improvisades representen l'estat més oníric i dionisiac de la música segons aquest autor. El swing apareix com una partitura espontània on els sentiments i emocions fan que els personatges ballin i visquin aquest d'alta baix personal. Un desarrelament que fusiona vida i música , La catarsi ofereix aquesta possibilitat de ser i viure amb la música. "Swing ergo sum " on es fa una oda al jazz i guanyen els cronopios de Cortazar , i les relacions com a recerca d'un mateix , el camí de la llibertat , amb el mandala de Rayuela que ens permet imaginar l'Univers en la seva vessant més Pandora. Els laberints de la mística del dibuix per sectors és el que impulsa el joc , amorós i del circ obert i espontani . En el laberint l'encreuament de cerca arriba a la idea del desarrelament de la persona , viure és una metàfora com aventura i el jazz és aquesta metàfora com escriptura , el lector còmplice on crear no és el mateix que entendre , que raonar, .. per això improvisem a la vida en un swing lliure , en el batec del cor novament i el ritme que ens permet escriure ...
Thomas Bernhard en la novel·la "El malogrado" ens parla (Der Untergeher" , traducció difícil doncs hauria de ser "qui decau " "un enfonsat" ; ens identifica de manera fictícia un Glen Could amb una suposada amistat entre el protagonista i aquest músic canadenc . Bach en aquest cas representa la perfecció i efectivament ningú toca com Could .
En definitiva la música és un art difícil de definir que genera interaccions amb la literatura, la filosofia i l'art mateix .
-
La metàfora i el desconegut.
» La pitxa un lio
Cuando el pensamiento está vivo, cuando innovamos, cuando hablamos de lo importante, hablamos con metáforas. Si el entendimiento quiere avanzar, necesita de ellas. Es inevitable, para hablar de una silla no las necesitamos, para hablar del amor, del tiempo o del pensamiento abstracto son indispensables. Las cosas importantes de la vida están cargadas de metáforas. El tiempo es un río (que transcurre), el amor un viaje (con encrucijadas), las ideas son comida (que hay que digerir o asimilar). Y, sin embargo, cuando se inventó la silla, hizo falta una metáfora para nombrarla. Cuando se está inmerso en lo más abstracto, la metáfora es la luz que permite aclarar las cosas. Lo mismo pasa con el bosón de Higgs. Si el científico quiere comprender su propio trabajo, debe ser capaz de convertir lo extraño en familiar, lo desconocido en íntimo. Hacer sitio a lo nuevo entre el resto de las cosas (ya conocidas, ya literales). Y para ello necesita de la metáfora, que permite ver una cosa en términos de otra.
Si la metáfora es la clave del pensamiento inédito, al mismo tiempo es la confesión de la inefabilidad de lo real. Pues la metáfora alude, señala de un modo indirecto, resalta algunos aspectos, oculta otros. Orienta, en definitiva, al pensamiento. Cuando se piensa lo ya pensado, la metáfora no hace ninguna falta. Los que creen que la metáfora es una cuestión decorativa, más propia de poetas que de científicos, nunca han innovado. Viven en el disco rayado de lo literal. La metáfora abre camino en las selvas desconocidas del pensamiento.
Sólo podemos comprender lo nuevo mediante la asociación con lo conocido.
Las metáforas dirigen nuestra mirada, aunque no las veamos (de hecho, ellas nos hacen ver).
Juan Arnau y Álex Gómez-Marín, Nuestro cerebro no es como un ordenador, El País 25/06/2022
https://elpais.com/ideas/2022-06-25/nuestro-cerebro-no-es-como-un-ordenador.html?fbclid=IwAR2hO11NRR6WbraKXV3yyvI_lNF6Hd8_ik3JNwd4n-mDuB8QS0BaiZSogCw -
Descartes i l'autòmat.
» La pitxa un lio
Quería demostrar que una máquina con los órganos y la figura de un ser humano y que imitase nuestras acciones en lo que moralmente fuera posible, no podía ser considerada como un hombre; y para ello, aducía dos consideraciones irrefutables. La primera era que nunca una máquina podrá usar palabras ni signos equivalentes a ellas, como hacemos nosotros para declarar a otros nuestros pensamientos. Es posible concebir una máquina tan perfecta que profiera palabras a propósito de actos corporales que causen algún cambio en sus órganos –por ejemplo: si se le toca en un punto, que conteste lo que determinó el autor de la máquina – ; lo que no es posible, es que hable contestando con sentido a todo lo que se diga en su presencia, como hacen los hombres menos inteligentes. La segunda consideración era que, aún en el caso de que esos artefactos realizarán ciertos actos mejor que nosotros, obrarían no con conciencia de ello, sino como consecuencia de la disposición de sus órganos.
Descartes, Discurso del Método trad. Francisco Larroyo, México: Porrúa, 1977, pág. 31-32
-
John Searle i The Chinese Room Argument
» La pitxa un lio
Evidentemente, desde el punto de vista filosófico el problema no es si hemos alcanzado ya o todavía no una máquina que supere el reto de Turing, sino más bien si es posible alcanzarla. Antes decía que el mismo Turing había avanzado una amplia variedad de objeciones al respecto. Algunos pretenden que la lista incluye todas las cuestiones que se han planteado, desde que el escrito de Turing apareció… y que habrían sido respondidas por el propio Turing. Pero la cosa no está clara. Existen al menos dos argumentos:
A) Aunque la máquina haya superado el test de inteligencia de Turing, esto no prueba que tenga aspectos intencionales ligados a la consciencia. Pero consciencia e intencionalidad son características difícilmente separables de la inteligencia humana.
B) El segundo argumento está vinculado al pensador americano John Searle y esencialmente alega lo siguiente: si la máquina superase el test, simplemente simularía una conversación humana, sin llegar nunca a hablar o pensar realmente. Para hacer esta simulación basta con un ordenador que pueda seguir unas determinadas normas o pautas.
La tesis de John Searle es ampliamente conocida como The Chinese Room Argument y fue publicada por primera vez en 1980 en un documento titulado «Mentes, Cerebros y Programas». El argumento se centra en la llamada Inteligencia Artificial Fuerte (es decir, aquella que podría ser comparada a la inteligencia humana), ya que Searle no hace ninguna objeción a la posibilidad de una inteligencia artificial débil, que esencialmente sería un dispositivo auxiliar de los verdaderos seres inteligentes (por ejemplo, con el fin de estudiar modalidades de expresión de la inteligencia humana).
Transcribo aquí la síntesis de la reflexión que el propio Searle realiza en un texto de 1989 titulado, “Reply to Jacquette”. La letra A representa la palabra “axioma”, la letra C, representa la palabra “conclusión”.
A1. Los programas computacionales son puramente formales (sintácticos).
A2. Las mentes tienen contenidos mentales (semántica).
A3. La sintaxis por sí misma no es, ni constitutiva de la semántica, ni condición suficiente para forjarla.
C1. Los programas computacionales ni son constitutivos de la mente, ni condición suficiente de la misma.
Si ahora añadimos:
A4. Los cerebros son agentes causales de las mentes.
Se infiere:
C2. Cualquier sistema capaz de generar mentes, ha de tener poderes causales equivalentes (cuando menos) a los de los cerebros.
C3. Cualquier artefacto productor de fenómenos mentales, cualquier cerebro artificial, ha de tener la capacidad de duplicar [no meramente simular, la precisión es nuestra] los específicos poderes causales de los cerebros, y no podría realizar tal cosa limitándose a responder a un programa formal.
C4. La manera en la que el cerebro genera efectivos fenómenos mentales, no puede reducirse al hecho de responder a un programa computacional.
Víctor Gómez Pin, De Descartes a John Searle, El Boomeran(g) 20/06/2022
-
Emanuele Coccia | El jardín del mundo
» La pitxa un lioEmanuele Coccia | El jardín del mundo -
Paraula i realitat.
» La pitxa un lio
Es sabido que el lenguaje fue el objeto privilegiado de la reflexión filosófica en el siglo XX. Durante la primera mitad se trató principalmente del lenguaje como representación verdadera (científica) o engañosa (ideológica) del mundo. Pero, en la segunda mitad, la filosofía redescubrió la dimensión retórica y poética del lenguaje. También los poetas hablan de un mundo pero, a la vez que lo describen, construyen ese mundo. Esto resalta la dimensión productiva de la palabra (no en vano nuestro vocablo “poesía” procede de una palabra griega que significa “producción”). Ciertamente, los mundos creados por los poetas son ficticios, pero ya los sofistas de la antigüedad descubrieron la eficacia de la palabra como instrumento para el ejercicio del poder y sugirieron que la realidad social no es más que una ficción hecha de palabras, pero en la que creen la mayoría de los hablantes, de manera que quien domine ese uso productivo de la palabra dominará, por ello, el mundo social.
El pensador británico J. L. Austin llamó la atención en 1955 sobre los enunciados que llamaba “performativos”, como “Sí, juro (o prometo)”, pronunciado en una ceremonia de investidura, o “Se abre la sesión”, pronunciado por el presidente de un tribunal, señalando que de ellas no puede decirse que sean verdaderas o falsas, sino únicamente afortunadas o desafortunadas (según consigan o no realizar la acción que enuncian). Para hacernos una idea de este tipo de eficacia verbal podríamos añadir a la lista el “¡Fuego!” gritado por el jefe del pelotón de fusilamiento. Desde entonces, los términos “performativo” y “performatividad” se han convertido en bandera de esta función creativa del lenguaje que hoy reivindican tanto los artistas como los activistas políticos (pasando por alto, todo hay que decirlo, que Austin nunca pensó esas expresiones como fórmulas mágicas capaces de crear por sí mismas hechos extradiscursivos, y que su eficacia no depende de las palabras mismas, sino de las situaciones jurídicas en las que se emiten). A partir de la década de 1960, una influyente corriente de la filosofía francesa sostuvo que realidades tales como la sexualidad, la enfermedad mental o la delincuencia son “hechos discursivos” producidos por los discursos médicos, jurídicos, policiales, religiosos o políticos que generan “efectos de verdad” (o sea, que se trata de una suerte de “fantasmas” creados por las palabras que nos hacen creer en la existencia de tales cosas), y que la insistencia en una realidad exterior al discurso era un vicio metafísico del que había que desprenderse.
Este tipo de doctrinas atravesaron el Atlántico etiquetadas como “teoría” para instalarse en las universidades norteamericanas, y desde allí fueron reexportadas a Europa a finales del siglo pasado transmutadas en “práctica”. Desde entonces, se han convertido en inspiración de muchas de las políticas públicas de los poderes institucionalizados. Y esto, al menos en parte, explica la coyuntura presente.
Si reducimos las cosas —al menos las cosas sociales— a “hechos discursivos” producidos por las palabras que hablan de ellas, se siguen dos consecuencias inevitables. La primera es que no hay cosas propiamente dichas, ya que su dependencia de las pugnas discursivas entre interlocutores rivales hace que tengan tan poca consistencia y sean tan maleables, etéreas e ingrávidas como las pompas de jabón de las que hablaba el poeta: pueden disolverse en la nada al menor efecto de discurso. De ahí la facilidad con la que, en nuestros días, pueden construirse cosas o “hechos alternativos”. La segunda es que quien piensa que son las palabras las que hacen las cosas ha de tener muchísimo cuidado con lo que dice: llamar a alguien “enfermo” puede causarle una enfermedad. Por este procedimiento se corre el riesgo de que el tratamiento de los enfermos se convierta en algo secundario con respecto al cuidado del vocabulario que los designa, del mismo modo que hoy los vendedores nos suplican que valoremos con un sobresaliente la atención verbal que nos han prestado, aunque la mercancía que nos han vendido esté averiada. Las mejores palabras duelen como aguijones y se castigan como puñaladas, mientras que las peores cosas se toleran o se pasan por alto con el desprecio y el escepticismo de quien sólo las considera relativamente reales. Sin duda, combatir, regular o prohibir los discursos y las palabras es mucho más fácil que combatir las injusticias, pero también es mucho más ineficaz, pues ello desembocará en un orden en el que las prácticas discursivas estarán asfixiantemente hiperreguladas, pero no evitará que la realidad siga siendo injusta, que los enfermos sigan estando enfermos o que las mercancías sigan estando averiadas.
Esa visión de la política como práctica discursiva que pretende producir “performativamente” (o sea, mediante el discurso) cambios en la normatividad social no es nueva: los ministerios de propaganda la venían practicando desde su creación, por no remontarnos a las épocas de la Congregación para la Doctrina de la Fe, aunque hay que reconocer que la propaganda política se ha ennoblecido notablemente al convertirse en asesoría de comunicación con fundamento académico. Pero cuando la palabra se convierte en un instrumento de poder para intentar imponer al adversario nuestra visión del mundo o rechazar la suya, se pierde su referencia a un mundo reconocido como común y compartido, lo cual no solamente hace que las disputas sean irresolubles sino que convierte la discusión pública en una mera lucha por un poder desnudo y abstracto en la que sólo resuenan los nombres propios, vaciando enteramente de sentido el resto del lenguaje, que pierde por esta vía todo su crédito y toda su capacidad de producir entendimiento entre los hombres. Al final de la contienda, y aunque no haya un vencedor claro, es posible que las cosas (acerca de las que presuntamente se trataba en la disputa) hayan sido enteramente destruidas o abandonadas y que las palabras que se decían inspiradas en ellas yazgan desperdigadas entre los desechos como armaduras huecas de una lengua muerta.
José Luis Pardo, Parole, parole, parole ... , El País 26/06/2022 [https:]]
-
Hoy en el Diario Montañés
» El café de OcataMostrando 1656068881079_DMO24062022-Página 61-GENERAL.pdf. Página 1 de 1
-
Wittgenstein, el bé i el llenguatge.
» La pitxa un lio
Casi dos mil quinientos años después, Ludwig Wittgenstein afrontó el mismo problema que Sócrates había dejado sin resolver. Definir el bien mediante una proposición con sentido le pareció una tarea imposible, pues –como apuntó en su Diario filosófico (1914-1916)– "la ética no trata del mundo". En todo caso, ha de ser "una condición del mundo, como la lógica", pero lo cierto es que "no resulta expresable". La ética "es trascendente". Está situada más allá de los hechos susceptibles de ser descritos mediante proposiciones.
En 1930, Wittgenstein, que seguía especulando sobre la naturaleza de la ética, impartió en inglés una breve conferencia sobre el tema en una sociedad conocida como "The heretics". Nueve años antes, había publicado el Tractatus Logico-Philosophicus, explicando a su editor que su obra se dividía en dos partes, "la expuesta, más todo lo que no he escrito. Y esa segunda parte, la no escrita, es realmente la importante". Al igual que Kant cuando se preguntó en la Crítica de la Razón Pura (1781) qué podemos saber, Wittgenstein se propuso en el Tractatus (1921) averiguar "lo que puede ser dicho con sentido".
Ambos filósofos coinciden en que la metafísica no es una ciencia. Después de examinar los hechos, las imágenes y el lenguaje, Wittgenstein concluye que las proposiciones filosóficas no revelan nada sobre el mundo, pues la mayoría son absurdas y no se corresponden con ningún hecho. La función principal de la filosofía es delimitar el ámbito de lo que puede conocerse y expresarse. Eso no significa que lo que no puede decirse no sea importante. De hecho, Wittgenstein investigará ese dominio que escapa a la ciencia y el lenguaje, y en el que presumiblemente se halla el sentido del mundo.
El Tractatus finaliza con una frase tajante: "De lo que no se puede hablar hay que callar". Para comprender esta frase hay que rescatar la distinción kantiana entre conocer y pensar. Hay ciertas cosas que pueden ser conocidas: las verdades matemáticas, los fenómenos físicos, los hechos históricos. Otras solo podemos pensarlas: la existencia de Dios, la libertad, el ser como totalidad, la inmortalidad. Así como Kant pretende definir los límites del conocimiento para hacerle un sitio a la fe racional, Wittgenstein intenta averiguar de qué se puede hablar para de ese modo poder especular (pensar) sobre lo que no se puede explicar mediante proposiciones, como la ética o la religión.
Los positivistas lógicos celebraron las tesis del Tractatus, interpretándolas como un argumento definitivo para organizar el sepelio de la filosofía. Olvidaban que en la proposición 6.52 Wittgenstein apuntaba: "Sentimos que aun cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo". Lo inexpresable no puede decirse, pero sí mostrarse. "Es lo místico" (6.522). En su Diario filosófico, Wittgenstein apunta que "considerado en sí mismo, el mundo no es bueno ni malo". Las proposiciones de la ética valoran el mundo, pero lo cierto es que en el mundo no hay valor alguno. El bien no es un hecho contrastable.
En la conferencia de 1930, Wittgenstein apuntaba que "ningún enunciado de hecho puede nunca ser ni implicar un juicio de valor absoluto". Los términos del lenguaje científico son recipientes que contienen y transmiten "significado y sentido, significado y sentido natural […] La ética, de ser algo, es sobrenatural". No porque venga de Dios, sino porque no expresa hechos del mundo. Siempre apunta a un más allá inverificable. Del mismo modo que una taza de té solo puede contener una cantidad limitada de agua, el lenguaje no puede albergar lo que trasciende lo empírico y contingente.
El lenguaje hace referencia a lo que se puede comprobar universalmente. Cualquiera puede apreciar que la línea es el trayecto más corto entre dos puntos, pero jamás habrá un consenso universal sobre qué es el bien. Pensar lo contrario es "una quimera". Las expresiones éticas y religiosas se basan en símiles, no en significados precisos. Decimos que algo es correcto, pero si prescindimos de ese calificativo y describimos la situación a la que se refiere, no encontramos ningún hecho. Los valores no son cosas del mundo. Ciertamente, "es una paradoja que una experiencia, un hecho, parezca tener un valor sobrenatural".
Wittgenstein concluye que la ética nunca podrá ser una ciencia, pues "no añade nada a nuestro conocimiento". Eso no significa que deba ser menospreciada. "Es un testimonio de una tendencia del espíritu humano que yo personalmente no puedo sino respetar profundamente y que por nada del mundo ridiculizaría". Sócrates y Wittgenstein coinciden en que es imposible hallar una definición universal del bien. Por distintos motivos. Sócrates porque no consigue afinar suficientemente el lenguaje, disipando la ambigüedad que acompaña a los valores morales. Nadie desea el mal en sí, pero ¿cómo establecer inequívocamente qué es el mal? Wittgenstein excluye la posibilidad de una definición porque entiende que el bien es un asunto ajeno al lenguaje. A pesar de su fracaso, los dos destacan la importancia de la ética. La ética no aporta conocimiento empírico, factual, pero sí comprensión y trascendencia. Aunque está fuera del mundo, nos muestra el sentido del mundo.
¿Hay alguna forma de definir el bien? Muchos pensadores lo han intentado. Hume advirtió la impotencia de la razón y planteó que son los afectos y no los argumentos los que nos hacen obrar éticamente. Kant objetó que algunas personas no experimentan emociones que les impulsen hacia el bien, pero eso no les excusa de hacer lo correcto. La ética debe basarse en el deber, que obliga incondicionalmente, y no en la compasión, inestable e imprevisible. El planteamiento de Kant se tambalea cuando surge la necesidad de definir el deber.
Adolf Eichmann, uno de los arquitectos de la Shoah, invocó el imperativo categórico para justificar su obediencia a las órdenes recibidas de exterminar a judíos, gitanos, homosexuales y otras minorías. Olvidó que Kant había afirmado que el hombre siempre es un fin y nunca un medio, y que un programa de exterminio no es susceptible de convertirse en una ley universal, pero al margen de estas omisiones puso de manifiesto que el deber es un concepto difuso y expuesto a interpretaciones divergentes. ¿Hay alguna solución filosófica al problema del bien? ¿Podemos definirlo o no?
Creo que Emmanuel Lévinas formuló una alternativa sumamente interesante. El bien no es un objeto, sino algo que nos precede y "que viene a la idea" cuando confrontamos nuestra mirada con la de un semejante y comprendemos nuestra responsabilidad hacia él. Esa responsabilidad, que nos convierte en "rehén del otro", no es algo aprendido, una convención, sino la huella de algo indecible, sobrenatural e infinito. El bien, como apunta Wittgenstein, se halla fuera del mundo, pero acude a nuestra conciencia ante el espectáculo de un rostro herido. Se trata de un enigma inexpresable. Sin embargo, es la experiencia más decisiva, la que nos constituye como hombres, evidenciando nuestra excepcionalidad como especie. Estamos en el mundo, pero lo que nos humaniza viene de fuera y es un misterio que trasciende el lenguaje y la razón.
Rafael Narbona, Sócrates y Wittgestein: acerca del bien, El Cultural 07/06/2022 [https:]] -
Sòcrates i la indefinició del bé.
» La pitxa un lio
Sócrates quizás fue el primero en buscar definiciones universales para la virtud, el bien, la justicia, pero no llegó a conclusiones definitivas. Solo apuntó que la virtud era conocimiento y que el mal brotaba de la ignorancia. Los malvados no son criaturas maliciosas, sino hombres equivocados, pues nadie que conozca el verdadero bien, puede obrar de forma deliberadamente perversa. Enseguida surgieron las objeciones contra este planteamiento. Aristóteles argumentó que un borracho sabe que el vino le perjudica, pero sin embargo lo bebe porque le proporciona placer. El mal no es un problema relacionado con el saber, sino con la voluntad.
El tábano de Atenas, el hombre más sabio porque –según la pitonisa del tempo de Apolo en Delfos– era el único que sabía que no sabía nada, utilizó la inducción y el silogismo para elaborar una definición del bien, pero el razonamiento lógico, con todos sus recursos y ardides, no le permitió alcanzar conclusiones firmes. Eso sí, afirmó que el sabio es feliz incluso en la adversidad, pues la virtud es una recompensa en sí misma. Fiel a esa idea, afrontó su injusta condena a muerte con gran entereza y serenidad.
Humanamente, Sócrates es una figura ejemplar, pero su incapacidad de definir el bien deja a la ética suspendida en el vacío. Su teoría de que el mal nace de la ignorancia solo subraya la urgencia de determinar en qué consiste la virtud. Los grandes criminales de la historia, los artífices de las carnicerías más espeluznantes, siempre opinaron que obraban movidos por causas justas. Es el caso de Hitler y Stalin, que recurrieron a las políticas de exterminio para implantar supuestos paraísos. Los campos de extermino no son fruto del sadismo, sino de aspiraciones utópicas.
Rafael Narbona, Sócrates y Wittgestein: acerca del bien, El Cultural 07/06/2022 [https:]] -
Forat en expansió (il·lusió òptica)
» La pitxa un lio
El psicólogo Bruno Laeng y sus colegas de Oslo y Osaka acaban de presentar una investigación sobre otra ilusión óptica, la de los agujeros en expansión. La miras y ves con meridiana claridad que el agujero se está inflando con claras intenciones de devorar el mundo. En realidad allí no se está moviendo nada; es una figura perfectamente estática, y lo único que se está expandiendo son tus propias pupilas.
La introspección ―pensar sobre tu pensamiento— es una guía desastrosa para entender cómo funciona la mente. Lo que percibimos, sentimos y pensamos es una construcción de nuestro cerebro inconsciente, que sigue unas pautas de las que tenemos muy poca idea. Las ilusiones ópticas son una ventana a ese conocimiento.
Javier Sampedro, Ilusiones ópticas: lo que no ven tus ojos, El País 09/06/2022
-
Espai públic i autocensura.
» La pitxa un lio
A menudo, el intento de censurar un texto, una representación o un objeto artístico es un reclamo para el público. Una visita a la biblioteca del Colegio del Patriarca en Valencia recala siempre en los libros censurados, en el morbo de adivinar qué se esconde bajo las tachaduras de líneas y páginas enteras. Y basta con prohibir un libro para que aumente el número de lectores. De ahí que en las democracias el método más eficaz para borrar de la escena pública relatos o propuestas consista en forzar la autocensura de las víctimas, pero no de cualquier modo, sino por medio de un mecanismo sutil y efectivo, entrañado en la naturaleza de nuestro ser social, que es el temor al rechazo de la opinión pública.
Esta es la tesis del libro La espiral del silencio. Opinión pública: nuestra piel social, publicado en 1982 por la politóloga alemana Elisabeth Noelle-Neumann. En el texto, la autora formula una teoría, cuya clave reside en un lúcido apotegma de Tocqueville: la gente “teme al aislamiento más que al error”. Bien decía Thoreau que “siempre es fácil infringir la ley, pero incluso para los beduinos del desierto es imposible resistirse a la opinión pública”.
El hombre es un animal verdáboro —había dicho Ortega—; lo verdadero era uno de los trascendentales, aquel al que tiende el intelecto, también la verdad es una de las pretensiones de validez del habla en la teoría de la acción comunicativa de Habermas, y en su Teoría de la justicia, de 1971, Rawls asegura que la justicia es la virtud de las instituciones como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento.
Sea, pues, como valor intelectual, como valor vital, como una de las condiciones de validez del habla, como meta de la comunidad de los científicos que tienden a ella en el largo plazo, en la línea de Peirce, se ha entendido que la humanidad desea descubrir la verdad y huir del error. La tensión del ser humano hacia la verdad parece incuestionable, se trate de la verdad en sentido perspectivista o en el sentido absoluto de Antonio Machado: “¿Tu verdad? No, la Verdad, / y ven conmigo a buscarla. / La tuya, guárdatela”.
Y, sin embargo, Noelle-Neumann afirma acertadamente que, aunque la gente vea con claridad que algo es incorrecto, se mantendrá callada si la opinión pública se manifiesta en contra. ¿A qué nos referimos con la expresión “opinión pública”? No tanto a las deliberaciones racionales que se llevan a cabo en el espacio público, sino a las opiniones y conductas que pueden mostrarse en público sin temor al aislamiento, al consenso sobre lo que constituyen en una sociedad el buen gusto y la opinión políticamente correcta.
Sigue siendo verdad, como decía Nietzsche: “Nos las arreglamos mejor con nuestra mala conciencia que con nuestra mala reputación”. La dimensión interpretadora del cerebro puede acallar la voz de la conciencia, pero la reputación y el estatus están en manos ajenas, y perderlos puede significar el ostracismo y la pérdida de oportunidades vitales.
Adela Cortina, Autocensura: destruyendo la democracia, El País 08/06/2022
-
Esclaus del temps.
» La pitxa un lio
En la Física vigente, basada en la Relatividad General y la Mecánica Cuántica, el tiempo transcurre a diferente ritmo según el observador o se hace borrosa la diferencia entre pasado y futuro. El tiempo ya no es un flujo constante, universal, ajeno al mundo, como el concibió la Física newtoniana. A veces se especula con que el tiempo ni siquiera sea una propiedad del mundo, sino de la mente humana, que sea una forma en la que nuestros cerebros perciben y ordenan eso que llamamos Realidad.
Pero lo más raro que le ha pasado al tiempo en los últimos tiempos probablemente no es materia de estudio para los físicos, sino para los sociólogos: el tiempo se ha acelerado tremendamente, y cada vez parece más escaso (véase el libro Esclavos del tiempo. Vidas aceleradas en el capitalismo digital, de Judy Wajcman, que publica Paidós). Parece que ya no hay tiempo para nada, que vamos corriendo a todas partes, que todo tiene que ser instantáneo, mientras los humanos del capitalismo tardío vivimos inmersos en el desenfreno y el desaliento. Hasta han aparecido iniciativas, como el Instituto del Tiempo Suspendido (ITS), convencidas de “la necesidad de reapropiarnos del tiempo de vida expropiado, constante y diariamente. Una manera de pasar de ‘la vida no me da’ a ‘yo tengo mi ritmo”. Una apuesta por la “cronodiversidad”.
La tecnología ha tenido bastante que ver en el proceso: si los relojes de los campanarios comenzaron a marcar férreamente los ritmos vitales, ahora la hiperconectividad nos fiscaliza al segundo y nos hace estar alerta, disponibles y asediados por estímulos desde que abrimos el ojo por la mañana para mirar el smartphone hasta que nos despedidos cariñosamente del aparato antes de dormir. Es curioso: la tecnología, que tenía la teórica misión de hacernos ahorrar tiempo, nos lo está robando.
Sergio C. Fanjul, Cronodiversidad. ¿Por qué el tiempo cada vez va más rápido?, Retina
-
El soroll explica els errors de les avaluacions humanes.
» La pitxa un lio
El acto de juzgar, evaluar o emitir un dictamen es difícil tanto en el derecho como en la medicina, la enseñanza, el peritaje o la selección de personal. ¿Somos mejores que las máquinas cuando existen variaciones notables entre evaluadores de un mismo caso o, peor aún, en nuestras propias valoraciones, según nuestro estado de ánimo? ¿Puede un humano ser justo al evaluar si su decisión cambia dependiendo de la hora del día, de si ha ganado su equipo, o de si ha comido o dormido bien la noche anterior? ¿Cómo explicar esta dispersión en los juicios humanos? Se trata del ruido.El ruido nos debería importar al menos lo mismo que el sesgo. No obstante, el estudio del ruido ha recibido mucha menos atención que el sesgo en la literatura. Daniel Kahneman, Olivier Sibony y Cass R. Sunstein nos alertan en Ruido de su omnipresencia en la toma de decisiones. El subtítulo que han escogido para la obra no podía ser más esclarecedor: Un fallo en el juicio humano. Los autores sentencian casi nada más empezar: «Dondequiera que haya juicio, hay ruido (y más del que se piensa)».
Los autores plantean algunas formas generales de reducción del ruido en los sistemas de evaluación, como son la introducción de normas claras o fomentar la participación de más de un experto. Pero la reducción del ruido puede tener un coste elevado respecto a sus beneficios potenciales, como muestra el uso de algoritmos: aunque estos puedan resultar atractivos para eliminar el ruido, generan sesgos y pueden discriminar a grupos desfavorecidos, mujeres o etnias concretas. Es algo de lo que ya avisó Cathy O'Neil en Armas de destrucción matemática, un ensayo que profundizaba más en las consecuencias sociales del uso masivo de los macrodatos (big data) y la inteligencia artificial.
Por eso, en Ruido se aboga por la optimización. Se nota que hay economistas detrás muy duchos en realizar balances de coste-beneficio. Más allá de una fe ciega en los algoritmos, hay que exigir transparencia a los modelos utilizados en ellos, conocer con qué bases de datos se entrenan y enfocar su uso como ayuda a la toma de decisiones, siempre bajo la supervisión (y responsabilidad) de expertos, nunca como sustitutivos del humano.
Pero abandonemos por un momento a las máquinas y volvamos a los humanos. En Ruido se cuestiona la apariencia justa de algunas reglas socialmente aceptadas, reductoras del ruido. Por ejemplo, para el acceso universitario, se establece una nota de corte, resultado de las ponderaciones de las notas de bachillerato y de las pruebas de acceso a la universidad. Parece una norma sencilla y efectiva. No hay quejas: quien más estudia tendrá mejores notas y merecerá la plaza. Meritocracia. Ahora bien, las calificaciones dependen del entorno familiar. Los ricos siempre pueden pagar unas clases de refuerzo para ayudar a sus hijos, mientras quizás otro alumno debió ponerse a trabajar para pagarse la carrera, pudiendo dedicar menos horas al estudio. Las estadísticas sobre la procedencia social del alumnado universitario no dejan lugar a dudas. Pero ante la abigarrada casuística y el planteamiento de valorar para el acceso universitario otros aspectos que influyen en el rendimiento académico (ingresos de los padres, situación laboral, etcétera), la sociedad se rinde a soluciones simples y fáciles de entender. Aunque generen sesgos. También es verdad que es más fácil buscar la trampa en sistemas complejos de reglas, si bien para muchos las reglas actuales ya son una trampa. Ruido desnuda una realidad legal llena de fallos.
Mejorar el juicio humano pasa por (re)conocer los propios sesgos, pero también nuestro ruido. Implica saber ayudarnos de las máquinas cuando realizan tareas mejor que nosotros, pero, por dignidad, subrayan los autores, un humano debe dar la cara ante decisiones que afectan a la vida de sus congéneres
Antoni Hernández-Fernández, Más allá del sesgo, el ruido, Mente y Cerebro, mayo/junio 2022
-
La realitat del metavers.
» La pitxa un lio
Si en la mayoría de las frases en las que leemos la palabra “metaverso” la sustituyéramos por la palabra “internet”, la frase seguiría significando lo mismo. Realmente, el metaverso no es más que la siguiente fase de internet. Matthew Ball, experto en esta cuestión y una de las personas del mundo que más han escrito sobre ella, lo describe como “una especie de estado sucesor del internet móvil”. Es decir, no es otra cosa que una visión amplia del internet futuro que borrará aún más los límites entre el mundo físico y el mundo virtual. Un internet 3.0, pero con un nombre más atractivo. Un lugar paralelo al mundo físico en el que pasar tu vida digital y en el que los seres humanos nos juntaremos para trabajar, jugar, comprar y socializar; es decir, para hacer todas esas cosas que ya hacemos en el mundo físico.
Un usuario del metaverso podrá diseñar un avatar, un trasunto de sí mismo, como si fuera el personaje de un videojuego. Con él, cualquier persona podrá unirse a una sala de reuniones, ir a un concierto o acudir a una consulta médica. Al menos, esa es la idea. Es como ocurría en los Sims. Esos personajes que se creaban y a los que se hacía vivir en un mundo paralelo de un juego. En el metaverso no se crea el personaje, el Sim es la propia persona.
Un punto clave para que el metaverso desarrolle todo su potencial es la opción de pasar de una pantalla a estar dentro de la pantalla. Cuando en 2014 Mark Zuckerberg compró Oculus, la firma que fabricaba gafas de realidad virtual, ya nos estaba dando una pista. La experiencia de vivir en el nuevo mundo virtual no será completa hasta que nos veamos dentro de él, hasta que sea un internet 3D. Por ahora, la única forma para acceder a esas primeras salas de reuniones con nuestros avatares y sentirnos dentro es con unas gafas como las Oculus.
El problema hoy en relación con las gafas Oculus no es otro que el acceso a ellas…, o, dicho de otro modo, su precio. Aunque ha bajado en los últimos años, siguen estando en torno a los 400 euros. Y, por otro lado, son grandes, pesadas, aparatosas. Nada que no se pueda solucionar con un poco más de tecnología…
Margaryta Yakovenko, De distopía a realidad: cinco claves para entender el metaverso, El País 06/06/2022
-
Martha Nussbaum justícia i emocions
» La pitxa un lioMartha Nussbaum justícia i emocions
-
18:40
La izquierda en su púlpito
» Filosofía para cavernícolas
Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura
El hundimiento de la izquierda alternativa en Andalucía no ha sorprendido a nadie. Lo que sí que sorprende siempre es la diligencia con que ella sola se precipita una y otra vez al abismo. Una diligencia inversamente proporcional a la que debe tener uno en aprender de los errores. Estoy hasta por sospechar que son esos errores, junto a la altivez despechada de los que creen que es la humanidad entera (y no ellos) la que se equivoca, los que dan identidad y razón de ser a buena parte de esa izquierda siempre al borde de la irrelevancia política.
El desafortunado discurso de Inma Nieto, la cabeza de cartel de Por Andalucía (la penúltima marca de la coalición entre IU y UP), la noche del domingo, tras confirmarse su estrepitoso batacazo electoral, fue una exhibición impúdica de esos vicios y errores en los que incurre constantemente la izquierda, siendo el principal de ellos el insoportable complejo de superioridad moral que muestran (algunos con iracundia de obispos y otros con desparpajo de párroco molón, pero siempre con una naturalidad que espanta) buena parte de sus dirigentes y militantes.
De este modo, y sin caer por un segundo en la tentación de la autocrítica, la dirigente andaluza pasó a desgranar ante las cámaras las causas de su fracaso electoral. ¡Y, por increíble que parezca, ninguna tenía que ver ni con ella ni con su coalición! Así, la causa principal de tamaño fracaso habría sido la falta de participación (y eso que ha sido casi la misma de 2018, cuando la misma coalición obtuvo más del triple de escaños). Esa menor participación – afirmó Nieto – habría supuesto una menor movilización de los votantes de izquierda y, consecuentemente, una pérdida de votos. ¿Conclusión? Que la culpa, lejos de ser nuestra (vino a decir la líder de PA), era de la desidia de nuestros potenciales votantes…
La segunda causa principal del desastre electoral de Por Andalucía habría sido, según dijo Nieto ante toda la prensa, la profusión de encuestas y propaganda mediática que (son sus palabras) habrían “modulado” a la opinión pública para que votara a la derecha. Es decir que la culpa, de nuevo, no es nuestra (vino a insinuar Nieto), sino de la gente que (es idiota y) se deja manipular. Y la prueba es que, estando todos sujetos a las mismas encuestas y a los mismos y maléficos medios de comunicación, solo unos pocos (ellos y sus votantes) habrían sabido resistir tanta manipulación y votar como es debido.
Indescriptible. Es tal la soberbia que se gasta esta izquierda dogmática y completamente fuera de la realidad que, en lugar de entonar el “ahora toca recuperar la confianza de la ciudadanía” de los partidos cuando pierden (más aún ante un fracaso de la magnitud del sufrido), la dirigente se infló a repetir (a coro con Ione Belarra) que el resultado electoral era “una mala noticia para el Pueblo andaluz” ¡No para ellos – ojo – sino para el Pueblo andaluz, que es el que, por lo visto, se había equivocado! Pues si el Pueblo es el que vota, y lo que vota representa una mala noticia para él, la conclusión está clarísima: es el Pueblo, pobrecito mío, el que no sabe lo que hace. Menos mal que Yolanda Diaz estuvo más contenida, y matizó un poco después que el resultado era una mala noticia solo para los progresistas (algo es algo).
Lo único lejanamente parecido a una autocrítica que hizo Nieto fue a la (obvia, crónica, patética) falta de unidad de la izquierda. Y digo aparente porque realmente no fue autocrítica, sino crítica al partido escindido de Teresa Rodríguez, con quien se estuvieron peleando durante toda la campaña (después de pelarse públicamente entre sí por ver quien encabezaba la coalición). Ya saben: lo del Frente Popular de Judea y el Frente Judaico Popular. ¿Pero cómo diablos creen que el electorado puede confiar en una fuerza política dividida por dentro y por fuera, que cambia de siglas en cada proceso electoral, que vive ensimismada en reivindicaciones simbólicas, disputas ideológicas e incomprensibles luchas por una microscópica porción de poder y que, en vez de reconocer su fracaso y hacer propósito de enmienda, se sube al púlpito para reprochar a la gente su desidia, maleabilidad e ignorancia? Pues tal como ven: de ninguna manera.
No sé si está ya perdida toda esperanza, pero si la izquierda alternativa quiere tener aún una mínima expectativa electoral (y falta haría frente a la que se nos avecina) tiene que despabilar, unir fuerzas, abrir ventanas, salir de la parroquia, abandonar el estilo tribal, escuchar, hacer política, dejar de sembrar miedo, tener ideas en lugar de consignas, exhibir proyectos ilusionantes en vez de un cabreo permanente, mirar al futuro en lugar de obsesionarse con la historia y los símbolos, tratar de lo que de verdad importa a la gente y no de delirantes batallas culturales… Y, sobre todo, y por favor, y antes de nada: bajarse de una maldita vez del púlpito.
-
18:02
Tradición y Modernidad
» Materiales para pensarTradición y Modernidad -
17:58
Filosofia y religión: ¿ un encuentro posible? (1)
» Materiales para pensarFilosofia y religión: ¿ un encuentro posible? (1) -
17:57
Filosofía y religión ( segunda parte)
» Materiales para pensarFilosofía y religión ( segunda parte) -
17:45
Sobre el individualismo
» Materiales para pensarSobre el individualismo