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mayo 06, 2013
6:04
Expectatives de vida (El Cubri).
» ‎ La pitxa un lio
0:10
inseguretat
» ‎ La pitxa un lio

How to spend it.... Cómo gastarlo. Ese es el nombre de un suplemento del diario británico Financial Times. Ricos y poderosos lo leen para saber qué hacer con el dinero que les sobra.
Constituyen una pequeña parte de un mundo distanciado por una frontera infranqueable. En ese suplemento alguien escribió que en un mundo en el que “cualquiera” se puede permitir un auto de lujo, aquellos que apuntan realmente alto “no tienen otra opción que ir a por uno mejor...” Esta cosmovisión le sirvió a Zygmunt Bauman para teorizar sobre cuestiones imprescindibles y así intentar comprender esta era. La idea de felicidad, el mundo que está resurgiendo después de la crisis, seguridad versus libertad, son algunas de sus preocupaciones actuales y que explica en sus libros: Múltiples culturas, una sola humanidad (Katz editores) y El arte de la vida (Paidós). “No es posible ser realmente libre si no se tiene seguridad, y la verdadera seguridad implica a su vez la libertad”, sostiene desde Inglaterra. Bauman se ha ocupado de la convivencia de los “diferentes”, los “residuos humanos” de la globalización: emigrantes, refugiados, parias, pobres todos. Sobre este mundo cruel y desigual versó este diálogo.

-En relación al título del libro “Múltiples culturas, una sola humanidad”... ¿hay en este concepto una visión “optimista” del mundo de hoy?
-Ni optimista ni pesimista... Es sólo una evaluación sobria del desafío que enfrentamos en el umbral del siglo XXI. Ahora todos estamos interconectados y somos interdependientes. Lo que pasa en un lugar del globo tiene impacto en todos los demás, pero esa condición que compartimos se traduce y se reprocesa en miles de lenguas, de estilos culturales, de depósitos de memoria. No es probable que nuestra interdependencia redunde en una uniformidad cultural. Es por eso que el desafío que enfrentamos es que estamos todos, por así decirlo, en el mismo barco; tenemos un destino común y nuestra supervivencia depende de si cooperamos o luchamos entre nosotros. De todos modos, a veces diferimos mucho en algunos aspectos vitales. Tenemos que desarrollar, aprender y practicar el arte de vivir con diferencias, de cooperar sin que los otros pierdan su identidad, a beneficiarnos unos de otros no a pesar de, sino gracias a nuestras diferencias.
-Es paradójico, pero mientras se exalta el libre tránsito de mercancías, se fortalecen y construyen fronteras y muros. ¿Cómo se sobrevive a esta tensión?
-Eso sólo parece ser una paradoja. En realidad, esa contradicción era algo esperable en un planeta donde las potencias que determinan nuestra vida, condiciones y perspectivas son globales, pueden ignorar las fronteras y las leyes del estado, mientras que la mayor parte de los instrumentos políticos sigue siendo local y de una completa inadecuación para las enormes tareas a abordar. Fortificar las viejas fronteras y trazar otras nuevas, tratar de separarnos a “nosotros” de “ellos”, son reacciones naturales, si bien desesperadas, a esa discrepancia. Si esas reacciones son tan eficaces como vehementes es otra cuestión. Las soberanías locales territoriales van a seguir desgastándose en este mundo en rápida globalización.
-Hay escenas comunes en Ciudad de México, San Pablo, Buenos Aires: de un lado villas miseria; del otro, barrios cerrados. Pobres de un lado, ricos del otro. ¿Quiénes quedan en el medio?
-¿Por qué se limita a las ciudades latinoamericanas? La misma tendencia prevalece en todos los continentes. Se trata de otro intento desesperado de separarse de la vida incierta, desigual, difícil y caótica de “afuera”. Pero las vallas tienen dos lados. Dividen el espacio en un “adentro” y un “afuera”, pero el “adentro” para la gente que vive de un lado del cerco es el “afuera” para los que están del otro lado. Cercarse en una “comunidad cerrada” no puede sino significar también excluir a todos los demás de los lugares dignos, agradables y seguros, y encerrarlos en sus barrios pobres. En las grandes ciudades, el espacio se divide en “comunidades cerradas” (guetos voluntarios) y “barrios miserables” (guetos involuntarios). El resto de la población lleva una incómoda existencia entre esos dos extremos, soñando con acceder a los guetos voluntarios y temiendo caer en los involuntarios.
-¿Por qué se cree que el mundo de hoy padece una inseguridad sin precedentes? ¿En otras eras se vivía con mayor seguridad?
-Cada época y cada tipo de sociedad tiene sus propios problemas específicos y sus pesadillas, y crea sus propias estratagemas para manejar sus propios miedos y angustias. En nuestra época, la angustia aterradora y paralizante tiene sus raíces en la fluidez, la fragilidad y la inevitable incertidumbre de la posición y las perspectivas sociales. Por un lado, se proclama el libre acceso a todas las opciones imaginables (de ahí las depresiones y la autocondena: debo tener algún problema si no consigo lo que otros lograron); por otro lado, todo lo que ya se ganó y se obtuvo es nuestro “hasta nuevo aviso” y podría retirársenos y negársenos en cualquier momento. La angustia resultante permanecería con nosotros mientras la “liquidez” siga siendo la característica de la sociedad. Nuestros abuelos lucharon con valentía por la libertad. Parecemos cada vez más preocupados por nuestra seguridad personal... Todo indica que estamos dispuestos a entregar parte de la libertad que tanto costó a cambio de mayor seguridad.
-Esto nos llevaría a otra paradoja. ¿Cómo maneja la sociedad moderna la falta de seguridad que ella misma produce?
-Por medio de todo tipo de estratagemas, en su mayor parte a través de sustitutos. Uno de los más habituales es el desplazamiento/trasplante del terror a la globalización inaccesible, caótica, descontrolada e impredecible a sus productos: inmigrantes, refugiados, personas que piden asilo. Otro instrumento es el que proporcionan las llamadas “comunidades cerradas” fortificadas contra extraños, merodeadores y mendigos, si bien son incapaces de detener o desviar las fuerzas que son responsables del debilitamiento de nuestra autoestima y actitud social, que amenazan con destruir. En líneas más generales: los ardides más extendidos se reducen a la sustitución de preocupaciones sobre la seguridad del cuerpo y la propiedad por preocupaciones sobre la seguridad individual y colectiva sustentada o negada en términos sociales.
-¿Hay futuro? ¿Se puede pensarlo? ¿Existe en el imaginario de los jóvenes?
-El filósofo británico John Gray destacó que “los gobiernos de los estados soberanos no saben de antemano cómo van a reaccionar los mercados (...) Los gobiernos nacionales en la década de 1990 vuelan a ciegas.” Gray no estima que el futuro suponga una situación muy diferente. Al igual que en el pasado, podemos esperar “una sucesión de contingencias, catástrofes y pasos ocasionales por la paz y la civilización”, todos ellos, permítame agregar, inesperados, imprevisibles y por lo general con víctimas y beneficiarios sin conciencia ni preparación. Hay muchos indicios de que, a diferencia de sus padres y abuelos, los jóvenes tienden a abandonar la concepción “cíclica” y “lineal” del tiempo y a volver a un modelo “puntillista”: el tiempo se pulveriza en una serie desordenada de “momentos”, cada uno de los cuales se vive solo, tiene un valor que puede desvanecerse con la llegada del momento siguiente y tiene poca relación con el pasado y con el futuro. Como la fluidez endémica de las condiciones tiene la mala costumbre de cambiar sin previo aviso, la atención tiende a concentrarse en aprovechar al máximo el momento actual en lugar de preocuparse por sus consecuencias a largo plazo. Cada punto del tiempo, por más efímero que sea, puede resultar otro “big bang”, pero no hay forma de saber qué punto con anticipación, de modo que, por las dudas, hay que explorar cada uno a fondo.
-Es una época en la que los miedos tienen un papel destacado. ¿Cuáles son los principales temores que trae este presente?
-Creo que las características más destacadas de los miedos contemporáneos son su naturaleza diseminada, la subdefinición y la subdeterminación, características que tienden a aparecer en los períodos de lo que puede llamarse un “interregno”. Antonio Gramsci escribió en Cuadernos de la cárcel lo siguiente: “La crisis consiste precisamente en el hecho de que lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer: en este interregno aparece una gran variedad de síntomas mórbidos”. Gramsci dio al término “interregno” un significado que abarcó un espectro más amplio del orden social, político y legal, al tiempo que profundizaba en la situación sociocultural; o más bien, tomando la memorable definición de Lenin de la “situación revolucionaria” como la situación en la que los gobernantes ya no pueden gobernar mientras que los gobernados ya no quieren ser gobernados, separó la idea de “interregno” de su habitual asociación con el interludio de la trasmisión (acostumbrada) del poder hereditario o elegido, y lo asoció a las situaciones extraordinarias en las que el marco legal existente del orden social pierde fuerza y ya no puede mantenerse, mientras que un marco nuevo, a la medida de las nuevas condiciones que hicieron inútil el marco anterior, está aún en una etapa de creación, no se lo terminó de estructurar o no tiene la fuerza suficiente para que se lo instale. Propongo reconocer la situación planetaria actual como un caso de interregno. De hecho, tal como postuló Gramsci, “lo viejo está muriendo”. El viejo orden que hasta hace poco se basaba en un principio igualmente “trinitario” de territorio, Estado y nación como clave de la distribución planetaria de soberanía, y en un poder que parecía vinculado para siempre a la política del Estado-nación territorial como su único agente operativo, ahora está muriendo. La soberanía ya no está ligada a los elementos de las entidades y el principio trinitario; como máximo está vinculada a los mismos pero de forma laxa y en proporciones mucho más reducidas en dimensiones y contenidos.
La presunta unión indisoluble de poder y política, por otro lado, está terminando con perspectivas de divorcio. La soberanía está sin ancla y en flotación libre. Los Estados-nación se encuentran en situación de compartir la compañía conflictiva de aspirantes a, o presuntos sujetos soberanos siempre en pugna y competencia, con entidades que evaden con éxito la aplicación del hasta entonces principio trinitario obligatorio de asignación, y con demasiada frecuencia ignorando de manera explícita o socavando de forma furtiva sus objetos designados.
-La “modernidad líquida”, como un tiempo donde las relaciones sociales, económicas, discurren como un fluido que no puede conservar la forma adquirida en cada momento, ¿tiene fin?
-Es difícil contestar esa pregunta, no sólo porque el futuro es impredecible, sino debido al “interregno” que mencioné antes, un lapso en el que virtualmente todo puede pasar pero nada puede hacerse con plena seguridad y certeza de éxito. En nuestros tiempos, la gran pregunta no es “¿qué hace falta hacer?”, sino “¿quién puede hacerlo?” En la actualidad hay una creciente separación, que se acerca de forma alarmante al divorcio, entre poder y política, los dos socios aparentemente inseparables que durante los dos últimos siglos residieron o creyeron y exigieron residir en el Estado nación territorial. Esa separación ya derivó en el desajuste entre las instituciones del poder y las de la política. El poder desapareció del nivel del Estado nación y se instaló en el “espacio de flujos” libre de política, dejando a la política oculta como antes en la morada que se compartía y que ahora descendió al “espacio de lugares”. El creciente volumen de poder que importa ya se hizo global. La política, sin embargo, siguió siendo tan local como antes. Por lo tanto, los poderes más relevantes permanecen fuera del alcance de las instituciones políticas existentes, mientras que el marco de maniobra de la política interna sigue reduciéndose. La situación planetaria enfrenta ahora el desafío de asambleas ad hoc de poderes discordantes que el control político no limita debido a que las instituciones políticas existentes tienen cada vez menos poder. Estas se ven, por lo tanto, obligadas a limitar de forma drástica sus ambiciones y a “transferir” o “tercerizar” la creciente cantidad de funciones que tradicionalmente se confiaba a los gobiernos nacionales a organizaciones no políticas.
-¿Cree que esta crisis global que estamos padeciendo puede generar un nuevo mundo, o al menos un poco diferente?
-Hasta ahora, la reacción a la “crisis del crédito”, si bien impresionante y hasta revolucionaria, es “más de lo mismo”, con la vana esperanza de que las posibilidades vigorizadoras de ganancia y consumo de esa etapa no estén aún del todo agotadas: un esfuerzo por recapitalizar a quienes prestan dinero y por hacer que sus deudores vuelvan a ser confiables para el crédito, de modo tal que el negocio de prestar y de tomar crédito, de seguir endeudándose, puedan volver a lo “habitual”. El estado benefactor para los ricos volvió a los salones de exposición, para lo cual se lo sacó de las dependencias de servicio a las que se había relegado temporalmente sus oficinas para evitar comparaciones envidiosas.
-Pero hay individuos que padecen las consecuencias de esta crisis de los que poco se habla. Los protagonistas visibles son los bancos, las empresas...
-Lo que se olvida alegremente (y de forma estúpida) en esa ocasión es que la naturaleza del sufrimiento está determinada por la forma en que las personas viven. El dolor que en la actualidad se lamenta, al igual que todo mal social, tiene profundas raíces en la forma de vida que aprendimos, en nuestro hábito de buscar crédito para el consumo. Vivir del crédito es adictivo, más que casi o todas las drogas, y sin duda más adictivo que otros tranquilizantes que se ofrecen, y décadas de generoso suministro de una droga no pueden sino derivar en shock y conmoción cuando la provisión se detiene o disminuye. Ahora nos proponen la salida aparentemente fácil del shock que padecen tanto los drogadictos como los vendedores de drogas: la reanudación del suministro de drogas. Hasta ahora no hay muchos indicios de que nos estemos acercando a las raíces del problema. En el momento en que se lo detuvo ya al borde del precipicio mediante la inyección de “dinero de los contribuyentes”, el banco TSB Lloyds empezó a presionar al Tesoro para que destinara parte del paquete de ahorro a los dividendos de los accionistas. A pesar de la indignación oficial, el banco procedió impasible a pagar bonificaciones cuyo monto obsceno llevó al desastre a los bancos y sus clientes. Por más impresionantes que sean las medidas que los gobiernos ya tomaron, todas apuntan a “recapitalizar” los bancos y permitirles volver a la “actividad normal”: en otras palabras, a la que fue la principal responsable de la crisis actual. Si los deudores no pudieron pagar los intereses de la orgía de consumo que el banco inspiró y alentó, tal vez se los pueda inducir/obligar a hacerlo por medio de impuestos pagados al estado.
Todavía no empezamos a pensar con seriedad en la sustentabilidad de nuestra sociedad de consumo y crédito. La “vuelta a la normalidad” anuncia una vuelta a las vías malas y siempre peligrosas. De todo modos aún no llegamos al punto en que no hay vuelta atrás; aún hay tiempo (poco) de reflexionar y cambiar de camino; todavía podemos convertir el shock y la conmoción en algo beneficioso para nosotros y para nuestros hijos.
Héctor Pavón, "El Estado benefactor volvió para los ricos", entrevista con Zygmunt Bauman, Ideas. Ñ. Revista de Cultura, 18/7/2009. Ñ 303

mayo 05, 2013
23:56
Dice mi Agente Provocador que no existe el lilafucsia...
» ‎ El café de Ocata

... y lo dice con tanta vehemencia que hasta pone en cuestión la entidad de la lilafucsiedad en sí. Yo le digo que los daltónicos tenemos acceso directo a la cosa-en-sí, así que si el resto de los mortales sólo ve fenómenos, que no nos vengan a espantar a nuestros noúmenos con su cartesianismo cromático. El caso es que hoy, cuando volvía caminando de Vilassar de Mar, me he encontrado con este cielo que ha durado poco más de cinco minutos, hasta que el sol se ha escondido tras Collserola. Un lilafucsia en todo su apogeo. A veces el cielo de Barcelona se nos pone antojadizo y nos sale por peteneras cromáticas como estas, y el mar inmediatamente se adapta camaleónicamente a sus estridencias. Es un espectáculo grandioso que solamente pasa desapercibido porque es gratis. Hoy hasta el horizonte barcelonés, de Montjuic al Tibidabo, estaba cubierto de una paletada compacta y homogénea de este color. En tiempos más sensibles que los nuestros a los portentos celestes, se hacían en estas ocasiones sacrificios al cielo con, ¡qué sé yo!, media docena de bueyes bien cebados. Nosotros, por ser como somos, nos pasaremos la noche viendo la tele y yendo a dormir tarde cabreados porque mañana es lunes. Ya no sabemos aprovechar los milagros cotidianos disfrutando de buey asado, bailando hasta caer derrengados y bebiendo hasta no saber si las estrellas titilan en el cielo o alrededor de nuestras cabezas. Cuando estas cosas ocurren (no la bacanal, sino el cielo lilafucsia) lo que más me sorprende es que la gente siga caminando como si nada, cuando si por mi fuera, ante lo extraordinario del evento, concedería un dia de fiesta para todos los que sienten la querencia de lo alto... aun a riesgo de ir tropezando a cada paso. ¡Que vida más triste, la de quienes sólo se preocupan de no trastabillar.

22:41
Segon Centenari del Naixement de Kierkegaard
» ‎ L'home que mira

Avui, cinc de maig, fa 200 anys que va nèixer Kiekegaard. Per conmemorar-ho s’ha publicat en català una traducció sobre la qual practicarem la virtut de la pietat i a finals d’aquest mes a l’Ateneu es fan unes Jornades sobre la seva obra estètica. No he notat, tot cal dir-ho, més activitat al Dossier Kierkegaard del meu web. Kierkegaard mereixeria més sort, entre nosaltres sigui dit. En la década de 1960 Xavier Rubert de Ventós el va fer servir d’una manera innovadora -i no gens tocada per la ’lectura Adorno’ típica del progressisme posterior. Ja sé que dir-ho queda pedant i estrany, però ningú m’ha explicat el filòsof danès millor que Jesús Aguirre, que ja era duc d’Alba si no vaig malfixat, en un dinar a Barcelona fa molts i molts anys. Des d’aleshores sé que Kierkegaard només el pot entendre una mena de gent: els insaciables, els qui mai no es donen per sadollats amb res. Els qui aspiren a la puresa insofrible. Cal portar molt gep per entendre Kierkegaard. I poca gent, per no dir ningú, no accepta que porta gep en aquest país. Dispensin-me, jo sé de què parlo.

[www.alcoberro.info]

21:13
En buena parte somos lo que percibimos
» ‎ El café de Ocata

Vía Yoni Alter

19:49
Filosofía en la calle contra la LOMCE
» ‎ Filosofía para cavernícolas

El pasado día 4 de mayo la Plataforma de Defensa de la Filosofía en Extremadura (PDFex) y la Asociación de Filósofos Extremeños (AFEX), además de otros amigos de la filosofía, celebramos una lectura pública de textos filosóficos en Cáceres, para manifestar así nuestra oposición a la eliminación, prevista por la LOMCE, de dos tercios de las asignaturas de filosofía en secundaria. Fue un acto modesto, pero digno, valeroso y emotivo. Porque no se trataba de una mera reivindicación laboral, sino del testimonio público de unos ciudadanos comprometidos con su vocación docente y con un ideal educativo que el proyecto de ley del gobierno arruina desde sus cimientos.
La LOMCE elimina las asignaturas comunes de Ética y educación cívica (en 4º de la E.S.O) y de Educación para la ciudadanía (en 3º de la E.S.O.), y vuelve a relegar la Ética a una mera opción alternativa para los alumnos que no cursen Religión católica.
La LOMCE también elimina la asignatura troncal de Historia de la filosofía en 2º de Bachillerato, que pasa a ser una optativa entre más de doce, entre ellas Religión católica (que se incorpora al currículo de bachillerato al mismo nivel que la Historia de la filosofía).
La "filosofía" de la nueva ley educativa está, por tanto, más que clara. La formación educativa de los ciudadanos ha de limitarse al aprendizaje de saberes de carácter básico (lengua, matemática, idiomas...) y útiles para su inserción laboral. Todo lo demás queda en el olvido. En cuanto a lo que atañe a la filosofía y la ética, y a sus objetivos educativos (la formación de personas integralmente informadas, lúcidas y reflexivas, así como de ciudadanos críticos, activos y versados en el diálogo racional), éstos quedan reducidos a lo que se pueda impartir en la materia común de 1º de Bachillerato (para aquellos que accedan a estudiarlo) y son marginados (o, en buena medida, dejados en manos de los profesores de religión) durante todo el periodo de la enseñanza obligatoria.
Es por todo esto que nos hemos asomado a las calles, superando el justo rubor que nos produce a muchos defender lo que debería defenderse por sí solo, para informar a nuestros conciudadanos de la que se nos avecina. No solo en el ámbito económico y social (como ya es más que palpable), sino mucho peor aún, en lo único que permite albergar alguna esperanza creíble de cambio: en el ámbito de la ideas y de la educación que transmitimos a nuestros jóvenes.

19:22
EL CINE COMO ESTRATEGIA DIDÁCTICA
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

[cinedidactica.blogspot.com.es]

mayo 04, 2013
21:11
De Ocata a la Barceloneta
» ‎ El café de Ocata

Pues hoy nos hemos levantado mi Agente Provocador y yo con el cuerpo marchoso y nos hemos ido a comer a la Barceloneta, andando, claro. 20 km a pie desde la puerta de nuestra casa hasta la mesa del restaurante. Y después de comer, como seguíamos con el depósito de energía a buen nivel nos hemos puesto a caminar, de vuelta a casa, y hemos hecho otros veinte kilómetros.

Al tomar el paseo de la playa hemos visto una columna de humo negro que se elevaba al cielo desganada, como un beato arrepentido, desde un punto indefinido de Barcelona, poniendo en el horizonte un punto de dramatismo.
San Adrián. Un recuerdo para Javier Pérez Andújar, capaz de convertir las chimeneas en literatura.

Ya saben ustedes que las líneas rectas son todas unas mentirosas, y que la verdad es curva, por eso nos acercamos a la meta alargando el camino.

Ni molinos ni gigantes, unas cuantas familias marroquíes jugando a la sombra de las fábricas en flor.

Y siguiendo el camino de las chimeneas se llega a la Feria de Abril, aparcada en el Forum de las Culturas.

19:39
Experiencias en el lago
» ‎ EN-RAONAR

Era la segunda o la tercera vez (no recuerdo bien) que tenia el placer, si se le puede llamar así, de visitar ese enorme lago. Después de dos largas e intensas horas de viaje en coche, llegamos. Íbamos toda la … Continua llegint →

19:27
DEFENSA DE LA FILOSOFIA
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

[unavidaenpixel.blogspot.com.es]

19:16
Què és més important, guanyar o millorar?
» ‎ EN-RAONAR

No sé per què però a principi de temporada ens van donar l’opció a escollir entre jugar a una lliga de nivell superior a la nostra, cosa que implicaria que ens hauriem d’esforçar molt per estar a l’alçada dels altres … Continua llegint →
19:00
Remuntada Lliga de Campions
» ‎ EN-RAONAR

Tant a Madrid com a Barcelona es parla de remuntada, sincerament veient els partits d’ anada no entenc gaire com hi ha gent que hi creu en aquesta remuntada… En el cas del Real Madrid és una mica més assequible … Continua llegint →
18:38
Incertesa
» ‎ EN-RAONAR

La incertesa es podria definir com la manca de certesa que alguna cosa és vertadera o succeirà. Es troba sobretot en aquelles situacions que no pots controlar, que no estan al teu abast. Per exemple, el futur. No hi ha … Continua llegint →
18:18
Con todo mi respeto
» ‎ EN-RAONAR

Hay un chiste que dice: “esto es una profe que entra en clase y anuncia a sus alumnos: -Chicos, hoy vamos a hablar de democracia. En esto que un alumno pregunta: -¿Por qué señorita? Y la señorita responde: -¡Porque lo … Continua llegint →
18:01
Rutina obligada
» ‎ EN-RAONAR

Fa dos dies em van donar la pitjor notícia que em podien donar, m’han de tornar a operar del genoll. Fins a la data de l’operació el metge m’ha dit que faci musculatura de la cama. I per tant m’he … Continua llegint →
17:49
La magia de las letras
» ‎ EN-RAONAR

Algunas palabras quedan en la memoria, pero nuestro cerebro es demasiado pequeño para guardar tantos recuerdos. Hay palabras que cuando alguien las dice, simplemente, suenan de otra manera. En cambio hay otras te pueden hacer llorar, despiertan aquellas emociones que … Continua llegint →

17:27
DEFENSA DE LA FILOSOFIA
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

[unavidaenpixel.blogspot.com.es]

17:13
Finalistas al premio Espiral Edublog
» ‎ carbonilla

El domingo pasado se publicó la lista de finalistas al VII premio Espiral de Edublogs 2013, entre lo cuales figuraba Carbonilla en la categoría de “blogs de reflexión educativa”. Ha sido para mí motivo de una enorme satisfacción haber sido seleccionado entre muchísimas bitácoras de un gran valor profesional y educativo. Y también un gran […]

15:53
PELÍCULA: PREFIERO EL PARAISO
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

Nos llega del P. Antoni Serramona del Oratorio de San Felipe Neri de Barcelona está crónica sobre el estreno en sala de esta película sugerente para esta fechas.La película es una presentación amable, alegre y atractiva de la vida de San Felipe Neri. Este santo, caracterizado por su exagerada bondad, vivió desde los 18 años en Roma, que se nos presenta con una buena puesta en escena de la época de Cinquecento. Sus 80 años de vida le dieron ocasión a conocer 13 papas y a muchos santos desde San Carlos Borromeo hasta San Camilo o San Ignacio. La narración nos cuenta los comienzos del Oratorio con su cercanía a los jóvenes de la calle, a los enfermos y al pueblo de Roma.La dirección de Giacomo Campiotti está en la línea de las producciones de Lux Vide para la RAI. En esta ocasión con una banda sonora sobresaliente que hace de una canción Prefiero el paraíso el motivo central. San Felipe Neri es interpretado con simpatía y emotividad por el director, actor y cantante Gigi Proiettio. Los secundarios Francesco Salvi (Persiano Rosa), Roberto Citran (Cardenal Capurso), Sebastiano Lo Monaco (Príncipe Nerano), Francesca Chillemi (Hipólita), Josefat Vagni (Mezzapagnota), Francesca Antonelli (Zaira), Niccolò Senni (Pierotto) hacen un buen papel con una dirección de actores notable.Prefiero el paraíso es una parábola sobre la amabilidad de la fe, donde también se reflejan los conflictos de Neri con la Curia Romana en especial con el cardenal Capurso. Pero al final el Papa, a pesar del poder y la distancia, termina por conmoverse por la vida y la caridad del santo de los romanos. La narración se detiene en el seguimiento el grupo de jóvenes que acompañan la fundación del Oratorio, destacando especialmente el papel de los laicos. En este proceso cada uno va dado sus pasos y, por ejemplo, por allí recala el que luego será el cardenal Baronio.La figura de Felipe Neri destaca la simpatía y el sentido del humor. Recogiendo con sencillez los momentos centrales de su vida, en especial presenta su cercanía a las personas y momentos como la curación de un niño nacido muerto del que el Santo dirá que únicamente se ha despertado. También de forma curiosa muestra la circunstancia del reconocimiento papal de la regla que tendrá en la caridad la referencia esencial.El sentido del humor y la actuación se puede situar en la estela de la famosa serie de Don Camilo y Peponne escrita por Guareschi tanta veces llevada al cine con el protagonismo del cómico Fernandel. Esta película resultó un éxito de público en la VIII Muestra del Cine Espiritual de Barcelona y resulta muy recomendable para el público familiar en estas fechas de Semana Santa. La canción pegadiza termina por recordarse junto con las palabras más famosas de Neri: "Sed buenos, si podéis".
15:53
PELÍCULA: PREFIERO EL PARAISO
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

Nos llega del P. Antoni Serramona del Oratorio de San Felipe Neri de Barcelona está crónica sobre el estreno en sala de esta película sugerente para esta fechas.La película es una presentación amable, alegre y atractiva de la vida de San Felipe Neri. Este santo, caracterizado por su exagerada bondad, vivió desde los 18 años en Roma, que se nos presenta con una buena puesta en escena de la época de Cinquecento. Sus 80 años de vida le dieron ocasión a conocer 13 papas y a muchos santos desde San Carlos Borromeo hasta San Camilo o San Ignacio. La narración nos cuenta los comienzos del Oratorio con su cercanía a los jóvenes de la calle, a los enfermos y al pueblo de Roma.La dirección de Giacomo Campiotti está en la línea de las producciones de Lux Vide para la RAI. En esta ocasión con una banda sonora sobresaliente que hace de una canción Prefiero el paraíso el motivo central. San Felipe Neri es interpretado con simpatía y emotividad por el director, actor y cantante Gigi Proiettio. Los secundarios Francesco Salvi (Persiano Rosa), Roberto Citran (Cardenal Capurso), Sebastiano Lo Monaco (Príncipe Nerano), Francesca Chillemi (Hipólita), Josefat Vagni (Mezzapagnota), Francesca Antonelli (Zaira), Niccolò Senni (Pierotto) hacen un buen papel con una dirección de actores notable.Prefiero el paraíso es una parábola sobre la amabilidad de la fe, donde también se reflejan los conflictos de Neri con la Curia Romana en especial con el cardenal Capurso. Pero al final el Papa, a pesar del poder y la distancia, termina por conmoverse por la vida y la caridad del santo de los romanos. La narración se detiene en el seguimiento el grupo de jóvenes que acompañan la fundación del Oratorio, destacando especialmente el papel de los laicos. En este proceso cada uno va dado sus pasos y, por ejemplo, por allí recala el que luego será el cardenal Baronio.La figura de Felipe Neri destaca la simpatía y el sentido del humor. Recogiendo con sencillez los momentos centrales de su vida, en especial presenta su cercanía a las personas y momentos como la curación de un niño nacido muerto del que el Santo dirá que únicamente se ha despertado. También de forma curiosa muestra la circunstancia del reconocimiento papal de la regla que tendrá en la caridad la referencia esencial.El sentido del humor y la actuación se puede situar en la estela de la famosa serie de Don Camilo y Peponne escrita por Guareschi tanta veces llevada al cine con el protagonismo del cómico Fernandel. Esta película resultó un éxito de público en la VIII Muestra del Cine Espiritual de Barcelona y resulta muy recomendable para el público familiar en estas fechas de Semana Santa. La canción pegadiza termina por recordarse junto con las palabras más famosas de Neri: "Sed buenos, si podéis".
13:53
PELÍCULA: PREFIERO EL PARAISO
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Nos llega del P. Antoni Serramona del Oratorio de San Felipe Neri de Barcelona está crónica sobre el estreno en sala de esta película sugerente para esta fechas.La película es una presentación amable, alegre y atractiva de la vida de San Felipe Neri. Este santo, caracterizado por su exagerada bondad, vivió desde los 18 años en Roma, que se nos presenta con una buena puesta en escena de la época de Cinquecento. Sus 80 años de vida le dieron ocasión a conocer 13 papas y a muchos santos desde San Carlos Borromeo hasta San Camilo o San Ignacio. La narración nos cuenta los comienzos del Oratorio con su cercanía a los jóvenes de la calle, a los enfermos y al pueblo de Roma.La dirección de Giacomo Campiotti está en la línea de las producciones de Lux Vide para la RAI. En esta ocasión con una banda sonora sobresaliente que hace de una canción Prefiero el paraíso el motivo central. San Felipe Neri es interpretado con simpatía y emotividad por el director, actor y cantante Gigi Proiettio. Los secundarios Francesco Salvi (Persiano Rosa), Roberto Citran (Cardenal Capurso), Sebastiano Lo Monaco (Príncipe Nerano), Francesca Chillemi (Hipólita), Josefat Vagni (Mezzapagnota), Francesca Antonelli (Zaira), Niccolò Senni (Pierotto) hacen un buen papel con una dirección de actores notable.Prefiero el paraíso es una parábola sobre la amabilidad de la fe, donde también se reflejan los conflictos de Neri con la Curia Romana en especial con el cardenal Capurso. Pero al final el Papa, a pesar del poder y la distancia, termina por conmoverse por la vida y la caridad del santo de los romanos. La narración se detiene en el seguimiento el grupo de jóvenes que acompañan la fundación del Oratorio, destacando especialmente el papel de los laicos. En este proceso cada uno va dado sus pasos y, por ejemplo, por allí recala el que luego será el cardenal Baronio.La figura de Felipe Neri destaca la simpatía y el sentido del humor. Recogiendo con sencillez los momentos centrales de su vida, en especial presenta su cercanía a las personas y momentos como la curación de un niño nacido muerto del que el Santo dirá que únicamente se ha despertado. También de forma curiosa muestra la circunstancia del reconocimiento papal de la regla que tendrá en la caridad la referencia esencial.El sentido del humor y la actuación se puede situar en la estela de la famosa serie de Don Camilo y Peponne escrita por Guareschi tanta veces llevada al cine con el protagonismo del cómico Fernandel. Esta película resultó un éxito de público en la VIII Muestra del Cine Espiritual de Barcelona y resulta muy recomendable para el público familiar en estas fechas de Semana Santa. La canción pegadiza termina por recordarse junto con las palabras más famosas de Neri: "Sed buenos, si podéis".
12:55
APRENDER PARA EDUCAR -TIC-
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

http://e-ducadores.com/aprenderparaeducar/
10:55
APRENDER PARA EDUCAR -TIC-
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mayo 03, 2013
21:50
Moral:
» ‎ El café de Ocata

Eso que utilizan los políticos como arma arrojadiza.
21:48
El futuro está sobrevalorado
» ‎ El café de Ocata

Vía Instant Joy

17:27
El llegat de Gandhi, una eina útil per transformar el món
» ‎ FILOPONTOS

Vivim immersos en una crisi profunda, global i de caràcter universal que afecta també el nostre món occidental, que semblava per a alguns haver escapat de les contradiccions i conflictes que estarien reservats als països pobres o anomenats, de manera més paternalista, “en vies de desenvolupament”.
És una crisi econòmica, ecològica, política, social i ètica en el sentit més ampli. Hi ha conflictes oberts o latents en gran nombre de països i àrees del planeta: increment de la pobresa i de la separació entre rics i pobres, problemes ecològics, conflictes interculturals i interreligiosos, pugnes pel domini d’àrees estratègiques i geopolítiques. Quasi cap part del món se n’escapa. Es tradueix en el sorgiment i manteniment de nombrosos enfrontaments: guerres, protestes, disconformitat amb les formes polítiques tradicionals i de domini… I no s’albiren gaire alternatives clares a l’estat de coses actual. Han caigut en descrèdit velles creences, el propi concepte de la política, la idea de lideratge…
En aquest context, recuperar la figura de Gandhi i el seu llegat em sembla una oportunitat per repensar alternatives que ofereixin un bri d’esperança en que es pot avançar cap a societats més justes, responsables, lliures i menys violentes. No es tracta d’adoptar la seva figura com un nou fetitxe, profeta o dogma; sinó de coneixèr-lo, mirar d’entendre el seu llegat i fer-lo dialogar amb altres propostes emancipadores que s’han produït al llarg de la història. De passada seria un bon antídot per contrarrestar l’etnocentrisme i el xauvinisme del món occidental que creu que només es pot pensar i elaborar projectes polítics “seriosos” des del paradigma de la “ciència política” d’Occident.
Sovint es veu Mahatma Gandhi com una personalitat exòtica, mística, només comprensible en el context específic de l’Índia dels segles XIX i primera meitat del XX. Es cau en el clixé neocolonial tan ben expressat per Winston Churchill (gran defensor de l’Imperi) quan el titllava de “faquir semi nu”. Se’l veu com una mena de “santó”, amb algunes excentricitats incomprensibles, que predicava la no violència i que per una sèrie de circumstàncies històriques es va trobar al capdavant del moviment d’independència de l’Índia. Però com diu la historiadora Judith Brown, Gandhi no era un “sant de guix”, fou un ésser humà dotat d’algunes característiques excepcionals (amb les seves contradiccions) que va saber formular moltes de les grans preguntes que preocupen a tot ésser humà que malda per la justícia i per construir un món millor; encara que algunes de les seves respostes siguin discutibles.

Qui era Gandhi?
Comprendre Gandhi significa apropar-se al seu context cultural, polític i social: l’Índia britànica del darrer terç del segle XIX i primera meitat del XX; una Índia ancestral, plena d’història; però també incorporada pel seu caràcter de colònia preferent de l’imperi britànic al món modern dels segles esmentats. Però Gandhi ultrapassa el seu univers específic i esdevé un exemple viu, personal i paradigmàtic del diàleg amb el món occidental i diversos dels corrents culturals i polítics que se’n deriven.
Mohandas Gandhi va néixer un dos d’octubre de 1869 a Porbandar, un poble banyat per l’oceà Índic, a la península del Gujarat. Era el fill petit d’una família que en termes occidentals anomenaríem de classe mitjana. El seu pare ocupà diversos càrrecs polítics al Gujarat i era un home influent. Però la societat índia estava molt marcada per la pertinença a la casta. L’estructura social de l’hinduisme es dividia en quatre castes subdividides en milers de subcastes. Les quatre bàsiques eren, per ordre de consideració:
Els Brahmans (la casta sacerdotal)
Els Shatryas (la casta guerrera)
Els Vaysia (comerciants, professions liberals…)
Els Sudras (treballadors manuals, la casta més baixa en el sistema hindú)

Per sota de totes elles hi havia els intocables o dalits, considerats “impurs” sense casta, que no es podien barrejar amb les altres, estaven condemnats a les feines pitjors i vivien en barris depauperats, separats dels hindús de casta.
La família de Gandhi pertanyia a la casta dels Vaysia, subcasta dels Bania. La seva mare era una devota jainista que influí en molts aspectes sobre Mohandas. Alguns preceptes bàsics del jainisme acompanyaren Gandhi al llarg de la seva vida i en el procés d’elaboració de la seva filosofia política, com el concepte de Ahimsa (abstenir-se de fer mal) Satya (Veritat); així com la desafecció per les possessions materials i el concepte de Brahmacharya (o autodomini, que Gandhi aplicà anys més tard també a l’autocontrol de la seva sexualitat). També el dejuni formava part de la pràctica habitual dels jainistes i Gandhi el contemplà sovint en la seva pròpia mare. Com tants nois i noies indis de l’època, Gandhi fou casat als 13 anys amb Kasturbai, amb qui conviuria fins la mort d’ella el 1942.
Als 19 anys Gandhi anà a Londres a estudiar Dret, on hi passà tres anys i obtingué el títol d’advocat. Aquesta experiència li comportà un contacte de primera mà amb la cultura i la societat britànica i la civilització europea. Però Gandhi aprofità també per contactar amb cercles vegetarians, cristians amb inquietuds socials, membres de la societat teosòfica… També hi llegí el Nou Testament i, per primera vegada, el Bhagavad Gita, llibre que l’influí de manera important.
Quan retornà a l’Índia, convertit en advocat, tingué alguna mala experiència en l’exercici de la seva nova professió i l’atzar el portà a Sudàfrica a resoldre un plet d’un comerciant gujarati musulmà establert al Natal. Però allà experimentà la discriminació que vivien els milers d’indis que hi treballaven i aquesta experiència marcà definitivament la seva vida. Gandhi decidí quedar-s’hi per organitzar la lluita dels indis contra aquesta discriminació. El que semblava que seria un període de temps no gaire llarg es convertí en una estada de 21 anys. Aquesta experiència fou decisiva, doncs a Sudàfrica elaborà i experimentà les eines fonamentals de la seva lluita política i es forjà ell mateix com a líder. Gandhi organitzà als indis a Sudàfrica, fent-los prescindir de les seves diferències de casta i de religió i instaurant des de bon començament com a mètode la Veritat i la no violència. La lluita s’anà radicalitzant i el 1906 sorgiren els conceptes bàsics del mètode gandhià: la Satyagraha (aferrar-se a la veritat, a la causa justa), l’Ahimsa (no violència) i la desobediència civil de masses. El 1903-04 fundà l’organ de premsa Indian Opinion. S’organitzaren marxes, vagues, cremes de certificats, actes de desobediència radical, però sempre no violenta…
Paral•lelament a la lluita, Gandhi experimentà canvis fonamentals en la seva vida. Va tancar el seu bufet d’advocat i la casa a Johannesburg que li permetien una vida còmoda i anà a viure a Phoenix en un Ashram (comunitat), on practicaven una vida austera i comunitària. En aquest període llegí, entre d’altres, a Ruskin, Tolstoi (amb qui mantingué una breu correspondència, truncada per la mort de l’escriptor) i Thoreau, dels qui rebé gran influència. Molts dels conceptes de la filosofia política de Gandhi, neixen d’aquest diàleg entre la tradició índia i l’occidental més crítica.
Durant el 1913-1914 tingué lloc la darrera campanya massiva contra una nova llei d’immigració d’asiàtics, que acabà amb una victòria per als indis de Sudàfrica. Gandhi s’havia convertit en un líder reconegut i conegut ja a l’Índia. Era l’hora del seu retorn.

A l’Índia.
El retorn definitiu a l’Índia, el 1915, significà la seva etapa de plenitud política i personal. L’Índia es trobava immersa en la lluita per l’autonomia (Swaraj) i un millor tracte dins l’Imperi. Aquesta lluita era dirigida pel partit del Congrés, un partit de notables fundat el 1885 sota l’aquiescència britànica. El partit havia anat evolucionant en les seves demandes i autonomia però, en aquest període, estava dividit en dues tendències bàsiques representades per Lokamanya Tilak i Gopal K. Gokhale. La seva arribada fou rebuda amb gran expectativa, però Gandhi revolucionà el partit. Criticà el seu distanciament de les masses índies i la necessitat d’apropar-s’hi assumint les seves necessitats bàsiques. Afirmava que no li interessava la independència de l’Índia si només es tractava de canviar uns polítics britànics per uns altres d’indis que fessin el mateix, vivint distanciats dels milions de pobres. D’aquesta manera Gandhi revolucionà el partit i el transformà, facilitant la convivència entre les diverses tendències, connectant-lo amb l’”Índia real” i convertint-lo en una organització de masses. I comptà amb la col•laboració de molts dels seus quadres, entre els quals destacà Jahawarlal Nehru.
Gandhi dirigí moltes campanyes de desobediència civil per tot l’Índia, entre les quals destacaren l’Hartal i Satyagraha de 1919-1922, la marxa de la sal de 1930 o la campanya final de 1942 sota el lema “Quit India”, demanant als britànics la plena llibertat i independència de l’Índia; evolucionant així, com tants altres, des d’un plantejament més autonomista fins a reclamar la independència total (Purna Swaraj), decebut per la política i el tracte que rebien dels britànics. Però la seva lluita estigué sempre impregnada d’un fort contingut social en favor dels pagesos i treballadors, els intocables, les dones… i amb nombroses propostes constructives.
Les principals preocupacions del seu combat per una Índia lliure foren la situació dels sectors més desamparats, l’abolició de la intocabilitat que considerava una lacra inacceptable de la societat índia, la convivència intercomunitària i el diàleg constructiu entre les diferents religions i cultures existents al subcontinent. En aquest sentit, s’oposà a la separació del Pakistan respecte a la futura Índia independent, doncs creia que podien conviure diverses religions en un mateix país i que la partició seria font de nombroses catàstrofes, com així va ser. Fins al final, posà en risc la seva vida lluitant per aquests objectius, utilitzant també el dejuni com a recurs, fins que fou assassinat per un fonamentalista hindú.
Però Gandhi també creia, i aquesta és al meu entendre una de les seves aportacions més profundes, que per transformar la societat s’ha de transformar també cada individu en un procés paral•lel, dialèctic, no separant una cosa de l’altra. Per això defensava i practicava la lluita constant per la millora personal, sense la qual, al seu entendre, no seria possible construir un món millor.

Actualitat de Gandhi
Des del meu punt de vista, el llegat de Gandhi és de gran actualitat i no ens l’hauríem de deixar perdre, si pretenem construir un món més just i menys violent. N’assenyalaré algunes claus essencials. No disposem de l’espai necessari per desenvolupar-les en aquest article, però pretenen oferir alguns elements per a la reflexió.
– L’ètica com a principi i transversalitat. L’ètica ha d’impregnar la política, l’economia, la vida individual i en comunitat. Aquest sentit ètic profund, per a Gandhi està vinculat a la recerca de la Veritat (Satyagraha), però no és una veritat dogmàtica i única, sinó una “veritat” que cadascú cerca en el camí de la seva pròpia millora.
– La revolta contra tota injustícia, del tipus que sigui. D’aquí en derivà Gandhi el seu compromís i acció política: la “no cooperació amb el mal”, la desobediència civil. Aquesta revolta comporta, especialment, abraçar la causa dels més desamparats i maltractats. El pacifisme gandhià té, doncs, un fort contingut social. Els intocables, els pagesos pobres, els treballadors, les dones, els barris miserables… A més, Gandhi volgué viure entre ells i dur una vida senzilla, com ells. Per això podem parlar d’un “socialisme gandhià”.

– La no violència (Ahimsa), com a objectiu i com a mètode. Desenvolupar la idea gandhiana de no violència requeriria, almenys, un extens article; només assenyalarem aquí algunes idees bàsiques. No es tracta d’una no violència passiva o resignada; tot el contrari. Per a ell la no violència és una força, capaç de transformar l’individu, fins i tot l’adversari més hostil. A més té una gran eficàcia política doncs el desarma, sovint no sap com fer-li front. Aquesta va ser la seva experiència tant a Sudàfrica com a l’Índia britànica. Però es tracta d’una no violència activa i radical, la màxima expressió de la qual fou la desobediència civil, amb mètodes de lluita com vagues, marxes, boicots… i també l’ús del dejuni, en el seu cas. Moralment la considerava superior a l’ús de la violència que, fins i tot quan es pugués considerar justificada, deixa un pòsit de ressentiment i odi. Així ho van entendre Martin Luther King i més tard Nelson Mandela, entre molts altres.
Una altra qüestió seria el debat de si sempre és possible la no violència o hi ha determinades situacions en que és inevitable respondre a la violència amb violència; però això no anul•la al meu parer gran part de les consideracions i experiència de Gandhi al respecte.
– La no separació entre el canvi social i la transformació individual. Una de les aportacions més originals i importants de Gandhi, per la manera com ho va saber combinar i aplicar a la seva praxis, amb una dimensió de masses. La convicció que per construir una societat més justa, també s’ha d’auto-transformar el propi individu: no es pot dissociar o posposar l’una a l’altra. Això el portà a l’exigència moral dels seus partidaris i a fomentar l’autocrítica, especialment la pròpia. Cercar la coherència en la pròpia vida. Valorar la capacitat d’introspecció. Apostar per l’individu reflexiu (això és, de passada, un gran antídot contra el fanatisme).

– L’austeritat, condició per a Gandhi de l’igualitarisme. Implica tant sensibilitat social com vers la natura. Representa una visió ecològica i avança el concepte tan actual de decreixement.
“La regla de oro a aplicarse… es negarse resueltamente a tener lo que millones no tienen. […]. La primera cosa que hay que hacer es cultivar la actitud mental de no tener posesiones o comodidades que son negadas a millones… [Gandhi. Young India, 24 de juny de 1926]
– Gandhi defensava el diàleg constructiu entre cultures i religions. La no imposició d’unes sobre les altres i menys per la força. Totes poden aportar. Però no es tracta d’un relativisme cultural. El diàleg és el camí a la recerca d’un consens moral bàsic.
– Cal destacar la diversitat i creativitat de les formes de lluita utilitzades per Gandhi, sovint vinculades a un “programa constructiu” que anticipava aspectes del tipus de societat que aspirava a construir, cercant la coherència entre la finalitat i els mitjans emprats.

Prendre’s seriosament aquest llegat, evidentment en diàleg amb altres tradicions i aportacions, podria derivar en una transformació de la manera d’entendre la política tan necessària i reclamada en aquests temps d’indignació. Podria assenyalar un dels camins per on plantejar una alternativa a l’indesitjable estat de coses del nostre món.

Artur Domingo i Barnils

12:48
Trànsit mental d’una hora
» ‎ EN-RAONAR

Davant del full en blanc faig aquella ganyota amb el llavi que m’agrada tant imitar d’aquella actriu. A vegades m’imagino que tinc la seva cara i provo de somriure com ella. Llavors em miro en un mirall i ric al … Continua llegint →
12:22
A las columnas de mi templo
» ‎ EN-RAONAR

No es sencillo recordar todos los instantes que ha estado a mi lado, pero pondría la mano en el fuego y diría que todos los segundos que llenan mi vida, desde que mi existencia era discutible al ser una simple … Continua llegint →

9:35
Th. W. Adorno
» ‎ Boulé

“Con la felicidad acontece igual que con la verdad: no se la tiene, sino que se está en ella. Sí, la felicidad no es más que un estar envuelto, trasunto de la seguridad del seno materno. Por eso ningún ser feliz puede saber que lo es. Para ver la felicidad tendría que salir de ella: sería entonces como un recién nacido. El que dice que es feliz miente en la medida que lo jura, pecando así contra la felicidad. Sólo le es fiel el que dice: yo fui feliz. La única relación de la conciencia con la felicidad es el agradecimiento: ahí radica su incomparable dignidad.”
(Th. W. Adorno, Minima Moralia)

8:51
DIVENDRES
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

8:07
Educación y crecimiento económico
» ‎ El café de Ocata

Presentando hace pocos día el libro de Enric Prats, L'educació, una qüestió d'estat, me preguntaba dónde están los resultados de la tremenda inversión educativa de nuestro país en las últimas décadas.
Don Federico Mayor, con ese tono pontificial que le caracteriza, aseguraba cuando era secretario general de la UNESCO que "el nivel de educación de un país determina las condiciones de ese país para participar en el desarrollo mundial, beneficiarse de los avances del conocimiento y progresar él mismo mientras contribuye a la educación de los otros. Esta es una verdad autoevidente que ya nadie discute". Bueno... yo no tengo una fe ciega en las verdades autoevidentes de don Mayor, pero es evidente que sobre esto hoy sí se discute. El ejemplo es The Elusive Quest for Growth, de William Easterly.
El caso es que desde lancé esa pregunta al aire no dejo de darle vueltas. Parece obvio que nuestro sistema educativo no nos está ayudando a salir de la crisis e incluso podemos legítimamente preguntarnos si tiene alguna responsabilidad en la misma.
Sospecho que la relación entre educación y crecimiento está mediada por una variable de la máxima relevancia, que se puede expresar con esta pregunta: ¿Qué estímulos de futuro encuentra un joven en la educación que ha recibido?

8:00
Nada, interesante lectura sobre la búsqueda de sentido
» ‎ Aprender a Pensar

Janne Teller empezó a escribir Nada pensando en adolescentes como los que protagonizan el libro. Sin embargo, el gran debate sobre la búsqueda del sentido de la vida y los límites morales que en él se plantea cobró tal entidad que ha despertado también el interés de lectores adultos. Nada se ha convertido así en un libro de referencia a la hora de reflexionar sobre la búsqueda de sentido y los valores de nuestra sociedad.

El primer día de clase Pierre Anthon abandona el aula, decide subir a un ciruelo y no bajar de él nunca más porque ha descubierto que nada importa. Sus compañeros intentan convencerle de que se equivoca, pero ningún argumento es suficiente para hacerle cambiar de opinión. Así comienza la trama de Nada, de la escritora danesa Janne Teller, publicado en español por la Editorial Seix Barral.

A partir de ese momento, los adolescentes convierten este propósito en un compromiso de grupo que les lleva a adoptar comportamientos fanáticos, más allá de los limites morales de la sociedad.

El grupo y su objetivo se vuelven más fuertes que ellos mismos y les mueven a ser capaces de renunciar a aquello que más valoran.

Su renuncia se simboliza a través de un objeto que cada uno aporta a un mismo montón cuya finalidad es expresar el sentido de la vida, demostrar a Pierre Anthon que todo tiene sentido.

Los dilemas morales y las renuncias de cada uno de estos jóvenes cuestionan al lector y le invitan a preguntarse acerca de aquello que considera esencial en la vida, su sentido, los valores propios de su entorno y aquellos que le parece más importante vivir y transmitir a los demás.

Una lectura que no puede dejar indiferente y ayuda a provocar en el aula debates éticos muy reveladores.

Página 2 – Entrevista: Janne Teller

Sobre la autora

Jane Teller es una escritora y ensayista danesa. Estudió Economía y, durante años, trabajó en la resolución de conflictos humanitarios tanto para la Unión Europea como para Naciones Unidas.

Desde 1995, se dedica a la literatura. Además de Nada, ha escrito La isla de Odín, Guerra, Europa y Ven.

6:12
Amando Fernández-Savater: "darrera del 15-M no hi ha un gran relat, ni tan sols un gran filòsof".
» ‎ La pitxa un lio

Amando Fernández-Savater
Tan fuera de lugar que no resulta fácil presentarle. ¿Activista? ¿Pensador? ¿Periodista? ¿Editor? ¿Alien? Es esta última genealogía la que aduce Amador Fernández-Savater (Madrid, 1974) en el prólogo de su último libro, Fuera de lugar (Acuarela, 2013). En sus páginas reúne, prologadas y actualizadas, un puñado de inhabituales y sabrosas entrevistas publicadas en su momento en el extinto diario Público en el que el autor/entrevistador desarrolló una conflictiva y ambivalente actividad. Fernández-Savater decidió un día abandonar el camino de la militancia en los movimientos sociales para, sin por ello reconciliarse con el orden del mundo, interrogar las nuevas “politizaciones enigmáticas” que brotaban en torno suyo y cuya cosecha recogió el 15-M. Incómodo con la posición de “opinador” con respuesta para todo, decidió dedicarse más bien a recolectar un ramillete de voces que piensan el mundo desde diversos lugares: Franco Berardi (Bifo), Guillem Martínez, Jesús Palacios, María Naredo, Santiago López-Petit, Luis Navarro, Jacques Rancière, Margarita Padilla... El caleidoscópico resultado ofrece una topología de urgencia de la sociedad y la cultura que merece la pena visitar.

Pregunta.- Relata en el prólogo su viaje de hace unos años “fuera de los movimientos sociales” que habitaba. ¿De dónde partía y cuáles eran las razones de ese viaje?
Respuesta.- Partía de movimientos sociales como el estudiantil, la insumisión, la okupación o el movimiento antiglobalización, en los que participé o a los que estuve muy cercano durante los años 90. Movimientos con una fuerza enorme donde ya se prefiguraba una forma de entender y hacer política que no pasa simplemente por la delegación de la deliberación y la decisión sobre los asuntos comunes en los partidos políticos. Pero el “no a la guerra” en 2003, la reacción social a los atentados del 11-M en 2004 o el movimiento V de Vivienda en 2006 suponen un salto muy importante. Ni siquiera podemos hablar ya de movimientos sociales, sino de movimientos de la sociedad misma, en los cuales la gente común, la gente sin experiencia de politización previa, es la protagonista (ya no tanto los activistas de movimientos sociales ni, menos aún, los militantes de partidos políticos). En esa política al alcance de cualquiera, a la altura de la vida de cualquiera, y ya no sólo de los expertos o los especialistas, me pareció percibir una posibilidad de renovación de la vida política colectiva que yo quería entender, para lo cual necesité salir de mis espacios y ponerme a la escucha.

P.- Perseguía entender nuevas “politizaciones enigmáticas”, ¿cuál era el enigma común que ilustraban todos esos movimientos tan distintos y qué razones le convocaban a desvelarlo?
R.- Creo que hay varios elementos comunes a todos ellos, que el 15-M también comparte. Por un lado, la idea convencional de la política es que se trata de algo de lo que se ocupan “los que saben”. De ahí la potencia disruptiva que tiene la participación de la gente común y cualquiera, los concernidos por las decisiones de la política. Por otro lado, esos movimientos no se identifican a izquierda o derecha de nuestro tablero de ajedrez, sino que redefinen el mapa de posibilidades abriendo espacios donde cualquiera puede implicarse en primera persona (lo que el 15-M ha nombrado como “política de la inclusividad”). Atención: las movilizaciones más potentes de los últimos quince años ni se entienden ni se piensan a sí mismas en el eje izquierda/derecha. Por último, son movimientos que no buscan destruir este mundo para construir otro, sino proteger y enriquecer el mundo común que es el único que hay. La lucha actual contra los desahucios es muy ilustrativa de todo ello: los afectados directos son los protagonistas, el movimiento no se identifica en la dicotomía izquierda/derecha y se lucha por cuidar el mundo compartido y a tus vecinos, son luchas post-utópicas.

P.- Y entonces, en 2007, Público se cruza en su camino. ¿Por qué dice que comienza a participar “como un contrabandista, un 'alien'?
R.- Público se dirigía muy claramente a esa sensibilidad que nace al calor de las nuevas politizaciones, por eso decidí colaborar. El problema es la figura de “opinador” que se me ofrecía para hacerlo. Pensar no consiste para mí en opinar sobre lo que la agenda político-mediática nos pone ante los ojos a cada momento, ni enjuiciar, cargarse de razón o “dar caña” al de enfrente (los de izquierdas a los de derechas y viceversa), sino “aprender de nuevo a ver”, como decía Albert Camus. Para hacerlo en un medio de comunicación hay que inventarse un dispositivo que permita otra relación con la actualidad y con los temas de los que se habla, otra voz e incluso otro uso del nombre propio. “Fuera de Lugar”, la sección de entrevistas y del blog que la acompañaba, fue el nombre del mío. Un cuerpo extraño, otra onda.

P.- ¿Y por qué aplicarse al género de la entrevista?
R.- La entrevista permite acompañar, catalizar y dar a conocer a otros el pensamiento de otros. En lugar de opinar sobre todo y cualquier cosa, se trataba de buscar y dar la palabra a algunas voces (más o menos visibles o escondidas) que investigan sobre cuestiones específicas. No hice ninguna entrevista de encargo o de relleno, sino que me dediqué a entrevistar a las personas a través de las cuales yo mismo pienso el mundo. Por eso el libro puede leerse como una especie de investigación coral sobre nuestra realidad en crisis y los modos de transformarla. No es simplemente una yuxtaposición de voces heterogéneas, sino una red de pensamiento donde resuenan preguntas, problemas y perspectivas compartidos. En el libro sugiero esas conexiones a través del ordenamiento en capítulos y de los tags que marcan cada entrevista.

P.- Creo que le interesan especialmente las posibilidades que ofrece la red para la interacción con los lectores.
R.- El papel y la red configuran dos esferas públicas de discusión muy distintas: una silenciosa y distante, la otra muy cercana y participada. En la red se va hilando una conversación colectiva. Diferida, muy precaria, llena de malentendidos, pero una conversación. Esto es un lujo y una gozada para quienes partimos de una pasión por compartir. Por supuesto hay muchos problemas. Ruido, porque la conversación no se da sólo entre amigos, sino en abierto y con cualquiera. Una presión constante a la producción: si no estás siempre visible, desapareces. Una “cultura del follower” poco exigente y distinta de la amistad intelectual. O una ansiedad de la recepción contra la que hay hacer un trabajo de, digamos, “disciplina espiritual”, porque los rebotes más interesantes no llegan siempre inmediatamente y pensar pasa por abrir preguntas incómodas. Pero son todos problemas de una esfera pública donde hay participación y conversación en lugar de silencio y jerarquía, así que bienvenidos sean. Podemos hacer algo con ellos.

P.- Las entrevistas recogidas en el libro van de 2008 a mediados de 2011 y abrazan así el nacimiento y auge de la crisis. Una crisis que para usted no se describe sólo con recortes, sino que es algo más, “un cambio radical de escenario” que fuerza a “pensar-crear”.
R.- Este libro es un libro sobre la crisis, pero en un sentido amplio. No sólo como crisis económica, sino como crisis de modelos, cultural, antropológica incluso. El libro la piensa desde lo filosófico (Peter Pal o Santiago López Petit), lo psicológico (Guillermo Rendueles), lo cinematográfico (Jesús Palacios), lo educativo (Concha Fernández Martorell), lo ecológico (Ramón Fernández Durán o Frederic Neyrat), lo artístico (Jacques Rancière, George Didi-Huberman o Leónidas Martín), etc. O desde lo que se plantea en las nuevas formas de hacer política (Antonio Lafuente, Amparo Lasén, Michel Bauwens, Margarita Padilla o Luis Navarro). Lo que hoy está en cuestión de forma profunda es una forma de relacionarnos con el mundo. La indiferencia a lo que tenemos en común, la concepción del yo como fortaleza, la delegación de los asuntos comunes en instancias externas de gestión y control, etc. Pero en toda crisis hay un enorme potencial de renovación de la vida individual y colectiva, no es sólo algo de lo que tengamos que salir o una avería que haya que reparar. Lo importante es no dejarnos arrebatar (por miedo o por comodidad) las preguntas que la crisis nos impone, no aferrarnos a la promesa de que todo siga igual que nos hacen quienes pretenden gestionar la crisis en nuestro nombre y por nosotros, salir de la posición de víctimas.

P.- Interpelar periodísticamente a esa nueva generación 15-M, que no está dispuesta a pagar por el periodismo y sostenerlo, ¿no es una aventura suicida?
R.- Hoy existen numerosos proyectos, aventuras arriesgadas y creativas, que además ponen en la red libremente sus contenidos y a la vez están sostenidas por sus socios/lectores, cuestionando lo que dice. Es en torno a los movimientos de cultura libre donde puedes encontrar a más gente dispuesta a pagar por los proyectos que asumen que el mundo es y será infinitamente reproducible. El “gratis total” es la falacia del hombre de paja. No hay receta y nada asegura la continuidad de esos proyectos, pero al menos están experimentando con las reglas del mundo que es y que viene.

P.- Esa metáfora de Baudrillard que cita en el prólogo sobre la política (representativa) como “un estadio vacío”. En ese estadio, ¿cuál es la tarea de quien intenta comprender?
R.- En ese estadio de que habla Baudrillard hay quien habla pero nadie puede contestar. Es la metáfora de la política que se hace sin gente, del pensamiento que se desarrolla sin conversación. La política-espectáculo es así: un modelo-televisión, donde sólo hablan los expertos y el público es simple audiencia. El 15-M ha significado por el contrario una rebelión de los públicos. De pronto hay alguien al otro lado, que te puede contradecir, silbar o con el que puedes hablar. Quizá ahora no hay un “gran relato” como fue el marxismo, pero hay muchas voces en conversación. Quizá tampoco hay un gran filósofo, pero hay redes de conceptos. La idea de autor con la que trabajo es la de alguien que acompaña y cuida esa conversación, retomándola y relanzándola, alguien que teje y pone en circulación fragmentos de discurso. Un punto de paso, ni comienzo ni fin. Daniel Arjona, "No nos dejaremos arrebatar las preguntas que la crisis nos impone", entrevista con Amador Fernández-Savater, el cultural.es, 29/04/2013
5:56
Erlich: crisi = oportunitat.
» ‎ La pitxa un lio
mayo 02, 2013
21:16
Bad Science.
» ‎ La pitxa un lio

No es infrecuente que personas inteligentes den crédito a cosas extremadamente estúpidas. O, en otras palabras, que personas inteligentes y cultas, algo que no siempre y en todo lugar va de la mano, hagan uso de la homeopatía, utilicen imanes en sus zapatos para extraer energía de nuestro planeta, se aten pulseras que atraen “energías” benéficas, crean que los aceites omega-3 originarios del pescado mejoran la inteligencia, o estén convencidas de que los varones tendrán en el año 3000 unos penes notablemente mayores, por poner cinco posibilidades de una lista que desgraciadamente es muy larga. Porque larga es la lista de ciencia vudú. Con estas dos últimas palabras, el catedrático de Física de la Universidad de Maryland Robert L. Park se refiere a todas estas variedades de la impostura: “ciencia patológica, ciencia basura, seudociencia y ciencia fraudulenta.”

Ben Goldacre [1]es médico psiquiatra y autor de la columna semanal en The Guardian que lleva por título Bad Science. Precisamente este es el título que eligió para su libro (Paidós, 2011): Mala ciencia. Se trata de un libro de casi 400 páginas y realmente recomendable para toda persona de izquierdas interesada en profundizar el conocimiento acerca de los múltiples y lucrativos fraudes que, a veces en nombre de las “ciencias alternativas” o directamente y de forma falsaria en nombre de la “ciencia”, acechan a nuestro alrededor. Quizás también pueda interesar a una persona de derechas que quiera profundizar el mencionado conocimiento, pero a buen seguro que no se sentirá cómoda con muchas de las afirmaciones de Goldacre como ésta:
“En Kentish Town, un área principalmente obrera, la media de la expectativa de vida es 70. A dos millas de distancia se encuentra Hampstead. La media de la expectativa de vida allí es 80. Sin embargo, puedes ir andando de un sitio a otro en media hora. Esto es una desigualdad fenomenal. El tratamiento que hacen los media de los temas de salud es muy de derechas e individualista. Se trata del enfermo que merece serlo – eres lo que comes. Es el eco de viejas y perniciosas ideas acerca del pobre que se merece serlo.”

O esta otra:
“¿Quién lleva a nuestras pantallas el problema de la desigualdad social como factor de las desigualdades en salud?”

Ben Goldacre está, según confiesa, muy habituado a revisar ensayos médicos. Por ese motivo también está muy entrenado en detectar errores en dichos ensayos, así como exageraciones, minimización de riesgos, etc. Especialmente preocupantes son aquellos casos completamente inútiles por haber omitido alguno, varios o todos los requisitos necesarios para que un ensayo resulte mínimamente correcto. Hay técnicas conocidas para evaluar la calidad de estas prácticas. Así, la muy utilizada Escala Jadad valora del 0 al 5 el cumplimiento o no de siete puntos del tipo: “¿Describen los autores el método que han utilizado de aleatorización?”, “¿Utiliza el método doble ciego? (método que se emplea en ciencia para evitar o prevenir resultados que pueden estar influidos por el efecto placebo)”, etc. Cuanto más cerca del 5 esté un ensayo, mayor calidad del mismo. Si está próximo a 0 se trata de un ensayo muy deficiente y que difícilmente puede aportarse de crédito para algo. El metaanálisis, un método muy valorado mediante el cual se agrupan todos los ensayos llevados a cabo sobre un tema y se realizan determinadas operaciones, es especialmente útil cuando ha habido bastantes ensayos, pero que tomados por separado son poco concluyentes.
En homeopatía, cuando se han realizado metaanálisis, la conclusión es meridiana: “la homeopatía no es mejor que el placebo”. Dicho de otra manera, es tirar completamente el dinero invertido en cualquier remedio homeopático. Quizás sea útil recordar que cuando un remedio homeopático lleva la indicación “30C” se han completado 30 rondas de dilución, lo que significa que contiene menos de una parte por millón de la sustancia original, lo que significa a su vez una dilución de 10⁶⁰, sí un 1 seguido de 60 ceros. Es una cantidad tan elevada que no estamos dotados para hacernos fácilmente una cierta idea. Goldacre nos ayuda: “[I]magínense una esfera de agua con un diámetro de 150 millones de quilómetros (la distancia de la Tierra al Sol). Se tardan ocho minutos luz en recorrer esta distancia. Pues bien, piensen en una esfera de agua de ese tamaño con una sola molécula de otra sustancia en ella: eso es una dilución de 30C.” Realmente sería de 30,89C, como el mismo Goldacre puntualiza, “para los más quisquillosos”. El gran mago y desenmascarador de fraudes supuestamente científicos, James Randi, hace tiempo que ofrece un millón de dólares (¡un millón de dólares!) a quien “distinga de manera fiable un preparado homeopático de uno no homeopático usando el método que desee.” Nadie ha reclamado la recompensa…
Aunque la homeopatía ocupa bastantes páginas de Mala ciencia, también son minuciosa y despiadadamente derrumbados otros casos de ciencia vudú como la supuesta correlación entre la vacuna triple vírica y el autismo, la liberación de toxinas en barreños de agua, la gimnasia cerebral (ejercicios físicos complejos que “potencian la experiencia del conjunto del aprendizaje cerebral”) y un largo etcétera. Con buen criterio, Goldacre no se centra en ejemplos de ciencia vudú (cabe recordar que no es una expresión suya) marginales, sino en casos que en uno u otro país, o en varios, han gozado de mucha popularidad y, por ello mismo, mueven muchos miles de millones de euros.
El autor de Mala ciencia ha tenido que escuchar de boca de muchos impostores que “está al servicio de la medicina oficial”[2] y de las “multinacionales farmacéuticas”. Era de esperar, claro. Pero en ese caso las acusaciones están tan mal dirigidas y mal fundamentadas que son simples calumnias. Goldacre da muchas conferencias a estudiantes y profesionales de la medicina. Precisamente, uno de sus títulos preferidos es “Las pamplinas de las farmacéuticas”. En Mala ciencia podemos encontrar datos e informaciones interesantísimos sobre la práctica de las farmacéuticas. Por ejemplo: sobre cómo llega un fármaco al mercado, cómo se inventan nuevas enfermedades, cómo se ocultan los efectos secundarios de los ensayos, cómo publican repetidamente en distintas revistas los resultados de los ensayos (así es más difícil detectar que se trata del mismo ensayo y de no de media docena o más), cómo producen los grandes sesgos de publicación de ensayos, cómo han intentado prohibir la publicación de datos no favorables, etc. etc. Pero que las farmacéuticas cometan una multitud de irregularidades cuando no directamente atentados a la salud pública, no significa tener que pasarse a lo que muchos charlatanes nos ofrecen “a cambio”. No es la ciencia vudú que contribuirá a impedir las barbaridades de las farmacéuticas sino “entender un poco el funcionamiento de la evidencia empírica”.
El tratamiento periodístico de determinados fraudes tampoco sale muy bien parado en el trabajo de Goldacre. Cuando se trata de noticias espectaculares (normalmente fraudes como se descubre tiempo después) relacionadas con la ciencia, no son los periodistas científicos los dedicados a tratarlas sino los periodistas generalistas que habitualmente tienen una preparación científica nula, pero que les cuesta admitir semejante evidencia. Recordemos que Goldacre escribe regularmente en The Guardian y conoce de primera mano los medios de comunicación. Quien escribe sobre números “tiene también la responsabilidad de entenderlos”. Y muchos periodistas no los entienden. Por ejemplo, la mala interpretación del fenómeno conocido como “regresión a la media” [3]. O peor si cabe: hay personas que no pueden entender que existan pocas probabilidades de un acontecimiento y que acabe finalmente sucediendo. Esto puede hacer sospechoso a alguien que desgraciadamente no tiene nada que ver con un asunto determinado, como se documenta también en el libro. Es muy difícil que a alguien le toque la lotería, pero cada semana le toca a alguien. O dicho con las palabras del gran físico Richard Feynman:
“¿Saben una cosa? Esta noche me ha ocurrido algo de lo más asombroso. Venía hacia aquí, de camino a la conferencia, y crucé por en medio del aparcamiento. Y no se van a creer lo que sucedió: vi un coche con la matrícula ARW 357. ¿Se imaginan? De todos los millones de matrículas que hay en todo el Estado, ¿qué probabilidades había de que yo viera ésa en particular esta noche? Increíble…”

Esta parte del libro es especialmente instructiva.
El libro tiene como subtítulo: No te dejes engañar por curanderos, charlatanes y otros farsantes. Son casi 400 páginas dedicadas a denunciar algunos de esos engaños.
Daniel Raventós, La distancia que separa la necedad del fraude es muy pequeña, Sin permiso, 28/04/2013

Notas:[1] Autor del que hemos publicados un artículo y una entrevista en Sin Permiso: [www.sinpermiso.info] y [www.sinpermiso.info] [2] Recomiendo el divertido, magnífico y muy serio vídeo de Tim Minchin: [www.youtube.com] Allá podemos escuchar afirmaciones del tipo: “¿Saben cómo se llama la medicina alternativa que funciona? Se llama medicina”.[3] Se entiende por “regresión a la media” aquel fenómeno por el cual “cuando las cosas se hallan en sus puntos extremos, lo más probable es que estén a punto de iniciar el camino de vuelta hacia un punto medio”. Después de visitar a un homeópata (o a un telépata o a un dispensador de “energías” o a un vaya usted a saber quién) por tener un dolor en la espalda, puede que remita la gran molestia. Muy posiblemente este dolor iba a remitir por “regresión a la media”. O, dicho en otros términos, no captamos la mencionada “regresión a la media” y nos equivocamos de causación.
21:03
Javier Gomá Lanzón: apologia d'una filosofia mundana (entrevista).
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20:18
La mòmia de Bentham.
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Uno de mis paseos favoritos en Londres incluye una visita a la momia de Jeremy Bentham, que está expuesta al público en una caja de madera en el University College y que rivaliza con los célebres faraones egipcios embalsamados que se exhiben, a poca distancia de allí, en el Museo Británico. Me fascina contemplar los restos de Bentham, que me inducen a pensar si algunas ideas liberales no se encuentran también momificadas y expuestas como iconos vinculados a viejos cultos ya fenecidos. Ciertamente, la versión utilitarista del liberalismo, propia de Bentham, ha envejecido mucho. El paseo lúgubre me ayuda a reflexionar sobre las partes mortecinas del liberalismo que todavía hoy en día dirigen (dicen) la actividad de muchos políticos.

Desde luego, el antiguo corpus liberal ha sido expurgado y modernizado repetidas veces, con el objeto de eliminar elementos secundarios caducos. Pero hay una idea central del liberalismo que hoy en día luce muy avejentada y marchita. Es la convicción de que el mundo, a pesar de sus inmensas fracturas, se dirige inexorablemente hacia la adopción de principios universales que han de encarnar en un sistema que, aun en sus versiones tolerantes, contempla las diferencias y las disidencias como formas equivocadas de comportamiento. Este ideal se ha apuntalado con la esperanza de que la globalización impulse a las más diversas sociedades hacia un modelo unificador de vida económica, en la creencia de que solamente existe un modo de producción viable y compatible con los tiempos modernos. Así surge la ilusión de que todas las sociedades al modernizarse confluyen hacia un mismo sistema de valores. En la tradición ilustrada las verdades las alcanzan los individuos gracias a principios racionales universales que se aplican lo mismo a la ciencia que a la política, tanto en unas culturas como en otras. Este ideal, que tanto defendió Kant, se enfrentó a las críticas románticas que sostenían que las verdades no procedían de principios universales sino de las raíces que ligan a cada individuo a su comunidad, a su cultura y a su nación. El individualismo liberal exaltó la razón más allá de los contextos culturales. El romanticismo, en cambio, enalteció las pasiones nacionales y locales.
El liberalismo ha impulsado la idea de alcanzar un consenso en torno a un proyecto de naturaleza universal. Friedrich Hayek y John Rawls, cada uno a su manera, han intentado fundamentar este ideal. Pero el resultado no siempre ha sido bueno. Algo similar le ocurrió a la momia de Bentham. Cuando murió en 1832 se procedió a disecar su cadáver, siguiendo las instrucciones que había dejado el filósofo. El esqueleto debía ser preservado, junto con su cabeza. El cuerpo, vestido con su ropa y su sombrero, se colocó en un gabinete de madera. Los esfuerzos para momificar la cabeza, basados en supuestas prácticas indígenas neozelandesas, fueron técnicamente exitosos pero la dejaron con una apariencia tan repulsiva que se decidió sustituirla con una réplica en cera en la que se usó el cabello original. La cabeza original se colocó en la misma caja, entre sus piernas; pero después de muchos años de ser objeto de las bromas estudiantiles, fue retirada de la exhibición y guardada. Lo mismo pasó con muchos ideales liberales: la cruda realidad capitalista los afeó de tal manera que muchos piden que sean retirados del gabinete que expone las miserias de la economía moderna.
Es inevitable que se asocie el liberalismo a gobiernos que, especialmente en Europa, administran en su nombre economías en crisis y fomentan un fundamentalismo de mercado que causa estragos en grandes sectores de la población, condenados a una existencia precaria y al desempleo. El socialismo de estirpe comunista ha prácticamente desaparecido del mapa y quienes retan hoy en día a las élites occidentales son corrientes religiosas radicales y antidemocráticas que no dudan en utilizar formas terroristas de combate. El socialismo democrático se encuentra en graves dificultades, pues no ha logrado definir un camino que sea algo más atractivo y creativo que la gestión de un capitalismo en crisis que no se deja conducir hacia modos de vida nuevos.
El mundo que surge después del hundimiento del mundo bipolar propio de la Guerra Fría no resulta, contra las previsiones liberales, un espacio más homogéneo y coherente. De hecho, debido a los flujos migratorios masivos, las sociedades más ricas han visto un aumento de su heterogeneidad cultural. La globalización, con sus tendencias a expandir los tentáculos de las economías centrales hacia los países pobres, ha ocasionado también un crecimiento de la diversidad cultural en las regiones menos desarrolladas del planeta, pues ahora los valores occidentales se agregan a las tradiciones antiguas. Y a escala global, a pesar de que las economías de mercado son hegemónicas y se han extendido por todos los rincones, el surgimiento de potencias emergentes (como China, la India, Brasil o México) ha generado un elevado grado de incongruencia en la política internacional.
Ante este mundo fracturado e incoherente la tentación relativista es muy fuerte, especialmente en quienes buscan escapar del etnocentrismo. Si no es posible encontrar valores universales, entonces es necesario –se supone– aceptar que cada expresión cultural o política es tan válida como las demás, y que se puede legitimar cualquier práctica, idea o institución por el hecho de tener una base cultural diferente. El problema es que muchos conjuntos de valores, sean religiosos o no, rechazan el postulado relativista y por lo tanto no aceptan que otras ideas y creencias tengan la misma validez que las propias. En varios casos este rechazo auspicia la idea de que es necesario eliminar a las otras expresiones como si fueran plagas peligrosas.
Para que el relativismo funcionase adecuadamente se requeriría no solamente que todas las variantes fueran igualmente tolerantes; sería necesario además que cada expresión cultural, religiosa o política se pudiese definir con precisión, se lograse dibujar sus fronteras y constituirse en un sistema internamente coherente. Pero ello solo sucede en casos de un extremo fundamentalismo asociado a prácticas dictatoriales, que acaba disolviéndose a veces por medio de la guerra (como el fascismo) o por el colapso interno (como el comunismo).
Ante estas tensiones aparentemente irresolubles podemos preguntarnos si el pensamiento socialista democrático puede ayudar a que el liberalismo encuentre una salida. Desde luego, la tradición socialista es también heredera de la Ilustración y de los ideales que han buscado una razón universal en la que apoyar la lucha por el bienestar. Pero alberga un poderoso componente cosmopolita que es capaz de impulsar un pluralismo que ha cristalizado, por ejemplo, en la idea y la práctica de una coexistencia pacífica. Es interesante que esta noción, que viene de la Guerra Fría, haya sido recuperada por liberales como John Gray, quien en la línea de Isaiah Berlin busca fundamentar un pluralismo de valores para escapar del callejón sin salida al que llegaron Rawls y Hayek. Un pluralismo capaz de eludir las trampas del relativismo y el estancamiento del subjetivismo.
Una alternativa cosmopolita y pluralista proviene precisamente del hecho de que, en la realidad histórica, social y cultural, lo que hallamos son flujos heterogéneos de valores y modos de vida que no suelen cristalizar en sistemas conceptuales cerrados. A diferencia de los sistemas filosóficos, las civilizaciones no son sistemas conceptuales cerrados, sino conjuntos fluidos compuestos por fragmentos con frecuencia contradictorios. Esta es la realidad del mundo contemporáneo, y así ha sido desde hace algunos siglos.
Hoy estamos viviendo un periodo especialmente fluido y cambiante al que los mecanismos políticos tendrán que responder, si tenemos suerte, con flexibilidad y creatividad. Las bases del pluralismo democrático tienen que construirse a partir de esta enorme plasticidad propia de las sociedades globalizadas. Liberalismo y socialismo pueden aunar esfuerzos para encontrar alternativas que nos alejen de las miserias y eviten que caigamos en el abismo. ¿Serán capaces las corrientes liberales y socialistas más sensibles de contribuir a un cambio o se dejarán arrastrar por las tendencias socioeconómicas que en su ceguera nos pueden llevar al estancamiento? Si no lo logran, tendremos que conformarnos con el culto marchito a las ideas embalsamadas del liberalismo y del socialismo, encerradas en un gabinete como la momia de Bentham. Roger Bartra, La cabeza de Bentham, Letras Libres, abril 2013
19:49
Risc i vulnerabilitat dels cossos.
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Ron Mueck 10
El Estado ha abandonado la idea de proteger a los ciudadanos contra el desempleo, el abuso de los más fuertes o la inseguridad jurídica para consagrarse a suministrarles protección exclusivamente física. De ahí, las medidas de control sobre la obesidad, la delgadez o el consumo de tabaco y alcohol. Entre tanto, las ciencias sociales y la filosofía política de los últimos tiempos se mueven en torno a dos nociones: el riesgo y la vulnerabilidad.
El fenómeno es indiscutible: el cuerpo está en alza. Pensarán ustedes que me refiero a todas las modalidades del body-building, los estiramientos, liposucciones, musculaciones, siliconismos, modelados, cirugías y exhibiciones grandiosas en pasarelas actuales o virtuales, y desde luego que también se trata de eso, pero no únicamente. El mismo auge del cuerpo se experimenta en una zona (sólo nominalmente) mucho menos "espectacular" de nuestras sociedades, la que corresponde al Estado y a sus políticas "de salud", en donde el cuerpo como objeto que hay que proteger de toda clase de agresiones físicas -disminución de las dosis de azúcar, medidas antianoréxicas para top models, regulación de la clonación terapéutica, prevención del cambio climático y strip-tease de los pasajeros en los controles policiales de los aeropuertos- experimenta un protagonismo tan creciente que incluso el inconformismo alternativo tiene su manifestación en la estética del tatuaje o el piercing; pero si en estos dos escenarios político-mercantiles se trata ante todo del cuerpo sano, bello o provocador, la región de la "alta cultura" completa el círculo con la irresistible ascensión, en el seno de las artes visuales, de los cuerpos troceados, desventrados, desollados, obesos, enfermos, putrefactos, arrugados, degradados, muertos, desamparados y siempre tan desnudos como los que esculpen los nuevos artistas -principalmente británicos- capitaneados por el asombroso Ron Mueck (que se formó como técnico de efectos especiales); e igualmente coherente con este movimiento es lo que ha sucedido en el terreno del pensamiento a partir de los últimos años setenta: desde que Foucault lanzase la idea de biopolítica, de la prensión directa del poder sobre los cuerpos, el asunto no ha hecho más que precipitarse gracias a la "vida desnuda" y la animalidad de Agamben, los "órganos sin cuerpo" de Zizeck, los cyborgs de Haraway, el corpus de Nancy, la inmunidad de Esposito o la humanidad "animal" de Martha Nussbaum, hasta el punto de que las ciencias sociales y la filosofía política de la última década parecen orbitar en torno a dos nociones que se han vuelto en estos terrenos completamente dominantes: el riesgo y la vulnerabilidad física. Como si el sueño político-publicitario de una ingeniería biomecánica capaz de hacer el cuerpo resistente a toda agresión externa o interna no fuera más que la otra cara de la pesadilla formada por la infinita serie de amenazas que, desde los atentados terroristas hasta la infección del virus del sida, pasando por la contaminación alimentaria, la violencia en las escuelas, la intoxicación radiactiva, la intimidación racista, el abuso de edad o de género, el envenenamiento del aire o del agua y el allanamiento de morada con ensañamiento brutal, se ciernen sobre la trémula carne tan gloriosa y miserablemente reavivada.

Hasta ahora, dos son las principales hipótesis que compiten para explicar esta inesperada resurrección de la carne. La primera es que la creciente sensación de vulnerabilidad es la expresión de la indefensión derivada del desmantelamiento progresivo de las instituciones de protección social características del Estado de bienestar. La segunda -contraria, aunque no del todo incompatible- es que el fenómeno delata un nuevo avance del control político sobre la vida de los individuos por parte del Estado y los poderes adyacentes, una fase ulterior del higienismo o incluso del biologicismo totalitario mediante los cuales el mercado y el Estado continúan la apropiación de los cuerpos que comenzó en cuanto su desacralización los declaró ilimitadamente violables y profanables. Ambas hipótesis tranquilizan nuestra mala conciencia, porque sugieren que tanto el arte como el pensamiento (que siempre son buenos) critican y denuncian los manejos del poder (que siempre es malo), pero no parecen del todo convincentes: si el Estado es un complot maligno para controlar los cuerpos, ¿por qué sufraga a los artistas y pensadores que delatan esa conspiración? ¿Y por qué la imagen del cuerpo desnudo habría de ser la denuncia del abandono de unas instituciones que no protegían físicamente (al contrario, el Estado de bienestar era compatible con riesgos tan insanos como la elevada contaminación ambiental y la posibilidad del holocausto nuclear) sino jurídica y socialmente mediante la estabilidad monetaria, la previsibilidad laboral y la cobertura pública de los riesgos derivados de las inclemencias del mercado?
Quizá el error consiste en pensar que tanto las artes como el pensamiento son espontánea e inmediatamente "críticos" y "denunciadores" de las artimañas del poder; quizá, al menos en un porcentaje elevado -y tanto más elevado cuanto más amplia es la difusión mediática de esta nueva vulnerabilidad del cuerpo-, la cultura cumpla también la función de crear los "efectos especiales" necesarios para proporcionar una dosis mínima de legitimidad a un Estado que ha abandonado el ideal de proteger a los ciudadanos contra el desempleo, el abuso de los más fuertes o la inseguridad jurídica, y que sobre todo ya no puede prometerlo como antes lo hacía, es decir, a largo plazo o "para toda la vida" (expresión que ahora sólo suscita la compasión, el asco o la sonora carcajada de los ideólogos posmodernos); este poder ya únicamente sabe hacerse tolerable como suministrador de protección física, salvador de la salud o guardián de la integridad del cuerpo amenazado por las bombas. Los sociólogos han descrito este movimiento como la transición desde el Estado de bienestar al Estado de la seguridad -pero, entiéndase, no de la seguridad jurídica, que era la que proporcionaba el Estado social, sino de la seguridad física-, y para hacer de la seguridad física algo deseable hay que hacer primero de la vulnerabilidad corporal algo visible y tangible, hay que propagar la "fragilidad", la "animalidad" y la "desnudez" físicas como los nuevos rasgos definidores de la humanidad. Bien es cierto que estas legitimaciones tampoco pueden servir ya "para toda la vida" (las vacas locas tuvieron bastante éxito, mucho más que la neumonía asiática, que sin embargo era prometedora, y la gripe aviaria parece haber decepcionado ampliamente las expectativas de taquilla, mientras el cambio climático sigue sin calar masivamente en la población a pesar de los grandes esfuerzos mediáticos hechos en su favor, y resultan mucho más eficaces las amenazas potenciales de las células terroristas o las oscuras bandas de sádicos inmigrantes criminales, aunque ninguna de ellas termine de llegar a una cifra de mártires suficientemente persuasiva); son legitimaciones de bajo coste que, como ciertas compañías aéreas de ingrato recuerdo, sólo pueden mantenerse en cartel durante una breve temporada y luego dejan a sus víctimas en un desamparo que, a pesar de ser netamente jurídico y económico, sólo puede visualizarse como un abandono corporal que las convierte en objeto de la "ayuda humanitaria" y las entrega a las instituciones de caridad.

Entiéndanme: no quiero que nadie se infecte ni pienso que las epidemias sean invenciones conspiratorias de los políticos en busca de votos o de la voraz industria farmacéutica. Sólo digo que los miedos producidos con fines legitimadores suelen ser, como prueba la experiencia histórica, profecías que se autocumplen. El temor a estos nuevos fantasmas físicos, a fuerza de hacernos vulnerables a ellos, acabará por convertirlos en un negocio tan rentable que los espectros se materializarán más temprano que tarde y se convertirán en realidades ingobernables. Y, cuando esto suceda, ni la seguridad del Estado ni la de las empresas biotecnológicas podrán protegernos contra monstruos que superarán en estatura y en complexión plástica a los impresionantes muñecos de Ron Mueck.
José Luis Pardo, Cuerpos desnudos, El País, 03/03/2007

19:31
Oración ética
» ‎ El café de Ocata

Gracias, Buen Dios, por haberte encargado personalmente de la faena y no haber delegado nuestro modelado en las manos de un catedrático de ética.

19:31
MAYO DEL 68 : 45 AÑOS DESPUÉS
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

¿ Cuando acabo el mayo del 68 le preguntaron a Daniel Blanchard, agudo observador y participante de los acontecimientos ? En junio del 68, afirmó. La respuesta tenía algo de broma. y algo de cierto : la energía se perdió en gran parte en cuando acabó la movili Sabemos que fue el síntoma de una transformación a largo plazo. El primer aspecto que reivindicaban era el fin de las instituciones jerárquicas. La sociedad era muy autoritaria en todos los ámbitos de la vida cotidiana, desde la familia ( patriarcal) hasta política ( El Presidente de Gaulle o su reverso, el PC francés) pasando, por supuesto por las instituciones educativas. Podemos preguntarnos ahora si en estos cuarenta y cinco años hemos ganado algo en este sentido. La respuesta es ambigua, ambivalente.

Jacques Lacan decía que hemos pasado del Discurso del Amo al Discurso Universitario. Ya no son poderes autoritarios, personalizados, patriarcales. Son poderes tecnocráticos, de espertos y gestores, de evaluadores anónimos. Gilles Deleuze hablaba del paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control. Michael Foucault es quien lo trabajó más, aunque murió a medio camino. Entendió que las sociedades disciplinarias que había estudiado en su célebre texto Vigilar y castigar se estaban transformando en formas de gobiernos que jercían el poder indirectamente. Nikolás Rose lo ha desarrollado más en sus estudios sobre neoliberalismo social. Vargas Llosa, que es un liberal conservador, decía que Mayo del 68 había provocado la crisis de valores y autoridad que vivimos. Es cierto. El patriarcado ha caído y con él la autoridad, tal como nos mostraba el psicosociólogo Gerard mendel en su excelente análisis histórico de la autoridad. Cuando cae el patriarcado en la sociedad moderna la autoridad en todos los ámbitos tambalea. La sociedad es hoy más liberal en todos los aspectos, esto es lo que se ha ganado : derechos de la mujer, de los niños, de los homosexuales, de las minorías raciales y étnicas.

El otro aspecto que reivindicaban era la felicidad, la alegría. Contra las pasiones tristes contra el malestar, contra la infelicidad. Aquellos jóvenes veían ( veíamos) que la forma de vida de nuestros padres, que la generación que heredábamos no era una sociedad de personas felices. Y que el consumo como expectativa solo generaba insatisfacción. La felicidad, ya lo sabemos, es una cosa muy compleja y que solo puede medirse en términos subjetivos ( objetivarla es uno de los aspectos de la biopolítica, que también nos dice como ser felices). Pero aquellas gentes no parecían muy felices y queríamos otra vida, intentarlo de otra forma. Quizás tenía algo de ingenuidad porque como decía el viejo y sabio Freud la civilización comporta represión y por tanto malestar y nadie está dispuesto a negar las ventajas de un mundo civilizado. Pero aún aceptando esto podemos aspirar a un grado de felicidad y no conformarnos con ser víctimas de unas costumbres y una manera de vivir con la que no nos identificábamos. Podemos preguntarnos también si cuarenta y años años después, en las llamadas sociedades avanzadas, somos más felices. Y yo también diría que no. La sociedad cada vez parece producir más infelicidad y la depresión tiene características de plaga social, añadida a otras como al anorexia, las adicciones... Parece cumplirse la fatal predicción de Nietzsche cuando decía que lo que llegaría si no eramos capaces de transformar los valores, era el nihilismo del último hombre. Aquí Nietzsche señalaba una cuestión central que era que para vivir intensamente, para querer vivir hay que aceptar el dolor y la muerte. Y no aceptamos ni una cosa ni la otra, por lo cual nos convertimos cada vez más en individuos que lo único que quieren es no sufrir y negar la propia finitud, la propia muerte. Y el precio es vivir a mínimos y guiados por una sociedad que cada vez nos ofrece más servicios para ser un rebaño que tiene la vida cada vez más reglamentada y que va desde los objetos tecnológicos hasta el turismo de masas, que por otra parte crean cada vez nuevas y mayores obligaciones para todos los que componemos, mal que nos pese, este rebaño.
Podemos pensar entonces que lo que vale la pena recoger de aquel movimiento es la lucha por la autonomía y la lucha por la felicidad. Esto, mal que nos pese, no es solo incompatible con el autoritarismo o las costumbres represivas ya que como bien nos recuerda Zizek ahora el imperativo es que hay que gozar. Con lo que es realmente incompatible es con el capitalismo. Ya sé que no conocemos alternativas globales y las que se han ensayado han fracasado pero hay que introducir una lógica diferente a él para conseguir el máximo de felicidad colectiva y el máximo de autonomía personal. Como ya vieron bien los jóvenes del Mayo del 68 con sus consignas anticapitalistas lo que nos ofrece el sistema es un engaño : una satisfacción aparente a través del consumo que no es felicidad y un individualismo que no es autonomía real.
En todo caso vale la pena no olvidarlo y buscar algo mejor que lo que tenemos. Estos valores de los que hablo, no lo olvidemos, sí son muestras del Progreso, que nos es otra cosa que lo que ganamos colectivamente en felicidad y en libertad. Es incompatible con el capitalismo.
En estos momentos de crisis intentemos recuperar algo de esta lucha por la autonomía y la felicidad que no pase por querer recuperar el consumismo.
No olvidemos tampoco que como planteaba Claude Lefort, también vinculado al movimiento, que las dos salidas al vacío de poder de las sociedades tradicionales son la democracia y el totalitarismo. Son las dos opciones que hoy podemos ver más claras en la crisis que vivimos del Estado oligárquico liberal que nos ha gestionado estos años.
No olvidemos tampoco que el capitalismo ha sobrevivido perfectamente a esta crisis de autoridad. Todo lo sólido se desvanece, decía Marx refiriéndose al capitalismo. Se equivocaron los que decía que la crisis de la familia patriarcal autoritaria sería el fin del capitalismo. El capitalismo sobrevive con parejas gay, con mujeres emancipadas y mucho más. Es la lógica del aumento incesante del capital y la mercantilización generalizada lo que lo define. Y se adapta muy bien a los cambios sociales. No será esto lo que lo matará.

18:57
Remors a la biblioteca
» ‎ EN-RAONAR

Són les 16’50 i ja sóc a la biblioteca. Ara no és res extrany ja que ultimament paso més per aquí que per casa, però fa uns mesos m’hagues considerat com a boja jo mateixa. Com una amiga i jo … Continua llegint →
18:48
La llibertat capitalista existeix fins que…
» ‎ EN-RAONAR

El diumenge passat van passar un programa per TV, el 30 minuts, que anava sobre la immersió lingüística a Catalunya, qui la vol i qui no. Penso que aquest model educatiu que ha donat tants èxits no només socials (ha … Continua llegint →
18:38
La llamada
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Su llamada se ha convertido en algo rutinario e inconscientemente me he ido acostumbrado. Desde hace unos meses cada tarde me llama, podemos pasarnos largos minutos sin parar de hablar o sencillamente unos segundos. Me cuenta sus inquietudes, sus alegrías, … Continua llegint →
18:29
La perfección de todo lo imperfecto
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Le escribo a ella. Una vez más. Supongo que no me ha echado mucho de menos. Durante estos meses su vida ha cambiado bastante y lo último que ha pasado por esa cabecita adolescente ha sido pensar en mí, y … Continua llegint →
18:21
La Murga, pel dret per un habitatge digne
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Aquest març va finalitzar la 17a edició del camp de treball La Murga, pel dret a un habitatge digne. És un projecte d’Escoltes Catalans que es proposa millorar les condicions de pisos de persones que estan en risc d’exclusió social. … Continua llegint →

15:03
La guerra contra l'estupidesa.
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El matemático y filósofo francés Gilles Châtelet solía citar la frase de Hegel según la cual la filosofía es una guerra, añadiendo que se trataba de una guerra contra la estupidez (guerre contre la bêtise). La estupidez puede ser considerada como rasgo innato de una parte más o menos grande de la humanidad o como calamidad contingente, cuyas causas habrían de ser buscadas, a fin de hallar los medios de su abolición.
Pasa de entrada por la cabeza atribuir la estulticia a la ausencia de educación o más bien a la mala educación, pues ningún ser que meramente hable carece de educación, aunque. Y ciertamente hay que buscar por esa vía, pues la educación ordinaria es una caricatura de lo que los griegos denominaban con el término paideia. Una educación que en lugar de vivificar nuestras facultades de conocimiento o simbolización las coarta o las canaliza hacia objetivos fútiles, cuando no potencialmente embrutecedores, obviamente está contribuyendo a " huir de los verdaderos problemas, y hacer propias las falsas querellas".
Pero la mera referencia a la educación no satisface, pues obviamente surge la pregunta de las razones por las que la causa de una educación cabal ha perdido la partida. Un escéptico radical, es decir un nihilista respecto a la condición humana, tendría la respuesta en los labios: el hombre respondería casi por instinto a la máxima "si quieres ser feliz como me dices, no analices muchacho no analices". Considerando que la vida esencialmente es una calamidad, la evitación de la lucidez respecto a ella constituiría una pulsión inherente a nuestra especie. Pues bien:
Carlos Marx busca la causa de la estulticia en un rasgo perfectamente contingente del orden social (pues no es inherente a la sociedad humana sino a una modalidad de la misma) y sin embargo hoy predicado casi omniaplicable, a saber, el mecanismo de relación con el mundo determinado por la propiedad privada:
"La propiedad privada nos ha hecho tan estúpidos y unilaterales que un objeto sólo es nuestro cuando lo tenemos, cuando existe para nosotros como capital o cuando es inmediatamente poseído, comido, bebido, vestido, habitado, en resumen, utilizado por nosotros. Aunque la propiedad privada concibe, a su vez, todas esas realizaciones inmediatas de la posesión sólo como medios de vida y la vida a la que sirven como medios es la vida de la propiedad, el trabajo y la capitalización".
Karl Marx, Manuscritos del 44 (Tercer Masnuscrito. Propiedad privada y comunismo)Víctor Gómez Pin, Guerra contra la estulticia, El Boomeran(g), 02/05/2013

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SOBRE EL ATEISMO
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Reseña
En defensa del ateísmo
Roberto Augusto
Pamplona : Editorial Laetoli, 2012
Escrito por Luis Roca Jusmet
Este libro tiene para mí un carácter desigual, ya que me sugiere virtudes y defectos muy claros. Vayamos por partes. Las virtudes son para mí tres. La primera es que son necesarios libros que defiendan abiertamente y sin complejos el ateísmo. A veces nos refugiamos en un agnosticismo que no deja de ser un ateísmo vergonzante como si negar la existencia de Dios fuera algo arrogante, dogmático o tan militante como el teismo. En realidad lo que es el ateísmo, como bien nos dice el autor del libro, es considerar que no hay argumentos para defender la existencia de un Dios. Y cuando no hay argumentos para defender la existencia de algo entonces la negamos hasta que se demuestre lo contrario. Introduce por tanto Roberto Augusto una defensa razonable y serena del ateísmo. Una segunda virtud es su lenguaje claro y preciso, que no cae en excesos retóricos. Estos excesos son hoy uno de los grandes enemigos de la filosofía. La tercera virtud es el carácter sistemático y paciente de la argumentación. Ya veremos, de todas maneras, que esta virtud entraña también un defecto.
Vayamos a los defectos, que para equilibrar los sintetizaré también en tres. El primero es una concepción de la filosofía que me parece muy discutible. Afirma que la filosofía es una ciencia, cuestión que no comparto en absoluto. Ciencia es un discurso que se fundamenta en una práctica experimental, en unas pruebas empíricas. O bien es una ciencia deductiva como las matemáticas. No creo que ni la filosofía pueda probar lo que dice ni que lo pueda deducir. No sé definir de una manera única lo que es la filosofía pero no es una ciencia. Augusto me parece que mantiene un racionalismo demasiado cartesiano. Esto liga con la segunda cuestión, que es una visión de la ciencia que también roza el dogmatismo, que no parece ver sus limitaciones y ambigüedades. La tercera cuestión es que las argumentaciones, que están bien por ser sistemáticas, me parecen poco actualizadas porque hoy el problema se plantea sobre todo en relación con los problemas abiertos por la teoría de la relatividad ( El planteamiento de Einstein) o de la física cuántica, que abre cuestiones metafísicas que Roberto Augusto no contempla. Hay matices que me parecen también discutibles, como no ver que la función esencial de la religión es la donación de sentido, básicamente al sufrimiento humano, como bien formuló Nietzsche. Religión. Tampoco hay una análisis de religiones como el hinduismo, muy diferentes de los monoteismos o incluso del budismo. Hay otras cuestiones puntuales que sí me han gustado, como la contraposición entre el ateísmo triste de Dio Baroja y el ateísmo alegre de Pablo Neruda. Los ejemplos son válidos realmente para entender que sin Dios también hay un debate sobre el valor de la vida. Una cuestión que valdría la pena analizar es hasta que punto tuvo razón Chesterson cuando advirtió que una vez que dejemos de creer en Dios pasaremos a creer cualquier cosa. O si tiene razón Žižek cuando da la vuelta a Dostoievski cuando éste decía que "Sin Dios todo está permitido". Žižek ironizaba lo contrario : "En nombre de Dios se justifican todas las barbaridades, la crueldad humana no tiene límites. Son cuestiones que no competen al libro, por supuesto, pero que me parecen sugerentes en torno a la cuestión del ateísmo y sus consecuencias. Un libro, resumiendo, que puede ser leído pero que me despierta, como he comentado, algunas reservas.
Luis Roca Jusmet

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