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abril 14, 2013
13:07
Gracias a la culpa del libro de Agustín García Calvo. Diálogos ...?
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

- Tú ¿tienes idea ...? -Yo no quiero tener idea, concuñada, ninguna idea, y déjame de ideas que estoy harta. -Pero, mujer , ¿qué te pasa hoy ? -Nada ; lo que te digo. -¿Desesperada de la vida ? -Digamos que descontenta, para no pasarnos. -¿Quién va a estar contenta de su vida ? -Pues mira, parece que muchos y muchas , según los ves dedicados a sus afanes laborales y sentimentales, a hacer

11:11
IMMANUEL WALLERNSTEIN : LOS DILEMAS DEL SABER EN LA ECONOMÍA-MUNDO CAPITALISTA
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Wallernstein es, sin duda, uno de los grandes científicos sociales del momento. Una de sus reflexiones interesantes tiene que ver con el tipo de saber que ha generado la Economía-Mundo capitalista. La función que tiene en el sistema esta producción y distribución del saber. También sobre la necesidad de la superar este planteamiento desde los movimientos alternativos.

Las conferencias de youtube ( se pueden acceder a otras) tienen relación pero no tratan específicamente del tema del artículo. Son un complemento y una manera de conocerlo "en vivo".

Para Wallerstein vivimos en una época que ha producido un saber que impide entender y mejorar el mundo en que vivimos. No es que este saber sea inútil para el sistema. Es útil en dos aspectos : funciona como una ideología y como un saber instrumental. Desde el siglo XIX se ha consolidado un tipo de saber orientado por la ideología liberal positivista. Este saber se ha extendido enormemente siguiendo un determinado modelo organizativo, que es el universitario. Cada Universidad se divide en facultades, estas en departamentos y estos en cátedras. Cada una ocupándose de lo suyo, de una disciplina tan específica y precisa como fuera posible. Sin saber nada de las otras. Con sus jerarquías y sus publicaciones académicas.
Este tipo de saberes se basan en una serie de supuestos.

1) Las ciencias físico-naturales son el modelo y la prioridad. Toda ciencia debe seguir su método y son los estudios que deben potenciarse porque la tecnología y su desarrollo depende d estos conocimientos.

2) El conocimiento de la sociedad está basado en la diferencia entre el conocimiento del pasado ( historia) y el presente ( ciencias sociales) . No podemos hacer una historia del presente . La historia se basa en los archivos Las ciencias sociales son el estudio científico de la sociedad. Pero este estudio científico se compartimenta en varias polaridades.

3) La primera polaridad es Occidente/Oriente. Occidente es el Progreso, que se manifiesta en la diferencia entre la Sociedad civil, el Mercado y el Estado, las tres formas de racionalidad. La Sociedad civil la estudia la Sociología, el Mercado lo estudia la Economía y el Estado las ciencias políticas. Occidente somos nosotros mismos, que nos estudiamos de manera científica. Oriente es el Otro, que estudiamos a través de los Estudios Orientales ( grandes civilizaciones : India, China) o la Antropología cultural ( sociedades primitivas).

4) Esta distribución del saber impide que entendamos el mundo en que vivimos porque nos plantea una serie de conocimientos cada vez más parcializados y especializados, que nuca se relacionan en una visión global. Se mitifica el conocimiento científico como algo objetivo, neutro y desinteresado. Se concibe la ciencia de una manera dogmática. Queda excluida cualquier transformación : queda relegado al ámbito de la opinión, de las preferencias, de los subjetivo.

Entre 1945-1960 este sistema se consolida. Richard Peet, geógrafo de izquierdas algo más joven que Wallerstein ( Peet nació en 1940 en Gran Bretaña y Wallerstein en 1930 en New York) nos ha explicado como el neoliberalismo está privatizando el saber y convirtiéndolo en un negocio. El acceso al conocimiento académico corre cada vez más a cargo de empresas privadas. Empresas de comunicación controlan la producción académica de alto nivel. Las revistas más prestigiosas pueden generar unos beneficios de un millón de dólares al año: la suscripción puede costar hasta 5.000 dolares anuales. Cito ahora a Peet como un analista del tema que pone de manifiesto la radicalización de la lógica de la que habla Wallerstein.

Pero a partir de los años 60 surgen toda una serie de movimientos de protesta antisistema :movimientos anticoloniales, estudiantiles, obreros, pacifistas que sacuden todo el planeta. Todo esto se refleja en la aparición de un concepción del saber crítica y alternativa, de las que el propio Immanuel Wallerstein será un excelente ejemplo.

Wallerstein aprende mucho de Franz Fannon, al que conocerá en los años 60. Aprende de él, dice, la racionalidad de la violencia anticolonial. Wallerstein va aprendiendo de diferentes maestros. Destacan Karl Polanyi, que le enseñara que que hay tres modos de comportamiento económico. El primer modo es el de la reciprocidad, que funciona a nivel de microsistema ( pequeñas sociedades autónomas). El segundo es la redistribución ( que funciona el los Imperios como Sistema-Mundo). El tercero es el intercambio, que es el que funciona en el Capitalismo como Economía-Mundo.

Pero hay dos influencias teóricas que serán determinantes para Wallerstein . Por una parte la del historiador Fernand Braudel. Él introduce en los estudios históricos la larga duración, término excluido entre lo permanente y lo cambiante. La larga duración se corresponde con los sistemas estructurales de la historia humana. Este descubrimiento enlaza con la otra, la de Ilya Prigogine, físico renovador con su noción de la flecha del tiempo como característica de los fenómenos físicos irreversibles. Esta flecha del tiempo permite establecer el estudio de estructuras que tienen un inicio, una duración y un final. Plantea también la absurdidad de considerar que el tiempo es reversible. Braudel y Prygogine proponen una nueva alianza entre las ciencias naturales y las ciencias sociales, entendidas ambas como ciencias de la complejidad. Tanto el mundo natural como el mundo social están indeterminados. O mejor, funcionan por un determinismo caótico. No son leyes mecánicas previsibles sino una conjugación de factores imprevisibles los que determinan lo que ocurre.
Finalmente Wallerstein reconoce también la importancia de los estudios culturales. Con ellos aprendió que todo saber es una construcción social.
Hay que plantearse entonces, nos dice, una ciencia unificada, unas bases comunes para la ciencia. El estudio de la sociedad debe correr a cargo de una ciencia social histórica única. Evidentemente hay que especializar los estudios pero siempre dándoles una perspectiva global.
Propuestas metodológicas para la ciencia social histórica ( partiendo de la base que todas las interpretaciones son parciales y que hay que llegar a acuerdos) :

1) El Sistema-Mundo como unidad de base para el análisis de la ciencia social histórica. Excepto si hablamos de microsiedades el punto de partida no es lo simple sino lo complejo. Son los sistemas globales los que te permiten entender los hechos locales.

2) La diferencia entre duración y tiempo. La duración es la dimensión estructural y el tiempo la dimensión histórica. En el tiempo está los agentes sociales que modifican las estructuras. Las estructuras nacen, se desarrollan y mueren. Tienen su lógica y su dinámica pero la acción humana puede modificarla.

3) La distinción entre los cambios cíclicos ( históricos) y los sistémicos ( estructurales). En estos últimos se da una crisis que desembocará en un final. Todo sistema tiene unas tendencia y un límite.

4) La concepción de la crisis como generadora de una bifurcación que permite siempre dos salidas diferentes.

Pero lo fundamental es que hay que volver a ligar la filosofía con las ciencias sociales e integrar en ellas la reflexión sobre lo Bueno, lo Justo y lo Bello al lado de la búsqueda de la verdad. Y la ciencias sociales y la historia se han de unificar en una ciencia social histórica con diferentes especializaciones que se integran en un saber común.

¿ Críticas ? Una reserva y una crítica. La reserva : es quizás demasiado estructuralista. No estoy seguro. La crítica es que la ciencia social histórica deben ser diferente de la filosofía, aunque deben interaccionarse. Creo que el científico social debe mantener una objetividad, dando a este término el carácter limitado que tiene. Otra cosa es que debe contribuir a la reflexión filosófica de carácter político, ético y moral explicando otras realidades posibles que han existido y de las que se pueden aprender.

17:06
Pasionaria nuestra que estás en los cielos
» ‎ El café de Ocata

Me entero en Bulgaria, que es el país de Orfeo, de la conversión de Pasionaria. Les confieso que no me ha sorprendido su epistrophê, porque el vigor mitinero de esta mujer radicaba precisamente en su capacidad para enardecer a sus oyentes (mejor hablar de sus oyentes que de "las masas") hablando como si lo hiciera desde el púlpito, con arrebatos de misionero en predicación cuaresmal y con una imaginería sacada de los reclinatorios.
Un ejemplo: “No lloréis a vuestros hijos caídos en la lucha gloriosa. Ellos viven en el corazón de España. Volverán a vosotros, a vuestros lares y a vuestro cariño, no en las noches temerosas de la Santa Compaña de la conseja popular, sino al alba de la resurrección, cuando las campanas de España, repicando a gloria, anuncien al mundo que el pueblo es libre, que la tiranía ha sido derribada” (Dolores Ibarruri a las madres gallegas).
“Las masas españolas –escribe Franz Borkenau en El reñidero español- han abandonado a la Iglesia, no porque hayan perdido el fervor religioso tradicional de la raza hispana, sino porque ha sido la Iglesia española la que lo ha perdido. La necesidad de una fe fanática, sin la cual el alma española parece incapaz de vivir, ha encontrado otros canales para manifestarse.”

abril 12, 2013
19:40
Luego diréis
» ‎ Orelles de burro

Aquests de Salamanca s'ho curren!

19:16
Després direu...
» ‎ CREACIÓ FILOSÒFICA II

Després direu...

17:03
Luego direis.
» ‎ La pitxa un lio

Publicado el 11/04/2013 Llegará el momento en el que no sirvan las excusas.
Una sociedad sin filosofía es una sociedad esclavizada.

No a la LOMCE.

http://plataformafilosofia.usal.es
16:55
L'interès de les notícies (El Cubri).
» ‎ La pitxa un lio
16:52
El soroll total.
» ‎ La pitxa un lio

Vivimos, como es sabido, en una sociedad en la que el exhibicionismo público de nuestra vida privada se ha convertido en su principal seña de identidad. Hasta el punto de que ya no es apenas posible refugiarse en lo íntimo. El problema no es la falta de transparencia sino su exceso, el “ruido total” (D. Foster Wallace). O, como dice James Gleick (The Information), “cuando la información es barata, la atención es cara”. Hay una sobrecarga de información, pero por eso mismo, una ausencia de sentido, un desorden en los significados de las cosas, que se ha trasladado también a lo político. Cuanto más sabemos, menor parece nuestra capacidad para ordenarlo, para dotarlo de coherencia, para canalizar los flujos de información y transformarlos en verdadero conocimiento.
Fernando Vallespín, Maniobras en la oscuridad, El País, 12/04/2013http://politica.elpais.com/politica/2013/04/11/actualidad/1365703153_297413.html
16:44
John Maynard Keynes en el Cercle d'Economia (conferència de Teresa García-Milà)
» ‎ La pitxa un lio
16:40
Proximitats llunyanes.
» ‎ La pitxa un lio

by Jaya Suberg

Cada quien vive su vida con alguna forma de silencio. Pero, además, hay algo de enigmático y de desconocido en tantas existencias que tienen que habérselas consigo mismas sin demasiadas posibilidades ni siquiera de oxigenar o de airear lo que les ocurre. Todo en ellas es difícil y dura cotidianidad. Cuanto sucede más allá del alcance de nuestras informaciones se sume en la bruma de lo que damos por supuesto. Y esta actitud no siempre implica respeto a la intimidad. Hay una cierta impiedad social, que es el nombre de la desconsideración, de la falta de compasión, esto es, de la ausencia de un pathos común. No se trata de añorar ninguna condescendiente superioridad, sino de reivindicar la más elemental simpatía, la de un sentir compartido. Sólo en caso de que algo traspase los umbrales del reducto en el que se desenvuelve ese silencio, nos permitimos conjeturas que nos posicionan, que pretenden ratificar o confirmar incluso lo que nunca dijimos o pensamos. La verdad es que más bien estamos en otra cosa.
Sin duda, hay en las vidas silenciosas algo de vidas silenciadas. Zygmunt Bauman va más lejos y llega a hablar, con una expresión que da cuenta de lo que no nos podemos resignar a aceptar, de vidas desperdiciadas. Y señala una serie de estrategias que conducen a ello a la hora de convivir. De separación, como exclusión del otro, de asimilación, despojándole de su otredad, y de invisibilización, haciéndolo desaparecer de nuestra consideración mental. El asunto es aún más inquietante si nos referirnos a la indiferencia que vertebra tantos comportamientos sociales y es preciso reconocer que, de una u otra forma, nos alcanza. Y ni siquiera esto sería suficiente. En la sociedad de la aparente transparencia, en la de la proliferación de los contactos y de las noticias, no poco se alberga en espacios sin lugar y sin encuentro, que sólo destellan como incidentes, como estallidos, y tal y como se dice, en tanto que gritos del silencio.
Todo se ve encauzado a que el espectáculo de la gran y permanente relación, de la comunicación sin fisuras se desvanezca ante las experiencias de lo inconfesable de las vidas que parecen destinadas a no ser consideradas como vividas. Y no obstante lo son. Nada, ni siquiera el silencio, puede acallar esta verdad, que sin embargo no deja de ser una verdad silenciada. Ni siquiera en muchos casos hay tanto que contar. Y eso no significa que por ello pase a ser vulgar. En realidad, su relato es el del puro quehacer que coincide con la permanente ausencia de reconocimiento. A veces, ni siquiera los más próximos lo aprecian. Se produce una invisibilidad. No es que no se transmita, es que es tal la difuminación que ni siquiera es preciso ocultarlo. Casi parece una esfumación, un ingreso en el ámbito de lo irreal. Pero, mientras tanto, no por ser silencioso es irrelevante. Aunque su valor ya no es negociable.
Vivimos rodeados de proximidades sin cercanía, de ignorancias que presumen de saberlo todo, mientras en un ir y venir casi fantasmagórico se nos aparecen seres de cuyas aventuras y peripecias sabemos menos de lo justo. En algunas ocasiones, eso que vislumbramos se parece demasiado a lo que nos conformamos con saber, a lo que no nos trastorna sino lo imprescindible, que suele ser poco. Nos encargamos de que sea así. Es lo que podemos permitirnos.
La sociedad supuestamente traslúcida y permeablees la de la creación de espacios en los que, al mostrarnos, se nos exige no hacer en exceso patente lo que verdaderamente constituye nuestras ocupaciones y preocupaciones. Resultaría impúdico. Del resto cabe hablar. Y ello incluye incidentes, anécdotas, curiosidades y presuntas intimidades, en definitiva, confesiones más o menos públicas. Que sorprendan, que entretengan, que den que hablar, pero que, en última instancia, no comprometan. Y estos planos de realidad, incluso para quienes hacen ostentación de atender los problemas concretos, resultan tan disyuntosque acabamos por disfrazar de respeto a su silencio lo que es desconsideración.
No es la necesaria singularidad, ni el amparo de la individualidad, ni la deferencia para con las diferencias, ni el prestigioso anonimato. Es sencillamente un modo de proceder tan centrado en lo supuestamente decisivo que finalmente ignora las vidas concretas. Éstas parecen destinadas a la combustión de diversas maquinarias, a la lubricación de los engranajes de la operación diáfana cuya finalidad incluye que permanezcansilenciosas.
Y no es discreción, sino impotencia, falta de contexto, de condiciones, de oportunidades. Efectivamente, nos sorprenderíamos si conociéramos los avatares de quienes pueden permitirse poco respecto de sus propias existencias. Su campo de juego y de acción es tan definido y limitado que su grandeza consiste exactamente en vivir lo más dignamente posible lo que no seríamos capaces ni de experimentar ni de vislumbrar. Pero esta soledad sin espacio no es la de quien se encuentra con los otros, a partir de su singular reserva y cautela, sino la de quien no tiene terreno para dibujar su propio mapa, ni de elegir mínimamente un itinerario.
De ahí que el empeño en deducir lo que a los demás les es más conveniente, o de saber de antemanolo que verdaderamente necesitan, o de procurarles lo que resolverá sus más acuciantes problemas, debería no ignorar ese silencio que acompaña toda vida y que forma parte constitutiva de lo que cada quien es y desea. Considerar que nada se oculta a la bienintencionada decisión, o estimar que ello no es significativo, es olvidaropciones y formas de vida, y vidas sin demasiadas opciones para darles la forma justa. Y de eso se trata, de los olvidados, y del proceder justo. Mientras tanto, en un lugar recóndito y remoto del universo, que bien pudiera estar a nuestro lado, vidas tachadas, vidas silenciosas, tratan de abrirse paso ante la inminencia de urgencias tan constantes que acaban constituyendo no sólo una manera de vivir, sino un modo de ser tejido de silencio.
Ángel Gabilondo, Vidas silenciosas, El salto del Ángel, 12/04/2013

12:32
La melancolía del comediante
» ‎ El café de Ocata

«Al principio todo iba rodado», nos viene a decir Aristófanes en su discurso en el Banquete, pero algo importante en algún momento se torció y desde entonces vamos dando tumbos.
Cada ser humano era en el origen (en un origen mítico, no histórico) un ser completo, con una naturaleza erótica autosuficiente. Pero cada ser humano es ahora un ser degradado. Nuestra naturaleza original ha sido cortada en dos, disminuida, castrada, y la consecuencia dramática de este hecho es que el resto de erotismo que queda en nosotros va dando palos de ciego, intentando completar sin saber cómo su naturaleza original. El rescoldo erotismo que aún brilla en nosotros se esfuerza por alcanzar algo inalcanzable. Nuestra naturaleza es esencialmente infeliz.
Mejor dicho: Para Aristófanes, no hay amor feliz, ya que la desproporción existente entre el amor que añoramos y el refugio que encontramos en los abrazos de los otros es demasiado grande.
Eros es un deseo de lo imposible.
Lo curioso es que Platón utilice a Aristófanes, el comediante, para provocar en nosotros, con su relato, una extraña melancolía.

10:15
Heráclito y el amor
» ‎ Boulé

Todo es cambio, movimiento, fuego. No sólo en la naturaleza, sino también en las relaciones humanas. Lo mismo es el día y la noche, el todo y no todo. La guerra es el padre y el rey de todas las cosas. Nadie se baña dos veces en el mismo río, y los que beben de sus aguas se contagian también de ese ir pasando, de la muerte y el nacimiento, de un curso que sube y baja, imposible de detener. Porque le pasa a las personas lo mismo que al río: son todos hijos del tiempo.

8:54
DIVENDRES
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

abril 11, 2013
22:25
Sobre el Banquete
» ‎ El café de Ocata
A J.S.M.
Hoy he hablado del Banquete de Platón en la Nueva Universidad de Bulgaria. He desarrollado las siguientes ideas:
- Para Platón hay dos perspectivas privilegiadas sobre la realidad: la de la filosofía y la de la poesía (entendida en sentido amplio, como creación literaria: poesía, comedia, tragedia). Eso significa que para él la principal alternativa a la filosofía no era ni la ciencia ni la religión, sino la poesía. La ciencia no podía serlo, porque tal como la concebía él, era una parte de la filosofía; en cuanto a la religión, hay que recordar que los griegos no disponían de una palabra para lo que entendemos por religión. Ellos hablaban de «piedad», pero para Platón la filosofía, bien comprendida, es la verdadera piedad.
- La poesía es la única alternativa seria a la filosofía porque es capaz de conmover a los hombres más profundamente. Domina el arte de la convicción mejor que la filosofía. Es más directa e más inmediata. La filosofía no sabe inflamar a las masas sin ayuda de la poesía. Precisamente por eso Platón escribió diálogos y no tratados.
- El Banquete es el diálogo en el que Platón sitúa a Sócrates frente a un autor dramático (Agatón) y un autor de comedias (Aristófanes). Es decir, sitúa a la filosofía frente a aquello que los literatos consideran superior a la razón: el arte de la representación.
- Dado que la ciudad necesita de consensos entre ciudadanos muy diversamente inteligentes, el arte de la representación posee una dignidad política superior a la filosofía.
- Aquello que en el hombre necesita ser representado para conocerse a sí mismo, es eros. Sócrates es el único orador del Banquete que niega la divinidad de eros.
- La representación de eros tiene dos posibilidades: la política y la filosófica. La primera sigue las formas arquetípicas de la excelencia humana en las que cree una ciudad. Y aquí la mediación poética es imprescindible porque la poesía ha tenido un éxito indudable a la hora de establecer una relación sólida entre la vergüenza y las acciones malas, y entre el honor y las acciones bellas. El eros filosófico sigue otra vía… no propiamente política, que lo expone a la acusación de los poetas (Aristófanes acusando a Sócrates) ante la ciudad. Su acusación: ser un mal ciudadano.
- En el Banquete no hay ganadores: lo que se desarrolla es una fenomenología de la pugna entre poesía y filosofia. En cualquier caso los poetas no son vencidos por Sócrates, sino por el sueño.
- La "epopteia" de la que habla Diotima es la comprensión del Banquete.

16:38
EDUCACION EN FINLANDIA
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

Finlandia Los niños finlandeses de hoy estarán el día de mañana entre los profesionales más preparados del mundo. No lo predice ninguna bola de cristal, lo auguran datos objetivos. Desde que la OCDE comenzara en el año 2000 a elaborar su informe PISA, Finlandia ha acaparado los primeros puestos del podio en Europa por su excelente nivel educativo. Apenas un 8% de los alumnos finlandeses no terminan sus estudios obligatorios, frente a un 30% de españoles que no acaban el Bachillerato. Dispuesto a dar con la clave del éxito finlandés, el psicólogo escolar y entonces director del colegio Claret de Barcelona, Javier Melgarejo, comenzó a estudiar su sistema educativo hace más de una década. Su primera sorpresa fue constatar que a los 4 y 5 años menos de la mitad de los niños finlandeses acuden a guarderías y no empiezan el colegio hasta los 7 años. Dos años después, sus puntuaciones son mejores que el resto de los países estudiados por la OCDE. Durante los primeros seis años de la primaria los niños tienen en todas o en la mayoría de las asignaturas el mismo maestro, que vela por que ningún alumno quede excluido. Es una manera de fortalecer su estabilidad emocional y su seguridad. Hasta 5º no hay calificaciones numéricas. No se busca fomentar la competencia entre alumnos ni las comparaciones. La educación gratuita desde preescolar hasta la universidad incluye las clases, el comedor, los libros y hasta el material escolar aunque si alguien lo pierde está obligado a pagárselo. La jornada escolar suele comenzar sobre las 8,30-9 de la mañana hasta las 3 de la tarde, con el paréntesis del almuerzo a las 12-12,30 horas. En total, suman 608 horas lectivas en primaria, frente a las 875 horas de España, con deberes en casa que no son excesivos. ¿Cómo consiguen mejores resultados en menos tiempo? «El éxito finlandés se debe a que encajan tres estructuras: la familia, la escuela y los recursos socioculturales (bibliotecas, ludotecas, cines…)», explica Melgarejo. Los tres engranajes están ligados y funcionan de forma coordinada. «Los padres tienen la convicción de que son los primeros responsables de la educación de sus hijos, por delante de la escuela» y complementan el esfuerzo que se hace en el colegio. Biblioteca Nacional de Finlandia. «En Finlandia el 80% de las familias van a la biblioteca el fin de semana», añade el psicólogo escolar catalán, para quien este estímulo de la lectura en casa resulta fundamental. El sistema social finlandés contribuye con numerosas ayudas oficiales a las familias, que pueden conciliar su trabajo y la atención a sus hijos. Existe una herencia cultural luterana basada en la responsabilidad que fomenta la disciplina y el esfuerzo, a la que también acompaña una climatología que empuja a encerrarse en casa, pero estos factores también están presentes en otros países vecinos, como Suecia o Dinamarca, que disfrutan de mayor nivel económico y sin embargo figuran varios puestos por debajo en PISA. «No son las variables socioeconómicas las determinantes», subraya Melgarejo. De maestros, los mejores La diferencia radica en la elevada calificación académica del profesorado en Finlandia, principalmente en educación primaria. «Los finlandeses consideran que el tesoro de la nación son sus niños y los ponen en manos de los mejores profesionales del país», destaca el exdirector del colegio Claret de Barcelona. Los mejores docentes se sitúan en los primeros años de enseñanza, donde se aprenden los fundamentos de todos los posteriores aprendizajes. Se considera que hacia los 7 años el alumno se encuentra en la fase más manejable y es cuando realiza algunas de las conexiones mentales fundamentales que le estructurarán toda la vida. Por eso, se considera esencial seleccionar a quien ayudará en este proceso. Para ser maestro se necesita una calificación de más de un 9 sobre 10 en sus promedios de bachillerato y de reválida y se requiere además una gran dosis de sensibilidad social (se valora su participación en actividades sociales, voluntariado…). Cada universidad escoge después a sus aspirantes a profesores con una entrevista para valorar su capacidad de comunicación y de empatía, un resumen de la lectura de un libro, una explicación de un tema ante una clase, una demostración de aptitudes artísticas, una prueba de matemáticas y otra de aptitudes tecnológicas. «Son las pruebas más duras de todo el país», asegura Melgarejo. Al proceso de selección le sigue una exigente licenciatura y periodos de prácticas. No es de extrañar que los profesores estén muy bien considerados socialmente en Finlandia. «Es un honor nacional ser maestro de Primaria», aseguró el pasado 25 de septiembre en Madrid Jari Lavonen, director del Departamento de Formación al Profesorado de la Universidad de Helsinki. Harri Skog, secretario de Estado de Educación de Finlandia desde 2006, resumía en una frase la importancia de este proceso: «La educación es la llave para el desarrollo de un país». Por eso el país nórdico dedica del 11 al 12% de los presupuestos del estado y los ayuntamientos a financiar este modelo de educación. «Es una política inteligente que les está dando fruto», considera Melgarejo, sin las presiones de Corea o Japón, otros países destacados en PISA.

14:44
¿Fue el psicoanálisis una ciencia?
» ‎ Boulé

Con ese afán de asir verdades con el que muchos alumnos acuden a sus centros, como si existiera algún tipo de certeza en torno a la difícil pregunta de la verdad, una de las críticas habituales en la asignatura de psicología es el para qué del estudio del psicoanálisis. Si hoy ya apenas tiene recononocimiento en el mundo científico, se suele preguntar, si ha caido paulatinamente por parte de la psicología clínica y en las universidades, para qué aprenderlo. La respuesta no es difícil de esbozar: el impacto de esta teoría sobre el resto de la cultura ha sido tan grande que se ha convertido en una pieza clave para entender muchas creaciones de nuestro tiempo. No sólo el cine o la literatura: su presencia tácita en la vida diaria es innegable. Y esto por no aludir a los psicoanalistas que aún hoy siguen ejerciendo su actividad con las ideas de Freud, convenientemente actualizadas, como trasfondo. Sin dejar de lado, las importantes contribuciones del mismo a la comprensión del ser humano. No es que Freud nos descubriera el inconsciente, sino que además nos dio una imagen nada complaciente de nuestra propia razón, de la cultura, la sociedad y la educación. En definitiva: de nosotros mismos. Asumiendo por tanto la relevancia cultural y psicológica del asunto, vamos a jugar por un momento a viajar en el tiempo. Tan sólo unas décadas atrás cuando los autores del Círculo de Viena, entre otros, se preguntaban cómo delimitar el concepto de ciencia de manera que el psicoanálisis y el marxismo no fueran considerados como tales.

La pregunta es por tanto si el psicoanálisis puede considerarse científico. Y hoy sabemos que la respuesta es no. Sin embargo, sus raíces están íntimamente entrelazadas con la ciencia: el propio Freud era médico, especializado en psiquiatría. De manera que se dio en este caso un proceso curioso: igual que en otros muchos casos la ciencia nace de la superstición (conviene no olvidar el parentesco de la química con la alquimia), en estos casos fue el conocimiento serio y riguroso el que dio lugar a la fabulación. En consecuencia con su origen, el psicoanálisis pretendió ser una descripción rigurosa del desarrollo de la personalidad humana, así como una forma de terapia para algunas de las enfermedades mentales de la época. Encontramos aquí una tensión respecto a las aspiraciones científicas del psicoanálisis: por un lado las descripciones no son contrastables en absoluto, al centrarse principalmente en un intangible e invisible como el inconsciente. Del mismo se puede decir tanto una cosa como su contrario, y podríamos encontrar una justificación oportunista que se ajuste a lo que nos convenga en cada caso. Una experiencia traumática, por ejemplo, puede ser la causa determinante de un rasgo de personalidad en la madurez, pero también de su opuesto si entendemos que dicha experiencia supuso en la persona un impulso contrario al vivido. Un ejemplo bien sencillo: la violencia vivida por un niño nos sirve tanto para explicar que sea un adulto violento como para dar razón de que, precisamente por las experiencias difíciles vividas, se convierta en un adulto pacífico.

No obstante, si del lado de las descripciones el psicoanálisis se debilita, podemos fijarnos también en las consecuencias de la terapia. Y el caso es que no pocos pacientes terminaban curándose de sus diversas patologías. Es decir, había un éxito terapéutico que, en opinión de los defensores, era razón más que suficiente para considerar al psicoanálisis como una más de las ciencias, dedicada en este caso a la salud mental. Estos motivos pragmáticos no son nada despreciables: en más de una ocasión unas teorías científicas han terminado imponiéndose sobre otras no por su capacidad explicativa o descriptiva de los hechos, sino principalmente por su capacidad perdictiva, o por que era más aplicable. A menudo, en lo que a la ciencia toca, nos conformamos con un “no sé cómo es la realidad, pero el caso es que esto funciona”. Y este argumento dio en su día mucho poder al psicoanálisis y sus pretensiones de situarse al nivel del mejor conocimiento de que disponemos. Pese a todo, quedarnos sólo con las curaciones sería ver el lado más amable del asunto, pues también hubo casos en los que no solo no se detectó mejoría, sino incluso un agravamiento, por no hablar de las cuestionables prácticas de más de un psicoanalista. En cierta manera, como en tantos otros ámbitos, el psicoanaĺisis murió de éxito: no fue capaz de controlar y digerir su propia expansión. Y aunque hoy a nadie se le ocurra reivindicar su carácter científico ha dejado una huella duradera en nuestra cultura, que sin duda hace necesario su estudio.

9:05
Activitat 14: Comparació de l’antropologia de Locke, Marx i J.S. Mill
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la catorzena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Per tant, heu de fer una síntesi de les idees principals de l’antropologia d’aquests autors orientada a destacar similituds i diferències entre ells. La data … Continua llegint →

6:33
Café filosófico Resumen de la sesión
» ‎ Filosofia para todos

La vida és teatre?

La mare de Forrest Gump ens deia allò de “La vida es como una caja de bombones, nunca sabes lo que te va a tocar.” El dramaturg Calderón de la Barca ens regalava uns versos on es preguntava: “¿Qué es la vida?”, per a continuació respondre: “Un frenesí, una ilusión, una sombra, una ficción” doncs, en realitat, “la vida es sueño, y los sueños, sueños son.” Jorge Manrique ens deia que “nuestras vidas son los ríos que van a dar a la mar, que es el morir...” I és que molt sovint s’han fet servir metàfores per mirar de definir què és la vida. Shakespeare fa dir a Macbeth que “la vida es un cuento contado por un idiot
... (... continúa)

abril 10, 2013
20:49
LLego a Sofía
» ‎ El café de Ocata

Me paso el viaje leyendo el Banquete de Platón. Una edición de Les Belles Lettres con prefacio de George Steiner. Al entrar en Bulgaria sobrevolábamos una nubes compactas y preciosas y entonces he entendido por priera vez en mi vida el discurso de Diotima. La revelación que promete para los iniciados en un "exaíphnês" (una descubrimiento súbito, de repente) de la marcha del proceso (del "ephexês") (210e). No se trata de contemplar una verdad estática, sino de entender la lógica (orthôs) inmutable del proceso. Comprender a Diotima es comprender el sentido dramático del Banquete. He cerrado los ojos y he descendido en paz.En la salida me esperaban tres mujeres, un chofer y un coche negro inmenso y me han llevado a cenar.¡Qué pocas cosas hay superiores a la amistad!

Enlace permanente para 'El núvol de paraules de Sobre la llibertat'

10:59

El núvol de paraules de Sobre la llibertat

» ‎ Orelles de burro

10:38
V concurso de fotografía Ciencias de la Educación
» ‎ Educación y filosofía

10:15
Arte y museo
» ‎ Boulé

Hablamos estos días en clase de Nietzsche, y nos adentramos en él a través de El nacimiento de la tragedia, que representa a la vez una crítica al arte y a la cultura occidental. Salía a colación la cuestión de la conexión que ha de existir entre el arte y la vida. Queda muy lejos ya la tragedia dionisíaca que reivindica Nietzsche en su obra. Más aún: los intentos vanguardistas de recuperar la participación del espectador como uno más de los personajes de la obra han quedado reducidos al escándalo efímero o el toque originalidad del personaje escondido entre el público. En las artes figurativas no está la cosa mucho mejor: el arte cultual se estudia como una reliquia del pasado que ha perdido ya su valor. Da igual contemplar las máscaras africanas que inspiraron a Picasso en el desarrollo del cubismo o las mutiladas esculturas que nos han llegado de los griegos: son obras de arte y este concepto, hoy, ha perdido prácticamente cualquier tipo de relación con la vida. De manera que podemos afirmar que al igual que el pensamiento de Nietzsche ha ejercido una importante influencia en muchos ámbitos de la cultura y de la historia reciente, es este un espacio en el que apenas ha logrado hacerse presente. El arte sigue siendo “solo” arte, un objeto de contemplación. Y quizás sean los museos, aquellos que pretenden precisamente conservarlo, los que más ahogan este sentido vital del arte. Veamos por qué.

La actitud con la que cualquier ser humano entra a un museo es precisamente especulativa. Vamos al museo a ver, a dejarnos empapar incluso por la obra. Pero estos templos modernos cuentan con la peculiaridad de estar separados de la vida, que se juega en las calles, las plazas, el lugar de trabajo, la escuela o el parque. Estos no son ya hoy espacios para el arte, a excepción de iniciativas puntuales como las de sacar ciertas esculturas a la calle. Movidas, por cierto, más por intereses estéticos (a menudo por las dimensiones de la propia obra) que por otros que pudieran estar más cercanos a la filosofía de Nietzsche. De manera que, en su intención de crear un espacio privilegiado para la contemplación estética, el museo mata la obra de arte, no sólo porque la descontextualiza, sino porque la desvincula del que bien podría ser su lugar más adecuado: la propia vida. Un proceso que quizás venga impulsado también por la mercantilización de la obra de arte: cuando se convierte en objeto de compra y venta, la obra pierde buena parte de su efectividad. La sociedad, el visitante del museo, percibe así que la vida tiene unas reglas que nada tienen que ver con el mundo artístico, cuya capacidad de interferir en las mismas es prácticamente nulo.

El museo mata el arte conservándolo. Quizás fuera mejor darle vida asumiendo su carácter efímero, quién sabe. Nietzsche no dudaría en asignar a los artistas una función que quizás ha caido en el olvido: crear la realidad. Y no hay forma de crear nada si la obra se recluye en el museo, en un local más o menos accesible en el que los receptores de la obra de alguna forma dan por hecho que lo que van a ver allí no es real en el mismo sentido que lo es todo lo que hay fuera. Bien se podría inferir a partir de la concepción nietzscheana del arte: algo funciona mal en el mundo del arte si tiene más efectividad y más consecuencias en la vida de las personas un semáforo o un reloj de muñeca que una obra de arte. Vivimos en una sociedad que ha intelectualizado y mercantilizado el arte y la estética. Dando tanto valor a la oabra de arte y al artista los hemos dejado totalmente desarmados. Podrán disputarse los primeros puestos en la lista de las obras más caras de los artistas vivos, pero jamás podrán aspirar al que siempre fue para Nietzsche la meta última del arte: ampliar el mundo. Es curioso que esa posmodernidad que tanto se suele ligar al autor alemán no ha explotado aún en el mundo del arte. Si las consecuencias de conceptos como el superhombre, el eterno retorno, la voluntad de poder o la muerte de Dios son más que notables, no se aprecia apenas su propuesta de estetizar la vida. La razón: el mercado, la historia y el valor de la cultura mandan. La pregunta pendiente: quizás es preferible que sea así.

9:50
Dos clases de economistas
» ‎ Filolaberinto bachillerato

José Luis Sampedro
Cuenta José Luis Sampedro, con sencillez y cercanía, que hay dos clases de economistas. La primera clase está formada por aquellos que trabajan para que los ricos sean más ricos. La segunda clase está formada por aquellos que trabajan para que los pobres sean menos pobres. Él, desde luego, pertenece a la segunda.
Para comenzar a conocer la obra de José Luis Sampedro recomendamos dos lecturas: la novela "La sonrisa etrusca" y el ensayo "El mercado y la globalización".

9:14
Classe 65
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 65 sobre la política (liberalisme utilitarista) de J.S. Mill. classe 65

abril 09, 2013
23:55
Eines: Twiddla
» ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES

Nova eina de col·laboració en xarxa:

20:21
Esperen agotzonats
» ‎ Orelles de burro

font
El projecte de la LOMCE preveu una reducció de la filosofia a secundària d'un 66%. L'obscurantisme disfressat d'autoajuda, de new age, d'alternativisme terapèutic, d'història al servei de l'esperit nacional i de religió es frega les mans amagat tot delint-se per ocupar l'espai que hi deixarà. I no oblidarà amanir les seves doctrines amb alguns tòpics cientifistes.

19:10
Me voy a Bulgaria
» ‎ El café de Ocata

Mañana me voy a Sofía. La entrañable Vesselina Vassileva me esperará en el aeropuerto. El jueves participo a las 10:30 h. en el seminario de estética de la profesora Lidia Denkova, de la Nueva Universidad de Bulgaria. Hablaré del Banquete de Platón. El viernes, a las 17:30 presentaré la traducción de mi Introducción al vocabulario de Platón al búlgaro en compañía de Georgi Gochev. Después hay cena en "a traditional Bulgarian restaurant" con el profesor Bogdan Bogdanov, rector de la Nueva Universidad, a quien prologué un libro no hace mucho. Quiero también visitar los últimos hallazgos arqueológicos tracios, tomar un cafe con Valeria Fol (Alexander Fol, siempre en la memoria) y dar los últimos toques con Ruja Popova (conocerla es amarla) al "Proyecto Tundja" (esa idea que se me ha metido en la cabeza de recorrer andando los 350 km que separan Edirne, en la Turquía europea, del paso de Shipka, en los Balcanes).Y además pretendo convencer a Stanimir Michev para editar en español una selección de canciones sefarditas de Bulgaria.
18:39
¿Que cómo me siento?
» ‎ El café de Ocata

"—¿Que cómo me siento? Ahora todo es sentimiento: nosotros sentimos, el grupo siente... ¿Por qué no me pregunta cómo pienso? El pensamiento, las ideas, eso es lo importante. Vigila tus pensamientos, porque se convertirán en palabras. Vigila tus palabras, porque se convertirán en actos. Vigila tus actos, porque se convertirán en hábitos. Vigila tus hábitos porque se convertirán en tu carácter. Vigila tu carácter, porque se convertirá en tu destino. Y yo, doctor, pienso que estoy bien"
Esta frase podría haberla dicho perfectamente Richard Sennet (de hecho en una idea reincidente en El declive del hombre público) y entonces sería una frase socialdemócrata. Podría haberla dicho Gandhi (que parece que la dijo) y entonces sería una frase para adornar las carpetas escolares de nuestras adolescentes e inundar Facebook. O podría haberla dicho Margaret Thatcher, y entonces sería una muestra de su pensamiento conservador. A mi me recuerda la Ética a Nicómaco de Aristóteles.
Vía Salmonetes
Vía ¡A los molinos!

18:18
FOUCAULT I KANT ........ DE LA MORAL O ÉTICA
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

DIFERENCIAR EL HOMBRE DE PALABRAS DEL DE OBRAS. "El arte de la prudencia" Baltasar Gracián. Es única precisión , así como la del amigo, de la persona, o del empleo , que son muy diferentes.Malo es, no teniendo palabra buena, no tener obra mala; peor , no teniendo palabra mala, no tener obra buena. Ya no se come de palabras, que son viento, ni se vive de cortesías, que es un cortés

17:38
¿ HAY QUE BRINDAR POR LA MUERTE DE MARGARETH TATCHER ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

El día que murió Margareth Teatcher recibí en mi facebook, formado mayoritariamente por gente de izquierdas, dos mensajes contradictorios. Uno era de Ricard Gomá, dirigente de ICV. Decía que Margareth Tatcher era una autoritaria que había intentado imponer a los trabajadores británicos los intereses de la élite dominante. Al cabo de un momento recibo otro mensaje de mi amigo José Antonio Cerrillo enviando un artículo de un analista inglés de izquierda ( Owen Jones) en el que decía que alegrarse por la muerte de Margareth Tatcher era compensible pero banal, ya que ella había ganado la batalla y en todo caso sería cuestión de brindar cuando perdiera el tatcherismo, hoy triunfante en Gran Bretaña.

El hecho en sí y el contenido de los mensajes me plantean varias preguntas. la primera ¿ Era Margareth Tatcher un personaje tan odioso ? La segunda : ¿ podemos considerar que hoy ha ganado o ha perdido la batalla política ?.

Empecemos por el personaje. Lo más cercano es la película sobre la Dama de Hierro que protagonizó Merly Street. Me da la impresión que es una buena aproximación al personaje. Era autoritaria, como lo fueron Lenin o Mao y lo es Fidel Castro. Es decir, era una personalidad dominante que asume un papel de líder carismático y que no acepta críticas. Independiente de ser de izquierdas o de derechas. Era una mujer y originaria de una familia de clase media-baja. Que llegará a presidir el Partido Conservador, patriarcal y elitista, y gobernar un parlamento igualmente machista dice que hay aquí una victoria como mujer y de la meritocracia. Es fácil decir que no vale porque se comportó de manera o con valores masculinos porque esto es una chorrada. Las mujeres está discriminadas como tales y cualquier avance en la igualdad es progresista. Lo que haga después es otra cuestión. Que se venza el elitismo de los políticos conservadores es también una victoria progresista. Son hechos, independemente de como los ebnfocara y valorara ella misma. ¿ Fue un instrumento de las élites de la sociedad británica ? Me parece demasiado simplista. Ella defendía una revolución neoliberal y conservadora. La palabra revolución es justa porque defendía una transformación radical del funcionamiento de la sociedad británica. Era neoliberal en un sentido profundo, económico, político y social. Aunque en lo social se combinaba con este aspecto conservador. El liberalismo económico es un programa de intervención mínima del Estado en la economía y de reducción de los servicios sociales. Se trata de facilitar el que cada uno sea emprendedor y responsable de sus vidas. No estoy de acuerdo pero fue un experimento. Un experimento que iba contra el proteccionismo social y contra la burocracia. Se pensaba que si se eliminaba el porteccionismo de los servicios sociales la gente espabilaría y al final ganaríamos todos. Es la ideología, seguramente ella se lo creía, igual que muchísimos, más de los que creemos la izquierda. Fue eun expemento del que ya sabemos las consecuencias. La falta de regulación del mercado, sobre todo financiero, ha conducido en parte a la crisis y a la recesión, con todas las dramáticas consecuencias que conocemos. Pero Tatcher atacó por una parte que la hizo credible : la gente que abusa de los servicios sociales, las burocracias sindicales, el exceso de funcionarios. Todo era verdad aunque el remedio era malo, pero hay que explicarlo. Y hay que explicar como se combate desde la izquierda. A nivel político defendía el liberalismo democrático. Es decir una democracia representativa basada en partidos con funcionamiento oligárquico pero que incluyen elementos democráticos como el sufragio universal y las libertades políticas. Lo mismo que defendían, por lo menos en la prácticas, los partidos de derechas y de izuierdas.

¿ Ganó o perdió ? Está claro que ganó. El neoliberalismo es hegemónico. He hablado del tema varias veces con mi amigo Pepe Moreno y siempre coincidimos en que la izquierda no quiere ver. Como tampoco quiere ver los elementos que ha de recuperar la izquierda del neoliberalismo social. Es un debate importante que no se hace. Reivindicar la eutanasia, el aborto, los derechos de los homosexuales son reivindicaciones liberales, justamente las que se hacían en los países llamados de socialismo real. Otra cosa es que los asuma la izquierda. Margareth Tatcher combinada no defendía todo esto porque combinaba el neoliberalismo con el neoconservadurismo. "No existe la sociedad decía, solo el individuo y la familia." la priemra afirmación es neoliberal y la segund neoconservadora. La primera hay que reivindicarla parcialmente. Deberíamos decir : "Solo existen los individuos y la sociedad ( como bien común). Pero Tony Blair fue un alumno aplicado de Tatcher, exceptuando lo de neoconservador ( podríamos llamarlo neocomunitarista como la afirmación anterior, aunque evidentemente la izquierda hemos de entenderla de otra manera.). Compartían este patriotismo conservador, por supuesto. Igual que los siguientes dirigentes, laboralistas y conservadores que han seguido su camino. Como Angela Merkel en Alemania.

16:36
Amiguitos de Pumby
» ‎ Vida de profesor

Tengo entre mis manos un ejemplar de la revista infantil Pumby del año 1956. Costaba dos pesetas, es decir, un céntimo de euro, y en ella aparecen entrañables historietas para niños y adolescentes como “Pumby, el gatito feliz“, “Trompy el elefante“, “Cangurito“, “Becerrín“, “Caperucita encarnada”, “Nicotín”, “El conejito atómico”, “El faunito Pepino“, “El pájaro loco”, […]
16:04
Respuesta al senador-torero
» ‎ Vida de profesor

No está nada mal que un miembro de la Cámara alta legislativa se vista el traje de luces y baje al burladero de un medio de comunicación modesto para dar cumplida cuenta de las bondades de su intelecto y de lo equívoco de los columnistas antipáticos -por señalarle con el dedo- a quienes tilda con sarcasmo de “curioso moderno” y de “docto profesor”. Soslayando su incomodidad, se aprecia en el […]

10:08
Ciencia y sociedad
» ‎ Boulé

Estamos muy acostumbrados a definirnos como una sociedad científica. Tendemos, consciente o inconscientemente, a identificar ciencia con verdad y aspiramos a encontrar en la ciencia una guía o una orientación para todo lo que hacemos. El “estudio científico” lo ha invadido todo. Queremos que la decisión sobre la prohibición de los toros tenga en cuenta la aportación de la ciencia, y también le otorgamos un peso nada despreciable incluso en decisiones morales. Hacemos ciencia absolutamente de todo: la educación no lo es menos que la sociedad o la cultura. Ahora que el debate sobre el matrimonio homosexual están planteándose en Francia, se buscan investigaciones que establezcan cuáles pueden ser las consecuencias psicológicas en el caso de la adopción. Hoy se nos enseña que nuestros sentimientos se explican gracias a la ciencia, que se ha trastocado casi en religión al adueñarse de algo tan característicamente humano como la esperanza. Quizás aquella vieja pregunta kantiana (¿Qué me cabe esperar?) sería hoy propia de la ciencia y no de la religión. Las expectativas razonables de nuestra vida vienen marcadas por disciplinas como la medicina o la propia tecnología: Hawkings nos dice, por ejemplo, que no es razonable esperar una vida después de la muerte, pero sí lo es una vida humana que continúe en planetas bien distintos a este que estamos destrozando.

En las antípodas de todo lo expuesto, asombra ver la gran desconfianza que se destila hacia la propia ciencia en la sociedad actual. Quizás porque estemos más cerca de ser una sociedad escéptica o descreída que científica. He aquí lo curioso del caso: de una forma más marcada, la ciencia despierta inquietud, cuando no repulsión. Su asociación con intereses y valores ajenos a los del progreso del conocimiento o de las formas de vivir de la humanidad es la responsable de este tipo de contrastes. Comencemos con un ejemplo sencillo: las energías renovables. La confrontación de posturas que las rodean no está solo en la gente de a pie: los propios expertos no son capaces de ponerse de acuerdo. Abundan las referencias a informes que respaldan su viabilidad y rentabilidad ecológica y económica, informes que son tan científicos como los que afirman lo contrario. Para terminar de enturbiar el asunto, las subvenciones que han recibido este tipo de energías por parte del poder político despiertan aplausos y reproches, que terminan dejando espacio para diversas teorías conspirativas. Argumentarios que se despliegan una y otra vez, y que nos valdrían de igual modo para otros muchos ámbitos científicos: desde los genéricos a la homeopatía, pasando por el reciclaje o problemas ecológicos de calado.

A estas alturas, quien haya llegado hasta aquí estará pensando que estas confrontaciones y confusiones se deben más a la recepción social de la ciencia que al propio hacer científico. Craso error: pretender separar la ciencia de la sociedad que la crea no es más que una idealización. El científico que obtendrá el premio Nobel en su área a finales de este año, tiene que pasar necesariamente por ciertos trámites: sociales, económicos, políticos. Y sin estos pasos previos, no hay investigación que valga. No existe la ciencia, así, en el vacío, sino que esta ocupa un lugar más en la historia, rodeada de un cúmulo de circunstancias que afectan de una forma innegable a su desarrollo. Por eso, afirmaciones como la que presentaba al incio deben ser siempre matizadas y explicadas: es rotundamente falso que vivamos en una sociedad científica, si por esto entendemos una sociedad en la que la ciencia, al margen de cualquier otra influencia, nos proporciona una verdad pura, incuestionable y duradera. Vivimos en una sociedad en la que hemos logrado un conocimiento que aplicado a ciertas áreas de la realidad sirve a otros intereses, como los políticos o los económicos, para legitimarse o para fundamentar una determinada postura. La vieja aspiración positivista, de alcanzar una sociedad que sustituya los mitos y la metafísica por el pensamiento científico, está lejos de alcanzarse: hoy en día la ciencia es una herramienta más al servicio de mitos, metafísicas y metarrelatos. Y lo que puede ser aún peor: en ocasiones termina convertida en un mito, una metafísica y un metarrelato. Por eso sigue teniendo sentido que desde otras áreas, como puede ser la misma filosofía, se siga planteando con sentido crítico la pregunta por la verdad. De otra manera, ni siquiera podríamos reflexionar sobre cómo se usa la ciencia para intereses ajenos a la misma.

10:04
Classe 64
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 64 sobre la política (liberalisme utilitarista) de J.S. Mill. classe 64

10:04
ENEACCIÓN : EL CONOCIMIENTO CORPORIZADO
» ‎ Materiales para pensar

"Presencia plena significa que la mente, en efecto, está presente en la experiencia corpórea cotidiana; las técnicas de presencia plena están diseñadas para retrotraer la mente desde sus teorías y preocupaciones, desde la actitud de abstracción, hacia la situación de la propia experiencia".
Francisco J. Varela

Escrito por Luis Roca Jusmet

Francisco J. Varela es un neurocientífico y filósofo chileno que posteriormente adquirió un prestigio internacional. Lo mismo que su compañero el biólogo Humberto Maturtana, con el que escribió un par de libros. Era un pensador muy interesante y comprometido políticamente con la izquierda. Tuvo una conversación sobre el tema de la autonomía ( analogía entre el individuo en relación con la sociedad y el organismo vivo y su entorno) con Cornelius Castoriaids.
En 1991 Francisco J. Varela escribe un libro que en inglés se llama The embodied mind. Cognitive science and humana experience, que podría traducirse como El conocimiento corporizado. Las ciencias cognitivas y la experiencia humana, pero que se tradujo en español con el chocante y equívoco título de De cuerpo presente. Las ciencias cognitivas y la experiencia humana. En el texto colaboraron los psicólogos y expertos en budismo Evan Thompson y Eleanor Rosch. El estudio, que duró tres años ( entre 1986 y 1989) tenía un doble objetivo. Por una parte plantear una teoría alternativa al modelo informático d elos cognitivistas. Por otra establecer un puente entre las ciencias cognitivas contemporáneas y la tradición budista.

Varela reivindica la experiencia humana como base para el conocimiento. Pero la experiencia humana es corporal, es el cuerpo el que experimenta. Reivindica a Merleau-Ponty como el filósofo europeo que supo romper con el dualismo cartesiano. Dualismo cartesiano que está en la base de los modelos cognitivos del conocer. La cognición se entiende así como un procesamiento d ela información, como una computación de símbolos que siguen unas reglas lógicas. Detrás de esta concepción está también el isomorfismo entre estos símbolos y los hechos ( tal como plantea, por ejemplo, Wittgenstein en su Tractatus lógico-matemático. El cerebro-mente se entiende como un ordenador que tiene una propiedad que es la conciencia.

La primera alternativa a este modelo cognitivo es el emergentismo, que cuestiona este modelo porque tiene un planteamiento puramente formal-lógico-sintáctico. El ordena procesa sin entender nada, no hay comprensión de los significados ( semántica). Esta es la crítica de John R. Searle, por ejemplo. Hay además una concepción del cerebro como autororganización con propiedades globales. Es una interconexión, no una propiedades secuenciasles que se rigen por unas reglas como plantea los cognitivistas. Existen las reglas locales pero están subordinadas a unas reglas transformadoras globales. Son modelos de complejidad más que de formalización.

La eneacción es la alternativa que plantea Varela. Se trata de una concepción del conocer como práctica corporal. Es el cuerpo interactuando entre otros cuerpos, formando una totalidad con ellos, el que conoce. Es el cuerpo pensante el que va construyendo su conocer a través de la interacción. No hay dualismo. No hay un sujeto separado del mundo que lo conocer como objeto. Este es un modelo dualista que deberíamos superar. Nos encerramos en un yo que conoce objetivando, separándose de sí mismo ( como cuerpo) y del mundo. Pero el mundo somos nosotros en esta interacción, nuestro cuerpo está en el mundo y nosotros no somos algo distinto de él. Occidente, en su tradición platónica-cristiana-cartesiana ha creído en una alma-mente ajena al cuerpo. Solo a partir de la fenomenología de Merleau-Ponty hemos recuperado esta visión del sujeto corporal. Enacción quiere decir acción desde el gesto y esto lo interpreta Varela como que la percepción y la acción son lo mismo : la percepción surge de la acción y ésta es perceptiva. Jean Piaget nos lo muestra a través del estudio del aprendizaje del niño, cuya inteligencia parte de esquemas sensorios-motores. Funciona antes de la adquisición del lenguaje, incluso que la capacidad simbólica. La experiencia no es ni subjetiva ni obejtiva, la experiencia es el cuerpo en su proceso de conocimiento interactivo. No podemos separar y como no lo podemos hacer no podamos dar prioridad a ninguna de las entidades separadas. Me recuerda a Spinoza cuando dice que la mente es la idea del cuerpo.

Varela y sus colaboradores nos plantean aquí el desafío de comparar estos planteamientos con los de la tradición mahayana del budismo. Hay una experientación del cuerpo y de sus procesos mentales a través de la meditación. Hay una conciencia de la presencia plena del cuerpo. Estar alerta a lo que le ocurre porque esta es la marca de nuestro conocer. Experimentos lo que nos ocurre desde una conciencia que observa pero que no se separa. No construimos una unidad imaginaria que llamamos yo para identificarnos con ella. El yo es la autororganización de la red de lo que nos ocurre corporalmente, no un imaginario centro que nos objetiva. Hay que eliminar el dualismo y esta creencia en el yo. Pero también hay que superar la angustia cartesiana a la falta de fundamentos. Hay que vivir sin fundamentos, aceptando la no-permanencia, la transformación de todo ( y nuestra como parte de este todo que e sun proceso). La meditación es una práctica que nos ayuda a entenderlo.

En todo caso me parece una manera seria, poco New Age, de buscar un diálogo entre las ciencias cognitivas y el budismo. El cuerpo y no el yo son, curisoamente, la via para entenderse.

9:51
La ignorancia de los peces sobre el agua
» ‎ El café de Ocata

Recogía recientemente esta historia de Foster Wallace: "Había una vez dos peces jóvenes nadando que se cruzaron con un pez de avanzada edad. Éste les hizo un signo con la cabeza y les dijo: Salud, amigos, ¿está buena el agua? Los dos peces jóvenes nadaron un rato más, hasta que uno de ellos se detuvo y le preguntó al otro: ¿Qué es el agua?"
Hoy me encuentro con que Marshall McLuhan dijo antes que Wallace: "No sabemos quién descubrió el agua, pero sí sabemos que no fue un pez".

8:04
HOrizonte DEspués
» ‎ L'home que mira

Horizonte Después (llegeix’s HoDé! que en andalús vol dir ‘fotre’), és el nom del pla diguem-ne ’secret’ antiindependista dels serveis d’informació espanyols que s’està aplicant ja mateix a Barcelona. O al menys que s’ha aplicat fins fa un parell de mesos. N’acaba de revelar alguna cosa la revista Interviu. Però tan important o més és el marcatge anticatalà que s’està fent a les institucions europees, amb un pla que, segons em diuen porta ja més de quinze milions d’euros invertits en un any i mig, en compra de periodistes i d’alts funcionaris (especialment britànics) a Brussel·les. Promeses de finançament de campanyes a alguns polítics (confirmats algun danès i un norueg) a canvi de ni tan sols rebre enviats catalans (i de trucar a l’oficina espanyola de comerç donant noms i detalls de les gestions), viatges pagats, etc. estan a l’ordre del dia. De fet és el primer que t’expliquen quan poses els peus a la Rue Lebeau. Hi ha un comisari europeu que ni tan sols ha pogut venir a veure el Barça perquè quan va comunicar l’agenda al govern espanyol li van vetar directament. Però, tot s’ha de dir, els catalans n’aprenen. Cada vegada més. Felicitats, nanos.

7:40
Sant Jordi 2013: Gaudir de la vida o arreglar-nos els cabells. Autor: Llum
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Gaudir de la vida vol dir treure un benefici i un profit. Si traslladem el concepte a la nostra vida, no sempre en gaudim. La família, els amics, el treball i la cultura són parts de la vida molt importants i que de vegades menyspreem. Les raons poden ser diverses en funció de les persones i les circumstàncies. Tal vegada, si ens aturessin una estona a reflexionar al voltant d’aquest concepte, els nervis i l’ estrès es reduirien en la nostra vida. Això, necessitem una reflexió basada en un antiga dita oriental: “La gent s’arregla tots els dies el cabell. Per què no el cor?”.
Un dels principals problemes que ens pot amargar la vida és la relació amb els altres. Quantes vegades ens hem emprenyat amb un amic per algun comentari absurd. És que, en alguns moments, les persones ens equivoquen. Ningú és perfecte. La perfecció en l’ésser humà no existeix i tot té una importància relativa. Tampoc podem oblidar la feina, font de conflictes: retards, deixadesa, escapolir-se de les tasques… En aquest aspecte és important trobar petits moments que ens gratifiquin com una conversa agradable amb un company. I, per últim, la parella. Acceptar l’altre pot ser el primer pas on la confiança esdevé fonamental.
Entendre i acceptar la imperfecció humana ens ajudarà a triar entre gaudir de la vida o arreglar-nos el cabell.
7:35
Sant Jordi 2013. La diversitat de religions. Autor: Maquiavelo
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Tots nosaltres tenim consciència de que actualment hi ha una multitud de religions o més ben dit, branques de religions,com per exemple el cristianisme té bastants més branques que l’Islam i el judaisme, però això no és el que més ens interessa ara mateix sinó que hem de poder conviure tots junts en aquest món i tant el budista com el ateu o com el musulmà han de poder viure tranquil•lament sense possibilitats de entrar en guerres polítiques, religioses ni de cap altre tipus, però ara cada un de nosaltres ens preguntarem: però si la religió imposa unes normes, hem de complir-les no? I la resposta no és pas fàcil ni molt menys, perquè avui en dia tots i cada un de nosaltres estem sota un sistema polític o ‘’religiós’’, i això fa que pensem en el que hem de fer com a membres de la nostra societat, i aquí és quan comença el problema ja que hem de imposar les nostres ‘’lleis’’ sobre la de tots, i si no es compleixen haurà conflictes greus. De tots els obstacles que he anomenat, no crec que es solucionin molts, ja que els presidents actuals tenen tot sota control i com tots sabeu, les coses no es fan a ‘cara o creu’, és a dir, abans de votar a un partit o estar d’acord amb un sistema democràtic, hem de reflexionar sobre certes coses que no les tenim força clares i això és el fa que no avancem políticament i per tant mai obtindrem presidents que imposin unes normes fixes de igualtat de drets entre les persones, ja siguin cristians,jueus, musulmans o profundament ateus.

6:16
Dejemos a las familias en paz
» ‎ El café de Ocata

El Periódico de Cataluña, 8 de abril.
Los padres no han dimitido de sus responsabilidades. Más bien ocurre que por querer ser perfectos, ignoran cómo ser buenos padres, es decir, padres normales. Entiendo por padres normales los que saben sobrellevar la neurosis inherente a la tarea de educar a los hijos sin estar todo el día preguntándose si lo han hecho bien.
Lo que tienen que hacer los padres es lo que han hecho siempre los padres normales: procurar que sus hijos tengan qué comer, una cama en la que dormir, ropa limpia que ponerse; garantizar que duermen las horas que tienen que dormir, que comen a las horas que tienen que comer, que hacen un poco de ejercicio físico diariamente y que mantienen con la higiene una relación cordial. Deberían saber, además, como sabían nuestros padres, que nuestros hijos aprenden más de nuestros comportamientos que de nuestros consejos.
Lo que la mayoría de padres le piden a un maestro es también lo de siempre, es decir, lo que le piden a un mecánico, a un médico o a un lampista: profesionalidad. Lo que quieren es estar seguros de que se ocupan de sus hijos buenos profesionales y decirse a sí mismos: «tranquilo, que tu hijo está en buenas manos». Permítanme la grosería de recordar una obviedad: los padres tienen hijos; los maestros, alumnos; y la sociedad, ciudadanos. En cuestiones de educación, los padres son los aficionados; los maestros, los profesionales; y la sociedad, el examen de reválida.
No suele haber padres dimisionarios, sino padres perplejos por asistir a reuniones escolares en las que se les dice que en la clase de lengua harán lengua; en la de matemáticas, matemáticas, y en tutoría, educación en valores, mientras ven que sus hijos acabarán la ESO sin hablar inglés. Hay muchos padres cansados de asistir a entrevistas en las que se les repite que su hijo es un buen chico, pero que se distrae mucho; que es inteligente, pero no estudia; que tiene buen fondo, pero relaciones sociales difíciles. No aceptarían fácilmente que un médico se limitase a entregarles un diagnóstico. Pongo el ejemplo del médico porque la labor docente tiene más similitudes con la clínica que con la mecánica.
No es la dimisión, sino una cierta decepción, lo que explica que toda la retórica que desplegamos a favor de la participación escolar de las familias en los centros educativos sea respondida de manera casi podríamos decir que anecdótica en las elecciones a los consejos escolares. Lo más cómodo, para no cambiar nada, es decir que los padres no están interesados en participar en la escuela, pero la realidad es que hemos caído prisioneros de nuestras buenas intenciones. Y haremos lo posible por salvarlas.
Se suele decir que hay una alta correlación entre la participación de los padres en los centros y los resultados de los hijos. Yo creo que la correlación real es la que existe entre la satisfacción de los padres con el centro educativo y los resultados de los hijos. Ninguna familia debería llevar un hijo a una escuela a la que no pueda referirse espontáneamente como «nuestra escuela».
[www.elperiodico.com]

6:11
Margaret Thatcher contra el senyor Roper
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La sèrie es deia Man about the house , i aquí va ser traduïda com Un hombre en casa . Estem parlant dels setanta profunds. L'interpretava Richard O'Sullivan, però el que ens interessa són els actors secundaris que formaven el matrimoni Roper (dos grandíssims actors còmics: Yootha Joyce i Brian Murphy). A quasi tots els episodis se subratllava que el senyor Roper vivia, des de temps immemorials, de les prestacions socials, tot i que aparentment no les necessitava. El senyor Roper vivia parasitàriament gràcies, en part, a la política de "diàleg social" de James Callaghan, primer ministre del Regne Unit entre el 1976 i el 1979, que havia normalitzat l'ultracorporativisme sectorial tot transformant els sindicats en un govern paral·lel que no havia triat ningú. Aquest és l'origen directe de les successives majories electorals que van fer que Margaret Thatcher fos primera ministra al llarg d'onze anys, des del 1979 fins al 1990. Els britànics ja n'estaven farts, llavors, del que representava el senyor Roper; i també de totes les altres anomalies democràtiques generades per l'exacerbació d'un fals "diàleg social" que, en realitat, era una vulgar forma de coacció basada a boicotejar constantment els serveis bàsics. Per entendre Margaret Thatcher cal conèixer primer els efectes devastadors de la política econòmica de Callaghan (amb grans paral·lelismes, per cert, amb la frivolitat de Zapatero). Cal recordar també que la dècada de la senyora Thatcher va ser la que va gestionar les darreres espeternegades de la Guerra Freda, cosa no gens fàcil.
En el seu llarg mandat (1979-1990) Margaret Thatcher va ser una figura immensament impopular, tant dins com fora del Regne Unit. De fet, ahir mateix, només uns minuts després de fer-se pública la seva mort, Thatcher va batre probablement el rècord d'obituaris despectius o directament insultants. És curiós que el tòpic de la Dama de Ferro no recaigués en el seu predecessor Callaghan, en aquest cas a títol de cavaller ferruginós: va ser ell qui, sent ministre de l'Interior, va desplegar les tropes de Sa Majestat a l'Ulster amb la gens oculta intenció d'aixafar els ciutadans de segona categoria catòlics irlandesos. També és estrany que ningú no hagi reconegut mai que Margaret Thatcher fou l'únic líder europeu que es va enfrontar a la dictadura argentina de l'única manera amb què cal tractar els dictadors sanguinaris: a hòsties. Per descomptat no crec que hi hagi ningú que vulgui recordar tampoc que fou un dels poquíssims membres del Partit Conservador que a la dècada del 1960 va votar a favor de despenalitzar l'homosexualitat al Regne Unit, on constava com a delicte.
¿D'on prové la insòlita antipatia generalitzada cap a Margaret Tatcher? Probablement, de la seva escassa o nul·la habilitat per calcular el preu mediàtic de la responsabilitat política, així com d'un posat estereotipat i rígid de senyora de classe mitjana amb problemes de restrenyiment crònic i roba interior de color carn. També, sens dubte, per una fermesa mal entesa, en què la línia de separació entre les pròpies conviccions i la intransigència més primària era sovint inexistent: el cas de Bobby Sands i altres presos de l'IRA n'és un exemple dramàtic i, al meu entendre, constitueix la pitjor de les seves errades polítiques. En tot cas, l'animadversió dels intel·lectuals europeus cap a aquesta dona no prové d'aquest fet, sinó de ser la primera veu que no va riure les gràcies al totalitarisme soviètic en un moment en que això encara era chic . Ho va explicar molt bé el novel·lista anglès Martin Amis en evocar la ignorància petulant dels nois de bona casa que contemplaven la misèria del socialisme real fent dringar els glaçons d'un bon whisky. Que Margaret Thatcher actués amb responsabilitat històrica en relació a aquell final agònic va ser realment molt mal vist. Cal un afegit: "Mal vist"... on? A la tele, per descomptat.
El mandat de Margaret Thatcher coincideix amb l'època daurada de la BBC, molts productes de la qual vam veure gairebé al mateix temps a casa nostra. Es tractava d'un humor veritablement àcid, sovint duríssim en el cas de la imatge de la primera ministra i la seva política. Thatcher va acceptar el joc esportivament, i la televisió pública britànica va dur a terme exemplarment la seva feina. Sigui com sigui, convé no perdre de vista que la impopularitat no és el resultat de l'atzar, ni sovint tampoc dels propis actes. Thatcher, curiosament, passarà a la història amb una denominació -Dama de Ferro- que va aparèixer per primer cop al Pravda : quina envejable impopularitat!
Ferran Sáez Mateu, Thatcher: responsabilitat i impopularitat, Ara, 09/04/2013
0:13
"Las que tienen que servir".
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Gracita Morales
Parece que la eficacia es ahora el único principio moral que nadie se atreve a discutir. Si debatimos sobre la pena de muerte o la tortura, por ejemplo, la argumentación de fondo suele centrarse en si “sirven o no sirven”. Apelar a más elevados ideales es perder el tiempo. Una vez que logramos demostrar —acudiendo a estadísticas o cualquier otro testimonio supuestamente objetivo— que la una no disminuye la tasa de crímenes o que la otra no garantiza confesiones veraces, la ética está de nuestro lado. Si fracasamos en el empeño, los “realistas” tienen ganada la partida… y la buena conciencia les corresponde con su premio. Lo bueno, sin más, no sirve pero lo que sirve es siempre bueno.

En el terreno educativo triunfa también la misma visión servicial del mundo. Hubo una película española, creo que protagonizada por Gracita Morales, que se llamaba Las que tienen que servir. Bueno, pues ahora los que tenemos que servir somos todos… y todo. Los estudios tienen que ser rentables laboralmente o se convierten en pérdidas de tiempo injustificables. La curiosidad intelectual o el afán de conocer no bastan para legitimar los años y los gastos invertidos en cualquier esfuerzo académico. En el fondo, ése es el verdadero problema de la universidad actual, bajo las pautas abierta o encubiertamente mercantilistas dictadas por Bolonia. Me parece la queja general que subyace los testimonios recogidos en el muy interesante volumen La universidad cercada (ed. Anagrama), compilado por Jesús Hernández, Álvaro DelgadoGal y Xavier Pericay, en el que colaboran figuras tan destacadas de nuestros centros superiores de enseñanza como Roberto Blanco Valdés, Francesc de Carreras, Carlos García Gual, Román Gubern, Jordi Llovet, Gabriel Tortella y otros de no menor fuste. El objetivo de los planes de estudio viene dictado hoy en gran medida por las exigencias de las empresas que pueden ofrecer colocación a los graduados. La investigación no directamente instrumental —es decir, “humanista” en el sentido amplio del término sea de ciencias o de letras— resulta algo anticuado o indebidamente aristocrático…
Algunos impenitentes agradecemos a Nuccio Ordine, excelente editor de las obras de Giordano Bruno entre otros méritos, su manifiesto L’utilité de l’inutile (Les Belles Lettres) en el que repasa las opiniones de filósofos y escritores sobre la importancia de seguir tutelando en escuelas y universidades ese afán de saber y de indagar sin objetivo inmediato práctico en el que tradicionalmente se ha basado la dignitas hominis. No sólo en occidente, también en testimonios de Okakura Kakuzô o Chuang Tzu. Su alegato se completa con otro publicado en los años treinta por el científico norteamericano Abraham Flexner, que reivindica también para las ciencias llamadas “duras” la misma libertad inquisitiva que habitualmente parece reservada solo al arte y los saberes filosóficos o literarios. Su lectura me recordó la respuesta de Niels Bohr al preguntarle para qué podía servir la nueva visión de la física que proponía: ¿Y para qué sirven los recién nacidos?
Se nos quiere encerrar en una fórmula reductiva de lo práctico, ignorante de que existen tareas intelectuales sumamente provechosas aunque no sean rentables. Por ejemplo: si lo único que indudablemente tenemos los europeos en común es la gran literatura, frente a rivalidades históricas y desencuentros económicos, ¿no sería provechoso introducir un estudio serio y común de nuestros clásicos en todos los bachilleratos europeos? Se dirá que en estos tiempos de crisis no hay dinero para financiar ensoñaciones. Pero ¿no es la mentalidad mercantil y el apego a lo bursátil lo que nos ha empujado hasta la situación presente? ¿Es prudente sacrificar a esa tendencia la educación, en especial la universitaria, en vez de intentar trascenderla? En su ensayo de 1930 Posibilidades económicas para nuestros nietos, escribió John Maynard Keynes: “La avaricia es un vicio, la potenciación de la usura es una culpa, el amor por el dinero es despreciable (…). Volveremos a apreciar de nuevo los fines por encima de los medios y preferiremos lo bello a lo útil”. ¡Ojalá el gran economista fuera profético también en este punto!
Fernando Savater, Non Serviam!, El País, 09/04/2013

abril 08, 2013
22:39
¿Están alienados mis alumnos de secundaria?
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Pensaba Marx que el hombre no nace, sino que se hace. Y se hace fundamentalmente a través de su trabajo, que es su hacer principal. Cuando no conocemos a alguien la pregunta típica es: "¿Y tú qué eres?" Todo el mundo entiende que se pregunta por la profesión o actividad principal. "Yo soy médico, jardinero, escritor, estudiante..."... El trabajo no solo proporciona autonomía económica, también, y sobre todo, identidad. Quién no hace nada no es nadie, ni para los demás ni para sí mismo. Con el trabajo desarrollamos nuestras capacidades humanas, nos expresamos y proyectamos socialmente, nos sentimos valorados, nos objetivamos en la obra producida, que es como un espejo en que reconocernos... En una palabra: nos realizamos como seres humanos. El mayor drama de la persona sin trabajo es sentirse insignificante, inútil, un "don nadie"...

Ahora bien. El trabajo es un instrumento de realización humana (dice Marx) solo cuando no es alienante. En caso contrario es causa de deshumanización y embrutecimiento.

¿Qué es "alienación" (o "enajenación" como traducen algunos)? Es el estado, cabe decir espiritual, por el que uno no se reconoce a sí mismo en lo que hace, por el que se siente ajeno a su hacer, un hacer que no es, por tanto, un hacer suyo, sino de "otro", o mecánico, y desligado, en cualquier caso, de sí mismo. Como somos lo que hacemos, un hacer constantemente extraño a nosotros nos produce un extrañamiento íntimo: no estamos en lo que hacemos. El trabajo alienante, sin alma, nos deja vacíos, nos saca fuera de nosotros mismos, no empobrece y cosifica, no nos deja ser, nos roba la identidad...

Cuando Marx habla de alienación estaba pensando en los obreros industriales del siglo XIX. Todo trabajo consiste en dar forma a la materia para crear un producto final. Pero según Marx en el trabajo del obrero todo le es ajeno. La materia prima que trabaja no es suya. Tampoco los instrumentos de trabajo. Ni el trabajo mismo que realiza es suyo: ni lo elige ni planifica él (sino el patrón), ni expresa su subjetividad (es puramente mecánico), ni tiene otro interés que el beneficio de otro. Incluso si es algo interesante para él, el producto de su trabajo le es arrebatado y comercializado por aquellos que le pagan, pues el trabajo no es sino una mercancía más, sujeta a compra-venta, y no un modo de "realización personal". Para colmo las relaciones sociales que origina el trabajo del obrero son tan mecánicas e impersonales como el propio trabajo, con lo que la alienación es doble: económica y social.

Pues bien, para que mis alumnos comprendan todo esto de la alienación no tengo que complicarme nada la vida. Simplemente les pido que miren alrededor y después... ¡Qué se miren a sí mismos!

Muy a menudo el instituto donde trabajo me parece una cárcel (en los peores momentos un zoológico), pero durante estos días que estamos pensando sobre el marxismo me parece siempre una fábrica, un inmenso taller en el que a toque de sirena los obreros-alumnos ocupan sus pupitres enfilados frente a pizarras y ordenadores, mientras el patrón-profesor se pasea supervisándolo todo.

Recuerdo después sus miradas perdidas al oír las lecciones, sus gestos mecánicos al escribir lo que les dictan, su resignado encorvarse sobre la hoja del examen diario, hora tras hora, semana tras semana, año tras año... Ni lo que hacen en cada una de esas horas de su vida es elegido por ellos. Ni (por lo general) las actividades de clase expresan su subjetividad o tienen relación con sus intereses reales. Ni sé si se esfuerzan realmente por sí mismos o más bien por otros, para satisfacer a otros, o para lograr las recompensas con las que han sido adiestrados por otros...

¡Qué torpes los que los califican a veces de vagos! ¡¡Yo jamás he visto un alumno vago!! A los alumnos solo los conozco de dos clases: los que han aprendido ya a disimular su desinterés (o han sido educados en la marcialidad del esfuerzo sin preguntas), y aquellos, más sanos, que no saben disimular y se niegan, a las claras, a malgastar su energía en aquello que no les importa un rábano. Pero aún estos últimos están alienados. Están sin estar, malviviendo de la mínima ración de autenticidad que son la ensoñación en clase, las fugas clandestinas, las pequeñas bromas...

Y para colmo también en las aulas se propicia la alienación social: la competencia entre alumnos, las relaciones no elegidas (disponiendo junto a quién se sientan "para que no hablen"), la segregación por notas o (en algunos centros privados) hasta la separación de sexos en aras del rendimiento.

Al fin y al cabo los alumnos no son una excepción con respecto a otros productos del mercado. Se fabrican para que den rendimiento. Para que coloquen su currículo en e-bay, como últimamente se ha visto.

Sin duda que la escuela que tenemos es una excelente "educación para la vida"... Pero solo si asumimos que las cosas más nobles y humanas (la creatividad, la libertad, las relaciones desinteresadas con los demás, la realización mediante el trabajo vocacional, el placer del conocimiento...) son cosas inútiles e improductivas; que el trabajo es en general una maldición (de la que nos libramos cada viernes, aliviados); y que el estudio y el conocimiento son algo insufrible de lo que hay que escapar cuanto antes... Siempre que asumamos, en fin, que eso que nos quieren vender como lo "bueno" de la vida (el pan, el circo, el consumo...) está siempre a mano (un poquito menos en las crisis), sin otro coste que... ay, la vida misma.

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