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temas sin leer (50)

• junio 03, 2013
• 19:30

  WEBLOG RECOMENDADA: SWEET TEA TIME

   » ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

  [historiasenlaweb.blogspot.com.es]

   

• 17:55

  Nova llei pels universitaris

   » ‎ EN-RAONAR
  A tres quarts de vuit vaig baixar al menjador a esmorzar. Com cada matí vam engegar la televisió i vam sintonitzar TV3 per estar al corrent de les primeres notícies del dia i sobretot per saber el temps que ens … Continua llegint →

• 17:30

  WEBLOG RECOMENDADA: SWEET TEA TIME

   » ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

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• 17:15

  Es diu Martina i serà una dona del segle XXI

   » ‎ Orelles de burro

• 14:48

  ÉTICA Y POLITICA EN EL ÚLTIMO FOUCAULT

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
    Escrito por Luis Roca Jusmet
    El libro publicado por la editorial argentina Bilblioteca de la Mirada en el año 2003 titulado El yo minimalista y otras conversaciones contiene varias entrevistas fundamentales a Michel Foucault. El libro está muy mal estructurado, las entrevistas aparecen algo mezcladas y con fechas confusas. Pero según aparece en un post introducido por mi amigo Miguel Angel Doménech en su blog "La cabaña de Babeuf" esta entrevista fue publicada en la revista Concordia : Internacionale Zeitschirft Fur Philosphie nº 6. Aquí la entrevista tiene una mejor traducción de Claudia Oxman y fue publicada en La Caja Negra nº 10 magazine, dirigida por Tomás Abraham. Buscando esta referencia podréis encontrarla. La entrevista, concedida a tres filósofos alemanes, es una de las últimas que concedió. Es la época de sus últimos seminarios : "La hermenéutica del sujeto" y "El gobierno de sí y d elos otros" ( editados en castellano por Akal).Voy a intentar sintetizar lo que son las ideas fundamentales que aparecen en la entrevista, que me parece que acalran muchas dudas.
  Primera idea : Michel Foucault mantiene que no hay un cambio en su trayectoria. Que siempre ha tenido como hilo conductor la relación entre subjetividad y verdad : como entra un sujeto en un determinado juego de verdad. La relación entre poder y verdad fue solo un momento de este itinerario. Como ha señalado José Luis Martinez Pestaña en su libro Convirtiéndose en Foucault Montesinos, 2006) el filósofo francés tiene una cierta tendencia a reestructurar su propia biografía intelectual en el sentido que le es más favorable. Podemos considerar que esta afirmación es una media verdad y seguramente Foucualt en la última etapa si hace un cambio, aunque no sea radical. Segunda idea : Michel Foucault sostiene que nunca ha considerado el poder como algo negativo. Es cierto, como dice, que para él el poder due siempre una relación pero yo diría que una época ( la de Vigilar y castigar) sí plantea el poder en un sentido negativo. Foucaullt sostiene aquí que para él el poder siempre ha constituido una relación inevitable en la trama de las relaciones sociales. Que las relaciones de poder se manifiestan en tres registros : como técnicas de gobierno, juegos estratégicos o formas de dominio. El poder como juego estratégico lo encontramos en la sexualidad y en las instituciones pedagógicas, por ejemplo. Pero Foucault manifiesta en otros escritos una crítica radical a la institución educativa. Habría que ver como encontramos la coherencia. También me hubiera gustado que hubiera hablado de la institución familiar. Tampoco acabo de entender exactamente a que se refiere al hablar de la sexualidad como juego estratégico. Pero yo diría que aquí si ha habido un cambio. Lástima que no pudiera haber desarrollado más a fondo esta última visión. Tercera idea : Hay libertad cuando no hay relaciones de dominio, que convierten a uno de los dos en esclavo. La liberación es la eliminación del dominio, no del poder. Cuando hay libertad hay relaciones de poder.. La libertad es la condición ontológica de la ética y la ética es la práctica deliberada de la libertad. Hay aquí una prioridad de la ética del sujeto sobre la moral ("cuidado del otro") y la política ("gobierno del otro"). . Las prácticas del "cuidado de sí" que se desarrollaron en Grecia y en Roma son prácticas transformadoras pero a partir del cristianismo la idea no es de salvarse en el mundo sino salvarse del mundo. Me parece que hay aquí, como explica Moreno Pestaña en su libro Foucault y la política,(Tierradenadie, 2011 ) una deriva liberal de Foucault. Deriva en el sentido de derivación, no hago aquí una valoración. an teniendo un poder coercitivo a nivel institucional ( religioso, pedagógico, médico, psiquiátrico). El "cuidado de sí" empieza a descalificarse a partir del cristianismo, considerándose algo egoísta, negativo. Lo que importa a partir de entonces es "el cuidado del otro". El "cuidado de sí" implica el cuidado del otro. El tirano es un esclavo de sus pasiones. Aquí encuentra Foucault una madurez política, después de mantener posturas políticas poco coherentes con su trabajo de conjunto ( como su militancia en el PC, en el maoísmo o su defensa de la revolución iraní). Cuarta idea : Afinidad entre la filosofía, la ética. El filósofo es un hombre libre. La espiritualidad es la práctica de un sujeto que se transforma a sí mismo. El filósofo se transforma a sí mismo accediendo a la verdad, es una espiritualidad que se liga a un ideal científico, de conocimiento. La filosofa tiene una doble función. Una crítica, que nos permite entender como un sujeto entra en u juego de verdad. También en la medida en que cuestiona los modos de sujeción del poder cuando se transforma en dominación. La función ética es la d ella filosofía como práctica transformadora del sujeto en cuanto accede a la verdad. Acabo con una reflexión personal sobre la última posición política de Foucault. Cuando le preguntan si tiene una alternativa política contemporánea a partir de su propuesta de sujeto ético Foucault dice que no lo ha elaborado y que lo ve difícil porque el sujeto político contemporáneo es un sujeto jurídico, de derechos, más que ético. No queda claro si al formular esta afirmación también apuesta por ella. En todo caso parece querer decir que la institución política es una forma de dominación a la que hay que resistir cuando no reconoce los derechos de los sujetos. Aquí se muestra la paradoja de Foucault, que es que siempre ha defendido los derechos de los excluidos mientras cualquier formulación de derechos humanos la ha criticado como humanista. Parece que esta crítica al humanismo es como una pose estética y no otra cosa. Lo que crítica él no es tanto el humanismo como el humanismo cristiano de Mounier y sus influencias en el marxismo, en la línea de Althusser. Esta crítica al humanismo le lleva a posiciones tan absurdas como las que sostiene en su debate con Noam Chomsky. Foucault cuestiona cada vez más tanto el comunismo como la socialdemocracia porque su posición más clara y precisa es la crítica al Estado fuerte, que parece identificar, en cierta manera, con las formas de dominación política. Foucault nunca ha tenido simpatías con el anarquismo. Como dice Moreno Pestaña en el libro que he citado sobre Foucault y la política parece que confía en el socialismo renovado de Tony Blair en el Reino Unido y Michel Rocard en Francia. Hay en Foucaullt un liberalismo de fondo, crítico, que se entronca con Stuart Mill y que podía tener un antecedente en Spinoza. No cito a Spinoza como una concesión a la moda porque mi lectura es totalmente diferente de la de Toni Negri o, en nuestro país, Juan Pedro García del Campo. Spinoza no es un demócrata radical. Pero parte como Mill y Foucault de este sujeto ético libre como base de la moral y la política.   En los años 80 la crisis del sistema impone nuevas alternativas políticas. Se cumple lo que anunciaba Wallerstein : si inicialmente habían el Sistema-Mundo capitalista tres opciones políticas
  conservadurismo, liberalismo, socialismo) cada vez se convierten todas en variaciones del liberalismo. Aparece el liberalismo neoconsevador de Tatcher y Reagan como opción de derechas y el socialiberalismo de Blair y Rocard como opción de izquierdas. El comunismo ha fracasado. La socialdemocracia esta fallando. Foucault no era adivino. Hoy sabría que el socialiberalismo de Blair y Rocard fracasó y se convirtió en un gestor del capitalismo más salvaje. Seguramente Foucault habría simpatizado con el movimiento de los indignados. Nikolas Rose entre otros intenta hoy estudiar este neoliberalismo a partir del horizonte abierto por Foucault. Es una caja de herramientas y hemos de utilizarla para seguir pensando en una opción de izquierdas renovada.
  
  

• 11:16

  Primer Premio XI CERTAMEN SEX-JOVEN

   » ‎ El club de los filósofos muertos
  Enhorabuena a Isabel Garnica que ha ganado el primer premio de poesía de del XI Certamen Sex-Joven.  Y a todos los que han participado para la asignatura Educación para la Ciudadanía.
  
  
  

• 11:13

  Felicidad y responsabilidad

   » ‎ Boulé

  Durante este último trimestre, hemos abordado en clase las éticas materiales y las formales. Surgía la cuestión de la felicidad y su conexión con la dimensión social del ser humano. Preguntado de manera directa: ¿Se puede ser feliz en un mundo en el que ocurren injusticias que condenan a miles de millones de seres humanos al sufrimiento y la infelicidad? En un primer momento, son mayoría los alumnos que contestan afirmativamente, pero no tardan en aparecer las dudas. Rodeados de dolor, de hambre, de enfermedad o de pobreza, difícilmente podemos alcanzar la felicidad. Si el hombre lleva consigo una cierta sociabilidad, por muy insociable que sea como advertía Kant en su día, parece razonable aceptar la imposibilidad de una felicidad plena. Lo que sería tanto como afirmar que en toda la historia de la humanidad nunca ha habido un ser humano feliz, pues no podemos encontrar ni un solo momento en el que no existieran condiciones sociales, políticas o económicas que afectaban a otros hombres de una forma tan dura que impedía el desarrollo de una vida feliz. Parece que la conclusión es un tanto exagerada. De hecho, alguna alumna planteaba una cierta crítica. ¿Qué culpa tengo yo o qué puedo hacer yo para solucionar el hambre de miles de millones de personas? Si mi acción está limitada, si no puedo hacer que todos los que me rodean sean felices, ¿me obliga eso a ser desgraciado?

  La pregunta puede parece egoísta, pero no era esa la intención. Profundizando en el debate, se venía a establecer una relación entre la felicidad y la responsabilidad. Ningún ser humano puede cargar sobre sus espaldas el peso de toda la humanidad. Nadie puede (ni debe) martirizarse con un dolor que ocurre lejos, y cuya solución no está a la mano. Si miramos hacia atrás, hace tan sólo unas décadas era impensable conocer tan de cerca la situación de tantos millones de personas. En este sentido los medios de comunicación y las nuevas tecnologías han hecho el mundo más pequeño, y han deformado lo que significa la responsabilidad. Los argumentos de los alumnos continuaban: si yo trato de cumplir con mis obligaciones académicas, dedico incluso parte de mi tiempo o de mi dinero a ayudar a los demás, y mi vida personal funciona, tengo amigos y demás, ¿por qué voy a ser infeliz si en la otra punta del mundo ha ocurrido un terremoto? ¿Qué puedo hacer yo para evitarlo o solucionar el desastre más allá de enviar una aportación de dinero? De alguna forma, este tipo de argumentos vienen a señalar que la felicidad depende directamente de la responsabilidad y de la capacidad de actuar. Y siguiendo el argumento, seríamos felices si “hacemos felices” a aquellos que dependen de nosotros, si colaboramos en su realización, siendo conscientes de hasta dónde podemos llegar desde el lugar concreto que todos y cada uno ocupamos. Valga el ejemplo: las malas noticias de un telediario no pueden impedir que sea feliz quien hoy amó y fue correspondido. O tomándolo por el otro lado: ¿Puede un desastre humanitario anular la felicidad personal de quien estima que a lo largo de su vida hizo y hace todo cuanto está en su mano por ser feliz y que los demás lo sean?

  Este tipo de enfoque tiene parte de razón, pero en todo es posible ir estableciendo grados. Podríamos hablar del “diámetro de la desgracia”: el tsunami de Indonesia o el 11M no impidieron que las parejas se besaran ese día en el retiro o que los amigos quedaran para charlar ante un café. Cerremos un poco el círuclo. Qué ocurre si la noticia afecta a tu país. Me temo que no demasiado: las estadísticas mensuales del paro y los desahucios no silencian las risas por las calles, ni neutralizan los gestos de amistas. Achiquemos entonces el compás: qué ocurre si la desdicha llega a tu región: ¿Hubo quien sonreía en Murcia el día del terremoto de Lorca? Me temo que sí. En consecuencia, tenemos que achicar más el diámetro: el infortunio tiene que cebarse con tu ciudad. ¿Tomamos entonces conciencia de la perspectiva “social” de la felicidad? Pues habría que pensarlo: tengo mis dudas que quen acaba de vivir un momento especialmente intenso en su vida, abandone su felicidad debido a un derrumbe de una casa, al aumento del paro, o a la presencia intermitente pero creciente de mendigos que nos recuerdan que nuestro bienestar podría ser efímero, o incluso descansar sobre la miseria de otros. ¿Qué ocurre entonces? ¿Hemos de dar crédito al egoísmo y pensar que, efectivamente, podemos ser felices rodeados de infelicidad? ¿O hemos de aceptar que la felicidad va ligada a la responsabilidad y a la capacidad de acción? Aceptando esta última opción, tendríamos que preguntarnos entonces si no podemos hacer más, mucho más, por nuestros vecinos, por nuestras calles, por todos esos seres humanos que sí pueden depender de nosotros, pero a los que no prestamos atención. Aquellos de los que sí podemos ser responsables. No vaya a ser que con esa distinción de felicidad, responsabilidad, capacidad de acción, estemos en realidad ocultando un egoísmo salvaje: ser feliz yo. Y ya.

  

• 6:15

  La primatologia i la llei Wert.

   » ‎ La pitxa un lio
  Existen pocas dinámicas sociales en la naturaleza tan nobles y que conecten tanto con nuestro yo ancestral como el hecho de transmitir conocimientos a otros miembros de nuestra 'tribu'. Cómo hacer fuego o cuál era la técnica para fabricar fueron probablemente las primeras 'lecciones' que recibieron los homínidos de los que descendemos.
  En los últimos meses, los recortes han afectado de manera especial a instituciones educativas de todo tipo. También se ha puesto en marcha una nueva Ley desarrollada por el ministro Wert. Por esta razón es interesante hacer un pequeño análisis de lo que ha supuesto la educación en la historia evolutiva del hombre.
  Sabemos que el fenómeno de la enseñanza activa o intencional ha convertido a nuestra especie en una de las más exitosas del planeta. Ser capaces de transmitirnos información vital para la supervivencia en aquella época, como por ejemplo qué animales y plantas son peligrosos, nos otorgó una ventaja adaptativa que pocos animales poseen.
  
  La labor del instructorLa transmisión cultural se produce de muchos modos, especialmente a partir de la imitación por observación. Pero enseñar es un proceso más sofisticado en el que interviene dos o más individuos que interactúan y cooperan. A diferencia de otras formas de aprendizaje social, la enseñanza requiere la intervención de un instructor.
  Con enseñanza activa nos referimos al hecho de que un individuo transmita información a otro de manera intencionada sobre cómo hacer algo porque es consciente de que lo desconoce. Esto implica ser capaz de ponerse en su lugar y saber cuáles son las dificultades por las que el "aprendiz" puede estar pasando. De esta manera, el 'profesor' puede ayudar en el proceso, ya sea corrigiendo, haciéndolo el mismo más despacio o repitiéndolo varias veces. Sin una gran capacidad de empatía, esto no sería posible.
  Aunque las pruebas acumuladas aún son pocas, en el Reino Animal poseemos evidencias de instrucción. Este es el caso de las orcas, las cuales colocan focas muertas en las mandíbulas de sus crías para que practiquen. También existen observaciones de chimpancés que animan a sus infantes a jugar con las piedras que se usan para abrir nueces o las depositan en sus manos en la posición correcta. Con el mismo fin, las madres pueden hacer los movimientos necesarios para abrir los frutos secos más despacio o a 'cámara lenta', de manera les sea más fácil adquirir la técnica: un proceso que esta especie tarda más de 6 años en perfeccionar. En varios órdenes de aves, también se facilitan a la descendencia oportunidades para practicar o se animan o castigan determinados comportamientos.
  
  Sacar provecho del trabajo de otrosAdemás, sabemos que la presencia de adultos es fundamental para regular la conducta de los más jóvenes. Hace una década, un grupo de elefantes adolescentes comenzó a asesinar rinocerontes en Suráfrica, algo que no había pasado con anterioridad. La solución consistió en introducir un macho adulto en el grupo que frenaba la violencia de los más agresivos. El equivalente a un tutor o educador en humanos.
  Otra característica clave de la enseñanza y el aprendizaje en humanos es el hecho de que cada vez que inventamos algo no tenemos que comenzar de cero. Los que diseñaron el primer avión no tuvieron que descubrir de nuevo la rueda o el metal. Los humanos continuamente nos apoyamos en los inventos y técnicas que otros han desarrollado de manera previa. A este fenómeno se le denomina efecto trinquete o 'ratchet effect'. Los libros son uno de los métodos para acumular conocimientos, pero las personas tienen una mayor importancia en el desarrollo de los más jóvenes por la retroalimentación en tiempo real que se produce.
  Padres, profesores y maestros son los primeros vehículos transmisores del conocimiento. De ahí su importancia en el desarrollo y evolución de nuestra especie. Más allá de lo conveniente o no de los recortes y la nueva Ley, nunca debemos olvidar esta importante función social que educadores de todo tipo han cumplido y cumplen en una de las capacidades más distintivas del ser humano: transmitirnos los unos a los otros conocimientos gracias a los cuales nos adaptamos mejor a nuestro entorno físico y social.
  Pablo Herreros, La importancia de educar a los 'cachorros humanos', Yo, mono, 25/05/2013

• 6:10

  Memoria de un viaje

   » ‎ El café de Ocata
  El viaje comenzó en el barrio de Blanquerna, en Estambul,
  que es un barrio que las guías turísticas aconsejan no visitar.
  Pero no se conoce Estambul si se desconoce Blanquerna, que en un tiempo fue el barrio residencial de los emperadores bizantinos.
  Una calle de Blanquerna.
  Había que empezar en Blanquerna porque aquí desembarcó Roger de Flor con sus almogávares.
  
  Y había que ir de Blanquerna a Edirne (saliendo de Estambul por la puerta de Adrianópolis) porque en este castillo de Edirne mataron a Roger de Flor.
  ¿Quién sabe si cuando lo decapitaron echaron su cabeza al río Hebros... como hicieron las bacantes con la de Orfeo. Restaurante sobre el Hebros (actual Maritsa), en Edirne.
  A partir de Edirne seguimos el curso del río Tundja, tributario el Hebros, que es el que tomaron los asesinos de Roger de Flor y sus perseguidores, los almogávares, en busca de venganza.
  Ténevo. Alquilamos esta casa por 14 euros. A la propietaria le dijimos que el precio nos parecía razonable.
  La lujuria de los márgenes del camino,
  
  la gula de la mesa
  y la teoría del paisaje,
  de la historia...
  ... y del camino, que va haciendo memoria.
  Nota final: El poeta búlgaro Iván M. Vazov escribe en su poema Piratas, de 1915, que los catalanes  (se refiere, claro, a los almogávares) y los turcos se han comportado de la misma manera en Bulgaria: como "hordas de salvajes sanguinarios, una manada de lobos hambrientos". Llevábamos a Vazov bajo el brazo.

• 6:09

  Mites internetfòbics.

   » ‎ La pitxa un lio
  Los grandes cambios tecnológicos siempre han infundido pavor a los humanos, al tiempo que los han asumido y usado para cambiar su existencia y modificar la tecnología mediante su uso. Internet no es una nueva tecnología, porque nació en 1969. Pero su difusión global y su penetración en todos los ámbitos de nuestra existencia han suscitado reacciones tan viscerales como desinformadas sobre su nocividad. De nada sirve que los investigadores llevemos dos décadas analizando rigurosamente la interacción entre internet, sociedad y personalidad. Las leyendas urbanas sobre internet continúan proliferando sin otra base que el miedo colectivo a asumir que hemos cambiado para siempre la forma en que comunicamos, nos informamos, trabajamos, nos relacionamos, amamos o protestamos. Y no hay nada peor que adentrarse en ese nuevo mundo que es el nuestro ignorando lo que es y temiendo lo peor. Porque internet es como la electricidad: infraestructura de nuestras vidas.
  
  Hay razones para esta imagen distorsionada de internet. Pero antes de exponerlas déjeme indicar por qué es distorsionada, usando los datos existentes, a cuya consulta le remito para ahorrar palabras. Si le interesa vea las webs del World Internet Project, del Pew Institute, del Oxford Internet Institute o del Projecte Internet Catalunya de la UOC, entre otras muchas. Todos los análisis disponibles concurren en desmentir una serie de mitos. Primer mito: internet aísla, aliena, deprime. Es lo contrario: usar internet aumenta la sociabilidad, dentro y fuera de la red, porque los dos tipos de sociabilidad se acumulan. Las redes sociales sirven para mantener vínculos originados fuera de la red al tiempo que crean nuevas oportunidades de amistad y relación. Y cuando hay personas que sufren de aislamiento o depresión, la red ayuda a encontrar compañía. En realidad el BCS Institute inglés, con una muestra mundial, encontró una correlación entre internet y los índices de felicidad, porque incrementa sociabilidad y empoderamiento, factores clave inductores de felicidad. Segundo mito: la divisoria digital. En términos de acceso, en los países desarrollados como España, el acceso a internet (desde distintos lugares y plataformas) oscila entre el 70% y el 90% y supera el 85% en la población adulta de menos de 60 años, porque el principal factor del no uso es la edad, así que cuando mi generación haya desaparecido el uso de internet será universal. En el mundo hay 2.800 millones de usuarios de internet y 6.700 millones de usuarios de móviles, o sea, que la humanidad está conectada. Obviamente, hay desigualdad en la calidad de la conexión, pero dicha desigualdad es menor que en otros indicadores de desigualdad, como patrimonio o renta, porque la gente otorga un valor prioritario a sus prácticas de comunicación. Tercer mito: internet maleduca a los niños porque no prestan atención en clase y se distraen en casa. Lo que nos dicen los estudios sobre el abandono escolar es que la escuela (no los maestros, que hacen todos sus esfuerzos) no ha entrado en la pedagogía de la era digital y sigue aferrada a libros de texto, negocio editorial y propaganda de las ideologías oficiales. Resultado: los adolescentes, que viven plenamente en la creatividad de la cultura digital, se aburren soberanamente en clase y, en cuanto encuentran alternativa, se largan a la vida, que es más interesante. Cierto que internet requiere menos memorización, porque todo está en la red, pero al mismo tiempo ofrece múltiples posibilidades de recombinar información, que es la base de la creatividad. Como nuestra cultura está basada en la transmisión disciplinada de lo adquirido, está mal visto que los niños piensen por sí mismos, ayudados por maestros que les capaciten para buscar y usar la información enfocada a sus proyectos. Y nuestra economía del conocimiento y nuestra sociedad en cambio continuo requieren sobre todo personas capaces de improvisar e innovar, no de repetir gestos rutinarios. Cuarto mito: la educación universitaria virtual degrada la calidad por la falta de contacto con el profesor. De hecho, el contacto con el profesor es mucho más limitado en las universidades tradicionales que en las virtuales con calidad basada en tutorías. Y además, las virtuales se dirigen mayoritariamente a una población adulta que sin esa educación no tendría posibilidad de estudiar y reciclarse. Siendo así que el aprendizaje a lo largo de la vida es esencial en una economía en constante transformación. Quinto mito: internet es el Gran Hermano donde todo se sabe y se vigila. Es cierto que la privacidad en internet es difícil, pero a cambio sabemos que la denuncia del abuso, los movimientos sociales y la resistencia a tiranías encuentran en internet un instrumento esencial de autoorganización y movilización. Internet autonomiza y empodera: los vigilantes también son vigilados. Sexto mito: la información en internet no es fiable. Mucha no lo es, otra sí, como en los medios de comunicación, pero a diferencia de estos, en internet se puede comentar y corregir mediante la participación activa de múltiples productores de información. Séptimo mito: internet es causante de violencia, terrorismo, pornografía, sexismo y toda clase de aberraciones. Se olvida que estas lacras son rasgos de nuestras sociedades y por tanto también existen en internet. Es cierto que la viralidad en internet incrementa riesgos, por ejemplo la difusión de técnicas terroristas o propaganda extremista. Pero es que internet es libertad y los usos de la libertad son reflejo de quienes somos, de modo que somos nosotros los que tenemos que cambiar en lugar de ocultarnos la verdad.
  La imagen deformada de internet proviene del tremendismo de los medios de comunicación, aterrados por su supervivencia como medios unidireccionales controlados por el dinero y el poder, a pesar del periodismo profesional. De la fobia de intelectuales que perdieron el monopolio de la palabra. Del miedo de los gobiernos a una ciudadanía informada, capaz de autocomunicarse y autoorganizarse. Del temor de burocracias que basan su autoridad en el control de la información. Y de nuestro espanto a saber quiénes somos tras las celosías de la hipocresía social. Temer a internet es temer la libertad.
  Manuel Castells, Internetfobia, La Vanguardia, 01/06/2013
• 6:04

  El Principi d'Arquímedes i la política exterior (El Cubri).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 0:47

  “Susto” (ensurt)

   » ‎ L'home que mira

  El susto és una malaltia (o si ho voleu dir més tècnicament, és un ‘desordre’) emocional molt habitual a Mèxic, i Amèrica Central i del Sud -i específica dels latinos als USA- que té com a símptomes el fet de viure perpètuament esgaiat, la torbació, l’insomni, etc. És provocat per una visió esgarrifosa, un mal presentiment o una situació davant la qual hom pot perdre fàcilment el control.  A Mèxic en diuen també: espanto, pasmo o pérdida del alma. En llengua maia l’anomenen xibriquil (que es tradueix per “por súbita”, perquè arriba a la impensada). Per curar aquesta malaltia, el guaridor ha de fer el xikbal, el ritual de la “crida de l’ànima”. Però cal fer-lo molt aviat. D’altra manera el malalt té risc de morir, perquè sense ànima (des/animats) els cossos no sobreviuen.

  Això és un post per a catalans: o cridem de pressa l’ànima o l’ensurt se’ns pot menjar.

• junio 02, 2013
• 23:43

  Què és la vida?

   » ‎ La pitxa un lio

  Schrödinger

  ¿Qué es la vida? (1944) Curiosamente, este es el título de la obra más socializada del físico Shrödinger. Hemos de desentrañar cómo se pasa de lo que es abiótico o inorgánico a lo biótico u orgánico, y cómo emerge la complejidad en lo orgánico hasta llegar a los sistemas sofisticados y la autoconciencia humana como forma de adaptación o exadaptación funcional de la vida inteligente.
  Deducir cómo y cuándo se produce este cambio de fase o emergencia continúa siendo la piedra de toque de todo lo que queremos saber y aún sigue siendo controvertido y no ha salido de la fase de misterio científico. Lo mismo nos ocurre con el origen de nuestro universo. Sabemos que pasó en los segundos o minutos posteriores a la aparición del espacio tiempo, pero desconocemos el momento o los momentos cero en que se inicia la reacción en cadena y la retroalimentación entre materia y energía.
  Aumento de la complejidadDesconocemos también cómo se desencadenan los cambios en las dinámicas térmicas que llevan a la entropía de los sistemas que sustentan los procesos evolutivos que generan escenarios que permiten de forma aleatoria las emergencias y aumentos exponenciales de complejidad.
  ¿Qué lleva a nuestra especie a preguntarse los ejes seminales de nuestra existencia y la del todo? Pienso que es aquí donde debemos plantear qué quiere hacer la especie en el futuro y cómo quiere construir su realidad, ahora que está alcanzando la mayoría de edad e intenta corregir la entropía desafiando el orden natural para adaptarlo a las necesidades futuras de nuestro género en el proceso de transhumanización.
  Efectivamente, ahora la humanidad con sus conocimientos de las leyes de la termodinámica, de la física, de la química  y de la biología, dispone de los ingredientes básicos para poder establecer lo que queremos y podemos hacer. Esta es la cuestión: qué queremos hacer la especie Homo sapiens en el futuro, qué queremos ser o no ser como especie.
  Son preguntas de un arqueólogo y no de un futurólogo. Pienso, sinceramente, que la prognosis no es posible sin pensar en nuestro futuro, sobre todo, en la articulación de lo que queremos que suceda para poder construirlo. El azar está dejando paso a la lógica direccional de la humanidad y la evolución toma sentido como construcción racional, algo que no existía antes del conocimiento científico socializado.
  Organización social y biológicaLo que era aleatorio debe dejar de serlo. Este sería el primer principio del cambio  histórico. La complejidad y la incertidumbre pueden ser previstas, pero no corregidas. Lo primero que deberíamos hacer es corregir esta cuestión seminal en la evolución del espacio tiempo, para después actuar sobre nuestra organización social y biológica.
  Pensar en este objetivo nos puede ayudar, probablemente, a diseñar escenarios plausibles de la evolución y transformación social de este proceso. Lo que ya está contenido y lo que debe emerger debe tratarse de forma unificada.
  Eudald Carbonell, Deseando conocer el pasado (3), Sapiens, 02/06/2013
• 23:30

  Gilles Deleuze: Per què filosofia?

   » ‎ La pitxa un lio
   
  Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve […] para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene este uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina, fuera de la filosofía, que se proponga la crítica de todas las mixtificaciones, sea cual sea su origen y su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las fuerzas reactivas no podrían prevalecer. Denunciar en la mixtificación esta mezcla de bajeza y estupidez que forma también la asombrosa complicidad de las víctimas y de los autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo, activo y afirmativo. Hacer hombres libres, es decir, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia y sus falsos prestigios. ¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa de desmixtificación.
  Gilles Deleuze, Nietzsche y la filosofía, Anagrama, Barcelona, 2000, pp. 149-150.

• 23:13

  Filosofía en la calle contra la Lomce en Mérida

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  El pasado día 1 de junio la Plataforma de Defensa de la Filosofía en Extremadura (PDFex) y la Asociación de Filósofos Extremeños (AFEX), además de otros amigos de la filosofía, celebramos unas nuevas JORNADAS DE FILOSOFÍA en la calle, esta vez, en Mérida. El motivo era informar a la ciudadanía de la eliminación, prevista por la LOMCE, de dos tercios de las asignaturas de filosofía en secundaria. Fue un acto académico y festivo, en el que nos manifestamos como debemos hacerlo los filósofos: mediante una ponencia pública (la tenéis aquí), celebrada en la UNED, de parte del filósofo JUAN ANTONIO NEGRETE, 
  y con una posterior LECTURA DE TEXTOS FILOSÓFICOS en la Plaza mayor de la ciudad, en la que en lugar de gritos hubo lecturas en varios idiomas, silencios, reflexión, poesía, música, y un sol maravilloso. Porque no se trataba de una mera reivindicación laboral, sino del testimonio público de unos ciudadanos comprometidos con su vocación docente y con un ideal educativo que la nueva ley educativa del gobierno arruina desde sus cimientos. 
  La LOMCE elimina las asignaturas comunes de Ética y educación cívica (en 4º de la E.S.O) y de Educación para la ciudadanía (en 3º de la E.S.O.), y vuelve a relegar la Ética a una mera opción alternativa para los alumnos que no cursen Religión católica. La LOMCE también elimina la asignatura troncal de Historia de la filosofía en 2º de Bachillerato, que pasa a ser una optativa entre más de doce, entre ellas Religión católica (que se incorpora al currículo de bachillerato al mismo nivel que la Historia de la filosofía).
  
  La "filosofía" de la nueva ley educativa está, por tanto, más que clara. La formación educativa de los ciudadanos ha de limitarse al aprendizaje de saberes de carácter básico (lengua, matemática, idiomas...) y útiles para su inserción laboral. Todo lo demás queda en el olvido. En cuanto a lo que atañe a la filosofía y la ética, y a sus objetivos educativos (la formación de personas integralmente informadas, lúcidas y reflexivas, así como de ciudadanos críticos, activos y versados en el  diálogo racional), éstos quedan reducidos a lo que se pueda impartir en la materia común de 1º de Bachillerato (para aquellos que accedan a estudiarlo) y son marginados (o, en buena medida, dejados en manos de los profesores de religión) durante todo el periodo de la enseñanza obligatoria.
  
  Es por todo esto que nos hemos vuelto a asomar a las calles, superando el justo rubor que nos produce a muchos defender lo que debería defenderse por sí solo, para informar a nuestros conciudadanos de la que se nos avecina. No solo en el ámbito económico y social (como ya es más que palpable), sino mucho peor aún, en lo único que permite albergar alguna esperanza creíble de cambio: en el ámbito de la ideas y de la educación que transmitimos a nuestros jóvenes.
  
  
  
  

• 12:04

  EL MONO DESNUDO

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  
  El libro describe que el comportamiento humano en gran parte evolucionó para poder enfrentar los desafíos de la vida prehistórica como cazadores-recolectores.En los primeros capítulos, Desmond Morris descarta el uso de técnicas psicológicas, arqueológicas y sociológicas para su estudio del ser humano y hace una crítica de las mismas. Luego Morris hace un estudio de la conducta humana y trata de explicarla desde un punto de vista estrictamente zoológico, cubriendo los aspectos sexuales, sociales, de crianza, alimentación y otros. Todo el libro se refiere al ser humano como si se tratara de una especie recién descubierta, tratando de evitar, en lo posible, el hecho de que ha sido escrito por un humano.
  El título proviene del hecho de que, según la tradición zoológica, el descubrimiento de una nueva especie tiende a ser nombrada de forma que refleje lo más evidente de ella y, a primera vista, un ejemplar de la especie humana luce, a diferencia de las otras especies de primates, como un mono sin pelo. Morris analiza las posibles causas de esta carencia de pelo.Fuente: Wikipedia
  
  Desmond Morris El Mono Desnudo

• 11:42

  El cervell automàtic. El poder de l'inconscient.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  El cerebro automático - El poder del inconsciente por luisroybean

• 11:22

  UNA POSIBILIDAD DE ÉTICA MÁS ALLÁ DE LA MORAL .SÓFOCLES.SARTRE.NIETZSCHE.

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  1.   la relación entre ética y moral una cuestión más allá de la ortodoxia oficial En primer lugar conviene entender que la ética forma parte de la relación que establecemos con nosotros mismos y eso significará que de lo que estamos hablando es aquello que tiene que ver con lo que somos y hacemos de nosotros mismos. Ejemplos de esto serian las serie de relaciones que establecemos

• 11:09

  INFORMER ALS INSTITUTS ? NO, GRÀCIES

   » ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR
  
  
    Escrit per Luis Roca Jusmet
  
  
     Els que tenim més de cinquanta anys ( o una mica menys) hem viscut una gran transformació social amb l´aparició del telèfon mòbil, internet i tots els derivats electrònics (iPot, tablet...). Ens va costar acostumar-nos al telèfon mòbil ,però ho vam fer. Vam veure, però, amb sorpresa com les noves generacions feien d´ell un mitjà de comunicació habitual amb missatges permanents, bàsicament escrits en un llenguatge quasi telegràfic. 
    Amb Internet el canvi va ser més radical. Però molts de nosaltres també ens hi vam acostumar . El correu electrònic, la informació accessible. Tot un món nou. Alguns vam obrir blocs i comptàvem amb un recursos inesperats. No enteníem massa el messengerperò va ser una manera de comunicar-se ràpida i superficial, que ens semblava que bàsicament dispersava als adolescents. Després va venir el facebook. Molts adults m´han comentat que no volien obrir un compte perquè només s´ensenyen fotos i es diuen poca-soltades. He de dir que jo l´he obert i que el contingut del facebook depèn dels contactes. En el meu cas, encara que no l´utilitzo gaire, em resulta una manera de comunicar-me i d intercanviar informació. Aquí podríem aplicar-hi el tòpic : el facebook no és ni bo ni dolent, depèn de com l´utilitzem. En tot cas té el perill evident de crear una certa adicció. I és un element més de dispersió.
   
  
  
    El cas de l´ínformer no el relativitzo, em sembla clarament un invent negatiu. ¿ Per què ? Perquè està al servei de la xafarderia. La xafarderia sempre té un punt maliciós però és, segurament, inevitable, com a mínim a la nostra societat. Però la xafarderia que es parla té una sèrie de condicions : es fa entre persones que es coneixen, forma part d´un cercle petit i tancat i las paraules se les emporta el vent i formen part d´una conversa més àmplia. La xafarderia de l´ínformer no compleix cap de les quatre. Es fa entre interlocutors que són o poden ser anònims i per tant no es responsabilitzen del que diuen. Els receptors no tenen límits, pot ser qualsevol; las paraules queden escrites; la xafarderia és l´objectiu exclusiu. No importa, en aquest cas, que es digui una veritat o un rumor fals. Va contra el dret a la intimitat de les persones i si es perd el respecte ho perdem tot. Tan mal pot fer una mentida com una veritat que la persona no vol fer pública.
    L´informer el podem entendre como un fet puntual que va aparèixer i que si despareix no ha fet gaire mal. Però la seva continuació i estabilització tindrà, sens dubte, uns efectes negatius en la convivència dificils de calcular. Conclusió : l´informer no portarà res de bo: al contrari, pot tenir efectes molt negatius per la convivència a l´institut.

• 10:32

  Jorge Wagensberg: "comprendre la realitat no és l'objectiu irrenunciable de la matemàtica"

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  Dit així, sense avisar, hi ha un cert risc d'ofendre. Però l'incendi s'apaga apressant el comentari que potser és alguna cosa més. La comparació val la pena tant per les coincidències com per les divergències. L'objectiu prioritari de la ciència és clar: comprendre la realitat. ¿Quin és el de la matemàtica? També és útil per comprendre la realitat, per descomptat, però no és aquest el seu objectiu irrenunciable. La ciència comença o acaba en la realitat: serveix per fer preguntes, és a dir, per dissenyar observacions i experiments que confirmin o neguin la realitat. La ciència no pot blindar-se contra l'observació directa o indirecta.
  Tot ALLÒ que aspira a ser ciència s'ha d'arriscar a ser desmentit per la realitat (Popper). Explicar-ho tot equival a no explicar res. Per encertar el pronòstic de demà plourà o no plourà, no cal esperar que arribi un nou dia. La més mínima contradicció entre una teoria científica i la realitat és suficient per acabar d'una revolada amb una veritat que ha estat vigent durant segles i amb l'opinió de l'acadèmia més honorable. En ciència és molt més segur que una cosa és falsa que no pas que una cosa és certa. La matemàtica, en canvi, no té per què fer cap concessió a la realitat. Per exemple, l'afirmació que el número real ¿ (pi) és la raó entre el perímetre d'una circumferència i el seu diàmetre no necessita confirmació experimental. No hi ha coneixement matemàtic que la prosaica realitat pugui engegar en orris.
  La matemàtica impregna tota la ciència des de la física fins a l'economia, però no necessita cap descobriment científic per justificar-se. És una construcció mental universal que es basta a si mateixa. Déu potser va inventar la física, però no va tenir cap més remei que acceptar la matemàtica. La matemàtica que no ajuda a llegir el gran llibre de la naturalesa no deixa de ser matemàtica per això. Existeix ciència sense matemàtica i existeix matemàtica sense ciència, però no són felices l'una sense l'altra. L'idil·li entre la física i la matemàtica és antic i fecund. Molts físics veuen la física com a matemàtiques en colors, i molts matemàtics, com tants fotògrafs, prefereixen la veritat en el cru blanc i negre. Però la veritat és que al llarg de la història de vegades s'avança la física (creant la necessitat de nova matemàtica) i de vegades ho fa la matemàtica (que la física es troba com un regal caigut del cel). Newton s'inventa el càlcul infinitesimal (amb permís d'Arquimedes i de Leibniz) i amb el càlcul escriu les equacions de les lleis de la mecànica, però Einstein ensopega amb un instrument matemàtic imprescindible per formular l'any 1915 la seva relativitat general: el tensor de Ricci, que el professor italià havia proposat el 1903.
  Una definició una mica circular de ciència (encara que gens frívola) consisteix a dir que ciència és el que els científics diuen que és ciència. En aquest punt hi ha una coincidència amb la matemàtica, perquè també es pot dir que matemàtica és el que els matemàtics diuen que és matemàtica. Els científics es recolzen en la realitat per posar-se d'acord, però ¿com ho fan els matemàtics? Molts autors es pregunten cada dia sobre la naturalesa de la ciència ¿Què és ciència? ¿On comença i on acaba? No obstant, fa la impressió que no són tants els pensadors que es pregunten sobre la naturalesa de la matemàtica. En ciència, la realitat és la primera inspiració i l'últim jutge, però ¿hi ha alguna cosa que tingui un paper similar en la matemàtica? ¿Hi ha alguna cosa que pugui anomenar-se realitat matemàtica? Una bona pregunta. ¿A qui l'hi fem?
  El 1992, i per suggeriment de Manuel Castellet, el meu antic professor d'àlgebra a la universitat, vaig tenir la llargament somiada ocasió, com a moderador, de plantejar aquesta mateixa pregunta ni més ni menys que a cinc medalles Fields al Museu de la Ciència, avui Cosmocaixa. La medalla Fields és la màxima distinció internacional en matemàtiques i la concedeix la Unió Internacional de Matemàtiques cada quatre anys. Els investigadors convidats van ser Stephen Vaughan Jones (Fields el 1990), Gerd Faltings (Fields el 1986), Alain Connes (Fields el 1982), Stephen Smale (Fields el 1966) i el celebèrrim Réné Thom (Fields el 1958). Per un moment vaig témer que la pregunta no fos acceptada de bon grat, o que fos ignorada per trivial (adjectiu que encanta als matemàtics purs) o mancada de sentit (qualificatiu que no els diverteix menys), però el que va seguir va ser un inoblidable i intens debat que poc després es va publicar en un llibre de la sèrie Lecture Notes in Mathematics (volum 1.525, Springer Verlag, 1992).
  Uns van presumir de tenir una vida intel·lectual pura independent de la realitat material, mentre que altres van confessar el seu orgull per mantenir una relació íntima, terrenal i promíscua amb la realitat.
  Jorge Wagensberg, La matemàtica no és ciència, El periódico.cat, 01/06/2013
• junio 01, 2013
• 22:25

  Harry G. Frankfurt: 'On bullshit'.

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• 19:55

  La Mettrie viu a Silicon Valley.

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  Leon Wieseltier

  Has there ever been a moment in American life when the humanities were cherished less, and has there ever been a moment in American life when the humanities were needed more? I am genuinely honored to be addressing you this morning, because in recent years I have come to regard a commitment to the humanities as nothing less than an act of intellectual defiance, of cultural dissidence.
  
  For decades now in America we have been witnessing a steady and sickening denigration of humanistic understanding and humanistic method. We live in a society inebriated by technology, and happily, even giddily governed by the values of utility, speed, efficiency, and convenience. The technological mentality that has become the American worldview instructs us to prefer practical questions to questions of meaning – to ask of things not if they are true or false, or good or evil, but how they work. Our reason has become an instrumental reason, and is no longer the reason of the philosophers, with its ancient magnitude of intellectual ambition, its belief that the proper subjects of human thought are the largest subjects, and that the mind, in one way or another, can penetrate to the very principles of natural life and human life. Philosophy itself has shrunk under the influence of our weakness for instrumentality – modern American philosophy was in fact one of the causes of that weakness -- and generally it, too, prefers to tinker and to tweak.
  The machines to which we have become enslaved, all of them quite astonishing, represent the greatest assault on human attention ever devised: they are engines of mental and spiritual dispersal, which make us wider only by making us less deep. There are thinkers, reputable ones if you can believe it, who proclaim that the exponential growth in computational ability will soon take us beyond the finitude of our bodies and our minds so that, as one of them puts it, there will no longer be any difference between human and machine. La Mettrie lives in Silicon Valley. This, of course, is not an apotheosis of the human but an abolition of the human; but Google is very excited by it.
  In the digital universe, knowledge is reduced to the status of information. Who will any longer remember that knowledge is to information as art is to kitsch-–that information is the most inferior kind of knowledge, because it is the most external? A great Jewish thinker of the early Middle Ages wondered why God, if He wanted us to know the truth about everything, did not simply tell us the truth about everything. His wise answer was that if we were merely told what we need to know, we would not, strictly speaking, know it. Knowledge can be acquired only over time and only by method. And the devices that we carry like addicts in our hands are disfiguring our mental lives also in other ways: for example, they generate a hitherto unimaginable number of numbers, numbers about everything under the sun, and so they are transforming us into a culture of data, into a cult of data, in which no human activity and no human expression is immune to quantification, in which happiness is a fit subject for economists,  in which the ordeals of the human heart are inappropriately translated into mathematical expressions, leaving us with new illusions of clarity and new illusions of control.  
  Our glittering age of technologism is also a glittering age of scientism. Scientism is not the same thing as science. Science is a blessing, but scientism is a curse. Science, I mean what practicing scientists actually do, is acutely and admirably aware of its limits, and humbly admits to the provisional character of its conclusions; but scientism is dogmatic, and peddles  certainties. It is always at the ready with the solution to every problem, because it believes that the solution to every problem is a scientific one, and so it gives scientific answers to non-scientific questions. But even the question of the place of science in human existence is not a scientific question. It is a philosophical, which is to say, a humanistic,
  Owing to its preference for totalistic explanation, scientism transforms science into an ideology, which is of course a betrayal of the experimental and empirical spirit. There is no perplexity of human emotion or human behavior that these days is not accounted for genetically or in the cocksure terms of evolutionary biology. It is true that the selfish gene has lately been replaced by the altruistic gene, which is lovelier, but it is still the gene that tyrannically rules. Liberal scientism should be no more philosophically attractive to us than conservative scientism, insofar as it, too, arrogantly reduces all the realms that we inhabit to a single realm, and tempts us into the belief that the epistemological eschaton has finally arrived, and at last we know what we need to know to manipulate human affairs wisely. This belief is invariably false and occasionally disastrous. We are becoming ignorant of ignorance. 
  So there is no task more urgent in American intellectual life at this hour than to offer some resistance to the twin imperialisms of science and technology, and to recover the old distinction — once bitterly contested, then generally accepted, now almost completely forgotten – between the study of nature and the study of man. As Bernard Williams once remarked, “’humanity’ is a name not merely for a species but also for a quality."  You who have elected to devote yourselves to the study of literature and languages and art and music and philosophy and religion and history — you are the stewards of that quality. You are the resistance. You have had the effrontery to choose interpretation over calculation, and to recognize that calculation cannot provide an accurate picture, or a profound picture, or a whole picture, of self-interpreting beings such as ourselves; and I commend you for it.
  Do not believe the rumors of the obsolescence of your path. If Proust was a neuroscientist, then you have no urgent need of neuroscience, because you have Proust. If Jane Austen was a game theorist, then you have no reason to defect to game theory, because you have Austen. There is no greater bulwark against the twittering acceleration of American consciousness than the encounter with a work of art, and the experience of a text or an image. You are the representatives, the saving remnants, of that encounter and that experience, and of the serious study of that encounter and that experience – which is to say, you are the counterculture. Perhaps culture is now the counterculture.
  So keep your heads. Do not waver. Be very proud. Use the new technologies for the old purposes. Do not be rattled by numbers, which will never be the springs of wisdom. In upholding the humanities, you uphold the honor of a civilization that was founded upon the quest for the true and the good and the beautiful. For as long as we are thinking and feeling creatures, creatures who love and imagine and suffer and die, the humanities will never be dispensable. From this day forward, then, act as if you are indispensable to your society, because – whether it knows it or not – you are.
  Congratulations.    
  Leon Wieseltier, "Perhaps Culture is Now the Counterculture" A Defense of the Humanities , New Republic, 28/05/2013
• 19:39

  Ignacio Castro Rey: "Para el artista, la protección le vendrá de la intemperie".

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  En este mundo parcelado, a los seres elementales les cuesta encerrarse, decir no, apartar la lluvia de influencias que les ha configurado. Con todo ese material caótico es difícil formar la ansiada identidad por la que seremos reconocidos, ocupar un lugar bajo el sol de la transparencia social. De ahí que el arte se constituya en la “especialidad” de los que, fisiológicamente, no pueden adaptarse y aceptar la mutilación que se exige para ser actuales.(...)
  A pesar de la cultura de la cobertura, es como si para el artista no hubiera “salida”. La protección vendrá de la intemperie. La salida solamente consiste en un mapa de la trampa, del laberinto en el que estamos sin remedio. El hilo que nos guía es la simple crudeza del dédalo en que nos agitamos. Somos insectos atrapados, pero hay una posibilidad de inocencia, incluso de alegría, al asumir esa tragedia. Una anarquía coronada, se dijo en otra época. (...)
  En tal aspecto, el arte es ciencia en un sentido radical que el concepto no entiende. Se trata incluso medicina, pues el arte pretende “curar” usando de otro modo el mismo material volátil que nos envenena.
  Ignacio Castro Rey, Material inestable, fronteraD, 01/06/2013 [www.fronterad.com]
• 19:15

  Eriçons o guineus?

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  Estamos en la era de los gurús económicos. Vivimos unos tiempos convulsos y los ciudadanos demandamos cada vez más la opinión cualificada de reputados expertos mediáticos que nos orienten ante las constantes turbulencias económicas. Los expertos, conocedores del interés que despiertan, ponen a prueba nuestro sosiego con sus pronósticos sobre inminentes colapsos, caídas, rupturas, quiebras, entre otros escenarios desalentadores. 
  
  Cualquier lector habrá sentido pavor al leer o escuchar algunos de sus augurios. Un ejemplo. Quizás algunos recordarán cómo el hiperactivo premio Nobel Paul Krugman advertía justo hace un año de la inminente salida de Grecia de la Eurozona, el consiguiente ‘corralito’ bancario de España y el posterior fin del euro. Krugman se atrevía a poner una fecha precisa a tal escenario apocalíptico: junio de 2012.  Tras casi un año del vencimiento de ese plazo, seguimos pagando en euros.
  Obviamente, los pronósticos fallidos no son patrimonio exclusivo de los economistas. Muy probablemente la gran mayoría de los expertos mediáticos en otros campos tampoco saldrían muy bien parados de un repaso exhaustivo en las hemerotecas. Es evidente que en un mundo tan complejo como el nuestro es imposible que los expertos puedan vislumbrar el futuro siempre con acierto. Los ciudadanos son conscientes de ello y, por supuesto, no les consideran infalibles. No obstante, la mayoría de nosotros tenemos la convicción que el experto tiene, al menos, una mayor capacidad predictiva a la del resto de la población. Al fin y al cabo, tantos años de estudio y experiencia deberían forzosamente traducirse en una mayor clarividencia sobre lo que nos depara el futuro.
  Pero, ¿realmente es así? No estén tan seguros de ello. El psicólogo político Philip Tetlock, intrigado precisamente por la supuesta capacidad predictiva de los expertos, analizó a lo largo de más de una década 30.000 predicciones de casi 300 expertos de diferentes campos. De su trabajo se desprendía una conclusión desconcertante: nuestros economistas, politólogos, sociólogos o periodistas de cabecera, que con tanto interés leemos o escuchamos en los medios de comunicación, no suelen tener mayor capacidad predictiva a la de cualquier ciudadano mínimamente informado. Es más, según el trabajo de Tetlock, la mayoría de expertos tendrían dificultades en vencer simples algoritmos estadísticos o incluso a un grupo de orangutanes de Borneo eligiendo a ‘pito-pito-colorito’ entre diferentes futuribles. En definitiva, las maquinas y el azar han demostrado tener una mayor capacidad predictiva que muchos de nuestros expertos.
  ¿Por qué predicen tan mal los expertos y gurús mediáticos? Y más importante aún, ¿por qué a pesar de ello seguimos creyéndoles? En realidad, una parte importante del problema es que los expertos pecan de un exceso de confianza. De hecho, cuanto más conocimientos y mayor reputación goza el experto, mayor es la seguridad que depositan en sí mismos y en sus aseveraciones. Esta confianza exagerada en su talento lleva a los expertos a arriesgarse en sus pronósticos y a sobreestimar sucesos poco probables, sobre todo si estos son catastróficos y de gran impacto.
  Obviamente, no todos los expertos son iguales. Según Tetlock, existen dos tipos (ideales) de expertos: los erizos y los zorros. En la naturaleza, los erizos siempre responden a los ataques de sus depredadores del mismo modo: se transforman en una bola de pinchos. En cambio, los zorros tienen un mayor repertorio de defensa y cambian su estrategia en función de la coyuntura. Tetlock recurre estas diferentes estrategias de defensa animal para describir los distintos tipos de expertos. Por un lado, el experto erizo suele tener unas convicciones poco flexibles y siempre intenta explicar los fenómenos que rigen el mundo recurriendo a una misma interpretación teórica e ideológica. Por el otro lado, el experto zorro tiene convicciones menos profundas y desconfía de que la realidad pueda explicarse de forma sencilla, parsimoniosa y usando siempre los mismos principios teóricos.
  Entonces, ¿nos fiamos de los erizos o de los zorros? Tetlock lo tiene claro: apuesten por los zorros. Según sus datos, éstos últimos demuestran una capacidad predictiva superior a la de los erizos. Y eso es así porque los erizos (especialmente los altamente ideologizados) tienen una mayor tendencia a ignorar aquella evidencia inconsistente con su visión de cómo funciona el mundo y sólo prestan atención a los datos que reafirman sus convicciones. En cambio, el experto zorro no obliga a la realidad a adaptarse a sus creencias sino que es él el que se adapta a la realidad.
  Por supuesto, no es mi intención evaluar el pedigrí de zorro (o erizo) de nuestros expertos mediáticos. Seguro que ustedes mismos pueden poner ejemplos de cada uno de ellos. Pero sí me tomo la licencia de ofrecerles un consejo. Antes de decidir si fiarse de los augurios de un experto pregúntense primero: ¿es erizo o zorro?
  Hasta ahora he intentado convencerles de que los expertos mediáticos son un colectivo con grandes déficits a la hora de predecir el futuro. Pero, seamos honestos. Es muy probable que parte de la culpa no sea suya sino de la misma audiencia. Al fin y al cabo, ¿realmente escucharíamos con el mismo interés a un experto evasivo que admitiera que el futuro es demasiado incierto como para poder hacer predicciones precisas? 
  Por lo general, no somos muy amantes de la ambigüedad. Demandamos a nuestros expertos claridad, simplicidad y concreción en sus pronósticos.  Y, por descontado, cuanto más dramatismo e impacto tengan sus aseveraciones, mayor atención les prestaremos. Entonces, quizá no sea tan raro que los expertos mediáticos acaben, al final, siendo mayoritariamente erizos. Si la audiencia prioriza la simplicidad y el impacto, entonces está premiando al gurú histriónico que sobreinterpreta los datos y castigando al experto moderado que opta por la aburrida vía de la prudencia.
  En definitiva, no pretendo fomentar el descrédito generalizado al colectivo de expertos, sino más bien relativizar su poder predictivo y, sobre todo, prevenirles de la proliferación de erizos en nuestros medios de comunicación. Es necesario que entre todos fomentemos al experto zorro, especialmente ahora, cuando nuestro panorama mediático se encuentra cada vez más ideologizado y polarizado.
  Lluis Orriols, Expertos contra orangutanes, el diario.es, 08/05/2013

• 19:04

  Hogar, dulce hogar

   » ‎ El café de Ocata
  
  Vuelvo a casa cargado de polvo, sudor, sol y alegría, tras dos semanas espléndidas andando con mi agente provocador y la mochila al hombro por los caminos de Bulgaria, siguiendo el curso del río Tundja desde la frontera con Turquía hasta el paso de Shipka, en los Balcanes. Cerca de 300 km en total. En la foto, el sombrero, la dos libretas moleskine con el diario del viaje, una herradura que me encontré nada más comenzar a andar y que nos ha proporcionado toda la buena suerte que necesitábamos y que era lícito esperar de semejante hallazgo, un trozo de cerámica de las ruinas de la fortaleza Assara en Nicolaevo, y otro de las ruinas de la fortaleza del paso de Kaleto. Bacallà Salat, por supuesto, se encarga de supervisarlo todo.
  
  La prueba irrefutable de mi intimidad con la aristocracia tracia: el rey Seutes con mi sombrero.
  Estando en pleno viaje me llamó Miquel Osset, de la Editorial Protus, para comunicarme que acababa de salir de imprenta la traducción, adaptación, corrección y ampliación de la edición catalana de "Por una educación republicana".
  Un cordial saludo a todos. Estoy mejor que nunca, amigos.

• 18:36

  JOSÉ LUIS MORENO PESTAÑA : UN BUEN ANALISTA DE FOUCAULT

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
  
  
  
      Escrito por Luis Roca Jusmet
   José Luis Moreno Pestaña es uno de los mejores lectores qe Foucault que hay hoy en nuestro país. Forma parate del núcleo andaluz, junto a Francisco Vázquez, que han optado por una lectura menos "maldita" que Miguel Morey. 
   Moreno Pestaña ha escrito dos libros imprescindibles para los interesados en la obra filósofica de Michel Foucault ( aunque al propio Foucault cuestionaba el término). Obra original y muy potente, razón por la cual necesita ser objeto de crítica y no de devoción. Moreno Pestaña ya vinculó de una manera muy inteligente su trayectoria biográfica, su producción filosófica y su posición política en un libro anterior, Convirtiéndose en Foucault.Sociogénesis de un filósofo ( Montesinos, 2006)  Hay una contextualización que nos permite relacionar lo que vive y lo que hace con los que piensa y lo que dice. El libro se centra en la formación de lo que podríamos decir la formación de la identidad filosófica foucaultina, como Foucault , por decirlo así, se inventa a sí mismo. Pero esta autoinvención de es el resultado de la interacción de muchos factores psicológicos, familiares, sociales y culturales.
  Es, como concluye el autor, la descripción sobre como un genio se acaba definiendo a partir de los materiales heterogénos que le van formando. Porque también es un proceso histórico y biográfico como el de cualquier otro : hay que evitar los orígenes míticos.
   Moreno pestaña también analiza con una precisión y un rigor impresionantes dos escritos de Foucault anteriores a su etapa arqueológica, que es donde se iniciara su prestigio. Uno es "Enfermedad mental y personalidad" y el otro el prólogo a la obra del psiquiatra fenomenólogo alemán Biswranger. Hay aquí muchas cuestiones interesantes, sobre todo la manera como Foucualt se enfrenta a la psicología, que fue, por decirlo así, su primera elección. Múltiples y sugerentes cuestiones aparecen, como su planteamiento de la imagen en polémica con Sartre o su abordaje del psicoanálisis. Muchos personajes van apareciendo : Althusser, Cangelheim, las lecturas de Heidegger, Bataille y Nietzsche. Un libro tan singular sobre Foucault que inmediatamente s epublicó en francés.
     La segunda es Foucault y la política (Madrid :Tierradenadie, 2011).  Hay una manera precisa y rigurosa de seguir la trayectoria política de Foucault y al mismo tiempo una ética de la verdad que lo ánima, una valentía de decir lo que piensa sin tapujos ni concesiones.
    Las nociones de izquierda y derecha son heterogéneas y no siempre sirven para situar a Foucault. Pero con todos los matices, Moreno Pestaña nos señala un itinerario político bastante preciso: gaullismo ambiguo, militancia puntual en el PC francés, una etapa de indefinición política, ultraizquierdismo después de mayo del 68 y afinidad final con el liberalismo y el socialismo liberal. Aquí encontramos los claroscuros de Foucault: por una parte sigue unos vaivenes bastante afines con los contemporáneos intelectuales sobre los que ironiza. Por otra mantiene una cierta distancia crítica que lo hace más lúcido que la mayoría de su generación. 
     Pero no todo es política en Foucault : la lectura de su producción filosófica es compleja y muy rica. Moreno hace varias propuestas interesantes. Por ejemplo respecto a su noción de verdad,que no es relativista como a veces se supone, ya que la verdad aunque no sea absoluta en algún sentido existe. 
  
  Hay todo un análisis muy preciso sobre su cuestionamiento radical de las ciencias humanas, especialmente la psicología y la psiquiatría. Esto último por la resistencia del filósofo francés a los intentos de normalización social. Aunque su punto de partida epistemológico, como bien dice Moreno Pestaña, es muy cuestionable, ya que en Las palabras y las cosas pretende situarse por encima de su época. También lo intentó Descartes y puso de manifiesto lo imposible y pretencioso del proyecto : necesitaríamos el Ojo de Dios para hacerlo. Por otra parte también son cuestionables estas identidades culturales homogéneas y cerradas que él llama epistemes. Moreno la critica que el discurso de Foucault sea a a veces profético y, por tanto, no contrastable. En esta época Foucault se mantiene al margen de la política, aunque su vivencia de las revueltas de Túnez, el Mayo del 68 y la presión de los sectores sociales más activos le llevan a una fuerte politización. Aquí hay una especie de guiño al maoísmo que pone en evidencia las concesiones de Foucualt a las presiones del momento político y que le lleva a posiciones tan infumables como la que sostiene en su debate con Noam Chomsky sobre la naturaleza humana y la justícia.Como bien dice Moren Pestaña el debate sitúa a Foucualt en una posición que, vista con la distancia del tiempo, resulta bastante penosa. Hay otra cuestión que es la presencia de Nietzsche en todo su análisis del poder, su concepción del cuerpo como sujeto ( aunque aquí, como bien dice Moreno Pestaña, hay una influencia no reconocida de Merleau-Ponty). El tema del poder sí que queda algo diluido en el análisis de Moreno Pestaña. Mi análisis es que Foucault cae aquí en muchas contradicciones, aunque su planteamiento es muy sugerente y da muchos materiales para trabajarlos, sobre todo en su concepción del poder como una relación y no como una propiedad, La primera contradicción está en que su crítica radical no le conduce al cuestionamiento del poder como tal. Hay una incoherencia en la lógica interna de su planteamiento, ya que en los momentos en que desarrolla una crítica más fuerte está defendiendo un poder popular como el que defienden los maoistas que me parece infumable. Pero lo más interesante es como sostiene Foucault su análisis crítico del poder en sus últimas etapas. Lo que acaba haciendo Foucault, y así lo explicita en algunas entrevistas es que acepta las relaciones poder cuando son reversibles y no implican una estructura de dominio. Por lo tanto, sí a las relaciones de poder cuando no son jerárquicas. Hay aquí algo interesante a desarrollar y a concretar que Foucault no acaba de hacer. Tenemos aquí también la cuestión de la biopolítica, que como señala también Moreno Pestaña queda en Foucault como una elaboración algo confusa que otros filósofos posteriores trabajarán hasta darle su alcance actual. El tema de las simpatías liberales o socioliberales de la última época de Foucault queda constatado con claridad.
    Pero tanto como Moreno Pestaña como yo mismo pensamos que el filósofo francés es una aportación interesante para la izquierda democrática. También valdría la pena rastrear a fondo la manera como Foucault entiende la relación entre el liberalismo y la democracia. En todo caso Foucault parece olvidar que la democracia surge en Atenas en un contexto de lucha de clases y que implica la victoria de los pobres sobre los ricos. Sin embargo abre un horizonte para enriquecer nuestra concepción actual de la democracia.Por ejemplo con su recuperación del concepto de parresía ( el coraje de decir la verdad) que aparecerá en uno de sus últimos seminarios : El gobierno de sí y de los otros. Foucault va de una etapa inicial poco politizada a una politización excesiva que finalmente le conducirá a una posición equilibrada. Será ética que se abrirá a la política, pero no se reducirá a esta. Gente tan interesante como Nikolás Rose han seguido este itinerario de manera muy fecunda. Foucault busca un marco político donde se puedan desarrollar las opciones personales, la propia singularidad, contra el poder de normalización o el dominio de los unos sobre los otros. Pero a Foucault no se le puede negar que se coloca siempre del lado de las víctimas, de aquellos a los que la sociedad quiere callar. Foucault sabe que esto no lo puede garantizar el liberalismo, es demasiado lúcido para caer en esta trampa de muchos antiguos compañeros de viaje. No pierde el sentido crítico, que quizás solo abandonó el algún momento fascinado por el maoismo post-sesentayochentista o más tarde la revolución iraní.  A Foucaul hay que entenderlo en su contexto personal y social, con sus luces y sus sombras. Pero sobre todo hay que saber utilizarlo como una caja de herramientas, como bien sabiamente él mismo nos proponía. Libros como éste nos ayudan muy dignamente a hacerlo.
  
  
  

• 11:36

  El llenguatge de la premsa del cor.

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  Lo malo de los espacios de cotilleo son los cotilleos, desde luego: esa forma de entrar en las vidas ajenas sin permiso. Y lo peor, que a su lado viaja otro mal, más inadvertido: los prejuicios y pensamientos rancios asociados con las palabras del discurso general que se farfulla en tales programas.
  
  Las oraciones adversativas y las concesivas muestran a veces nuestro subconsciente: Alguna vez habremos oído: “Es un restaurante marroquí, pero muy bueno”, o algo similar. Y ahí la conjunción “pero” delata el pensamiento estropeado.
  Incluso la televisión pública se contagia de estos usos. El 2 de enero, a las 14.51, poco antes del Telediario, se pudo oír esta afirmación sobre la famosa Isabel Preysler y el exministro Miguel Boyer: “Cierto que no se casaron por la Iglesia, pero han cumplido a rajatabla esa máxima de permanecer unidos en lo bueno y en lo malo”. De lo cual se deduce que casarse por la Iglesia y escuchar sus fórmulas rituales hace que los matrimonios se apoyen más a lo largo de su vida útil, a diferencia de lo que ocurriría con un matrimonio de los que salen del juzgado, que resultan de peor calidad. Se ve que estos ya vienen defectuosos de fábrica.
  Otro prejuicio emboscado en la fraseología de esos programas consiste en entender la vida en pareja formal como la auténtica situación natural de los seres humanos, la única aspiración posible; hasta el punto de que solamente en esa condición se puede disfrutar de la existencia. La alegría y la felicidad se identifican con tener una compañía sentimental. Lo contrario significa sufrir una vida desdichada, destrozada tal vez; y en ese caso todo ser humano debería intentar rehacerla.
  El pasado 11 de noviembre, a las 14.50, proclamaban desde TVE refiriéndose a la exesposa de un político español recién divorciada: “Un atractivo mexicano de 47 años le ha devuelto la sonrisa”. Aquella mujer perdió la sonrisa con el divorcio (no durante el matrimonio, parece ser); y sólo una nueva relación se la devuelve. Y entre medias, nada: la tristeza.
  El 16 de diciembre nos cuentan que el cantante David Bisbal y su expareja “rehacen sus vidas”. Y el exmarido de Paulina Rubio también “ha rehecho su vida” con una modelo venezolana (14.35 horas, 5 de mayo, en TVE). Se va entendiendo una vez tras otra —y habrá ejemplos semejantes en la prensa y la radio, por supuesto— que el periodo entre una pareja y la siguiente sólo puede identificarse con una mala etapa, en la que se pierde hasta la sonrisa.
  Sin embargo, mucha gente habrá experimentado que se puede vivir con plenitud ese tránsito, resulte corto o largo; y hasta hay quien decide quedarse en él tan ricamente.
  He ahí por tanto el prejuicio de las frases que comentamos, según las cuales todos parecemos ser mitades en busca de la media naranja que nos complete.
  Seguramente conocemos más adultos casados que solteros, cierto. Sin embargo, siempre queda un margen para las posiciones alternativas. Porque muchos creen que la felicidad individual también se puede encontrar transitando por caminos distintos, bien por lo regular o bien por lo pirata, quién sabe si con puntos de llegada insospechados; y que no son desdeñables los que cada cual elige recorrer en solitario o mediante compañías ocasionales para algunos de sus tramos, no necesariamente con relaciones amorosas o sexuales sino también de amistad o apoyo mutuo; relaciones sinceras, con roce o sin él.
  La vida —la profesional, la sentimental, la lúdica... todas las vidas que tenemos y reunimos en una— supone una sucesión de etapas, y cada uno las administra como mejor le parece; y ninguna excluye la felicidad relativa que buscamos todos.
  Sabemos a estas alturas que tras una situación de desencuentro matrimonial o de pareja esa vida no se recompone siempre por el procedimiento de encontrar un rápido reemplazo. Y habrá quien pueda rehacerse de otras muchas maneras (tal vez centrándose en su trabajo, en sus estudios, en aprender inglés de una vez, o en el resto de su familia, incluso con alguna relación extraparlamentaria), y muchos viven felices exprimiéndose como naranja partida y suelta, tanto en la versión pasajera como en la perenne.
  Pero en tales programas se supone que cuando una pareja se deshace sólo puede acarrearse un recuerdo desgraciado, una rémora vergonzosa. Así, oímos en el citado espacio televisivo que Paul Newman “cargaba a sus espaldas con un matrimonio fracasado” cuando se casó por segunda vez.
  Bueno, lo normal si alguien se casa por segunda vez es que en la primera algo haya salido mal, por lo que no hacía falta cargar la mano con tal expresión, que se vuelve así relevante para transmitir el prejuicio.
  Los presupuestos mentales que se hallan tras esas frases se basan en un modelo ideal y único, y deseable universalmente. Y transmiten toda una carga de pensamiento de la que quizás no son conscientes sus redactores ni gran parte del público receptor.
  Así que en algunas ocasiones los periodistas transferimos nuestros prejuicios junto con la información que difundimos. Y por tanto, convendría que de vez en cuando rehiciésemos, nosotros sí, los textos que publicamos.
  Alex Grijelmo, Palabras con prejuicios, El País, 01/06/2013
• 11:12

  L'alternativa comunitarista a la societat atomitzada.

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  En un episodio de la afamada serie televisiva de la CBS Criminal Minds, el equipo de fabricantes de perfiles del FBI se desplaza a una población mexicana en la que parece haber un homicida de la clase que constituye la especialidad de los protagonistas, un asesino en serie. El comisario local advierte a los norteamericanos de que en este país no hay asesinos en serie, como en EE UU, porque allí subsiste una institución que los gringos ya han perdido de vista, la familia, que suministra a sus miembros un colchón de afecto y de protección que impide la emergencia de esos criminales anómicos que tanto abundan en el Norte. El policía estadounidense le escucha condescendiente y, sin descartar del todo la idea, le sugiere esta otra: ¿no será que en México no investigan lo suficiente? ¿No será su prejuicio contra los yanquis lo que les impide detectar a ese tipo de matadores? Me he acordado de esta escena mientras leía la traducción castellana de El pacto de las vírgenes (Pasos Perdidos, 2013), una crónica de aquel suceso que conmovió durante unas semanas la localidad de Gloucester (Massachusetts) en 2008 y que dio lugar a una miniserie de Fernando Colomo: un buen puñado de adolescentes del instituto local se conjuraron para quedarse embarazadas todas al mismo tiempo, en un curioso acto de rebeldía y sublevación colectiva. La autora de la crónica, la periodista francesa Vanessa Schneider, restringe escrupulosamente su relato a las entrevistas con cuatro de las 17 juramentadas que consiguieron su propósito, sin añadir dosis alguna de psicología o de sociología, lo que hace su narración aún más descarnada y menos tranquilizadora, puesto que carece de toda “explicación” que pudiera servir al lector de principio para comprender unos hechos cuyo sentido se escapa por todos los agujeros de la historia, que son muchos. 
  
  Es cierto que hay un denominador común: todas las entrevistadas proceden de familias en las cuales el padre está ausente o ha quedado anulado como figura de autoridad, dos de ellas han pasado parte de su infancia en centros de acogida y otra vive con una madre obsesionada por el famoseo, los castings y los concursos infantiles de belleza. Y se puede suponer que las otras 13 serán acordes con esta “muestra” o que, en todo caso, habrán sido absorbidas por la capacidad de liderazgo de la jefa del grupo. Su hazaña tiene algo de utopía: amparadas en el poder de la fratría que domina siempre en la adolescencia, su proyecto es fundar, en una caravana abandonada, una “microsociedad” basada en la solidaridad orgánica entre madres que crían juntas a sus hijos, para no repetir el desastroso modelo de familia del que proceden; no solamente contradicen con ello a la sociedad de adultos, que les ha convencido de que un embarazo adolescente arruinaría su vida para siempre, sino que también financian sus actividades con medios “antisociales”: comercian con marihuana o con su propio cuerpo (practicando el exhibicionismo a cambio de dinero). Como una de ellas confiesa abiertamente, quieren darle a sus existencias el sentido que les falta. Pero han elegido para ello un camino contraindicado para las utopías, pues si hay algo que obliga a poner los pies en la tierra (en el topos real, no en el imaginario) es precisamente tener un hijo. Así pues, según van progresando los embarazos los vínculos entre iguales se van disolviendo y cada una va tomando la responsabilidad individual que supone criar a un niño propio hasta que, como si fuera una novela (¿acaso no lo es?), la dirigente del grupo muere antes de llegar a dar a luz. Se diría que han tenido un sueño: el de fundar una verdadera comunidad trabada con los estrechos lazos de afecto y cooperación mutua de los que han carecido, y que la “sociedad” ha acabado por mostrarles dramáticamente la imposibilidad de ese tipo de comunidad, porque acaso la propia sociedad en la que viven se apoya precisamente en esa imposibilidad, en la proscripción de ese tipo de comunidad. 
  Y aquí podríamos, por tanto, abrir el turno para los lamentos por la crisis de la familia y por lo que ya Freud llamaba en su tiempo “la decadencia del Padre”, un maleficio que nosotros, como el citado policía mexicano de ficción, solemos considerar característico de las culturas “nórdicas” o “anglosajonas” y que, sin embargo, habríamos sabido exorcizar en los países del Sur o del “mediterraneo”. Pero podríamos repetirnos la pregunta del profiler: ¿hemos investigado lo suficiente? Vivimos en tiempos en los que se hace más intensa que nunca la nostalgia de la comunidad perdida, en los que se multiplican las apelaciones a “lo común” que el individualismo suicida y rampante no dejaría de poner en peligro, empezando por los recursos energéticos del planeta. Pero no sólo cometemos al hacerlo la ingenuidad de olvidar los aspectos infernales y persecutorios de esas sólidas comunidades cerradas y solidarias (que hoy nosotros seríamos difícilmente capaces de soportar), sino que igualmente pasamos por alto que, mientras nos sumimos en esa nostalgia desde nuestros cómodos habitáculos individualistas, dejamos crecer en la periferia del mundo y de las ciudades unas “comunidades” tan abandonadas, desesperadas, utópicas y asociales como la formada por estas 17 chicas en su roulotte herrumbrosa situada en ninguna parte. Y no será la familia (aunque a lo peor sí la famiglia) quien rescate a esas criaturas desahuciadas de su sueño imposible y mortífero, porque para ese rescate se necesitan unas alforjas (económicas, sanitarias, jurídicas, educativas y hasta militares) que la simple “solidaridad comunitaria” es incapaz de suministrar, por mucha que sea su buena fe. Unas alforjas que se van quedando poco a poco vacías. 
  Pocas cosas son más crueles que el obligar a alguien a venir al mundo y a crecer en él sin esos vínculos de afecto y protección que nos proporciona nuestra comunidad de origen. Y pocas cosas son más infames que privar a los niños de la oportunidad de hacerse mayores y, como habría dicho Kafka, de salir de casa a ese espacio libre donde ya no hay padres ni familia, el mundo lleno de hombres que no son de los nuestros y de cosas que no nos son familiares, cada vez más escaso y precario. Definitivamente, creo que no hemos investigado lo suficiente. 
  José Luis Pardo, ¿Hemos investigado lo suficiente?, Babelia. El País, 01/06/2013
• mayo 31, 2013
• 21:35

  La fiabilitat dels experts.

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  Que los expertos no son mucho más fiables que algunos procedimientos mecánicos de solución de problemas, o incluso que el afamado chimpancé tirando dardos, la bruja Lola o el Pulpo Paul, no es un hallazgo nuevo. El compañero Lluis Orriols nos dejó hace unos días una buena reflexión sobre la fialibilidad de los expertos y otros primates superiores, a propósito de la investigación de Tretlock sobre la falibilidad de los expertos políticos. Lluís asociaba sus resultados con nuestras cuitas presentes, esas para las que los especialistas parecen poner su faro cada uno donde les parece, que se diría que no se sabe cómo no nos la hemos dado si no fuera porque, en fin, ya es tarde para eso. Los datos acumulados por Tetlock (que, al menos yo, he conocido gracias a Lluís) envían un mensaje que, si no es insólito, sí llega especialmente alto y claro. Aunque unos más que otros, los juicios expertos se estrellan contra los datos. En este caso, el dardo va dirigido a los llamados, en el mundo de lengua inglesa, pundits de la política (incluyendo economistas, sociólogos, politólogos, historiadores, periodistas, gente que no se sabe de dónde viene y enterados en general). ¿Cómo de grave es este asunto? El problema tiene muchas caras, yo quiero sugerir algo relacionado con el proteccionismo, las barreras de acceso al conocimiento y la jerarquía social, que me parece que no se subraya siempre.
  
  Aunque la reacción no siempre está articulada, a los académicos les suele parecer que, a menudo, lo que ofrecen los expertos de la política es el consejo como forma de literatura, o incluso como arte escénico. Se diría que lo que venden no es “crédito” sino placeres relacionados con la conversación, con la compañía -real o virtual- y con la ansiedad de inteligencia. Los juicios expertos nos facilitan la satisfacción de detestar a los contrarios con renovadas razones, el gusto de asentir ante la reacción compartida, puede que desde la tripa, el placer de repetir la ocurrencia que (ya en ese instante) nos parece obvia y profunda, la vanidad de entender cosas que pensamos que otros no entienden… Y predecir, porque predecir es intrínsecamente dichoso. Sobre todo, al menos en mi mundo cultural, cuando se trata de “la va a cagar”, expresión que me parece que condensa bien el rencoroso sarcasmo del país.
  
  Ante esto, los profesionales del ramo muchas veces nos vemos a nosotros mismos pidiendo paso, defendiendo que es posible hacerlo mejor, que aquí opina cualquiera, y encima se forra. En la Universidad hay quien se amarga mucho por eso (y por muchas otras cosas, pero también por eso). De hecho, el libro de Tetlock ¿no es sino un gigantesco ejercicio académico, de un profesor, para mostrar que se puede ser un experto mejor? No voy a negar que yo también me irrito si alguien dictamina impunemente, y con solemnidad de quien se las sabe todas, sobre cosas que creo conocer, o simplemente sobre cosas que me parecen discutibles. Pero no es el oficio lo que debe marcar la diferencia; si acaso, el método: la transparencia del razonamiento, la consideración de alternativas, la apertura a la crítica, la verificabilidad de los datos...
  
  Los juicios expertos de los médicos son superados, al menos en algunos casos comprobados, por procedimientos estadísticos de diagnóstico (y, a veces, por sus asistentes, en teoría no cualificados); los que se ganan la vida aconsejando cómo elegir carrera son incapaces de predecir cómo les va de hecho a distintas personas en distintas carreras; los consejeros matrimoniales no resisten ningún test riguroso; y así  es todo. De los análisis olfativos de encuestas electorales tendría que dedicar un artículo completo. Y es una pena meter a Krugman y sus euroaugurios aquí, como nos invita a hacer Lluis Orriols en primer lugar, pero es lo que hay. Con una salvedad importante, para los que le están agarrando ese rencor a los economistas (aunque después de todo Krugman, precisamente él, se suele librar): no es evidente que Krugman escriba como economista, no conozco a ningún economista (o, para el caso, a ningún filólogo clásico ni a ningún ingeniero de caminos) que sea capaz de llegar a una conclusión sólida y relevante sobre su campo de estudio cada día, ni cada mes. No es que deje de ser economista, entiende la economía varios cientos de veces mejor que yo, pero cuando escribe sus columnas se supone que está opinando. Porque de la mala economía solo nos puede librar la buena economía, no la santa indignación (ni la cultura general), y así es como sucede normalmente, mientras que de las opiniones erróneas podemos intentar aprender a librarnos solos.
  
  Una recomendación que Orriols recoge de Tretlock es la de distinguir entre Erizos y Zorros: “El zorro sabe muchas cosas, el erizo una muy grande”. (En realidad, la distinción nos llega de Isaiah Berlin, quien la empleaba para clasificar autores: Platón frente a Aristóteles, Montaigne frente a Proust… Como documenta la Wikipedia, proviene de Arquíloco y la transmite Erasmo. Pero aquí la tenemos).  Me parece que, aplicada a los enterados de la política y la economía, los términos se proponen para diferenciar a quienes, aprendido su manejo, solucionan todo con el martillo, de quienes tienen una caja de herramientas con formas y numeraciones diversas.
  
  Si fuera así, que fácil sería. Yo prefiero insistir, ya lo he sugerido,  en cuánto puedo saber de su método. Eso sí, las opiniones son opiniones y deben pagarse a precios privados, dependiendo de la audiencia. En España se puede llegar a tertuliano tanto siendo listísima como de una imbecilidad asombrosa, por méritos profesionales como por villanías, o simplemente por la cara. Me parece bien, es lo que hay, habla bien del país. En un país más deferente con la jerarquía hay que ser alguien para opinar, aquí no. Por otro lado, sin embargo, quien pida nuestra confianza más allá de la opinión, debería mostrar cómo llega a sus conclusiones. Dicho de otra forma, ni erizos ni zorros, salvo que no haya más remedio, yo procuraría elegir a quienes no sustentan sus juicios, precisamente, en su experiencia.
  
  Solo puede ser parcialmente casual que a los expertos públicos se les llame pundits en inglés, que es el término clásico en la India para los eruditos de casta superior, a veces con competencia religiosa, de confort personal añadido al consejo legal. Defender la experiencia es defender la jerarquía, el conocimiento no transmisible, basado en circunstancias irrepetibles, la cooptación en el gremio de quienes pueden sacar una renta de sus juicios… Y lo compramos, no hay duda, incluso si viene adobado de inefable intuición.
  
  Si alguien puede vender algo, lo que se dice venderlo, apelando a su propia intuición, creo que solo pueden pasar dos cosas, o que la gente lee demasiado poca literatura (lo que podría satisfacer nuestro apetito de irracionalidad, de modo que pidamos matemáticas para los asuntos prácticos), o que en el fondo somos jerárquicos y creemos en los seres superiores.
  
  Pero sin llegar al extremo de la intuición, el problema del valor de la experiencia individual creo que es el siguiente. De hecho está correlacionada con la capacidad de entender y solucionar problemas, aunque a veces débilmente, y es difícil de fingir, por lo que puede servir como señal honesta de esa capacidad. Y nosotros necesitamos señales porque no podemos, en general, distinguir a quien sabe de quien no sabe.  Distinguir zorros que parecen sabérselas todas de testarudos erizos puede ser una forma superior de señalización (el erizo no puede evitar serlo) pero no es suficiente. El juicio experto es un problema de confianza. Lo mejor es que nos convenzan teniendo razón, pero si no podemos averiguarlo, lo segundo mejor es saber qué hacen para tener razón. Lo que demostró el famoso Nate Silver en las últimas elecciones americanas es que las matemáticas, aunque son difíciles, no están cerradas a nadie, y pueden batir con claridad a quienes dicen basarse en su larguísima experiencia.  Con las personas, como con las instituciones, el “déjeme usted a mí que yo sé lo que hago”, es mejor en dosis reducidas.  No necesitamos una ley de transparencia para los expertos, aunque tendría su punto, pero sí mejores prácticas como consumidores.
  
  Una sociedad igualitaria y competitiva puede tener payasos dando opiniones, pero no debería cegarse ante los atavíos exteriores de los bramanes, ni los pelucones de los abogados, ni las togas de los profesores, ni las batas de los médicos, ni la sagezza que algunos dicen poseer como don, o como el resultado de una vida diferente a las nuestras, en general, más larga e interesante. Hay que confiar, pero sobre todo de quienes no les moleste que le pregunten ¿y tú, cómo lo sabes? 
  Alberto Penadés, ¿Y tú, como lo sabes? Por qué confiar en los expertos, el diario.es, 30/05/2013
  
  article Lluis Orriols:
  [www.eldiario.es]
• 21:26

  El feixisme financer i Portugal.

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  Muchos se preguntan sobre lo que está pasando en la sociedad portuguesa para que personalidades, actores políticos y organizaciones sociales estén dejando de lado sus divergencias para unirse en acciones de lucha contra el actual Gobierno y sus políticas de austeridad. Las razones son varias y los niveles de convergencia son diversos, lo que significa que la fuerza de esta convergencia tal vez resida en crear condiciones para redefinir las divergencias democráticas en un nuevo ciclo político que se aproxima. He aquí algunas de las razones:
  
  El nuevo antifascismo. La democracia portuguesa está suspendida porque las decisiones políticas que afectan más decisivamente a los ciudadanos no se derivan de sus propias elecciones ni respetan la Constitución. Ha estallado un conflicto fundamental entre los derechos de la ciudadanía y las exigencias de los “mercados” financieros, y ese conflicto se está  decantando a favor de los “mercados”. Las decisiones formalmente democráticas son substantivamente imposiciones del capital financiero internacional para garantizar la rentabilidad de sus inversiones, teniendo para eso a su servicio a las instituciones financieras multilaterales, al Banco Central Europeo, a la Comisión Europea, al euro y a los Gobiernos nacionales que se dejaron chantajear.
  Al contrario que el fascismo histórico, el actual fascismo financiero, en vez de destruir la democracia, la despoja de cualquier fuerza para poder hacerle frente y la transforma en una monstruosidad política: un Gobierno de ciudadanos que gobierna contra los ciudadanos; el Gobierno legitimado por los derechos de los ciudadanos que ejerce violando y destruyendo esos derechos.
  La defensa de la democracia real exige una unión del tipo de aquella que unió a las fuerzas antifascistas que tanto lucharon por la democracia que tuvimos hasta hace poco y que conquistamos hace menos de 40 años. Porque el fascismo es diferente, son también diferentes las formas de lucha. Pero lo que está en los objetivos es lo mismo: construir una democracia digna de su nombre.
  De la alternancia a la alternativa. La crisis financiera de 2008 significó el fin de lo que en la posguerra vino a llamarse  “capitalismo democrático”, una convivencia siempre tensa entre los intereses de los interesados en maximizar sus lucros y los intereses de los trabajadores en tener salarios justos y trabajo con derechos. La convivencia fue el resultado de un pacto por el cual los trabajadores renunciaron a las reivindicaciones más radicales (el socialismo) a cambio de concesiones del capital (tributación y regulación) que hicieran posible el Estado social o de bienestar.
  Este pacto comenzó a entrar en crisis después de los años 70, pero se colapsó definitivamente con la crisis de 2008, no sólo por el modo en que fue resuelta, sino también por el modo en el que fue “resolvida”: a favor del capital financiero que la creó, que, en vez de penado y regulado, fue rescatado y liberado para reponer rápidamente su rentabilidad y los bonos de sus agentes.  Los partidos políticos con vocación de gobierno se distinguieron en la posguerra por su forma de gestionar el pacto. En eso consistió la alternancia. Desde 2008 tal pacto dejó de existir y por eso la alternancia dejó de tener sentido.
  En Portugal, la firma del memorando de la troika selló el fin del pacto y de la alternancia que hacía de él un pacto democrático. A partir de ahora, en vez de alternancia, es necesario buscar una alternativa. Las divergencias en el interior de la coalición del Gobierno nada tienen que ver con la alternativa y muestran que la alternancia a la alternancia (con los mismos partidos o con alguno de ellos y el PS) sería la reproducción, en forma de farsa, de la tragedia que vivimos.
  La alternativa implica decidir entre la lógica del capitalismo financiero y la lógica de la política democrática. En este momento, las dos lógicas son inconciliables. Los demócratas portugueses convergen en la idea de que la democracia debe prevalecer y saben que para que eso ocurra son necesarios actos de desobediencia hacia las exigencias de los “mercados”,  lo que ciertamente va a conllevar alguna turbulencia social y política, cuyos costes deben ser minimizados. Por encima de todo habrá que enfrentarse a la intimidación y a la manipulación del miedo, a los drones con los que los “mercados” destruyen sin costes los derechos de los ciudadanos. La desobediencia puede asumir varias formas, pero todas conllevan asumir que la deuda, tal como existe, es impagable e injusta, porque no se puede liquidar a un país para liquidar una deuda.
  Optar por la democracia es la alternativa, pero el modo de llevarla a la práctica no es unívoco, como nada es unívoco en democracia. O sea, la alternativa engloba, en sí, alternativas. Y aquí surgen las divergencias que van a definir el nuevo ciclo político.
  La Europa real y la Europa ideal. Las divergencias inciden en tres temas: articular o no la desobediencia hacia el capital financiero con la permanencia en el euro; centrar los esfuerzos en renegociar la posición en la UE o en abrirse a nuevos espacios geopolíticos; y, dado que el fin de esta UE es una cuestión de tiempo, luchar o no por alguna otra inequívocamente sujeta a la lógica de la democracia. Como es propio de una transición de paradigma, todas las posiciones conllevan riesgos y no siempre será fácil calcularlos.
  Pero incluso en las divergencias hay alguna convergencia: la actual UE está totalmente colonizada por la lógica de los “mercados”; la profundización de la integración en curso se está haciendo a costa de las democracias de la Europa del Sur; sería mejor que las posiciones de desobediencia fuesen tomadas por varios países organizadamente.
  La lucha política extra-institucional. Los partidos políticos de izquierda son los más tímidos en este proceso de convergencia porque tienen demasiados intereses puestos en el actual ciclo político y temen por su futuro. Tienen dificultades para admitir que, si no asumen riesgos, están condenados a ser el barniz democrático de las uñas del fascismo financiero. El dilema al que se enfrentan es serio: si van de la mano de un movimiento social que apunta hacia un nuevo ciclo democrático, pueden estar suicidándose; si no lo hacen, serán vistos como parte del problema que enfrentamos y no como parte de la solución, corriendo el riesgo de, en el mejor de los casos, volverse irrelevantes, lo cual es otra forma de suicidio.
  Ante este dilema -que todos debemos comprender-, los ciudadanos y las ciudadanas no tienen otro remedio sino salir a la calle para reclamar la caída del Gobierno y forzar a los partidos de izquierda y centro-izquierda a asumir riesgos, ayudando a minimizar los costes sociales y políticos de la turbulencia política que se aproxima sin tener en cuenta los cálculos partidistas. Estamos, tal vez, entrando en un momento fuerte de la democracia participativa, sirviendo de fuente revitalizante de la democracia representativa. De las instituciones que sobreviven a la suspensión de la democracia, a los demócratas portugueses apenas les queda alguna esperanza en el Tribunal Constitucional. Por el respeto que les merece la institución de Presidencia de la República, prefieren no decir nada sobre su actual inquilino.
  Boaventura de Sousa Santos, Manifiesto por el cambio, Público, 31/05/2013

• 12:35

  DIVENDRES

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

• 10:03

  Melodías que te atrapan y cuestión de gustos

   » ‎ Boulé

  A veces las melodías nos atrapan, absorben nuestra mente durante días y vivimos acompañados por una frase, por unos pentagramas imaginarios que acompasan nuestros pasos y nuestros hábitos. Así sucede con himnos generacionales, o con canciones que han podido pasar inadvertidas para el mercado pero que terminan colándose en nuestras vidas, poco a poco y sin darnos cuenta de ello. Y algo divertido, a veces ofensivo o incluso sacrílego, sucede cuando estas canciones son versionadas. Dejamos aquí hoy un par de videos, de dos artistas bien distintos y que cantan “la misma” canción, que fue de culto en su día, y bailable en verbenas de verano y en discotecas varias años más tarde. ¿Con cuál nos quedamos de las dos? Cuestión de gustos.

  Aquí va la original: Stuck inside of Mobile with the memphis blues again

  Y ahora la versión de Kiko Veneno:

  

• 8:30

  Es pot eliminar el mal gust?

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  ¿Papa, per a què serveix això que hi ha a sobre del moble? Per fer bonic, fill meu. Ja, ¿i per què no en fa? Òbviament, el papa no va saber què contestar. No és fàcil definir el que és bonic. Però ¿i el que és lleig? L'exposició Böse Dinge (Coses horribles), organitzada el 2010 pel Museu de l'Objecte de Berlín i ara exposada a Hamburg, és el que pretén. El punt de partida és una cambra dels horrors amb 50 de les 900 peces seleccionades fa cent anys per Gustav Pazaurek. Aquest il·lustre membre del Deutscher Werkbund va escriure un informe titulat Bon i mal gust en les arts aplicades. El seu eslògan: «Si volem discernir què és el bon gust, primer hem d'eliminar el mal gust». I allà va començar la seva peculiar col·lecció, que la present exposició actualitza amb uns quants espantalls més recents.
  El primer argument que ve al cap és que sobre gustos no hi ha res escrit. A la qual cosa l'arquitecte Federico Correa contestaria ràpidament: «Això és que vostè ha llegit poc». Efectivament, si hi ha una cosa que intriga la humanitat des de fa segles i que ha sabut acumular literatura és la recerca de la bellesa. Però trobar-la resulta difícil, i per això aquesta exposició ha escollit la via fàcil i oposada, ensenyar lletjor. Encara que fer aquesta selecció resulta compromès, algunes peces suposadament horroroses t'acaben agradant, no em fa vergonya de confessar-ho. ¿No tindria més valor mullar-se assenyalant allò que qualifiquem de bell? Oscar Tusquets ho va deixar clar al seu sagaç assaig De lo feo, poco se aprende. No perdem el temps. A la Primavera del Disseny de 1993 es va presentar una exposició més intel·ligent: ¿Per què no funciona? Allà es recollien coses, potser belles, però que defraudaven respecte de la seva suposada funció. El missatge venia a ser: «No pretenguis ser bell, sinó bo». I visca els lletjos si funcionen.
  
  Juli Capella, ¿I per què no en fa?, El periodico.cat, 30/05/2013
• 8:11

  Humor con sentido.

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  Hay que reconocer que tiene gracia tratar de definir el humor, dado que más bien consiste en atreverse con los límites, quebrarlos, desenvolverse entre ellos, merodearlos, convivir con lo que siempre es fronterizo, y provocarlos, y desconcertarlos y sorprenderlos. Es cuestión de no dejar que se establezcan con rigidez, ni permitir quedar atrapados por un perfil preestablecido. Y en ello habita como una posibilidad lo inaudito, lo inesperado, la capacidad de creación que destella en la inteligencia, lo que la desborda y sin embargo es tan suyo. Siempre conlleva un desplazamiento, una suerte de dislocación.
  En definitiva, el humor es un modo peculiar y singular de inteligencia y de sensibilidad. Y es suficiente carecer de esta última para que la inteligencia se desvanezca. Ni es incompatible con la seriedad ni se opone a ella y, desde luego, ni basta ni es aconsejable la frivolidad o el descaro para considerar que por sí solos denotan sentido del humor. En todo caso, podrían significar su ausencia.
  
  Ángel Gabilondo, Con sentido del humor, El salto del Ángel, 31/05/2013
  [blogs.elpais.com]
• 6:16

  Michel Serres: Pulgarcita.

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  Antes de enseñar algo a alguien, es necesario al menos conocerlo. ¿Quién se presenta hoy en la escuela, en el colegio, en el liceo, en la universidad?
  Este nuevo escolar, esta nueva estudiante no vio nunca un ternero, una vaca, un chancho ni una nidada. En 1900, la mayoría de los humanos del planeta trabajaban en la labranza y el pastoreo; en 2011 en Francia, y lo mismo ocurre en países análogos, sólo existe el 1% de campesinos. Hay que ver en ello, sin duda, una de las rupturas más fuertes de la historia desde el Neolítico. Nuestras culturas, referidas en otros tiempos a las prácticas geórgicas, cambiaron de repente. Así y todo, en el planeta, seguimos comiendo de la tierra.
  
  Aquella o aquel que presento a ustedes ya no vive en compañía de los animales, ya no habita la misma tierra ni tiene la misma relación con el mundo. Ella o él sólo admira una naturaleza arcádica, la del tiempo de ocio o del turismo.
  Vive en la ciudad. Sus predecesores inmediatos, más de la mitad de ellos, andaban por los campos. Sin embargo, como se ha vuelto sensible al entorno, contaminará menos; es más prudente y respetuoso de lo que éramos nosotros, adultos inconscientes y narcisos.
  Ya no tiene la misma vida física, ni hay la misma cantidad de gente, porque la demografía saltó de pronto, en el lapso de una sola vida humana, de 2 a 7 mil millones de humanos; vive en un mundo lleno.
  Aquí, su esperanza de vida llega hasta los 80 años. El día de su casamiento, sus bisabuelos se habían jurado fidelidad por apenas una década. Si él o ella viven juntos, ¿jurarán lo mismo por 65 años? Sus padres heredaron alrededor de los 30, ellos esperarán a la vejez para recibir ese legado. Ya no conocen las mismas edades, ni el mismo matrimonio, ni la misma transmisión de bienes.
  Al partir a la guerra, con la flor en el fusil, sus padres ofrecían a la patria una esperanza de vida breve; ¿correrán ellos a la guerra de la misma manera, con la promesa de seis décadas por delante?
  Desde hace sesenta años, intervalo único en la historia occidental, ni él ni ella conocieron guerra alguna; en breve, tampoco sus dirigentes y sus maestros.
  Al contar con una medicina por fin eficaz y, en la farmacia, con analgésicos y anestésicos, sufrieron menos, desde un punto de vista estadístico, que sus predecesores. ¿Tuvieron acaso hambre? Religiosa o laica, toda moral se reducía a ejercicios destinados a soportar un dolor inevitable y cotidiano: enfermedad, hambruna, crueldad del mundo.
  Ya no tienen el mismo cuerpo ni la misma conducta; ningún adulto supo inspirarles una moral adaptada.
  Mientras que sus padres fueron concebidos a ciegas, su nacimiento es programado. Dado que la edad promedio de la mujer para el primer hijo ha avanzado 10 o 15 años, los padres de los alumnos cambiaron de generación. En más de la mitad de los casos, esos padres se divorciaron. ¿Dejaron acaso a sus hijos?
  Ni él ni ella tienen ya la misma genealogía.
  
  Mientras que sus predecesores se reunían en clases o anfiteatros homogéneos desde el punto de vista cultural, ellos estudian en el seno de un colectivo en el que conviven diversas religiones, lenguas, orígenes y costumbres. Para ellos y sus maestros, el multiculturalismo es de rigor. ¿Durante cuánto tiempo más podrán seguir cantando, en Francia, la vil “sangre impura”* de algún extranjero?
  No tienen ya el mismo mundo mundial, ya no tienen el mismo mundo humano. Alrededor de ellos, las hijas y los hijos de inmigrantes, llegados de países menos opulentos, vivieron experiencias vitales inversas a las de ellos.
  Balance temporario. ¿Qué literatura, qué historia comprenderán, felices, sin haber vivido la rusticidad de las bestias domésticas, la cosecha de verano, diez conflictos, cementerios, heridos, hambrientos, patria, bandera ensangrentada, monumentos a los muertos…, sin haber experimentado, en el sufrimiento, la urgencia vital de una moral?
  Michel Serres, Pulgarcita, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires 2013
  
  * Alusión al verso del estribillo de la Marsellesa “qu’un sang impur/ abreuve nos sillons [que la sangre impura/ riegue nuestros surcos]”. [N. de la T.]
• mayo 30, 2013
• 23:27

  Experts en retallades.

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  Si el Gobierno nombra un grupo de expertos para que estudie la reforma de las pensiones, ¿a qué conclusión creen ustedes que llegará? Exacto, a que hay que recortarlas. Rajoy no necesitaba un grupo de expertos, necesitaba una coartada, a ser posible de carácter científico, para demostrar que no se encontraba en el lugar del crimen el día de autos. Las coartadas científicas, ya lo vamos viendo, sirven para cometer atropellos repugnantes. Viene a ser lo del celador que se cargaba a los ancianos para que no sufrieran. Dice que daba gusto verlos ahí, tan muertos, en paz al fin consigo mismos, con el mundo. 
  Resulta que, según los expertos, para mantener la sostenibilidad del sistema de pensiones hay que inyectarle un poco de ácido, una porción de líquido desincrustante, un detergente corrosivo. Si entendemos por sostenibilidad de un sistema su cualidad de sostenible, significa que vamos a cambiar una sostenibilidad buena por otra mala. En la mala, y por poner un ejemplo, las pensiones no se actualizarán de acuerdo a la subida del pan. Se trata de desincentivar a los ancianos, por naturaleza insolidarios, para que se mueran de una vez y dejen de ser una carga, coño, para el contribuyente honrado. ¿Qué hemos conseguido, de hecho, durante los años en los que su renta subía por encima del IPC? Que se agarraran como lapas a la vida. 
  Todo esto no se puede decir así, con la crudeza que está empleando un servidor, incluso aunque no ocurriera nada, que con los actuales niveles de resignación tampoco ocurriría. Por eso mismo, es muy de agradecer que este Gobierno de ricos, colocado ahí por la banca preferentista para proteger a las clases altas y a los defraudadores, y pese a no necesitar excusa de tipo alguno para cometer sus atropellos, culmine el de las pensiones parapetándose tras un grupo de sabios sí señor. 
  Juan José Millás, Sabios, sí señor, El País, 31/05/2013
• 22:32

  La tecnologia davant d'un món que avança cap el colapse.

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  Gran parte del mundo, y en particular los que hemos dado en llamar países desarrollados, se rigen por un sistema económico basado en el crecimiento perpetuo. Según los economistas oficiales el crecimiento económico constante es necesario y deseable, y contribuye a mejorar las condiciones de vida de toda la población. Efectivamente, para que el sistema capitalista funcione necesita crecer constantemente. Hay que aumentar continuamente la demanda. Tiene que aumentar la producción. La recesión es la eterna y gran pesadilla de los economistas.
  
  Desde la publicación de “Los límites del crecimiento” (1972), el informe encargado por el Club de Roma que predecía un colapso de la civilización si no se tomaban medidas preventivas, son muchas las voces que han denunciado que esta huida hacia adelante conduce a la humanidad irremisiblemente hacia el abismo. Según “Los límites del crecimiento”, en el peor escenario el colapso podría llegar para el 2015. Afortunadamente, todo parece indicar que hemos evitado ese peor escenario, pero en ausencia de un replanteamiento radical del sistema productivo, podríamos haber pospuesto el desenlace unas pocas decenas de años.
  Pese a estas advertencias, los economistas oficiales insisten en continuar por la vía del crecimiento, argumentando que es la única solución posible y mostrando una fe inquebrantable en que los desarrollos tecnológicos serán capaces de resolver los problemas que el crecimiento origina. La solución a su entender estriba en mejorar la eficiencia de los procesos industriales y agropecuarios para aumentar la producción disminuyendo el coste (tanto económico como, y principalmente este último, medioambiental). Pero el aumento de la eficiencia no puede ser la solución a largo plazo: un planeta finito no puede dar cabida a un crecimiento ilimitado. El crecimiento, acompañado de mejoras en la eficiencia, puede ser aguantable a corto plazo. Pero nunca será sostenible a largo plazo. De ahí que el físico Stephen Hawking inste a los gobiernos a continuar la exploración del universo con la esperanza de encontrar un planeta de repuesto. Al predecir que la humanidad no podrá prolongar su existencia sobre la tierra otros mil años, sin embargo, Hawking se muestra extremadamente cauto.
  En su libro “ Colapso: por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen” (2005), Jared M. Diamond documenta de forma rigurosa el papel de la sobreexplotación de recursos en la desaparición de diversas sociedades a lo largo de la historia – de los vikingos de Groenlandia a los Anasazi del suroeste de Estados Unidos, pasando por la civilización que erigió las imponentes cabezas de piedra de la Isla de Pascua. Diamond también discute ejemplos de gestión exitosa de los recursos. Desgraciadamente, si bien su análisis demuestra que el colapso es evitable, la comparación de nuestra sociedad con aquellas que han colapsado en el pasado muestra que los síntomas de que nos dirigimos hacia el abismo son cada vez más claros y alarmantes.
  Son cada vez más numerosas las iniciativas orientadas a evitar un colapso medioambiental global. Entre ellas cabe destacar la sustitución del proceso de producción lineal tradicional, en el que los bienes de consumo (ropa, electrodomésticos, coches o teléfonos móviles) se producen, se usan y se tiran, por una economía circular en la que los productos se diseñan desde un principio con la idea de reconvertirlos en productos distintos al finalizar su vida útil. Hay que tener en cuenta que, con el modelo vigente de producción lineal, los materiales que se “reciclan” se degradan progresivamente en cada ciclo de reciclado (por lo que el proceso también se conoce como infraciclado) por lo que estos materiales de gran valor deben ser desechados al cabo de unos cuantos ciclos. La idea base de la economía circular consiste en evitar el infraciclado para no tener que desechar los recursos naturales limitantes. Otra iniciativa en boga es el decrecimiento, que propone reducir el consumo de bienes superfluos entre las clases más favorecidas para que los grupos con más necesidades puedan aumentar su tasa de consumo sin tener que aumentar la productividad a nivel global.
  Estas iniciativas, sin embargo, son a día de hoy minoritarias. Para evitar que la erosión medioambiental se haga irreversible es necesario fomentarlas, y debemos igualmente buscar soluciones tecnológicas que reduzcan la sobreexplotación de los recursos en lugar de continuar desarrollando tecnologías que incrementan la sobreexplotación – tales como extracción de recursos en lugares cada vez más inaccesibles (extracción de crudo en Alaska, el Ártico o mar abierto) y con métodos cada vez más contaminantes o peligrosos (uso de mercurio para la extracción de oro, fracking, extracción de tar sand o energía nuclear “con protección barata”).
  La comunidad científica tiene diversos compromisos hacia la sociedad. Por un lado, debe esforzarse por mejorar la eficiencia de los sistemas productivos y minimizar su impacto ambiental. Por otro lado, debe analizar las posibles consecuencias de la degradación del medio ambiente. La sociedad debe tener acceso a los resultados obtenidos por la comunidad científica – o al menos a los resultados de trabajos financiados con subvenciones públicas – a través de revistas especializadas y de divulgación. Pero no es la comunidad científica la que debe decidir hacia dónde se dirige la sociedad. No es la comunidad científica la que debe decidir si queremos asumir los costes y riesgos de continuar las políticas de crecimiento. Tampoco son los políticos, ni los economistas, los que deben tomar esta decisión. Es el conjunto de la sociedad el que tiene que reflexionar sobre estos temas y tomar decisiones. Para ello, se necesitan políticos responsables que trabajen honestamente por la sociedad, y si es necesario informen a ésta de los riesgos de las distintas políticas económicas y de medio ambiente, tal y como hayan podido ser evaluados por estudios objetivos, y nunca dirigidos por los intereses lucrativos de unos pocos.
  
  Miquel Ángel Rodríguez Gironés/Jordi Moya/Luis Santamaría, ¿Qué esperamos de una sociedad tecnológica?, Ciencia Crítica. el diario.es, 29/05/2013
• 21:14

  La veritat de les masacres a indígenes.

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  Esta semana en Brasil sucedió un hecho clave para su historia. Tras 45 años perdido o creído extinto, reapareció un tristemente célebre informe sobre las atrocidades cometidas contra los indígenas de Brasil entre los años cuarenta y sesenta por parte de los terratenientes y el propio Servicio de Protección Indígena (SPI). 
  
  El conocido como Informe Figueiredo, presentado en 1967 por el fiscal Jader de Figueiredo Correia, describe las torturas, los robos de tierras, los envenenamientos, las violaciones y el genocidio de las tribus indígenas. Algunas de estas comunidades desaparecieron o quedaron al borde de la extinción. Cuando se hizo público el documento de 7.000 páginas hubo un gran revuelo internacional por las brutalidades que describía. Dio pie a una investigación que acabó con 134 funcionarios acusados de cometer más de un millar de crímenes de toda índole. Apenas una cuarentena fueron destituidos y ninguno fue a prisión.
  Poco después de salir a la luz, el informe supuestamente quedó destruido en un incendio. Se achacó a la dictadura una maniobra para hacer desaparecer el documento, en un intento de echar tierra sobre el escándalo y de paso lavar la imagen de muchos latifundistas aliados del régimen. Sin embargo, 45 años después el texto fue hallado en el Museo del Indio de Brasil.
  Entre las atrocidades recogidas en el informe, se describe la “masacre del paralelo 11”, en la que se arrojó dinamita desde un pequeño avión sobre una comunidad de indígenas Cinta Larga. Treinta indígenas murieron, y solo dos sobrevivieron para contarlo. También se da cuenta del envenenamiento de cientos de indígenas con azúcar mezclada con arsénico, y brutales métodos de tortura como aplastar lentamente los tobillos de las víctimas con un instrumento conocido como el “tronco”.
  En 1969, en un artículo titulado Genocidio que apareció en el Sunday Times británico, el cronista Norman Lewis escribió: "Desde el fuego y la espada al arsénico y las balas: la civilización ha enviado a seis millones de indígenas a la extinción". El artículo motivó a un pequeño grupo de personas a fundar Survival International ese mismo año. De acuerdo con la ONG Survival, el informe será considerado por la Comisión Nacional para la Verdad de Brasil, que investiga las violaciones de derechos humanos que tuvieron lugar entre 1946 y 1988. Fernando Gualdoni, Memoria de una masacre indígena, Dejémonos de Historias, 30(05/2013
• 20:59

  Com ensenyar mitjançant les emocions.

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  En una ocasión se hizo un experimento muy interesante. El experimento consistió en mostrar a unos estudiantes vídeos de profesores dando una clase que ellos (los estudiantes) nunca habían visto u oído antes. Y se les pidió que durante la exposición de la clase, y a ciertos intervalos de tiempo, puntuaran, sobre una escala de valores ya estudiada, las capacidades de estos profesores en cuanto a su calidad docente y habilidades para evocar la atención, el interés y el atractivo de la clase. La escala de valores ya había sido utilizada previamente por otro grupo diferente de estudiantes que recibieron clases de estos mismos profesores durante un período de 6 meses. El estudio mostró que los nuevos estudiantes, al muy poco tiempo, minutos, tras comenzar a escuchar, ver y oír a los profesores ya dieron puntuaciones muy similares a las dadas por los estudiantes que, previamente, tuvieron clases con ellos. Y esto indica algo claro y sorprendente. Y es que, en general, cualquier alumno, ya desde el mismo comienzo de la exposición del profesor, elabora una primera impresión que le permite intuir que va a tener un profesor bueno, regular o malo. Este estudio mostró que los profesores reconocidos como excelentes generan en quien escucha un cierto acercamiento emocional, una empatía provocada, al menos en parte, por sus gestos, las cualidades de su voz y la entonación de las palabras. Pero sin duda hay más ingredientes que adornan la excelencia de estos profesores como por ejemplo, dicen algunos, los silencios entre la exposición de conceptos importantes y el énfasis puesto poco después en los mismos, la construcción de las frases y su contenido y en definitiva, un cierto aire mágico que le lleva a comunicar bien y crear una cierta facilidad de acercar y hacer entender bien los contenidos de su mensaje.
  
  Lo curioso de todo esto es que estas cualidades, que adornan a un profesor excelente, son detectadas casi por todos los alumnos. Son cualidades que, por supuesto, generan las más varias opiniones pero que todas parecen converger en etiquetar de excelente el trabajo de estos profesores. Algunas opiniones son estas. "Yo creo que es cómo trata los temas. No lo sé. Pero es un tío capaz de transformar algo que sería casi aburrido en algo interesante". "Yo encuentro siempre atractivo lo que dice". "Es un profesor que llega". "La verdad es que estoy deseando siempre asistir a su próxima clase". "Comienzo la clase tomando apuntes pero termino no haciéndolo sin darme cuenta. Simplemente escucho". "A mi me resulta muy fácil aprender lo que dice aun sabiendo que es un tema complicado". Sin duda que son muchos los ingredientes que, como he apuntado ya, adornan las clases de estos profesores y en particular, en la Universidad, el conocer en profundidad las materias que enseñan y en expandir más allá de esas materias aspectos que facilitan su comprensión. Pero sin duda que el ingrediente principal que engancha al alumno es la emoción. 
  Y esto último lo avala otro experimento que consistió en pedirle a un actor que impartiera una clase a un grupo de alumnos. Al actor se le pidió expresamente que la clase tuviera un alto tono emocional y que fuera impartida con entusiasmo, pero con poco contenido académico e incluso que intentara dejar poco claros o difusos algunos conceptos claves de la clase. Cuando más tarde se le pidió a los alumnos que valoraran la clase en una escala de puntuaciones, la calificación fue muy buena. Esto claramente indica que el componente de comunicación, de emoción, fue muy importante aun en detrimento de la comprensión de parte del contenido, materia de la clase. Y esto cobra hoy un fundamento sólido en lo que conocemos acerca de cómo funciona el cerebro. Y es que no hay razón sin emoción pues la maquinaria neuronal que alberga la corteza cerebral y genera conocimiento a través de lo que se aprende y memoriza lo hace con ideas que vienen ya impregnadas de emoción. No se piensa o se hace un argumento sobre un árbol o un caballo de modo aséptico, desprovisto de colorido emocional. Antes al contrario. Los abstractos de árbol o caballo con los que se puede construir un discurso racional, ya vienen pintados emocionalmente (de un modo inconsciente) de bueno o malo, de placer o dolor. Y es así como se construye el pensamiento y toda nuestra razón, incluidas las decisiones, aun pequeñas, que tomamos todos los días. De ese útil que es la emoción, bien administrado, se saca hoy una de las muchas lecciones que enseña la neuroeducación.
  Francisco Mora, La emoción y los profesores excelentes, El Huffington Post, 30/05/2013
• 20:25

  Axiomes bàsics de l'independentisme.

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  A veces hablamos como hablamos, y eso nos lleva a simplificar las expresiones”. De este modo quiso justificar Francesc Homs, portavoz de la Generalitat, una falsedad repetida durante meses por los nacionalistas: que el Tribunal Constitucional alemán había establecido un límite fiscal del 4% al déficit de los länder. Como si se tratara de un despiste circunstancial sobre un asunto opinable y no de una consigna de meses sobre números y sentencias. No es la única vez que descubrimos que la economía del nacionalismo se sostiene en mentiras sin escapatorias. También sucedió con otro mantra, este de menor tráfico y con más esquinas: el Principio de Ordinalidad, según el cual es consustancial a los Estados federales que las transferencias de nivelación no alteren el orden de las federaciones por recursos tributarios per capita o por habitante ajustado.
  No eran calentones de tertuliano borrachín, sino tesis precisas puestas en circulación a sabiendas de su falsedad y que, sin molestarse en sopesarlas, un día sí y otro también repetían con fervoroso convencimiento periodistas propicios y académicos rebosantes de ardor patriótico espontáneo o engrasado. De esas que, en condiciones normales de cultura democrática, conducen a dimisiones, rectificaciones y ostracismo profesional.
  Pero la economía moral del nacionalismo es discutible no solo por los procedimientos sino también por sus fundamentos. Recordemos lo básico: las fronteras de los Estados democráticos enmarcan perímetros de justicia y democracia. Podemos exigirnos el compromiso con las decisiones y, si lo hemos acordado, imponernos redistribuciones. En esa superposición entre justicia y democracia se sostiene el germen igualitario que asociamos al ideal ciudadano. De fronteras afuera solo caben acuerdos que respondan a la capacidad de negociación y a beneficios de trato. No redistribuimos con los alemanes ni decidimos con los suizos. Ni siquiera se nos ocurre reprocharles que ignoren nuestros intereses o sus evasiones fiscales. Ni la justicia ni la democracia entran en consideración.
  La economía moral del nacionalismo desprecia esta trama democrática. Su axioma básico es: “Hay conciudadanos que no son iguales a nosotros”. Para confirmarlo, basta con examinar el trasunto normativo de su obsesión por las balanzas fiscales y los lemas en que cristaliza. El primero, “España no nos sale a cuenta”, solo se entiende desde la desconsideración de los “no nacionales”. Hay unos que sí importan y otros que no. Por eso el cálculo no se contempla entre catalanes, no se pregunta, por ejemplo, si a Barcelona le conviene compartir comunidad política con la pobre comarca de la Anoia. Si diéramos por bueno el trasfondo moral del lema, lo debido sería hacer una lista de ciudadanos “desechables”; para empezar, niños, descapacitados y ancianos. Si hacemos unas preguntas y otras no, si “entre nosotros” no se piden las balanzas es porque a los otros no se les considera nuestros iguales.
  
  El segundo lema, “los catalanes pagamos demasiado al Estado”, asume que los impuestos que yo pago son de Cataluña. No los pago como ciudadano de un Estado de acuerdo con un marco constitucional que me proporciona derechos y libertades, sino como parte de una impreciso contribuyente fiscal: “los catalanes”. Con las mismas razones mi hermana o mis vecinos podrían apropiarse de mis cuentas para quejarse de lo que pagamos los Ovejero o los del Ensanche. Yo pertenezco a una familia, vivo en un barrio barcelonés y he nacido en Cataluña, pero, desde el punto de vista de mi condición de ciudadano, lo que incluye el entramado jurídico en el que se insertan “mis” impuestos, esas circunstancias tienen tan poca relevancia como mi condición de culé, miope o varón. Los miopes, que compartimos identidad biológica y hasta visión del mundo, borrosa, no somos sujetos fiscales. La igualdad solo se hace inteligible entre ciudadanos, no entre familias, tierras o aficionados deportivos.
  El tercer lema es más sutil y merodea un argumento: “Hay que proporcionar un trato privilegiado a Cataluña, motor económico, porque, por goteo, los españoles se beneficiarán”. Los nacionalistas lo invocan como una justificación moral. Y no. Cuando ciertos liberales hacen uso de una idea parecida, sustituyendo “Cataluña” por “los ricos”, su defensa de la desigualdad es prudencial o instrumental, no normativa. No nos dicen que los privilegios estén bien, sino que debemos resignarnos a ellos porque, de ese modo, se consigue lo importante, la mejora de los desfavorecidos. El argumento, al final, se sostiene en la defensa de los ciudadanos en peor situación. A nadie se le ocurre invocar los privilegios como principio de justificación, consagrarlos en constituciones o estatutos (salvo quienes apelan a derechos históricos, pero esos, seamos serios, no razonan moralmente). La desigualdad acaso sea un estímulo para el comercio, como lo pueden ser el sexo y las comilonas, pero a nadie se le ocurre encabezar una constitución con los pecados capitales. Por cierto, también las descargas eléctricas o los latigazos resultan muy estimulantes para evitar acciones terroristas.
  El trato diferencial no es un argumento político, público. Nadie en un Parlamento se atrevería a decir sin sonrojo: “Yo solo contribuyo si tengo un trato privilegiado”. Esa es la raíz última del desinterés nacionalista por una Cámara federal. Lo suyo son las negociaciones privadas y en trastienda, esas que están detrás de los distintos modelos de financiación que los nacionalistas propusieron, los demás acataron y, al poco tiempo, sus autores presentaban como tiránicas imposiciones. Sus propuestas no aspiran a ser aceptables en un marco democrático: ni por su contenido, en tanto buscan el trato diferencial, ni por sus principios, en tanto no entienden a los demás —sus intereses— como dignos de consideración, ni siquiera como interlocutores, como parte de su comunidad política.
  
  El uso del “argumento” por los nacionalistas es particularmente torpe. No ya porque pretendan usar el privilegio como principio de justificación, sino porque, además, lo usan mal. Y es que si lo aceptamos, valdría para las personas, nunca para los territorios. Quienes invierten son los empresarios, no “Cataluña”. Si lo damos por bueno, el argumento lo único que justificaría es el trato favorable para los más adinerados, vivan en Marbella, Madrid o Girona.
  Todo ese desorden moral se hace inteligible cuando se asume que los otros no son nuestros iguales. Las balanzas fiscales no son el punto de partida de ningún razonamiento, sino la conclusión del axioma irrenunciable del nacionalismo: unos son los nuestros y a los otros hay que mirarlos como extranjeros. Esa es la elección fundamental de quienes quieren levantar fronteras. En una suerte de xenofobia superlativa, no es que no quieran a los extranjeros como conciudadanos, es que quieren, además, a los conciudadanos como extranjeros. El mismo sostén de quienes invocan el derecho a decidir, a romper la comunidad de ciudadanos. Con la misma legitimidad, los que viven por encima de la Diagonal podrían constituirse en Ayuntamiento independiente. Sin que los demás barceloneses pudiéramos decir esta boca es mía. Y si aceptamos esos principios y ese derecho, resulta irrelevante el hecho, real o imaginario, de que “una mayoría esté de acuerdo”. El “derecho” a decidir por parte de esos barceloneses, su posibilidad, es previo a saber si existe una mayoría. La mayoría es, si acaso, el resultado del ejercicio de ese supuesto derecho, lo que se quiere averiguar. Lo decisivo es que, de entrada, unos han decidido que los de abajo no somos de los suyos ni tenemos vela en nuestro entierro.
  Que estas cosas se les pudieran ocurrir a los de encima de la Diagonal sería casi normal. De eso iba la nobleza un 5 de mayo de 1789 en Versalles, de comer aparte. Se opuso el Tercer Estado en la sala del jeu de paume y comenzó la mejor andadura de la moderna democracia. Otra cosa es lo que cabe esperar de quienes dicen defender el ideal de ciudadanía, en especial de la izquierda. Cuando ICV y PSC caminan en compañía de CiU —a estos efectos sus programas son una copia mala del programa de CiU del año anterior—, en esta retórica de la “singularidad” confirman su desbarajuste intelectual. Quien levanta una frontera donde no existía le está diciendo al que queda al otro lado que no lo considera su igual, que no le alcanzan los ideales de libertad, igualdad y fraternidad. Han decidido hacernos extranjeros.
  Félix Ovejero, Economía moral del nacionalismo, El País, 30/05/2013

• 11:50

  Garantizar los derechos al individuo

   » ‎ Boulé

  Concluye la Declaración Universal de los Derechos Humanos con el artículo 30, que afirma lo siguiente:

  “Nada en esta Declaración podrá interpretarse en el sentido de que confiere derecho alguno al Estado, a un grupo o a una persona, para emprender y desarrollar actividades o realizar actos tendientes a la supresión de cualquiera de los derechos y libertades proclamados en esta Declaración.”

  El colofón de la Declaración pretende ser, por tanto, una garantía, una guía de interpretación. No es posible, viene a decirnos, arrebatar derecho alguno a los individuos basándose en interpretaciones espurias de los artículos de la misma, que en ningún caso otorgan derecho alguno al estado, a un grupo o a una persona. Es en cierta forma un artículo autorreferencial, dedicado a concretar cómo ha de interpretarse el resto de artículos. Derecho del derecho, hermenéutica de la declaración. Pero en la misma afirmación del artículo se viene a prevenir y reconocer un peligro: que los derechos humanos se puedan usar contra los derechos humanos. Que al final terminen siendo un arma más, en el terreno político o en el argumentario pseudofilosófico, para justificar acciones y decisiones que no deberían tomarse nunca.

  Escribir este artículo 30 es casi tanto como reconocer que los derechos humanos, como tantas otras cosas, pueden ser objeto de la manipulación más obscena, y que puede haber países que enarbolen tal o cual artículo como justificación para abolir un tercero. Los ejemplos no faltan en la actualidad. Podríamos fijarnos en países en los que la desigualdad entre hombre mujeres es abismal, o en los que la homofobia campa a sus anchas, cuyos líderes políticos exigen ser tratados, en el plano internacional, con la igualdad que ellos mismos niegan a sus ciudadanos. O podemos mirar también a quienes pretenden ser la avanzadilla moral del planeta, y presumen de cumplir con la declaración pero no dudan lo más mínimo en tomar medidas en favor de la seguridad que pueden atentar contra la libertad individual, o en favorecer medidas económicas cuyo resultado ineludible va a ser una mayor exclusión social. En el comentario de cada uno de los artículos que hemos ido realizando por aquí hemos visto cómo algunos artículos pueden chocar frontalmente con otros, de manera que en situaciones bien concretas se hace imposible cumplirlos todos, además de las dificultades inherentes a situaciones sociales, políticas, económicas e incluso a la misma naturaleza humana que en algunos aspectos puede no guardar mucha relación con ese horizonte ético (y utópico) que propone la declaración.

  En cualquier caso, no hemos de perder de vista el contenido esencial de este artículo 30: el sujeto de derecho, se nos viene a decir, es el individuo, y ningún otro individuo, grupo o estado puede arrogarse derecho alguno que vaya contra estos derechos individuales recogidos en la declaración. Como es lógico, por debajo de esta afirmación está latiendo la experiencia histórica del nazismo: si pensamos que hay sociedades con derechos superiores al resto, si pensamos que hay grupos enteros que deben ser eliminamos, la deshumanización llama a la puerta. Hay que garantizar la vida de cada uno, y a nadie se le pueden negar derechos esenciales por el mero hecho de pertenecer a tal o cual grupo. Proteger a cada ser humano fue, para los creadores de la declaración, el modo más seguro y fiable de proteger a todas las sociedades y las culturas. Nadie puede arrebatarnos lo que va de suyo con el hecho de pertenecer a la especie humana, diría la declaración, y no existe motivo alguno que justifique la eliminación de estos derechos. Las paradojas de la vida y de la historia nos han llevado a experiencias que podrían incluso cuestionar este artículo: cuando se habla de los derechos de las minorías, como un paso irrenunciable para su preservación y para que sus intereses puedan también estar presentes en la vida pública, estaríamos aceptando de forma tácita que los grupos pueden llegar a tener derechos sobre los individuos. Si del nazismo aprendimos que los derechos deberían ser individuales, de la experiencia multicultural nace la reivindicación de otorgar y reconocer derechos a las minorías culturales. ¿Existen soluciones intermedias? Puede que sí: los derechos fundamentales pertenecen a los invididuos, pero los grupos culturales minoritarios pueden gozar de ciertos derechos siempre que no entre en conflicto con los individuales. Pero he aquí el problema: hasta qué punto la interacción sociedad-individuo no termina afectando a derechos fundamentales.

  

• 8:10

  VIAGGIO IN ITALIA (1953) DE ROBERTO ROSSELLINI .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  En  el llibre " El cine de la devoción" de Nathaniel Dorsky el concepte "devoció" s'enten com una forma per conèixer  allò que abans es trobava  amagat, velat  . L'autor parla del cinema i de les experiències de transformació que el cinema poden originar als espectadors. En aquest sentit el cinema té un paper de subversió de la temporalitat i de revelació de la realitat més profunda oferint

• mayo 29, 2013
• 23:54

  Malgrat Hawking, la filosofia encara no ha mort.

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  Stephen Hawking

  In 2010 Stephen Hawking, in The Grand Design, announced that philosophy was "dead" because it had "not kept up with modern developments in science, particularly physics". He was not referring to ethics, political theory or aesthetics. He meant metaphysics, the branch of philosophy that aspires to the most general understanding of nature – of space and time, the fundamental stuff of the world. If philosophers really wanted to make progress, they should abandon their armchairs and their subtle arguments, wise up to maths and listen to the physicists.
  
  This view has significant support among philosophers in the English-speaking world. Bristol philosopher James Ladyman, who argues that metaphysics should be naturalised, and who describes the accusation of "scientism" as "badge of honour", is by no means an isolated case.
  But there could not be a worse time for philosophers to surrender the baton of metaphysical inquiry to physicists. Fundamental physics is in a metaphysical mess and needs help. The attempt to reconcile its two big theories, general relativity and quantum mechanics, has stalled for nearly 40 years. Endeavours to unite them, such as string theory, are mathematically ingenious but incomprehensible even to many who work with them. This is well known. A better-kept secret is that at the heart of quantum mechanics is a disturbing paradox – the so-called measurement problem, arising ultimately out of the Uncertainty Principle – which apparently demonstrates that the very measurements that have established and confirmed quantum theory should be impossible. Oxford philosopher of physics David Wallace has argued that this threatens to make quantum mechanics incoherent which can be remedied only by vastly multiplying worlds.
  Beyond these domestic problems there is the failure of physics to accommodate conscious beings. The attempt to fit consciousness into the material world, usually by identifying it with activity in the brain, has failed dismally, if only because there is no way of accounting for the fact that certain nerve impulses are supposed to be conscious (of themselves or of the world) while the overwhelming majority (physically essentially the same) are not. In short, physics does not allow for the strange fact that matter reveals itself to material objects (such as physicists).
  And then there is the mishandling of time. The physicist Lee Smolin's recent book, Time Reborn, links the crisis in physics with its failure to acknowledge the fundamental reality of time. Physics is predisposed to lose time because its mathematical gaze freezes change. Tensed time, the difference between a remembered or regretted past and an anticipated or feared future, is particularly elusive. This worried Einstein: in a famous conversation, he mourned the fact that the present tense, "now", lay "just outside of the realm of science".
  Recent attempts to explain how the universe came out of nothing, which rely on questionable notions such as spontaneous fluctuations in a quantum vacuum, the notion of gravity as negative energy, and the inexplicable free gift of the laws of nature waiting in the wings for the moment of creation, reveal conceptual confusion beneath mathematical sophistication. They demonstrate the urgent need for a radical re-examination of the invisible frameworks within which scientific investigations are conducted. We need to step back from the mathematics to see how we got to where we are now. In short, to un-take much that is taken for granted.
  Perhaps even more important, we should reflect on how a scientific image of the world that relies on up to 10 dimensions of space and rests on ideas, such as fundamental particles, that have neither identity nor location, connects with our everyday experience. This should open up larger questions, such as the extent to which mathematical portraits capture the reality of our world – and what we mean by "reality". The dismissive "Just shut up and calculate!" to those who are dissatisfied with the incomprehensibility of the physicists' picture of the universe is simply inadequate. "It is time" physicist Neil Turok has said, "to connect our science to our humanity, and in doing so to raise the sights of both". This sounds like a job for a philosophy not yet dead.
  Raymond Tallis, Philosophy isn't dead yet, The Guardian, 27/05/2013
• 23:04

  Gilles Deleuze:les societats del control.

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  I. HISTORIA
  
  

  Gilles Deleuze

  Foucault situó las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX; estas sociedades alcanzan su apogeo a principios del XX, y proceden a la organización de los grandes espacios de encierro. El individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes: primero la familia, después la escuela (“acá ya no estás en tu casa”), después el cuartel (“acá ya no estás en la escuela”), después la fábrica, de tanto en tanto el hospital, y eventualmente la prisión, que es el lugar de encierro por excelencia. Es la prisión la que sirve de modelo analógico: la heroína de Europa 51 puede exclamar, cuando ve a unos obreros: “me pareció ver a unos condenados...”. Foucault analizó muy bien el proyecto ideal de los lugares de encierro, particularmente visible en la fábrica: concentrar, repartir en el espacio, ordenar en el tiempo, componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva cuyo efecto debe ser superior a la suma de las fuerzas elementales. Pero lo que Foucault también sabía era la brevedad del modelo: sucedía a las sociedades de soberanía, cuyo objetivo y funciones eran muy otros (recaudar más que organizar la producción, decidir la muerte más que administrar la vida); la transición se hizo progresivamente, y Napoleón parecía operar la gran conversión de una sociedad a otra. Pero las disciplinas a su vez sufrirían una crisis, en beneficio de nuevas fuerzas que se irían instalando lentamente, y que se precipitarían tras la segunda guerra mundial: las sociedades disciplinarias eran lo que ya no éramos, lo que dejábamos de ser.
  
  
  Estamos en una crisis generalizada de todos los lugares de encierro: prisión, hospital, fábrica, escuela, familia. La familia es un “interior” en crisis como todos los interiores, escolares, profesionales, etc. Los ministros competentes no han dejado de anunciar reformas supuestamente necesarias. Reformar la escuela, reformar la industria, el hospital, el ejército, la prisión: pero todos saben que estas instituciones están terminadas, a más o menos corto plazo. Sólo se trata de administrar su agonía y de ocupar a la gente hasta la instalación de las nuevas fuerzas que están golpeando la puerta. Son las sociedades de control las que están reemplazando a las sociedades disciplinarias.
  
  “Control” es el nombre que Burroughs propone para designar al nuevo monstruo, y que Foucault reconocía como nuestro futuro próximo. Paul Virilio no deja de analizar las formas ultrarrápidas de control al aire libre, que reemplazan a las viejas disciplinas que operan en la duración de un sistema cerrado. No se trata de invocar las producciones farmacéuticas extraordinarias, las formaciones nucleares, las manipulaciones genéticas, aunque estén destinadas a intervenir en el nuevo proceso. No se trata de preguntar cuál régimen es más duro, o más tolerable, ya que en cada uno de ellos se enfrentan las liberaciones y las servidumbres. Por ejemplo, en la crisis del hospital como lugar de encierro, la sectorización, los hospitales de día, la atención a domicilio pudieron marcar al principio nuevas libertades, pero participan también de mecanismos de control que rivalizan con los más duros encierros. No se trata de temer o de esperar, sino de buscar nuevas armas.
  
  II. LÓGICA
  
  Los diferentes internados o espacios de encierro por los cuales pasa el individuo son variables independientes: se supone que uno empieza desde cero cada vez, y el lenguaje común de todos esos lugares existe, pero es analógico. Mientras que los diferentes aparatos de control son variaciones inseparables, que forman un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es numérico (lo cual no necesariamente significa binario). Los encierros son moldes, módulos distintos, pero los controles son modulaciones, como un molde autodeformante que cambiaría continuamente, de un momento al otro, o como un tamiz cuya malla cambiaría de un punto al otro. Esto se ve bien en la cuestión de los salarios: la fábrica era un cuerpo que llevaba a sus fuerzas interiores a un punto de equilibrio: lo más alto posible para la producción, lo más bajo posible para los salarios; pero, en una sociedad de control, la empresa ha reemplazado a la fábrica, y la empresa es un alma, un gas. Sin duda la fábrica ya conocía el sistema de primas, pero la empresa se esfuerza más profundamente por imponer una modulación de cada salario, en estados de perpetua metastabilidad que pasan por desafíos, concursos y coloquios extremadamente cómicos. Si los juegos televisados más idiotas tienen tanto éxito es porque expresan adecuadamente la situación de empresa. La fábrica constituía a los individuos en cuerpos, por la doble ventaja del patrón que vigilaba a cada elemento en la masa, y de los sindicatos que movilizaban una masa de resistencia; pero la empresa no cesa de introducir una rivalidad inexplicable como sana emulación, excelente motivación que opone a los individuos entre ellos y atraviesa a cada uno, dividiéndolo en sí mismo. El principio modular del “salario al mérito” no ha dejado de tentar a la propia educación nacional: en efecto, así como la empresa reemplaza a la fábrica, la formación permanente tiende a reemplazar a la escuela, y la evaluación continua al examen. Lo cual constituye el medio más seguro para librar la escuela a la empresa.
  
  En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la escuela al cuartel, del cuartel a la fábrica), mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada: la empresa, la formación, el servicio son los estados metastables y coexistentes de una misma modulación, como un deformador universal. Kafka, que se instalaba ya en la bisagra entre ambos tipos de sociedad, describió en El Proceso las formas jurídicas más temibles: el sobreseimiento aparente de las sociedades disciplinarias (entre dos encierros), la moratoria ilimitada de las sociedades de control (en variación continua), son dos modos de vida jurídica muy diferentes, y si nuestro derecho está dubitativo, en su propia crisis, es porque estamos dejando uno de ellos para entrar en el otro. Las sociedades disciplinarias tienen dos polos: la firma, que indica el individuo, y el número de matrícula, que indica su posición en una masa. Porque las disciplinas nunca vieron incompatibilidad entre ambos, y porque el poder es al mismo tiempo masificador e individualizador, es decir que constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce, y moldea la individualidad de cada miembro del cuerpo (Foucault veía el origen de esa doble preocupación en el poder pastoral del sacerdote -el rebaño y cada uno de los animales- pero el poder civil se haría, a su vez, “pastor” laico, con otros medios). En las sociedades de control, por el contrario, lo esencial no es ya una firma ni un número, sino una cifra: la cifra es una contraseña, mientras que las sociedades disciplinarias son reglamentadas por consignas (tanto desde el punto de vista de la integración como desde el de la resistencia). El lenguaje numérico del control está hecho de cifras, que marcan el acceso a la información, o el rechazo. Ya no nos encontramos ante el par masa-individuo. Los individuos se han convertido en “dividuos”, y las masas, en muestras, datos, mercados o bancos. Tal vez sea el dinero lo que mejor expresa la diferencia entre las dos sociedades, puesto que la disciplina siempre se remitió a monedas moldeadas que encerraban oro como número patrón, mientras que el control refiere a intercambios flotantes, modulaciones que hacen intervenir como cifra un porcentaje de diferentes monedas de muestra. El viejo topo monetario es el animal de los lugares de encierro, pero la serpiente es el de las sociedades de control. Hemos pasado de un animal a otro, del topo a la serpiente, en el régimen en el que vivimos, pero también en nuestra forma de vivir y en nuestras relaciones con los demás. El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre del control es más bien ondulatorio, en órbita sobre un haz continuo. Por todas partes, el surf ha reemplazado a los viejos deportes.
  
  Es fácil hacer corresponder a cada sociedad distintos tipos de máquinas, no porque las máquinas sean determinantes sino porque expresan las formas sociales capaces de crearlas y utilizarlas. Las viejas sociedades de soberanía manejaban máquinas simples, palancas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes se equipaban con máquinas energéticas, con el peligro pasivo de la entropía y el peligro activo del sabotaje; las sociedades de control operan sobre máquinas de tercer tipo, máquinas informáticas y ordenadores cuyo peligro pasivo es el ruido y el activo la piratería o la introducción de virus. Es una evolución tecnológica pero, más profundamente aún, una mutación del capitalismo. Una mutación ya bien conocida, que puede resumirse así: el capitalismo del siglo XIX es de concentración, para la producción, y de propiedad. Erige pues la fábrica en lugar de encierro, siendo el capitalista el dueño de los medios de producción, pero también eventualmente propietario de otros lugares concebidos por analogía (la casa familiar del obrero, la escuela). En cuanto al mercado, es conquistado ya por especialización, ya por colonización, ya por baja de los costos de producción. Pero, en la situación actual, el capitalismo ya no se basa en la producción, que relega frecuentemente a la periferia del tercer mundo, incluso bajo las formas complejas del textil, la metalurgia o el petróleo. Es un capitalismo de superproducción. Ya no compra materias primas y vende productos terminados: compra productos terminados o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios, y lo que quiere comprar son acciones. Ya no es un capitalismo para la producción, sino para el producto, es decir para la venta y para el mercado. Así, es esencialmente dispersivo, y la fábrica ha cedido su lugar a la empresa. La familia, la escuela, el ejército, la fábrica ya no son lugares analógicos distintos que convergen hacia un propietario, Estado o potencia privada, sino las figuras cifradas, deformables y transformables, de una misma empresa que sólo tiene administradores. Incluso el arte ha abandonado los lugares cerrados para entrar en los circuitos abiertos de la banca. Las conquistas de mercado se hacen por temas de control y no ya por formación de disciplina, por fijación de cotizaciones más aún que por baja de costos, por transformación del producto más que por especialización de producción. El servicio de venta se ha convertido en el centro o el “alma” de la empresa. Se nos enseña que las empresas tienen un alma, lo cual es sin duda la noticia más terrorífica del mundo. El marketing es ahora el instrumento del control social, y forma la raza impúdica de nuestros amos. El control es a corto plazo y de rotación rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita y discontinua. El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado. Es cierto que el capitalismo ha guardado como constante la extrema miseria de tres cuartas partes de la humanidad: demasiado pobres para la deuda, demasiado numerosos para el encierro: el control no sólo tendrá que enfrentarse con la disipación de las fronteras, sino también con las explosiones de villas-miseria y guetos.
  
  III. PROGRAMA
  
  No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que señale a cada instante la posición de un elemento en un lugar abierto, animal en una reserva, hombre en una empresa (collar electrónico). Félix Guattari imaginaba una ciudad en la que cada uno podía salir de su departamento, su calle, su barrio, gracias a su tarjeta electrónica (dividual) que abría tal o cual barrera; pero también la tarjeta podía no ser aceptada tal día, o entre determinadas horas: lo que importa no es la barrera, sino el ordenador que señala la posición de cada uno, lícita o ilícita, y opera una modulación universal.
  
  El estudio socio-técnico de los mecanismos de control, captados en su aurora, debería ser categorial y describir lo que está instalándose en vez de los espacios de encierro disciplinarios, cuya crisis todos anuncian. Puede ser que viejos medios, tomados de las sociedades de soberanía, vuelvan a la escena, pero con las adaptaciones necesarias. Lo que importa es que estamos al principio de algo. En el régimen de prisiones: la búsqueda de penas de “sustitución”, al menos para la pequeña delincuencia, y la utilización de collares electrónicos que imponen al condenado la obligación de quedarse en su casa a determinadas horas. En el régimen de las escuelas: las formas de evaluación continua, y la acción de la formación permanente sobre la escuela, el abandono concomitante de toda investigación en la Universidad, la introducción de la “empresa” en todos los niveles de escolaridad. En el régimen de los hospitales: la nueva medicina “sin médico ni enfermo” que diferencia a los enfermos potenciales y las personas de riesgo, que no muestra, como se suele decir, un progreso hacia la individualización, sino que sustituye el cuerpo individual o numérico por la cifra de una materia “dividual” que debe ser controlada. En el régimen de la empresa: los nuevos tratamientos del dinero, los productos y los hombres, que ya no pasan por la vieja forma-fábrica. Son ejemplos bastante ligeros, pero que permitirían comprender mejor lo que se entiende por crisis de las instituciones, es decir la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen de dominación. Una de las preguntas más importantes concierne a la ineptitud de los sindicatos: vinculados durante toda su historia a la lucha contra las disciplinas o en los lugares de encierro (¿podrán adaptarse o dejarán su lugar a nuevas formas de resistencia contra las sociedades de control?). ¿Podemos desde ya captar los esbozos de esas formas futuras, capaces de atacar las maravillas del marketing? Muchos jóvenes reclaman extrañamente ser “motivados”, piden más cursos, más formación permanente: a ellos corresponde descubrir para qué se los usa, como sus mayores descubrieron no sin esfuerzo la finalidad de las disciplinas. Los anillos de una serpiente son aún más complicados que los agujeros de una topera.
  
  Gilles Deleuze, Posdata sobre las sociedades de control, Christian Ferrer (Comp.) El lenguaje literario, Tº 2, Ed. Nordan, Montevideo, 1991. Traducción: Martín Caparrós
  
  
  
• 22:53

  El sentit extramoral de la veritat i la mentida.

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  Todos sabemos que ya no hay verdad ni mentira: todo es el puro resultado de las fuerzas en juego.
  Si no recuerdo mal, el primero en advertir de los cambios que se avecinaban en las sociedades tecnológicas fue Nietzsche. Hacia 1870 ya comprendió que el concepto clásico de verdad iba a sufrir una transformación revolucionaria. En uno de sus textos más explosivos, titulado muy adecuadamente Sobre verdad y mentira en un sentido extramoral, expresaba su sospecha de que en el futuro la verdad no la iba a decidir el análisis lógico, científico, racional o simplemente sensato, sino una potencia que comenzaba a formarse: la opinión pública.
  Si ustedes ahora dibujan en su imaginación el gigantesco aparato que decide sobre las verdades y mentiras cotidianas, se encontrarán con un monstruo que ha crecido desmesuradamente en los últimos cien años. Pongamos, por ejemplo, el asunto del atentado de Atocha. Habrán observado el conjunto fenomenal de fuerzas que están decidiendo sobre esa verdad o mentira. De ahí que García Calvo llame a los medios de comunicación "medios formativos", y no informativos, porque su función no es informar, sino formar opinión.
  UNA VEZ ese aparato formativo termine su trabajo, la decisión final quedará en manos de los jueces, pero los jueces son discretos mecanismos de otra máquina gigantesca, el poder judicial, el cual está, a su vez, deformado por la presión de la opinión pública, es decir, de los medios de formación de masas, los cuales están dirigidos por los poderes económicos y sus correas de transmisión, los partidos. Así, sabemos con toda exactitud qué juez es de derechas, de izquierdas, progresista, conservador o comunista, y también sabemos que según se desplacen esas fuerzas surgirá una verdad u otra vomitada por la fenomenal maquinaria.
  En consecuencia, todos sabemos que no hay ya verdad ni mentira. Todos sabemos que, como anunció Nietzsche, la verdad y la mentira hay que tomarlas en un sentido extramoral, es decir, libre de toda justicia, lógica, sentido común y honradez. La verdad es el puro resultado de las fuerzas en juego. Es pura opinión pública.
  Esta constatación ha llevado a algunos pensadores a ampliar el ámbito de lo opinable hasta la ciencia misma. Famosamente, el difunto Foucault creía que las verdades científicas también eran un resultado del juego de fuerzas fácticas, y por lo tanto eran opinables y construidas por los poderes económicos. Esa es la justificación teórica del multiculturalismo, una de las ideologías más reaccionarias jamás conocidas y que propone la igualdad de verdad entre la física cuántica y los mitos de los mandingas. Ambos, dicen los relativistas, "tienen igual derecho" a una "verdad" que sostenga sus tejidos sociales.
  Aunque en los últimos diez años se ha abierto la batalla para restablecer una verdad científica separada de la opinión pública, el caso es que las otras verdades, las sociales, han caído en el descrédito. Todos aceptamos, por ejemplo, que la historia la escriben los vencedores y que las llamadas verdades históricas no son sino disfraces ideológicos del poder efectivo en cada lugar. Los franquistas escribieron su historia, los nacionalistas están escribiendo la suya y en el futuro se escribirá otra historia distinta en cada lugar según sean los vencedores.
  Lo fascinante de esa opinión pública que cristaliza en el sólido llamado lo políticamente correcto es su capacidad de convencimiento y cohesión social, heredada de las religiones. Así, todos hemos comprobado que en Catalunya cualquier conflicto donde aparezca, aunque sea del modo más tangencial, una relación con el PP, de inmediato es considerado políticamente incorrecto. Leí el otro día un informe en el que se hablaba del ciudadano cuyo piso fue ocupado por unos chilenos. Según parece, ha trascendido que actuó aconsejado por una diputada del PP, la cual, muy sagazmente, le recomendó que acudiera a los medios de formación de masas para crear opinión pública, y así lo hizo. Ahora, por el mero hecho de que la iniciativa surgiera de un partido apestado, parece mermar el derecho del ciudadano a recuperar su piso y ya se le acusa de especulador. Acabará por haber expulsado violentamente a unos humildes chilenos, etcétera. Pura opinión pública.
  Y ES QUE, así como ya no creemos en ninguna verdad y sabemos que somos meros peones en la batalla de los poderes reales, no podemos impedir tenerle miedo a lo políticamente incorrecto, porque fuera del claustro protegido por la opinión pública es muy fácil ser destruidos con el aplauso de la mayoría. Eso hace que nuestras sociedades sean enfermizamente sumisas. Y que con un Gobierno que dice ser de izquierdas se hayan dado las mayores cifras de beneficios en los bancos, en los grandes consorcios, en las multinacionales más despiadadas, en las compañías más explotadoras. Y que sea ese mismo Gobierno de izquierdas el que ha conseguido que la más humilde vivienda sea un lujo o que los consumidores carezcan de la menor defensa frente a monstruos como Renfe, las telefónicas, Iberia o las restantes compañías, cuya ineficacia tercermundista es compatible con el más alto nivel de beneficios de Europa.
  Gracias a una opinión pública perfectamente sumisa tenemos el Gobierno de izquierdas más ultracapitalista de Europa. ¿Verdad o mentira?
  Félix de Azúa, La opinión pública nunca se equivoca, El Periódico, 5 de marzo de 2007

• 22:10

  En defensa de la Ética y la Filosofía en secundaria. Acto de lectura de textos filosóficos en Mérida.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  
  El próximo sábado 1 de junio la Plataforma de Defensa de la Filosofía en Extremadura (PDFex) y la Asociación de Filósofos Extremeños (AFEX), además de otros amigos de la filosofía, celebramos una nueva LECTURA PÚBLICA DE TEXTOS FILOSÓFICOS en la Plaza de España de Mérida, para manifestar así nuestra oposición a la eliminación, prevista por la LOMCE, de dos tercios de las asignaturas de filosofía en secundaria. El acto se celebrará a partir de las 12.30 y estará precedido por una CONFERENCIA del filósofo y escritor Juan Antonio Negrete Alcudia, que hablará sobre "El lugar de la filosofía". La conferencia tendrá lugar en la sede de la UNED de Mérida (c/Moreno de Vargas, junto al Parador de Turismo) a las 11. La entrada es libre y estáis todos invitados. 
  
  Como en otros actos similares, no se trata aquí de una mera reivindicación laboral sino del testimonio público de unos ciudadanos comprometidos con su vocación docente y con un ideal educativo basado en la educación en valores y la formación íntegra y crítica de la ciudadanía. Un ideal educativo que el proyecto de ley del gobierno arruina desde sus cimientos eliminando, por decreto, la Ética y la Historia de la filosofía de la enseñanza secundaria.
  
  
  

• 19:20

  Recuperacions de juny (Curs 2012-13)

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Podeu consultar al document adjunt qui i què ha recuperar a l’examen final de juny. Avís recuperacions juny És molt important que assistiu a les classes d’aquests dies perquè prepararem de manera pràctica tant la selectivitat com aquest examen.

• 19:10

  Adolescents i violència de gènere.

   » ‎ La pitxa un lio
  El comportamiento de los jóvenes en sus primeras parejas funciona principalmente por imitación. Actúan de manera análoga a sus referentes, entre los que destacan su familia, su entorno social y los medios de comunicación, especialmente la televisión. “Internet, el cine, las series... nos hacen asumir ciertos roles y normalizar la violencia. Historias como Crepúsculo o Cincuenta sombras de Grey son muy nocivas porque hacen pensar a las chicas que pueden con los malotes”, considera Soledad Ruiz, directora del Instituto Andaluz de la Mujer, que hace seis meses puso en marcha un programa de atención psicológica para adolescentes maltratadas que atendió a 30 chicas en el primer trimestre del año. Siguen pesando todavía 21 siglos de sociedades machistas.
  
  Los chicos, según los expertos consultados, ya no son el lobo ibérico, pero siguen reproduciendo la desigualdad. “El machismo está muy arraigado en una parte del inconsciente colectivo, aunque cada vez menos en el comportamiento”, sostiene Consuelo Madrigal, fiscal de sala de Menores, que define la violencia de género como una “patología social”, más que individual. “La educación en la igualdad afecta a algunos aspectos, pero no cala en todos porque hay hombres que aún necesitan construir su identidad a partir del dominio y de la posesión sobre la mujer”, añade.
  A la inseguridad y la falta de autoestima, se le suma una falta de referentes, especialmente para los chicos. “Tarzán ha dejado de ser el héroe y ahora es muy difícil decir quién lo es. Estamos en un momento de polarización en que se ha asumido el empoderamiento de la mujer en la sociedad, pero todavía no se acaba de admitir que es necesario cierto desempoderamiento de los hombres”, alega Hilario Sáez, sociólogo de Hombres para la Igualdad. Lo que sí constata en talleres en los institutos es que hay adolescentes que se siguen declarando machistas: “Para mandar entre hombres, hay que distinguirse de las mujeres y de los niños. A esa edad, hay que ser el más fuerte y eso se va haciendo mediante pruebas de masculinidad. Tienen mucha presión y el que más habla, habla por los demás. Siempre se le suman otros que quieren ser identificados con el fuerte”, cuenta.
  La concepción romántica del amor es por donde se cuela el machismo en las relaciones reales. Hace sentir a las jóvenes que tienen una especie de contrato de por vida con su pareja y que si él es violento, es porque se lo merecen; lo que aumenta la sensación de culpabilidad. A ellos les obliga a demostrar celos y dominio para reafirmar su amor. Así lo reflejan testimonios tan antiguos como el que contaba a Anar una chica de 16 años: “El otro día me dijo: ‘Me voy a suicidar si no te veo. Me quito la vida si no estás conmigo”. El 67% de las jóvenes que llaman a esta fundación no son conscientes de que sufren violencia de género.
  Alba Tobella, La violencia machista sobrevive en las parejas más jóvenes, El País, 29/05/2013 [sociedad.elpais.com] [blogs.elpais.com]
• 18:53

  CATALÀ: “Com Alguns Torracollons Anomenem la Llengua Autòctona”

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  Ara que el govern d’Aragó ha decidit anomenar el català de la Franja amb el mateix nom que s’atribueix a un dialecte que es parla entre la Xina i el Tibet, el LAPAO, em demano si el lleidatà que he parlat jo tota la vida (molt més semblant al parlar de Tamarit, de Fraga o, fins i tot, de Vallderoures, que al de Barcelona o Santa Coloma de Farners) no deu ser una variant d’aquesta “Llengua Aragonesa Pròpia de l’Àrea Oriental” més que no pas un dialecte del català. Potser és que, en realitat, el meu poliglotisme anava més enllà de dominar un parell de llengües i xapurrejar-ne un parell més. Això per no esmentar el fet que aquesta nova llengua, el LAPAO, compta amb una llista d’escriptors (Jesús Moncada, Francesc Serés, Mercè Ibarz, Carles Terés o la meva companya de pàgina, la fragatina Susanna Barquín) que, d’inici, la situen com una potència literària de primera magnitud.
  
  Ara que alguns polítics catalanòfobs de l’Aragó (com en altres moments han fet els blaveros de València o els peperos de les Balears, amb l’objectiu de no haver de reconèixer que parlen català) juguen a posar noms a la llengua pròpia del seu territori (del mateix aragonès volen que se’n digui LAPAPYP, és a dir, “Llengua Aragonesa Pròpia de les Àrees Pirinenca i Prepirinenca”), se m’acut que, o bé decidim que tots parlem LAPAO, o, posats a ampliar la varietat lingüística del nostre país, podríem importar la iniciativa i, afegint-hi un raig de creativitat onomàstica, anomenar el parlar de Lleida com a POPAT (“Parlar Occidental dels Pagesos al Tros”) o, per donar-li una mica més de glamur anglosaxó, quan s’utilitza només movent els llavis se’n podria dir també LIPDUB (“Llengua Ilerdenca Pròpia d’uns Badocs”). A l’Empordà, on, segons una llegenda mai contrastada, s’hi pot sentir el català en estat més pur, hi parlarien CAS (“Català Autèntic Septentrional”); a la zona alta de Barcelona, com tothom sap, si bé no han cavat mai un cavalló, utilitzen el XAPO (“Xava Altisonant dels Pixapins Ostentosos”); i a Tortosa tenen com a llengua pròpia el PET (“Parlar Ebrenc Tradicional”). A Manresa el COCC (“Català Oriental del Cor de Catalunya”); i a Osona, naturalment, el FUET (“Facultat Ufanosa d’Enraonar a Taradell”), que és la llengua que sempre han parlat –fixeu-vos-hi!— els integrants de la família que apareix a l’anunci de les tradicionals pizzes i productes de Casa Tarradellas. El COR seria el “Català Occidental de la Ribagorça”; i el CIM, el “Català que es parla entre Igualada i Manresa”, és a dir, des d’Òdena fins a Salelles; el PAL (“Parlar dels Alpicatins Loquaços”) l’utilitzen els més pesats del meu poble; i, per tant, el nom de CATALÀ, si es veu necessari, el podem reservar per referir-nos a “Com Alguns Torracollons Anomenem la Llengua Autòctona”.
  Llorenç Capdevila, Llengües com el LAPAO, El Pou de la Gallina.cat, 28/05/2013
  
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  Maria i jo (documental-autisme)

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