BLOCS DE FILOSOFIA

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abril 15, 2013
0:37
Ansia
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Ansia: desear algo con mucha fuerza e intensidad. Desde hace unos meses solo pienso en una cosa: verano. Es típico que todos los adolescentes tengan estas ganas de que llegue, pero estoy segura que en segundo de bachillerato estas ganas … Continua llegint →

abril 14, 2013
23:27
Agafeu els diners, que vénen els capitalistes.
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Pongamos que ustedes o yo somos chipriotas, lo cual podríamos llegar a ser en cualquier momento, dadas la nefasta gestión de la crisis del Gobierno de Rajoy, las perspectivas de aumento aún mayor del paro (ya se prevé que alcance al 27% de la población), la nula enmienda de nuestros bancos, sobre todo de los que han sido salvados con dinero de los contribuyentes, a quienes se niegan a conceder créditos “en agradecimiento”; dadas también la imposición de austeridad sin crecimiento llevada a cabo por Berlín y Bruselas, la parálisis del consumo y el general miedo reinante. Pongamos que ustedes o yo hemos ahorrado durante muchos años y tenemos depósitos de 100.000 euros o más. Que ese dinero lo hemos ganado honradamente y sin estafar a nadie, con buen tino para los negocios, con enorme esfuerzo y trabajo o con suerte, que a veces cuenta. Que no hemos vivido por encima de nuestras posibilidades ni hemos despilfarrado. Que a lo largo de nuestra vida sólo hemos pedido un crédito a un banco, y porque salía más a cuenta que pagar a tocateja, a lo cual estábamos dispuestos; que, en todo caso, ese crédito o hipoteca lo liquidamos en el plazo de dos años, dado que no nos gusta deber a nadie. Que por eso mismo no tenemos ni una sola deuda ni jamás nos hemos entrampado; al contrario, hemos prestado o dado dinero a quienes teníamos cerca y lo necesitaban. Que no vivimos con ostentación y sólo nos damos los caprichos a nuestro alcance. Que nunca hemos ido al banco ni a la caja a que nos presten para chorradas y antojos (la comunión de la niña, unas vacaciones en Nueva York o en el Caribe) ni para proyectos de envergadura que no podíamos estar seguros de llevar a buen término (la adquisición de una vivienda en propiedad, por ejemplo, contando con un empleo precario). Que no hemos invertido en preferentes ni en bolsa ni en ninguna operación de riesgo, sino sólo en fondos muy conservadores que nos han rentado poco, y no siempre, y cada vez menos. Que hemos pagado puntualmente nuestros impuestos y no hemos defraudado al fisco, o no conscientemente. Pongamos que somos chipriotas sensatos y cumplidores de las leyes, y que si hemos ahorrado 100.000 euros o más es en buena medida porque no nos fiamos de que las pensiones vayan a seguir existiendo como hasta ahora; porque queremos tener dinero disponible por si hay que ayudar; porque deseamos dejar algo en herencia a nuestros allegados; porque nos ha dado la gana.
Pues bien, nos encontramos ahora con un insólito latrocinio. Por haber ganado y conservado ese dinero sin especulación, fraude ni trampas, nuestro Gobierno y la Unión Europea nos castigan, y nos quitan o nos confiscan sin más … aún no se sabe si el 30%, el 40% o incluso el 80% de nuestros depósitos. Tras muchas protestas y alarmas, se ha logrado que al menos no les hurten casi el 7% a nuestros conciudadanos con menos de 100.000 euros. Pero los que sí tenemos esa cantidad (según la edad, tampoco da para retirarse) nos vemos despojados y desposeídos sin haber hecho nada para merecerlo. Estamos en el absurdo de que, si uno derrocha, se la carga, y si en cambio ahorra, también se la carga. ¿En qué quedamos? ¿Cómo se justifica, cómo se acepta que se desvalije de un 60% de sus ingresos (lo más probable) a nadie que no haya delinquido ni defraudado, ni siquiera haya arriesgado ni se haya endeudado? ¿Cómo es posible semejante atraco a manos de salteadores vestidos con traje y corbata y con cargos de responsabilidad? ¿Cómo puede ser esto “legal”, si es un puro y simple robo por parte de los Estados? Es gracioso: recuerdo bien cuando había pánico a los “comunistas”, en nuestro país y en otros. La mera palabra asustaba a muchos, y la gente común decía: “Es que si vinieran los comunistas, nos lo quitarían todo por la fuerza, la propiedad privada dejaría de estar protegida”. No han venido los comunistas, y sin embargo son el capitalismo y los partidos de derecha y “orden” quienes se dedican a confiscar bienes privados, sin justicia alguna y para “salvar la banca”. Imprevistos comunistas están hechos.
Hacienda mira con lupa lo que cada ciudadano gana, y es capaz de reclamar y multar por el más mínimo error cometido. Con el mismo escrúpulo, podría rastrear quiénes han obtenido sus 100.000 euros de manera legal y honrada y quiénes no; qué depósitos se retribuían a tipos de interés exacerbados –y por tanto comportaban un riesgo que debían asumir sus propietarios– y cuáles no. Llegada la hora de un rescate, de los cuales los culpables principales son siempre los políticos y los banqueros, debería poderse ver –tan al detalle como mira Hacienda– quiénes merecen ser esquilmados y quiénes no, en modo alguno. De otra manera, sucederán dos cosas, si es que no están ya sucediendo: a) mientras pueda, la gente trasladará sus depósitos a bancos de países de la UE que no vayan a ser rescatados, de modo que Alemania, Austria, Reino Unido u Holanda verán llenarse sus arcas mientras se vacían las de España, Italia, Portugal o Irlanda; b) después de que los ciudadanos sean saqueados sin culpa alguna, no se les pida solidaridad ni “patriotismo”, ni hacia sus respectivos países ni hacia Europa. Si nuestros Gobiernos nos roban descarada e indiscriminadamente, lo único que pueden esperar de nosotros es enemistad y desafecto, la continuidad de las hostilidades graves que ellos habrán iniciado.
Javier Marías, Como si fueran comunistas, El País semanal, 14/04/2013
23:22
La Transició és la culpable de la nostra mediocre democràcia.
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De un tiempo a esta parte parece extenderse entre la izquierda de mi generación un discurso que, más o menos, vendría a decir lo siguiente: ¿quién tiene la culpa de la ínfima calidad de nuestra democracia? La Transición. ¿Por qué nuestra democracia amenaza con convertirse en una partitocracia? Por la Transición. ¿A qué se debe el pésimo funcionamiento de nuestra justicia? También a la Transición. ¿Cuál es el origen de la crisis económica? Cuál va a ser: la Transición. ¿Y de la llamada crisis moral? La Transición también. ¿Y del llamado problema catalán? La Transición, la Transición, la Transición. De todo tiene la culpa la Transición; o sea: de todo tienen la culpa papá y mamá, que fueron los que hicieron la Transición.
¿Cuántos años hace de la Transición? Una eternidad. ¿Y en todo este tiempo qué hemos hecho nosotros? ¿Mejorar la precaria democracia que alumbró la Transición hasta convertirla en una democracia saludable, o tumbarnos a la bartola y dejar que aquella democracia se pudriese? ¿De verdad no hemos tenido tiempo en estos 30 años de hacer bien lo que entonces se hizo mal? ¿De verdad no somos responsables de nuestras desgracias y podemos seguir achacándoselas a papá y mamá? La Transición no fue perfecta; eso solo lo piensa esa derecha que intenta monopolizar la Transición y esa izquierda que ignora que la Transición también (o sobre todo) la hizo la izquierda. No: la Transición fue una chapuza; pero hay que ser un descerebrado para no estar a favor de esa chapuza. No me canso de repetir una observación de Miguel Ángel Aguilar: es raro que nuestra generación se sienta más orgullosa de sus abuelos, que dirimieron sus diferencias con una guerra, que de sus padres, que dirimieron sus diferencias sin ella. Raro no: rarísimo, porque es mil veces preferible el peor apaño que 600.000 muertos. Sobre todo si el apaño crea una democracia. ¿Una democracia mediocre? Claro, ¿cómo iba a ser, después de 40 años de dictadura? Pero la cuestión no es si esa democracia era mediocre o no, sino qué hemos hecho nosotros con ella. Pongo un ejemplo que tampoco me canso de poner. Al principio de la Transición apenas existían partidos políticos, de forma que una de las primeras preocupaciones de los founding fathers fue crear unos partidos fuertes; era indispensable: los partidos son el único cauce verosímil de las preocupaciones y aspiraciones de la gente, así que no hay democracia real sin ellos. El problema fue que mientras la democracia se asentaba, los partidos se desbordaron e, incapaces de frenarse a sí mismos, empezaron a inundarlo todo, desde el poder económico hasta el poder judicial, convirtiéndose además en focos permanentes de corrupción y en una especie de clubes antidemocráticos y dominados por sus cúpulas. Así que lo que en los años setenta fue una buena solución se ha convertido con el tiempo en un problema, quizá en nuestro principal problema. Pero ese problema no lo creó la Transición; lo hemos creado nosotros.
El peor enemigo de la izquierda no es la derecha, sino la irresponsabilidad de la izquierda; es decir: el kitsch de izquierdas. ¿Hay una infantilización general de la izquierda? No lo sé, aunque eso explicaría cosas como el entusiasmo despertado por aquella dirigente treintañera de las juventudes socialistas que, en una reunión de socialistas celebrada en Cascais, les recriminó a sus mayores que quisieran “remover la revolución desde un hotel de cinco estrellas”. Dios santo, ¿no se había enterado esa chica de que ya no se toma el poder con la revolución, sino con las urnas? ¿Tampoco de que es difícil que un hotel de tres estrellas sea capaz de acoger un evento como ese, y de que, según y cómo, uno de cinco puede resultar incluso más barato? ¿Ni siquiera se ha enterado de que uno ya no es joven a los 30 años? ¿No podría exigirle a su propio partido los cambios que todos sabemos que necesita en vez de adornarse con la demagogia autosatisfecha de sus discursos? No, colegas: la culpa de este desastre no la tienen papá y mamá; la tenemos nosotros.
Javier Cercas, La transición, papá y mamá, El País semanal, 14/04/2013
23:12
Gomá Lanzón: l'interès reflexiu i la civilització.
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Tocqueville
El camarero, con gesto airoso, me presenta un plato y me dice: “Sus calamares, caballero”. Ya sólo los camareros me llaman caballero y sospecho que reservan ese tratamiento para un entorno en que nadie puede tomárselo en serio, pues, lejos de haberme apeado de mi caballo o de tener porte caballeresco, me hallo en un ruidoso y concurrido bar de tapas gratamente retornado, tras una intensa jornada literaria, a esa medianía sin relieve en la que siempre me siento tan a gusto. Otro entorno posible para ese apelativo mayestático, he observado, es el del pícaro al que le pitan las alarmas de seguridad cuando trata de salir furtivamente del supermercado; se acerca con cachaza el guardia de seguridad y lo interpela, impecable en el cumplimiento de su deber: “Caballero, ¿me permite mirar dentro de su bolsa?”, maliciándose que contiene productos no pagados, pero sin prejuzgar, y de ahí esa corrección formal.

¡Qué importantes son estos miramientos! Recuerdo a un magistrado del Tribunal Constitucional susurrándome en confidencia que los derechos fundamentales están ideados para proteger a los chorizos (esa fue su expresión) porque la gente honrada no los necesita. Lo cual es una evidente exageración, pero señala una gran verdad: la democracia, que presume a sus ciudadanos libres y legales, reconoce en éstos una dignidad innata a la que se anudan tratamientos que nunca declinan y que subsisten incluso cuando dichos ciudadanos se comportan de forma muy indigna, como ejemplifica la respetuosa actitud del guardia de seguridad en el supermercado. El hombre durante la evolución de la especie perdió garras y cuernos que sirven a los animales para la lucha, pero a cambio fue dotado de inteligencia con la que puede producir armas incluso más poderosas que las de los brutos, pero también puede hacer algo mejor: renunciar a la lucha violenta. El Estado de derecho es ese principio de justicia en virtud del cual los ciudadanos permutamos la venganza privada entre individuos o grupos por un uso tasado y mínimo de la coacción estatal, acordado por agentes independientes siguiendo un procedimiento objetivo, neutral y general al servicio de la paz social y política.
Tiene algo de prodigio antinatural —contrario a los instintos polémicos de destrucción que Freud supo discernir en nuestra alma— ese abandono voluntario y colectivo de las armas en beneficio de una impersonal ley coercitiva. En cuanto antinatural, a contracorriente de las inclinaciones más elementales, el ciudadano consentirá en obedecer la ley en primer lugar por miedo a la coacción prevista contra las infracciones o, con más frecuencia, por una inclinación prevalente motivada por una costumbre general de cumplimiento. Pero una sociedad será tanto más madura cuanto más respete la ley por convicción íntima de sus ciudadanos y por un asentimiento privado a su legitimidad, necesidad y conveniencia. Y esto requiere una educación sentimental sobre lo que Tocqueville llamó “interés reflexivo” del ciudadano, ese que no niega el egoísmo individual, sino que lo civiliza para armonizarlo con el bien común. En realidad, todo el proceso de civilización estriba en la domesticación de la espontaneidad instintiva mediante mediaciones simbólicas (la cultura) que inhiben y disciplinan un despliegue demasiado libre del yo salvaje. Prefiero la vulgaridad legal (a la que tiende una libertad sin instrucciones de uso) a la ausencia de legalidad, pero a las dos prefiero el buen gusto que nace de la educación del corazón. En una sociedad de personas con buen gusto, algusentidos que actúan como si todo les fuera debido sin tener en realidad derecho a nada, los padres les enseñamos con insistencia a dar siempre las gracias. Pero incluso cuando tenemos derecho a algo, es de buen gusto afectar que el servicio lo recibimos por la bondad del prestador y no porque esté obligado a ello. Volviendo a nuestro camarero de marras, quien recibe el plato de calamares, si de verdad es un caballero, se apresurará a darle las gracias. Ese “muchas gracias” significa decirle al camarero: tú me has prestado un servicio, pero no eres mi servidor, sino un ciudadano como yo y, ya que contribuyes a mi bienestar, aunque te pague por ello, tienes mi agradecimiento.

Esta meditación final sobre la gratitud me allana el camino para despedirme de los lectores de Babelia, pues suspendo sine die la sección de Todo a mil donde he venido poniendo mis desmayadas cogitaciones a un ritmo de una cada tres semanas. Nadie en el periódico me ha señalado la puerta; al contrario, sólo tengo reconocimiento por el exquisito trato que he recibido en este tiempo. Han sido tres años de colaboración sin tregua, cincuenta y cinco microensayos: el primero, sobre l a necesidad de ganarse l a vida; el último, sobre l a i mportancia de agradecerla. No lo dejo por ninguna razón en particular. Parece inteligente irse de la fiesta cuando mejor te lo estás pasando. O, como decía mi abuela: conviene levantarse de la mesa con un poco de hambre. Yo no estoy saciado y confío en que los lectores no lo estén tampoco del todo. Se trata por mi parte de un acto de desasimiento destinado a encarar durante una temporada un horizonte sin libros ni artículos en el telar y volver a escuchar demoradamente el rumor del corazón. A ver qué dice.

Hasta más ver. Gracias y gracias.

Javier Gomá Lanzón, Gracias, Babelia. El País, 13/04/2013
22:57
"La teranyina de la vida" (documental) de David Suzuki.
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22:29
Negar-se a acceptar el taylorisme intel.lectual.
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El estado de cosas hoy imperante en el registro de las relaciones sociales tiene un tremendo potencial desmovilizador. ¿Cómo, en efecto, mantener el espíritu alerta para objetivos análogos a los descritos en los Manuscritos de Marx, cuando la vida de la inmensa mayoría de los humanos prosigue en situaciones que hacen sonar a sarcasmo las tesis relativas a la plenitud del hombre allí expuestas? ¿Cómo sostener ante los demás (y sobre todo decirse de manera convincente a uno mismo) que, pese a todo, es posible mantener la salud y fertilidad del alma, no aislándose del marco social en pos de una utópica libertad estoica, sino intentando incidir en tal marco, entre otras cosas como resultado de ese propósito mismo de no renunciar, de no hacer genuflexión de la propia razón y la propia palabra.

Pues no deja de ser evidente que en los más sombríos contextos se han forjado en ocasiones las más nobles construcciones del espíritu; construcciones transformadoras no sólo de la subjetividad de quien accede a las mismas, sino también del sujeto colectivo. Y desde luego si la indigencia, la desazón, la injusticia casi ontologicamente destructora, el extravío de las mentes y la corrupción prematura de los cuerpos fueran incompatibles con la creación y la fertilidad, ni la Noche Oscura del alma, ni la Crítica de la Razón Pura, ni Pelléas et Melisande, ni la teoría cuántica serían hoy esa riqueza potencialmente colectiva...que ha de llegar a serlo de manera efectiva.

Y hay aquí un criterio claro para una militancia, una precisa determinación de objetivos: el carácter brutal, injusto y finalmente estúpido de la organización social no impide los frutos del espíritu humano, pero sí impide la apropiación de los mismos por la humanidad como tal, es decir, su inscripción en el registro de valores colectivos y la adecuación a tales valores de las personas en su individualidad y en los lazos entre ellas.

Contribuir a la aparición de condiciones sociales en las que Garcilaso y la Relatividad Restringida sea cosa de todos, como sería asimismo cosa de todos el garantizar la subsistencia material de cada uno: "cualquiera puede realizarse en una rama que él desea, la sociedad regula la producción general y en consecuencia hace posible para mí el hacer una cosa hoy y otra mañana, cazar en la mañana, pescar en la tarde, criar ganado al atardecer, hacer teoría crítica tras la cena, exactamente como mi mente decida, sin llegar a ser nunca cazador, marinero, pastor o crítico", escribe Marx al respecto. Pues bien, conscientes de que no estamos precisamente en ello, sino en el paroxismo de la distribución del trabajo, estando cada uno de nosotros imperativa y hasta amenazadoramente inducidos a atenerse a una parcela abstracta de actividad, inducidos a ser " un cazador, un marinero, un pastor, o un crítico de la crítica y permanecer tal si no se quiere perder los medios de vida"...simplemente nos negaremos a obedecer.

Para empezar haremos todo lo que esté en nuestras manos (digo bien todo lo que esté en nuestros manos) par cumplir ese imperativo categórico de desobediencia, convirtiéndonos así en seres morales.

Haremos lo que sea necesario para no trabajar doce horas (ni once, ni nueve, ni ocho, ni siete ni seis...) y desde luego escupiremos simbólicamente a todo aquel que pretenda que la alternancia a este embrutecimiento sólo tiene alternativa en el paro y complemento en un fin de semana de ocio más brutal aun que el propio trabajo, focalizados en una brutal concreción de la caverna platónica, de la vida reducida a dimensionalidad e inducidos a reducir a hacer matriz de felicidad o tristeza en lo aleatorio de un resultado deportivo. Nos negaremos en suma a que la división del trabajo marque exhaustivamente nuestras vidas y apague así nuestras almas.

Empezando por la facultad de filosofía, que es mi lugar de trabajo, nos negaremos a quedar reducidos a la figura del erudito que es lo designado en la expresión "crítico de la crítica" (forma abstracta del hombre alienado, se dice en otro contexto), es decir: nos negaremos a aceptar el taylorismo intelectual en el seno mismo de lo que habría, al decir de Kant, de ser "[administrativamente] un departamento entre otros y sin embargo toda la universidad"; aspiraremos a un saber a la vez universal y concreto y de manea concreta exploraremos todo aquello que pueda ser útil para esta exigencia de la que la filosofía es emblema. Estaremos atentos a los momentos de ruptura de continuidad en la historia de la ciencia y del arte, aquellas crisis que, tras un momento de desorientación, se han revelado matriz de esplendorosos frutos, "crisis de desarrollo espiritual" decía al respecto el filósofo francés Jean- Toussaint Desanti. La ruptura de continuidad (en doble sentido pues supone afirmar una primacía ontológica de lo discreto) que supone la teoría cuántica es sin dudo uno de estos momentos álgidos.
Víctor Gómez Pin, Qué ir haciendo, El Boomeran(g), 11/03/2013
22:26
Pierre Bourdieu (documental) Grans pensadors del segle XX.
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21:37
Medea no ha mort.
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Medea no ha mort. Viu -ha viscut, fins fa poc- al barri del Carmel, a 15 minuts de la plaça de Catalunya. Es diu Rina, però li diuen Reina. Boliviana. De 35 anys. Com Rina, hi va haver abans altres Medeas que es van dir Carmen, o Johanna, o Katherina. Dones que un dia van decidir matar els seus fills per venjar-se de la infidelitat, les ofenses o l'abandonament del marit. Com aquella Medea (la bruixa, la fetillera, l'encantadora) que, boja d'amor per Jasó, cega d'ira al saber que estava als braços d'una altra dona, el castiga deixant-lo sense fills, l'únic que tenen ja en comú, l'únic que els queda de la seva vida en parella.

El teatre grec, bevent tant de la mitologia com de la història, ha creat un grup d'heroïnes que ens resulten velles conegudes. Estem familiaritzats amb Medea, Fedra, Antígona, Hècuba o Cassandra. Sabem coses d'elles pel que hem llegit, però, sobretot, pel que hem vist al teatre. Reapareixen de tant en tant. Són carn de festivals i grans produccions. Ens hem acostumat a aplaudir-les dalt de l'escenari, en la distància. Els hem posat cossos i veus: la Callas, la Xirgu, la Papas, l'Espert. Però per grans que siguin l'horror i la catarsi aconseguides al teatre, res és comparable a l'estupefacció que produeix el titular que informa dels fets que han tingut lloc ara mateix, només a dos passos de casa teva. L'autèntic horror, el calfred, arriba quan l'heroïna descendeix de l'alta categoria i calça sabatilles d'esport, quan abandona la màscara i agafa el cistell de consum, quan deixa de mirar a l'horitzó per abaixar la vista a terra. «Tenia la mirada perduda, com absent», expliquen els veïns de Rina.
Fa temps que ens reafirmem en la creença que no som Grècia, que els nostres problemes no són els de la Grècia rescatada. L'atur, els desnonaments, la por i el descontentament ens són comuns, però ens entestem a marcar distàncies. Hi ha nivells, diem. Un respecte, diem. Només faltaria, diem. Però per més que correm per fugir de la Grècia de Samaràs hi ha una altra Grècia, la d'Èsquil, Sòfocles i Eurípides, que sempre corre més que nosaltres fins que arriba a atrapar-nos. Que ens agafa de les espatlles i ens obliga a enfrontar-nos amb nosaltres mateixos. I és llavors quan sabem que l'home és l'home, la fam és la fam i el límit, el límit. I que Medea és Rina, a qui amics i veïns anomenen, afectuosament, Reina.
Josep Maria Pou, Medea és Rina, la del Carmel, el periódico.cat, 13/04/2013

21:09
Filo sur la plage
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Parafrasejant un títol d'un film d'E. Rohmer, per demostrar que la filosofia serveix per a anar a tot arreu, fins i tot quan el dia següent tens un examen....
La fotografia és de M. Martínez (merci!)

20:37
Qui té por de la filosofia?
» ‎ Adhoc. Filosofia a secundària

Jordi Beltran – Revista Valors, març de 2013 Qui té por de la filosofia ?

17:31
La filosofía de la sospecha
» ‎ La lechuza de Minerva

Asistimos en estos días al lento proceso por el cual un duro y excesivamente largo invierno da lugar a una suave primavera. Con ella llegan ya los últimos autores que vamos a estudiar este curso en Historia de la Filosofía. Lejos quedan aquellos días en los que nos afanábamos por ponernos al día con Aristóteles. Hemos cogido tan buen ritmo que estamos revisando la filosofía del siglo XIX con bastante dedicación.

Para ellos hemos profundizado en la filosofía de Karl Marx, autor imprescindible de cara a la PAU, y hemos tomado contacto con el pensamiento de Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud.

De cara al examen de Marx podéis ver este artículo que quizás os sirva de inspiración:

De cómo la economía lo explica todo

En cuanto a Nietzsche, este antiguo artículo os puede ser de gran interés:

Vita brevis

Nos queda por último Freud, autor que casi siempre se cae de todas las programaciones y temarios habidos y por haber por falta de tiempo para estudiarlo con dedicación. No obstante, y disponiendo de un par de sesiones para ello, he considerado oportuno incidir en él, pues es uno de los grandes pensadores del siglo XIX. Muchos de vosotros serés universitarios en unos meses, y este autor es clave para entender cómo cambió el modo en el que concebimos la mente humana y la sexualidad.

Si disponéis de tiempo para ello, es bastante recomendable el visionado de la película Un método peligroso de David Cronenberg (2011). En ella se narra con bastante acierto y buen ritmo la vida de Carl Jung, uno de los discípulos de Freud (estupendo papel secundario interpretado por Viggo Mortensen), quien tuvo sus más y sus menos con su paciente Sabina Spielrein, la cual terminó siendo una afamada psicoanalista.

ACTIVIDAD VOLUNTARIA

Como actividad voluntaria para subir nota, sólo tenéis que escribir unas líneas reflexionando sobre alguna de las teorías de uno de los tres filósofos estudiados. Procurad que sea una reflexión madura y original en la que aportéis algún punto de vista interesante.

Plazo estimado: Hasta el 22 de abril.

16:59
Debord
» ‎ El café de Ocata

«Je ne suis pas un journaliste de gauche: je n’ai jamais dénoncé personne»
Guy Debord (1931-1994), «Cette mauvaise réputation…», 1993.

13:07
Gracias a la culpa del libro de Agustín García Calvo. Diálogos ...?
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

- Tú ¿tienes idea ...? -Yo no quiero tener idea, concuñada, ninguna idea, y déjame de ideas que estoy harta. -Pero, mujer , ¿qué te pasa hoy ? -Nada ; lo que te digo. -¿Desesperada de la vida ? -Digamos que descontenta, para no pasarnos. -¿Quién va a estar contenta de su vida ? -Pues mira, parece que muchos y muchas , según los ves dedicados a sus afanes laborales y sentimentales, a hacer

11:11
IMMANUEL WALLERNSTEIN : LOS DILEMAS DEL SABER EN LA ECONOMÍA-MUNDO CAPITALISTA
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Wallernstein es, sin duda, uno de los grandes científicos sociales del momento. Una de sus reflexiones interesantes tiene que ver con el tipo de saber que ha generado la Economía-Mundo capitalista. La función que tiene en el sistema esta producción y distribución del saber. También sobre la necesidad de la superar este planteamiento desde los movimientos alternativos.

Las conferencias de youtube ( se pueden acceder a otras) tienen relación pero no tratan específicamente del tema del artículo. Son un complemento y una manera de conocerlo "en vivo".

Para Wallerstein vivimos en una época que ha producido un saber que impide entender y mejorar el mundo en que vivimos. No es que este saber sea inútil para el sistema. Es útil en dos aspectos : funciona como una ideología y como un saber instrumental. Desde el siglo XIX se ha consolidado un tipo de saber orientado por la ideología liberal positivista. Este saber se ha extendido enormemente siguiendo un determinado modelo organizativo, que es el universitario. Cada Universidad se divide en facultades, estas en departamentos y estos en cátedras. Cada una ocupándose de lo suyo, de una disciplina tan específica y precisa como fuera posible. Sin saber nada de las otras. Con sus jerarquías y sus publicaciones académicas.
Este tipo de saberes se basan en una serie de supuestos.

1) Las ciencias físico-naturales son el modelo y la prioridad. Toda ciencia debe seguir su método y son los estudios que deben potenciarse porque la tecnología y su desarrollo depende d estos conocimientos.

2) El conocimiento de la sociedad está basado en la diferencia entre el conocimiento del pasado ( historia) y el presente ( ciencias sociales) . No podemos hacer una historia del presente . La historia se basa en los archivos Las ciencias sociales son el estudio científico de la sociedad. Pero este estudio científico se compartimenta en varias polaridades.

3) La primera polaridad es Occidente/Oriente. Occidente es el Progreso, que se manifiesta en la diferencia entre la Sociedad civil, el Mercado y el Estado, las tres formas de racionalidad. La Sociedad civil la estudia la Sociología, el Mercado lo estudia la Economía y el Estado las ciencias políticas. Occidente somos nosotros mismos, que nos estudiamos de manera científica. Oriente es el Otro, que estudiamos a través de los Estudios Orientales ( grandes civilizaciones : India, China) o la Antropología cultural ( sociedades primitivas).

4) Esta distribución del saber impide que entendamos el mundo en que vivimos porque nos plantea una serie de conocimientos cada vez más parcializados y especializados, que nuca se relacionan en una visión global. Se mitifica el conocimiento científico como algo objetivo, neutro y desinteresado. Se concibe la ciencia de una manera dogmática. Queda excluida cualquier transformación : queda relegado al ámbito de la opinión, de las preferencias, de los subjetivo.

Entre 1945-1960 este sistema se consolida. Richard Peet, geógrafo de izquierdas algo más joven que Wallerstein ( Peet nació en 1940 en Gran Bretaña y Wallerstein en 1930 en New York) nos ha explicado como el neoliberalismo está privatizando el saber y convirtiéndolo en un negocio. El acceso al conocimiento académico corre cada vez más a cargo de empresas privadas. Empresas de comunicación controlan la producción académica de alto nivel. Las revistas más prestigiosas pueden generar unos beneficios de un millón de dólares al año: la suscripción puede costar hasta 5.000 dolares anuales. Cito ahora a Peet como un analista del tema que pone de manifiesto la radicalización de la lógica de la que habla Wallerstein.

Pero a partir de los años 60 surgen toda una serie de movimientos de protesta antisistema :movimientos anticoloniales, estudiantiles, obreros, pacifistas que sacuden todo el planeta. Todo esto se refleja en la aparición de un concepción del saber crítica y alternativa, de las que el propio Immanuel Wallerstein será un excelente ejemplo.

Wallerstein aprende mucho de Franz Fannon, al que conocerá en los años 60. Aprende de él, dice, la racionalidad de la violencia anticolonial. Wallerstein va aprendiendo de diferentes maestros. Destacan Karl Polanyi, que le enseñara que que hay tres modos de comportamiento económico. El primer modo es el de la reciprocidad, que funciona a nivel de microsistema ( pequeñas sociedades autónomas). El segundo es la redistribución ( que funciona el los Imperios como Sistema-Mundo). El tercero es el intercambio, que es el que funciona en el Capitalismo como Economía-Mundo.

Pero hay dos influencias teóricas que serán determinantes para Wallerstein . Por una parte la del historiador Fernand Braudel. Él introduce en los estudios históricos la larga duración, término excluido entre lo permanente y lo cambiante. La larga duración se corresponde con los sistemas estructurales de la historia humana. Este descubrimiento enlaza con la otra, la de Ilya Prigogine, físico renovador con su noción de la flecha del tiempo como característica de los fenómenos físicos irreversibles. Esta flecha del tiempo permite establecer el estudio de estructuras que tienen un inicio, una duración y un final. Plantea también la absurdidad de considerar que el tiempo es reversible. Braudel y Prygogine proponen una nueva alianza entre las ciencias naturales y las ciencias sociales, entendidas ambas como ciencias de la complejidad. Tanto el mundo natural como el mundo social están indeterminados. O mejor, funcionan por un determinismo caótico. No son leyes mecánicas previsibles sino una conjugación de factores imprevisibles los que determinan lo que ocurre.
Finalmente Wallerstein reconoce también la importancia de los estudios culturales. Con ellos aprendió que todo saber es una construcción social.
Hay que plantearse entonces, nos dice, una ciencia unificada, unas bases comunes para la ciencia. El estudio de la sociedad debe correr a cargo de una ciencia social histórica única. Evidentemente hay que especializar los estudios pero siempre dándoles una perspectiva global.
Propuestas metodológicas para la ciencia social histórica ( partiendo de la base que todas las interpretaciones son parciales y que hay que llegar a acuerdos) :

1) El Sistema-Mundo como unidad de base para el análisis de la ciencia social histórica. Excepto si hablamos de microsiedades el punto de partida no es lo simple sino lo complejo. Son los sistemas globales los que te permiten entender los hechos locales.

2) La diferencia entre duración y tiempo. La duración es la dimensión estructural y el tiempo la dimensión histórica. En el tiempo está los agentes sociales que modifican las estructuras. Las estructuras nacen, se desarrollan y mueren. Tienen su lógica y su dinámica pero la acción humana puede modificarla.

3) La distinción entre los cambios cíclicos ( históricos) y los sistémicos ( estructurales). En estos últimos se da una crisis que desembocará en un final. Todo sistema tiene unas tendencia y un límite.

4) La concepción de la crisis como generadora de una bifurcación que permite siempre dos salidas diferentes.

Pero lo fundamental es que hay que volver a ligar la filosofía con las ciencias sociales e integrar en ellas la reflexión sobre lo Bueno, lo Justo y lo Bello al lado de la búsqueda de la verdad. Y la ciencias sociales y la historia se han de unificar en una ciencia social histórica con diferentes especializaciones que se integran en un saber común.

¿ Críticas ? Una reserva y una crítica. La reserva : es quizás demasiado estructuralista. No estoy seguro. La crítica es que la ciencia social histórica deben ser diferente de la filosofía, aunque deben interaccionarse. Creo que el científico social debe mantener una objetividad, dando a este término el carácter limitado que tiene. Otra cosa es que debe contribuir a la reflexión filosófica de carácter político, ético y moral explicando otras realidades posibles que han existido y de las que se pueden aprender.

17:06
Pasionaria nuestra que estás en los cielos
» ‎ El café de Ocata

Me entero en Bulgaria, que es el país de Orfeo, de la conversión de Pasionaria. Les confieso que no me ha sorprendido su epistrophê, porque el vigor mitinero de esta mujer radicaba precisamente en su capacidad para enardecer a sus oyentes (mejor hablar de sus oyentes que de "las masas") hablando como si lo hiciera desde el púlpito, con arrebatos de misionero en predicación cuaresmal y con una imaginería sacada de los reclinatorios.
Un ejemplo: “No lloréis a vuestros hijos caídos en la lucha gloriosa. Ellos viven en el corazón de España. Volverán a vosotros, a vuestros lares y a vuestro cariño, no en las noches temerosas de la Santa Compaña de la conseja popular, sino al alba de la resurrección, cuando las campanas de España, repicando a gloria, anuncien al mundo que el pueblo es libre, que la tiranía ha sido derribada” (Dolores Ibarruri a las madres gallegas).
“Las masas españolas –escribe Franz Borkenau en El reñidero español- han abandonado a la Iglesia, no porque hayan perdido el fervor religioso tradicional de la raza hispana, sino porque ha sido la Iglesia española la que lo ha perdido. La necesidad de una fe fanática, sin la cual el alma española parece incapaz de vivir, ha encontrado otros canales para manifestarse.”

11:16
La crisis del pensamiento occidental
» ‎ Adhoc. Filosofia a secundària

Antonio Campillo 13/04/13 El País Aristóteles definió al ser humano como “animal político” y como “animal dotado de logos”. Y atribuyó a este término griego tres significados: es el lenguaje con el que pensamos y nos comunicamos; es la ley con la que juzgamos nuestras acciones y discriminamos entre lo justo y lo injusto; y [...]

10:05
"Censura" és nom de bruixa
» ‎ telèmac

Els polítics conservadors hereus de les mesures econòmiques dels 90 estan molt afectats, però la gent del carrer no ho sembla tant. Com si l'abisme que ja actualment separa els ciutadans de la classe política hagués adquirit una expressió més visual que mai. I per imatges, les del fantàstic viatge musical de Dorothy, que ha viscut un revival inesperat. Sembla que molta gent junta pot canviar les estadístiques per llençar un missatge al món, i pressionar una emissora de ràdio i televisió sencera. Emissora que, per cert, porta un llarg historial al llarg de les últimes dècades de manipular l'emissió dels clips musicals més votats. En fi, també em penso que una notícia tan surrealista com aquesta només es llegeix un cop a la vida.
[www.guardian.co.uk]

abril 12, 2013
19:40
Luego diréis
» ‎ Orelles de burro

Aquests de Salamanca s'ho curren!

19:16
Després direu...
» ‎ CREACIÓ FILOSÒFICA II

Després direu...

17:59
Construir la pau
» ‎ telèmac

"Víctimes, veritat i reconciliació" al programa Latituds del passat 11 de desembre. Més informació a [blogs.tv3.cat]

17:03
Luego direis.
» ‎ La pitxa un lio

Publicado el 11/04/2013 Llegará el momento en el que no sirvan las excusas.
Una sociedad sin filosofía es una sociedad esclavizada.

No a la LOMCE.

http://plataformafilosofia.usal.es
16:55
L'interès de les notícies (El Cubri).
» ‎ La pitxa un lio
16:52
El soroll total.
» ‎ La pitxa un lio

Vivimos, como es sabido, en una sociedad en la que el exhibicionismo público de nuestra vida privada se ha convertido en su principal seña de identidad. Hasta el punto de que ya no es apenas posible refugiarse en lo íntimo. El problema no es la falta de transparencia sino su exceso, el “ruido total” (D. Foster Wallace). O, como dice James Gleick (The Information), “cuando la información es barata, la atención es cara”. Hay una sobrecarga de información, pero por eso mismo, una ausencia de sentido, un desorden en los significados de las cosas, que se ha trasladado también a lo político. Cuanto más sabemos, menor parece nuestra capacidad para ordenarlo, para dotarlo de coherencia, para canalizar los flujos de información y transformarlos en verdadero conocimiento.
Fernando Vallespín, Maniobras en la oscuridad, El País, 12/04/2013http://politica.elpais.com/politica/2013/04/11/actualidad/1365703153_297413.html
16:44
John Maynard Keynes en el Cercle d'Economia (conferència de Teresa García-Milà)
» ‎ La pitxa un lio
16:40
Proximitats llunyanes.
» ‎ La pitxa un lio

by Jaya Suberg

Cada quien vive su vida con alguna forma de silencio. Pero, además, hay algo de enigmático y de desconocido en tantas existencias que tienen que habérselas consigo mismas sin demasiadas posibilidades ni siquiera de oxigenar o de airear lo que les ocurre. Todo en ellas es difícil y dura cotidianidad. Cuanto sucede más allá del alcance de nuestras informaciones se sume en la bruma de lo que damos por supuesto. Y esta actitud no siempre implica respeto a la intimidad. Hay una cierta impiedad social, que es el nombre de la desconsideración, de la falta de compasión, esto es, de la ausencia de un pathos común. No se trata de añorar ninguna condescendiente superioridad, sino de reivindicar la más elemental simpatía, la de un sentir compartido. Sólo en caso de que algo traspase los umbrales del reducto en el que se desenvuelve ese silencio, nos permitimos conjeturas que nos posicionan, que pretenden ratificar o confirmar incluso lo que nunca dijimos o pensamos. La verdad es que más bien estamos en otra cosa.
Sin duda, hay en las vidas silenciosas algo de vidas silenciadas. Zygmunt Bauman va más lejos y llega a hablar, con una expresión que da cuenta de lo que no nos podemos resignar a aceptar, de vidas desperdiciadas. Y señala una serie de estrategias que conducen a ello a la hora de convivir. De separación, como exclusión del otro, de asimilación, despojándole de su otredad, y de invisibilización, haciéndolo desaparecer de nuestra consideración mental. El asunto es aún más inquietante si nos referirnos a la indiferencia que vertebra tantos comportamientos sociales y es preciso reconocer que, de una u otra forma, nos alcanza. Y ni siquiera esto sería suficiente. En la sociedad de la aparente transparencia, en la de la proliferación de los contactos y de las noticias, no poco se alberga en espacios sin lugar y sin encuentro, que sólo destellan como incidentes, como estallidos, y tal y como se dice, en tanto que gritos del silencio.
Todo se ve encauzado a que el espectáculo de la gran y permanente relación, de la comunicación sin fisuras se desvanezca ante las experiencias de lo inconfesable de las vidas que parecen destinadas a no ser consideradas como vividas. Y no obstante lo son. Nada, ni siquiera el silencio, puede acallar esta verdad, que sin embargo no deja de ser una verdad silenciada. Ni siquiera en muchos casos hay tanto que contar. Y eso no significa que por ello pase a ser vulgar. En realidad, su relato es el del puro quehacer que coincide con la permanente ausencia de reconocimiento. A veces, ni siquiera los más próximos lo aprecian. Se produce una invisibilidad. No es que no se transmita, es que es tal la difuminación que ni siquiera es preciso ocultarlo. Casi parece una esfumación, un ingreso en el ámbito de lo irreal. Pero, mientras tanto, no por ser silencioso es irrelevante. Aunque su valor ya no es negociable.
Vivimos rodeados de proximidades sin cercanía, de ignorancias que presumen de saberlo todo, mientras en un ir y venir casi fantasmagórico se nos aparecen seres de cuyas aventuras y peripecias sabemos menos de lo justo. En algunas ocasiones, eso que vislumbramos se parece demasiado a lo que nos conformamos con saber, a lo que no nos trastorna sino lo imprescindible, que suele ser poco. Nos encargamos de que sea así. Es lo que podemos permitirnos.
La sociedad supuestamente traslúcida y permeablees la de la creación de espacios en los que, al mostrarnos, se nos exige no hacer en exceso patente lo que verdaderamente constituye nuestras ocupaciones y preocupaciones. Resultaría impúdico. Del resto cabe hablar. Y ello incluye incidentes, anécdotas, curiosidades y presuntas intimidades, en definitiva, confesiones más o menos públicas. Que sorprendan, que entretengan, que den que hablar, pero que, en última instancia, no comprometan. Y estos planos de realidad, incluso para quienes hacen ostentación de atender los problemas concretos, resultan tan disyuntosque acabamos por disfrazar de respeto a su silencio lo que es desconsideración.
No es la necesaria singularidad, ni el amparo de la individualidad, ni la deferencia para con las diferencias, ni el prestigioso anonimato. Es sencillamente un modo de proceder tan centrado en lo supuestamente decisivo que finalmente ignora las vidas concretas. Éstas parecen destinadas a la combustión de diversas maquinarias, a la lubricación de los engranajes de la operación diáfana cuya finalidad incluye que permanezcansilenciosas.
Y no es discreción, sino impotencia, falta de contexto, de condiciones, de oportunidades. Efectivamente, nos sorprenderíamos si conociéramos los avatares de quienes pueden permitirse poco respecto de sus propias existencias. Su campo de juego y de acción es tan definido y limitado que su grandeza consiste exactamente en vivir lo más dignamente posible lo que no seríamos capaces ni de experimentar ni de vislumbrar. Pero esta soledad sin espacio no es la de quien se encuentra con los otros, a partir de su singular reserva y cautela, sino la de quien no tiene terreno para dibujar su propio mapa, ni de elegir mínimamente un itinerario.
De ahí que el empeño en deducir lo que a los demás les es más conveniente, o de saber de antemanolo que verdaderamente necesitan, o de procurarles lo que resolverá sus más acuciantes problemas, debería no ignorar ese silencio que acompaña toda vida y que forma parte constitutiva de lo que cada quien es y desea. Considerar que nada se oculta a la bienintencionada decisión, o estimar que ello no es significativo, es olvidaropciones y formas de vida, y vidas sin demasiadas opciones para darles la forma justa. Y de eso se trata, de los olvidados, y del proceder justo. Mientras tanto, en un lugar recóndito y remoto del universo, que bien pudiera estar a nuestro lado, vidas tachadas, vidas silenciosas, tratan de abrirse paso ante la inminencia de urgencias tan constantes que acaban constituyendo no sólo una manera de vivir, sino un modo de ser tejido de silencio.
Ángel Gabilondo, Vidas silenciosas, El salto del Ángel, 12/04/2013

12:32
La melancolía del comediante
» ‎ El café de Ocata

«Al principio todo iba rodado», nos viene a decir Aristófanes en su discurso en el Banquete, pero algo importante en algún momento se torció y desde entonces vamos dando tumbos.
Cada ser humano era en el origen (en un origen mítico, no histórico) un ser completo, con una naturaleza erótica autosuficiente. Pero cada ser humano es ahora un ser degradado. Nuestra naturaleza original ha sido cortada en dos, disminuida, castrada, y la consecuencia dramática de este hecho es que el resto de erotismo que queda en nosotros va dando palos de ciego, intentando completar sin saber cómo su naturaleza original. El rescoldo erotismo que aún brilla en nosotros se esfuerza por alcanzar algo inalcanzable. Nuestra naturaleza es esencialmente infeliz.
Mejor dicho: Para Aristófanes, no hay amor feliz, ya que la desproporción existente entre el amor que añoramos y el refugio que encontramos en los abrazos de los otros es demasiado grande.
Eros es un deseo de lo imposible.
Lo curioso es que Platón utilice a Aristófanes, el comediante, para provocar en nosotros, con su relato, una extraña melancolía.

10:15
Heráclito y el amor
» ‎ Boulé

Todo es cambio, movimiento, fuego. No sólo en la naturaleza, sino también en las relaciones humanas. Lo mismo es el día y la noche, el todo y no todo. La guerra es el padre y el rey de todas las cosas. Nadie se baña dos veces en el mismo río, y los que beben de sus aguas se contagian también de ese ir pasando, de la muerte y el nacimiento, de un curso que sube y baja, imposible de detener. Porque le pasa a las personas lo mismo que al río: son todos hijos del tiempo.

8:54
DIVENDRES
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

abril 11, 2013
22:25
Sobre el Banquete
» ‎ El café de Ocata
A J.S.M.
Hoy he hablado del Banquete de Platón en la Nueva Universidad de Bulgaria. He desarrollado las siguientes ideas:
- Para Platón hay dos perspectivas privilegiadas sobre la realidad: la de la filosofía y la de la poesía (entendida en sentido amplio, como creación literaria: poesía, comedia, tragedia). Eso significa que para él la principal alternativa a la filosofía no era ni la ciencia ni la religión, sino la poesía. La ciencia no podía serlo, porque tal como la concebía él, era una parte de la filosofía; en cuanto a la religión, hay que recordar que los griegos no disponían de una palabra para lo que entendemos por religión. Ellos hablaban de «piedad», pero para Platón la filosofía, bien comprendida, es la verdadera piedad.
- La poesía es la única alternativa seria a la filosofía porque es capaz de conmover a los hombres más profundamente. Domina el arte de la convicción mejor que la filosofía. Es más directa e más inmediata. La filosofía no sabe inflamar a las masas sin ayuda de la poesía. Precisamente por eso Platón escribió diálogos y no tratados.
- El Banquete es el diálogo en el que Platón sitúa a Sócrates frente a un autor dramático (Agatón) y un autor de comedias (Aristófanes). Es decir, sitúa a la filosofía frente a aquello que los literatos consideran superior a la razón: el arte de la representación.
- Dado que la ciudad necesita de consensos entre ciudadanos muy diversamente inteligentes, el arte de la representación posee una dignidad política superior a la filosofía.
- Aquello que en el hombre necesita ser representado para conocerse a sí mismo, es eros. Sócrates es el único orador del Banquete que niega la divinidad de eros.
- La representación de eros tiene dos posibilidades: la política y la filosófica. La primera sigue las formas arquetípicas de la excelencia humana en las que cree una ciudad. Y aquí la mediación poética es imprescindible porque la poesía ha tenido un éxito indudable a la hora de establecer una relación sólida entre la vergüenza y las acciones malas, y entre el honor y las acciones bellas. El eros filosófico sigue otra vía… no propiamente política, que lo expone a la acusación de los poetas (Aristófanes acusando a Sócrates) ante la ciudad. Su acusación: ser un mal ciudadano.
- En el Banquete no hay ganadores: lo que se desarrolla es una fenomenología de la pugna entre poesía y filosofia. En cualquier caso los poetas no son vencidos por Sócrates, sino por el sueño.
- La "epopteia" de la que habla Diotima es la comprensión del Banquete.

16:38
EDUCACION EN FINLANDIA
» ‎ UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

Finlandia Los niños finlandeses de hoy estarán el día de mañana entre los profesionales más preparados del mundo. No lo predice ninguna bola de cristal, lo auguran datos objetivos. Desde que la OCDE comenzara en el año 2000 a elaborar su informe PISA, Finlandia ha acaparado los primeros puestos del podio en Europa por su excelente nivel educativo. Apenas un 8% de los alumnos finlandeses no terminan sus estudios obligatorios, frente a un 30% de españoles que no acaban el Bachillerato. Dispuesto a dar con la clave del éxito finlandés, el psicólogo escolar y entonces director del colegio Claret de Barcelona, Javier Melgarejo, comenzó a estudiar su sistema educativo hace más de una década. Su primera sorpresa fue constatar que a los 4 y 5 años menos de la mitad de los niños finlandeses acuden a guarderías y no empiezan el colegio hasta los 7 años. Dos años después, sus puntuaciones son mejores que el resto de los países estudiados por la OCDE. Durante los primeros seis años de la primaria los niños tienen en todas o en la mayoría de las asignaturas el mismo maestro, que vela por que ningún alumno quede excluido. Es una manera de fortalecer su estabilidad emocional y su seguridad. Hasta 5º no hay calificaciones numéricas. No se busca fomentar la competencia entre alumnos ni las comparaciones. La educación gratuita desde preescolar hasta la universidad incluye las clases, el comedor, los libros y hasta el material escolar aunque si alguien lo pierde está obligado a pagárselo. La jornada escolar suele comenzar sobre las 8,30-9 de la mañana hasta las 3 de la tarde, con el paréntesis del almuerzo a las 12-12,30 horas. En total, suman 608 horas lectivas en primaria, frente a las 875 horas de España, con deberes en casa que no son excesivos. ¿Cómo consiguen mejores resultados en menos tiempo? «El éxito finlandés se debe a que encajan tres estructuras: la familia, la escuela y los recursos socioculturales (bibliotecas, ludotecas, cines…)», explica Melgarejo. Los tres engranajes están ligados y funcionan de forma coordinada. «Los padres tienen la convicción de que son los primeros responsables de la educación de sus hijos, por delante de la escuela» y complementan el esfuerzo que se hace en el colegio. Biblioteca Nacional de Finlandia. «En Finlandia el 80% de las familias van a la biblioteca el fin de semana», añade el psicólogo escolar catalán, para quien este estímulo de la lectura en casa resulta fundamental. El sistema social finlandés contribuye con numerosas ayudas oficiales a las familias, que pueden conciliar su trabajo y la atención a sus hijos. Existe una herencia cultural luterana basada en la responsabilidad que fomenta la disciplina y el esfuerzo, a la que también acompaña una climatología que empuja a encerrarse en casa, pero estos factores también están presentes en otros países vecinos, como Suecia o Dinamarca, que disfrutan de mayor nivel económico y sin embargo figuran varios puestos por debajo en PISA. «No son las variables socioeconómicas las determinantes», subraya Melgarejo. De maestros, los mejores La diferencia radica en la elevada calificación académica del profesorado en Finlandia, principalmente en educación primaria. «Los finlandeses consideran que el tesoro de la nación son sus niños y los ponen en manos de los mejores profesionales del país», destaca el exdirector del colegio Claret de Barcelona. Los mejores docentes se sitúan en los primeros años de enseñanza, donde se aprenden los fundamentos de todos los posteriores aprendizajes. Se considera que hacia los 7 años el alumno se encuentra en la fase más manejable y es cuando realiza algunas de las conexiones mentales fundamentales que le estructurarán toda la vida. Por eso, se considera esencial seleccionar a quien ayudará en este proceso. Para ser maestro se necesita una calificación de más de un 9 sobre 10 en sus promedios de bachillerato y de reválida y se requiere además una gran dosis de sensibilidad social (se valora su participación en actividades sociales, voluntariado…). Cada universidad escoge después a sus aspirantes a profesores con una entrevista para valorar su capacidad de comunicación y de empatía, un resumen de la lectura de un libro, una explicación de un tema ante una clase, una demostración de aptitudes artísticas, una prueba de matemáticas y otra de aptitudes tecnológicas. «Son las pruebas más duras de todo el país», asegura Melgarejo. Al proceso de selección le sigue una exigente licenciatura y periodos de prácticas. No es de extrañar que los profesores estén muy bien considerados socialmente en Finlandia. «Es un honor nacional ser maestro de Primaria», aseguró el pasado 25 de septiembre en Madrid Jari Lavonen, director del Departamento de Formación al Profesorado de la Universidad de Helsinki. Harri Skog, secretario de Estado de Educación de Finlandia desde 2006, resumía en una frase la importancia de este proceso: «La educación es la llave para el desarrollo de un país». Por eso el país nórdico dedica del 11 al 12% de los presupuestos del estado y los ayuntamientos a financiar este modelo de educación. «Es una política inteligente que les está dando fruto», considera Melgarejo, sin las presiones de Corea o Japón, otros países destacados en PISA.

14:44
¿Fue el psicoanálisis una ciencia?
» ‎ Boulé

Con ese afán de asir verdades con el que muchos alumnos acuden a sus centros, como si existiera algún tipo de certeza en torno a la difícil pregunta de la verdad, una de las críticas habituales en la asignatura de psicología es el para qué del estudio del psicoanálisis. Si hoy ya apenas tiene recononocimiento en el mundo científico, se suele preguntar, si ha caido paulatinamente por parte de la psicología clínica y en las universidades, para qué aprenderlo. La respuesta no es difícil de esbozar: el impacto de esta teoría sobre el resto de la cultura ha sido tan grande que se ha convertido en una pieza clave para entender muchas creaciones de nuestro tiempo. No sólo el cine o la literatura: su presencia tácita en la vida diaria es innegable. Y esto por no aludir a los psicoanalistas que aún hoy siguen ejerciendo su actividad con las ideas de Freud, convenientemente actualizadas, como trasfondo. Sin dejar de lado, las importantes contribuciones del mismo a la comprensión del ser humano. No es que Freud nos descubriera el inconsciente, sino que además nos dio una imagen nada complaciente de nuestra propia razón, de la cultura, la sociedad y la educación. En definitiva: de nosotros mismos. Asumiendo por tanto la relevancia cultural y psicológica del asunto, vamos a jugar por un momento a viajar en el tiempo. Tan sólo unas décadas atrás cuando los autores del Círculo de Viena, entre otros, se preguntaban cómo delimitar el concepto de ciencia de manera que el psicoanálisis y el marxismo no fueran considerados como tales.

La pregunta es por tanto si el psicoanálisis puede considerarse científico. Y hoy sabemos que la respuesta es no. Sin embargo, sus raíces están íntimamente entrelazadas con la ciencia: el propio Freud era médico, especializado en psiquiatría. De manera que se dio en este caso un proceso curioso: igual que en otros muchos casos la ciencia nace de la superstición (conviene no olvidar el parentesco de la química con la alquimia), en estos casos fue el conocimiento serio y riguroso el que dio lugar a la fabulación. En consecuencia con su origen, el psicoanálisis pretendió ser una descripción rigurosa del desarrollo de la personalidad humana, así como una forma de terapia para algunas de las enfermedades mentales de la época. Encontramos aquí una tensión respecto a las aspiraciones científicas del psicoanálisis: por un lado las descripciones no son contrastables en absoluto, al centrarse principalmente en un intangible e invisible como el inconsciente. Del mismo se puede decir tanto una cosa como su contrario, y podríamos encontrar una justificación oportunista que se ajuste a lo que nos convenga en cada caso. Una experiencia traumática, por ejemplo, puede ser la causa determinante de un rasgo de personalidad en la madurez, pero también de su opuesto si entendemos que dicha experiencia supuso en la persona un impulso contrario al vivido. Un ejemplo bien sencillo: la violencia vivida por un niño nos sirve tanto para explicar que sea un adulto violento como para dar razón de que, precisamente por las experiencias difíciles vividas, se convierta en un adulto pacífico.

No obstante, si del lado de las descripciones el psicoanálisis se debilita, podemos fijarnos también en las consecuencias de la terapia. Y el caso es que no pocos pacientes terminaban curándose de sus diversas patologías. Es decir, había un éxito terapéutico que, en opinión de los defensores, era razón más que suficiente para considerar al psicoanálisis como una más de las ciencias, dedicada en este caso a la salud mental. Estos motivos pragmáticos no son nada despreciables: en más de una ocasión unas teorías científicas han terminado imponiéndose sobre otras no por su capacidad explicativa o descriptiva de los hechos, sino principalmente por su capacidad perdictiva, o por que era más aplicable. A menudo, en lo que a la ciencia toca, nos conformamos con un “no sé cómo es la realidad, pero el caso es que esto funciona”. Y este argumento dio en su día mucho poder al psicoanálisis y sus pretensiones de situarse al nivel del mejor conocimiento de que disponemos. Pese a todo, quedarnos sólo con las curaciones sería ver el lado más amable del asunto, pues también hubo casos en los que no solo no se detectó mejoría, sino incluso un agravamiento, por no hablar de las cuestionables prácticas de más de un psicoanalista. En cierta manera, como en tantos otros ámbitos, el psicoanaĺisis murió de éxito: no fue capaz de controlar y digerir su propia expansión. Y aunque hoy a nadie se le ocurra reivindicar su carácter científico ha dejado una huella duradera en nuestra cultura, que sin duda hace necesario su estudio.

9:05
Activitat 14: Comparació de l’antropologia de Locke, Marx i J.S. Mill
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la catorzena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Per tant, heu de fer una síntesi de les idees principals de l’antropologia d’aquests autors orientada a destacar similituds i diferències entre ells. La data … Continua llegint →

6:33
Café filosófico Resumen de la sesión
» ‎ Filosofia para todos

La vida és teatre?

La mare de Forrest Gump ens deia allò de “La vida es como una caja de bombones, nunca sabes lo que te va a tocar.” El dramaturg Calderón de la Barca ens regalava uns versos on es preguntava: “¿Qué es la vida?”, per a continuació respondre: “Un frenesí, una ilusión, una sombra, una ficción” doncs, en realitat, “la vida es sueño, y los sueños, sueños son.” Jorge Manrique ens deia que “nuestras vidas son los ríos que van a dar a la mar, que es el morir...” I és que molt sovint s’han fet servir metàfores per mirar de definir què és la vida. Shakespeare fa dir a Macbeth que “la vida es un cuento contado por un idiot
... (... continúa)

abril 10, 2013
20:49
LLego a Sofía
» ‎ El café de Ocata

Me paso el viaje leyendo el Banquete de Platón. Una edición de Les Belles Lettres con prefacio de George Steiner. Al entrar en Bulgaria sobrevolábamos una nubes compactas y preciosas y entonces he entendido por priera vez en mi vida el discurso de Diotima. La revelación que promete para los iniciados en un "exaíphnês" (una descubrimiento súbito, de repente) de la marcha del proceso (del "ephexês") (210e). No se trata de contemplar una verdad estática, sino de entender la lógica (orthôs) inmutable del proceso. Comprender a Diotima es comprender el sentido dramático del Banquete. He cerrado los ojos y he descendido en paz.En la salida me esperaban tres mujeres, un chofer y un coche negro inmenso y me han llevado a cenar.¡Qué pocas cosas hay superiores a la amistad!

18:00
Inici de càntic en el temple
» ‎ telèmac

Ara digueu: "La ginesta floreix,
arreu als camps hi ha vermell de roselles.
Amb nova falç comencem a segar
el blat dur i, amb ell, les males herbes."
Ah, joves llavis desclosos després
de la foscor, si sabíeu com l'alba
ens ha trigat, com és llarg d'esperar
un alçament de llum en la tenebra!
Però hem viscut per salvar-vos els mots,
per retornar-vos el nom de cada cosa,
perquè seguíssiu el recte camí
d'accés al ple domini de la terra.
Vàrem mirar ben al lluny del desert,
davallàvem al fons del nostre somni.
Cisternes seques esdevenen cims
pujats per esglaons de lentes hores.
Ara digueu: "Nosaltres escoltem
les veus del vent per l'alta mar d'espigues."
Ara digueu: "Ens mantindrem fidels
per sempre més al servei d'aquest poble."

Salvador Espriu, 1965

BEGINNING OF A SONG IN THE TEMPLE
Now, do say: "The broom blossoms; all over, the fields are red with poppies. With a new sickle, we begin to reap the hard grain and, with it, the bad weeds." O, young lips opened after the darkness, if you knew how long it has takenfor dawn to come, how long it feels to wait foran uprising of light among the shadows! But we have lived enough to save the words for you, to give you back the name of each thing, so as you can follow the straight paththat leads to a full possession of the land. We looked at the desert, far off; we descended to the bottom of our dream. Dry cisterns turn into summitswhich have been climbed through steps of slow hours. Now, do say: "We listen to the voices of the wind over the high sea of spikes."Now, do say: "We will remain faithful, for ever after, at the service of this country."
Salvador Espriu, 1965

Enlace permanente para 'El núvol de paraules de Sobre la llibertat'

10:59

El núvol de paraules de Sobre la llibertat

» ‎ Orelles de burro

10:38
V concurso de fotografía Ciencias de la Educación
» ‎ Educación y filosofía

10:15
Arte y museo
» ‎ Boulé

Hablamos estos días en clase de Nietzsche, y nos adentramos en él a través de El nacimiento de la tragedia, que representa a la vez una crítica al arte y a la cultura occidental. Salía a colación la cuestión de la conexión que ha de existir entre el arte y la vida. Queda muy lejos ya la tragedia dionisíaca que reivindica Nietzsche en su obra. Más aún: los intentos vanguardistas de recuperar la participación del espectador como uno más de los personajes de la obra han quedado reducidos al escándalo efímero o el toque originalidad del personaje escondido entre el público. En las artes figurativas no está la cosa mucho mejor: el arte cultual se estudia como una reliquia del pasado que ha perdido ya su valor. Da igual contemplar las máscaras africanas que inspiraron a Picasso en el desarrollo del cubismo o las mutiladas esculturas que nos han llegado de los griegos: son obras de arte y este concepto, hoy, ha perdido prácticamente cualquier tipo de relación con la vida. De manera que podemos afirmar que al igual que el pensamiento de Nietzsche ha ejercido una importante influencia en muchos ámbitos de la cultura y de la historia reciente, es este un espacio en el que apenas ha logrado hacerse presente. El arte sigue siendo “solo” arte, un objeto de contemplación. Y quizás sean los museos, aquellos que pretenden precisamente conservarlo, los que más ahogan este sentido vital del arte. Veamos por qué.

La actitud con la que cualquier ser humano entra a un museo es precisamente especulativa. Vamos al museo a ver, a dejarnos empapar incluso por la obra. Pero estos templos modernos cuentan con la peculiaridad de estar separados de la vida, que se juega en las calles, las plazas, el lugar de trabajo, la escuela o el parque. Estos no son ya hoy espacios para el arte, a excepción de iniciativas puntuales como las de sacar ciertas esculturas a la calle. Movidas, por cierto, más por intereses estéticos (a menudo por las dimensiones de la propia obra) que por otros que pudieran estar más cercanos a la filosofía de Nietzsche. De manera que, en su intención de crear un espacio privilegiado para la contemplación estética, el museo mata la obra de arte, no sólo porque la descontextualiza, sino porque la desvincula del que bien podría ser su lugar más adecuado: la propia vida. Un proceso que quizás venga impulsado también por la mercantilización de la obra de arte: cuando se convierte en objeto de compra y venta, la obra pierde buena parte de su efectividad. La sociedad, el visitante del museo, percibe así que la vida tiene unas reglas que nada tienen que ver con el mundo artístico, cuya capacidad de interferir en las mismas es prácticamente nulo.

El museo mata el arte conservándolo. Quizás fuera mejor darle vida asumiendo su carácter efímero, quién sabe. Nietzsche no dudaría en asignar a los artistas una función que quizás ha caido en el olvido: crear la realidad. Y no hay forma de crear nada si la obra se recluye en el museo, en un local más o menos accesible en el que los receptores de la obra de alguna forma dan por hecho que lo que van a ver allí no es real en el mismo sentido que lo es todo lo que hay fuera. Bien se podría inferir a partir de la concepción nietzscheana del arte: algo funciona mal en el mundo del arte si tiene más efectividad y más consecuencias en la vida de las personas un semáforo o un reloj de muñeca que una obra de arte. Vivimos en una sociedad que ha intelectualizado y mercantilizado el arte y la estética. Dando tanto valor a la oabra de arte y al artista los hemos dejado totalmente desarmados. Podrán disputarse los primeros puestos en la lista de las obras más caras de los artistas vivos, pero jamás podrán aspirar al que siempre fue para Nietzsche la meta última del arte: ampliar el mundo. Es curioso que esa posmodernidad que tanto se suele ligar al autor alemán no ha explotado aún en el mundo del arte. Si las consecuencias de conceptos como el superhombre, el eterno retorno, la voluntad de poder o la muerte de Dios son más que notables, no se aprecia apenas su propuesta de estetizar la vida. La razón: el mercado, la historia y el valor de la cultura mandan. La pregunta pendiente: quizás es preferible que sea así.

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Dos clases de economistas
» ‎ Filolaberinto bachillerato

José Luis Sampedro
Cuenta José Luis Sampedro, con sencillez y cercanía, que hay dos clases de economistas. La primera clase está formada por aquellos que trabajan para que los ricos sean más ricos. La segunda clase está formada por aquellos que trabajan para que los pobres sean menos pobres. Él, desde luego, pertenece a la segunda.
Para comenzar a conocer la obra de José Luis Sampedro recomendamos dos lecturas: la novela "La sonrisa etrusca" y el ensayo "El mercado y la globalización".

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Classe 65
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 65 sobre la política (liberalisme utilitarista) de J.S. Mill. classe 65

abril 09, 2013
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Eines: Twiddla
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