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La pitxa un lio (50 sin leer)

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mayo 31, 2013
21:35
La fiabilitat dels experts.
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Que los expertos no son mucho más fiables que algunos procedimientos mecánicos de solución de problemas, o incluso que el afamado chimpancé tirando dardos, la bruja Lola o el Pulpo Paul, no es un hallazgo nuevo. El compañero Lluis Orriols nos dejó hace unos días una buena reflexión sobre la fialibilidad de los expertos y otros primates superiores, a propósito de la investigación de Tretlock sobre la falibilidad de los expertos políticos. Lluís asociaba sus resultados con nuestras cuitas presentes, esas para las que los especialistas parecen poner su faro cada uno donde les parece, que se diría que no se sabe cómo no nos la hemos dado si no fuera porque, en fin, ya es tarde para eso. Los datos acumulados por Tetlock (que, al menos yo, he conocido gracias a Lluís) envían un mensaje que, si no es insólito, sí llega especialmente alto y claro. Aunque unos más que otros, los juicios expertos se estrellan contra los datos. En este caso, el dardo va dirigido a los llamados, en el mundo de lengua inglesa, pundits de la política (incluyendo economistas, sociólogos, politólogos, historiadores, periodistas, gente que no se sabe de dónde viene y enterados en general). ¿Cómo de grave es este asunto? El problema tiene muchas caras, yo quiero sugerir algo relacionado con el proteccionismo, las barreras de acceso al conocimiento y la jerarquía social, que me parece que no se subraya siempre.

Aunque la reacción no siempre está articulada, a los académicos les suele parecer que, a menudo, lo que ofrecen los expertos de la política es el consejo como forma de literatura, o incluso como arte escénico. Se diría que lo que venden no es “crédito” sino placeres relacionados con la conversación, con la compañía -real o virtual- y con la ansiedad de inteligencia. Los juicios expertos nos facilitan la satisfacción de detestar a los contrarios con renovadas razones, el gusto de asentir ante la reacción compartida, puede que desde la tripa, el placer de repetir la ocurrencia que (ya en ese instante) nos parece obvia y profunda, la vanidad de entender cosas que pensamos que otros no entienden… Y predecir, porque predecir es intrínsecamente dichoso. Sobre todo, al menos en mi mundo cultural, cuando se trata de “la va a cagar”, expresión que me parece que condensa bien el rencoroso sarcasmo del país.

Ante esto, los profesionales del ramo muchas veces nos vemos a nosotros mismos pidiendo paso, defendiendo que es posible hacerlo mejor, que aquí opina cualquiera, y encima se forra. En la Universidad hay quien se amarga mucho por eso (y por muchas otras cosas, pero también por eso). De hecho, el libro de Tetlock ¿no es sino un gigantesco ejercicio académico, de un profesor, para mostrar que se puede ser un experto mejor? No voy a negar que yo también me irrito si alguien dictamina impunemente, y con solemnidad de quien se las sabe todas, sobre cosas que creo conocer, o simplemente sobre cosas que me parecen discutibles. Pero no es el oficio lo que debe marcar la diferencia; si acaso, el método: la transparencia del razonamiento, la consideración de alternativas, la apertura a la crítica, la verificabilidad de los datos...

Los juicios expertos de los médicos son superados, al menos en algunos casos comprobados, por procedimientos estadísticos de diagnóstico (y, a veces, por sus asistentes, en teoría no cualificados); los que se ganan la vida aconsejando cómo elegir carrera son incapaces de predecir cómo les va de hecho a distintas personas en distintas carreras; los consejeros matrimoniales no resisten ningún test riguroso; y así es todo. De los análisis olfativos de encuestas electorales tendría que dedicar un artículo completo. Y es una pena meter a Krugman y sus euroaugurios aquí, como nos invita a hacer Lluis Orriols en primer lugar, pero es lo que hay. Con una salvedad importante, para los que le están agarrando ese rencor a los economistas (aunque después de todo Krugman, precisamente él, se suele librar): no es evidente que Krugman escriba como economista, no conozco a ningún economista (o, para el caso, a ningún filólogo clásico ni a ningún ingeniero de caminos) que sea capaz de llegar a una conclusión sólida y relevante sobre su campo de estudio cada día, ni cada mes. No es que deje de ser economista, entiende la economía varios cientos de veces mejor que yo, pero cuando escribe sus columnas se supone que está opinando. Porque de la mala economía solo nos puede librar la buena economía, no la santa indignación (ni la cultura general), y así es como sucede normalmente, mientras que de las opiniones erróneas podemos intentar aprender a librarnos solos.

Una recomendación que Orriols recoge de Tretlock es la de distinguir entre Erizos y Zorros: “El zorro sabe muchas cosas, el erizo una muy grande”. (En realidad, la distinción nos llega de Isaiah Berlin, quien la empleaba para clasificar autores: Platón frente a Aristóteles, Montaigne frente a Proust… Como documenta la Wikipedia, proviene de Arquíloco y la transmite Erasmo. Pero aquí la tenemos). Me parece que, aplicada a los enterados de la política y la economía, los términos se proponen para diferenciar a quienes, aprendido su manejo, solucionan todo con el martillo, de quienes tienen una caja de herramientas con formas y numeraciones diversas.

Si fuera así, que fácil sería. Yo prefiero insistir, ya lo he sugerido, en cuánto puedo saber de su método. Eso sí, las opiniones son opiniones y deben pagarse a precios privados, dependiendo de la audiencia. En España se puede llegar a tertuliano tanto siendo listísima como de una imbecilidad asombrosa, por méritos profesionales como por villanías, o simplemente por la cara. Me parece bien, es lo que hay, habla bien del país. En un país más deferente con la jerarquía hay que ser alguien para opinar, aquí no. Por otro lado, sin embargo, quien pida nuestra confianza más allá de la opinión, debería mostrar cómo llega a sus conclusiones. Dicho de otra forma, ni erizos ni zorros, salvo que no haya más remedio, yo procuraría elegir a quienes no sustentan sus juicios, precisamente, en su experiencia.

Solo puede ser parcialmente casual que a los expertos públicos se les llame pundits en inglés, que es el término clásico en la India para los eruditos de casta superior, a veces con competencia religiosa, de confort personal añadido al consejo legal. Defender la experiencia es defender la jerarquía, el conocimiento no transmisible, basado en circunstancias irrepetibles, la cooptación en el gremio de quienes pueden sacar una renta de sus juicios… Y lo compramos, no hay duda, incluso si viene adobado de inefable intuición.

Si alguien puede vender algo, lo que se dice venderlo, apelando a su propia intuición, creo que solo pueden pasar dos cosas, o que la gente lee demasiado poca literatura (lo que podría satisfacer nuestro apetito de irracionalidad, de modo que pidamos matemáticas para los asuntos prácticos), o que en el fondo somos jerárquicos y creemos en los seres superiores.

Pero sin llegar al extremo de la intuición, el problema del valor de la experiencia individual creo que es el siguiente. De hecho está correlacionada con la capacidad de entender y solucionar problemas, aunque a veces débilmente, y es difícil de fingir, por lo que puede servir como señal honesta de esa capacidad. Y nosotros necesitamos señales porque no podemos, en general, distinguir a quien sabe de quien no sabe. Distinguir zorros que parecen sabérselas todas de testarudos erizos puede ser una forma superior de señalización (el erizo no puede evitar serlo) pero no es suficiente. El juicio experto es un problema de confianza. Lo mejor es que nos convenzan teniendo razón, pero si no podemos averiguarlo, lo segundo mejor es saber qué hacen para tener razón. Lo que demostró el famoso Nate Silver en las últimas elecciones americanas es que las matemáticas, aunque son difíciles, no están cerradas a nadie, y pueden batir con claridad a quienes dicen basarse en su larguísima experiencia. Con las personas, como con las instituciones, el “déjeme usted a mí que yo sé lo que hago”, es mejor en dosis reducidas. No necesitamos una ley de transparencia para los expertos, aunque tendría su punto, pero sí mejores prácticas como consumidores.

Una sociedad igualitaria y competitiva puede tener payasos dando opiniones, pero no debería cegarse ante los atavíos exteriores de los bramanes, ni los pelucones de los abogados, ni las togas de los profesores, ni las batas de los médicos, ni la sagezza que algunos dicen poseer como don, o como el resultado de una vida diferente a las nuestras, en general, más larga e interesante. Hay que confiar, pero sobre todo de quienes no les moleste que le pregunten ¿y tú, cómo lo sabes?
Alberto Penadés, ¿Y tú, como lo sabes? Por qué confiar en los expertos, el diario.es, 30/05/2013

article Lluis Orriols:
[www.eldiario.es]
21:26
El feixisme financer i Portugal.
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Muchos se preguntan sobre lo que está pasando en la sociedad portuguesa para que personalidades, actores políticos y organizaciones sociales estén dejando de lado sus divergencias para unirse en acciones de lucha contra el actual Gobierno y sus políticas de austeridad. Las razones son varias y los niveles de convergencia son diversos, lo que significa que la fuerza de esta convergencia tal vez resida en crear condiciones para redefinir las divergencias democráticas en un nuevo ciclo político que se aproxima. He aquí algunas de las razones:

El nuevo antifascismo. La democracia portuguesa está suspendida porque las decisiones políticas que afectan más decisivamente a los ciudadanos no se derivan de sus propias elecciones ni respetan la Constitución. Ha estallado un conflicto fundamental entre los derechos de la ciudadanía y las exigencias de los “mercados” financieros, y ese conflicto se está decantando a favor de los “mercados”. Las decisiones formalmente democráticas son substantivamente imposiciones del capital financiero internacional para garantizar la rentabilidad de sus inversiones, teniendo para eso a su servicio a las instituciones financieras multilaterales, al Banco Central Europeo, a la Comisión Europea, al euro y a los Gobiernos nacionales que se dejaron chantajear.
Al contrario que el fascismo histórico, el actual fascismo financiero, en vez de destruir la democracia, la despoja de cualquier fuerza para poder hacerle frente y la transforma en una monstruosidad política: un Gobierno de ciudadanos que gobierna contra los ciudadanos; el Gobierno legitimado por los derechos de los ciudadanos que ejerce violando y destruyendo esos derechos.
La defensa de la democracia real exige una unión del tipo de aquella que unió a las fuerzas antifascistas que tanto lucharon por la democracia que tuvimos hasta hace poco y que conquistamos hace menos de 40 años. Porque el fascismo es diferente, son también diferentes las formas de lucha. Pero lo que está en los objetivos es lo mismo: construir una democracia digna de su nombre.
De la alternancia a la alternativa. La crisis financiera de 2008 significó el fin de lo que en la posguerra vino a llamarse “capitalismo democrático”, una convivencia siempre tensa entre los intereses de los interesados en maximizar sus lucros y los intereses de los trabajadores en tener salarios justos y trabajo con derechos. La convivencia fue el resultado de un pacto por el cual los trabajadores renunciaron a las reivindicaciones más radicales (el socialismo) a cambio de concesiones del capital (tributación y regulación) que hicieran posible el Estado social o de bienestar.
Este pacto comenzó a entrar en crisis después de los años 70, pero se colapsó definitivamente con la crisis de 2008, no sólo por el modo en que fue resuelta, sino también por el modo en el que fue “resolvida”: a favor del capital financiero que la creó, que, en vez de penado y regulado, fue rescatado y liberado para reponer rápidamente su rentabilidad y los bonos de sus agentes. Los partidos políticos con vocación de gobierno se distinguieron en la posguerra por su forma de gestionar el pacto. En eso consistió la alternancia. Desde 2008 tal pacto dejó de existir y por eso la alternancia dejó de tener sentido.
En Portugal, la firma del memorando de la troika selló el fin del pacto y de la alternancia que hacía de él un pacto democrático. A partir de ahora, en vez de alternancia, es necesario buscar una alternativa. Las divergencias en el interior de la coalición del Gobierno nada tienen que ver con la alternativa y muestran que la alternancia a la alternancia (con los mismos partidos o con alguno de ellos y el PS) sería la reproducción, en forma de farsa, de la tragedia que vivimos.
La alternativa implica decidir entre la lógica del capitalismo financiero y la lógica de la política democrática. En este momento, las dos lógicas son inconciliables. Los demócratas portugueses convergen en la idea de que la democracia debe prevalecer y saben que para que eso ocurra son necesarios actos de desobediencia hacia las exigencias de los “mercados”, lo que ciertamente va a conllevar alguna turbulencia social y política, cuyos costes deben ser minimizados. Por encima de todo habrá que enfrentarse a la intimidación y a la manipulación del miedo, a los drones con los que los “mercados” destruyen sin costes los derechos de los ciudadanos. La desobediencia puede asumir varias formas, pero todas conllevan asumir que la deuda, tal como existe, es impagable e injusta, porque no se puede liquidar a un país para liquidar una deuda.
Optar por la democracia es la alternativa, pero el modo de llevarla a la práctica no es unívoco, como nada es unívoco en democracia. O sea, la alternativa engloba, en sí, alternativas. Y aquí surgen las divergencias que van a definir el nuevo ciclo político.
La Europa real y la Europa ideal. Las divergencias inciden en tres temas: articular o no la desobediencia hacia el capital financiero con la permanencia en el euro; centrar los esfuerzos en renegociar la posición en la UE o en abrirse a nuevos espacios geopolíticos; y, dado que el fin de esta UE es una cuestión de tiempo, luchar o no por alguna otra inequívocamente sujeta a la lógica de la democracia. Como es propio de una transición de paradigma, todas las posiciones conllevan riesgos y no siempre será fácil calcularlos.
Pero incluso en las divergencias hay alguna convergencia: la actual UE está totalmente colonizada por la lógica de los “mercados”; la profundización de la integración en curso se está haciendo a costa de las democracias de la Europa del Sur; sería mejor que las posiciones de desobediencia fuesen tomadas por varios países organizadamente.
La lucha política extra-institucional. Los partidos políticos de izquierda son los más tímidos en este proceso de convergencia porque tienen demasiados intereses puestos en el actual ciclo político y temen por su futuro. Tienen dificultades para admitir que, si no asumen riesgos, están condenados a ser el barniz democrático de las uñas del fascismo financiero. El dilema al que se enfrentan es serio: si van de la mano de un movimiento social que apunta hacia un nuevo ciclo democrático, pueden estar suicidándose; si no lo hacen, serán vistos como parte del problema que enfrentamos y no como parte de la solución, corriendo el riesgo de, en el mejor de los casos, volverse irrelevantes, lo cual es otra forma de suicidio.
Ante este dilema -que todos debemos comprender-, los ciudadanos y las ciudadanas no tienen otro remedio sino salir a la calle para reclamar la caída del Gobierno y forzar a los partidos de izquierda y centro-izquierda a asumir riesgos, ayudando a minimizar los costes sociales y políticos de la turbulencia política que se aproxima sin tener en cuenta los cálculos partidistas. Estamos, tal vez, entrando en un momento fuerte de la democracia participativa, sirviendo de fuente revitalizante de la democracia representativa. De las instituciones que sobreviven a la suspensión de la democracia, a los demócratas portugueses apenas les queda alguna esperanza en el Tribunal Constitucional. Por el respeto que les merece la institución de Presidencia de la República, prefieren no decir nada sobre su actual inquilino.
Boaventura de Sousa Santos, Manifiesto por el cambio, Público, 31/05/2013
8:30
Es pot eliminar el mal gust?
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¿Papa, per a què serveix això que hi ha a sobre del moble? Per fer bonic, fill meu. Ja, ¿i per què no en fa? Òbviament, el papa no va saber què contestar. No és fàcil definir el que és bonic. Però ¿i el que és lleig? L'exposició Böse Dinge (Coses horribles), organitzada el 2010 pel Museu de l'Objecte de Berlín i ara exposada a Hamburg, és el que pretén. El punt de partida és una cambra dels horrors amb 50 de les 900 peces seleccionades fa cent anys per Gustav Pazaurek. Aquest il·lustre membre del Deutscher Werkbund va escriure un informe titulat Bon i mal gust en les arts aplicades. El seu eslògan: «Si volem discernir què és el bon gust, primer hem d'eliminar el mal gust». I allà va començar la seva peculiar col·lecció, que la present exposició actualitza amb uns quants espantalls més recents.
El primer argument que ve al cap és que sobre gustos no hi ha res escrit. A la qual cosa l'arquitecte Federico Correa contestaria ràpidament: «Això és que vostè ha llegit poc». Efectivament, si hi ha una cosa que intriga la humanitat des de fa segles i que ha sabut acumular literatura és la recerca de la bellesa. Però trobar-la resulta difícil, i per això aquesta exposició ha escollit la via fàcil i oposada, ensenyar lletjor. Encara que fer aquesta selecció resulta compromès, algunes peces suposadament horroroses t'acaben agradant, no em fa vergonya de confessar-ho. ¿No tindria més valor mullar-se assenyalant allò que qualifiquem de bell? Oscar Tusquets ho va deixar clar al seu sagaç assaig De lo feo, poco se aprende. No perdem el temps. A la Primavera del Disseny de 1993 es va presentar una exposició més intel·ligent: ¿Per què no funciona? Allà es recollien coses, potser belles, però que defraudaven respecte de la seva suposada funció. El missatge venia a ser: «No pretenguis ser bell, sinó bo». I visca els lletjos si funcionen.

Juli Capella, ¿I per què no en fa?, El periodico.cat, 30/05/2013
8:11
Humor con sentido.
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Hay que reconocer que tiene gracia tratar de definir el humor, dado que más bien consiste en atreverse con los límites, quebrarlos, desenvolverse entre ellos, merodearlos, convivir con lo que siempre es fronterizo, y provocarlos, y desconcertarlos y sorprenderlos. Es cuestión de no dejar que se establezcan con rigidez, ni permitir quedar atrapados por un perfil preestablecido. Y en ello habita como una posibilidad lo inaudito, lo inesperado, la capacidad de creación que destella en la inteligencia, lo que la desborda y sin embargo es tan suyo. Siempre conlleva un desplazamiento, una suerte de dislocación.
En definitiva, el humor es un modo peculiar y singular de inteligencia y de sensibilidad. Y es suficiente carecer de esta última para que la inteligencia se desvanezca. Ni es incompatible con la seriedad ni se opone a ella y, desde luego, ni basta ni es aconsejable la frivolidad o el descaro para considerar que por sí solos denotan sentido del humor. En todo caso, podrían significar su ausencia.

Ángel Gabilondo, Con sentido del humor, El salto del Ángel, 31/05/2013
[blogs.elpais.com]
6:16
Michel Serres: Pulgarcita.
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Antes de enseñar algo a alguien, es necesario al menos conocerlo. ¿Quién se presenta hoy en la escuela, en el colegio, en el liceo, en la universidad?
Este nuevo escolar, esta nueva estudiante no vio nunca un ternero, una vaca, un chancho ni una nidada. En 1900, la mayoría de los humanos del planeta trabajaban en la labranza y el pastoreo; en 2011 en Francia, y lo mismo ocurre en países análogos, sólo existe el 1% de campesinos. Hay que ver en ello, sin duda, una de las rupturas más fuertes de la historia desde el Neolítico. Nuestras culturas, referidas en otros tiempos a las prácticas geórgicas, cambiaron de repente. Así y todo, en el planeta, seguimos comiendo de la tierra.

Aquella o aquel que presento a ustedes ya no vive en compañía de los animales, ya no habita la misma tierra ni tiene la misma relación con el mundo. Ella o él sólo admira una naturaleza arcádica, la del tiempo de ocio o del turismo.
Vive en la ciudad. Sus predecesores inmediatos, más de la mitad de ellos, andaban por los campos. Sin embargo, como se ha vuelto sensible al entorno, contaminará menos; es más prudente y respetuoso de lo que éramos nosotros, adultos inconscientes y narcisos.
Ya no tiene la misma vida física, ni hay la misma cantidad de gente, porque la demografía saltó de pronto, en el lapso de una sola vida humana, de 2 a 7 mil millones de humanos; vive en un mundo lleno.
Aquí, su esperanza de vida llega hasta los 80 años. El día de su casamiento, sus bisabuelos se habían jurado fidelidad por apenas una década. Si él o ella viven juntos, ¿jurarán lo mismo por 65 años? Sus padres heredaron alrededor de los 30, ellos esperarán a la vejez para recibir ese legado. Ya no conocen las mismas edades, ni el mismo matrimonio, ni la misma transmisión de bienes.
Al partir a la guerra, con la flor en el fusil, sus padres ofrecían a la patria una esperanza de vida breve; ¿correrán ellos a la guerra de la misma manera, con la promesa de seis décadas por delante?
Desde hace sesenta años, intervalo único en la historia occidental, ni él ni ella conocieron guerra alguna; en breve, tampoco sus dirigentes y sus maestros.
Al contar con una medicina por fin eficaz y, en la farmacia, con analgésicos y anestésicos, sufrieron menos, desde un punto de vista estadístico, que sus predecesores. ¿Tuvieron acaso hambre? Religiosa o laica, toda moral se reducía a ejercicios destinados a soportar un dolor inevitable y cotidiano: enfermedad, hambruna, crueldad del mundo.
Ya no tienen el mismo cuerpo ni la misma conducta; ningún adulto supo inspirarles una moral adaptada.
Mientras que sus padres fueron concebidos a ciegas, su nacimiento es programado. Dado que la edad promedio de la mujer para el primer hijo ha avanzado 10 o 15 años, los padres de los alumnos cambiaron de generación. En más de la mitad de los casos, esos padres se divorciaron. ¿Dejaron acaso a sus hijos?
Ni él ni ella tienen ya la misma genealogía.

Mientras que sus predecesores se reunían en clases o anfiteatros homogéneos desde el punto de vista cultural, ellos estudian en el seno de un colectivo en el que conviven diversas religiones, lenguas, orígenes y costumbres. Para ellos y sus maestros, el multiculturalismo es de rigor. ¿Durante cuánto tiempo más podrán seguir cantando, en Francia, la vil “sangre impura”* de algún extranjero?
No tienen ya el mismo mundo mundial, ya no tienen el mismo mundo humano. Alrededor de ellos, las hijas y los hijos de inmigrantes, llegados de países menos opulentos, vivieron experiencias vitales inversas a las de ellos.
Balance temporario. ¿Qué literatura, qué historia comprenderán, felices, sin haber vivido la rusticidad de las bestias domésticas, la cosecha de verano, diez conflictos, cementerios, heridos, hambrientos, patria, bandera ensangrentada, monumentos a los muertos…, sin haber experimentado, en el sufrimiento, la urgencia vital de una moral?
Michel Serres, Pulgarcita, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires 2013

* Alusión al verso del estribillo de la Marsellesa “qu’un sang impur/ abreuve nos sillons [que la sangre impura/ riegue nuestros surcos]”. [N. de la T.]
mayo 30, 2013
23:27
Experts en retallades.
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Si el Gobierno nombra un grupo de expertos para que estudie la reforma de las pensiones, ¿a qué conclusión creen ustedes que llegará? Exacto, a que hay que recortarlas. Rajoy no necesitaba un grupo de expertos, necesitaba una coartada, a ser posible de carácter científico, para demostrar que no se encontraba en el lugar del crimen el día de autos. Las coartadas científicas, ya lo vamos viendo, sirven para cometer atropellos repugnantes. Viene a ser lo del celador que se cargaba a los ancianos para que no sufrieran. Dice que daba gusto verlos ahí, tan muertos, en paz al fin consigo mismos, con el mundo.
Resulta que, según los expertos, para mantener la sostenibilidad del sistema de pensiones hay que inyectarle un poco de ácido, una porción de líquido desincrustante, un detergente corrosivo. Si entendemos por sostenibilidad de un sistema su cualidad de sostenible, significa que vamos a cambiar una sostenibilidad buena por otra mala. En la mala, y por poner un ejemplo, las pensiones no se actualizarán de acuerdo a la subida del pan. Se trata de desincentivar a los ancianos, por naturaleza insolidarios, para que se mueran de una vez y dejen de ser una carga, coño, para el contribuyente honrado. ¿Qué hemos conseguido, de hecho, durante los años en los que su renta subía por encima del IPC? Que se agarraran como lapas a la vida.
Todo esto no se puede decir así, con la crudeza que está empleando un servidor, incluso aunque no ocurriera nada, que con los actuales niveles de resignación tampoco ocurriría. Por eso mismo, es muy de agradecer que este Gobierno de ricos, colocado ahí por la banca preferentista para proteger a las clases altas y a los defraudadores, y pese a no necesitar excusa de tipo alguno para cometer sus atropellos, culmine el de las pensiones parapetándose tras un grupo de sabios sí señor.
Juan José Millás, Sabios, sí señor, El País, 31/05/2013
22:32
La tecnologia davant d'un món que avança cap el colapse.
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Gran parte del mundo, y en particular los que hemos dado en llamar países desarrollados, se rigen por un sistema económico basado en el crecimiento perpetuo. Según los economistas oficiales el crecimiento económico constante es necesario y deseable, y contribuye a mejorar las condiciones de vida de toda la población. Efectivamente, para que el sistema capitalista funcione necesita crecer constantemente. Hay que aumentar continuamente la demanda. Tiene que aumentar la producción. La recesión es la eterna y gran pesadilla de los economistas.

Desde la publicación de “Los límites del crecimiento” (1972), el informe encargado por el Club de Roma que predecía un colapso de la civilización si no se tomaban medidas preventivas, son muchas las voces que han denunciado que esta huida hacia adelante conduce a la humanidad irremisiblemente hacia el abismo. Según “Los límites del crecimiento”, en el peor escenario el colapso podría llegar para el 2015. Afortunadamente, todo parece indicar que hemos evitado ese peor escenario, pero en ausencia de un replanteamiento radical del sistema productivo, podríamos haber pospuesto el desenlace unas pocas decenas de años.
Pese a estas advertencias, los economistas oficiales insisten en continuar por la vía del crecimiento, argumentando que es la única solución posible y mostrando una fe inquebrantable en que los desarrollos tecnológicos serán capaces de resolver los problemas que el crecimiento origina. La solución a su entender estriba en mejorar la eficiencia de los procesos industriales y agropecuarios para aumentar la producción disminuyendo el coste (tanto económico como, y principalmente este último, medioambiental). Pero el aumento de la eficiencia no puede ser la solución a largo plazo: un planeta finito no puede dar cabida a un crecimiento ilimitado. El crecimiento, acompañado de mejoras en la eficiencia, puede ser aguantable a corto plazo. Pero nunca será sostenible a largo plazo. De ahí que el físico Stephen Hawking inste a los gobiernos a continuar la exploración del universo con la esperanza de encontrar un planeta de repuesto. Al predecir que la humanidad no podrá prolongar su existencia sobre la tierra otros mil años, sin embargo, Hawking se muestra extremadamente cauto.
En su libro “ Colapso: por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen” (2005), Jared M. Diamond documenta de forma rigurosa el papel de la sobreexplotación de recursos en la desaparición de diversas sociedades a lo largo de la historia – de los vikingos de Groenlandia a los Anasazi del suroeste de Estados Unidos, pasando por la civilización que erigió las imponentes cabezas de piedra de la Isla de Pascua. Diamond también discute ejemplos de gestión exitosa de los recursos. Desgraciadamente, si bien su análisis demuestra que el colapso es evitable, la comparación de nuestra sociedad con aquellas que han colapsado en el pasado muestra que los síntomas de que nos dirigimos hacia el abismo son cada vez más claros y alarmantes.
Son cada vez más numerosas las iniciativas orientadas a evitar un colapso medioambiental global. Entre ellas cabe destacar la sustitución del proceso de producción lineal tradicional, en el que los bienes de consumo (ropa, electrodomésticos, coches o teléfonos móviles) se producen, se usan y se tiran, por una economía circular en la que los productos se diseñan desde un principio con la idea de reconvertirlos en productos distintos al finalizar su vida útil. Hay que tener en cuenta que, con el modelo vigente de producción lineal, los materiales que se “reciclan” se degradan progresivamente en cada ciclo de reciclado (por lo que el proceso también se conoce como infraciclado) por lo que estos materiales de gran valor deben ser desechados al cabo de unos cuantos ciclos. La idea base de la economía circular consiste en evitar el infraciclado para no tener que desechar los recursos naturales limitantes. Otra iniciativa en boga es el decrecimiento, que propone reducir el consumo de bienes superfluos entre las clases más favorecidas para que los grupos con más necesidades puedan aumentar su tasa de consumo sin tener que aumentar la productividad a nivel global.
Estas iniciativas, sin embargo, son a día de hoy minoritarias. Para evitar que la erosión medioambiental se haga irreversible es necesario fomentarlas, y debemos igualmente buscar soluciones tecnológicas que reduzcan la sobreexplotación de los recursos en lugar de continuar desarrollando tecnologías que incrementan la sobreexplotación – tales como extracción de recursos en lugares cada vez más inaccesibles (extracción de crudo en Alaska, el Ártico o mar abierto) y con métodos cada vez más contaminantes o peligrosos (uso de mercurio para la extracción de oro, fracking, extracción de tar sand o energía nuclear “con protección barata”).
La comunidad científica tiene diversos compromisos hacia la sociedad. Por un lado, debe esforzarse por mejorar la eficiencia de los sistemas productivos y minimizar su impacto ambiental. Por otro lado, debe analizar las posibles consecuencias de la degradación del medio ambiente. La sociedad debe tener acceso a los resultados obtenidos por la comunidad científica – o al menos a los resultados de trabajos financiados con subvenciones públicas – a través de revistas especializadas y de divulgación. Pero no es la comunidad científica la que debe decidir hacia dónde se dirige la sociedad. No es la comunidad científica la que debe decidir si queremos asumir los costes y riesgos de continuar las políticas de crecimiento. Tampoco son los políticos, ni los economistas, los que deben tomar esta decisión. Es el conjunto de la sociedad el que tiene que reflexionar sobre estos temas y tomar decisiones. Para ello, se necesitan políticos responsables que trabajen honestamente por la sociedad, y si es necesario informen a ésta de los riesgos de las distintas políticas económicas y de medio ambiente, tal y como hayan podido ser evaluados por estudios objetivos, y nunca dirigidos por los intereses lucrativos de unos pocos.

Miquel Ángel Rodríguez Gironés/Jordi Moya/Luis Santamaría, ¿Qué esperamos de una sociedad tecnológica?, Ciencia Crítica. el diario.es, 29/05/2013
21:14
La veritat de les masacres a indígenes.
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Esta semana en Brasil sucedió un hecho clave para su historia. Tras 45 años perdido o creído extinto, reapareció un tristemente célebre informe sobre las atrocidades cometidas contra los indígenas de Brasil entre los años cuarenta y sesenta por parte de los terratenientes y el propio Servicio de Protección Indígena (SPI).

El conocido como Informe Figueiredo, presentado en 1967 por el fiscal Jader de Figueiredo Correia, describe las torturas, los robos de tierras, los envenenamientos, las violaciones y el genocidio de las tribus indígenas. Algunas de estas comunidades desaparecieron o quedaron al borde de la extinción. Cuando se hizo público el documento de 7.000 páginas hubo un gran revuelo internacional por las brutalidades que describía. Dio pie a una investigación que acabó con 134 funcionarios acusados de cometer más de un millar de crímenes de toda índole. Apenas una cuarentena fueron destituidos y ninguno fue a prisión.
Poco después de salir a la luz, el informe supuestamente quedó destruido en un incendio. Se achacó a la dictadura una maniobra para hacer desaparecer el documento, en un intento de echar tierra sobre el escándalo y de paso lavar la imagen de muchos latifundistas aliados del régimen. Sin embargo, 45 años después el texto fue hallado en el Museo del Indio de Brasil.
Entre las atrocidades recogidas en el informe, se describe la “masacre del paralelo 11”, en la que se arrojó dinamita desde un pequeño avión sobre una comunidad de indígenas Cinta Larga. Treinta indígenas murieron, y solo dos sobrevivieron para contarlo. También se da cuenta del envenenamiento de cientos de indígenas con azúcar mezclada con arsénico, y brutales métodos de tortura como aplastar lentamente los tobillos de las víctimas con un instrumento conocido como el “tronco”.
En 1969, en un artículo titulado Genocidio que apareció en el Sunday Times británico, el cronista Norman Lewis escribió: "Desde el fuego y la espada al arsénico y las balas: la civilización ha enviado a seis millones de indígenas a la extinción". El artículo motivó a un pequeño grupo de personas a fundar Survival International ese mismo año. De acuerdo con la ONG Survival, el informe será considerado por la Comisión Nacional para la Verdad de Brasil, que investiga las violaciones de derechos humanos que tuvieron lugar entre 1946 y 1988. Fernando Gualdoni, Memoria de una masacre indígena, Dejémonos de Historias, 30(05/2013
20:59
Com ensenyar mitjançant les emocions.
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En una ocasión se hizo un experimento muy interesante. El experimento consistió en mostrar a unos estudiantes vídeos de profesores dando una clase que ellos (los estudiantes) nunca habían visto u oído antes. Y se les pidió que durante la exposición de la clase, y a ciertos intervalos de tiempo, puntuaran, sobre una escala de valores ya estudiada, las capacidades de estos profesores en cuanto a su calidad docente y habilidades para evocar la atención, el interés y el atractivo de la clase. La escala de valores ya había sido utilizada previamente por otro grupo diferente de estudiantes que recibieron clases de estos mismos profesores durante un período de 6 meses. El estudio mostró que los nuevos estudiantes, al muy poco tiempo, minutos, tras comenzar a escuchar, ver y oír a los profesores ya dieron puntuaciones muy similares a las dadas por los estudiantes que, previamente, tuvieron clases con ellos. Y esto indica algo claro y sorprendente. Y es que, en general, cualquier alumno, ya desde el mismo comienzo de la exposición del profesor, elabora una primera impresión que le permite intuir que va a tener un profesor bueno, regular o malo. Este estudio mostró que los profesores reconocidos como excelentes generan en quien escucha un cierto acercamiento emocional, una empatía provocada, al menos en parte, por sus gestos, las cualidades de su voz y la entonación de las palabras. Pero sin duda hay más ingredientes que adornan la excelencia de estos profesores como por ejemplo, dicen algunos, los silencios entre la exposición de conceptos importantes y el énfasis puesto poco después en los mismos, la construcción de las frases y su contenido y en definitiva, un cierto aire mágico que le lleva a comunicar bien y crear una cierta facilidad de acercar y hacer entender bien los contenidos de su mensaje.

Lo curioso de todo esto es que estas cualidades, que adornan a un profesor excelente, son detectadas casi por todos los alumnos. Son cualidades que, por supuesto, generan las más varias opiniones pero que todas parecen converger en etiquetar de excelente el trabajo de estos profesores. Algunas opiniones son estas. "Yo creo que es cómo trata los temas. No lo sé. Pero es un tío capaz de transformar algo que sería casi aburrido en algo interesante". "Yo encuentro siempre atractivo lo que dice". "Es un profesor que llega". "La verdad es que estoy deseando siempre asistir a su próxima clase". "Comienzo la clase tomando apuntes pero termino no haciéndolo sin darme cuenta. Simplemente escucho". "A mi me resulta muy fácil aprender lo que dice aun sabiendo que es un tema complicado". Sin duda que son muchos los ingredientes que, como he apuntado ya, adornan las clases de estos profesores y en particular, en la Universidad, el conocer en profundidad las materias que enseñan y en expandir más allá de esas materias aspectos que facilitan su comprensión. Pero sin duda que el ingrediente principal que engancha al alumno es la emoción.
Y esto último lo avala otro experimento que consistió en pedirle a un actor que impartiera una clase a un grupo de alumnos. Al actor se le pidió expresamente que la clase tuviera un alto tono emocional y que fuera impartida con entusiasmo, pero con poco contenido académico e incluso que intentara dejar poco claros o difusos algunos conceptos claves de la clase. Cuando más tarde se le pidió a los alumnos que valoraran la clase en una escala de puntuaciones, la calificación fue muy buena. Esto claramente indica que el componente de comunicación, de emoción, fue muy importante aun en detrimento de la comprensión de parte del contenido, materia de la clase. Y esto cobra hoy un fundamento sólido en lo que conocemos acerca de cómo funciona el cerebro. Y es que no hay razón sin emoción pues la maquinaria neuronal que alberga la corteza cerebral y genera conocimiento a través de lo que se aprende y memoriza lo hace con ideas que vienen ya impregnadas de emoción. No se piensa o se hace un argumento sobre un árbol o un caballo de modo aséptico, desprovisto de colorido emocional. Antes al contrario. Los abstractos de árbol o caballo con los que se puede construir un discurso racional, ya vienen pintados emocionalmente (de un modo inconsciente) de bueno o malo, de placer o dolor. Y es así como se construye el pensamiento y toda nuestra razón, incluidas las decisiones, aun pequeñas, que tomamos todos los días. De ese útil que es la emoción, bien administrado, se saca hoy una de las muchas lecciones que enseña la neuroeducación.
Francisco Mora, La emoción y los profesores excelentes, El Huffington Post, 30/05/2013
20:25
Axiomes bàsics de l'independentisme.
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A veces hablamos como hablamos, y eso nos lleva a simplificar las expresiones”. De este modo quiso justificar Francesc Homs, portavoz de la Generalitat, una falsedad repetida durante meses por los nacionalistas: que el Tribunal Constitucional alemán había establecido un límite fiscal del 4% al déficit de los länder. Como si se tratara de un despiste circunstancial sobre un asunto opinable y no de una consigna de meses sobre números y sentencias. No es la única vez que descubrimos que la economía del nacionalismo se sostiene en mentiras sin escapatorias. También sucedió con otro mantra, este de menor tráfico y con más esquinas: el Principio de Ordinalidad, según el cual es consustancial a los Estados federales que las transferencias de nivelación no alteren el orden de las federaciones por recursos tributarios per capita o por habitante ajustado.
No eran calentones de tertuliano borrachín, sino tesis precisas puestas en circulación a sabiendas de su falsedad y que, sin molestarse en sopesarlas, un día sí y otro también repetían con fervoroso convencimiento periodistas propicios y académicos rebosantes de ardor patriótico espontáneo o engrasado. De esas que, en condiciones normales de cultura democrática, conducen a dimisiones, rectificaciones y ostracismo profesional.
Pero la economía moral del nacionalismo es discutible no solo por los procedimientos sino también por sus fundamentos. Recordemos lo básico: las fronteras de los Estados democráticos enmarcan perímetros de justicia y democracia. Podemos exigirnos el compromiso con las decisiones y, si lo hemos acordado, imponernos redistribuciones. En esa superposición entre justicia y democracia se sostiene el germen igualitario que asociamos al ideal ciudadano. De fronteras afuera solo caben acuerdos que respondan a la capacidad de negociación y a beneficios de trato. No redistribuimos con los alemanes ni decidimos con los suizos. Ni siquiera se nos ocurre reprocharles que ignoren nuestros intereses o sus evasiones fiscales. Ni la justicia ni la democracia entran en consideración.
La economía moral del nacionalismo desprecia esta trama democrática. Su axioma básico es: “Hay conciudadanos que no son iguales a nosotros”. Para confirmarlo, basta con examinar el trasunto normativo de su obsesión por las balanzas fiscales y los lemas en que cristaliza. El primero, “España no nos sale a cuenta”, solo se entiende desde la desconsideración de los “no nacionales”. Hay unos que sí importan y otros que no. Por eso el cálculo no se contempla entre catalanes, no se pregunta, por ejemplo, si a Barcelona le conviene compartir comunidad política con la pobre comarca de la Anoia. Si diéramos por bueno el trasfondo moral del lema, lo debido sería hacer una lista de ciudadanos “desechables”; para empezar, niños, descapacitados y ancianos. Si hacemos unas preguntas y otras no, si “entre nosotros” no se piden las balanzas es porque a los otros no se les considera nuestros iguales.

El segundo lema, “los catalanes pagamos demasiado al Estado”, asume que los impuestos que yo pago son de Cataluña. No los pago como ciudadano de un Estado de acuerdo con un marco constitucional que me proporciona derechos y libertades, sino como parte de una impreciso contribuyente fiscal: “los catalanes”. Con las mismas razones mi hermana o mis vecinos podrían apropiarse de mis cuentas para quejarse de lo que pagamos los Ovejero o los del Ensanche. Yo pertenezco a una familia, vivo en un barrio barcelonés y he nacido en Cataluña, pero, desde el punto de vista de mi condición de ciudadano, lo que incluye el entramado jurídico en el que se insertan “mis” impuestos, esas circunstancias tienen tan poca relevancia como mi condición de culé, miope o varón. Los miopes, que compartimos identidad biológica y hasta visión del mundo, borrosa, no somos sujetos fiscales. La igualdad solo se hace inteligible entre ciudadanos, no entre familias, tierras o aficionados deportivos.
El tercer lema es más sutil y merodea un argumento: “Hay que proporcionar un trato privilegiado a Cataluña, motor económico, porque, por goteo, los españoles se beneficiarán”. Los nacionalistas lo invocan como una justificación moral. Y no. Cuando ciertos liberales hacen uso de una idea parecida, sustituyendo “Cataluña” por “los ricos”, su defensa de la desigualdad es prudencial o instrumental, no normativa. No nos dicen que los privilegios estén bien, sino que debemos resignarnos a ellos porque, de ese modo, se consigue lo importante, la mejora de los desfavorecidos. El argumento, al final, se sostiene en la defensa de los ciudadanos en peor situación. A nadie se le ocurre invocar los privilegios como principio de justificación, consagrarlos en constituciones o estatutos (salvo quienes apelan a derechos históricos, pero esos, seamos serios, no razonan moralmente). La desigualdad acaso sea un estímulo para el comercio, como lo pueden ser el sexo y las comilonas, pero a nadie se le ocurre encabezar una constitución con los pecados capitales. Por cierto, también las descargas eléctricas o los latigazos resultan muy estimulantes para evitar acciones terroristas.
El trato diferencial no es un argumento político, público. Nadie en un Parlamento se atrevería a decir sin sonrojo: “Yo solo contribuyo si tengo un trato privilegiado”. Esa es la raíz última del desinterés nacionalista por una Cámara federal. Lo suyo son las negociaciones privadas y en trastienda, esas que están detrás de los distintos modelos de financiación que los nacionalistas propusieron, los demás acataron y, al poco tiempo, sus autores presentaban como tiránicas imposiciones. Sus propuestas no aspiran a ser aceptables en un marco democrático: ni por su contenido, en tanto buscan el trato diferencial, ni por sus principios, en tanto no entienden a los demás —sus intereses— como dignos de consideración, ni siquiera como interlocutores, como parte de su comunidad política.

El uso del “argumento” por los nacionalistas es particularmente torpe. No ya porque pretendan usar el privilegio como principio de justificación, sino porque, además, lo usan mal. Y es que si lo aceptamos, valdría para las personas, nunca para los territorios. Quienes invierten son los empresarios, no “Cataluña”. Si lo damos por bueno, el argumento lo único que justificaría es el trato favorable para los más adinerados, vivan en Marbella, Madrid o Girona.
Todo ese desorden moral se hace inteligible cuando se asume que los otros no son nuestros iguales. Las balanzas fiscales no son el punto de partida de ningún razonamiento, sino la conclusión del axioma irrenunciable del nacionalismo: unos son los nuestros y a los otros hay que mirarlos como extranjeros. Esa es la elección fundamental de quienes quieren levantar fronteras. En una suerte de xenofobia superlativa, no es que no quieran a los extranjeros como conciudadanos, es que quieren, además, a los conciudadanos como extranjeros. El mismo sostén de quienes invocan el derecho a decidir, a romper la comunidad de ciudadanos. Con la misma legitimidad, los que viven por encima de la Diagonal podrían constituirse en Ayuntamiento independiente. Sin que los demás barceloneses pudiéramos decir esta boca es mía. Y si aceptamos esos principios y ese derecho, resulta irrelevante el hecho, real o imaginario, de que “una mayoría esté de acuerdo”. El “derecho” a decidir por parte de esos barceloneses, su posibilidad, es previo a saber si existe una mayoría. La mayoría es, si acaso, el resultado del ejercicio de ese supuesto derecho, lo que se quiere averiguar. Lo decisivo es que, de entrada, unos han decidido que los de abajo no somos de los suyos ni tenemos vela en nuestro entierro.
Que estas cosas se les pudieran ocurrir a los de encima de la Diagonal sería casi normal. De eso iba la nobleza un 5 de mayo de 1789 en Versalles, de comer aparte. Se opuso el Tercer Estado en la sala del jeu de paume y comenzó la mejor andadura de la moderna democracia. Otra cosa es lo que cabe esperar de quienes dicen defender el ideal de ciudadanía, en especial de la izquierda. Cuando ICV y PSC caminan en compañía de CiU —a estos efectos sus programas son una copia mala del programa de CiU del año anterior—, en esta retórica de la “singularidad” confirman su desbarajuste intelectual. Quien levanta una frontera donde no existía le está diciendo al que queda al otro lado que no lo considera su igual, que no le alcanzan los ideales de libertad, igualdad y fraternidad. Han decidido hacernos extranjeros.
Félix Ovejero, Economía moral del nacionalismo, El País, 30/05/2013
mayo 29, 2013
23:54
Malgrat Hawking, la filosofia encara no ha mort.
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Stephen Hawking
In 2010 Stephen Hawking, in The Grand Design, announced that philosophy was "dead" because it had "not kept up with modern developments in science, particularly physics". He was not referring to ethics, political theory or aesthetics. He meant metaphysics, the branch of philosophy that aspires to the most general understanding of nature – of space and time, the fundamental stuff of the world. If philosophers really wanted to make progress, they should abandon their armchairs and their subtle arguments, wise up to maths and listen to the physicists.

This view has significant support among philosophers in the English-speaking world. Bristol philosopher James Ladyman, who argues that metaphysics should be naturalised, and who describes the accusation of "scientism" as "badge of honour", is by no means an isolated case.
But there could not be a worse time for philosophers to surrender the baton of metaphysical inquiry to physicists. Fundamental physics is in a metaphysical mess and needs help. The attempt to reconcile its two big theories, general relativity and quantum mechanics, has stalled for nearly 40 years. Endeavours to unite them, such as string theory, are mathematically ingenious but incomprehensible even to many who work with them. This is well known. A better-kept secret is that at the heart of quantum mechanics is a disturbing paradox – the so-called measurement problem, arising ultimately out of the Uncertainty Principle – which apparently demonstrates that the very measurements that have established and confirmed quantum theory should be impossible. Oxford philosopher of physics David Wallace has argued that this threatens to make quantum mechanics incoherent which can be remedied only by vastly multiplying worlds.
Beyond these domestic problems there is the failure of physics to accommodate conscious beings. The attempt to fit consciousness into the material world, usually by identifying it with activity in the brain, has failed dismally, if only because there is no way of accounting for the fact that certain nerve impulses are supposed to be conscious (of themselves or of the world) while the overwhelming majority (physically essentially the same) are not. In short, physics does not allow for the strange fact that matter reveals itself to material objects (such as physicists).
And then there is the mishandling of time. The physicist Lee Smolin's recent book, Time Reborn, links the crisis in physics with its failure to acknowledge the fundamental reality of time. Physics is predisposed to lose time because its mathematical gaze freezes change. Tensed time, the difference between a remembered or regretted past and an anticipated or feared future, is particularly elusive. This worried Einstein: in a famous conversation, he mourned the fact that the present tense, "now", lay "just outside of the realm of science".
Recent attempts to explain how the universe came out of nothing, which rely on questionable notions such as spontaneous fluctuations in a quantum vacuum, the notion of gravity as negative energy, and the inexplicable free gift of the laws of nature waiting in the wings for the moment of creation, reveal conceptual confusion beneath mathematical sophistication. They demonstrate the urgent need for a radical re-examination of the invisible frameworks within which scientific investigations are conducted. We need to step back from the mathematics to see how we got to where we are now. In short, to un-take much that is taken for granted.
Perhaps even more important, we should reflect on how a scientific image of the world that relies on up to 10 dimensions of space and rests on ideas, such as fundamental particles, that have neither identity nor location, connects with our everyday experience. This should open up larger questions, such as the extent to which mathematical portraits capture the reality of our world – and what we mean by "reality". The dismissive "Just shut up and calculate!" to those who are dissatisfied with the incomprehensibility of the physicists' picture of the universe is simply inadequate. "It is time" physicist Neil Turok has said, "to connect our science to our humanity, and in doing so to raise the sights of both". This sounds like a job for a philosophy not yet dead.
Raymond Tallis, Philosophy isn't dead yet, The Guardian, 27/05/2013
23:04
Gilles Deleuze:les societats del control.
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I. HISTORIA

Gilles Deleuze
Foucault situó las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX; estas sociedades alcanzan su apogeo a principios del XX, y proceden a la organización de los grandes espacios de encierro. El individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes: primero la familia, después la escuela (“acá ya no estás en tu casa”), después el cuartel (“acá ya no estás en la escuela”), después la fábrica, de tanto en tanto el hospital, y eventualmente la prisión, que es el lugar de encierro por excelencia. Es la prisión la que sirve de modelo analógico: la heroína de Europa 51 puede exclamar, cuando ve a unos obreros: “me pareció ver a unos condenados...”. Foucault analizó muy bien el proyecto ideal de los lugares de encierro, particularmente visible en la fábrica: concentrar, repartir en el espacio, ordenar en el tiempo, componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva cuyo efecto debe ser superior a la suma de las fuerzas elementales. Pero lo que Foucault también sabía era la brevedad del modelo: sucedía a las sociedades de soberanía, cuyo objetivo y funciones eran muy otros (recaudar más que organizar la producción, decidir la muerte más que administrar la vida); la transición se hizo progresivamente, y Napoleón parecía operar la gran conversión de una sociedad a otra. Pero las disciplinas a su vez sufrirían una crisis, en beneficio de nuevas fuerzas que se irían instalando lentamente, y que se precipitarían tras la segunda guerra mundial: las sociedades disciplinarias eran lo que ya no éramos, lo que dejábamos de ser.

Estamos en una crisis generalizada de todos los lugares de encierro: prisión, hospital, fábrica, escuela, familia. La familia es un “interior” en crisis como todos los interiores, escolares, profesionales, etc. Los ministros competentes no han dejado de anunciar reformas supuestamente necesarias. Reformar la escuela, reformar la industria, el hospital, el ejército, la prisión: pero todos saben que estas instituciones están terminadas, a más o menos corto plazo. Sólo se trata de administrar su agonía y de ocupar a la gente hasta la instalación de las nuevas fuerzas que están golpeando la puerta. Son las sociedades de control las que están reemplazando a las sociedades disciplinarias.

“Control” es el nombre que Burroughs propone para designar al nuevo monstruo, y que Foucault reconocía como nuestro futuro próximo. Paul Virilio no deja de analizar las formas ultrarrápidas de control al aire libre, que reemplazan a las viejas disciplinas que operan en la duración de un sistema cerrado. No se trata de invocar las producciones farmacéuticas extraordinarias, las formaciones nucleares, las manipulaciones genéticas, aunque estén destinadas a intervenir en el nuevo proceso. No se trata de preguntar cuál régimen es más duro, o más tolerable, ya que en cada uno de ellos se enfrentan las liberaciones y las servidumbres. Por ejemplo, en la crisis del hospital como lugar de encierro, la sectorización, los hospitales de día, la atención a domicilio pudieron marcar al principio nuevas libertades, pero participan también de mecanismos de control que rivalizan con los más duros encierros. No se trata de temer o de esperar, sino de buscar nuevas armas.

II. LÓGICA

Los diferentes internados o espacios de encierro por los cuales pasa el individuo son variables independientes: se supone que uno empieza desde cero cada vez, y el lenguaje común de todos esos lugares existe, pero es analógico. Mientras que los diferentes aparatos de control son variaciones inseparables, que forman un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es numérico (lo cual no necesariamente significa binario). Los encierros son moldes, módulos distintos, pero los controles son modulaciones, como un molde autodeformante que cambiaría continuamente, de un momento al otro, o como un tamiz cuya malla cambiaría de un punto al otro. Esto se ve bien en la cuestión de los salarios: la fábrica era un cuerpo que llevaba a sus fuerzas interiores a un punto de equilibrio: lo más alto posible para la producción, lo más bajo posible para los salarios; pero, en una sociedad de control, la empresa ha reemplazado a la fábrica, y la empresa es un alma, un gas. Sin duda la fábrica ya conocía el sistema de primas, pero la empresa se esfuerza más profundamente por imponer una modulación de cada salario, en estados de perpetua metastabilidad que pasan por desafíos, concursos y coloquios extremadamente cómicos. Si los juegos televisados más idiotas tienen tanto éxito es porque expresan adecuadamente la situación de empresa. La fábrica constituía a los individuos en cuerpos, por la doble ventaja del patrón que vigilaba a cada elemento en la masa, y de los sindicatos que movilizaban una masa de resistencia; pero la empresa no cesa de introducir una rivalidad inexplicable como sana emulación, excelente motivación que opone a los individuos entre ellos y atraviesa a cada uno, dividiéndolo en sí mismo. El principio modular del “salario al mérito” no ha dejado de tentar a la propia educación nacional: en efecto, así como la empresa reemplaza a la fábrica, la formación permanente tiende a reemplazar a la escuela, y la evaluación continua al examen. Lo cual constituye el medio más seguro para librar la escuela a la empresa.

En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la escuela al cuartel, del cuartel a la fábrica), mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada: la empresa, la formación, el servicio son los estados metastables y coexistentes de una misma modulación, como un deformador universal. Kafka, que se instalaba ya en la bisagra entre ambos tipos de sociedad, describió en El Proceso las formas jurídicas más temibles: el sobreseimiento aparente de las sociedades disciplinarias (entre dos encierros), la moratoria ilimitada de las sociedades de control (en variación continua), son dos modos de vida jurídica muy diferentes, y si nuestro derecho está dubitativo, en su propia crisis, es porque estamos dejando uno de ellos para entrar en el otro. Las sociedades disciplinarias tienen dos polos: la firma, que indica el individuo, y el número de matrícula, que indica su posición en una masa. Porque las disciplinas nunca vieron incompatibilidad entre ambos, y porque el poder es al mismo tiempo masificador e individualizador, es decir que constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce, y moldea la individualidad de cada miembro del cuerpo (Foucault veía el origen de esa doble preocupación en el poder pastoral del sacerdote -el rebaño y cada uno de los animales- pero el poder civil se haría, a su vez, “pastor” laico, con otros medios). En las sociedades de control, por el contrario, lo esencial no es ya una firma ni un número, sino una cifra: la cifra es una contraseña, mientras que las sociedades disciplinarias son reglamentadas por consignas (tanto desde el punto de vista de la integración como desde el de la resistencia). El lenguaje numérico del control está hecho de cifras, que marcan el acceso a la información, o el rechazo. Ya no nos encontramos ante el par masa-individuo. Los individuos se han convertido en “dividuos”, y las masas, en muestras, datos, mercados o bancos. Tal vez sea el dinero lo que mejor expresa la diferencia entre las dos sociedades, puesto que la disciplina siempre se remitió a monedas moldeadas que encerraban oro como número patrón, mientras que el control refiere a intercambios flotantes, modulaciones que hacen intervenir como cifra un porcentaje de diferentes monedas de muestra. El viejo topo monetario es el animal de los lugares de encierro, pero la serpiente es el de las sociedades de control. Hemos pasado de un animal a otro, del topo a la serpiente, en el régimen en el que vivimos, pero también en nuestra forma de vivir y en nuestras relaciones con los demás. El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre del control es más bien ondulatorio, en órbita sobre un haz continuo. Por todas partes, el surf ha reemplazado a los viejos deportes.

Es fácil hacer corresponder a cada sociedad distintos tipos de máquinas, no porque las máquinas sean determinantes sino porque expresan las formas sociales capaces de crearlas y utilizarlas. Las viejas sociedades de soberanía manejaban máquinas simples, palancas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes se equipaban con máquinas energéticas, con el peligro pasivo de la entropía y el peligro activo del sabotaje; las sociedades de control operan sobre máquinas de tercer tipo, máquinas informáticas y ordenadores cuyo peligro pasivo es el ruido y el activo la piratería o la introducción de virus. Es una evolución tecnológica pero, más profundamente aún, una mutación del capitalismo. Una mutación ya bien conocida, que puede resumirse así: el capitalismo del siglo XIX es de concentración, para la producción, y de propiedad. Erige pues la fábrica en lugar de encierro, siendo el capitalista el dueño de los medios de producción, pero también eventualmente propietario de otros lugares concebidos por analogía (la casa familiar del obrero, la escuela). En cuanto al mercado, es conquistado ya por especialización, ya por colonización, ya por baja de los costos de producción. Pero, en la situación actual, el capitalismo ya no se basa en la producción, que relega frecuentemente a la periferia del tercer mundo, incluso bajo las formas complejas del textil, la metalurgia o el petróleo. Es un capitalismo de superproducción. Ya no compra materias primas y vende productos terminados: compra productos terminados o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios, y lo que quiere comprar son acciones. Ya no es un capitalismo para la producción, sino para el producto, es decir para la venta y para el mercado. Así, es esencialmente dispersivo, y la fábrica ha cedido su lugar a la empresa. La familia, la escuela, el ejército, la fábrica ya no son lugares analógicos distintos que convergen hacia un propietario, Estado o potencia privada, sino las figuras cifradas, deformables y transformables, de una misma empresa que sólo tiene administradores. Incluso el arte ha abandonado los lugares cerrados para entrar en los circuitos abiertos de la banca. Las conquistas de mercado se hacen por temas de control y no ya por formación de disciplina, por fijación de cotizaciones más aún que por baja de costos, por transformación del producto más que por especialización de producción. El servicio de venta se ha convertido en el centro o el “alma” de la empresa. Se nos enseña que las empresas tienen un alma, lo cual es sin duda la noticia más terrorífica del mundo. El marketing es ahora el instrumento del control social, y forma la raza impúdica de nuestros amos. El control es a corto plazo y de rotación rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita y discontinua. El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado. Es cierto que el capitalismo ha guardado como constante la extrema miseria de tres cuartas partes de la humanidad: demasiado pobres para la deuda, demasiado numerosos para el encierro: el control no sólo tendrá que enfrentarse con la disipación de las fronteras, sino también con las explosiones de villas-miseria y guetos.

III. PROGRAMA

No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que señale a cada instante la posición de un elemento en un lugar abierto, animal en una reserva, hombre en una empresa (collar electrónico). Félix Guattari imaginaba una ciudad en la que cada uno podía salir de su departamento, su calle, su barrio, gracias a su tarjeta electrónica (dividual) que abría tal o cual barrera; pero también la tarjeta podía no ser aceptada tal día, o entre determinadas horas: lo que importa no es la barrera, sino el ordenador que señala la posición de cada uno, lícita o ilícita, y opera una modulación universal.

El estudio socio-técnico de los mecanismos de control, captados en su aurora, debería ser categorial y describir lo que está instalándose en vez de los espacios de encierro disciplinarios, cuya crisis todos anuncian. Puede ser que viejos medios, tomados de las sociedades de soberanía, vuelvan a la escena, pero con las adaptaciones necesarias. Lo que importa es que estamos al principio de algo. En el régimen de prisiones: la búsqueda de penas de “sustitución”, al menos para la pequeña delincuencia, y la utilización de collares electrónicos que imponen al condenado la obligación de quedarse en su casa a determinadas horas. En el régimen de las escuelas: las formas de evaluación continua, y la acción de la formación permanente sobre la escuela, el abandono concomitante de toda investigación en la Universidad, la introducción de la “empresa” en todos los niveles de escolaridad. En el régimen de los hospitales: la nueva medicina “sin médico ni enfermo” que diferencia a los enfermos potenciales y las personas de riesgo, que no muestra, como se suele decir, un progreso hacia la individualización, sino que sustituye el cuerpo individual o numérico por la cifra de una materia “dividual” que debe ser controlada. En el régimen de la empresa: los nuevos tratamientos del dinero, los productos y los hombres, que ya no pasan por la vieja forma-fábrica. Son ejemplos bastante ligeros, pero que permitirían comprender mejor lo que se entiende por crisis de las instituciones, es decir la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen de dominación. Una de las preguntas más importantes concierne a la ineptitud de los sindicatos: vinculados durante toda su historia a la lucha contra las disciplinas o en los lugares de encierro (¿podrán adaptarse o dejarán su lugar a nuevas formas de resistencia contra las sociedades de control?). ¿Podemos desde ya captar los esbozos de esas formas futuras, capaces de atacar las maravillas del marketing? Muchos jóvenes reclaman extrañamente ser “motivados”, piden más cursos, más formación permanente: a ellos corresponde descubrir para qué se los usa, como sus mayores descubrieron no sin esfuerzo la finalidad de las disciplinas. Los anillos de una serpiente son aún más complicados que los agujeros de una topera.

Gilles Deleuze, Posdata sobre las sociedades de control, Christian Ferrer (Comp.) El lenguaje literario, Tº 2, Ed. Nordan, Montevideo, 1991. Traducción: Martín Caparrós
22:53
El sentit extramoral de la veritat i la mentida.
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Todos sabemos que ya no hay verdad ni mentira: todo es el puro resultado de las fuerzas en juego.
Si no recuerdo mal, el primero en advertir de los cambios que se avecinaban en las sociedades tecnológicas fue Nietzsche. Hacia 1870 ya comprendió que el concepto clásico de verdad iba a sufrir una transformación revolucionaria. En uno de sus textos más explosivos, titulado muy adecuadamente Sobre verdad y mentira en un sentido extramoral, expresaba su sospecha de que en el futuro la verdad no la iba a decidir el análisis lógico, científico, racional o simplemente sensato, sino una potencia que comenzaba a formarse: la opinión pública.
Si ustedes ahora dibujan en su imaginación el gigantesco aparato que decide sobre las verdades y mentiras cotidianas, se encontrarán con un monstruo que ha crecido desmesuradamente en los últimos cien años. Pongamos, por ejemplo, el asunto del atentado de Atocha. Habrán observado el conjunto fenomenal de fuerzas que están decidiendo sobre esa verdad o mentira. De ahí que García Calvo llame a los medios de comunicación "medios formativos", y no informativos, porque su función no es informar, sino formar opinión.
UNA VEZ ese aparato formativo termine su trabajo, la decisión final quedará en manos de los jueces, pero los jueces son discretos mecanismos de otra máquina gigantesca, el poder judicial, el cual está, a su vez, deformado por la presión de la opinión pública, es decir, de los medios de formación de masas, los cuales están dirigidos por los poderes económicos y sus correas de transmisión, los partidos. Así, sabemos con toda exactitud qué juez es de derechas, de izquierdas, progresista, conservador o comunista, y también sabemos que según se desplacen esas fuerzas surgirá una verdad u otra vomitada por la fenomenal maquinaria.
En consecuencia, todos sabemos que no hay ya verdad ni mentira. Todos sabemos que, como anunció Nietzsche, la verdad y la mentira hay que tomarlas en un sentido extramoral, es decir, libre de toda justicia, lógica, sentido común y honradez. La verdad es el puro resultado de las fuerzas en juego. Es pura opinión pública.
Esta constatación ha llevado a algunos pensadores a ampliar el ámbito de lo opinable hasta la ciencia misma. Famosamente, el difunto Foucault creía que las verdades científicas también eran un resultado del juego de fuerzas fácticas, y por lo tanto eran opinables y construidas por los poderes económicos. Esa es la justificación teórica del multiculturalismo, una de las ideologías más reaccionarias jamás conocidas y que propone la igualdad de verdad entre la física cuántica y los mitos de los mandingas. Ambos, dicen los relativistas, "tienen igual derecho" a una "verdad" que sostenga sus tejidos sociales.
Aunque en los últimos diez años se ha abierto la batalla para restablecer una verdad científica separada de la opinión pública, el caso es que las otras verdades, las sociales, han caído en el descrédito. Todos aceptamos, por ejemplo, que la historia la escriben los vencedores y que las llamadas verdades históricas no son sino disfraces ideológicos del poder efectivo en cada lugar. Los franquistas escribieron su historia, los nacionalistas están escribiendo la suya y en el futuro se escribirá otra historia distinta en cada lugar según sean los vencedores.
Lo fascinante de esa opinión pública que cristaliza en el sólido llamado lo políticamente correcto es su capacidad de convencimiento y cohesión social, heredada de las religiones. Así, todos hemos comprobado que en Catalunya cualquier conflicto donde aparezca, aunque sea del modo más tangencial, una relación con el PP, de inmediato es considerado políticamente incorrecto. Leí el otro día un informe en el que se hablaba del ciudadano cuyo piso fue ocupado por unos chilenos. Según parece, ha trascendido que actuó aconsejado por una diputada del PP, la cual, muy sagazmente, le recomendó que acudiera a los medios de formación de masas para crear opinión pública, y así lo hizo. Ahora, por el mero hecho de que la iniciativa surgiera de un partido apestado, parece mermar el derecho del ciudadano a recuperar su piso y ya se le acusa de especulador. Acabará por haber expulsado violentamente a unos humildes chilenos, etcétera. Pura opinión pública.
Y ES QUE, así como ya no creemos en ninguna verdad y sabemos que somos meros peones en la batalla de los poderes reales, no podemos impedir tenerle miedo a lo políticamente incorrecto, porque fuera del claustro protegido por la opinión pública es muy fácil ser destruidos con el aplauso de la mayoría. Eso hace que nuestras sociedades sean enfermizamente sumisas. Y que con un Gobierno que dice ser de izquierdas se hayan dado las mayores cifras de beneficios en los bancos, en los grandes consorcios, en las multinacionales más despiadadas, en las compañías más explotadoras. Y que sea ese mismo Gobierno de izquierdas el que ha conseguido que la más humilde vivienda sea un lujo o que los consumidores carezcan de la menor defensa frente a monstruos como Renfe, las telefónicas, Iberia o las restantes compañías, cuya ineficacia tercermundista es compatible con el más alto nivel de beneficios de Europa.
Gracias a una opinión pública perfectamente sumisa tenemos el Gobierno de izquierdas más ultracapitalista de Europa. ¿Verdad o mentira?
Félix de Azúa, La opinión pública nunca se equivoca, El Periódico, 5 de marzo de 2007
19:10
Adolescents i violència de gènere.
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El comportamiento de los jóvenes en sus primeras parejas funciona principalmente por imitación. Actúan de manera análoga a sus referentes, entre los que destacan su familia, su entorno social y los medios de comunicación, especialmente la televisión. “Internet, el cine, las series... nos hacen asumir ciertos roles y normalizar la violencia. Historias como Crepúsculo o Cincuenta sombras de Grey son muy nocivas porque hacen pensar a las chicas que pueden con los malotes”, considera Soledad Ruiz, directora del Instituto Andaluz de la Mujer, que hace seis meses puso en marcha un programa de atención psicológica para adolescentes maltratadas que atendió a 30 chicas en el primer trimestre del año. Siguen pesando todavía 21 siglos de sociedades machistas.

Los chicos, según los expertos consultados, ya no son el lobo ibérico, pero siguen reproduciendo la desigualdad. “El machismo está muy arraigado en una parte del inconsciente colectivo, aunque cada vez menos en el comportamiento”, sostiene Consuelo Madrigal, fiscal de sala de Menores, que define la violencia de género como una “patología social”, más que individual. “La educación en la igualdad afecta a algunos aspectos, pero no cala en todos porque hay hombres que aún necesitan construir su identidad a partir del dominio y de la posesión sobre la mujer”, añade.
A la inseguridad y la falta de autoestima, se le suma una falta de referentes, especialmente para los chicos. “Tarzán ha dejado de ser el héroe y ahora es muy difícil decir quién lo es. Estamos en un momento de polarización en que se ha asumido el empoderamiento de la mujer en la sociedad, pero todavía no se acaba de admitir que es necesario cierto desempoderamiento de los hombres”, alega Hilario Sáez, sociólogo de Hombres para la Igualdad. Lo que sí constata en talleres en los institutos es que hay adolescentes que se siguen declarando machistas: “Para mandar entre hombres, hay que distinguirse de las mujeres y de los niños. A esa edad, hay que ser el más fuerte y eso se va haciendo mediante pruebas de masculinidad. Tienen mucha presión y el que más habla, habla por los demás. Siempre se le suman otros que quieren ser identificados con el fuerte”, cuenta.
La concepción romántica del amor es por donde se cuela el machismo en las relaciones reales. Hace sentir a las jóvenes que tienen una especie de contrato de por vida con su pareja y que si él es violento, es porque se lo merecen; lo que aumenta la sensación de culpabilidad. A ellos les obliga a demostrar celos y dominio para reafirmar su amor. Así lo reflejan testimonios tan antiguos como el que contaba a Anar una chica de 16 años: “El otro día me dijo: ‘Me voy a suicidar si no te veo. Me quito la vida si no estás conmigo”. El 67% de las jóvenes que llaman a esta fundación no son conscientes de que sufren violencia de género.
Alba Tobella, La violencia machista sobrevive en las parejas más jóvenes, El País, 29/05/2013 [sociedad.elpais.com] [blogs.elpais.com]
18:53
CATALÀ: “Com Alguns Torracollons Anomenem la Llengua Autòctona”
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Ara que el govern d’Aragó ha decidit anomenar el català de la Franja amb el mateix nom que s’atribueix a un dialecte que es parla entre la Xina i el Tibet, el LAPAO, em demano si el lleidatà que he parlat jo tota la vida (molt més semblant al parlar de Tamarit, de Fraga o, fins i tot, de Vallderoures, que al de Barcelona o Santa Coloma de Farners) no deu ser una variant d’aquesta “Llengua Aragonesa Pròpia de l’Àrea Oriental” més que no pas un dialecte del català. Potser és que, en realitat, el meu poliglotisme anava més enllà de dominar un parell de llengües i xapurrejar-ne un parell més. Això per no esmentar el fet que aquesta nova llengua, el LAPAO, compta amb una llista d’escriptors (Jesús Moncada, Francesc Serés, Mercè Ibarz, Carles Terés o la meva companya de pàgina, la fragatina Susanna Barquín) que, d’inici, la situen com una potència literària de primera magnitud.

Ara que alguns polítics catalanòfobs de l’Aragó (com en altres moments han fet els blaveros de València o els peperos de les Balears, amb l’objectiu de no haver de reconèixer que parlen català) juguen a posar noms a la llengua pròpia del seu territori (del mateix aragonès volen que se’n digui LAPAPYP, és a dir, “Llengua Aragonesa Pròpia de les Àrees Pirinenca i Prepirinenca”), se m’acut que, o bé decidim que tots parlem LAPAO, o, posats a ampliar la varietat lingüística del nostre país, podríem importar la iniciativa i, afegint-hi un raig de creativitat onomàstica, anomenar el parlar de Lleida com a POPAT (“Parlar Occidental dels Pagesos al Tros”) o, per donar-li una mica més de glamur anglosaxó, quan s’utilitza només movent els llavis se’n podria dir també LIPDUB (“Llengua Ilerdenca Pròpia d’uns Badocs”). A l’Empordà, on, segons una llegenda mai contrastada, s’hi pot sentir el català en estat més pur, hi parlarien CAS (“Català Autèntic Septentrional”); a la zona alta de Barcelona, com tothom sap, si bé no han cavat mai un cavalló, utilitzen el XAPO (“Xava Altisonant dels Pixapins Ostentosos”); i a Tortosa tenen com a llengua pròpia el PET (“Parlar Ebrenc Tradicional”). A Manresa el COCC (“Català Oriental del Cor de Catalunya”); i a Osona, naturalment, el FUET (“Facultat Ufanosa d’Enraonar a Taradell”), que és la llengua que sempre han parlat –fixeu-vos-hi!— els integrants de la família que apareix a l’anunci de les tradicionals pizzes i productes de Casa Tarradellas. El COR seria el “Català Occidental de la Ribagorça”; i el CIM, el “Català que es parla entre Igualada i Manresa”, és a dir, des d’Òdena fins a Salelles; el PAL (“Parlar dels Alpicatins Loquaços”) l’utilitzen els més pesats del meu poble; i, per tant, el nom de CATALÀ, si es veu necessari, el podem reservar per referir-nos a “Com Alguns Torracollons Anomenem la Llengua Autòctona”.
Llorenç Capdevila, Llengües com el LAPAO, El Pou de la Gallina.cat, 28/05/2013
18:45
Maria i jo (documental-autisme)
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9:35
24-M: la festa de la filosofia a Manresa.
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El grup de professores i professors de Filosofia de la Catalunya Central us volem informar que el passat divendres 24 de maig vam celebrar a Manresa la 1a Jornada de Filosofia a la Catalunya Central. Vam participar-hi els següents centres:

INS GERBERT D'AURILLAC (Sant Fruitós del Bages)
INS GUILLEM CATÀ (Manresa)
INS LACETÀNIA (Manresa)
INS LA PLANA (Vic)
INS LLOBREGAT (Sallent)
INS LLUÍS DE PEGUERA (Manresa)
INS PERE FONTDEVILA (Gironella)
INS PIUS FONT I QUER (Manresa)

Podeu veure un bon article al respecte a [www.elpou.cat]

La filosofia va veure's al carrer a través d'una exposició d'aforismes que es van anar publicant al llarg de la jornada a l'avinguda de les Bases de Manresa. El professor de la Universitat de Barcelona, Josep Macià, va oferir-nos la conferència anomenada: Identitat i teletransport. Els participants a la jornada van prendre part en diferents tallers de lògica i conceptualització fiosòfica. També es van desenvolupar dos debats de temàtica ètica estimulats per la projecció del documental del professor de la Stanford University Philip Zimbardo. Els actes acabaren amb una petita cantata interpretada excel.lentment per estudiants de batxillerat.
De fet, vam ser més de 300 estudiants de 1r de Batxillerat dedicats a la reflexió i a la crítica ben entesa.
El professorat vam aprofitar per llegir un manifest a favor de la Filosofia i en contra la llei Wert que us adjuntem en aquest missatge.
Si enguany vam fer la jornada a Manresa, ja ens hem posat a treballar per fer-la a una altra localitat el curs vinent, potser Gironella?

Manel Ramon
6:16
L'ètica com a remei a tots els mals.
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De antaño sabemos que una de las causas más frecuentes de muerte para corrientes ideológicas o movimientos políticos es el éxito. Tal es el caso de la ética, que a fuerza de tanto triunfo actual está ya en la UVI y con respiración asistida. La ética parece ser la bella desconocida que a todos conquistaría si llegase a tiempo al baile, la coraza que resguarda a cuantos avanzan justicieros contra el dragón de la realidad, la pócima de Fierabrás que todo lo cura pero que se dispensa, ay, en redomas demasiado pequeñas. Porque precisamente en eso consiste el encanto de dar mandobles éticos, un arma que siempre es crítica y casi nunca autocrítica. Entre varias más académicas, la única definición consagrada por el uso y la convicción de todos dice así: ética es lo que les falta a los demás. ¿Cómo resistirse a su encanto?

La ética sirve hoy para tapar todos los huecos, administrativos o teóricos. Por ejemplo, en el proyecto de reforma educativa promovida por el ministro Wert, se la utiliza con el nombre de “valores éticos” como alternativa y coartada para justificar la inclusión del catecismo como asignatura puntuable de primera magnitud. Algo así como obligar a quien no cree en los horóscopos a dedicarse a los crucigramas... Pero también tropezamos con el fulgor de la ética como remedio de los males de la economía o la política. En este caso, es más bien como si se recomendase apagar los incendios forestales con un hisopo de agua bendita. Parece darse por hecho que todos los valores, por serlo, tienen que pertenecer a la moral, mientras que el resto de las interacciones humanas se mueven por intereses y estos sirven solo para enfrentar a los humanos, nunca para unirlos. O sea que la ética baja del cielo y todo lo demás bulle desde el cieno: mal asunto, porque el lado de los ángeles es el que queda bien, pero después siempre gana el barro.

No hay nada peor para los valores que convertirlos todos en moneda ética. ¿Acaso solo pueden ser principios morales los que aconsejen acabar con los paraísos fiscales, como si no hubiese razones económicas para obstaculizar los fraudes y la evasión de impuestos? ¿No pueden encontrarse en la economía misma intereses sociales que desaconsejen la tolerancia con los depredadores? ¿No hay en la política razones para tener por bueno a quien busca según sus luces el acuerdo con otros y el bien común, no su mero lucro privado? ¿Se remediarán nuestros males exigiendo a los políticos comportamientos morales y no rectitud política? En Euskadi, con un terrorismo puesto casi fuera de combate por quienes se enfrentaron sin eufemismos ni atajos ilegales con él, buscan ahora por medio de una ponencia de paz parlamentaria un “suelo ético” sobre el que convivir, como si la Constitución y el Estatuto que hemos defendido con tanto esfuerzo contra ETA y servicios auxiliares no brindasen valores suficientes para organizar una comunidad democrática que no excluye a quienes una vez lucharon contra ella aunque sin ceder ante los que siguen tratando de subvertirla por otros medios.
Pero es que además la ética, en cuanto reflexión que busca la excelencia personal (puesto que cada cual solo se conoce a sí mismo como sujeto de la intención, buena o mala), puede entrar en ocasiones en conflicto con las exigencias públicas de ciertos roles sociales. Si por ejemplo un multimillonario (pongan ustedes el nombre que prefieran en la línea de puntos) siente un retortijón íntimo de conciencia y decide repartir toda su fortuna entre los más necesitados, es muy probable que encuentre argumentos morales para justificarse. Pero si ese mismo escrúpulo aqueja al ministro de Economía de un país respecto al erario público, lo mejor que puede hacer es renunciar a su cargo para no seguir un impulso que va contra otros valores prudenciales tan perfectamente respetables como los éticos que conmueven su corazón. Porque no solo se nos puede exigir una moral de principios, sino también otros principios derivados de la responsabilidad, como señaló en su día Max Weber. A quien quiera aprender en vivo la diferencia entre ambas cosas le recomiendo Lincoln, de Spielberg, que cuenta cómo el hombre más puro de Estados Unidos revocó la historia para la libertad por medio de la corrupción.

En una sociedad abierta y pluralista, por tanto laica y no sometida a rigideces teocráticas, las leyes no deben pretender zanjar las divergencias morales de los ciudadanos, sino crear un ámbito en el que puedan convivir todas sin humillación de nadie. O sea, lo contrario de lo que ocurrió cuando el Parlamento catalán prohibió las corridas de toros, convirtiendo en obligatoria la opción moral de una parte de la ciudadanía contra la de los demás. Algunos que en su día apoyaron esa ley han descubierto ahora, con motivo de la posible modificación de la ley sobre la interrupción del embarazo, las virtudes de respetar la decisión personal y no imponer una ética única a toda la población. Bienvenidos a la tolerancia… o al menos a la cordura legal. En el tema del aborto, las perplejidades éticas son inevitables y deberían ser celebradas como una muestra del desarrollo de la conciencia que aquilata los valores vitales, no como un atraso. Solo un idiota moral —que los hay— afronta esa situación con la misma despreocupación que quien se extirpa un lobanillo. Pero ninguna legislación puede zanjar tales escrúpulos: si es discreta, se conformará con impedir que se vean agravados por persecuciones penales y una clandestinidad anti-higiénica.
El supuesto de aborto lícito en el caso de una malformación grave del feto presenta precisamente el ejemplo de un auténtico dilema moral contemporáneo. Antes no hubiera existido, porque no teníamos la tecnología adecuada para detectar tales casos: la cuestión la resolvía en ciertas culturas tras el nacimiento el infanticidio (que no es lo mismo que un “feticidio”) o la resignación ante lo que nos manda la naturaleza o Dios. La ética no cambia radicalmente con los tiempos, pero como trata de la valoración de nuestras acciones evoluciona según se amplían las capacidades humanas. Hoy podemos decidir con información suficiente antes del nacimiento, en las primeras etapas del embarazo, y el verdadero problema moral ahora no es si se tiene derecho a abortar en caso de graves malformaciones sino si, conociéndolas, se tiene derecho a dar a luz. La norma legal debe señalar el marco razonable de ese íntimo debate, sin aspirar a tener nunca la última palabra.
En cuanto reflexión sobre nuestros fines vitales, la ética puede considerarse el telón de fondo de acciones e instituciones. Se ocupa de cómo lo humano debe reconocer y tratar diferenciadamente a lo humano, o sea que siempre es “especieísta” —contra lo que creen animalistas varios— pero naturalmente racional, contra lo que piden los teólogos. Aunque desde luego no agota todos los campos de valoración ni reduce los retos de nuestra interacción a una simplicidad binaria o maniquea.
Fernando Savater, Inflación ética, El País, 29/05/2013
mayo 28, 2013
23:19
El borrissol en el melic d’Adam
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by Durero
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Hoy día, prácticamente todo el mundo da por hecho que el evolucionismo Darwiniano es un hecho refutado, y todos entendemos que el ser humano, así como el resto de especies del planeta venimos de un largo proceso evolutivo hasta llegar a un ancestro común, que sería algo así como una bacteria primigenia. Bien es cierto que en algunos países occidentales, tales como Brasil o incluso los Estados Unidos, aún se enseña en muchas de sus escuelas las teorías creacionistas, en las que Dios creó todo lo que conocemos en tan sólo seis días.
Centrémonos quizás en estas segundas teorías, tan aceptadas hace unas cuantas décadas, pero quizá ya un tanto desfasadas. De todos es sabido que Adán fue creado del barro a imagen y semejanza de Dios. De él, salió Eva, su compañera, amante, y madre primigenia de todos nosotros. Dentro de las representaciones clásicas –y no tan clásicas– de Adán y Eva se observa un patrón recurrente: siempre tienen ombligo, desde Masacio o Durero hasta Tissot o la propia familia Simpson. No hace falta recordar que el ombligo no es más que la cicatriz del cordón umbilical, el nexo de vida con nuestra madre.
En la Biblia hay efectivamente referencias a esa parte de la anatomía humana, tal y como queda reflejado en el Cantar de los Cantares, escrito en torno al siglo IV a.C. Es cierto que este libro es interpretado por algunos estudiosos de maneras muy desiguales. Unos lo ven como una muestra de amor entre la Virgen María y la Sabiduría -muy alegórico todo ello-; otros como la unión entre el Señor y su pueblo elegido; y algunos de ellos como el amor entre Adán y Eva. Tomando como referencia la interpretación del texto hacia la hipótesis de Adán y Eva, tal vez esto se deba a una falta de conocimiento de antropología por parte de los autores de la época, a un pequeño desliz, a una licencia poética, o bien a un fallo en los dogmas de fe. Una doctrina poco trabajada en el momento de escribir tan magna obra, quizá.
En los siglos XVIII y XIX ya había una incipiente comunidad científica, encabezada por eminencias de la talla de George Louis Leclerc, Charles Lyell o James Hutton, que dudaba que las ideas postuladas en las Sagradas Escrituras fueran estrictamente ciertas basándose en los estratos geológicos y los restos fósiles encontrados. Para desprestigiar a aquellos valientes científicos, algunos autores como Philip Henry Gosse se las veían y se las ingeniaban para reconciliar esos datos geológicos, que ya en la época de Lyell eran irrefutables, con lo escrito en la Biblia. De este modo, Gosse aceptaba que en la naturaleza encontrásemos restos fósiles, huellas de eventos u organismos del pasado, pero argumentaba que estaban allí porque Dios las había colocado ahí adrede, sosteniendo que la edad de la Tierra era de tan sólo unos pocos miles de años, tal y como marca el Génesis. Del mismo modo, Adán y Eva tenían ombligo, no porque esta cicatriz tuviese las implicaciones de tener una progenitora, sino simplemente porque Dios decidió que ellos también tuviesen ombligo. Así de simple. El problema es que esa teoría es tan válida para una Tierra creada hace 6.000 años, como para una Tierra creada hace cinco minutos. Es decir, que Gosse pone su reloj a cero siguiendo la cronología bíblica, pero éste es un hecho totalmente arbitrario y, por consiguiente, completamente inválido.
Por ende, si Adán y Eva surgieron de la nada, del barro, no deberían tener ombligo en ningún caso, salvo que haya un fallo en el dogma de fe. Y si, por tanto, estaban hechos a la imagen de Dios, tampoco creo que éste tuviese ombligo. Imagínense las implicaciones sacrílegas de tal idea. ¡Un Dios con ombligo! Cuando algo nos parece extraordinario o sorprendente, en castellano decimos “¡La madre de Dios!”. Pero en este caso ya no nos referiríamos a la Virgen María, sino a la madre de Dios Padre Todopoderoso. No me quiero imaginar las broncas de La Madre de Dios cuando éste dejaba su habitación sin ordenar. Terrible. Mejor sigamos con la idea de que Dios no tenía ombligo.
En fin, el hecho de tener o no tener ombligo, más que un problema de orden filosófico (quiénes somos y de dónde venimos, etcétera) me genera un problema mucho más mundano, más del día a día. Nuestra pareja, tan representada a lo largo de la historia en multitud de obras, vivían en el paraíso. Un paraíso en el que solamente había felices animales sueltos correteando libres por el Jardín del Edén, árboles frutales repletos de apetitosos manjares de la naturaleza, flores por doquier, ríos de agua cristalina y, por supuesto, ni un ápice de suciedad. En todas las representaciones de Adán y Eva, sean pictóricas o interpretativas, se nos muestra un panorama idílico, de belleza pura, eclipsada únicamente por la presencia de la serpientilla con esa lengua bífida y pécora, parafraseando a Martes y 13.
En ese Jardín del Edén, no había nada de suciedad, ni una pizca de polvo, y ni una sola pelusa por el suelo. Y es lógico que no hubiese pelusas porque, como os digo, Adán y Eva no tenían ombligos. Los ombligos son, como todos sabemos, la mayor fuente de pelusas del universo conocido. Da igual que te duches a diario, que uses ropa de algodón o de lana, siempre están ahí, omnipresentes. Por otro lado, y dado que la temperatura del Jardín del Edén, según las crónicas, era realmente agradable, no necesitaban resguardarse en casa del frío o de las inclemencias meteorológicas. Por ende, tampoco tenían una cama donde echarse un rato, y las pelusas tampoco se podían acumular bajo ella. Realmente es lógico que viviesen en el paraíso, ya que tampoco había suegras -no tenían madre ni padre biológicos- que le dijese a nuestra pareja que había encontrado una pelusa en la esquina del comedor. Creo que la única casa equiparable al nivel de limpieza y pulcritud que tenía el Edén era la de Kyle, de la serie de televisión Kyle XY, personaje que tampoco tenía ombligo. Me quiero imaginar a Adán tomándose una ducha y pensando “que no se me olvide lavarme bien el ombligo” y después verse y decir sonriendo, “¡Ups, si no tengo!”. No tenía, hasta que llegaron las primeras representaciones iconográficas de Adán y Eva.
Todos sabemos que el diablo, en forma de serpiente, le ofreció una manzana envenenada a Eva, cual bruja malvada de Blancanieves. Y Eva pecó, se comió la manzana del Árbol del Conocimiento, y se la ofreció a Adán, que también comió de aquel fruto envenenado. El castigo de Dios fue expulsarles de ese paraíso sin pelusas. O eso nos quisieron hacer creer. Muchos eclesiásticos nos dicen que el Antiguo Testamento debe ser tomado como una interpretación de lo que pasó en aquel tiempo, no teniendo que tomarlo todo literalmente. Mi interpretación es la siguiente: pienso que no hubo tal serpiente, y que tampoco les expulsaron del paraíso.
Todo se fue al garete cuando Durero les pintó el ombligo. Ellos allí, tan felices sin ombligo y sin pelusas, y de repente ¡zas!, llegó Durero y compañía y todo el Edén acabó lleno de pelusillas. Pelusas que fueron creciendo, reproduciéndose y extendiéndose por doquier. Y después llegaron Caín y Abel, con sus correspondientes bolitas ombligueras y rifirrafes f iliales. Y a partir de ahí, fueron multiplicándose en progresión geométrica, ya que por aquella época las proles eran muy numerosas y longevas. Así que en realidad allí seguimos nosotros hoy día, en aquel mismo Jardín del Edén, sólo que ya no es tal, porque está lleno de suciedad. Solamente para terminar de esclarecer este asunto: ¿A qué nos referimos cuando decimos “paraíso terrenal”? ¿No os habéis percatado que en tales paraísos la tónica general es la ausencia de seres humanos? ¿No es verdad que no hay pelusas? No creo en las casualidades. Hay una relación de causa-efecto entre la presencia de seres humanos y la cantidad de pelusas en un ecosistema.
Por lo tanto, sin querer corregir a estos grandiosos pintores, creo humildemente que cometieron y comenten reiteradamente un error básico: si Adán y Eva vivían en el paraíso efectivamente, no podían tener ombligos. No ya por no tener una madre sensu stricto, sino porque en un paraíso como lo era el Jardín del Edén y donde todo era perfecto, no podía haber pelusas.
Pablo Herreros, El dilema de Adán y Eva. Tu ombligo es una copa redonda, Pastiche, El Boomeran(g), 28/05/2013
21:22
La filosofia a França està de festa.
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Désir de philosophie
La Fête de la philo est l’expression d’un désir de philosophie, d’un désir de pensée : penser le monde, penser l’autre, se penser. Ce désir traverse notre temps et nos singularités. Il est interculturel et intergénérationnel et donc accessible à tous. Nos sociétés contemporaines sont hantées par de nombreuses questions concernant tous les domaines du champ social : politique, économique, culturel, écologique. Quelles sont nos valeurs communes ? Quelle peut être la juste place de l’économie ? Les rapports interculturels sont-ils réductibles à l’assimilation et à l’intégration ? Un universalisme non-impérialiste est-il possible ? Quelle place souhaitons-nous donner à l’écologie ? Etc.
Nous savons également que ces questions d’ordre global sont, pour chacun d’entre nous, liées à des interrogations personnelles. Comment puis-je trouver mon bonheur ? Comment concilier mes désirs et le monde qui m’entoure ? Quel niveau de contrainte suis-je capable d’accepter ou de combattre ? Suis-je libre ? La Fête de la philo a été créée pour que ces questions investissent durablement l’espace public. C’est un événement ouvert et accessible au plus grand nombre, soutenu par des institutions publiques et privées, enrichi par des initiatives spontanées et individuelles.

Une philosophie de tous et pour tous
Le schéma opposant une philosophie de savants et une philosophie de non-initiés est plus théorique que réel. De nombreuses initiatives contribuent déjà à répandre et à interroger les pensées des grands auteurs auprès d’un public curieux et avide de connaissances. Cette réalité trop peu valorisée montre qu’une philosophie populaire n’est pas seulement un choix culturel et politique, c’est le devenir même de la philosophie, c’est le devenir philosophe de chacun d’entre nous.
Ce devenir porte un nom que nous connaissons bien, nous l’appelons Citoyen. La Fête de la philo est un événement à l’échelle de toute la France pour transmettre et partager une culture philosophique héritée du passé et en perpétuelle évolution.
Chaque année, durant plusieurs semaines, la Fête de la philo déploie un espace d’échange et de découverte d’idées à travers une série de manifestations aussi variées que possible.
Érudits, simples amateurs ou encore néophytes curieux, la Fête de la philo veut parler à tous pour que tous se parlent.
Notre conception de la Fête de la philo est une invitation à faire résonner des questionnements dans l’espace public pour y faire apparaître des réponses actuelles par la mise en jeu de pensées imaginatives et créatrices. La programmation est entièrement ouverte et tous ceux qui le souhaitent peuvent proposer un débat, une rencontre, une lecture ou toute autre forme de partage de la philosophie. La participation libre et spontanée est le principe fondamental de cette fête.
[fetedelaphilo.com]
20:02
L'adolescència (documental: el cos humà)
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19:29
Carta al Dr. Semmelweis.
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Le escribo desde el más improbable de los sitios: su futuro. Hace 148 años usted falleció en Viena, en el asilo de Lazarettgasse para enfermos mentales. La causa directa de su muerte fue curiosamente una septicemia, enfermedad que con tanta imaginación y ahínco usted combatió durante toda su vida profesional. Se dice que la ocasionó la infección de una herida que le produjeron los golpes que le propinaron los guardias del asilo después de que había tratado de escapar. No sé si recuerda, pero su comportamiento los últimos años de su existencia fue, por decir lo menos, desconcertante, y su afición por el alcohol empeoraba su condición. Nunca se supo si sufrió de melancolía, sífilis terminal o un padecimiento neurodegenerativo identificado en 1901 que produce trastornos conductuales y que hoy se conoce como enfermedad de Alzheimer. Le escribo intrigado porque me pregunto si llegó a tener conciencia de la importancia que tendría para la medicina y la salud pública la medida que puso en práctica en la Clínica de Maternidad del Hospital General de Viena en 1847: el lavado de manos.
Como bien sabe, en aquellos tiempos estaban todavía en boga las teorías humoral y miasmática. Al igual que Hipócrates, el grueso de los médicos de su época pensaba que las enfermedades eran producto de un exceso o un déficit de alguno de los cuatro humores. Los miasmáticos aseguraban que las enfermedades las diseminaban los “males aires” o miasmas, de allí la costumbre de ventilar continuamente los pabellones de los sanatorios y evitar en ellos los hacinamientos. Era difícil, por lo tanto, aceptar lo que usted sugería: que era cierta materia que llevaban los médicos de los anfiteatros a las salas de parto lo que producía las famosas fiebres puerperales.
Desde el siglo XXI puedo confirmarle que construyó usted su argumentación de manera impecable. Todos sabían que esas fiebres eran más comunes en los partos hospitalarios que en los que se atendían en el hogar, que eran la gran mayoría. Pero en su caso había una incógnita adicional: la tasa de mortalidad en el Pabellón Uno de la Clínica de Maternidad de su hospital era muy superior (29%) a la del Pabellón Dos (3%), a pesar de que en ambos se atendían a mujeres pobres, en el mismo tipo de salas de expulsión y con las mismas técnicas. Intrigado por esas diferencias estudió todas las otras posibles causas de esta mortal enfermedad: el hacinamiento (más común en el Pabellón Dos), el clima y hasta las prácticas religiosas. La única diferencia que advirtió fue el tipo de personal. El Pabellón Uno era un centro de enseñanza para estudiantes de medicina, mientras que el Pabellón Dos era un centro de capacitación de parteras.
La clave se la dio la muerte de su colega y amigo Jakob Kolletschka, profesor de medicina forense, quien accidentalmente se lesionó con un bisturí al estar realizando una autopsia. Adquirió una infección que lo llevó a la tumba y los estudios patológicos mostraron que había fallecido por una infección muy similar a la que desarrollaban las mujeres que sufrían de fiebre materna. La teoría microbiana de la enfermedad aún no había nacido y usted correctamente concluyó que la “materia cadavérica” que transportaban los médicos y los estudiantes de medicina de los anfiteatros (a los que no tenían acceso las parteras) a las salas de parto debía ser la responsable de la infección puerperal.
Recordará usted que a mediados de mayo de 1847 instituyó en su servicio el doble lavado de manos antes de cada parto, primero con agua jabonosa y después con agua clorada. El resultado fue sorprendente: la tasa de mortalidad por fiebre puerperal en el Pabellón Uno disminuyó a 2.2% en junio y a casi cero a finales del año. ¡Había usted descubierto el origen de las fiebres maternas!
Permítame ahora hacerle un pequeño recuento del impacto que ha tenido su descubrimiento. La consecuencia más obvia es sin duda el dramático descenso de las muertes por infección puerperal. Hoy, en general, los partos son atendidos por personal que tiene la costumbre de lavarse escrupulosamente las manos antes de entrar en contacto con una parturienta, y usar instrumental y otros insumos perfectamente limpios. Esto ha permitido erradicar en los países más ricos la fiebre puerperal como causa de muerte materna. Por desgracia, en las naciones más pobres, el contacto con el “material” que da origen a estas fiebres, que ahora sabemos no es solo el “material cadavérico”, no puede evitarse del todo y cada año cerca de 70,000 mujeres todavía fallecen por esta causa en el mundo.
Pero la costumbre de lavarse las manos no se limitó al campo de la obstetricia. De hecho, dio origen a una práctica central de la cirugía moderna, la antisepsia, palabra de origen griego que significa “contra la putrefacción”. Un par de décadas después de haberse descubierto el origen de la fiebre puerperal, un médico francés, Louis Pasteur, descubrió que en la materia cadavérica y en muchos tipos de materia habitan organismos infinitamente pequeños que denominó bacterias, que son los responsables de aquellos padecimientos que comúnmente se asocian a cuadros febriles. A los pocos años, en 1867 para ser más precisos, un cirujano inglés, Joseph Lister, atribuyó las infecciones de las heridas quirúrgicas a las bacterias y propuso utilizar el fenol para lavar todo el instrumental, las manos de los cirujanos y las heridas quirúrgicas mismas. El efecto de este “ritual antiséptico” fue tan espectacular como el que se produjo con la medida introducida por usted en el Hospital General de Viena: las cirugías dejaron de ser una sentencia de muerte por infección.
Y al cabo de los años, la práctica por usted instituida se extendió más allá de los espacios obstétricos y quirúrgicos cuando se descubrió que las infecciones en los hospitales se podían transmitir a través de diversos mecanismos en los que está involucrado prácticamente todo el personal que trabaja en esas unidades. Hoy ese hábito ocupa un lugar privilegiado en la lucha contra las infecciones nosocomiales que por desgracia se han constituido en uno de los mayores retos que enfrenta la medicina contemporánea.
El lavado de manos se convirtió también en una de las medidas más útiles para evitar el contagio y la diseminación de microorganismos en las comunidades. Se dice que esta económica medida podría evitar hasta un millón de muertes anuales por diarrea en el mundo y por ello recientemente la Organización Mundial de la Salud decidió celebrar el 5 de mayo como el “Día Mundial del Lavado de Manos”. Esta práctica también ha sido crucial en el control de epidemias de diversas enfermedades respiratorias.
Supongo que ahora que se entera del impacto que ha tenido su descubrimiento y la medida que adoptó para combatir las fiebres puerperales renacerá su rencor contra los médicos de su época que obstaculizaron su trabajo reaccionando primero con asombrosa indiferencia y después con franca hostilidad. Llegaron al extremo de despedirlo de su cargo y fue con enormes dificultades que pudo volver a encontrar empleo, lejos de Viena, en su natal Budapest. Yo mismo me pregunto, ¿cómo es posible que frente a la evidencia contundente del descenso de la mortalidad en el servicio de obstetricia no reaccionaran de manera favorable? El conocimiento médico, por desgracia, se convierte en dogma con suma facilidad y aquellos que alguna vez tuvieron un espíritu crítico frecuentemente se transforman en los más serios defensores del statu quo. Debe reconocer, sin embargo, que no todos estuvieron en contra suya. Su amigo Ferdinand Hebra escribió lo siguiente en su defensa: “Cuando se haga la historia de los errores humanos será difícil encontrar ejemplos de esta clase y provocará asombro que hombres tan competentes pudiesen, en su propia ciencia, ser tan ciegos y estúpidos”.
Los historiadores ahora señalan que lo que les molestó a sus colegas no fue tanto el que usted pusiera en cuestión las teorías imperantes, sino el que los identificara como focos de enfermedad y hasta de muerte. Recuerde usted lo que alguna vez le respondió un prominente obstetra a Oliver Wendell Holmes cuando este sugirió que el origen de las fiebres puerperales podría ser la suciedad de las manos de los médicos y enfermeras: “Los médicos son caballeros y las manos de los caballeros están siempre limpias”.
Déjeme decirle, doctor Semmelweis, que su obra no solo dio origen a la antisepsia moderna, revolucionó la lucha contra las infecciones maternas, sentó las bases de la epidemiología nosocomial y enriqueció la práctica de la salud pública; su trabajo también fortaleció el estudio de uno de los fenómenos más polémicos de la medicina moderna, el daño iatrogénico, que no es otra cosa que el daño producido por el médico. En un informe publicado en 1999 por el Instituto de Medicina de Estados Unidos titulado Errar es Humano, se señala que los errores médicos son responsables de no menos de 100,000 muertes anuales en ese país. Increíble, ¿no le parece? Pero no quiero perturbar más su eterno descanso. Ese asunto posiblemente sea el tema de una nueva comunicación. Prefiero por ahora dejarlo con una cita suya que hace un justo reconocimiento a su legado: “Cuando pongo la mirada en el pasado, sólo puedo apartar de mí la tristeza que me embarga volviendo los ojos hacia un futuro feliz en el que la infección habrá desaparecido”. Allí me encuentro, y lamento decirle que ese futuro no es tan feliz, entre otras razones porque las infecciones siguen con nosotros . Sin embargo, puedo asegurarle que en la historia de los esfuerzos por combatirlas, la aventura que usted encabezó figura dentro de las más ilustres.
Desde México lo saluda con admiraciónOctavio Gómez Dantés, médico sanitarista
Octavio Gómez Dantés, Estimado Dr. Semmelweis, Letras Libres, 27/05/2013
19:18
A favor del multilingüisme a Espanya i a Catalunya.
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Tiempo atrás el independentismo catalán puso en circulación un irónico eslogan que rezaba así: “L’autonomia que ens cal és la de Portugal”. Si el tema son los dineros, Portugal ha dejado de ser un referente atractivo. El caso portugués ilustra de manera lacerante que recaudar y gestionar todos los impuestos no es sinónimo de una economía sólida ni de un Estado de bienestar robusto. Y no importa que Portugal esté en el sur; ahora sabemos que el país de la Unión que está más cerca del rescate es Eslovenia, un estado genuinamente mittleeuropeo que se liberó hace más de 20 años del déficit fiscal que mantenía con Belgrado. Y en el recuerdo inmediato está el hundimiento de Islandia, que puso de manifiesto que ni siquiera ser un país nórdico con 70 años de independencia a las espaldas constituye una garantía contra la bancarrota.

Lo que ni Portugal ni Eslovenia ni Islandia han perdido en esta época de turbulencias es su capacidad de proteger sus lenguas respectivas. Los Estados siguen siendo instrumentos relativamente eficaces para asegurar la vitalidad de las lenguas y satisfacer los intereses lingüísticos de sus hablantes. Desde este punto de vista, son muchos los españoles —no necesariamente secesionistas catalanes— que consideran que el Estado, en España, no está actuando adecuadamente para “respetar y proteger” a todas las lenguas españolas (como manda la Constitución). Nos hallamos seguramente ante un déficit simbólico que no solo mantiene Cataluña respecto a España, sino también todas las demás comunidades que tienen una o más lenguas propias diferentes de la castellana.

España, sin duda, no tiene una política estatal de protección de las lenguas españolas; nunca ha desarrollado el artículo 3.3 de la Constitución y, a pesar de haber ratificado generosamente la Carta Europea de las Lenguas Regionales o Minoritarias, la incumple de manera flagrante. En los últimos tiempos el Estado ha permitido desaguisados respecto a lenguas españolas que nunca permitiría respecto al castellano: ¿alguien cree que el Estado permitiría que una comunidad autónoma decidiese relegar el castellano a simple mérito para acceder a la función pública? Es lo que ha pasado en las islas Baleares con el catalán. ¿O alguien cree que el Estado permitiría que una ley autonómica llamase al castellano por otro nombre que no fuera “castellano”? Es lo que ha pasado en Aragón con el catalán y el aragonés. (Por cierto, si el catalán es ahora la “lengua aragonesa propia del área oriental” y el aragonés, la “lengua aragonesa propia del área pirenaica y prepirenaica”, ¿el castellano no debería llamarse “lengua aragonesa propia del resto de Aragón”?).

En una tribuna reciente (Por una ley de lenguas (de una maldita vez), 7-5-2013), Juan Claudio de Ramón defendía una posible solución para este déficit simbólico: una ley de lenguas que convirtiera al catalán-valenciano, vasco y gallego en lenguas oficiales del Estado. El propio de Ramón vaticinaba que a algunos les daría risa la propuesta y otros se llevarían las manos a la cabeza. La aversión al multilingüismo estatal une a la mayoría de unionistas españoles con ciertos independentistas catalanes (como Muriel Casals, presidenta de Òmnium Cultural): para los primeros, el castellano y solo el castellano debe seguir siendo la lengua oficial de España; para los segundos, el catalán y solo el catalán debería ser la lengua oficial de una Cataluña independiente.

En Europa hay unos cuantos ejemplos de Estados “extraños” (al decir de Casals) que cuentan con más de una lengua oficial, y acaso sería oportuno fijarse en ellos para saber de qué estamos hablando. En Finlandia, por ejemplo, las lenguas oficiales del Estado son el finés y el sueco. A pesar de que todo el mundo sabe finés (el sueco es la lengua de un exiguo 5% de la población), todas las instituciones estatales funcionan también en sueco. Los diputados del Parlamento pueden expresarse en la lengua oficial que deseen; a nadie se le ocurriría exigir (o esperar) el uso del finés con el argumento de que es la lengua “común” del país. En el estado europeo más joven, Kosovo, la hegemonía demográfica del albanés tampoco es óbice para que el Parlamento local funcione también en serbio.

Ni Finlandia ni Kosovo son los casos más prominentes de multilingüismo estatal en Europa. Los casos más conocidos son aquellos en los que el multilingüismo estatal se da la mano con el federalismo político (Bélgica y Suiza, pero también Bosnia y Herzegovina). En estos casos, todas las lenguas digamos “nacionales” son oficiales del Estado y cada región, cantón o entidad determina su propio régimen lingüístico. Es lo que podríamos llamar “federalismo lingüístico” —una técnica de gestión de la diversidad lingüística a la que podemos dirigir unas cuantas preguntas—.

Primera pregunta: ¿el federalismo lingüístico podría aplicarse a España? Sin duda. Las cuatro grandes lenguas españolas serían las lenguas oficiales de las instituciones estatales y las comunidades autónomas optarían previsiblemente por mantener sistemas de doble (o triple) oficialidad, del mismo modo que la región de Bruselas en Bélgica, los cantones de Berga, Friburgo y Valais en Suiza y las dos entidades de BiH (la Repubika Srpska y la Federación de Bosnia y Herzegovina). El verdadero cambio, pues, no estaría en las comunidades autónomas, sino en las instituciones estatales, en los símbolos del Estado, en sus delegaciones diplomáticas, etcétera.

Segunda pregunta: ¿el federalismo lingüístico podría frenar el secesionismo catalán? Aquí la respuesta no es clara. La política comparada no es muy esperanzadora: el federalismo lingüístico no impidió dos referendos de secesión en Quebec, y no parece que sea capaz de contener una posible secesión de Flandes o de la Republika Srpska. ¡Pero conviene recordar que la finalidad del federalismo lingüístico no es frenar la secesión!

Y tercera y más delicada pregunta: ¿España se encamina hacia el federalismo lingüístico? Aquí la respuesta es rotundamente no. España no puede acercarse al federalismo lingüístico sin acercarse al federalismo tout court. Y a pesar de los esfuerzos del PSC (que el día 29 presentó en Madrid su propuesta federalista) y de la presunta simpatía del PSOE, las cosas no se están moviendo precisamente en una dirección federal. Uno de los indicios más recientes es la Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa. Y no (o no solo) por el trato desigual que dispensa a las lenguas españolas, sino por el mismísimo hecho de ser una ley estatal. (En los Estados federales serios, la educación depende de las unidades federadas; Alemania es el ejemplo más claro de que una gran descentralización no está reñida con la calidad educativa). Para resolver déficits simbólicos al final resultará que, a falta de federalismo, buenas son “autonomías” como la de Portugal.

Albert Branchadell, Resolver el déficit simbólico, El País, 28/05/2013
19:05
John Arbuthnot: 'L'art de la mentida política'.
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John Arbuthnot
Se acaban de cumplir nada menos que 300 años desde la primera publicación del opúsculo El arte de la mentira política, falsamente atribuido durante siglos a Jonathan Swift. Y el lector contemporáneo, en estos tiempos de corrupción, no puede sino preguntarse si de verdad el ser humano cambia con el paso de los tiempos o si esa creencia es solo una ilusión.
En realidad, podríamos remontarnos mucho más lejos, 2.000 años atrás si hiciera falta, y volveríamos a vernos fielmente reflejados en cada uno de los textos del momento, como en espejos prodigiosos. Si no lo creen, piensen, por ejemplo, en aquel pasaje de Séneca en De la serenidad del alma,Jhon Arbuthnot en el que criticaba a la gente que adquiría libros solo para adornar sus salones, pensando en lo decorativo de sus lomos, o en lo conveniente de sus títulos, sin considerar siquiera llegar a leerlos. Sin duda, gozamos de una pasmosa capacidad para perseverar en nuestra propia naturaleza.
Y así de pasmado y atónito se queda el lector de nuestros días, asediado por las noticias políticas y económicas del presente, y sin demasiado tiempo para ahondar en la historia, cuando se adentra en las páginas de El arte de la mentira política y descubre a su autor sopesando cuáles de las mentiras de los dos partidos entonces dominantes —los Whigs y los Tories— habían sido más creíbles en las últimas legislaturas.
Un autor que, por cierto y para colmo, no fue de manera alguna el señor Swift, sino su amigo, el mucho más reservado escritor escocés John Arbuthnot (1667-1735), médico de la reina Ana, quien a decir verdad disponía de una agudeza, un talento irónico e incluso un estilo muy semejantes a los del primero.
Ese autor, el verdadero, el doctor Arbuthnot, comienza el ensayo reflexionando sobre la disposición fisiológica de los hombres a la mentira y continúa proclamando que un arte tan útil y tan noble como el de mentir debería tener, al igual que el resto de las artes y las ciencias, su propia entrada en la enciclopedia. Y poder así servir de ayuda para todo político que pretenda alcanzar la gloria en los siglos venideros.
Su definición de la mentira política es sencilla y contundente: “es el arte de hacer creer al pueblo falsedades saludables con un buen fin”. Y, de inmediato, pasa a facilitar una clasificación de los posibles tipos de engaños. Si bien la gente suele pensar que toda mentira es difamatoria, Arbuthnot distingue hasta tres clases de falsedades: la “mentira calumniosa”, que es la que trata de arrebatar a un hombre la reputación que se ganó justamente, por temor a que la utilice contra lo que se cree que es bueno para el pueblo; la “mentira por aumento”, que atribuye al personaje político mayor reputación de la que le pertenece; y la “mentira por traslación”, que transfiere el mérito de una buena acción, o el demérito de una mala, de una persona a otra.
Todo esto lo va trufando Arbuthnot de ejemplos y de consejos para que las mentiras funcionen mejor, se extiendan más rápido o duren más tiempo. Recomienda asimismo a los jefes de partidos políticos que no se crean sus propias mentiras, porque el exceso de celo en el ejercicio de este arte puede hacer que algunos se acaben persuadiendo de que lo que afirman es en efecto verdadero, y podrían terminar intentando resolver los asuntos de la nación según el dictado de las mentiras inventadas por ellos mismos. Algo que, al parecer, solía ocurrir a menudo.
Si un partido, apunta más adelante este analista del siglo XVIII, se hubiese excedido en el número y tamaño de sus mentiras, “para restablecer su credibilidad acordará no decir nada, durante tres meses, que no sea verdadero; esto les dará derecho a difundir mentiras durante los siguientes seis meses”. Aunque el propio autor se ve obligado a reconocer que, en la práctica, es imposible encontrar políticos capaces de semejante esfuerzo de contención.
Todo esto lo analiza John Arbuthnot en una época previa a la televisión, a las campañas mediáticas y a los debates de tertulianos, anterior a Internet, a los blogs, a los comentarios anónimos y a las redes sociales, en una era en la que ni siquiera se intuían las consecuencias del retoque fotográfico o la suplantación digital. Por suerte, ahora también contamos con los vídeos y las hemerotecas.
En el artículo que cierra el pequeño volumen, Jonathan Swift —ahora sí, el famoso escritor irlandés— sostiene que “al igual que el más vil de los escritores tiene sus lectores, el más grande de los mentirosos tiene sus crédulos: y suele ocurrir que si una mentira perdura una hora, ya ha logrado su propósito, aunque no perviva”. El ruido y la confusión harán su trabajo. Nada parece pues haberse alterado en estos últimos tres siglos recién cumplidos. Hoy, todavía, “la falsedad vuela, mientras la verdad se arrastra tras ella”.
Juan Jacnto Muñoz Rengel, Tres siglos de mentiras políticas, El País, 28/05/2013
18:57
Eliminar la paraula "raça" de la legislació francesa.
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Magali Bessone
Le jeudi 16 mai, l’Assemblée nationale a adopté une proposition de loi du Front de gauche visant à supprimer le mot « race » de la législation. Magali Bessone, maître de conférences en philosophie politique et morale, auteure de "Sans distinction de race?" et auditionnée par la commission parlementaire, défend que les races sont socialement construites et que la suppression du mot « race » rendrait difficile la lutte contre les discriminations raciales. Explications.
Quel est le rapport entre l’emploi du mot « race » et la lutte contre les discriminations ?
Magali Bessone (MB) : En France le mot « race » est tabou. Ne pas en parler mais passer par des substituts comme les « groupes ethniques » ou « culturels », les « nationalités », les « identités nationales », la « diversité », empêche un traitement dans nos manières de prévenir des réflexes racistes. Simplement, ces concepts sont plus acceptables à l’oreille, mais on parle de la même chose en les employant. Ils nous empêchent de faire face au problème raciste en France ; et la France est un pays raciste. Tant qu’on se contente de parler de promotion de la diversité multiculturelle, on ne met pas en place tout l’éventail possible de stratégies pour lutter efficacement contre le racisme.
En ce qui concerne la suppression du terme dans la législation, la première proposition de loi visait à supprimer totalement le mot « race » dans toutes ses occurrences, ce qui est vraiment dangereux. Dans les différents codes où il est utilisé, le terme l’est à des fins de lutte contre les discriminations. Ne pas l’utiliser, c’était se priver d’outils indispensables dans cette lutte. Une autre possibilité envisagée était de le remplacer par « origine » ou « groupe ethnique ». C’est aussi très dangereux : non seulement, cela supposerait que ces termes renvoient à la même chose, ce qui produit une confusion conceptuelle sérieuse, mais en outre cela supposerait que l’origine ou le groupe ethnique sont, eux, « scientifiquement fondés » alors que la race ne l’est pas. En réalité, il s’agit dans tous les cas de constructions sociales. Il faut bien construire « l’Afrique subsaharienne » comme une origine pertinente possible, par contraste avec le Moyen-Orient par exemple, ou encore l’Europe. On ne fait que reproduire les grandes races du XVIII^e siècle : les Rouges, les Jaunes, les Blancs, les Noirs, les Marrons. Encore une fois, il s’agit de choix politiques, économiques, administratifs.

L’Assemblée nationale a décidé de remplacer la plupart des occurrences de « race » dans les textes législatifs par « pour des motifs racistes ». En quoi cela représente-t-il un changement ?
MB: Le terme est supprimé de la législation au motif que le concept est « scientifiquement aberrant » – bien entendu, il est aberrant en sciences biologiques, mais pas en sciences sociales. Pour pouvoir tout de même continuer à lutter contre les discriminations raciales, les promoteurs de la proposition de loi ont finalement choisi de remplacer « race » et « racial » par « racisme » et « raciste ». On parle maintenant par exemple de « discrimination pour motif raciste ». Ainsi, la question demeure posée.
C’est un choix qui part de bonnes intentions. Le problème qui subsiste, à mon sens, est qu’il existe des discriminations raciales qui ne sont pas des discriminations pour des motifs racistes. Dans une société comme la nôtre, on peut discriminer de manière parfaitement rationnelle sans motif raciste. Le problème ne vient pas nécessairement de l’individu et de ses motivations conscientes, mais de l’ensemble de la société qui pousse à ce comportement, du système social lui-même dans lequel l’individu est pris. Ainsi, remplacer « discrimination raciale » par « discrimination d’intention raciste » ne permet pas de déconstruire les races et leurs effets pervers dans notre société. C’est une modification « conservatrice » mais pas véritablement « transformatrice » de nos structures sociales.

Quel est le réel enjeu de cette suppression ?
MB: L’idée est simple : il faut que nos textes législatifs nous permettent de lutter contre la discrimination raciale, ne serait-ce que parce que la France a signé de nombreuses conventions européennes et internationales de protection des droits de l’homme et de lutte contre la discrimination. La France est tenue par le droit communautaire donc il faut de toute façon qu’elle se donne les moyens de lutter contre la discrimination raciale. Symboliquement – et tout tient dans le symbolique –, les promoteurs de cette proposition de loi ont estimé qu’il était nécessaire de signifier haut et fort que la France ne reconnaît pas les races. Ce n’est pas anodin ni sans intérêt, la politique est aussi faite de symboles, sauf que cela ne remplace pas une véritable politique ni une pédagogie claire menant à une évolution dans les consciences. Le symbole n’est pas une révolution. Ce changement de terme ne va probablement rien changer au problème du racisme.

Le terme est pour l’instant maintenu dans l’article premier de la Constitution. Que va-t-il se passer si le terme est définitivement supprimé ?
MB: Tout dépend de l’option choisie. Modifier l’article premier de la Constitution (« sans distinction de race, d’origine ou de religion… ») n’aurait de sens que si les trois termes étaient supprimés. Alors, tout tiendrait à l’affirmation positive et vague du principe d’égalité républicaine. Encore une fois, cet article n’aurait alors plus qu’une force symbolique – et l’on peut soutenir que c’est bien là l’essentiel de sa fonction. Il me semble plus difficile de trouver une formulation satisfaisante faisant intervenir les termes de « racisme » ou « raciste ». Enfin, décider de supprimer le terme dans le préambule de la Constitution de 1946, qui n’est pas un texte vivant mais un document historique, reviendrait à réécrire l’histoire et à faire fi du symbole que constitue sa présence dans un texte constitutionnel au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale.

Selon vous, que faut-il faire pour lutter contre les discriminations raciales ?
MB: C’est une vaste question. Concrètement, je proposerais de mettre en place des politiques de discrimination positive (ou d’action affirmative) quand les discriminations négatives sont avérées. Pour cela, il faut avoir des chiffres à propos de qui est discriminé et en raison de quoi. Si c’est possible en cas de discrimination religieuse, pourquoi pas à propos de la race ? Il ne s’agit jamais de dire que la race existe biologiquement, mais que dans les comportements et les pratiques discriminatoires, elle est un facteur pertinent pour celui qui discrimine et/ou pour celui qui est discriminé. Étant donné l’histoire du terme en France, il faudrait croiser des facteurs, sans doute physiques mais aussi, par exemple, la manière dont les noms sont potentiellement appréhendés comme déterminants des origines, des races différentes. Je ne pense pas qu’on ait besoin d’avoir une question sur la race dans le recensement : il me semble que le risque d’essentialisation est trop grand. En revanche, à chaque fois qu’on cible une politique publique précise (aide au logement, aide à l’emploi, accès aux soins dans les hôpitaux publics) il faut se poser la question de la discrimination pertinente. Dans chaque cas, on aurait des critères ad hoc, modifiés et modifiables, qui n’auraient jamais vocation à déterminer « la » race comme s’il s’agissait de quelque chose d’objectif. Grâce aux savoirs acquis par les réponses données, on pourrait mettre en place des politiques de discrimination positive qui seraient les plus à même de déconstruire la race. Si la race est une construction sociale, et si elle est à l’heure actuelle fonctionnelle dans nos sociétés, le but premier est la disparition des discriminations raciales, et celui plus lointain est la déconstruction totale du terme pour parvenir à une société sans races.

Marine le Breton, "Les races sont socialment construites" (Magali Bessone), philosophie magazine
[www.philomag.com]

Magali Bessone: Philosophe, maître de conférences en philosophie politique et morale à l’université de Rennes-1, elle est spécialiste des théories de la justice et de la démocratie et de la philosophie des races et du racisme. Elle a été consultée par la commission parlementaire chargée de l'élaboration du projet de loi visant à supprimer le mot « race » de la législation. Elle a signé récemment Sans distinction de race ? (Vrin, 2013).
mayo 25, 2013
19:39
Taller d'aforismes 1rBatxillerat. Institut Guillem Catà de Manresa.
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Penseu per sobre de les vostres possibilitats from Manel Villar (IES Guillem Catà)
19:09
Educació per a la web.
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Ha nacido un nuevo derecho. El derecho a las redes sociales. El derecho de poder tener una cuenta, de poder publicar, de leer y de comentar. En países como China, Cuba, Corea del Norte e Irán, el acceso a las redes sociales está restringido o es incluso negado. A menudo puede tener lugar solo de forma clandestina. Los regímenes represores de las primaveras árabes prohibían las redes sociales, las cuales se convirtieron en vectores de las informaciones que sustentaban las protestas y en símbolos de un renacer democrático.

Pero todo derecho tiene sus reglas. Y nadie debiera sentirse fuera de lugar al ejercerlo, nadie debiera verse obligado a hacer un slalom entre insultos y difamaciones. Y, sin embargo, eso es lo que sucede cada vez con mayor frecuencia. El periodista y presentador italiano Enrico Mentana anuncia que se quiere ir de Twitter por los muchos insultos recibidos. Utiliza la metáfora del bar. Si el bar que sueles frecuentar empieza a ser un lugar de encuentro de personas que no te gustan ¿qué haces, te quedas o cambias de bar? Davide Valentini, un joven documentalista, hace una reflexión interesante. En su opinión, Twitter provoca el efecto Gialappa’s Band (trío de comentaristas radiofónicos italianos). Muchos comentarios pretenden llamar la atención de sus propios seguidores sobre lo que se considera estúpido más que interesante, lo cual se hace con palabras cargadas de sarcasmo. El efecto deseado, y obtenido, es el de hacer que esos seguidores se sientan inteligentes mientras disfrutan de un contenido considerado de bajo nivel. ¿Cuántos hay que no han visto nunca Gran Hermano pero que adoraban Nunca digas ‘Gran Hermano’, el programa en el que Gialappa’s Band lo satirizaba?
En Twitter hay un esfuerzo por dar con la ocurrencia brillante, que a menudo es feroz. O el tuit es cínico o se da por descartado. Lo que no es cruel, desencantado, se convierte en blanco del desprecio colectivo. Lo políticamente incorrecto dicta su ley, la aberración se considera de culto, cada provocación es cool porque rompe los esquemas. Una lógica neocínica parece llevar las de ganar.

Pero se trata de una degeneración del medio, ya que Twitter nace para comunicar: es una plataforma que pone en conexión a cualquiera con cualquiera. Todo está abierto. Puedes seguir a quien quieras, puedes leer lo que escribe Obama, Lady Gaga o tu colega, el de la mesa de al lado en la oficina. Es la capacidad de poder asistir en tiempo real a lo que sucede diariamente y de comprender los puntos de vista de los otros, de compartir sus conocimientos. Retuiteas si encuentras interesante una noticia y crees que vale la pena proporcionársela a tu comunidad. Creas tus topics, y puedes hacerlo quienquiera que seas. Luego puede pasarte que te retuitee alguien que tiene centenares de miles de seguidores y tu pensamiento comienza a viajar.
Pero también puede suceder que en una plaza atestada, si estás falto de contenidos o se carece de capacidad de síntesis, se grite para hacerse oír. Cuando el pensamiento se simplifica, a veces solo hay lugar para la expresión radical o la ocurrencia extrema. La seriedad es banal, razonar está descartado. Por tanto, a insultar. El que te insulta en Facebook no es capaz de hacer lo mismo, sin embargo, cuando te tiene delante en persona, porque no tiene el valor de ponerle cara a un desahogo personal que se alimenta de lugares comunes y de leyendas urbanas. He leído que si un post presenta cierto número de comentarios negativos, el que lo lea se verá influenciado por esos comentarios. Las críticas son siempre bienvenidas, los insultos no.
Depende de nosotros darles o no derecho de ciudadanía. Facebook y Twitter permiten poder eliminar el insulto baneándolo, es decir, dejándolo fuera. Ello forma parte de las reglas del juego. No creo que sea correcto excluir al que hace un razonamiento diverso del propuesto; el que critica con lenguaje respetuoso siempre supone un recurso. Pero es justo banear a quien utiliza sus comentarios para hacer propaganda, a quien repite siempre el mismo concepto hasta el punto del acoso, a quien —por ejemplo— dice guardar una botella de champán que abrirá el día de mi muerte, a quien dice haberme visto a bordo de un Twingo rojo o de un Panda verde en Caivano o en Maddaloni, sobreentendiendo con ello que no vivo bajo protección. A los extremistas de la red que objetan —“pero eso es censura”—, respondo que quien quiera puede abrirse una página en la que insultarme. Y es que en realidad el insultador quiere vivir de la luz reflejada por el insultado. Sin embargo, es sencillo comprender cómo no hay nada más dañino que el insulto: nada garantiza más seguridad al poder si todo el lenguaje de la crítica se reduce al habla soez, a la tempestad de mierda de los mensajes sin contenido relevante.

Esa es la razón de que la necesidad de reglas no puede tomarse por censura. Comprendo que la libertad de las redes no puede quedar estrangulada por restricciones, comprendo que las restricciones pueden resultar peligrosas puesto que peligrosa es su valoración: ¿Qué es crítica legítima y qué es difamación? Pero la gestión de las reglas no es una restricción, es funcional para el medio, para su supervivencia, para los intereses que los usuarios continuarán o no nutriendo. Por eso creo que Enrico Mentana se equivoca cuando dice que o estás dentro o fuera y que no hay que banear. Pero banear es decidir dar una impronta al espacio propio: es ejercer un derecho propio.
La educación en la web, mejor dicho, la educación para la web, todavía está naciendo. La elección de utilizar un lenguaje en vez de otro es fundamental. Cada contexto tiene su lenguaje y el de las redes sociales, por directo que sea no es en absoluto coloquial. Se nutre de la ficción de hablar confidencialmente a cuatro amigos, pero en realidad todo lo que se dice se multiplica inmediatamente hasta el infinito, y resulta ser por tanto el más público de los discursos. No se trata de ser hipócritas o políticamente correctos, sino de comprender que utilizar un lenguaje disciplinado, no agresivo, es construir un modo de estar en el mundo. Los lingüistas Edward Sapir y Benjamin Whorf han teorizado la relatividad lingüística según la cual las formas del lenguaje modifican, permean, plasman las formas del pensamiento. El modo en que hablo, las cosas que digo, y sobre todo cómo las digo, las palabras que utilizo, harán del mundo en el que vivo uno idéntico al que está conectado a mis palabras. Si utilizo (no si conozco, sino simplemente si utilizo) 100 palabras, mi mundo se reducirá a esas 100 palabras. Nosotros somos lo que decimos. Por tanto el lenguaje soez, el insulto o la agresividad no construyen una sociedad más sincera sino una sociedad peor. Seguramente, más violenta. Los comentarios biliosos de los usuarios de Facebook y Twitter solo aportan bilis y veneno a las vidas de quien los escribe y de quien los lee. Por desgracia, esta entropía del lenguaje está contagiando a la comunicación política, siempre en busca de la gran simplificación, de la cháchara divertida y ligera, de la ocurrencia resolutoria. Con frecuencia palabras liberadas sin mediar reflexión, continuas meteduras de pata a las que es preciso poner remedio. La verdad es que si repites en público las sandeces dichas en privado no es que seas sincero y los demás hipócritas, eres sencillamente maleducado y, en muchos casos, irresponsable.
No es libertad —ni mucho menos libertad de expresión— insultar. Es difamación. Algunos intérpretes talmúdicos, parangonan la calumnia con el homicidio. Y si pienso en Enzo Tortora (periodista y presentador víctima de graves calumnias) no creo que se equivocaran mucho. La democracia es responsabilidad y estoy convencido de que las reglas y la marginalización —no la represión— de la violencia y de la trivialidad salvarán la comunicación en las redes sociales. El que quiera usar la red social solo para hacer matonismo mediático podrá abrir su fight club personal, sin nutrirse —como un parásito— de la fama de los demás.
Roberto Saviano, Fuera matones de nuestro Twiter, El País, 25/03/2013
18:58
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El tiempo no existe ¿o sí?. Es un concepto muy ambiguo. Existen los procesos que conforman la realidad. Cuando el gran científico Illya Prigoginehabla de la flecha del tiempo se refiere a los procesos irreversibles del mundo físico. La vida es un proceso irreversible, que se va construyendo en el devenir. Si lo pensamos atentamente es muy enigmático. Einstein decía que el tiempo no existía porque el mundo físico no era un proceso. A Einstein le gustaba Parménides, que como el Vedanta, hablaba de una Realidad Absoluta. Los acontecimientos son entonces la percepción humana y relativa de esta realidad absoluta. Schopenhauer también lo afirmaba. Discutía con Popper sobre el tema. Popperera más heraclitiano. Más chino también podríamos, decir porque en China siempre se entendió la realidad como un proceso de transformaciones.
Aristóteles marcó el camino correcto. El tiempo es la medida del cambio. Los cambios existen y son el despliegue de lo potencial, su actualización. Pero es importante entender esto de una manera interactiva, no leibnitziana. Para Leibnitz lo real es como un puzzle donde encajan todas las piezas. La concepción interactiva quiere decir que los encuentros son los que determinan lo que ocurre. Lo que se actualiza debe ser algo que existe en potencia en mi pero no depende de mi lógica interna el que se dearrolle o no. Esto es un determinismo mecánico. Todos son condicionamientos que interactúan y que determinan lo que ocurre. Es una concepción dialéctica, hegeliana, contra la concepción mecánica. Lo real es una red que se va tejiendo.
Los humanos hemos inventando el tiempo en una doble dimensión, subjetiva y objetiva. Como la manera como nuestro cuerpo vive en el proceso en que está inmerso. El presente es la construcción de esta experiencia. Es la percepción de lo real. Pero la percepción no es inmediata, es una representación. Lo que llega a nuestro cerebro no depende únicamente de nuestro sistema sensorial sino de cómo las sensaciones se ligan con nuestra memoria, que le da un sentido. Son las palabras, las imágenes, recuerdos, conceptos que forman nuestro imaginario lingüístico y que interpretan lo sensorial transformándolo en percepción. La dimensión objetiva es la que hoy se manifiesta a través del reloj y de las matemáticas.
Pero me interesa el elemento vivencial, subjetivo. Si el presenta es una construcción el pasado es una reconstrucción. Lo que no es perceptivo, que implica la presencia de nuestro cuerpo, de otros cuerpos, es siempre una reconstrucción de percepciones anteriores a partir de nuestro imaginario actual. Transformamos lo que ocurrió a partir de nuestro imaginario presenta, diferente del que existía cuando ocurrió. Lo importante es mantener los hechos, aunque también existen como una representación abstracta, porque lo aislamos del conjunto. A pesar de todo hay una cierta objetividad que puede y debe mantenerse. Hay que relativizar los hechos hasta cierto punto, que es el de su interpretación. Más allá acabaríamos en el solipsismo, que conduce al absurdo.
El futuro es el resultado de lo que va ocurriendo y quizás ya esté escrito. Lo está en el sentido que todo lo que ocurre es resultado de los múltiples condicionamientos. Pero nuestra representación del futuro es siempre imaginaria. No es ni una construcción basada en la percepción como el presente, ni una reconstrucción basada en el recuerdo como en el pasado. Es una construcción basada en una proyección imaginaria sobre la base de un razonamiento o una intución basada en la información de que disponemos. Aristóteles nos da una clave al diferenciar el ser potencial del actual. Lo que ha ocurrido y ocurre (la distinción es ambigua porque si reducimos el presente al instante acaba no siendo nada) es lo actual y lo que ocurrirá es lo potencial. Yo creo que el futuro está determinado en el sentido de que es el resultado de la confluencia de múltiples factores, cada uno de los cuales está determinado a su vez por la interacción de múltiples condicionamientos. Es decir, mi determinismo es complejo, no mecánico. Lo real es un proceso reticular que contiene múltiples subprocesos. La vida de cada uno de nosotros es un microproceso que forma parte de un proceso global en el que todo está ligado.
Nuestra vida es el proceso que se inicia en nuestra concepción y acaba en nuestra muerte. Seguimos aquí a Aristóteles: la materia adquiere y pierde la forma humana. Pero esta forma humana es singular, la propia de cada cual. Cuando decimos que lo único real es lo presente queremos decir el cuerpo que experimenta. Pero este cuerpo que experimenta lo hace representando a través de sensaciones y de emociones este proceso que se va tejiendo. Como otros animales. Pero los humanos, por lo menos por lo que sabemos, somos los únicos que somos capaces de saber lo que nos ocurre. Porque somos cuerpos autoconscientes pero lo somos porque somos cuerpos hablantes. La autoconciencia ocurre porque es nuestra estructura nerviosa que nos hace vivir como propio lo que experimentamos. Es el protoyo del que habla Damasio. Pero más allá de este cuerpo autoconsciente hemos construido un lenguaje simbólico que nos permite pensar lo que vivimos, lo que experimentamos.
El pasado es, de todos modos, tan real como el presente. Lo que pasa es que no lo experimentamos corporalmente. Solo existe como recuerdo. Pero quizás incluso lo que experimentamos es un eco, un recuerdo inmediato de lo que llega a nuestro cerebro. El futuro es también real pero como potencialidad. Me parece que no podemos entenderlo como lo posible en el sentido de indeterminación. Lo único posible es lo que pasa. Pero en lo que pasa los seres humanos intervenimos con nuestras decisiones. Esto lo entendió muy bien Spinoza cuando mostró que no hay incompatibilidad entre determinismo y libertad. La libertad la autodeterminación, que no es indeterminación. El futuro es lo que aún no hemos experimentado.
Luis Roca Jusmet, Tiempo, cuerpo y sujeto, Materiales para pensar, 25/03/2013
18:44
La llibertat d'Edip.
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En una escena de la película realizada en 1967 por Pier Paolo Pasolini Edipo rey, la reina Yocasta, interpretada por Silvana Mangano, ofrece al espectador una mirada inolvidable en la que es difícil discernir si prima el dolor, la incredulidad o la determinación: ha comprendido la profundidad del precipicio pero, pese a todo, todavía quiere resistirse al desastre. Atentos al deslumbrante protagonista, Edipo, y en ocasiones al misterioso personaje secundario Tiresias, el adivino ciego, se ha acostumbrado a prestar poca atención a Yocasta. Sin embargo, a la reina de Tebas, que sólo aparece esporádicamente en la tragedia de Sófocles, se le hace justicia dos siglos y medio después, ya no como máscara sino con el rostro y la fuerza expresiva de Silvana Mangano.
En esa escena Yocasta ha intuido con turbadora claridad que su esposo, Edipo, es, en realidad, su hijo. Como si el horror por esta constatación no fuera suficiente, también vislumbra que Edipo ha cometido parricidio al matar al rey Layo, su anterior marido. El círculo parece cerrarse; y no obstante, aún Yocasta trata de salvarse, y salvar a Edipo, tratando de disuadir a éste. Le invita a no proseguir sus averiguaciones. Como rey de la ciudad tiene poder para ello.
Siempre se ha aludido al hecho de que Yocasta, de acuerdo con la época y las costumbres, necesariamente se casó con Edipo en un matrimonio de interés. Por el bien de Tebas la reina viuda se unía al joven desconocido que, al descifrar el enigma de la Esfinge, con la consecuente destrucción del monstruo, había liberado a la ciudad de la epidemia, o del hechizo, a la que estaba sometida. Es probable que, en el momento de la boda, fuera así. Sin embargo, no hay que esperar a la película de Pasolini, ni a la interpretación de Mangano, para comprobar el deslizamiento hacia el amor de los sentimientos de Yocasta, y, en alguna medida, también de los de Edipo. Yocasta pronuncia palabras de mujer enamorada; Edipo, al final de la obra de Sófocles, se arranca los ojos con el broche del vestido de su esposa, ya suicidada. Se ha prestado poca atención a esta historia de amor en medio de las prodigiosas turbulencias que rodean el caso Edipo. parece querer jugárselo todo a una última esperanza que desafíe el abrumador peso de los oráculos, cuando los oráculos se han convertido en evidencia.
Pero Edipo se obstina en proseguir su camino. Tras la tentativa postrera de Yocasta en el texto de Sófocles (la mirada de Silvana Mangano en la película de Pasolini), la elección de Edipo es ya definitiva: está dispuesto a aceptar la ruina a cambio de la verdad. De hecho, ésta de Yocasta, es la señal de partida para la carrera final. Antes, al enfrentarse duramente con el adivino Tiresias, Edipo ha tenido los primeros presentimientos nítidos sobre su condición. Antes, todavía, al volver la expedición que ha enviado a Delfos, para consultar al oráculo, los indicios eran muy tenues. Antes, al principio de la obra, recién triunfador de la Esfinge y rey reciente, Edipo lo ignora prácticamente todo acerca de sí mismo. A lo largo de este proceso pasará de ser un hombre libre pero ciego a ser un hombre ciego pero libre. Y creo que esta es la gran enseñanza de uno de los mitos más poderosos que hemos heredado.
Por lo general se ha acentuado la fatalidad que rodea a Edipo, en detrimento de su libertad. Al desconocer el joven héroe los rasgos esenciales de su condición, al estar errado sobre cuáles eran su familia y su patria, ha sido transformado en la figura de un destino inconmovible. Sin ser culpable jurídicamente, pues no pudo saber que mataba a su padre y se casaba con su madre, era irremediablemente culpable por naturaleza.
Como resulta lógico, esta apreciación se ha radicalizado a través del impacto de la psicología moderna y del casi inaudito prestigio popular del complejo de Edipo enunciado por Sigmund Freud. En un salto hacia delante, que desde luego habría sido incomprensible en el mundo antiguo, todos, por así decirlo, estábamos contagiados por el destino de Edipo, es decir, por su culpabilidad no legal pero sí natural. Todos habíamos sido marcados por el complejo de Edipo. En un sentido tan metafórico como clínico, en algún momento decisivo de nuestras vidas, en la infancia o en la adolescencia, nos habíamos comportado como Edipo en busca de su Layo y, especialmente, de su Yocasta. Por consiguiente —y esta era, o es, la clave del psicoanálisis— para alcanzar nuestra liberación personal no es necesario dejar atrás la culpabilidad edípica adherida a nuestra naturaleza y, más en concreto, a nuestra sexualidad.
Sin embargo, a diferencia de lo subrayado por Freud y tantos otros, Edipo no es sólo destino sino también, y de un modo muy privilegiado, libertad. A la recuperación de este aspecto, casi soslayado en el psicologismo moderno, se dedica un excelente libro, Enigmático Edipo, cuyo autor es uno de los mejores conocedores del mito, Carlos García Gual. En él el lector, además de la traducción del texto de la tragedia, puede encontrar un pormenorizado recorrido por el legado de Edipo hasta llegar al pensamiento contemporáneo.
Al comienzo de la obra quizá sí sea Edipo una mera pieza de la fatalidad o, como le gusta a Pasolini, un hijo de la fortuna. Es un fruto puro de la arbitrariedad. La quintaesencia de aquello que, sin embargo, ocurre, en mayor o menor grado, a todos los hombres: desconociéndose cree conocerse. Pero la verdadera grandeza de Edipo tiene lugar después, cuando empieza a aventurarse en su propia ignorancia y tiene el coraje de llegar hasta el fondo de su precipicio. Es entonces cuando lo que era destino, una consecuencia de lo que viene dado, deviene libertad. Edipo pasa, a través del dolor y de la dignidad, de ser elegido por el azar a tener el poder de elegir, aun a costa de incurrir en la desgracia.
Visto de este modo el desenlace de la tragedia nos conduce a un Edipo sin complejo, libre de ataduras, preparado para la gran búsqueda a la que Sófocles se referirá en su otra obra dedicada al héroe, Edipo en Colono. Y es Yocasta, con su mirada, la que se erige en testigo del cambio de rumbo.
Rafael Argullol, Edipo sin complejo, Babelia. El País, 25/05/2013
0:13
24-M: tenim l'obligació de resucitar la filosofia.
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Volia manifestar-vos que estic satisfet de la jornada que hem compartit. Com que no he pogut estar en els altres tallers, us deixo quatre paraules del d'aforisme. Permeteu-me que us digui que ha estat un èxit, per la quantitat i la qualitat. Tres línies d'estesa, de abanda a banda. Moltíssims vianants s'han interessat pel que feiem, comentaven els aforismes i ens felicitaven. Ha vingut una parella de policia local, ineteressats per la Filosofia, pels aforisme, pel sistema educatiu, etc. Un dels casos més curiosos, ha estat una senyora que volia comprar un parell d'aforismes, que li havien donats ànims i bones energies. S'ha acostat un fotògraf que creia que protestàvem per les retallades, en veure el contingut dels textos, ha quedat parat, encuriosit, i tot d'una s'ha posat a fotografiar-los. Les noies que treballaven a la Granja, estaven encantades ... Finalment una persona m'ha comentat: quan jo vaig fer filoosfia a batxillerat, no les fèiem aquestes coses tant maques.
En fi, ànims i avant!!!!!!

Xavier Valls
mayo 24, 2013
20:56
La transhumanització pot ser el destí del gènere humà.
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Henri V. Vallois
Henri V. Vallois dice que en la hominización no es posible separar la evolución somática de la evolución psíquica. Esto es parecido a lo que nosotros hemos venido postulando sobre la integración de la hominización como proceso determinante y la humanización como proceso funcional, en la adaptación de nuestra especie a nuestro singular comportamiento social a través de adquisiciones somáticas y exosomáticas.
Esta actividad creativa surgió y creció rápidamente a raíz del reconocimiento del poder explicativo y predicativo de la Teoría de la Evolución planteada por Darwin y Wallace a mediados del siglo XIX y socializada en los años treinta del siglo XX, sobre todo, gracias a la Teoría Sintética o Neodarwinismo promovido por Theodosius Dobzhansky, Ernst Mayr y George G. Simpson, entre otros muchos. Esta teoría integra paleontología, genética y otras disciplinas en la explicación de la evolución y cómo se produce la diversidad entre los seres vivos del planeta, basándose en la integración de las mutaciones y la selección natural en un mismo proceso.
Lo que ahora nos hace humanos como especie es la obsesión por conocer y la necesidad de pensar sobre lo que sabemos. Es en esta ecuación que la humanidad se humanizará exponencialmente en el futuro, para deshumanizarse y cambiar de fase evolutiva, pudiéndose modificar somática y exosomáticamente a ella misma. De esta manera la transhumanización, probablemente, sea un destino del género Homo.
Pasado y presente son construcciones espacio-temporales en las que están contenidas las realidades que nos permiten evolucionar, también involucionar, cuando las prácticas desafían de forma fatal las leyes y no tenemos alternativas para modificarlas antrópicamente.
Dioses de nuestro destinoLa visión humana generada a partir del saber científico y la inferencia filosófica nos acerca a nosotros mismos y nos aleja de la presión de la selección natural en una carrera difícil de poder detener. Intentar sobrevivir a la muerte, pensar que ésta es un proceso reversible o, en todo caso, ser capaces de frenarla o retrasarla, nos impulsa día a día a convertirnos en dioses de nuestro destino. Lo inimaginable se transforma en realidad y ésta forma parte de lo que es inimaginable como estructura orgánica.
La quimera pasa a utopía y la utopía se convierte en práctica empírica diaria, en centenares de laboratorios por todo el planeta, para hacerse realidad futura.
Eudald Carbonell, Deseando conocer el pasado (2), Sapiens, 24/05/2013
20:48
La veritat de la dignitat és la decència.
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by Quino

A veces nos ponemos muy dignos, como si la dignidad fuera algo de poner y, por tanto, de quitar. De poner y quitar, de usar y tirar. La esgrimimos como la antesala de una cierta postura, para hacer valer nuestra posición. Supongo que no como una distinción que no hubiéramos de reconocer en los demás. La dignidad no es una concesión. Que haya quienes pretendan usurparla no significa que les corresponda otorgarla. A cada cual le son inherentes derechos inviolables a los que se hace acreedor y merecedor por el mero hecho de tratarse de un ser humano. Pero eso no impide que constituya un comportamiento y un modo de proceder. Por tanto, que sea intrínseca no significa que no haya de vivirse y de desplegarse, incluso de ejercitarse y de ejercerse.
En última instancia, la dignidad implica autonomía, libertad y capacidad creadora y, por tanto, no es un simple ingrediente constitutivo, una suerte de componente para lucir la cualidad humana, es su razón de ser y su condición de posibilidad. Por eso, hurtarla es un auténtico despojamiento de lo que fundamenta la plenitud en la que consiste.
De ahí que no se sustente en una mera declaración, sino que conlleve la acción efectiva que define sus límites en el respeto a sí mismo y en el que nos merecen los derechos de los demás. La dignidad implica ese mutuo reconocimiento que nos hace sentirnos miembros activos de pleno derecho de una comunidad. La dignidad exige entonces una vida digna. Y ello no implica su puesta en cuestión, sino el permanente acecho a que se ve sometida si los derechos no son respetados, si las vidas son desconsideradas, total o parcialmente, en aquello que les resulta más determinante. Que se pueda ser pobre y ser digno es evidente. Que la pobreza como la gran soledad, la gran indefensión, la gran carencia, es más que la falta de recursos y agrede a la dignidad humana no es menos decisivo.
Sin embargo, no toda referencia se agota en la inestimable dignidad del otro, sino que hemos de comprobar hasta qué punto con nuestro proceder podemos afectar a su vez la nuestra, aquella tan propia, precisamente mediante la indignidad de no reconocer y respetar la dignidad ajena, La puesta en cuestión de la necesidad de crecer juntos, de incorporar a quienes no se encuentran en una adecuada situación, a quienes más lo necesitan, subraya que no se trata sólo de proteger la dignidad, es cosa de estimarla, de velar por ella en una labor constante.
Que dignitas derive de dignus y que tenga la misma raíz que decet no es sólo una curiosidad filológica. Dice bien a las claras que se trata de algo que es conveniente, y no porque nos lo resulte, sino porque es apropiado, pertinente, apto. La dignidad es lo que nos es más nuestro y lo que más precisamos para ser en verdad quienes hemos de ser, esto es, decentes. Tal es la verdad de la dignidad: la decencia. Así que, diciendo lo que ya somos, subraya a su vez hasta qué punto es el nombre de una tarea abierta y permanente, la de llegar a estar a la altura de nuestra propia dignidad como seres humanos, la de llegar a ser lo que en verdad nos corresponde ser: dignos.
Y más aún, de la misma raíz es decus, lo que significa que lo que realmente conviene no es simplemente lo que nos apetece porque nos resulta más interesante, sino porque es lo más decoroso, estética y éticamente. Tal sería el verdadero ornato, el gran atractivo, la belleza de ser dignos, esto es, decentes y con decoro.
Malinterpretaríamos la dignidad si de lo dicho dedujéramos que es una cuestión simplemente moral, un resabio clásico sin alcance. Antes bien, se trata de aquello en lo que se constituye e instaura, se soporta, la dimensión personal, social, política y pública, de la comunidad. Y tal como Aristóteles nos recuerda, “con miras a algún bien”, que es entonces el bien común, el de la comunidad cívica, su bienestar, su auténtica salud.
Que la dignidad implique la autoestima como aprecio respecto de sí, que se haga merecedor del de los demás, que suponga por tanto el hacerse respetar, significa que, siendo constitutiva e inherente, es cuestión sin embargo de hacerla valer, de considerarla vinculada al efectivo trabajo de la libertad. Es cuestión de estimar que es lo que sustenta la igualdad de derechos de todos los seres humanos en el reconocimiento de su singularidad y de su diferencia.
En tiempos complejos y convulsos, la dignidad reclama el equilibrio que la justicia implica y, desde luego, no hay situación de crisis alguna, por muy contundente que sea o pudiera llegar a ser, en la que las condiciones de una vida justa y digna hubieran de ser puestas en entredicho. Y no ya sólo discursivamente, sino a través de cada una de nuestras acciones o decisiones.
La dignidad no es un aditamento, ni un buen deseo, exclusivo para tiempos de bonanza. No a pesar de ella, sino gracias a ella, podemos afrontar con más contundencia y sentido el desafío que los tiempos requieren. Si es resistencia, no es simplemente la de la capacidad de sobrellevar en silencio vicisitudes, sino la de encararlas con entereza, con decisión y con todas las fuerzas de que uno sea capaz. A veces, incipientes, pero no por ello menos firmes o contundentes. La dignidad es también la de los principios y las convicciones que se hacen vida, en ocasiones discreta, aunque siempre decidida. No es cosa por tanto de invocarla para asentir, sino para abordar con integridad las coyunturas. Pero de un modo consistente, el que se sostiene en la libertad del decoro y en la justicia de la decencia.
Ángel Gabilondo, Dignamente, El salto del Ángel, 24/03/2013

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20:09

24-M: la filosofia surt al carrer a Manresa.

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Umberto Eco: "Internet és com la vida".

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Umberto Eco

“La cultura es una crisis continua. La cultura no está en crisis, es una crisis continua. La crisis es condición necesaria para su desarrollo”. ¿Y la mercantilización del producto cultural, o el riesgo de privatización del patrimonio? Es un fenómeno que en realidad tiene muchos siglos de antigüedad, recuerda Eco, en referencia al patrocinio privado de actividades culturales (la restauración del Coliseo romano por una firma de zapatos, o los palacios venecianos propiedad de grandes fortunas que exhiben su poderío y su logo): “Eso siempre ha existido. Virgilio era pagado por Augusto; Ariosto cobraba de un duque. De alguna manera, si yo hubiese vivido en el siglo XVII habría debido estado al servicio de un señor; hoy no, mi trabajo literario o docente me permite vivir. En este sentido, la cultura es hoy más libre. Todos los textos en el ochocientos se inician con una loa al señor, al rey, es como si hoy tuviese que encabezar todos mis libros con un elogio de Berlusconi (risas)… Es justo que una empresa colabore con fondos para restaurar el Coliseo de Roma…”
En sus múltiples escritos Eco ha dejado dicho que la verdadera felicidad es la inquietud por saber, por conocer. “Es lo que Aristóteles llamaba maravillarse, sorprenderse… La filosofía siempre comienza con un gran ohhh!” ¿Y el conocimiento es acaso como el viaje a Ítaca de Kavafis, un recorrido que no debe terminar jamás? “Sí, pero además el placer de conocer no tiene nada de aristocrático, es un campesino que descubre un nuevo modo de hacer un injerto; evidentemente, hay campesinos a los que esos pequeños descubrimientos procuran placer y a otros no. Son dos especies distintas, pero naturalmente depende del ambiente; a mí me inoculó el gusto por los libros de pequeño… Y por eso al cabo de los años soy feliz, y a veces infeliz, pero vivo activamente mientras que muchos viven como vegetales”.
Un bibliómano como Eco ha integrado la presencia de Internet en su vida diaria como en su día hiciera con el automóvil o el telefonino (que no suena ni una vez durante el encuentro): como un hecho consumado ni manifiestamente bueno ni todo lo contrario. “Internet es como la vida, donde te encuentras personas inteligentísimas y cretinas. En Internet está todo el saber, pero también todo su contrario, y esta es la tragedia. Y además si fuese todo el saber, ya sería un exceso de información… Si yo comienzo a estudiar en la escuela necesito un libro así [hace un apócope con las manos], no uno enorme, que no entenderé, a nadie se le ocurre darle la [Enciclopedia] Británica a un niño…”
Como investigador, Eco utiliza Internet como lo que considera que debe ser, una herramienta, y no un fin en sí mismo. Por tanto, no augura conflictos de intereses -ni de espacios- entre lo virtual y la realidad tangible del papel, bien sea prensa o un volumen de mil páginas. “Se puede leer Guerra y paz en ebook, obviamente, pero si lo has leído hace diez años, y lo retomas, el libro objeto te mostrará los signos del tiempo y de la lectura previa… Releerlo en un ebook es como leerlo por primera vez. Es una relación afectiva, como ver de nuevo la foto de la abuela (risas)… El libro como objeto continuará existiendo, de la misma manera que la bicicleta sigue existiendo pese a la invención del automóvil; es más, hoy hay más bicicletas que hace unos años. Lo mismo podemos decir del fin de la radio por culpa de la televisión…”.
“Internet es una cosa y su contraria. Podría remediar la soledad de muchos, pero resulta que la ha multiplicado; Internet ha permitido a muchos trabajar desde casa, y eso ha aumentado su aislamiento. Y genera sus propios remedios para eliminar ese aislamiento, Twitter, Facebook, que acaban incrementándola porque relaciona con figuras muchas veces fantasmagóricas, porque uno cree estar en contacto con una bellísima muchacha que en realidad resulta ser un mariscal de la Guardia Civil… (risas)”.
El doctor honoris causa se despide recomendando una lectura de prensa casi con lápiz y papel. “Los periódicos han perdido muchísimas funciones. Por la mañana lo hojeo rápidamente porque las noticias principales ya me las ha contado la televisión, pero continúa siendo importante por los editoriales, por los análisis, y es fundamental no leer uno, sino al menos dos cada día. Se debería enseñar a leer periódicos a la gente, dos o tres, para ver la diferencia entre las opiniones, no para conocer las noticias, eso ya nos lo dice la tele”.
La televisión, esa tele vulgarizada hasta el extremo por obra y gracia de ese Berlusconi de quien sigue resistiéndose a hablar más que de pasada, pero que vino a ser, en versión embrionaria, la gran revolución sociocultural que Internet fue después. “La televisión en Italia ha hecho mucho bien a los pobres, les ha enseñado un nivel estándar de idioma, y mal a los ricos, que se quedaban en casa en vez de ir a un concierto. Y no hablamos de ricos o pobres en función del dinero que tengan, sino de ideas, de ganas. La televisión en Italia ha enseñado a hablar a masas de campesinos, obreros, en la Italia unificada. Internet es lo contrario: a los ricos que lo saben usar, les va bien; los pobres, que no lo saben usar, no tienen capacidad para distinguir”.
María Antonia Sánchez-Vallejo, "La cultura no está en crisis, es crisis", entrevista con Umberto Eco, El País, 23/05/2013 [cultura.elpais.com]

mayo 23, 2013

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23:27

Déu torna a l'escola.

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Podem viure sense matar? (documental)

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