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La pitxa un lio (8 sin leer)

septiembre 13, 2014
19:30
Els límits de la percepció humana.
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Evoquemos nuevamente la alegoría de Platón, para ver cómo se expresaría en la caverna sensorial. El filósofo que salía fuera de la caverna y contemplaba la luz del sol quedaba medio cegado por ella, al menos en un primer momento. Tenía que adecuar su vista a la intensidad lumínica, en la medida de lo posible. En principio, otro tanto ha tenido que sucederles a los profetas que han tenido revelaciones divinas. La percepción del Bien supremo puede resultar deslumbradora y dejar ciegos y sordos a quienes la experimentan, salvo que haya algún milagro de por medio. Para el común de los mortales solo es posible una contemplación parcial y relativa del cósmos noetós, como el propio Platón señaló en su relato. Las capacidades sensoriales de la especie humana son amplias, pero limitadas.
Pues bien, esta es la característica principal de la caverna sensorial. En tanto canales de información y de comunicación, nuestros sentidos tienen limitaciones intrínsecas, que no pueden ser sobrepasadas, al menos de modo natural. Esta es la razón por la que, para conocer mejor el mundo exterior, desde las galaxias a las células, pasando por la Luna y los átomos, los científicos han construido instrumentos artificiales para mejorar sus capacidades perceptivas. Internet es otro gran ejemplo de esta capacidad sensorial aumentada, gracias a las TIC, a la informática y a todo un sistema tecnológico que ha modificado radicalmente nuestra percepción del mundo exterior, convirtiéndola en tecnopercepción. Nuestros sentidos no tienen capacidad por sí mismos para percibir los microcosmos naturales (células, neuronas, genes, etc.), y mucho menos los nanocosmos. De ahí la necesidad de construir microscopios y nanoscopios que aporten imágenes artificiales de esas dimensiones de la biophysis, cuyos efectos sobre nuestros cuerpos y sobre otras especies animales son indudables, aunque no los percibamos. Los microcosmos existen realmente, en el sentido etimológico de la palabra «existir». Es decir, están allí, fuera del ámbito de nuestras capacidades sensoriales, como Dios y la historia. Las microcavernas y las nanocavernas pudieran ser reales, pero nuestras capacidades sensoriales naturales no nos permiten percibirlas, a lo sumo atisbarlas. Hay que ampliar y artificializar el sistema sensorial humano si queremos avanzar en el conocimiento de «lo real».
Por nuestra parte, insistimos en que no es posible justificar en base a los sentidos la existencia de una realidad única y común a todos los seres vivos, y ni siquiera para los seres humanos. Hay una infinita pluralidad de microcosmos y microcavernas engarzadas entre sí. Ahora bien, de ello no se puede inferir la existencia de una Única Gran caverna, sin perjuicio de que muchos crean en su existencia. Lo importante es conocer los límites de nuestras capacidades sensoriales. La existencia de múltiples filtros que limitan esas capacidades es un hecho científicamente comprobado, que pone en cuestión buena parte de las teorías tradicionales del conocimiento. (…)
Independientemente de la mayor o menor fiabilidad de los porcentajes de información perdida que acabamos de mencionar, la conclusión general es clara: el sensorio humano es una caverna en el sentido fuerte de la palabra, puesto que solo nos da acceso al «mundo real» a través de pequeñas rendijas, que son como líneas de fuga de la cueva sensorial que alimenta de información a nuestros cerebros. Obvio es decir que, aparte de los filtros mencionados, una persona puede luego estar más o menos atenta a la hora de percibir, o tener mayor o menor capacidad de observación y análisis. Y no hay que olvidar que las capacidades perceptivas varían con la edad y con las situaciones. En suma, concluiremos que nuestra capacidad de conocer la realidad, supuesto que esta exista, es limitadísima. Por otra parte, de la cueva sensorial apenas si podemos salir, porque está configurada como tal tras cientos de años de evolución natural. la literatura, las artes, la imprenta y, hoy en día, las tecnologías de la información y la comunicación, han transformado considerablemente nuestras capacidades perceptivas. Pero no hay que exagerar. Las TIC no han cambiado nuestro sistema sensorial, ni tampoco nuestro cerebro, o muy poco. Han transformado nuestros hábitos cotidianos y nuestro Lebenswelt externo. Mas nuestro Lebenswelt interno, es decir, nuestro cuerpo, apenas si ha cambiado.
Eso sí, faltan por conocerse los efectos que producirán las drogas TIC en nuestros procesos perceptivos o cognitivos. Nuestra tecnocaverna sensorial cambiará radicalmente si deviene pentasensorial, como ya dijimos. Pero es una posibilidad que parece lejana, sin perjuicio de que generaría una auténtica tecnocaverna, con un cerebro hibridado con diversas nano-TIC que estarían adheridas a los sistemas neuronales, en tanto prótesis mentales para mejorar la percepción, la cognición y las capacidades de sentir y razonar. ¿Será esta la futura caverna sensorial? No se sabe, pero no está excluido que así sea (pàgs. 133-136). Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
18:58
Psicodiversitat i evolucionisme.
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Mientras hoy se acepta la biodiversidad como un gran valor, no ocurre lo mismo con la enorme diversidad de funcionamientos psicológicos que genera nuestra mente, lo que podríamos denominar nuestra psicodiversidad.
Así, la psiquiatría standard considera en sus manuales de clasificación que centenares de funcionamientos mentales son patológicos, a pesar de reconocer que no posee un modelo teórico estructurado que diferencie claramente lo sano de lo patológico. Baste indicar que, por ejemplo, hace menos de 100 años en un contexto social de fuerte represión sexual, se consideraba la masturbación, siguiendo los valores dominantes, como una grave alteración física y mental . Así lo señalaba, por ejemplo, el famoso libro Onanismo del profesor suizo Samuel Auguste Tissot, libro de cabecera para buena parte de la medicina occidental hasta mediados del siglo pasado. Para este autor la masturbación causaba “un gran desorden de espíritu, pérdida de memoria, incapacidad para unir dos frases con sentido….”, convirtiendo a la persona “en un pingajo que había pertenecido en otro tiempo a la especie humana”.
Se ha de resaltar que Tissot basa su libro sobre la masturbación en minuciosos estudios de casos pretendiendo que su aportación sea rigurosamente empírica y científica. Por lo tanto, cuando nos hablen de estudios científicos preguntemos antes con qué tipo de lentes han observado la realidad los investigadores, porque sabemos muy bien que toda percepción de la realidad se basa en una teoría previa de esa misma realidad, tal como demuestra claramente el caso del Dr. Tissot con su concepción jurásica del mundo.
Desde esta perspectiva hemos de señalar que la guía actual de la psiquiatría standard para evaluar y clasificar qué es un trastorno mental se basa fundamentalmente en recoger los valores del modelo social dominante, lo cual no es precisamente de un gran rigor científico y da lugar a que se consideren patológicas conductas por el hecho de no congeniar con las normas sociales establecidas.
Ante esta situación urge el debate sobre las vinculaciones entre ciencia y sociedad, muy especialmente en áreas tan complejas como las que Foucault denominó “biopolítica”, cada vez más de actualidad en el mundo de hoy en el que se considera inapelable lo que procede del área científica.
La pregunta que deberíamos hacernos es cuáles serían los síntomas equivalentes en la sociedad actual al síntoma de la masturbación para la medicina de los siglos pasados, y qué síntomas, claramente ligados a desajustes con el modelo social dominante, en nuestro caso de una sociedad basada en los valores de la competición y el consumo, son considerados hoy patológicos.
En relación a este debate, en mi opinión, una de las escuelas psicológicas que valora y explica mejor la psicodiversidad es la corriente denominada psicología y psiquiatría evolucionista, que plantea un modelo teórico que se basa en una de las teorías más sólidas de la ciencia: la teoría evolucionista de la selección natural.
Desde esta perspectiva, la psicodiversidad ha sido seleccionada porque es ventajoso poseer una enorme cantidad de tipos de funcionamiento psíquico que han aparecido en la larga historia evolutiva, en vez de poseer unos pocos tipos de conductas. Y la razón de esta elección es porque la evolución no puede prever, en un mundo que va cambiando permanentemente, qué funcionamientos serán los más adaptativos en el futuro. Como no hay manera de saberlo, la evolución ha ido guardando un gran repertorio de posibilidades de conducta que han sido adaptativos a lo largo de la historia evolutiva, aunque algunas de ellas resulten disfuncionales en el mundo de hoy.
Como se señala en la web de la asociación Evolucionismo – Salud mental ( [evolucionismo-saludmental.com] ), la consecuencia de estos funcionamientos es que cada sujeto debe realizar un gran trabajo para integrar toda esa psicodiversidad, todo ese enorme elenco de posibilidades de conducta (entre ellas por ejemplo la masturbación a la que hacíamos referencia anteriormente). Y ese proceso de integración y maduración dura toda la vida del sujeto, especialmente hasta el inicio de la edad adulta, y requiere de un medio que le facilite y le ayude a realizar esa integración, lo cual no siempre lamentablemente ocurre. No siempre la familia ayuda. Y el poder, a través de sus vínculos con la psiquiatría standard, trata de controlar la psicodiversidad al servicio de sus intereses.
Joseba Achotegui, Psicodiversidad y psiquiatría: una pareja mal avenida, Público, 24/08/2014
14:24
La massa: el forat negre del social (Jean Braudillard)
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Todo el montón confuso de lo social gira en torno a ese referente esponjoso, a esa realidad opaca y translúcida a la vez, a esa nada: las masas. Esa bola de cristal de las estadísticas, está “atravesada por corrientes y flujos”, a imagen de la materia y de los elementos naturales. Es así al menos cómo nos las representan. Aunque puedan estar “magnetizadas”, y lo social pueda envolverlas como una electricidad estática, la mayor parte de las veces hacen “tierra” o “masa” precisamente, o sea que absorben toda la electricidad de lo social y de lo político y la neutralizan sin retorno. No son ni buenas conductoras de lo político, ni buenas conductoras de lo social, ni buenas conductoras en sentido general. Todo las atraviesa, todo las imanta, pero todo se difunde en ellas sin dejar rastro. Y la apelación a las masas, en el fondo, siempre se quedó sin respuesta. No irradian, sino que al contrario absorben toda la irradiación de las constelaciones periféricas del Estado, de la Historia, de la Cultura, del sentido. Son la inercia, el poder de la inercia, el poder de lo neutro.
Es en este sentido que la masa es característica de nuestra modernidad, a título de fenómeno altamente implosivo, irreductible a cualquier práctica y teoría tradicionales, quizá a toda práctica y a toda teoría sin más.
En la representación imaginaria, las masas flotan en alguna parte entre la pasividad y la espontaneidad salvaje, pero siempre como una energía potencial, un stock de socialidad y de energía social, hoy referente mudo, mañana protagonista de la historia, cuando tomen la palabra y dejen de ser la “mayoría silenciosa” –ahora bien, justamente las masas no tienen historia que escribir, ni pasada, ni futura, no tiene energías virtuales que liberar, ni deseo que cumplir: su potencial es actual, está aquí intacta, y es la de su silencio. Poder de absorción y de neutralización, ya desde ahora superior a todos los que ejercen sobre ellas. Poder de inercia específica, cuya eficacia es diferente a la de todos los esquemas de producción, de irradiación y de expansión sobre los cuales nuestro imaginario funciona, incluso con la voluntad de destruirlos. Figura inaceptable e ininteligible de la implosión (¿se trata una vez más de un “proceso”?) tope de todos nuestros sistemas de sentido, y contra el cual se arman todas sus resistencias, que cubre con un recrudecimiento de todas las significaciones, con una llamarada de todos los significados el hundimiento central del sentido.
(…) Así es la masa, reunión en el vacío de partículas individuales, de deshechos de lo social y de impulsos mediáticos: nebulosa opaca cuya densidad creciente absorbe todas las energías y todos los haces luminosos que la rodean, para finalmente derrumbarse bajo su propio peso. Agujero negro en el que lo social se precipita.
Exactamente lo inverso de una acepción “sociológica”. La sociología no puede hacer otra cosa sino describir la expansión de lo social y sus peripecias. No vive más que de la hipótesis positiva y definitiva de lo social. La reabsorción, la implosión de lo social se le escapan. La hipótesis de la muerte de lo social es también la de su propia muerte (pàgs. 109-11).

Jean Baudrillard, Cultura y simulacro, Kairós, Barna 1978
11:12
Cap a la societat postmoderna.
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Se acabó la gran fase del modernismo, la que fue testigo de los escándalos de la vanguardia. Hoy la vanguardia ha perdido su virtud provocativa, ya no se produce tensión entre los artistas innovadores y el público porque ya nadie defiende el orden y la tradición. La masa cultural ha institucionalizado la rebelión modernista, «en el ámbito artístico son pocos los que se oponen a una libertad total, a experiencias ilimitadas, a una sensibilidad desenfrenada, al instinto que prima sobre el orden, a la imaginación que rechaza las críticas de la razón» (p. 63). Transformación del público en la medida en que el hedonismo que a principios de siglo era patrimonio de un reducido número de artistas antiburgueses se ha convertido, llevado por el consumo de masas, en el valor central de nuestra cultura: «la mentalidad liberal que prima hoy toma por ideal cultural el movimiento modernista cuya línea ideológica lleva a la búsqueda del impulso como modo de conducta» (p. 32). Entonces entramos en la cultura posmoderna, esa categoría que designa para D. Bell(Les Contraidictions culturelles du capitalisme, traducido por M. Matignon, PUF, 1979) . El momento en que la vanguardia ya no suscita indignación, en que las búsquedas innovadoras son legítimas, en que el placer y el estímulo de los sentidos se convierten en los valores dominantes de la vida corriente. En este sentido, el posmodernismo aparece como la democratización del hedonismo, la consagración generalizada de lo Nuevo, el triunfo de la «anti-moral y del antiinstitucionalismo» (p. 63), el fin del divorcio entre los valores de la esfera artística y los de lo cotidiano.
Pero posmodernismo significa asimismo advenimiento de una cultura extremista que lleva «la lógica del modernismo hasta sus límites más extremos» (p. 61). En el curso de los años sesenta el posmodernismo revela sus características más importantes con su radicalismo cultural y político, su hedonismo exacerbado; revuelta estudiantil, contracultura, moda de la marihuana y del L. S. D., liberación sexual, pero también películas y publicaciones pornoPop, aumento de violencia y de crueldad en los espectáculos, la cultura cotidiana incorpora la liberación, el placer y el sexo. Cultura de masas hedonistas y psicodélica que sólo aparentemente es revolucionaria, «en realidad era simplemente una extensión del hedonismo de los años cincuenta y una democratización del libertinaje que practicaban desde tiempo atrás ciertas fracciones de la alta sociedad» (p. 84). A este respecto los sesenta marcan «un principio y un fin» (p. 64). Fin del modernismo: los años sesenta son la última manifestación de la ofensiva lanzada contra los valores puritanos y utilitaristas, el último movimiento de revuelta cultural, de masas esta vez. Pero también principio de una cultura posmoderna, es decir sin innovación ni audacia verdaderas, que se contenta con democratizar la lógica hedonista, con radicalizar la tendencia a privilegiar «los impulsos más bajos antes que los más nobles» (p. 130). Ha quedado claro, es una repulsión neopuritana lo que guía la radioscopia del posmodernismo (pàgs. 105-106).
Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986

Enlace permanente para 'Època neuronal i època immunològica (Byung-Chul Han).'

10:48

Època neuronal i època immunològica (Byung-Chul Han).

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Tota època té les seves malalties emblemàtiques (La violència neuronal, La societat del cansament, pàgs. 9-15).

Paradigma neuronal (segle XXI)

Paradigma immunològic (segle XX)

L’inici del segle XXI, des del punt de vista patològic, no seria ni bacterial ni viral, sinó neuronal.
Depressió, TDAH, SDO, TLP defineixen el panorama patològic d’inicis d’aquest segle.

En l’actualitat allò estrany és substituït per l’exòtic i el turista.
Els immigrants o refugiats no es consideren com a estranys sinó com a càrregues.

El paradigma immunològic no és compatible amb el procés de globalització.
La desaparició de l’alteritat significa que vivim un temps pobre de negativitat.
Les malalties neuronals no són infeccions, són infarts ocasionats no per la negativitat de l’altra immunològic, sinó per un excés de positivitat (sobreabundància de l’idèntic).
La violència pot sorgir també de la positivitat, de l’idèntic. Aquesta violència de la positivitat no pressuposa cap enemistat. Es desenvolupa en una societat permissiva i pacífica.
La violència de la positivitat resulta de la superproducció, el superrendiment i la supercomunicació.
La violència neuronal és sistèmica, una violència immanent al sistema.

El segle passat fou una època immunològica.

L´època bacterial va finalitzar amb el descobriments dels antibiòtics. L’època viral l’hem deixat enrere gràcies a les tècniques immunològiques.

Existia una clara divisió entre l’amic i l’enemic, entre el propi i l’estrany, entre el dins i el fora. Aquesta època estava dominat pel vocabulari de la guerra freda: atac i defensa.
Aquest dispositiu s’estenia més enllà d’allò biològic, arribava al camp social: es rebutja tot allò estrany.
L’alteritat és la seva categoria fonamental. Cada reacció immunològica és una reacció contra l’altre.
Aquest món està marcat per límits, cruïlles, tanques i murs.

La vacunació, la profilaxi immunològica segueixen la dialèctica de la negativitat.
En el que és propi s’insereixen fragments de l’altre perquè provoquin reaccions immunitàries.

S’exerceix voluntàriament una auto-violència petita per protegir-se d’una violència encara més gran, que seria mortal.

Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012

10:42
Monstruositat adolescent.
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Los monstruos, en su deformidad implícita, encarnan la fragilidad humana, las anomalías de la carne y el espíritu, pero sobre todo del cuerpo. A diferencia de los fantasmas, los monstruos pertenecen al mundo material, son tangibles y más que diferentes: únicos. Se saben rechazados, defectuosos. Por eso los que más nos gustan son aquellos que poseen cierta dimensión trágica. No importa que tan repulsivos sean, nos vemos reflejados en su soledad y tristeza. Todos somos el Dr. Jekyll, pero también, y al mismo tiempo, somos Mr. Hyde.
En mi caso, y como bien podía esperarse de alguien que creció en tierra de monstruos, me convertí en un hombre lobo adolescente. Fui la criatura que llegó a romper el orden establecido en mi familia. Mi cuerpo en continuo cambio no ayudaba mucho, era larguirucho y flaco, tenía acné, el vello me crecía sin orden sobre la cara y otras partes. No era la única broma que me jugaba la química corporal. Comía demasiado, me deprimía y me excitaba fácilmente. Había cierta violencia contenida en mis ademanes, y me gustaba saber que mi comportamiento y mi aspecto escandalizaban a la gente; que mi música era molesta e incomprensible para mis padres, que el cine que veía y los libros que leía resultaban extravagantes y algunas veces grotescos para los demás, incluso si tenían mi edad. Mi monstruosidad fue arma y refugio, pero sobre todo cuestión de tiempo. Un día me corté el cabello, se me cayeron las garras, y aunque me gustaría decir que la bestia se fue no apostaría por ello.
El cine nos enseña que los monstruos pierden poder cada que aparecen en la pantalla, y que con los años se convierten en caricatura, en el bufón de la corte. Así es como nos adueñamos de ellos. Los ridiculizamos con la esperanza de mantenerlos lejos, de convertirlos en un juego infantil. Como criaturas adultas que somos, abrumadas por lo inmediato y las responsabilidades, hacemos todo lo posible para no enfrentarnos con cosas que pongan en entredicho la realidad que hemos levantado a nuestro alrededor. Pero no importa cuántas bromas y parodias hagamos a su costa, el simbolismo del monstruo es tan fuerte que incluso cuando nos causan risa nos recuerdan que siguen allí, agazapados en algún recoveco, y que más nos valdría no olvidarlo.
Rodolfo JM, Las manifestaciones del horror. Yo fui hombre lobo adolescente, Letras Libres, 11/09/2014
10:36
Nepotisme i evolució.
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Los primates somos unos mafiosos. Así lo cree el biólogo Dario Maestripieri. Para conseguir un trabajo o saltarnos la lista de espera de la Seguridad Social, usamos nuestra red social y de influencia, también llamados enchufes de manera popular. Recuerdo que a principio de los años 90, antes de su eliminación, varios de mis amigos se libraron del servicio militar gracias a familiares con contactos en el Ministerio de Defensa. En mi caso, sin posibilidad de favoritismo alguno, mi única alternativa fue hacer la objeción de conciencia como pastor de cabras en la Sierra de Gata. No hubo familiar que pudiera salvar a este mono, aunque confieso que lo intenté. El nepotismo, es decir, favorecer a familiares y amigos desde una posición de poder, es un fenómeno universal que podemos encontrar en casi todos los mamíferos, desde las ratas hasta los humanos. Una murciélago que regresa a la cueva con comida por ejemplo, la compartirá primero con su hermano o hermana pero no con el vecino colgado en la cavidad de enfrente. Existe gran diversidad en cómo se llevan a cabo estas prácticas, pero ninguna sociedad animal favorece a los no familiares frente a los que sí lo son. Como tampoco ningún país trata de manera preferente a inmigrantes en detrimento de los habitantes nacionales. La variable de la que depende la generosidad suele ser la disponibilidad de recursos. (...)La pregunta que surge desde el estudio de la evolución es: ¿están presentes este tipo de actos en otros animales? ¿hay otros sopranos en la naturaleza? La respuesta es sí.En las sociedades de macacos, altamente competitivas, la posición social que poseen depende de la ayuda que les prestan otros familiares y del número de individuos que integran una coalición, muy similar al poder de los partidos políticos. Pero en los macacos se trata de hembras emparentadas, ya que los machos deben emigrar a otros grupos a los pocos años de nacer. Aún así, sus estrategias son muy agresivas y nos recuerdan prácticas humanas. Presionan, retan y agreden en clanes familiares para conseguir lo que desean. Algunos macacos dominantes obligan a otros individuos a abrir sus mandíbulas a la fuerza con sus propias manos para robarles comida directamente de la boca. (...)El fraude y la mentira también están muy extendidos en la naturaleza. Desde insectos inofensivos que se hacen pasar por otros venenosos hasta primates que emiten falsas llamadas de alarma para ahuyentar a sus compañeros y quedarse con toda la comida. Los humanos, aunque en general somos una especie cooperativa, también debemos convivir con la mentira. Algunos individuos siempre son susceptibles de convertirse en free riders o agentes libres que se aprovechan de otros. Afortunadamente éstos son menos que los que siguen las reglas. De no ser así, el sistema entero se hubiera acabado. Por esta razón, siempre debemos prestar atención y vigilar de cerca a los corleones, pujoles y bárcenas. Para asegurarnos de que las ventajas de vivir en grupo sean mayores que las desventajas. De no ser así, en pocos miles de años acabaremos siendo una especie solitaria o extinta. El resultado final depende de todos nosotros. Pablo Herreros, El clan de los primates mafiosos, Yo mono, 13/09/2014
1:01
El cervell i els sentits.
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Las relaciones de los seres humanos con el entorno exterior no solo están determinadas por la topología y la métrica de sus sentidos. El cuerpo conoce el entorno a través de los sentidos, sí, pero sobre todo mediante su cerebro. Este órgano no es una tabula rasa, como pensaron los empiristas, sino que tiene su propia estructura, como afirmó Leibniz. Ejerce una función mediadora sin la cual no hay conocimiento fiable del mundo exterior, como sugirió Kant, aunque utilizando otra terminología. Las capacidades sensoriales de los seres humanos son limitadas, y las cognitivas también.

El cerebro surgió para controlar los diversos estímulos y flujos de información que pululan por organismos complejos y, en particular, para coordinar los que provienen de los sentidos. En los últimos años la investigación en ciencias sensoriales ha avanzado considerablemente. Aunque queda mucho por hacer, las teorías del conocimiento de los filósofos modernos han de ser revisadas o, como mínimo, reinterpretadas. Hoy en día se sabe mucho más sobre cómo funcionan el cerebro y los sentidos. Por tanto, una filosofía de la mente y una gnoseología han de estar basadas en las ciencias cognitivas. Dicho más claramente, han de ser una filosofía de las neurociencias, dado el papel activo de las redes neuronales en cualquier proceso perceptivo y cognitivo (pàg. 125).
Cada uno de los órganos sensoriales está especializado en un tipo de percepción, pero ello no implica que no pueda ejercer las otras, aunque en menor medida: «un ojo puede oler, una nariz palpar, la piel puede ver, etc.». Los órganos sensoriales son polisensibles, sin perjuicio de que cada uno de ellos tenga una función dominante. Esto es particularmente claro en el caso de la sinestesia, que permite oír colores o ver sonidos, capacidad que tienen algunas personas y que también puede ser provocada artif icialmente por drogas como el LSD o la mezcalina (pàg. 128).
En cuanto a las neuronas y redes neuronales, suelen especializarse en procesar unos u otros estímulos, de modo que la diferenciación sensorial se produce en el cerebro, ante todo, sin perjuicio de que en él también sea posible la integración sensorial. Hay zonas del cerebro especializadas en cada uno de los sentidos, pero esa separación no es estricta. como subraya Miquel Bosch, un investigador del Department of Brain and Cognitive Sciences del MIT, «los sentidos están especializados en captar diferentes modalidades de información [...] pero nuestro éxito o supervivencia dependen de cómo combinemos de nuevo estas señales para entender lo más rápido posible a qué fenómeno nos estamos enfrentando»(Bosch, M. (2007): «Viendo sonidos y oyendo imágenes: integración multisensorial», Percepnet [boletín electrónico], n.º 67, p. 1). Los sentidos captan información del exterior en función de sus respectivas capacidades, que no son las mismas que las de otras especies animales, pero esos mensajes llegan al cerebro, que es donde se procesan e integran, dando lugar a una percepción multisensorial. (pàg. 129).
Creemos que vemos con los ojos, oímos con los oídos y olfateamos con las narices, pero no es así. Quien siente y percibe es el cerebro, a base de combinar e integrar los diversos mensajes y estímulos que le llegan de los sentidos internos y externos (pàg. 130).
La sensorialidad está basada en procesos complejos, nunca es una interrelación directa con los objetos externos. Contrariamente a lo que pensaba Locke, estos no dejan su huella en nuestra mente (impresiones) como si de un sello se tratara. Marcar a alguien con un sello (o con instrumentos físicamente más dolorosos, como un objeto incandescente) es un acto típico de quien tiene un poder considerable sobre los demás, e incluso omnímodo. Sin embargo, el cerebro no procede así. Los objetos externos no producen impresiones directas en nuestro cerebro a través de los sentidos. En todo caso, esto vale para el sentido del dolor, pero no para la vista, el oído ni otros sentidos. No hay sensaciones ni percepciones del mundo exterior sin procesamiento cerebral y neuronal, lo cual pone en cuestión cualquier metáfora del conocimiento como espejo de la realidad, o como percepción transparente. El conocimiento sensible pasa por muchos pliegues, cuevas y cavernas, antes de constituirse como tal en la mente humana. En suma: las teorías empiristas del conocimiento han de ser radicalmente replanteadas, a la luz de los avances de las neurociencias y de las ciencias sensoriales. Estas últimas ponen incluso en cuestión la noción de realidad (pàg. 131)
Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013

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La pitxa un lio (8 sin leer)

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