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• diciembre 21, 2014
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  La frágil psicologia del cranc

  Archivado: diciembre 21, 2014, 12:42am CET por Gregorio Luri

  
  
  "Hi havia una vegada un cranc de mar que, indignat per ser catalogat com un crustaci, clamava contra la ciència: “Sóc jo, us ho dic, jo i només jo!”
  
   La resta de l'article a l'ARA

• diciembre 20, 2014
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  Limitar els ideals (Isaiah Berlin).

  Archivado: diciembre 20, 2014, 10:43pm CET por Manel Villar

  Isaiah Berlin

  "Era el mejor de los tiempos, era el peor de los tiempos.” Con estas palabras Charles Dickens inició su famosa novela Historia de dos ciudades. Sin embargo, no puede decirse lo mismo de nuestro siglo terrible. Durante miles de años los hombres se han destruido unos a otros, pero las acciones de Atila el Huno, de Gengis Kan o de Napoleón (introductor del exterminio masivo en la guerra), e incluso las matanzas de armenios, palidecen hasta la insignificancia ante la Revolución rusa y su secuela: la opresión, la tortura y el asesinato que pueden depositarse a los pies de Lenin, Stalin, Hitler, Mao, Pol Pot, y el sistemático falseamiento de información que durante años nos impidió conocer esos horrores sin paralelo. No se trató de desastres naturales sino de crímenes humanos que, sin importar las suposiciones de quienes creen en el determinismo histórico, pudieron haberse evitado. Hablo con particular emoción porque soy un hombre muy viejo que ha vivido a lo largo de casi todo el siglo XX. La mía ha sido una existencia pacífica y segura. Esto casi me avergüenza ante lo ocurrido a tantos otros seres humanos. No soy historiador, de modo que no puedo hablar con autoridad acerca de las causas de esos horrores. Pero quizá puedo intentarlo.
  Desde mi punto de vista las causas no fueron las habituales emociones negativas –temor, avaricia, odio tribal, celos, amor al poder–, como las llamó Spinoza, aunque, desde luego, todas ellas jugaron un papel siniestro. En nuestro tiempo, fueron producto de las ideas o, mejor dicho, de una idea en particular. Resulta paradójico que Karl Marx –quien restó importancia a las ideas en oposición a las fuerzas sociales y económicas impersonales– haya transformado el siglo XX con sus escritos, llevándolo hacia donde deseaba pero también, y como reacción, en sentido opuesto. En una de sus famosas obras el poeta alemán Heinrich Heine pidió que no menospreciáramos al callado filósofo sentado en su estudio. Afirmó que, si Kant no hubiera destruido la teología, quizá Robespierre no habría decapitado al rey de Francia.
  Heine predijo que, algún día, los discípulos armados de los filósofos alemanes –Fichte, Schelling y los demás padres del nacionalismo alemán– destruirían los grandes monumentos de Europa Occidental en una oleada de fanático exterminio que haría de la Revolución francesa un juego de niños. Esto puede parecer algo injusto para los metafísicos alemanes pero la idea medular de Heine me parece válida: en una forma desvalorizada, envilecida, deteriorada, la ideología nazi tuvo raíces en el pensamiento que se oponía a la Ilustración alemana. Hay hombres capaces de matar y mutilar con una conciencia tranquila, bajo la influencia de las palabras y los escritos de quienes tienen la certeza de saber cómo lograr la perfección.
  Permítanme explicarme. Si uno está verdaderamente convencido de que existe una solución para todos los problemas humanos, de que uno es capaz de concebir una sociedad ideal a la cual el hombre puede acceder si tan solo hace lo necesario para alcanzarla, entonces mis seguidores y yo debemos de creer que ningún precio es demasiado alto para abrir las puertas de semejante paraíso. Una vez que se expongan las verdades esenciales, solo los estúpidos y los malevolentes ofrecerán resistencia. Quienes se oponen deben ser persuadidos; si no es posible, es necesario aprobar leyes para contenerlos. Si eso tampoco funciona, se ejerce la coacción, tendrá que emplearse la violencia de forma inevitable. De ser necesario, el terror, la carnicería. Lenin creía esto después de leer El capital. Una y otra vez profesó que si era posible crear una sociedad justa, pacífica, feliz, libre y virtuosa a través de los métodos que él defendía, el fin justificaba los medios a emplearse; literalmente, cualquier medio.
  La convicción fundamental que subyace a esto es que las preguntas centrales de la vida humana, individual o social, tienen una respuesta verdadera que puede descubrirse; que esta puede y debe implementarse y que quienes la han encontrado son líderes cuya palabra es ley. La idea de que a todas las preguntas genuinas corresponde solo una respuesta verdadera es una noción filosófica muy antigua. Sin importar cuánto pudieran diferir acerca de cuál era la respuesta o de cómo descubrirla (sangrientas guerras se libraron por ello), los grandes filósofos atenienses, judíos y cristianos, los pensadores del Renacimiento y de la Francia de Luis XVI, los radicales franceses reformistas del siglo XVIII, los revolucionarios del XIX estaban convencidos de que la conocían y de que los únicos obstáculos para llevarla a cabo eran el vicio y la estupidez humanos.
  Esta es la idea que mencioné. Quiero decirles que es falsa. No solo porque las soluciones que ofrecen las distintas escuelas de pensamiento social difieren, y ninguna de ellas puede demostrarse a través de métodos racionales, sino por una razón más profunda. Los valores fundamentales por los que se ha regido la mayoría de los hombres –en muchas tierras magníficas y en muchos tiempos magníficos–, casi aunque no del todo universales, no son siempre armónicos entre sí. Algunos lo son, otros no. El hombre siempre ha añorado libertad, seguridad, igualdad, felicidad, justicia, conocimiento, etcétera. Pero la libertad absoluta no es compatible con la igualdad absoluta: si el hombre fuera libre en su totalidad, los lobos estarían en libertad de comerse a las ovejas. La igualdad perfecta significa que las libertades humanas deben ser restringidas para que a los más diestros y a los más dotados no se les permita avanzar más allá de quienes inevitablemente perderían si hubiese competencia. La seguridad, y en efecto las libertades, no pueden preservarse si se permite trastocarlas. En realidad, no todos los seres humanos buscan paz o seguridad. De no ser así no existirían quienes buscan gloria en la batalla o peligro en el deporte.
  La justicia siempre ha sido un ideal de la humanidad, pero no es del todo compatible con la misericordia. La imaginación creativa y la espontaneidad –espléndidas en sí mismas– no pueden reconciliarse del todo con la necesidad de planear y organizar, con el cálculo cuidadoso y responsable. El conocimiento, la búsqueda de la verdad –la más noble de todas las ambiciones– no puede mediar del todo con la felicidad ni con la libertad que el hombre desea, pues incluso si supiera que tengo una enfermedad incurable eso no me hará más feliz ni más libre. Siempre hay que elegir: entre la paz y la agitación, entre el conocimiento y la dichosa ignorancia. Y así sucesivamente.
  Entonces, ¿qué debe hacerse para contener a los paladines, a veces en extremo fanáticos, de uno u otro de estos valores, cada uno de los cuales tiende a pisotear al resto, tal y como los grandes tiranos del siglo XX pisotearon la vida, la libertad y los derechos humanos de millones de personas por tener la mirada fija en algún dorado futuro esencial?
  Me temo que no puedo ofrecer una respuesta dramática: solo que, si hemos de perseguir los valores humanos esenciales que nos rigen, es necesario establecer compromisos, compensaciones, medidas para evitar que ocurra lo peor. Te doy tanta libertad a cambio de tanta equidad; tanta expresión individual a cambio de tanta seguridad; tanta justicia a cambio de tanta conmiseración. Lo que quiero decir es que algunos valores chocan entre sí. Los fines que perseguimos los seres humanos están generados por nuestra naturaleza común, pero su exploración tiene que controlarse hasta cierto grado: la libertad y la búsqueda de la felicidad, repito, pueden no ser del todo compatibles una con otra, así como tampoco lo son la libertad, la igualdad y la fraternidad.
  De modo que debemos pesar y medir, pactar, conceder y prevenir la destrucción de una forma de vida por quienes se oponen a ella. Sé muy bien que esta no es una bandera bajo la cual los jóvenes entusiastas e idealistas deseen marchar: parece demasiado dócil, demasiado razonable, demasiado burguesa, no compromete emociones generosas. Pero deben creerme, no se puede tener todo lo que se desea, no solo en la práctica, sino también en teoría. Negarlo, buscar un solo ideal que se extralimita porque es el único y verdadero para la humanidad, siempre conduce a la violencia, y luego a la destrucción y al derramamiento de sangre: el omelette no aparece aunque ya se han quebrado los huevos necesarios para prepararlo. Lo único que queda es un número infinito de huevos, de vidas humanas, listas para romperse. Y al final, el idealista apasionado olvida el omelette y solo sigue destruyendo huevos.
  Me alegra que hacia el fin de mi larga vida comience a esbozarse cierta comprensión de esto. La racionalidad, la tolerancia –ya de por sí excepcionales en la historia de la humanidad– no se desprecian. A pesar de todo, la democracia liberal se extiende –no obstante el mayor azote moderno de nacionalismo fanático y fundamentalista–. Las grandes tiranías están en ruinas, o lo estarán. No está lejano el día, aun para China. Me alegra que ustedes, los lectores a quienes me dirijo, verán el siglo XXI. Creo que solo puede ser un tiempo mejor para la humanidad que mi terrible siglo XX. Quiero felicitarlos por su buena suerte. Lamento que no llegaré a ver ese brillante futuro que, estoy convencido, vendrá. No obstante la pesadumbre de mis palabras, me da gusto terminar con una nota de optimismo. Hay muy buenos motivos para pensar que está justificada. 
  Isaiah Berlin, Mensaje al siglo XXI, Letras Libres, diciembre 2014
  __________________________Traducción de Laura Emilia Pacheco.Publicado con el permiso del Curtis Brown Group Ltd.© The Isaiah Berlin Literary Trust 2014.Aparecido originalmente en The New York Review of Books.

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  On estic ficat?

  Archivado: diciembre 20, 2014, 7:51pm CET por omarbenmesaud

  Un diumenge de fa gairebé 3 anys, me’n recordo d’aquell dia, solejat i molta calor. Vaig decidir sortir a córrer per la muntanya, precisament el meu objectiu era de pujar al Castell de Burriac en “vint minuts”, prèviament abans de … Continua llegint →

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  La voracidad de nuestro olvido

  Archivado: diciembre 20, 2014, 5:54pm CET por Gregorio Luri

  Tras la comida me he refugiado un rato en las páginas de Santiago Valentí Camp, con la alegría de saber que me estaba esperando en ellas ni más ni menos que Ángel Ganivet. 
  Me ha gustado esta anécdota de los años de escuela del granadino. Un día el profesor de retórica les escribió en la pizarra diez palabras que serían las terminaciones de una décima que debían componer los alumnos. ¡Toma deberes! Todos obedecieron disciplinadamente al profesor. Todos... excepto el joven Ganivet, que alegó que "para decir tonterías en verso era mejor escribir en prosa o no escribir ni en prosa ni en verso, que es lo que él hizo".
  No conocía tampoco que dos días antes de su suicidio, el 27 de noviembre de 1898, dejó en el domicilio de un amigo un escrito en el que entre otras cosas confesaba; "No recuerdo haber hecho mal a nadie, ni siquiera en pensamiento; si hubiera hecho algún mal, pido perdón".
  Creo que Valentí Camp acierta cuando sostiene que Ganivet fue un error del espacio y del tiempo. Estaba destinado a nacer en otro lugar en otro tiempo. "Nació demasiado pronto para vivir con intensidad y expansión sus ideas reformadoras, basadas en la tolerancia, la ética sin obligación ni sanción y un humanismo integral, o demasiado tarde para vivir con la nobleza y la hidalguía propias de los tiempos caballerescos". Pero me pregunto si en nuestra historia no hay demasiados personajes así... ¿Será España una singularidad espacio-temporal? Deberíamos consultar nuestro destino con Hawking.
  Cuando más leo a Valentí Camp más me doy cuenta de la voracidad de nuestro olvido. 
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  El biciclo de Joaquín Costa

  Archivado: diciembre 20, 2014, 12:28am CET por Gregorio Luri

  En 1867 Joaquín Costa visitó, gracias a una beca de la Diputación de Huesca, la Exposición Universal de París. Los conocimientos que adquirió en la capital francesa se plasmaron en su primer trabajo publicado, Ideas apuntadas en la Esposición de París de 1867, que pretende ser un informe objetivo de lo que ha visto. Pero desde un punto de vista personal, subjetivo y apasionado, lo que a Costa lo dejó de verdad boquiabierto en aquel magno acontecimiento, fue el invento del "biciclo". Tanto es así que envió a sus amigos una carta detallada de semejante hallazgo tecnológico  acompañándola de un dibujo sobre sus intríngulis mecánicos que, según algunos, realizó en un papel de fumar. Los amigos no se quedaron menos impresionados que Costa al recibir semejantes novedades, que fueron ampliamente comentadas en el Casino de Huesca, de manera que el empresario Mariano Catalán, que tenía una herrería, decidió jugársela y fabricar aquel artilugio, haciéndolo casi completamente de madera. Lo consiguió y esta fue la primera bicicleta que circuló en España.
• diciembre 19, 2014
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  Si ustedes fueran tan afortunados como yo...

  Archivado: diciembre 19, 2014, 7:13pm CET por Gregorio Luri

  
  ... entonces serían amigos de Javier Sánchez Menéndez, el inmenso poeta sevillano, editor de Ediciones de la Isla de Siltolá, que se vino desde Sevilla a Madrid para escuchar mi conferencia sobre Sócrates en Caixaforum (hay otros que se dicen amigos míos pero no dan para tanto) y que además me invitó a cenar al Casino de Madrid (bueno... salvo a José Manuel Lacasa que ayer estuvo en la conferencia y hoy hemos desayunado juntos).
  
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  Mis errores y yo

  Archivado: diciembre 19, 2014, 1:24pm CET por Gregorio Luri

  A veces mis errores son más inteligentes que yo. Es cierto que cada error me enseña algo de ti mismo, pero algunos me llevan intelectualmente mucho más allá de lo que mi razón hubiera sido capaz de ir por sí misma.
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  Otros tiempos

  Archivado: diciembre 19, 2014, 12:52am CET por Gregorio Luri

  
  Alumnos del Ardingly College, West Sussex, yendo a casa en vacaciones de navidad. 1926.
  
  

• diciembre 18, 2014
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  Diàleg entre nàufrags i filòsofs

  Archivado: diciembre 18, 2014, 8:08pm CET por MONTSERRAT GARCIA CASTELLO

  Què és la felicitat? Per a un nàufrag sol en una illa deserta pot semblar un bé molt difícil d’aconseguir. Però tanmateix, a partir de la filosofia d’Aristòtil, Sèneca i Epicur ho hem intentat. Primer ens hem posat a la pell d’un nàufrag, i hem llençat un missatge esperançat en una ampolla, i després l’hem respost des de la perspectiva d’un d’aquests filòsofs.

  De moment, les respostes pengen de la paret de la classe. Properament, n’anirem publicant algunes en aquest blog.

  

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  El mur de Diògenes a la classe

  Archivado: diciembre 18, 2014, 8:01pm CET por MONTSERRAT GARCIA CASTELLO

  Ja hem començat a construir físicament el nostre petit mur de Diògenes en una de les aules de 4rt d’ESO, que esperem que vagi creixent amb les diferents pedres plenes de consells per a ser més feliços. Enguany hem treballat el tema de la felicitat en anglès, seguint la pauta d’un dels filòsofs actuals que més esforços ha dedicat a la divulgació de la filosofia en general, i a la seva funció de guia per a la felicitat en particular: Alain de Botton i el seu llibre El consol de la filosofia. A classe hem treballat concretament la filosofia d’Epicur, visionant en anglès un dels capítols de la sèrie Filosofia per ser feliços, basada en el seu llibre.

  

  Mur de Diògenes dels alumnes de 4rt d’ ESO

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  Háganme caso

  Archivado: diciembre 18, 2014, 6:27pm CET por Gregorio Luri

  José Manual Lacasa es el que más sabe de datos educativos. El que más. A su lado, el segundo que más sabe es sólo un monaguillo.
  
  Yo no sé si llego a aprendiz de monaguillo, pero sí sé que Lacasa es mi amigo.
  
  Nivel socioeconómico, nivel de rendimiento y el sistema educativo como tratamiento
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  Todos somos escépticos

  Archivado: diciembre 18, 2014, 4:29pm CET por Gregorio Luri

  "Queriéndolo o sin querer, todos somos más o menos escépticos, por supuesto en el buen sentido de la palabra".
  El gran Menéndez Pelayo, al que hasta ahora me había permitido el pecado intelectual de ignorar. Estoy purgándolo intensamente.
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  Resumen de mi conferencia de esta tarde en Caixaforum de Madrid

  Archivado: diciembre 18, 2014, 12:38pm CET por Gregorio Luri

  Cuando los dioses están enojados con un pueblo, le envían un Sócrates. Cuando lo aman, le envían un príncipe.
  
  
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  Free speech is so last century. Today’s students want the ‘right to be comfortable’

  Archivado: diciembre 18, 2014, 9:30am CET por Gregorio Luri

  Esto es lo que hay:
  
  "I was attacked by a swarm of Stepford students this week. On Tuesday, I was supposed to take part in a debate about abortion at Christ Church, Oxford. I was invited by the Oxford Students for Life to put the pro-choice argument against the journalist Timothy Stanley, who is pro-life. But apparently it is forbidden for men to talk about abortion. A mob of furious feministic Oxford students, all robotically uttering the same stuff about feeling offended, set up a Facebook page littered with expletives and demands for the debate to be called off. They said it was outrageous that two human beings ‘who do not have uteruses’ should get to hold forth on abortion — identity politics at its most basely biological — and claimed the debate would threaten the ‘mental safety’ of Oxford students. Three hundred promised to turn up to the debate with ‘instruments’ — heaven knows what — that would allow them to disrupt proceedings."
  ... pero es que hay más:  The Spectator
• diciembre 17, 2014
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  Clarín, te perdonamos tu mariposeo intelectual

  Archivado: diciembre 17, 2014, 11:50pm CET por Gregorio Luri

  Siguiendo a ratos, pero con gran interés, a Santiago Valentí Camps, he llegado hasta Clarín y aquí me detengo para recoger tres notas antes de continuar con la lectura de Ideólogos, teorizantes y videntes. A Clarín le sigue Renouvier:
  I"A pesar de ser Clarín un hombre superior, un entendimiento afanoso y cultivadísimo, no consiguió sustraerse por completo a la influencia que los krausistas ejercieron en su espíritu, y debido a esto, quizá, cuando teorizaba resultaba un tanto oscuro y alambicado. El tecnicismo krausiano perjudicó a Alas muy sensiblemente, impidiéndole, al igual que a Salmerón, a don Francisco Giner y a González Serrano expresar con claridad su pensamiento y convirtiéndose en corifeo de un sistema un tanto rígido y cerrado."
  II"En estas materias [las del Derecho] fue Alas discípulo de don Francisco Giner de los Ríos a quien admiraba con la misma sinceridad que a Castelar y Menéndez Pelayo. Puede asegurarse que estas tres personalidades, junto con Galdós, fueron sus únicos ídolos en España".
  III"Fue un hombre realmente extraordinario a quien se le puede perdonar el mariposeo intelectual de casi toda su vida y sus intentos de restauración neo-cristiana, en gracia a sus constantes esfuerzos para infiltrar en España el espíritu de tolerancia y el amor al saber, promoviendo una intensa agitación en el orden intelectual"
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  La inclemencia del medio moral

  Archivado: diciembre 17, 2014, 10:45am CET por Gregorio Luri

  Leo en una sucinta biografía de Julián Sanz del Río (Santiago Valentí Camps, Ideólogos, teorizantes y videntes, Editorial Minerva, 1922): "El 12 de octubre de 1869, a la edad de 55 años, moría el egregio maestro en Madrid, minada su vida por un intenso trabajo intelectual y por la inclemencia del medio moral, que tantos sinsabores le había ocasionado."
  Entre esos sin sabores el autor de la biografía incluye las críticas de Menéndez Pelayo al krausismo, por considerarlo una corriente anecdótica de la cultura europea de la época. A mi parecer, don Marcelino tenía razón. El krausismo español no es, evidentemente, una corriente anecdótica de nuestra cultura, pero la fijación obsesiva de los krausistas hispanos en el postkantismo de Karl Christian Friedrich Krause, me parece que les dificultó la visión clara de lo que estaba pasando filosóficamente en Alemania. Krause no se merecía ni tanto reclinatorio ni tanta fobia como despertó, especialmente entre la prensa carlista de la época.
  

• diciembre 16, 2014
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  Fábula especular

  Archivado: diciembre 16, 2014, 2:22pm CET por Miguel

  En el país de los hombres espejo todos se limitan a reflejar lo que ven. Por eso no llevan nada dentro de sí. Por eso son incapaces de decir una sola mentira. Y también por eso nadie quiere vivir allí, porque en esas condiciones no es posible ser feliz. Distopía espec(ta)cular.

  

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  Straight white males are the winners in the sexual counter-revolution

  Archivado: diciembre 16, 2014, 1:54pm CET por Gregorio Luri

  
  En The Spectator
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  El valor de mi vida

  Archivado: diciembre 16, 2014, 1:59am CET por Gregorio Luri

  Jean-Marie Guyau Tuillerie (28 de octubre de 1854 - 31 de marzo de 1888), lanza en L’irrèligion de l’Avenir (1887) una pregunta que yo hasta ahora se la había atribuía a Fukuyama: "¿Por qué valor estamos dispuestos a dar la vida?" En El fin de la historia, Fukuyama considera que en el silencio que acompaña hoy a esta pregunta se encuentra la prueba que confirma su tesis.
  Guyau plantea la cuestión de esta manera: “On peut se juger soi-même et juger son idéal en se posant cette question : pour quelle idée, pour quelle personne serais-je prêt à risquer ma vie ? — Celui qui ne peut pas répondre à une telle interrogation a le coeur vulgaire et vide ; il est incapable de rien sentir et de rien faire de grand dans la vie, puisqu’il est incapable de dépasser son individualité ; il est impuissant et stérile, traînant son moi égoïste comme la tortue sa carapace. Au contraire, celui qui a présente à l’esprit la pensée de la mort en vue de son idéal, cherche à maintenir cet idéal à la hauteur de ce sacrifice possible ; il puise dans ce risque suprême une tension constante, une infatigable énergie de la volonté”.

• diciembre 15, 2014
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  The Innovators.

  Archivado: diciembre 15, 2014, 11:55pm CET por Manel Villar

  
   
  A través de su historia del nacimiento de la revolución digital, Walter Isaacson proporciona una suerte de manual y muy buena descripción de cómo se forjó la ética científico-empresarial y la cultura laboral estadounidense durante la mitad del siglo XX.
  El periodista narra la forma en que ideales hippies, cyber-punks y geeks, adherezados con un poco de LSD, así como las posturas de la New Left y del movimiento por los derechos civiles de la población negra, se entretejieron en la costa oeste estadounidense para forjar una filosofía sui géneris que acabaría por definir a las empresas más exitosas de la era digital. En ello son particularmente enriquecedores el capítulo 8, The Personal Computer, y el capítulo 6, The Microchip, en el que describe cómo distintas visiones religiosas se entrelazaron en la compañía Intel, fundada en 1968: el autor detalla cómo hicieron comunión los valores cristianos congregacionalistas de Robert Noyce, la postura un tanto agnóstica de Gordon Moore y la visión judía de Andy Grove, para establecer el modelo empresarial laxo e informal tan típico de Silicon Valley, que desde ese entonces se vislumbraba a sí mismo en oposición al noreste que se percibía como más formal, frío y engreído.
  El libro inicia con una loa a Augusta Ada Byron, Condesa de Lovelace, única hija legítima del poeta inglés Lord Byron, y a partir de una entrañable biografía de su vida, Isaacson evoca el análisis que ella hizo del diseño de la Analytical Engine, computadora mecánica que el ingeniero inglés Charles Babbage ideó en 1837. Con ello el autor busca desentrañar el genio creativo y matemático de la condesa. En su texto al respecto, ella definió las características y las limitantes que tendrían las computadoras, enfatizando en que estas máquinas no podrían crear, pero potenciarían la creatividad humana. La Condesa, quien jamás conoció a su padre, había sido educada desde pequeña en las matemáticas, pero siempre mantuvo gran pasión por la poesía. Así, Isaacson también aprovecha para destacar la comunión entre ciencias y artes como elemento clave de la innovación, y además subraya que esta no resultó de la labor de genios o individuos aislados, sino del trabajo en conjunto. Estos dos principios, el trabajo en equipo y la visión científico-artística, son enfatizados quizás con demasiada frecuencia a lo largo del texto.
  A lo largo del texto se van ligando momentos e inventos clave a los cuales el autor dedica capítulos (The Transistor,The Internet, The Web, etcétera.) que se sostienen de manera independiente, pero al mismo tiempo son piezas que arman su rompecabezas de la historia de la revolución digital. Walter Isaacson, uno de los periodistas con mayor prestigio en Estados Unidos, ha sido director de CNN y de la revista Time, y es experto en biografías de célebres personajes; ha escrito las de Albert Einstein, Benjamín Franklin y la de Steve Jobs, misma que fue un bestseller mundial. Este estilo se refleja en su nuevo libro y a veces traba la lectura, como en el capítulo The Computer, donde se traza el surgimiento de la computadora a través de las biografías de los diversos innovadores, pero hay tal cantidad de personajes, que de pronto el capítulo parece un directorio de ingenieros y el protagonista central –la computadora– se pierde en la mar de detalles biográficos a veces no tan relevantes. En contraste, los capítulos Software y The Personal Computer resultan mucho más ágiles e informativos, pues aunque el centro de ellos está en las biografías de Stewart Brand, Douglas Engelbart, Bill Gates y Steve Jobs, es evidente que el autor conoce con más detalle la vida de estos personajes así como de los sucesos de la época, y los logra entrelazar con mayor éxito.
  Desde una perspectiva que podría ubicarse en el ala izquierda del Partido Demócrata estadounidense, Isaacson ensalza diversos valores como elementos clave para la innovación y el progreso: el cuestionamiento a la autoridad, la contracultura estadounidense y la visión antiracista y a favor de la igualdad de género. De hecho, su capítulo Programming elucida de manera muy interesante el machismo en Estados Unidos: destaca cómo un grupo de mujeres olvidadas diseñó el primer software de la historia, sin embargo, señala y critica que las oportunidades que tuvieron fue porque en su momento se consideraba al software como una labor menor a la del hardware, en cuya creación predominaban los varones.
  También hay que señalar que The Innovators se centra demasiado en Estados Unidos: Isaacson cuenta cómo la tecnología en microchips y transistores permitió el arranque de la era espacial, sin embargo, aunque menciona que la Unión Soviética adelantó con el Sputnik, no detalla qué científicos soviéticos estuvieron detrás de ello. Es difícil pensar que no hubiera innovadores en la antigua república socialista dignos de mención. Lo mismo sucede respecto a Japón: el capítulo Video Games es extremadamente limitado: menciona los juegos Pong y Spacewar y narra la hisotria de la compañía Atari, pero en ningún momento se menciona al país asiático cuya compañía Nintendo revolucionaría por completo la idea del videojuego desde 1983, con el lanzamiento de su consola Famicom (llamada Nintendo Entertainment System en América). Además, la tecnología en miniaturización electrónica de los japoneses rebasaba con creces a la estadounidense desde los 70, y también debió haber científicos e ingenieros con importantes contribuciones a la revolución digital.
  The Innovators es un documento muy importante para aquellos interesados en la era digital, en particular por el lujo de detalles sobre personajes olvidados, por las conexiones históricas que traza entre Ada Lovelace y Jimmy Wales, el fundador de Wikipedia, y en cómo se aborda la constante búsqueda por lograr que las computadoras emulen al cerebro humano. En su último capítulo, Ada Forever, que por momentos parece un panfleto en pro del trabajo en equipo, Isaacson fija su postura respecto a las computadoras: no deben verse como competencia, sino como dispositivos que magnifican nuestras capacidades intelectuales, y a través de la simbiosis laboral hombre-computadora es que el ser humano podrá trascender en esta Tierra.
   Bruno Bartra, La ética californiana y el espíritu del corporativismo, Letras Libres, noviembre 2014
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  Del teatre al mercat, de la representació a l'exposició (Byung-Chul Han).

  Archivado: diciembre 15, 2014, 11:48pm CET por Manel Villar

  
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  El món del segle XVII és un teatre del món. L’espai públic s’assembla a un escenari teatral. La distància escènica impedeix el contacte immediat entre cossos i ànimes. Allò teatral s’oposa a allò tàctil. La comunicació passa a través de formes rituals i signes. (...) La formalització, el convencionalisme i el ritualisme no exclouen l’expressivitat. El teatre és un lloc per a l’expressió. Però aquestes són sentiments objectius i no una manifestació d’interioritat psíquica. Per això són representadesi no exposades. (...) El teatre és un lloc de representació, mentre que el mercat és un lloc d’exposició.
  En la modernitat es renuncia cada cop més a la distància teatral a favor de la intimitat. (...) El món no és avui cap teatre on es representin o llegeixin accions i sentiments, sinó un mercat on s’exposen, venen i consumeixen intimitats (...) Avui, la representació cedeix el lloc a l’exposició pornogràfica.
  La cultura de la intimitat va lligada a la caiguda d’aquell món objectiu, públic, que no és cap objecte de sensacions i vivències íntimes. Segons la ideologia de la intimitat, les relacions socials són tant més reals, cabals, creïbles i autèntiques quant més s’apropen a les necessitats internes dels individus. La intimitat és la fórmula psicològica de la transparència.
  (“La societat íntima”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013

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  El alpiste del pueblo

  Archivado: diciembre 15, 2014, 8:58pm CET por Gregorio Luri

  
  

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  Capitalisme 'black friday'.

  Archivado: diciembre 15, 2014, 7:03pm CET por Manel Villar

  Aquest any el fenomen netament nord-americà del black friday ha començat a generar impactes notables també aquí, i s'ha incorporat en l'estratègia comercial que assenyala l'inici de la campanya nadalenca. El costum de fer grans descomptes just després del dia d'acció de gràcies s'ha anat estenent a tot el món. No només als Estats Units, sinó també al Regne Unit s'han viscut enfrontaments entre clients per aconseguir un telèfon intel·ligent o un televisor de plasma, o s'ha cridat a la policia per protegir centres comercials davant l'allau de compradors. La majoria són gent treballadora, amb salaris baixos que aprofiten les ofertes per poder fer front als regals de Nadal.
  Aquest any, en ple black friday, molts dels empleats de Walmart a les més de 4.000 botigues de la cadena comercial més important del país lluïen aquest adhesiu: Walmart: Stop Bullying, Stop Firing, Start Paying (Walmart: deixa d'assetjar, deixa d'acomiadar, comença a pagar). Es queixaven dels baixos salaris que els impedeixen arribar a final de mes. Als Walton, propietaris de la cadena, se'ls coneix per tenir posicions d'extrema dreta, vendre armes i donar suport als lobbies que les produeixen i protegeixen, finançar les campanyes negacionistes de l'efecte hivernacle, oposar-se a la regulació del salari mínim i assetjar als que s'afilien a sindicats.
  Però, més enllà d'aquests fets, el que s'ha denominat Walmart economy treballa als marges de l'economia productiva, comercialitzant productes de baixa qualitat, produïts en condicions draconianes a la Xina i altres països, amb salaris que amb prou feines si permeten sobreviure els empleats, mentre la cadena augmenta els beneficis. La lògica és: et pago malament, però pots anar fent i fins i tot consumint comprant ximpleries amb grans descomptes. Treballadors pobres, amb salaris al límit per subsistir i comprar endeutant-se, però insuficients per poder viure dignament i sentir-se ciutadans. Aquest és el tipus d'economia que s'està generalitzant. Tensions entre pobres que competeixen per treballar al preu que sigui, per obtenir els productes de consum més desitjats i publicitats un d'aquests dies de grans descomptes, i que acaben enfonsant cada dia més les condicions de vida de la gran majoria, mentre creixen els beneficis dels que financen tot el muntatge.
  Les manifestacions als Estat Units contra les condicions laborals de la cadena Walmart, contra les exigències patronals per obrir abans el black friday i tenir més possibilitats de venda, encara que fos obligant els empleats a no celebrar el dia d'acció de gràcies amb la família, són per a alguns l'inici d'un cicle nou de lluites socials. No ja associades a elements genèrics de malestar o indignació, sinó de nous formats de lluita de classe vinculades a les condicions de vida i de subsistència. És creixent la pugna en diverses ciutats per aconseguir fixar el salari mínim l'hora més enllà dels 7,25 dòlars actuals. Així a Seattle s'han fixat 15 dòlars l'hora com a mínim de dignitat laboral. I també a Londres s'ha pres una mesura similar.
  Anem (re)descobrint així en què consisteix la llibertat en l'era de la postmodernitat. Podem canviar de canal, de color de cabells, de nòvio o nòvia, fins i tot ens podem alterar o modificar el cos, però que no se'ns acudeixi canviar el món i les condicions que el fan injust i alienant. No es tracta d'un comentari moralista. És simplement una descripció del que se'ns presenta com una era de l'extrema subjectivitat, de l'autonomia sense límits. La retòrica superficial d'una llibertat individual que en el fons restringeix i limita fins a anul·lar la mateixa capacitat individual d'actuar. El consumisme a la Walmart, la proliferació dels black friday, dels dies sense IVA, del dia dels solters promocionat per la cadena xinesa Alibaba, les constants apel·lacions a aprofitar descomptes via telefònica o Internet, les facilitats creixents per comprar a crèdit, són mostres d'aquesta concepció estrictament mercantil i apolítica de l'autonomia individual. Ningú pot estar en contra de l'ampliació de l'esfera d'autonomia individual. Però, el problema és que si limitem aquest increment de la llibertat a la lògica de la "producció de desitjos" (com diu David Harvey), en el fons contribuïm a la política de la distracció, a la negació d'una part clau de la llibertat d'acció que és poder modificar la realitat. Només així podrem recuperar la part de la nostra autonomia que se'ns nega, i evitar-ne la reducció a un individualisme possessiu i políticament apàtic. La batalla és per recuperar el significat veritable i profund de democràcia, de llibertat, d'autonomia.
  Joan Subirats, Democràcia i economia 'black friday', El País, 15712/2014
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  Resistència i democràcia (Tzvetan Todorov).

  Archivado: diciembre 15, 2014, 6:51pm CET por Manel Villar

  Tzvetan Todorov

  
  
  Cuando decimos valor, no quiere decir que todos lo respeten, es más un ideal que una realidad, un horizonte al que nos dirigimos. Pero en este momento, esos valores están amenazados.
  
  Nuestra democracia liberal ha dejado que la economía no dependa de ningún poder, que se dirija solo por las leyes de mercado, sin restricción a la acción de los individuos y por ello la comunidad sufre. La economía se ha hecho independiente e insumisa a todo poder político, y la libertad que adquieren los más poderosos se ha convertido en falta de libertad para los menos poderosos. El bien común ya no está defendido, ni protegido, ni exigido al nivel mínimo indispensable para la comunidad. Y el zorro libre en el gallinero quita libertad a las gallinas.
  Paradójicamente el individuo hoy en día es más débil, sí, porque los más poderosos tienen más, pero son un puñado, mientras la población se empobrece y la desigualdad se ha disparado. Y los individuos pobres no son libres. Cuando no puedes encontrar medios para tratar tu enfermedad, cuando no puedes vivir en la casa que tenías porque ya no la puedes pagar, ya no eres libre. La libertad no la puedes ejercer si no tienes poder y entonces se convierte solo en una palabra escrita en un papel.
  Si no se puede cumplir, un contrato social no es gran cosa. La idea de igualdad sigue presente en la base de nuestras legislaciones, pero no siempre es respetada. Tu voto vale igual que el mío y la nivelación no ha sido el objetivo de la democracia, pero sí ofrecer el mismo punto de partida a todos como iguales ante la ley, el dinero no compra la ley. Y esto no se respeta. Mire lo que acaban de aprobar los legisladores de Estados Unidos: han multiplicado por diez el dinero que pueden gastar en campaña. Quienes no tengan dinero no gozarán de la libertad suplementaria de gastar de los que lo tienen. Ese peligro de excesiva libertad de unos pocos es el que impide la igualdad de todos.
  Cuando los derechos son únicamente realidades formales nos queda protestar, acudir a la justicia. No hay que cambiar los principios, porque ya están inscritos, pero hemos visto que hay muchos medios para esquivarlos y es necesario que el poder político no capitule ante la potencia de esos individuos que se saltan el contrato social a su favor. La idea de resistencia me parece fundamental en la vida democrática. Hay que ser vigilante, la prensa tiene que jugar un papel cada vez más importante denunciando las transgresiones de los partidos, hace falta que la gente pueda intervenir, pero sé que eso requiere ser suficientemente vigilante, valiente y activo.
  Hay que reforzar las instancias europeas porque la economía está globalizada. Un país como España o Francia no pueden hacer fuerza, apenas podrán tocar la superficie. Pero la Unión Europea es el mayor mercado del mundo, con 500 millones de ciudadanos activos y también consumidores y con gran tradición de ese equilibrio entre la defensa del bien común y la libertad individual. Si hacemos vivir esa tradición europea, si permitimos órganos más eficaces y activos de la Unión, podremos afrontar la evasión fiscal, los paraísos fiscales y también decisiones clave como el suministro de energía.
  Los estragos del miedo han sido inmensos, lo acabamos de ver en el informe del Senado de Estados Unidos sobre las torturas de la CIA o en el caso Snowden, que muestra cómo Estados Unidos pincha el teléfono de Angela Merkel como si ella pudiera formar parte de las amenazas. La idea de que podemos legalizar la tortura es un shock para quien cree en el valor de la democracia y los europeos lo han aceptado de forma sumisa. Las revelaciones de Snowden son muy inquietantes por el principio que se encuentra detrás, el principio de un Estado casi totalitario que colecta toda la información posible sobre sus ciudadanos y por el que países totalitarios como la URSS o Alemania del Este se servían del KGB o la Stasi. Ese sistema de informes anónimos que utilizaban hoy es arcaico porque gracias a la tecnología es más fácil colectarlo, pero todo ello nos deja en una quimera las libertades individuales.
  Berna González Harbour, entrevista (un extracto) con Tzvetan Todorov: "La resistencia es fundamental en la democracia", El País, 15/12/2014
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  L'amígdala cerebral, l'arxiu de la por.

  Archivado: diciembre 15, 2014, 6:37pm CET por Manel Villar

  Lorenzo Díaz-Mataix. / NYU

  Bajo la sombra de los rascacielos de Manhattan, muy cerca de los 20.000 cadáveres sepultados en un viejo cementerio oculto bajo el Washington Square Park, se encuentra el laboratorio del miedo. Allí, bajo las órdenes del neurocientífico y rockero estadounidense Joseph LeDoux, trabaja una quincena de investigadores para intentar comprender por qué, por ejemplo, una persona se queda paralizada al ver a un perro, traumatizada por un huracán o muda al intentar hablar en público.
  Uno de los miembros de esta brigada de élite del miedo, empotrada en el Centro para la Ciencia Neural de la Universidad de Nueva York, es el neurocientífico español Lorenzo Díaz-Mataix, que acaba de identificar los mecanismos cerebrales que convierten las experiencias desagradables en recuerdos imborrables durante años.
  Díaz-Mataix se ha sumergido en el cráneo de cientos de ratas. En lo más profundo de sus cerebros, como en los de los seres humanos, se esconde la amígdala, una región del tamaño de una almendra en las personas a la que la comunidad científica señala como almacén del miedo. Presuntamente, en ella se guardan durante décadas los recuerdos de las vivencias traumáticas sufridas a lo largo de la vida. Y por ella el grupo de rock de LeDoux se llama The Amygdaloids. Es el minúsculo archivo del terror en el kilo y medio de cerebro humano.
  En 2010, salió a la luz el caso de una mujer estadounidense de 44 años con la amígdala completamente dañada por una rarísima enfermedad genética. La mujer, conocida como SM para preservar su anonimato, era incapaz de sentir miedo. Un grupo de investigadores encabezado por el psicólogo Justin Feinstein, de la Universidad de Iowa, siguió su pista durante más de 20 años. Rodearon a SM de serpientes y arañas venenosas, vieron con ella películas de terror como El resplandor y El silencio de los corderos, la acompañaron a sanatorios abandonados supuestamente habitados por fantasmas. Y nada. La mujer sin amígdala ni siquiera sintió miedo cuando, caminando de noche por un parque solitario, un yonqui le puso un cuchillo en la garganta y masculló: “Te voy a rajar, puta”. SM siguió andando como si escuchara La Traviata.
  Ahora, Díaz-Mataix ha iluminado ese enigmático cajón de recuerdos que es la amígdala cerebral. Su investigación parte de una hipótesis postulada en 1949 por el psicólogo canadiense Donald Hebb y sugerida hace más de un siglo por el nobel español Santiago Ramón y Cajal. “Dos células o sistemas de células que están repetidamente activas al mismo tiempo tenderán a convertirse en 'asociadas', de manera que la actividad de una facilitará la de la otra”, dejó escrito Hebb en su libro La organización de la conducta. O, expresado de manera más simplificada, las neuronas de la amígdala del cerebro humano que se excitan eléctricamente tras el ataque de un perro permanecen conectadas durante años. Sus puentes eléctricos se refuerzan. Ese sería el esqueleto del recuerdo.
  El equipo de Díaz-Mataix ha demostrado que la teoría de Hebb es cierta, al menos parcialmente, en los complejos cerebros de los mamíferos. Su experimento, cuyos resultados se publican en la revista científica PNAS, es una versión sofisticada del célebre perro de Pávlov, aquel can ruso que se acostumbró a escuchar un metrónomo (sustituido por una campanita en el imaginario colectivo) antes de comer y ya salivaba cada vez que escuchaba el tic tac aunque no hubiera alimento. El investigador español, en tándem con Josh Johansen, del Instituto RIKEN de Ciencias del Cerebro en Japón, sometió a decenas de ratas a un pitido de 20 segundos rematado por una descarga eléctrica de medio segundo. A partir de entonces, las ratas se quedaban paralizadas cada vez que escuchaban ese sonido. En su cerebro quedó grabado el miedo al chispazo.
  Ahí empezó la sofisticación del experimento, gracias a una técnica conocida como optogenética. Los investigadores instalaron genes de algas sensibles a la luz a bordo de virus, que funcionan como taxis microscópicos, y los inyectaron en los cráneos de las ratas. Una vez insertados en las neuronas de los roedores, los genes eran capaces de producir una proteína que funciona como un interruptor de la célula, activándola o desactivándola en función de ráfagas de luz láser enviadas por los científicos.
  Las ratas con la amígdala cerebral apagada eran incapaces de recordar el chispazo y carecían de conexiones reforzadas entre sus neuronas. Al mismo tiempo, activar las amígdalas de ratas que no habían sufrido la pequeña electrocución servía para generar miedo al pitido sin necesidad de ningún tipo de shock. En este último caso, según los autores, era necesario que se activaran también los receptores de noradrenalina, una molécula cerebral implicada en los procesos de atención. Sin esta activación, no había aprendizaje.
  “Con una sola descarga eléctrica asociada a un pitido, las ratas ya recuerdan la experiencia toda su vida. El cerebro hace esto para afrontar los peligros. Un animal necesita aprender con una sola oportunidad, porque quizá no tenga otra”, explica el neurocientífico.
  El despacho del también español Luis de Lecea, profesor de Psiquiatría en la Universidad de Stanford (EEUU), se encuentra a escasos 15 metros del laboratorio en el que se desarrolló la optogenética en 2004. Desde allí, De Lecea ha sido testigo de cómo esta técnica ha revolucionado la investigación del cerebro humano. Las teorías de Hebb ya se habían prácticamente confirmado “con rodajas de cerebro” de roedores en el laboratorio, pero los experimentos de Díaz-Mataix son “una demostración elegante” en mamíferos vivos, a juicio de De Lecea.
  
  El neurocientífico español dibuja las posibles aplicaciones de sus hallazgos. “En los enfermos con estrés postraumático, ansiedad o incluso depresión, su cerebro no es capaz de aprender que lo que una vez fue peligroso ya no lo es, y siguen respondiendo de forma exagerada”, señala. Personas que han vivido guerras, accidentes graves, violaciones o catástrofes naturales siguen sintiendo miedo y estrés una vez pasado el peligro.
  La comunidad científica internacional trabaja desde hace unos años en intentar borrar esos malos recuerdos. Se basan en un proceso conocido como reconsolidación de la memoria. “Cada vez que un recuerdo sale a la luz, se pone en un estado frágil que hace que el cerebro pueda añadir cosas relevantes”, apunta Díaz-Mataix. Cuando se abre el baúl de los recuerdos es el momento de modificarlos.
  Si, por ejemplo, alguien va en un coche escuchando a todo volumen la canción Balada Boa de Gusttavo Lima y se estampa contra un árbol, cada vez que escuche el estribillo “Tchê tcherere tchê tchê” tendrá pavor. “Sin embargo, si cada vez que la víctima va a un bar a tomar algo ponen esa canción, el cerebro recupera el recuerdo y aprende que ya no es negativa. Eso es la reconsolidación”, añade el investigador.
  Este proceso se puede facilitar con fármacos que actúan sobre los receptores de noradrenalina, como el propranolol, que ya se suministró a víctimas del atentado del 11 de marzo de 2004 en Madrid. Los síntomas de su trastorno de estrés agudo remitieron en el 64% de los casos, según un estudio de la mutua Ibermutuamur.
  Para Díaz-Mataix, es muy posible que el proceso para almacenar recuerdos desagradables que han observado sea en realidad un mecanismo general del sistema nervioso para generar otro tipo de recuerdos, ya sean de asco, ira o alegría. “El problema es cómo estudiar estas emociones primarias en una rata”, lamenta. Si tiene razón, será todavía más cierta aquella sentencia de Ramón y Cajal: “Todo hombre puede ser, si se lo propone, escultor de su propio cerebro”.
  Manuel Ansede, Identificado el mecanismo que graba el miedo en el cerebro, El País, 14/12/2014
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  Matrix Revisited (documental).

  Archivado: diciembre 15, 2014, 6:29pm CET por Manel Villar

  
  

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  Verdad, ciencia y religión

  Archivado: diciembre 15, 2014, 1:57pm CET por Miguel

  Gracias a un alumno del curso pasado, me encontré por Twitter con esta frase: “Si repites una mentira durante 2000 años se convierte en religión”. La frase tiene un punto de provocación innegable, pero hay varios aspectos que bien pueden merecer un comentario desde la filosofía. Hace ya varias semanas que lo estuve hablando por twitter, pero no quiero dejar de traerlo aquí. Y es que a la provocación se le puede siempre “contraprovocar”: si repites una mentira durante 2000 años se convierte en ciencia. Así ocurrió, por poner un ejemplo, con el geocentrismo: prácticamente 2000 años vigentes dentro de la ciencia. A la mecánica de Newton le costó menos, aunque también fue menor su vitalidad: apenas dos siglos después Einstein nos mostraba una nueva forma de mirar el universo. La tesis tuitera nos recuerda que la verdad tiene una dimensión histórica y social, y que una mentira que reciba un amplio respaldo social a lo largo del tiempo puede llegar a convertirse en verdad. Una verdad, habría que añadir, histórica y social. Y de fondo, parece darse por supuesto que hay una concepción “magna” de la verdad, quizás la de correspondencia, que está muy por encima de cualquier otra visión de la misma. Por eso algo que “no corresponde” con la realidad puede sin problemas recibir respaldo social a lo largo del tiempo.

  Son tantos los presupuestos, que no basta un solo tuit para profundizar un poco en el asunto. Empecemos por la contraprovocación: si algo nos enseña la filosofía de la ciencia, especialmente desde Kuhn, es que la ciencia es también una actividad humana social e histórica, sujeta a los mismos vaivenes que otras actividades similares, como pueden ser el arte, la religión o la filosofía. El geocentrismo no alcanzó el éxito del que gozó por su valor como “espejo” de la naturaleza, sino por toda una maquinaria social y educativa que lo sustentó. Y así ocurre con tantas y tantas teorías: estamos cansados de ver cómo reciben el Nobel “eminencias” cuyas teorías han sido silenciadas durante décadas, pues no contaban con el beneplácito del factor decisivo en ciencia, que no es la naturaleza, sino la comunidad científica. Dicho de otra forma: la verdad en ciencia es una construcción social e histórica, del mismo modo que lo es en religión, y la pretensión de mostrarnos la ciencia como una descripción de hechos ha sido superada hace ya décadas. Es todo mucho más complicado que eso. Y sin perder de vista que la verdad científica y la religiosa son totalmente distintas, pero no por su carácter histórico y social. Dejo apuntada una diferencia crucial: en ciencia hay más espacio para el pensamiento crítico, para el cuestionamiento de lo que se considera verdad y su contrastación por medio del experimento.

  El gran problema de la frase es el de todo twitter: nos obliga a simplificar tanto que terminamos empobreciendo el pensamiento. Obligando a que la gracia que provoca, el “deslumbramiento” instantáneo ante una frase original, sea más importante que la discusión y la argumentación. Una mentira repetida durante 2000 años. ¿A qué tipo de mentira nos estamos refiriendo? ¿Con qué concepción de la verdad podemos poner en relación esa mentira? La verdad como correspondencia o adecuación tiene las alas muy cortas como para dar el salto a cualquier saber humano. Ni la ciencia, ni la historia, ni mucho menos la filosofía, la religión o el arte, pueden presumir de “describir” el mundo tal cual es. Más aún: aquellas verdades que son vitales, las que para cada cual tienen un peso mayor, difícilmente se pueden enmarcar en los estrechos límites de la correspondencia y la objetividad. Para tomar conciencia de todas las sombras que rodean ese concepto que creemos tan “luminoso” como el de verdad, basta fijarnos en el derecho: categorías como “culpable” o “inocente” no describen hechos, sino que en cierta forma los “reconstruyen”, y todos conocemos casos dolorosos, en los que aquello que parece haber pasado no llega a demostrarse. E introducimos aquí, otra variable más que dinamitan el concepto de verdad: la apariencia. Algo de lo que puede presumir twitter: estar lleno de apariencias de verdad, cuando esta idea le viene enormemente grande.

  

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  Deberes, II

  Archivado: diciembre 15, 2014, 1:56pm CET por Gregorio Luri

  Homework: a blessing, not a battlegroundA new study has confirmed that homework is good for schoolchildren – and British pupils aren't doing enough of it, says Boarding School Beak.
  
  
  
  

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  Yulia i Alina Lushchytskaya

  Archivado: diciembre 15, 2014, 9:44am CET por annaxaubet

  L’altre dia vaig rebre un correu d’una professora del conservatori on ens convidava a anar tots els estudiants, a un concert a quatre mans gratuït que es feia a l’auditori del mateix conservatori, interpretat per dues germanes russes, Yulia i … Continua llegint →

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  Es pot pintar un somni?

  Archivado: diciembre 15, 2014, 6:12am CET por Manel Villar

  El Malson

  Es pot pintar un somni? No un determinat somni sinó el somni? I paral·lelament: es pot pintar el malson? No un determinat malson sinó el malson? Tot el Surrealisme va estar dirigit per aquesta obsessió. Esclar que de somnis concrets se n’havien pintat molts des de l’antiguitat, de la mateixa manera que s’havien descrit literàriament; però és l’època moderna la que, a més de veure els fruits, vol endinsar-se en la causa, en l’engranatge. 
  Aquest nou interès per la naturalesa del somni coincideix amb un canvi radical de perspectiva. Fins al segle XIX els somnis són portes cap al futur. Són visions profètiques. Així ho veiem reflectit en la meravellosa història de Josep i els seus germans, a la Bíblia, o en les premonicions dels endevins homèrics. Les novel·les artúriques i, després, autors renaixentistes, com Ariosto o Shakespeare, mantenen el mateix rumb. A finals de segle XVIII encara podem trobar les poderoses visions oníriques de William Blake orientades cap a la profecia. 
  Des del Romanticisme la perspectiva s’inverteix: els somnis, prioritàriament, són portes cap al passat. Tot esperant Freud els autors romàntics estan convençuts que el subsòl oníric ens dóna les claus de la nostra infantesa i, per tant, dels nostres primers passos cap a una constitució moral. Els somnis són els laberíntics ponts entre l’instint i la mort. La literatura i la pintura europea s’omplen, en conseqüència, de paisatges, de sexualitat i turbulència. 
  Johann Heinrich Füssli (Henry Fuseli) és, potser, el primer pintor que pretén pintar el somni o, més pròpiament, el malson. Ho fa establint un circuit inquietant: l’espectador veu una dona jove dormint i veu també el que la noia somia. El sinistre íncub i el cavall desbocat enmig de la foscor pertanyen també al malson de l’espectador. A la sala dels miralls estan tancats el present i els seus fantasmes. 
  Rafael Argullol, Els ponts entre l'instint i la mort, Ara, 14/12/2014
  
  
• diciembre 14, 2014
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  Proximitat digital i societat de la transparència (Byung-Chul Han).

  Archivado: diciembre 14, 2014, 11:29pm CET por Manel Villar

  
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  Els social media i els motors de recerca personalitzats construeixen en la xarxa un absolut espai proper, on queda eliminat l’afora. En aquest espai ens trobarem només a nosaltres mateixos i als nostres semblants. No es dóna ja cap tipus de negativitat, que faria possible un canvi. Aquesta proximitat digital presenta al participant tan sols aquelles seccions del món que li agraden. Així, desintegra l’esfera pública, la consciència pública, crítica, i privatitza el món. La xarxa es transforma en una esfera íntima, o en una zona de benestar. La proximitat, de la que s’ha eliminat tota llunyania, és també una forma d’expressió de la transparència.
  (“La societat íntima”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013
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  Tres preguntes per tractar la violència de gènere.

  Archivado: diciembre 14, 2014, 11:15pm CET por Manel Villar

  María quedó tirada, inconsciente, en un barranco tras ser molida a golpes por su novio. Sophia fue violada después de que un hombre le acuchillara y estrangulara en su propio coche. A S., su marido le cortó la nariz, los labios y las orejas. Ha ocurrido este año en España, Bolivia y Afganistán. Son solo tres de los 1.200 millones de mujeres en el mundo que sufren agresiones de su pareja o expareja (lo que denominamos violencia machista o de género) o ataques sexuales de terceros. Es el panorama al que se enfrenta una de cada tres personas de sexo femenino. Uno de cada seis habitantes del planeta.
  Las cifras de los ataques físicos o psicológicos a mujeres retratan una mayor, global y diversa magnitud, de tal forma que no existe cultura que escape a una de las más graves violaciones de derechos humanos, expresión extrema de la desigualdad: 133 millones han sufrido algún tipo de mutilación genital en 29 países de África u Oriente Próximo. Casi la mitad de las mujeres de la UE han experimentado acoso sexual en el trabajo. Setecientos millones se han casado antes de los 18 años. Una de cada 10 niñas ha sido sometida a coitos forzados u obligada a mantener otro tipo de relaciones sexuales. Ellas suponen más de la mitad de los 21 millones de trabajadores forzosos fruto del tráfico de personas y la práctica totalidad de las víctimas de mafias sexuales. La mitad de las asesinadas en el mundo en 2012 lo fueron a manos de sus maridos, de tal manera que su casa resultó ser el lugar más inseguro.
  Póngase en la piel de S., la afgana mutilada por su esposo. Piense en los hijos, si es que vieron al padre rebanar la cara a la madre. Si son varones, tienen enormes probabilidades de maltratar a su futura pareja; si son niñas, de convertirse en víctimas.
  Imagine despertarse después de que su novio le ha pateado el vientre, estando usted embarazada, hasta creerla muerta, como le ocurrió a María. ¿Cómo seguir viviendo? ¿Podrán curarse algún día las secuelas, volver a trabajar, salir a la calle con cierta paz? La violencia contra las mujeres supone también millones de euros en costes económicos (hasta el 1,8% del PIB en pérdida de productividad en un país como Tailandia, por poner solo un ejemplo), pero además significa el aborto a golpes, el sida, el alcoholismo… o el suicidio.O el asesinato, como le ocurrió al salir del trabajo a Sophia. Tenía solo 23 años. La peor cara del maltrato es el feminicidio, que abandera Centroamérica, una región atravesada por el crimen organizado y las maras, de las que las mujeres son víctimas y a las que también se han incorporado. Tanto El Caribe como América del Sur son también puntos calientes. “En la región central americana se suma la historia de guerras y conflictos en sociedades muy machistas en las que hay muchas armas”, retrata Nadine Gasman, que ha estudiado la violencia contra las mujeres en toda Latinoamérica para la ONU, “ y en las que se cometen crímenes con impunidad sistemática”.
  Esta condena tan injusta para tantas es silente, subterránea, incluso en zonas del mundo teóricamente más avanzadas en igualdad. Según una encuesta elaborada en las 28 naciones de la UE, el maltrato grave de la pareja o expareja solo se denunciaba en un 14% de los casos. Un porcentaje similar de bajísima denuncia (13%) ocurría con los abusos sexuales infringidos por extraños.
  ¿Qué hacer ante una plaga que desgarra a las mujeres y a sus familias en todos los rincones del planeta? ¿Qué es lo que funciona y lo que no? ¿Acabaremos algún día con esta epidemia? ¿Cuál es el papel de los hombres, los agresores y los que sufren tanto como ellas?
  Hemos planteado a cinco estudiosos de todo el mundo tres preguntas en apariencia simples y deliberadamente abiertas. Tanto como la dimensión de esta vergüenza:
  1. ¿Cómo acabar de una vez por todas con la violencia de las mujeres?2. ¿Qué medidas deberíamos haber tomado ya?3. ¿Qué es lo que está funcionando?
  Miguel Lorente, exdelegado del Gobierno de España para la Violencia de Género1. Hay que trabajar en la causa de la violencia, que son los hombres maltratadores. Con educación, para romper estereotipos y esa construcción cultural que les impele a actuar para preservar lo que ellos consideran que debe ser la conducta femenina. Debemos inculcar que la mujer no es una cosa y que tiene los mismos derechos. Por otra parte, hay que concienciar con crítica social, campañas y leyes. No podemos esperar a que la incorporación de las mujeres jóvenes resuelva el problema.2. En España hemos retrocedido. Se ha perdido Educación para la Ciudadanía, la única asignatura que incidía en la igualdad, y por otra parte vuelven los colegios con segregación por sexo. Además, los organismos internacionales no tienen iniciativa. Por ejemplo, en la UE aún no existe una directiva de violencia contra las mujeres.3. Hay iniciativas locales en Latinoamérica y África, con formación, tanto a nivel escolar como profesional. Pese a que no se ha trabajado en las causas, en España un 82% de las mujeres consiguen escapar de la violencia de género y las muertes han disminuido un 33% en cinco años.
  Claudia García-Moreno, jefa del departamento de Violencia contra las Mujeres de la Organización Mundial de la Salud 1. No hay una vacuna ni una solución rápida. Pero es posible acabar con la violencia. Hay que responder a muchos niveles y en muchos sectores: hay que asegurar la igualdad y el acceso a un empleo de las mujeres, empoderándolas social y económicamente, transformar creencias y estereotipos. Donde es más aceptable la violencia contra las mujeres existe más violencia. Los medios de comunicación tienen un gran papel. Y hay que destinar dinero a la capacitación de las instituciones en los sectores de la educación, la salud, la justicia y la policía.2. Si bien se ha avanzado en reconocer el problema (es decir, se han producido cambios legales), la instauración de esas medidas realmente no funciona. Tendríamos que haber capacitado a los médicos, los abogados o los jueces, introduciendo este tema en su formación. Y haber generado más liderazgo en políticos y mayor compromiso en personas influyentes, además de invertir en la recolección de datos para la investigación.3. España es un ejemplo, por el reconocimiento de la violencia de género, aunque tenga sus problemas: pero existe un marco jurídico y un presupuesto para salud y educación. También hay algunos programas locales eficaces. Sudáfrica, con una iniciativa de microfinanciación para mujeres, consiguió que la violencia contra ellas descendiese en un 50% en dos o tres años. Una solución similar funcionó en Uganda cambiando actitudes sociales mediante trabajo comunitario.
  Nadine Gasman, representante de ONU Mujeres en Brasil y exresponsable del departamento de Violencia contra las Mujeres en Latinoamérica para la ONU 1. Lo primero, nombrar esa violencia y hacer justicia, algo muy importante: que las mujeres denuncien y que pase algo. Y que cuando la sufran, que se les atienda integralmente: con un sistema de salud y servicios sociales, apoyos económicos y una justicia pronta y eficaz. Los medios de comunicación son muy importantes, porque a muchas mujeres les puede salvar la vida. En los casos de feminicidio en Centroamérica, la visibilización ha sido crucial. Pero de todo eso, lo más importante es la prevención, trabajar con los jóvenes para superar los estereotipos de género. Pero simultáneamente hay que luchar contra la violencia que está ocurriendo aquí y ahora.2. Deberíamos haber puesto el dinero donde ponemos nuestras palabras: en salud, justicia y educación.3. En Brasil hay una app, Clique180, en la que se informa a las mujeres de las rutas más seguras y qué servicios públicos están más cerca, y ellas van introduciendo información. Tiene un botón para llamar al teléfono de atención. Luego está el programa El valiente no es violento que ha movilizado a los hombres en 13 países.
  Brian Heilman, especialista en Género y Evaluación en el Centro Internacional de Investigación en Mujeres ( ICRW )1. Este tipo de violencia es un problema global. Por tanto, no hay una solución fácil. Pero uno de los pasos más importantes es cambiar la idea de que la violencia es aceptable. En demasiadas comunidades alrededor del mundo, las agresiones de los hombres hacia las mujeres se aceptan como una parte normal de la vida. Esto es falso; la violencia contra las mujeres es una violación de los derechos humanos, un delito, y una barrera para el crecimiento económico y el bienestar de los seres humanos. 2. No puede ser responsabilidad de las mujeres acabar con esta violación que predominantemente toma la forma de actos de los hombres. Todos nosotros –hombres, mujeres y otros géneros– tenemos que comprometernos personalmente a no utilizar la violencia, y a partir de ahí trabajar juntos, simultánea e intensivamente, para prevenir y responder a estos ataques.3. Un programa llamado SASA! en Uganda empodera a hombres y mujeres para que se conviertan en activistas que lideran conversaciones acerca de las maneras en las que cada uno puede moverse para eliminar la violencia en su entorno. Este programa puede reducir drásticamente la violencia de género. La violencia se puede prevenir. A través de la investigación, ICRW busca soluciones. Programas como nuestro Movimiento de Igualdad de Género en los Colegios (GEMS) lidera esfuerzos para construir normas igualitarias y promover una masculinidad no violenta.
  Diana Deligiorgis, especialista en gestión del conocimiento para poner fin a la violencia contra la mujer de ONU Mujeres1. La extensión de la violencia contra las mujeres y la magnitud de sus consecuencias requieren un rango de esfuerzos desde un nivel internacional hasta individualmente. Frecuentemente pensamos en las respuestas que se necesitan para las supervivientes, pero para acabar con todo debemos ir más allá de las consecuencias y trabajar proactivamente para enfrentar las causas que hacen que ocurra. Necesitamos promover la igualdad entre niños y niñas, hombres y mujeres, y necesitamos transformar corazones y cabezas para asegurar respeto mutuo, relaciones sanas y tolerancia cero para cualquier forma de abuso2. Acelerar las leyes, políticas y programas para la prevención y respuesta a la lacra. Los Gobiernos deben cumplir con sus compromisos. Implantar servicios multisectoriales y accesibles, desde líneas calientes hasta ayuda al empleo para víctimas durante largos periodos de tiempo. Asegurar y promover todos los derechos de las mujeres.3. La educación, sobre todo en secundaria, es un gran factor protector. Hay intervenciones grupales como Stepping Stones en 65 países; programas de microfinanciación combinados con aproximaciones de género en varios países, incluyendo naciones en guerra o en posguerra; intervenciones fuera de la escuela para jóvenes y hombres. Todo ello acompañado con la mejora global de la situación de las mujeres.
  Ana Alfageme, Violencia contra las mujeres: la condena más injusta, El País Semanal, 12/12/2014
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  Comparteixo, llavors existeixo.

  Archivado: diciembre 14, 2014, 11:04pm CET por Manel Villar

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  Si un día necesita despejar una simple ecuación y no recuerda cómo se hace, bastará con que descargue en su móvil una aplicación como PhotoMath. Sólo tendrá que apuntar con la cámara a la página donde esté impresa la ecuación y el software resolverá la incógnita. Aún más: le mostrará los pasos de la resolución del problema. Fantástico, ¿no? Quizás no tanto. Más allá de la fascinación y la rapidez que nos ofrece la tecnología, cuestiones como esta nos hacen plantearnos cómo nos han cambiado internet y los dispositivos móviles. "Lo que hemos perdido es la habilidad de resolver los problemas en profundidad", sostiene la columnista y escritora norteamericana Maggie Jackson.
  
  Autora del libro Distracted. The erosion of attention and the coming dark age (Distraídos. La erosión de la atención y la era oscura que viene), Jackson asegura que "la forma en la que vivimos corroe nuestra capacidad de atención perceptiva, sostenida y profunda". "Mientras cultivamos una vida de distracción -observa- estamos perdiendo nuestra habilidad para crear y preservar sabiduría y nos deslizamos hacia una era de ignorancia que, paradójicamente, nace en medio de la abundancia de conocimiento y conectividad". Si el lector ha llegado hasta aquí, nuestro reto será que llegue hasta el final.
  
  Uno de los autores que observaron de una forma crítica cómo internet y la tecnología han cambiado nuestros hábitos de consumo mediático y cultural de una forma crítica fue Nicholas Carr, que en el 2010 publicó en The Atlantic un celebrado artículo titulado "¿Nos está volviendo Google estúpidos?" que fue ampliado más tarde en el libro Superficiales. ¿Qué está haciendo internet con nuestras mentes? (Ed. Taurus). En estos textos, Carr exponía que él mismo y algunos de sus colegas, todos intelectuales, habían alterado sus "hábitos mentales".
  
  En una de sus descripciones, Carr señala que empezó a detectar cambios en su propio comportamiento en el 2007. "El modo en que mi cerebro funcionaba parecía estar cambiando. Fue entonces cuando empecé a preocuparme sobre mi incapacidad para prestar atención a una sola cosa durante más de dos minutos", explica. En su opinión, la mente que nos caracterizaba hasta hace unos años era "calmada y concentrada, sin distracciones".
  
  Ahora, en cambio, "la mente lineal está siendo desplazada por una nueva clase de mente que quiere y necesita recibir y diseminar información en estallidos cortos, descoordinados, frecuentemente solapados -cuanto más rápido, mejor-", sentencia. En definitiva, ni Carr ni sus colegas se ven hoy con ánimos de enfrentarse a leer una densa joya de la literatura universal como Guerra y paz, una actividad que sí hicieron muchos años atrás.
  
  La historia de la psicóloga Sherry Turkle es muy diferente. En 1995 era una de las grandes defensoras de la forma en la que internet y la tecnología transformarían nuestras mentes. Por aquel entonces, creía que la "experiencia digital" sólo serviría para "enriquecer nuestra vida real". Su percepción ha cambiado. Esta experta se convirtió en una de las grandes referentes entre los defensores del mundo hiperconectado que nos ofrecen internet y las redes sociales. El paso el tiempo ha transformado su opinión.
  
  "Estos pequeños dispositivos que llevamos en nuestros bolsillos -asegura Turkle en su última conferencia Ted- son tan poderosos psicológicamente que no sólo cambian lo que hacemos, sino que cambian lo que somos". En su opinión, con el móvil "somos lo que queremos ser". Por eso, "sacrificamos conversaciones por conexiones".
  
  Para Turkle, esto pone "en riesgo nuestra capacidad de autorreflexión". La nueva forma de ser ya no es el "pienso, luego existo" de René Descartes, sino el "comparto, luego existo" de Mark Zuckerberg, fundador de Facebook, la red social que agrupa más posibles conexiones humanas: unos 1.400 millones de usuarios registrados de los 7.200 millones de personas existentes en el mundo.
  
  Amber Case, que se define como "antropóloga cyborg", es más optimista respecto al panorama futuro, porque en todo el magma de internet "existe comunicación humana, sólo que se realiza de forma diferente" a como se hacía hasta hace unos años. "Estamos aumentando nuestra humanidad -explica en una conferencia Ted- y nuestra capacidad de conectarnos más a otros a pesar de la geografía".
  
  Para Case, los adultos actuales han tenido que pasar por "dos adolescencias". La propia de todos los seres humanos y otra del conocimiento y adaptación a internet, la tecnología y las redes sociales. En esas está una parte de la humanidad. "Todos somos arqueólogos buscando cosas perdidas con esos cerebros externos que llevamos en nuestros bolsillos", considera esta especialista.
  
  También tiene una perspectiva positiva de esos cambios en el consumo mediático y cultural Mònica Figueras Maz, doctora en Comunicación en la Universitat Pompeu Fabra y socióloga. "Cambian los formatos y los medios. Los procesos y las necesidades que hay son los mismos. Sí es cierto que hay mucha preocupación -observa-, pero para mí es indiferente. Es una forma diferente de aprendizaje. Ni mejor ni peor". Desde su experiencia, "no está demostrado que lecturas más profundas consigan mejor su objetivo".
  
  Figueras admite con cierto conformismo que, hoy en día, "más de 10 minutos, un joven no te aguanta en el aula". "Yo sé que mientras imparto una clase algunos están en Facebook, pero esa es una nueva realidad. Otros toman apuntes o buscan información sobre el tema del que hablamos. Si lo que explico no es interesante, es mi problema. La clase magistral ha muerto". Para esta experta, hay que tener en cuenta que en nuestra era "el saber ya no es unidireccional". "El saber es mosaico", afirma.
  
  No obstante, Figueras sí que considera esencial que los alumnos de secundaria reciban formación en alfabetización mediática, que aprendan a consumir dentro de la amplia oferta que tienen a su alcance. Desde su punto de vista, los dispositivos móviles se han convertido en cotidianos y es mejor que nos acostumbremos a usarlos en nuestro provecho. "Vivimos permanentemente enganchados a ellos. Lo que recomiendas en Twitter es un elemento más de nuestra identidad. Los móviles y las tabletas han venido para quedarse". Esta especialista incide en el hecho de que ahora nuestra identidad no es algo aislado y sólo a nuestro alcance, sino que "se construye en un continuo dentro y fuera de nosotros".
  
  La profesora Amalia Creus, que dirige el grado de Comunicación de la Universitat Oberta de Catalunya (UOC), advierte que "el mundo y la sociedad en general son mucho más multitarea. Así funciona. Pensamos de una forma fragmentada, conectando informaciones que están muy dispersas". Pero no por ello cree que debamos renunciar al pensamiento más reflexivo y profundo de otras épocas. "Debemos ser capaces -propone- de crear espacios con un pensamiento más lento, más crítico".
  
  El panorama, desde ese punto de vista, es el de inicio de una era en la que "tenemos mucho por hacer". "Hay un acceso ilimitado a la información, pero también es un momento en el que la vida útil de la información es extremadamente corto", plantea Creus.
  
  En el ámbito de la formación de los jóvenes para la comunicación, "debemos formar gente para que sea capaz de buscar información en una estructura saturada de información". Asegura que "lo que es definitivo es el constante movimiento. Estamos formando alumnos para un mundo que no sabemos cómo será".
  
  Algunos expertos alertan de que los móviles nos han creado la ilusión de que nunca estamos solos aunque la comunicación entre personas sin ellos es menor. El tiempo dirá si ganamos algo.Francesc Bracero, El cerebro se adapta a internet, La Vanguardia, 14/12/2014
  
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  L'esquerra contra la "societat de masses".

  Archivado: diciembre 14, 2014, 9:05pm CET por Manel Villar

  
   
  El auge de los autoritarismos en la década de los años 30 del siglo XX, de la que hablamos en la primera parte de la clase, va a suponer un punto de inflexión en la consideración teórica de las masas desde la izquierda, en buena medida gracias al contacto entre psicoanálisis y marxismo, es decir entre dos perspectivas antepuestas e irreconciliables acerca de las muchedumbres activas en las ciudades del mundo industrializado, de un lado la de Freud, deudora de Le Bon y los teóricos reaccionarios en su línea; del otro, la confianza de Marx, Engels y Lenin en la genialidad natural de las masas. De corresponder a quienes desde una posición u otra recelan y temen su potencial revolucionario, pasa a convertirse, frente al terrible espectáculo del apoyo popular a los grandes movimientos totalitarios, en denuncia de la facilidad con que caen en manos de demagogos enloquecidos. La izquierda freudiana que encarnan Paul Federn, Erich Fromm o Wilhem Reich señala que la regresión afectiva, intelectual y moral que experimentan los individuos subsumidos en una masa conduce no a la revolución, sino al fanatismo, como si los acontecimientos que preparan la segunda guerra mundial fueran la confirmación del símil que los teóricos de la psicología de masas habían tantas veces propuesto entre los estados de fervor colectivo y la hipnosis.
  
  Porque en eso consistió el auge del estalinismo, del fascismo o del nazismo según su interpretación en clave psicoanalítica: en un colosal mecanismo de sugestión a través del cual líderes carismáticos perversos habían conseguido secuestrar la conciencia y la voluntad de la gente hasta convertirla en una horda de títeres sanguinarios, capitalizando en su favor la ansiedad provocada por una economía sexual restrictiva. A partir de ese momento, no sólo todos los ensayos de confluencia entre psicoanálisis y marxismo asumirán postulados en relación con el asunto de las multitudes que hasta bien entrado el siglo XX habían sido exclusivos del pensamiento burgués-reformista o conservador, sino que tan asunción acabará impregnado el grueso de la Escuela de Frankfort, que incorporará a la crítica a las masas elementos de la teoría de la alienación de Marx y Engels, relativa a los factores que, propiciados por la explotación capitalista, obstaculizan la realización de las mejores cualidades humanas.
  
  Es ese el marco en que empiezan a circular producciones teóricas que alcanzarán una notable popularidad e influencia en los Estados Unidos en la década de los 50, como el estudio dirigido por Theodor Adorno y publicado con el título de La personalidad autoritaria (Akal), un concepto deudor del "carácter autoritario" al que antes se habían referido Reich y Fromm. Tal sensibilidad hacia los condicionantes psicológicos del cambio de bando de las masas, propia del psicoanálisis suavemente marxista y de los autores frankfurterianos fue asumida por la intelectualidad liberal estadounidense, en un clima al que no es ajena la aportación de Hannah Arendt sobre la distinción pueblo-populacho a propósito del Estado totalitario y la complicidad que en su constitución y mantenimiento encuentra este en las masas, concebidas de manera paradójica como la consecuencia de una sociedad sin clases. Esto lo tenéis en un libro bien conocido, publicado en 1958, que es  Los orígenes del totalitarismo (Taurus). En la mejor línea reaccionaria de Gustave Le Bon –a quien dedica un encendido elogio–, Arendt ve la masas como una entidad amorfa, ajena o contraria a toda estructuración o jerarquía organizativa, impulsada por instintos "más allá del control del individuo y, por ello, más allá de la razón", sin ideales, sin intereses, estúpida, y por tanto maleable desde la demagogia, en todo momento predispuesta para que en su seno se generen bandas violentas e irracionales, que Arendt llama mob, del latin mobile vulgus, es decir vulgo caprichoso y sin criterio.
  
  A partir de determinado momento, después de la segunda guerra mundial, ese papel central otorgado a las masas en los discursos para la transformación socialista y el derrocamiento del capitalismo desaparece o se debilita en una buena parte de la izquierda intelectual, que parece renunciar al leninismo como metodología revolucionaria y hace suyas las presunciones individualistas de la tradición liberal-republicana, con su consabida censura de la "sociedad de masas" y la pereza intelectual de las "mayorías silenciosas".  El exitoso libro de David Riesman La muchedumbre solitaria (1950, en Paidós), implicará una formalización sociológica de ese personaje "dirigido por otros" que se instalará en la cultura popular de los países industrializados y vendrá a ser algo así como el engarce que vinculará el "hombre-masa" orteguiano con "el hombre unidimensional" de Marcuse (El hombre unidimensional, Ariel). Se vuelve así a asimilar la masa a una nube densa  de individuos desanclados, que se agitan como zombis por los espacios del consumo y el ocio irresponsable, atontados ante todos los reflejos que se hacen brillar ante ellos o que se amontonan fascinados por todo tipo de espectáculos no en vano presentados como "de masas".
  
  La concreción de todo ello es que al marco de las turbulencias obreras y estudiantiles de los años 60 del siglo pasado concurren dos tendencias. Una se mantiene fiel al canon marxista sobre el papel central atribuido a las masas, aunque ahora sea de la mano de corrientes que se colocan a la izquierda de los partidos comunistas institucionalizados y que se definen como castristas, guevaristas, trotskistas o maoístas. Pero, en paralelo, surgen corrientes de pensamiento revolucionario que, procuradas desde la izquierda contracultural norteamericana, los situacionistas o desde corrientes neomarxistas o neoanarquistas europeas, asumen como propia la que hasta hacía unas décadas había sido la crítica a las masas propia de la tradición liberal, incluyendo una nueva manera de vindicar los valores de la subjetividad personal y la soberanía del individuo, incluyendo implícita o explícitamente buen número de las premisas de la psicología de masas de finales del XIX. Un ejemplo lo tenemos en cómo en su teorización de lo que había sido la ocupación de la Columbia University en 1969, Marc Rudo titule uno de sus apartados "El fracaso de la 'política de masas". Esto está en "Columbia: notas sobre la rebelión de la primavera", en Textos de la nueva izquierda (Castellote).Manuel Delgado, La nueva izquierda contra las masas, El cor de les aparences, 14/12/2014
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  Locos por las partículas (documental).

  Archivado: diciembre 14, 2014, 8:56pm CET por Manel Villar

  
  
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  Programar decisions ètiques?

  Archivado: diciembre 14, 2014, 8:52pm CET por Manel Villar

  
  Durante los tres primeros días del pasado mes de septiembre se celebró en Birmingham (Reino Unido) TAROS 14, un encuentro de especialistas en robótica. Más concretamente, quienes se dieron cita en el encuentro investigan o están interesados en sistemas robóticos autónomos (de ahí TAROS: Towards Autonomous Robotic Systems). Es un campo muy activo, pues las previsiones para los próximos años contemplan la incorporación de robots a tareas diversas en distintas esferas de nuestras vidas. Los habrá que cuiden de enfermos o de personas mayores; otros serán responsables de nuestra seguridad; la prescripción de ciertos medicamentos será también tarea de robots. Y seguramente ahora no podemos ni imaginar algunas actividades que llegarán a serles asignadas.
  En uno de los estudios presentados en TAROS 14 los investigadores programaron un robot cuya tarea consistía en tratar de evitar que otro robot cayese por un agujero. El otro autómata representaba a un ser humano, y se trataba de someter a prueba, de forma un tanto simple, la primera ley de la robótica de Asimov, esa que establece que un robot no debe permitir que un ser humano sufra algún daño. Al principio el robot lo hacía bien; conforme el “ser humano” se aproximaba al agujero el robot lo apartaba del camino, evitando de esa forma que cayese. Los problemas empezaron cuando los investigadores introdujeron un segundo “ser humano” en escena. Al acercarse al agujero los dos autómatas que representaban a seres humanos a la vez, el robot se veía obligado a elegir. En algunas ocasiones se las arregló para salvar a uno, mientras el otro se precipitaba al agujero, e incluso, en algún caso llegó a salvar a los dos. Pero en 14 pruebas de las 33 que pusieron en práctica, los dos autómatas que representaban a personas cayeron al agujero. El robot utilizó demasiado tiempo para examinar la situación y tomar una decisión.
  El investigador que presentó los resultados de este estudio en Birmingham se refirió a su robot como un zombi ético, ya que no tiene opción de comportarse de forma diferente a como lo hizo. Gracias al código de conducta con el que se le había dotado puede salvar a otros, pero desconoce el razonamiento que subyace a sus actuaciones. No es cuestión baladí y puede tener, además, importantes implicaciones en un futuro mucho más próximo del que imaginamos. Pensemos, por ejemplo, en los automóviles sin conductor que se están diseñando. Podría darse el caso de que el sistema robótico del vehículo tenga que optar entre garantizar la seguridad de sus pasajeros o la de peatones o conductores de otros vehículos. Y no parece nada fácil programar a esos sistemas para que desempeñen bien su tarea.
  El anterior es sólo un ejemplo de las disyuntivas a que se podrán enfrentar o los dilemas morales que se les podrán presentar a los autómatas en un futuro no demasiado lejano. Y el aspecto ético no es el único al que prestar atención. Algunos robots serán cada vez más antropomorfos, y sus habilidades cognitivas y comunicativas alcanzarán un alto grado de sofisticación. No sabemos qué nivel de humanización llegarán a tener. De hecho, el Roy Batty y sus compañeros replicantes Nexus-6 de la película Blade runner no tienen por qué ser una quimera. Aquéllos carecían de empatía, pero dotar a los robots de algo similar a ciertas emociones muy básicas quizás llegue a ser posible y acabe resultando necesario para que puedan desempeñar determinadas funciones.
  ¿Ciencia ficción? Quizás pero, por si acaso, deberíamos reflexionar sobre todo esto, porque la tecnología nos proporcionará sujetos artificiales acerca de los cuales deberemos tomar importantes decisiones.
  Juan Ignacio Pérez, Zombis éticos, Cuaderno de Cultura Científica, 14/12/2014

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  El espectro del método

  Archivado: diciembre 14, 2014, 8:44pm CET por Gregorio Luri

  "No puede haber un método de pensamiento en el pensamiento de ir en busca del pensamiento".
  
  Seth Benardete, Straus sobre PlatónEn J. Carracedo (ed.), Sobre el Banquete.

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  El sentido de la vida.

  Archivado: diciembre 14, 2014, 8:28pm CET por Jorge Sánchez-Manjavacas

  A medida que crecemos, nuestra vida cambia y con ella, nuestras expectativas, nuestros deseos, voluntades y objetivos. Esto no puede hacerse sino es acompañado por un cambio en el sentido de la vida.
  ¿Y qué esto que llamamos Sentido de la Vida?

  “(El sentido de la vida) Solo podría ser algo distinto de la vida: otra o la muerte. Es lo que nos condena al absurdo o a la religión. (El sentido de la vida) Solo puede ser el pasado o el futuro. Es lo que nos condena al tiempo. Un hecho cualquier sólo tiene sentido, aquí y ahora, en tanto que anuncia un determinado futuro o resulta de un determinado pasado. El sentido de lo que es, es lo que ya no es o no es todavía.”
  Comte-Sponville, A.: Diccionario Filosófico, Ed. Paidós Contextos, Barcelona 2003

  Luego, en nuestro rápido quehacer diario, no podemos encontrar lo que es un sentido y mucho menos, buscar el sentido de nuestra vida. Solo el hecho de una parálisis y una reflexión voluntaria pueden hacernos tener ciertas nociones para justificar la significación que tiene mi vida para mí.

  ¿Y el sentido puede o debe cambiar?
  Tal vez este punto, uno debe plantearse lo que decíamos el principio: ¿No cambian nuestras aspiraciones vitales, nuestros deseos y nuestras metas?
  Entonces, de ser así, habrá cambios latentes en la significación de nuestra. Otro aspecto podría ser que no nos cercioremos que estos cambios están ahí. Que no hayamos profundizado en lo que significa ahora el nuevo significado de mi vida.
  Este caso podría ser dramático, pues ¿qué harías si, de un día para otro, descubres que todo lo que has hecho no significa nada? Podría llegar a causar un colapso vital que nos haría replantearnos el valor o la causa de nuestra vida, llegando a preferir la muerte a una vida sin significado.
  Pero si has llegado a este punto plantéate lo que comenta Roxana Kreimer en su libro El sentido de la vida (Ed. Longseller, 2008, pág. 83):

   “La pregunta por el sentido de la vida mantiene su vigencia si supone tener en cuenta cuáles son nuestras razones para vivir, y preguntarnos si estamos satisfechos con nuestra vida o si queremos o está en nuestras manos la posibilidad de cambiar de dirección. Saber si vivimos o sobrevivimos parece el más urgente de los asuntos, una cuestión –sin duda- de vida o muerte.
  Cuando todo va bien, la pregunta por el sentido de la vida no suele surgir con tanta fuerza como cuando sobrevienen dos crisis seguidas, mueren dos familiares juntos, nos separamos o nos quedamos sin trabajo”

  Así pues, llegados a este punto (y antes de que me empecéis a tacharme de coaching barato o de autoayuda simplona) tenemos que dar el siguiente paso. Este es:

  ¿Preguntarnos cómo hallar el sentido a nuestra vida?

  Este será el punto en el que no realizaré unas instrucciones o iré diciendo frases naifs o motivadoras que, seamos francos, no nos van a llevar a ningún sitio. Para buscar el sentido propio de mi vida yo me baso de dos herramientas que nos ofrece la Filosofía: La experiencia y la razón. De la primera hayamos las impresiones sensibles, los detalles minuciosos, los errores y frustraciones y de la segunda la capacidad humana para detectar cuáles experiencias son importantes, cuales determinan mi propia satisfacción y qué detalles marcan la diferencia de mi propia plenitud. Eso, si nos basamos en la experiencia, puede durar para siempre o puede que solo te dure 2 meses. Aun así, la propia búsqueda habrá hecho que tu vida merezca un poco más la pena porque

  “La vida reflexionada es la única que vale la pena ser vivida”

  Sócrates

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  'Poble', una paraula endimoniada.

  Archivado: diciembre 14, 2014, 7:54pm CET por Manel Villar

    Hi ha paraules endimoniades. I una d'elles és la paraula 'poble'. Quan semblava haver perdut força i sentit, quan semblava haver-se amagat o diluït per sempre en el folklorisme, torna inesperadament per despertar noves passions polítiques. 
  
  En els darrers temps, i en el nostre context més proper, la paraula poble ha reafirmat la seva presència en trinxeres antagòniques: per una banda, com a garant de la unitat constitucional espanyola. Per una altra, com a expressió de la “voluntat d’un poble”, el català, que afirma la seva sobirania. I finalment, com a subjecte de processos de ruptura amb el poder polític i econòmic capitalista, a partir de moviments i candidatures d’unitat popular. Per tant, el poble invoca avui, en un mateix escenari, tres figures: la unitat constitucional de l’Estat, la unitat nacional oprimida i la unitat de la revolta social. Sota la seva triple ombra, qualsevol projecte polític és ràpidament sospitós de populisme. 
  Però, què es un poble? Potser no és més que això: la invocació d’una unitat inexistent, que s’expressa en l’artifici jurídic d’una Constitució, en les lluites d’alliberament nacional o en l’antagonisme de classe. Però, el poble, com a realitat estable, no existeix. Sempre és una figura transitòria. És allò que falta o allò que ha deixat de ser. Allò que no pot coincidir mai del tot amb si mateix. Quan ho fa, o quan pretén fer-ho, en coneixem els perills: el poble com a nom d’una essència que es tanca en la unitat d’una identitat, llengua, ètnia, cultura, nació i estat. 
  Amb la paraula poble, hi ha una altra paraula del vocabulari polític modern que ha tornat a prendre protagonisme: l’adjectiu constituent. Segurament, el poble no és altra cosa que aquesta potència de constituir-se autodeterminant-se, que aquesta llibertat de poder dir nosaltres sense pressupòsits, límits ni exclusions. 
  El nosaltres de la política democràtica radical mai no és, pròpiament. Com explica el filòsof Jacques Rancière en el llibre col·lectiu ¿Qué es el pueblo? (Casus Belli, 2014), el demos, el poble en grec, apunta al poder d’aquells que no tenen veu, ni lloc, ni atributs per al reconeixement institucional i polític existent. La paraula proletari recull modernament aquest no-ser del poble, que és un no tenir res propi. La pobresa del poble, del plebeu com a figura política, seria doncs la riquesa de tenir-ho tot per fer. Contra el llinatge i el patrimoni, la veu del poble és la de les llengües, institucions i relacions socials que no són l’atribut de ningú. En aquest sentit, el poble és un concepte revolucionari. Diu la unitat de l’acció col·lectiva transformadora, anònima i autònoma, i no la identitat estable, representable i constituïda d’una pàtria o d’un estat. 
  Marina Garcés, Què és un poble?, Ara, 14/12/2014

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  In Time

  Archivado: diciembre 14, 2014, 1:33pm CET por laiasolacomas

  “In Time” is a film produced by Andrew Niccol in 2011. It is a science fiction thriller film and the main characters are Sylvia Weis (Amanda Seyfried) and Will Salas (Justin Timberlake). As it is a contemporary film, it has … Continua llegint →
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  Vaixells Monstre

  Archivado: diciembre 14, 2014, 1:24pm CET por helenahosta

  “Ens estem preocupant, sabeu? Estem preocupats pel futur dels nostres fills. Depenem del oceà. Aquest és el nostre únic recurs. L’oceà. I ara cada vegada venen més vaixells d’aquests tan grans. Qui els demanarà que pensin en nosaltres? I no … Continua llegint →

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  El 18, a Madrid

  Archivado: diciembre 14, 2014, 9:07am CET por Gregorio Luri

  El día 18, a Madrid, para hablar de Sócrates.
  
  Están ustedes invitados.
  
  Materiales para la reflexión previa:
  
  
  
  
  
  
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  Chiste -que podría ser- de un estrausiano

  Archivado: diciembre 14, 2014, 12:22am CET por Gregorio Luri

  - ¿Cómo haces reír a Dios?
  - No lo sé.
  - ¡Haciendo planes!

• diciembre 13, 2014
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  Diners (Joan Barril).

  Archivado: diciembre 13, 2014, 9:45pm CET por Manel Villar

  Joan Barril

  
  
  Parece ser que fue en unos urinarios públicos de la ciudad de París donde el apólogo de un cierto dandysmo, Scott Fitzgerald, coincidió con ese plantígrado de las letras llamado Hémingway. Uno junto al otro, con esa mirada líquida que nace entre la entrepierna y se estrella contra los azulejos del alma, los dos escritores se entregaban a la confidencia. Es dificil mentir con la bragueta abierta. En estas curiosas alineaciones de señores con chorrito emerge la verdad biológica del hombre, la que es previa al poder o a la derrota, la única que convierte a los semejantes en iguales. Pues precisamente ahí, en el lavabo, cuentan que Fitzgerald se encaró con su barbudo vecino de letrina:-Es evidente que los ricos no son iguales a los pobres.
  A lo que Hemingway respondió:
  -Todos somos iguales. Lo que sucede es que los ricos.tienen mucho más dinero.
  La perogrullada de Hemingway está ahí, como una divisa en el escudo de armas de los caballeros de fin de siglo. Nunca como en este verano había habido tanto dinero en las conversaciones. Ganar dinero ha dejado de ser una necesidad funcional para convertirse en una visión del mundo. Ya no se trata de banqueros. Ahora son abnegados licenciados en románicas, heroicos asistentes sociales, poetas de buhardilla o supervivientes de la antipsiquiatría los que han arrumbado su pasado y anhelan penetrar en esa nueva cultura de ganar dinero.
  Porque hay una diferencia sustancial entre tener dinero, ya sea por linajes ancestrales o por loterías primitivas, y ganarlo. El dinero que no se gana sabe a natillas y a crucero por el Caribe. Pero el dinero ganado por esa modernidad ávida es rápido y afilado como una navaja abierta en el bolsillo del corazón. Los practicantes del ganar dinero nunca tienen bastante y han abolido de su código ético la reflexión de que cuando se gana tanto es porque alguien pierde.
  -Bueno, pues usted que sabe tanto díganos qué hay que hacer para saber ganar dinero.
  -Para empezar, díganme ustedes cuánto me van a pagar por las lecciones.
  Joan Barril, Dinero, El País, 07/09/1988
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  L'extinció progressiva del riure (Gilles Lipovetsky)

  Archivado: diciembre 13, 2014, 9:02pm CET por Manel Villar

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  La ausencia de fe posmoderna, el neo-nihilismo que se va configurando no es ni atea ni mortífera, se ha vuelto humorística. (…)
  Nuestro tiempo no detenta, en absoluto, el monopolio de lo cómico. En todas las sociedades, incluidas las salvajes, donde la etnografía descubre la existencia de cultos y mitos cómicos, el regocijo y la risa ocuparon un lugar fundamental que se ha subestimado. Pero si cada cultura desarrolla de manera preponderante un esquema cómico, únicamente la sociedad posmoderna puede ser llamada humorística, pues sólo ella se ha instituido globalmente bajo la égida de un proceso que tiende a disolver la oposición, hasta entonces estricta, de lo serio y lo no serio; como las otras grandes divisiones, la de lo cómico y lo ceremonial se difumina, en beneficio de un clima ampliamente humorístico. (…)Los carnavales y fiestas sólo tienen ahora una existencia folklórica, el principio de alteridad social que encarnaban ha sido pulverizado y curiosamente se nos presentan hoy bajo un aspecto humorístico, los panfletos violentos perdieron su preponderancia, los cantautores ya no están de moda; ha surgido un nuevo estilo desenfadado y inofensivo, sin negación ni mensaje, característico del humor de la moda, de la escritura periodística, de los juegos radiofónicos, de la publicidad de muchos comics. Lo cómico, lejos de ser la fiesta del pueblo o del espíritu, se ha convertido en un imperativo social generalizado, en una atmósfera cool, un entorno permanente en que el individuo sufre hasta en su cotidianeidad. (…)
  
  Nos encontramos ahora más allá de la era satírica y de su comicidad irrespetuosa. A través de la publicidad, de la moda, de los gadgets, de los programas de animación, de los comics, ¿quién no ve que la tonalidad dominante e inédita de lo cómico no es sarcástica sino lúdica? El humor actual evacúa lo negativo característico de la fase satírica o caricaturesca. La denuncia burlona correlativa de una sociedad basada en valores reconocidos es sustituida por un humor positivo y desenvuelto, un cómico teen-ager a base de absurdidad gratuita y sin pretensión. El humor en la publicidad o en la moda no tiene víctima, no se burla, no critica, afanándose únicamente en prodigar una atmósfera eufórica de buen humor y de felicidad sin más. El humor de masa no se fundamenta en la amargura o la melancolía: lejos de enmascarar un pesimismo y ser la «cortesía de la desesperación», el humor contemporáneo se muestra insustancial y describe un universo radiante. (…) 
  
  La gente tutea, ya nadie se toma en serio, todo es «diver», proliferan los chistes que intentan evitar el paternalismo, la distancia, la broma o la anécdota clásica de banquete. El humor radiofónico, como el color de la pintura pop, se manifiesta en tonos lisos, en perogrulladas, con una familiaridad vacía, en «bocadillos» tanto más apreciados cuantas menos pretensiones tienen. Asimismo, en la vida cotidiana, se cuentan muchos menos chistes, como si la personalización de la vida se hiciera incompatible con esas formas de narración divulgadas, repetitivas y codificadas. En las sociedades más crispadas, hay una tradición viva que se apoya en los chistes de temas concretos (los locos, el sexo, el poder, ciertos grupos étnicos): ahora el humor tiende a liberarse de esos cañamazos demasiado rígidos y estructurados en favor de una broma sin osamenta, sin cabeza de turco, de una comicidad vacía que se nutre de sí misma. El humor, como el mundo subjetivo e intersubjetivo, se banaliza, atrapado por la lógica generalizada de la inconsistencia. Las gracias, los juegos de palabras también pierden su prestigio: casi se piden disculpas por hacer un juego de palabras o uno se burla inmediatamente de su propia agudeza. El humor dominante ya no se acomoda a la inteligencia de las cosas y del lenguaje, a esa superioridad intelectual, es necesario una comicidad discount y pop desprovista de cualquier supereminencia o distancia jerárquica. Banalización, desubstancialización, personalización, reencontramos todos esos procesos en los nuevos seductores de los grandes mass media-, los personajes burlescos, heroicos o melodramáticos tuvieron su hora, ahora se impone el estilo abierto, desenvuelto y humorístico. Las películas de James Bond, las «series» americanas (Starsky y Hutch, Amigablemente vuestros) crean personajes que tienen en común un mismo desenfado dinámico acompañado de una eficacia ejemplar. El «nuevo» héroe no se toma en serio, desdramatiza lo real y se caracteriza por una actitud maliciosamente relajada frente a los acontecimientos. La adversidad es atenuada sin cesar por el humor cool y emprendedor del nuevo héroe mientras que la violencia y el peligro le rodean por todas partes. A imagen y semejanza de nuestro tiempo, el héroe es eficaz aunque no se implique emocionalmente en sus acciones. De ahora en adelante nadie entrará aquí si se toma en serio, nadie es seductor si no es simpático. (…)
  Correlativamente el Yo se convierte en el blanco privilegiado del humor, objeto de burla y de autodepreciación, como explicitan las películas de Woody Alien. El personaje cómico ya no recurre a lo burlesco (B. Keaton, Ch. Chaplin, los hermanos Marx), su comicidad no procede ni de la inadaptación ni de la subversión de las lógicas, proviene de la propia reflexión, de la hiperconciencia narcisista, libidinal y corporal. El personaje burlesco es inconsciente de la imagen que ofrece al otro, hace reír a pesar suyo, sin observarse, sin verse actuar, lo cómico son las situaciones absurdas que engendra, los gags que desencadena según un mecanismo irremediable. Por el contrario, con el humor narcisista, Woody Allen hace reír, sin cesar en ningún momento de analizarse, disecando su propio ridículo, presentando a sí mismo y al espectador el espejo de su Yo devaluado. El Ego, la conciencia de uno mismo, es lo que se ha convertido en objeto de humor y ya no los vicios ajenos o las acciones descabelladas.
  Paradójicamente con la sociedad humorística empieza verdaderamente la fase de liquidación de la risa: por primera vez funciona un dispositivo que consigue disolver progresivamente la propensión a reír. A pesar del código de los buenos modales y de la condena moral de la risa, los individuos de todas clases siempre han practicado la risa demostrativa, la risa loca, la explosión de alegría. En el siglo XIX, en las representaciones en el café-concierto, el público tenía la costumbre de dirigirse alegremente a los artistas, de reír estrepitosamente, lanzando comentarios y bromas en voz alta. Hace poco tiempo ese ambiente reinaba en algunas salas de cine populares: Fellini supo restituir ese clima rico de vida y de risas más o menos groseras en una de las escenas de su Roma. En los espectáculos de J. Pujol (el Pedómano), enfermeras debían evacuar a mujeres literalmente enfermas de risa; las farsas y vodeviles de Feydeau desencadenaban tales ataques de risa que los actores se veían obligados a convertir en mímica el final del espectáculo, tanta hilaridad desencadenaban. ¿Qué queda de todo eso hoy, cuando el «cachondeo» en las clases desaparece, cuando en la ciudad desaparecen los pregoneros, las bromas de los charlatanes y vendedores, cuando los cines multisalas ocupan el lugar de los cines de barrio, cuando los amplificadores de las discotecas no dejan hablar, en que la música ambiental da vida al discreto silencio de los restaurantes y supermercados? ¿Por qué nos fijamos tanto en los grandes ataques de hilaridad si no porque nos hemos deshabituado progresivamente a oír esos estallidos espontáneos tan frecuentes en tiempos pasados? A medida que la polución sonora invade la ciudad, la risa se apaga, el silencio invade el espacio humano, sólo los niños parecen a salvo, por algún tiempo aún, de esa sorprendente discreción. Constatémoslo: después de la risa festiva, ahora son las explosiones intempestivas de risa lo que está en vías de desaparición, hemos entrado en una fase de depauperación de la risa, que acompaña la llegada del neonarcisismo. Por el abandono generalizado de los valores sociales que produce, por su culto a la realización personal, la personalización posmoderna cierra al individuo sobre sí mismo, hace desertar no sólo la vida pública sino finalmente la esfera privada, abandonada como está a los trastornos proliferantes de la depresión y de las neurosis narcisistas; el proceso de personalización tiene por término el individuo zombiesco, ya cool y apático, ya vacío del sentimiento de existir. Cómo entonces no darse cuenta de que la indiferencia y la desmotivación de masa, el incremento del vacío existencial y la extinción progresiva de la risa son fenómenos paralelos: en todas partes aparece la misma desvitalización, la misma erradicación de las espontaneidades pulsionales, la misma neutralización de las emociones, la misma autoabsorción narcisista. Las instituciones se vacían de su carga emocional de la misma forma que la risa tiende a disminuir y a perder la dulzura. Mientras que nuestra sociedad privilegia los valores comunicacionales, el individuo, por su parte, ya no necesita manifestarse a través de la risa demostrativa que la sabiduría popular llama con razón «comunicativa». En la sociedad narcisista, el intercambio entre los seres renuncia a los signos ostensibles, se interioriza o se psicologiza; el reflujo de la risa no es más que una de las manifestaciones de la desocialización de las formas de la comunicación, del suave aislamiento posmoderno. Es algo muy distinto de una discreción civilizada lo que debemos reconocer en la atrofia contemporánea de la risa, es realmente la capacidad de reír lo que falla, de la misma manera que el hedonismo ha comportado una debilitación de la voluntad. La desposesión, la desubstancialización del individuo, lejos de estar circunscrita al trabajo, al poder, alcanza ahora su unidad, su voluntad, su hilaridad. Concentrado en sí mismo, el hombre posmoderno siente progresivamente la dificultad de «echarse» a reír, de salir de sí mismo, de sentir entusiasmo, de abandonarse al buen humor. La facultad de reír mengua, «una cierta sonrisa» sustituye a la risa incontenible: la «belle époque» acaba de empezar, la civilización prosigue su obra instalando una humanidad narcisista sin exuberancia, sin risa, pero sobresaturada de signos humorísticos. (pàgs. 137-147).
  
  Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
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  Sociabilitat contra transparència (Byung-Chul Han)

  Archivado: diciembre 13, 2014, 8:30pm CET por Manel Villar

  
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   “Persona” és una paraula llatina que significa “màscara”. (...) La societat de la transparència, com a societat de la revelació i del despullament, treballa contra tota forma de màscara, contra l’aparença.  També la creixent desritualització i pèrdua del caràcter narratiu de la societat la buida de les seves formes d’aparença i, amb això, la despulla. Són decisives, per als jocs i els rituals, les regles objectives i no els estats psicològics subjectius. Qui juga amb nosaltres es subordina a normes objectives del joc. La sociabilitat del joc no descansa en la recíproca revelació pròpia. Més aviat, els homes es fan sociables si mantenen la distància entre ells. En canvi, la intimitat la destrueix.
  (“La societat íntima”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013
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  Internet, la caverna digital.

  Archivado: diciembre 13, 2014, 7:52pm CET por Manel Villar

  La caverna de Platón es un cine primitivo, con un foco y una pantalla donde se proyectan las imágenes. Con toda evidencia el cine fue la primera caverna de Platón en estado puro, y como les ocurría a los habitantes inmovilizados de la caverna, los espectadores del cinematógrafo están también presos en sus butacas, y mientras dura la proyección tienden a creer que lo que ven es real. Cuentan que los espectadores de una de las primeras películas de los hermanos Lumière (la de la locomotora) salieron corriendo de la sala porque no podían soportar tanto realismo.
  Pero la verdadera caverna de Platón de ahora es Internet, ya que es mucho más totalitaria, envolvente y narcótica que el cine, y exige más continuidad y dedicación. Hay gente que se pasa casi todo el día ante la pantalla del ordenador, viviendo en una dimensión virtual, que confunden continuamente con la realidad. Muchos niños de ahora tienen dificultades para diferenciar lo virtual de lo real.
  Habrá que pensar que Platón era un profeta. Nunca como ahora habíamos vivido tan sumergidos en su caverna. Nunca como ahora habíamos consumido tantas ficciones: de hecho ya todo parece una ficción de la que nadie nos va a sacar, y no deja de ser paradójico que a los pocos que aún están fuera de ella se les considera fuera de la realidad, cuando en honor a la verdad son los únicos que están fuera de la ficción.
  No niego que la red está vinculada a la realidad: ahora mismo la gobierna y la determina, y tampoco niego que siempre hemos estado gobernados por ficciones. Platón lo sabía mejor que nadie, y con su mito pretendía que por lo menos supiésemos diferenciar los objetos reales de las sombras proyectadas en la pared de una gruta.
  Una gruta no muy diferente a la cueva en la que muchos ciudadanos de ahora van a pasar y pasan la mayor parte de su existencia, creyendo que se relacionan con otros cuando en realidad solo se relacionan con espectros.
  Salvo cuando estoy escribiendo, rara vez consigo pasar más de una hora ante el ordenador, en cambio puedo pasar más de dos horas mirando un gato, un árbol, o las nubes que pasan por el cielo. ¿Ellas también son una ficción? No me atrevería a decir que no. Es posible que ya todos vivamos dentro de un ordenador y que nuestras vidas sean meras imágenes en movimiento.
  Matrix fue una de las últimas versiones del mito de la caverna de Platón, (1999); otra, muy diferente, fue La caverna de Saramago (2000). Algunos años antes, escribí una novela corta titulada El apocalipsis según Jonás (que salió por entregas en el periódico El Mundo), donde una sociedad secreta promete a sus miembros una inmortalidad ficticia, vinculando sus cuerpos en estado de hibernación a un ordenador central que les hace creer que están en el Paraíso. 
  Jesús Ferrero, La caverna digital o la profecía de Platón, El Boomeran(g), 13/12/2014
   
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  Tortura en legítima defensa.

  Archivado: diciembre 13, 2014, 7:45pm CET por Manel Villar

  
  
  
  El director de la CIA ha dado el jueves en una conferencia de prensa su respuesta a la difusión del informe del Senado sobre el vasto programa de interrogatorios (y torturas) llevado a cabo durante la Administración de Bush. Si bien ha dicho que es cierto que se cometieron algunas “aberraciones”, también ha dejado claro con sus palabras que estos hechos podrían volver a repetirse. De esa manera, y sin pretenderlo, ha revelado por qué era tan importante que se conociera este informe. Con este párrafo:

  “En cuanto a lo que suceda en el futuro, si se produce algún tipo de desafío contra nosotros, el manual de campo del Ejército es la norma aprobada para su uso en interrogatorios. Nosotros, en la CIA, no estamos en el programa de detenciones. No contemplamos la posibilidad de volver a participar en el programa de detenciones utilizando alguna de esas EIT (iniciales de Enhanced Interrogation Techniques), así que dejo que sean los políticos en el futuro los que tomen las decisiones necesarias para que este país continúe seguro en el caso de que nos enfrentemos a una crisis similar”.

  Es decir, la CIA ya no interroga a presos. Eso es función del Ejército. Pero si en el futuro el Gobierno decide lo contrario ante una situación de emergencia para proteger a los norteamericanos, volveremos a ponernos a sus órdenes y a hacer lo que sea necesario. Según la explicación de John Brennan en este y otros momentos de su intervención, esos interrogatorios (esas torturas) fueron vitales para capturar a Bin Laden e impedir que se produjeran otros atentados terroristas en EEUU. Por tanto, como esas técnicas fueron eficaces, no hay que dudar de que volverían a emplearse.
  Quizá haya que aplicar algunos cambios para evitar “aberraciones”. Es posible que en vez de insertar en el recto de los detenidos un puré hecho con humus, pasta, nueces y pasas, la próxima vez se limiten los condimentos. Y el picante estará rigurosamente descartado.
   
  En esta ocasión, ni siquiera se ha apelado desde arriba al recurso de las “manzanas podridas” que tantas veces escuchamos tras conocerse lo que pasó en la prisión de Abú Ghraib. Entonces, eran policías militares del montón los que cometieron las atrocidades y además fueron lo bastante idiotas como para hacer fotos de sus ‘hazañas’. De ahí que fueran condenados a penas de prisión, no así los oficiales de inteligencia militar que tenían el control operativo de la cárcel y que dieron las órdenes oportunas. Los que sabían demasiado.
  Ahora, no hay chivos expiatorios que se puedan arrojar como carnaza. Se trataba de un programa aprobado por la Casa Blanca y el Departamento de Justicia, inspirado por Cheney y sus consejeros (todo eso se puede encontrar en el libro ‘Angler. The Cheney Vice Presidency’, de Barton Gellman) y ejecutado con entusiasmo por la CIA.
  En el futuro, como advierte Brennan, otro presidente puede entregar un nuevo cheque en blanco a la CIA por el cual se aplique la misma lógica de los años de Bush: se tortura a los detenidos, pero como esas técnicas han sido aprobadas por el presidente no pueden considerarse tortura, ya que el presidente ha dicho que EEUU no tortura a los presos. Los que meten al detenido en una caja más pequeña que un ataúd durante horas sólo están cumpliendo órdenes. Como se hizo en las prisiones de los jemeres rojos donde también se practicaba el ‘waterboarding’, o más recientemente en las prisiones sirias.
  Y si a alguien se le va la mano y mata al preso, siempre habrá un director de la CIA que diga: “El director está completamente convencido de que pueden producirse errores en un trabajo lleno de incertidumbres”. Como así ocurrió.
  No es extraño que esos mismos argumentos fueran utilizados por los abogados de los dirigentes nazis juzgados en Nuremberg. Sin tanto éxito en esa ocasión.
  Nadie mejor que Dick Cheney para defender estas técnicas de interrogatorio como arma legítima en una guerra. Le preguntaron por el caso de Gul Rahman, que murió de hipotermia tras ser sometido a tormentos espantosos y pasar una noche encadenado al suelo casi sin ropa. Rahman no era miembro de Al Qaeda, sino de una milicia afgana aliada de los talibanes. Y esto fue lo que respondió Cheney:

  “3.000 norteamericanos murieron el 11S a causa de lo que hicieron estos tipos y no tengo ninguna simpatía por ellos. No conozco los detalles específicos (…). No he leído el informe. (…) Vuelvo a la idea básica y fundamental: ¿tienes que ser amable con los asesinos de 3.000 norteamericanos?”.

  Con estas frases, se entiende mucho mejor la viñeta de arriba.
  Iñigo Sáenz de Ugarte, La tortura como instrumento legítimo de guerra, Guerra Eterna. el diario.es, 12/12/2014
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  Més control, més inseguretat.

  Archivado: diciembre 13, 2014, 7:38pm CET por Manel Villar

  forges

  Després de la votació dijous passat de l'anomenada "llei mordassa", en els propers dies és possible que es reformi la Llei d'Enjudiciament Criminal per permetre que la policia realitzi escoltes de les telecomunicacions sense autorització judicial, entre altres coses. Amb aquesta proposta s'obre la porta a la punxada de converses telefòniques, missatges, correus electrònics i ús d'Internet des de mòbils i ordinadors de tots els ciutadans, sense la prèvia autorització d'un jutge, i només caldrà notificar-ho 24 hores més tard. Actualment això només és possible legalment en el cas d'actuacions terroristes o de bandes, i en totes les altres instàncies la intercepció de les comunicacions a través del sistema SITEL o de cavalls de Troia informàtics requereix una autorització judicial prèvia. S'ha de demostrar que hi ha indicis creïbles, perquè espiar els ciutadans representa una intromissió irreversible de la intimitat si finalment la persona en qüestió no ha comès cap delicte.
  Però parlar de l'espionatge massiu de les comunicacions després de Snowden obliga a reconèixer que en molts països les capacitats i la tecnologia d'espionatge s'utilitzen de manera irresponsable i sense cap mena de control democràtic o judicial. Gràcies a Edward Snowden, l'exempleat de la CIA que el 2013 va revelar l'existència del programa PRISM de l'agència d'intel·ligència nord-americana, avui sabem que els serveis secrets d'aquest país rastregen i arxiven dades de les comunicacions que es produeixen a tot el món, a través de la intervenció directa dels cables de comunicació o gràcies als permisos que els donen empreses com Google, Microsoft, Apple, Facebook, Dell, CISCO o Huawei. Com a conseqüència, avui som una mica menys ingenus sobre què significa espiar al segle XXI. I tenim motius per pensar que igual que la Gran Bretanya disposa de la seva versió pàtria del programa PRISM, és probable que les punxades, les portes del darrere i els rastrejos extrajudicials també siguin la norma al nostre país. Amb la reforma de la Llei d'Enjudiciament Criminal o sense.
  Hi ha una qüestió que va més enllà de les garanties democràtiques i les qüestions ètiques: per a què serveix interceptar les comunicacions? Hi ha cap certesa sobre l'impacte d'aquests sistemes de vigilància massiva sobre l'eficiència i l'eficàcia de la policia i els serveis secrets? A l'observador racional se li planteja una pregunta ineludible: després d'haver posat fi al terrorisme i quan les xifres d'inseguretat ciutadana baixen de manera sostinguda al nostre país, quin sentit té apostar per la intercepció de les comunicacions? Quins problemes volem solucionar que no es puguin solucionar mitjançant processos garantistes?
  És raonable témer que certes polítiques sobre l'ús de les tecnologies segueixin una lògica que no té res a veure amb la responsabilitat, la transparència i la bona praxi. Témer que els nostres governs pretenguin legalitzar una obtenció de dades que no respon als interessos ni de la ciutadania ni de les forces policials i instàncies judicials encarregades de proporcionar-nos la major seguretat possible. Témer que estiguem posant en risc la privadesa de tothom sense que ningú, en cap lloc, sàpiga per què.
  Si això és així, ens enfrontem a un perill fins i tot més gran que perdre la nostra intimitat. Si els governs segueixen abusant de les seves capacitats tecnològiques i de les dades personals de la ciutadania, més persones adoptaran mecanismes d'anonimització i encriptació de les seves comunicacions a través d'eines com Tor, Tails, PGP, Enigmail, Cryptocat o qualsevol de les que apareixen en un món en què la ciutadania cada vegada desconfia més, amb raó, de les institucions públiques i de les grans empreses que gestionen dades.
  Aquest escenari posa sobre la taula una paradoxa que no podem defugir: un món de comunicacions secretes és un món més insegur. Les policies democràtiques depenen de la capacitat d'interceptar les comunicacions quan hi hagi motius per fer-ho. És desitjable que davant d'indicis raonables un jutge pugui dictar la intervenció de telèfons i ordinadors. Però si l'ús irresponsable d'aquesta capacitat porta que la gent adopti massivament mesures de protecció individuals, les intercepcions legítimes seran cada vegada més difícils. Les xarxes anònimes i encriptades es convertiran en la norma, i el món serà un lloc menys segur. Com Ícar, alguns volen volar a prop del sol sense adonar-se que les ales que porten són de cera, i pel camí aconsegueixen que els defensors de l'espionatge legítim no tinguin més remei que recomanar l'ús d'eines d'autodefensa i encriptació. No es pot repicar i anar a la processó.
  Tenir carta blanca per espiar i espantar amb l'aprovació de mesures que desprotegeixen espais tan íntims com les comunicacions pot donar a les forces de seguretat una efímera sensació de control. Però a mitjà termini sabem o hauríem de saber que estem sentenciant precisament allò que diem que volem protegir. Així doncs, no sacrifiquem privadesa en pro de la seguretat: sacrifiquem privadesa, seguretat i potser fins i tot la possibilitat de reconstruir relacions de confiança entre els ciutadans i aquells que diuen que ens representen.
  Gemma Galdon Clavell, Més espiats i més insegurs, El País, 13/12/2014
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  La cultura i la excel.lència de la multitud.

  Archivado: diciembre 13, 2014, 7:31pm CET por Manel Villar

  El Roto

  “Cultura” pertenece al cielo de esas palabras que, como la Santísima Trinidad, poseen varios espíritus en una misma persona. Por un lado, “cultura” alude a culto y, por otro, evoca “cultivo”. De esta doble acepción se derivan dos clases de culturas.
  Una cultura de “culto” conlleva la santificación, la veneración y la genuflexión. Es la clase de cultura que ha imperado en Europa. Una clase de aire o áurea religiosa que convierte a los artistas en creadores a imagen y semejanza de Cristo. Creadores que, remedando la figura de Cristo, morían (de pobres, de enfermos, de abnegados) para entregar con su muerte sacrificial un producto sublime al género humano. La gran obra de arte era la gran obra de la creación y exigía de estas trágicas entregas tan acristianadas.
  Por el contrario, tanto la cultura en la Grecia clásica como en los años inocentes de Estados Unidos no se valía en absoluto del santoral ni del martirio redentor. En esos mundos, la cultura formaba parte del ambiente y la sociedad era culta o cultivada gracias a que sus ciudadanos no eran dioses, sino hombres y mujeres de sensibilidad. Ciudadanos, acaso finos, que sabían disfrutar la belleza, como la bondad, la tolerancia y la cooperación, el buen sentido y todos los órdenes del placer. Esta cultura no derramaba sangre, no entendía que la letra con sangre entra, ni se empeñaba en acentuar que los saberes eran disciplinas. El conocimiento no se hallaba condensado en una u otra sagrada especialidad, sino que se diseminaba en una cualidad general de la comunidad bien avenida. En verdad, una sociedad era culta no en virtud de los premios Nobeles o figuras excelsas, sino en la excelencia de la muchedumbre. Esto sacó de sus casillas tanto a T. S. Eliot como a Henry James, que no pudiendo soportar la secularización cultural norteamericana se marcharon a las retóricas islas británicas.
  De todo esto sabemos hoy más que nunca gracias a las redes sociales, puesto que ellas han compuesto una cultura cuyo saber apenas radica en uno u otro nombre, sino en la heterogénea intervención de la multitud. Las wikipedias y sus mejores versiones son el resultado de una colectividad promiscua, que se presenta más o menos culta en la medida en que su cultivo es más próspero y no su culto más saturado de incienso.
  Sobran las Academias y sus imperativos, se vuelven ridículos o anacrónicos los magnos templos del saber, los letraheridos, los místicos. El cuerpo se hace un cuerpo brillante o no a partir de la fosforescencia del conjunto. No hay listas o clasificaciones de Pisa en atención al número de sus mejores alumnos de la escuela, sino en función de la innumerable contribución (interactiva, cooperante) de todos sus socios y a través de todos los medios, no precisamente institucionales.
  La Red es buena o mala de acuerdo con esta misma regla de buena humanidad. El mundo es más o menos culto en proporción al cultivo general de sus habitantes, gracias a una educación que no enseña sólo a partir de los libros o los museos de pintura, sino en virtud del saber para enfrentarse al fracaso o al éxito, para asumir su mortalidad y el amor o el desamor, para considerar que nadie es nada sin el otro, incluyendo en ello la aún desconocida democracia, la solidaridad sin fronteras y la asunción de que los derechos y los deberes pertenecen a todos por igual y por el bien de una laica salvación.
  Vicente Verdú, La cultura de dos caras, El País, 13/12/2014