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• enero 04, 2014
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  Conferencias

  Archivado: enero 4, 2014, 11:19am CET por Gregorio Luri

  Uno da una conferencia para mostrar, por ejemplo, que la primera sílaba de Palencia es "Pa". Pero cuando, después de analizar pros y contras, cree dejar la tesis bien asentada, comienza lo peor: el democrático turno de preguntas. Ya los veo venir. Está el que alza la mano satisfecho para replicar que "muy bien lo de Palencia y la 'Pa', ¿pero por qué no he dicho ni una palabra, que por cierto también comienza por 'pa', de Sevilla y la 'Se'?". Ya no hay remedio. Tras el impulso del primero, otro aprovechará inmediatamente para dejar constancia de que él sabe de muy buena tinta que también París comienza por 'Pa', y, tras mostrarnos sus conocimientos sobre las muchas ciudades del mundo que comienzan por 'Pa', añade que no menos importante que saber cómo comienza Palencia es saber cómo termina, porque Palencia, Valencia, Plasencia, y cien ciudades más terminan en "cia" y eso no se puede pasar por alto tan a la ligera. A estas alturas ya nadie se acuerda de tu conferencia y todos tienen presente lo lioso que es el asunto de los comienzos y finales de palabras, en general. Miras al reloj y das por finalizada la conferencia con un sentimiento de frustración profundo, pero curiosamente los mismos que te han mareado y arruinado tu tesis con el pim, pam, pum silábico, te aplauden con ganas y vienen a felicitarte personalmente. Yo creo que, en realidad, están mostrando su agradecimiento por la oportunidad que les has dado de hablar en público.  

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  Invictus

  Archivado: enero 4, 2014, 11:05am CET por Manel Villar

  
  
  

  “Out of the night that covers me, / Black as the pit from pole to pole, / I thank whatever gods may be / For my unconquerable soul. // In the fell clutch of circumstance / I have not winced nor cried aloud. // Under the bludgeonings of chance / My head is bloody, but unbowed. // Beyond this place of wrath and tears / Looms but the Horror of the shade, / And yet the menace of the years / Finds and shall find me unafraid. // It matters not how strait the gate, / How charged with punishments the scroll, / I am the master of my fate: / I am the captain of my soul”.
  W. E. Henley

  
  

  
  “En medio de la noche que cae sobre mí, / Negra como un pozo que se hunde inabarcable, / Doy las gracias a dios, si es que algún dios existe, / Por ser el propietario de esta alma invencible. // Atrapado en las garras de la cruel existencia / Nunca he vociferado ni he expresado dolor. // Bajo los mazazos de mi pésima suerte / Mi frente se desangra pero jamás se rinde. // Más allá de este lugar de lágrimas y cólera / Veo que se aproxima el más siniestro Horror / Y que el tiempo amenaza, pero no los temo. // No me preocupa que se cierren las puertas / Ni que lluevan sobre mí un sinfín de castigos, / Pues sé que yo gobierno el rumbo de mi vida / Y que soy el capitán de mi alma invencible”.

  
  

  (Traducción de Ángel Rupérez)

  ¿Para qué sirve la poesía? Esta vieja y clásica pregunta tuvo una respuesta nada teórica, sino crucialmente práctica, en la vida del prisionero Nelson Mandela. Un poema titulado Invictus se convirtió en su compañero esencial durante sus largos años de cautiverio, tanto es así que lo escribió en un papel que permaneció siempre a su lado, como si se tratara de un salvífico talismán. El autor del poema era el poeta inglés William Ernest Henley (1849-1903), amigo íntimo de R. L. Stevenson, y a él le debe su título la película homónima, en una de cuyas secuencias clave se oyen en off sus versos, en la voz grave de Morgan Freeman.
  
  Si el lector presta atención, observará que el poema declara que el más inmenso Horror imaginable no consigue eliminar la fortaleza de cualquiera de sus víctimas, gracias a una sagrada posesión de la que habla el cuarto verso: el Alma invencible. En el más negro de los escenarios, una especie de poderosa templanza resistente se abre paso, e impide la expresión más desesperada del dolor —maldición, gritos— al tiempo que mantiene erguida a la víctima, que nunca se doblega ni se rinde. La sangre está presente en este lugar de lágrimas y cólera (que puede ser la Historia sangrienta, que fue la cárcel para Mandela) pero, por encima de ella, está la fuerza del Alma, el motor entero de este poema, su intrínseco poder. Al ser indestructible, su propietario, sometido al más extremo infortunio, expresa su gratitud a quien haya sido capaz de concebirla, el dios que fuera. Pues, sin ella, ¿qué hubiera sido de Mandela (y de cualquiera de nosotros)? El final del poema vuelve al comienzo y condensa esa filosofía de la Resistencia heroica en sus dos versos más célebres: “I am the master of my fate /: I am the captain of my soul”. “Soy el dueño de mi destino /: soy el capitán de mi alma”.
  
  La clave es que esa afirmación liberadora forma parte de un poema redondo, y conviene recordarlo. Su filosofía resistente depende de un engranaje perfectamente trabado: lenguaje oscuro, ritmo percutiente, y, en contraste, esa luminosidad que abre y cierra el poema, el triunfo del Alma libre, inaccesible a los verdugos. Mandela tuvo la suerte de encontrarse con ese regalo, fuente de su ánimo, y nosotros también pues gracias a él (al hombre gigantesco y a la poesía que lo acompañó) somos ahora más libres.
  
  Ángel Rupérez, Una filosofía de la resistencia, Babelia. El País, 04/01/2014
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  Orwell, més enllà de 1984.

  Archivado: enero 4, 2014, 10:53am CET por Manel Villar

  La verdad nos hace libres, pero no felices. George Orwell lo sabía y su compromiso estuvo siempre con la libertad, una novia ferozmente fundamentalista. "En tiempos de mentira universal decir la verdad es revolucionario ". El autor de 1984 y Rebelión en la granja es el gran escritor antisistema. "Según escribo estas líneas -advierte en El león y el unicornio- seres humanos sumamente civilizados intentan matarme".
  Adviértase el uso especial de la palabra "civilizados" porque aparece con frecuencia en la colección de mil páginas y cien textos periodísticos del autor que acaba de publicar Debate. Allí están sus experiencias como miliciano del POUM en la Guerra Civil española, donde recibió un tiro en la garganta (más tarde dijo que, de haber conocido más la situación política en España, se habría unido a la CNT). Y la sociedad clasista inglesa, críticas a libros de sus contemporáneos, visiones y amenazas del nacionalismo y su bestia negra, la hipocresía del lenguaje político "diseñado para hacer que las mentiras sean creíbles y el asesinato, respetable".
  Su formato preferido fue el ensayo personal, donde una anécdota aparentemente inocua conduce a conclusiones universales sobre la vida, la condición humana o la situación política del momento. Así introduce sus once claves para hacer la taza de té perfecta, defiende la belleza del sapo común, describe la experiencia de ver colgar a un hombre y analiza por qué los libros son más caros que los cigarrillos, de tal manera que no han perdido un gramo de actualidad.
  

  "El robo a mano armada que suponen los libros es sencillamente una estafa de lo más cínica. Z escribe un libro que publica Y, y que reseña X en el «Semanario W». Si la reseña es negativa, Y retirará el anuncio que ha incluido, por lo cual X tiene que calificar la novela de “obra maestra inolvidable” si no quiere que lo despidan. En esencia, ésta es la situación, y la reseña de novelas, o la crítica de novelas, si se quiere, se ha hundido a la profundidad a la que hoy se encuentra sobre todo porque los críticos sin excepción tienen a un editor o a varios apretándoles las tuercas por persona interpuesta".

  En Matar a un elefante, considerado uno de los mejores ensayos jamás escritos en la lengua inglesa. Orwell cuenta cómo, cuando fue policía imperial en Birmania, los indígenas le empujan a matar al pobre animal por ser el único hombre blanco armado. Orwell mata para impresionar a los nativos, cediendo a la dictadura del halago, un instinto de popularidad. Entonces entiende que las colonias envenenan casi tanto al perpetrador como a las víctimas.  "Cuando el hombre blanco se vuelve un tirano -concluye el autor- es su propia libertad la que destruye".
  
  
  Su distópico 1984, un arma arrojadiza contra el totalitarismo, aparece mencionado en nueve de cada diez artículos dedicados a la NSA pero su clarividencia no se limita a la vigilancia. Como le ocurre a visionarios como Marshall McLuhan, sus análisis parecen casi más necesarios ahora que entonces. Advierte por ejemplo la inminente amenaza del estalinismo antes de que estalle la IIGM y denuncia un sistema tiránico que engaña a las grandes sociedades cultas frente a una democracia pasiva, incapaz de responder. Vaticina el devenir de la Guerra Fría y el fervor religioso de la juventud por sus ídolos que hoy llamamos "ser fan". Augura la trivialización del término "fascista" y sus derivados, que perderían su significado gracias a la sobreexposición y asimilación de los medios de masas.
  Orwell tenía una fe ciega en el poder del lenguaje y despreciaba a todo aquel que publicara alegorías para suavizar la barbarie. Sus críticas no hacen prisioneros: desprecia al católico Chesterton, defiende el realismo macarra de Henry Miller y disfruta la experiencia de James Joyce (aunque le llama "una especie de poeta y también un pedante elefantino"). Califica Sherlock Holmes y La cabaña del tío Tom de "buenos libros malos" que excitan las emociones sin que intervenga el intelecto. Cuando Tolstói acusa a Shakespeare y su rey Lear de ser basura sobrevalorada, Orwell señala tranquilamente su falta de rigor y sugiere - décadas antes que Harold Bloom- un origen menos halagador para su crítica. "Uno no puede, propiamente hablando, responder al ataque de Tolstoi. La pregunta interesante es: ¿por qué atacó?".
  Y parece que todo son críticas (él mismo afirmó que las circunstancias le habían convertido en planfletista) pero la característica principal de Orwell no es el odio sino la bondad. Feroz, pero nunca despiadado, parte de su genio está en su optimismo, que le lleva a decir:

  "Las bombas atómicas se apilan en las fábricas, la policía merodea por las ciudades, las mentiras salen de todos los altavoces, pero la tierra todavía gira alrededor del sol, y ni los dictadores ni los burócratas, por más que desaprueben el hecho, lo pueden impedir".

  Libros, Necesitas leer a George Orwell, padre de El Gran Hermano, el diario.es, 03/01/2014
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  Una biografia sobre Marx.

  Archivado: enero 4, 2014, 10:44am CET por Manel Villar

  Karl Marx by Fernando Vicente

  
  
  
  En la Feria del Libro de Madrid de 2012 el libro más vendido fue una edición ilustrada del Manifiesto comunista. Apenas cinco años antes algo así hubiera sido impensable. Hoy el retorno de Marx (1818-1883) se ha convertido en un tópico periodístico, pero durante mucho tiempo su legado intelectual estuvo en cuarentena. Por ejemplo, en 2005 Jacques Attali comenzaba su biografía de Marx justificando su interés por un pensador al que “casi nadie estudia” y es considerado “responsable de algunos de los mayores crímenes de la Historia”. En lo más crudo de la posmodernidad nadie pronunciaba la palabra “materialismo” sin añadir el adjetivo “vulgar” para vacunarse contra las sospechas de nostalgia metafísica. En un libro de 1995, Terry Eagleton tenía que recurrir a toda su capacidad argumentativa para rehabilitar la noción de ideología, que el posestructuralismo había expurgado del léxico político. Hoy el filósofo vivo más conocido del mundo, Slavoj Zizek, es un materialista dialéctico experto en ideología.
  El retorno de Marx es, en el fondo, la venganza del siglo XX. Nuestro paisaje político recuerda a un apocalipsis zombi. Problemas que imaginábamos muertos y enterrados, como la lucha de clases, han resucitado con una violencia salvaje. El siglo pasado lidió con estos conflictos a través de estrategias que se entendieron a sí mismas como recepciones antagónicas del legado marxista. Una versión espuria del pensamiento de Marx fue, literalmente, la filosofía oficial de los países soviéticos. Mientras dictadores sanguinarios amparados por Occidente justificaban sus crímenes como respuesta a la amenaza diabólica del marxismo.
  

  La propia recepción académica de la obra de Marx ha estado marcada por la convulsa historia del siglo pasado. Según algunos análisis bibliométricos Marx es el autor científico más influyente de la historia o, al menos, el más citado. Sin embargo, la edición crítica de sus textos en alemán aún está en curso. El Instituto Marx-Engels de Moscú inició el trabajo en 1922, pero Stalin lo paralizó y fusiló a su director. Hubo que esperar a mediados de los años setenta para que en la RDA comenzara un ambicioso proyecto de edición filológicamente rigurosa de los textos originales de Marx. La implosión del bloque socialista volvió a interrumpir el proceso de publicación, que se reanudó a finales de los años noventa gracias al esfuerzo coordinado de institutos de investigación de Alemania, Holanda y Rusia.
  Estas limitaciones también han afectado a los estudios biográficos sobre Marx. Contamos con un puñado de buenas biografías intelectuales, como la de David McLellan, que indagan en la vida de Marx con el objeto de elucidar cuestiones teóricas que han preocupado a sus herederos. Pero hasta ahora no existía ninguna biografía de largo alcance historiográfico que relacionara sistemáticamente los acontecimientos de su vida con su entorno cultural. Jonathan Sperber ha venido a llenar esa laguna con una biografía destinada a convertirse en un clásico. Karl Marx. Una vida decimonónica se coloca, por así decirlo, a la espalda de Marx tratando de evitar los sesgos retrospectivos.
  Sperber nos presenta un Marx plenamente integrado en una época en la que el capitalismo constituía una realidad económica pujante pero aún marginal, la Revolución Francesa era un recuerdo reciente y muchas de las principales disputas ideológicas tenían que ver con la religión. Se hace cargo de un amplio elenco de investigaciones sobre su medioambiente social que le permiten refutar bulos y malentendidos repetidos sistemáticamente en las biografías precedentes. Además, reivindica el interés de algunos textos de Marx tradicionalmente considerados triviales, como su libelo contra Karl Vogt o la Historia de la diplomacia secreta en el siglo XVIII.
  Seguramente la parte más novedosa e impactante de la biografía es la que se ocupa del periodo continental de Marx, previo a su exilio londinense de 1849. Sperber arroja nueva luz sobre su etapa universitaria, su relación con el movimiento poshegeliano, su exilio en París y Bruselas y, sobre todo, el cénit de su activismo político al calor de los alzamientos de 1848. Una vida decimonónica nos muestra a un Marx jacobino cuyas tesis políticas maduras se van acrisolando en la búsqueda de una repetición de la Revolución Francesa: una segunda ronda de democratización que completara la de 1789 haciéndose cargo de los conflictos de clase que quedaron pendientes entonces. Sperber subraya la prolongada negociación que Marx realizó con sus posiciones políticas iniciales, cercanas al liberalismo. El hilo rojo que recorre la obra marxiana es la tensión entre la lealtad a los valores ilustrados y la búsqueda de nuevos sujetos sociales capaces de superar la dictadura del mercado sobre las instituciones políticas. Sperber hace un gran esfuerzo por evitar leer este periplo a la luz de la historia política posterior. Por ejemplo, relativiza la etapa leninista avant la lettre que Marx atraviesa en los años cincuenta, interpretándola como la reacción amarga de un exiliado al que el triunfo de la reacción ha expulsado del juego político.
  Una vida decimonónica tiene un corolario metodológico importante, pues cuestiona las interpretaciones de la obra de Marx que cargan las tintas en su dimensión teórica o filosófica. Marx fue, básicamente, un periodista. Publicó una enorme cantidad de artículos de prensa que se cuentan entre sus textos más coherentes, claros, rigurosos y populares. Sperber subraya, además, la centralidad de ese tipo de escritura en el modelado del pensamiento de Marx. Fueron las intervenciones periodísticas, entendidas en sentido amplio, las que lo impregnaron de la realidad social de su tiempo y lo liberaron de la especulación huera. Lo que hoy conocemos como teoría marxista surgió del desbrozado de un terreno virgen ubicado entre la crónica, el panfleto, el análisis político y la reflexión abstracta. Ese eclecticismo, tan típico del periodismo, convirtió a Marx en uno de los fundadores de las ciencias sociales.
  Seguramente las páginas menos convincentes de Una vida decimonónica son las dedicadas a la teoría económica. Básicamente, reproducen la crítica que la economía ortodoxa ha planteado a El capital durante todo el siglo XX: Marx llegó tarde a la revolución marginalista, por eso se enfanga en problemas periclitados, como la tendencia decreciente de la tasa de ganancia o la relación entre valor y precio de producción. Pero la argumentación de Sperber es demasiado taxativa, comete algunos errores de bulto —como atribuir a Marx la idea absurda de que “las empresas menos mecanizadas eran las más rentables”— y, en general, no está a la altura de un debate muy complejo que sigue vivo. De hecho, el modo en que se distancia de sus propios planteamientos y examina la teoría de Marx a la luz de la doctrina económica hoy hegemónica no deja de arrojar sombras sobre su proyecto. Pues la principal limitación de esta gran biografía es la sutil frontera que separa la crónica histórica rigurosa de la desactivación política de un autor que muchos siguen considerando un intérprete irremplazable de nuestra realidad política. Tal vez Marx forme parte de una época que hemos superado, pero no menos que la utopía del mercado libre.
  César Rendueles, El retorno de Karl Marx, Babelia. El País, 04/01/2014   [cultura.elpais.com]
  Karl Marx. Una vida decimonónica. Jonathan Sperber. Traducción de Laura Sales Gutiérrez. Galaxia Gutenberg / Círculo de Lectores. Barcelona, 2013. 622 páginas. 29,90 euros.
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  La filosofia, un sector amenaçat.

  Archivado: enero 4, 2014, 10:31am CET por Manel Villar

  Baudelaire

  Aunque probablemente quien se dedica a la filosofía es, junto con el poeta, el que más a menudo lleva sobre sí esta cruz, todos los sufridos integrantes del ramo de lo que burocráticamente denominamos “artes y humanidades” tienen que soportar de cuando en cuando la pregunta de para qué sirve lo suyo, una pregunta casi siempre implícita cuando se habla del asunto, y que a menudo reviste la forma de una reclamación. Una reclamación que se hace aún más urgente e imperiosa cuando se atraviesan, como es nuestro caso, tiempos de penuria en los cuales muchos ciudadanos han tenido que renunciar a muchas cosas como consecuencia de un periodo prolongado de irresponsabilidad y despilfarro: no pocas miradas se vuelven entonces hacia los profesionales de la literatura, el cine, la filología, la música o las bellas artes, sospechando que también ellos, por el carácter casi reconocidamente parasitario de sus actividades, puedan haber sido culpables de ese derroche generalizado que se encuentra en el origen de nuestras actuales apreturas. Y puede incluso que estas miradas estén puntualmente en lo cierto en lo que concierne a la “burbuja cultural” que creció junto a la inmobiliaria y que se alimentó de la misma incuria política que ella (aunque desde luego la cuota de responsabilidad de los novelistas o de los comisarios de exposiciones es insignificante comparada con la de los bancos o los partidos políticos, y su presupuesto incomparablemente menor que el de quienes construyen puentes, caminos, canales, puertos, ordenadores y misiles), pero lo malo es que contribuyen a crear un clima de antipatía hacia estas profesiones, clima que a veces algunos ideologizados dirigentes populistas aprovechan para intentar borrar toda huella de estos conocimientos en el sistema educativo y para que el Estado eluda cualquier responsabilidad de protegerlos, abandonándolos, como se hace en nuestros días con casi todo, a la “iniciativa privada”, una angelical criatura que, sin embargo, ha desaparecido de nuestro país al estallar la crisis financiera, y solo ha dejado una delegación espiritual en las calenturientas lenguas de los ideólogos recién mencionados.
  Como consecuencia de todo lo anterior, puede y suele suceder que aquellos de nosotros que trabajamos en esos sectores amenazados, al vernos enfrentados a esas acusaciones o antipatías, nos olvidemos efectivamente de para qué sirve lo nuestro y seamos incapaces de responder a quienes nos increpan. Y si ya es malo quedarse mudo ante la sospecha de gorronería, peor es aún —por más grotesco— escuchar a los afectados intentar defender sus subvenciones o sus partidas presupuestarias argumentando acerca de la gran utilidad de la filosofía, la historia del arte, el análisis sintáctico o las performances para la actual coyuntura social en la que vivimos. Lo más que puede conseguirse por este camino —el de alegar “rentabilidad social” allí donde la económica es inviable— es convertir las artes y las humanidades en una rama un poco extravagante de los servicios sociales, algo que es erróneo a) desde el punto de vista de la estrategia (ya sabemos por experiencia que es en los servicios sociales en donde justamente se recorta y se privatiza), b) desde el de los resultados (no es una visita guiada al museo de su provincia lo que más le ayuda a un parado de larga duración con familia a su cargo) y c), sobre todo, desde la cosa misma de la que se trata, que queda totalmente desnaturalizada y escarnecida cuanto más se quieren subrayar sus ventajas, como en ese currículo de la asignatura de Filosofía en la actual LOMCE, en el que puede leerse (según el proyecto de decreto del ministerio) que se trata con ella de “conocer el modo de preguntar radical y mayéutico de la metafísica para diseñar una idea empresarial y/o un plan de empresa utilizando habilidades metafísicas y gnoseológicas para conocer y comprender la empresa como un todo, facilitando los procesos de cuestionamiento y definición clara de las preguntas radicales y las respuestas a las mismas, como ¿qué somos?, ¿qué hacemos?, ¿por qué?, ¿para qué sirve esta empresa?, ¿cuál es nuestra misión?, ¿cuál es su sentido, su razón de ser?”, algo que resulta imposible haber escrito de no haber perdido por completo y en un solo acto el sentido común y el sentido del ridículo.
  No, queridos colegas —y lamento quitar el pan de la boca a unos cuantos subempleados del porvenir al destapar este escándalo—, lo nuestro no es socialmente útil, rentable o aprovechable, no contribuye como un bálsamo al funcionamiento de la sociedad con menos fricciones, no produce adaptación o conformismo sino todo lo contrario: fomenta el conflicto y el desacuerdo, alimenta la disconformidad y la inadaptación y, encima, no da dinero. ¿Cómo explicar, entonces, a quienes de buena fe se preguntan por ello, por qué sigue siendo necesario? Cuando Walter Benjamin estudió a Baudelaire —el hombre que inventó el oficio al que nos dedicamos quienes nos dedicamos a estas cosas: el de escritor (poeta, ensayista, crítico) moderno—, situó su perfil en el contexto del fenómeno que mejor define la vida contemporánea, el de un empobrecimiento de la experiencia, una nueva forma de pobreza que los antiguos no conocieron y que interrumpe la continuidad entre las generaciones del mismo modo que el filo de las agujas del reloj mecánico corta el tiempo en esos instantes inconexos y desleídos que trituran las biografías de los trabajadores industriales, más pobres cuanta más riqueza producen. Este es un régimen de vida que produce mucha más basura que ningún otro conocido, que se llena por todas partes de desechos, ruinas, desperdicios (esos mismos instantes dispersos que nacen ya obsoletos, que caducan en el mismo momento en el que nace el instante siguiente), harapos de humanidad ocultos en las montañas de porquería de los vertederos. El escritor o el pintor de la vida moderna es, en el retrato que Benjamin hace de Baudelaire, el que convierte en una profesión el rebuscar entre la basura hasta encontrar esos residuos de sensibilidad —y de entendimiento— que la sociedad ha ido desechando precisamente para funcionar mejor, para profundizar en el modo empobrecido de vivir en medio de la opulencia tecnológica. Al ponerlos a disposición de sus semejantes, el escritor no está contribuyendo al mejor funcionamiento social sino, al contrario, devolviendo a la vida esos pedruscos que obstaculizan el movimiento de la máquina. Pero esos hallazgos constituyen la única forma de riqueza (inaprovechable política, social o económicamente) que, como un anacrónico cuerno de la abundancia, puede compensar el empobrecimiento de la vida moderna y señalar un límite irrebasable a la lógica de la eficacia y la rentabilidad. Y es dudoso que podamos existir dignamente allí donde ese límite ha sido sobrepasado.
  José Luis Pardo, ¿Para qué sirve esta empresa?, Babelia. El País, 04/01/2014
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  Paul Zak: confiança, moral i oxitocina (video)

  Archivado: enero 4, 2014, 12:34am CET por Manel Villar

  
  
• enero 03, 2014
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  La veritat de les aparences.

  Archivado: enero 3, 2014, 8:55pm CET por Manel Villar

  
  

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  Más allá de la duda cartesiana :la duda brechtiana

  Archivado: enero 3, 2014, 5:15pm CET por XAVIER ALSINA

  Bertolt Brecht para empezar 2014: Elogio de la duda

  Bertolt Brecht · · · · ·

  01/01/14

  ¡Alabada sea la duda! Os lo aconsejo:Saludadme con afable respetoA quien pondere vuestra palabra como a falsa moneda.Que yo os querría avisados, y que no dieraisVuestra palabra por descontada. Leed la historia, y vedLos invulnerables ejércitos en descompuesta fuga.Por doquieraSe desploman indestructibles fortalezas, yDe aquella Armada Invencible que partióCon un sinnúmero de naves,Contadas regresaron. Hete aquí que un día coronó un hombreUna cima inaccesibleY un barco alcanzó el confín Del mar infinito.¡Hermoso gesto, sacudir la cabezaAnte la indiscutible verdad!¡Qué valiente, el médicoQue cura al enfermo desahuciado!Pero la más hermosa de todas las dudas,La de los exánimes, la de los desesperadosQue levantan cabezaY dejan de creerEn la fuerza de sus opresores. ¡Ah, cuánta brega pugnaz, hasta sentar el principio!¡La de sacrificios que costó!Que es así, y no de tal otra manera,¡Qué difícil resultó llegar a verlo!Con un suspiro de alivio lo escribió un humano un díaEn el libro de registros del saber.Tal vez siga allí escrito mucho tiempo y muchas generacionesVivan con él y lo vean como sabiduría eternaY desprecien los enterados a quienquiera lo desconozca.Y entonces podría darse que surgiera un recelo, pues nuevas experienciasHacen sospechoso el principio, y se despierta la duda.Y que otro día, por cautela, tachara otro humano el principioEn el libro de registros del saber. Asediado por un rugir de órdenes, inspeccionadoEn su virtud, examinado por barbiluengos doctores,Conminado por seres radiantes munidos de áureos distintivos,Intimado por solemnes Papas a golpe de libro escrito por el propio Dios, instruidoPor impacientes maestros: así se halla el pobre, que ha de oírseQue el mundo es el mejor de los mundos, y que la goteraDe su cuartucho por Dios mismo ha sido ideada.Lo tiene realmente difícilPara dudar de este mundo.Anegado en sudor, construye el hombre la casaEn la que no habrá de vivir.Pero también suda a mares quien construyeSu propia casa Los irreflexivos nunca dudan.Su digestión es brillante, su juicio, infalible.No creen en los hechos; sólo se creen a sí propios. Si preciso es,Los hechos deben creerles a ellos.Su paciencia consigo mismosEs ilimitada; a los argumentos,Prestan oídos de espía. Frente a los irreflexivos, que nunca dudan,Están los meditabundos,Que nunca actúan.No dudan para venir a la decisión, sinoPara desertar de la decisión. De la cabezaSe sirven sólo para sacudirla. Tan seriecitosAdvertirán de los peligros del aguaA los pasajeros del barco que se hunde.Bajo el hacha del asesino,Se preguntarán si no es también él un ser humano.Se van a la cama mascullandoQue la cosa no está aún cabalmente pensada.Su acción consiste en vacilar.Su sentencia favorita: no está listo para sentencia. Cuando alabéis la duda –ni que decir tiene—,No la confundáis con laIrresolución sin esperanza.¿De qué le vale dudarA quien no puede decidirse?Quien con razones insuficientes se conformaPuede equivocarse en la acción;Inerme siempre ante el peligro quedaQuien demasiadas necesita. Y tú que eres dirigente, no olvidesQue lo eres porque antes dudaste de los dirigentes.¡Permite, pues, a los dirigidosDudar! (Versión castellana de Antoni Domènech)

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  PSICOANÁLISIS E INTELIGENCIA EMOCIONAL

  Archivado: enero 3, 2014, 4:10pm CET por Luis Roca Jusmet

  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  Me gustaría analizar aquí la noción de inteligencia emocional desde una perspectiva psicoanalítica. No soy psicoanalista pero me parece un punto de vista interesante. Discutible pero interesante, fecundo para cuestionar una noción que se ha convertido en un tópico.
   Pienso que la noción de inteligencia emocional es menos original de lo que parece. Daniel Goleman la elabora a partir de la teoría de las inteligencias múltiples de Martin Gardner. Lo que hace este último es hablar de la inteligencia interpersonal y la intrapersonal como dos de las siete inteligencias de que disponemos todos los humanos. La inteligencia inrapersonal es la capacidad de entender las nuestras emociones y controlarlas. La interpersonal es la de entender las emociones de los otros y de experimentar empatía por los otros. El planteamiento, ya de por sí confuso, queda aún más simplificado por Goleman.
   En primer lugar me parece que entenderse las propias emociones y controlarlas son dos cosas totalmente diferentes. El control, en todo caso, no tiene que ver con la inteligencia, tiene que ver con el carácter. En cuanto a entender a los demás y sentir empatía por ellos pasa lo mismo. Podemos llamar a la capacidad de entender las emociones del otro como inteligencia pero la empatía tiene que ver también con el carácter. Digo esto para cuestionar ya de entrada este término de inteligencia emocional desde un planteamiento de la crítica de un sentido común no distorsionado por la ideología.
   El psicoanálisis introduce una perspectiva que aún complica más la cuestión, que es la del inconsciente. Si aceptamos el inconsciente está claro que el conocimiento de uno mismo tiene un límite. Que el control depende de muchos factores : las pulsiones, el superyo... El yo solo es un aspecto limitado de la cuestión. Es el inconsciente el que, en gran parte, determina lo que hacemos. No tiene nada que ver con la inteligencia.
   Pero aquí hemos de señalar que si diferenciamos escuelas psicoanalíticas radicamente diferentes, como la Escuela del Yo o la lacaniana, la manera de confrontarse a la inteligencia emocional es totalmente diferente. La escuela del Yo podría entenderse, hasta cierto mundo, con esta noción de inteligencia emocional. Aceptando su superficialidad estaría de acuerdo en sus objetivos. El psicoanálisis quiere que sea el Yo el que controle nuestra vida. Donde está el ello, que esté el yo. Podríamos incluso llamar a este control inteligencia emocional.
  
   Pero la escuela lacaniana dice lo contrario: donde esté el Yo, que esté el Ello. Para los lacanianos el yo es una ilusión del imaginario. El control es una herencia del Ideal de Yo. Es decir, que ni desde lo imaginario ( aquella imagen de nosotros mismos con la que nos identificamos, siempre falsa) ni desde el control ( el dominio simbólico del Otro) podemos llegar a la vida que queremos. Hay que ir más allá. Lacan quiere mantener el carácter subversivo del psicoanálisis. No como subversión política ni social sino como la negación de someterse a la norma. Esto le acercará a Michel Foucault. la normalidad es un invento moderno. Es el Ideal que hay detrás de todas las psicologías del yo, entre las que podemos incluir la Escuela del Yo psicoanalítica o la psicología humanista en la que se enmarca la teoría de la inteligencia emocional. Se trata de que mande el yo y éste lo hace a través del Ideal social. Ideal de la adaptación. del autocontrol a partir de los valores sociales. Es normal, es sano, el que se adapta. Y adaptarse es seguir el Ideal del Otro. 
   Lacan dirá que la función del psicoanálisis es, romper el dominio del Yo, que es el del Ideal que nos han inculcado, el de nuestras identificaciones imaginarias. El Yo,. es, finalmente, una ficción. Lo que hay más allá quizás sea indefinible. Lacan no puede, ni quizás, quiere, definirlo. El objeto a, el resto, lo real. La Otra escena, por utilizar el término del filósofo y psiconalista Octave Mannoni. Lo que nos singulariza. El modo propio de gozar, que dirán los lacanianos.
   Lo que yo pienso es que hay que formar una estructura sólida, que es el carácter. De ello hablaban los antiguos como la manera de no dejarse esclavizar por los otros ni por las propias emociones. Pero no tiene que ver con la inteligencia. De ello nos hablaba también el ultimo Foucault cuando se refería al cuidado de sí. Pero creo también que el carácter debe abrirse a esta singularidad propia que es indefinible. nada que ver tampoco con la inteligencia emocional. Mi conclusión es, entonces,  que el término inteligencia emocional confunde más que aclara.

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  Best asignments (2010-2014)

  Archivado: enero 3, 2014, 1:24pm CET por Conchi

  

  In January 16th, this blog is going to be seven years old. In order to commemorate this happy moment, I’m going to show you the best assignments made by my bilingual students in the last four academic years.

  Some of them are books written by hand and others are posters. They made them in groups to pass my subjects, which were Citizenship and Ethics. I will always remember the nerves of the first classes. Now that I know how to teach better my philosophical units, I’m trying to improve the classes with new ideas.

  Thank’s to all my students for having made these beautiful assignments. You are great!! I hope to see you again.

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  Note: To see the slide click on the image and press play in the middle of the next website.

  Please, if you like this post, feel free to write a comment.

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  Alison Gopnik: en què pensen els nadons (video)

  Archivado: enero 3, 2014, 12:49am CET por Manel Villar

  
  
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  Pensar. ¡Qué fatiga!

  Archivado: enero 3, 2014, 12:40am CET por Manel Villar

  

• enero 02, 2014
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  SIN RITOS NO HAY MITOS

  Archivado: enero 2, 2014, 9:17pm CET por XAVIER ALSINA

  
  
  Ir contracorriente , nadar contra la marea, dejar de hacer lo que todo el mundo hace, olvidarse de lo que nos dicen que debemos hacer, luchar contra eso que nos imponen como necesario, ... 
  
  Lejos de vivir en el anti-sistema como los del sistema dicen y afirman algunos pensamos que no se debería sorprender uno cuando ha dejado poco a poco de tener necesidades. Digo necesidades que nos vienen dadas y creadas por los medios, por los que moralizan la sociedad con sus recetas mágicas o sus conservas enlatadas para que seamos eternamente felices. Por eso conviene recordar que en ese paseo que es la vida recuperar a los clásicos a veces nos conviene. La mentira y el engaño hoy por hoy nos advierten que ya hace tiempo que nos venden gato por liebre. Sin embargo ya Cátulo y Séneca nos hablaban de la vida feliz como aquella que queda ausente de sentir la aprensión por celebrar alguna cosa, por participar de un hecho público, vivir de la fiesta y el jolgorio. 
  "Si quieres hacer feliz a un hombre en lugar de añadir bienes a su vida , resta todos los deseos posibles" Séneca 
  En ese empeño de vivir sin deseos de ir más allá de lo necesario-excedente para encontrarse con lo necesario-presente se juega una forma de existencia clásica como los estoicos proponían. El Estado  patrón y amo de los súbditos y ciudadanos configura en su discurso un doble rasero moralino : hemos de vivir con austeridad renunciando a los bienes de lujo y aquello que parece más superficial y por otro lado para reincentivar la economía hay que empezar a producir y consumir eso producido. De ahí la ley laboral convertida en decreto excepcional que se puede aplicar siempre para despidos, deshaucios, quiebras, suspensión de pagos, etc... 
  ¿Cómo hacer frente a unos gastos públicos que parecen que retienen salarios, pensiones, suben tarifas de transportes públicos, de energías, etc etc y a la vez impulsar obras majestuosas como el AVE, el tren de la linea del Mediterráneo , etc ? 
  Si el "pan y circo" servia antes para tener al pueblo sometido a las distracciones habidas y por haber , hoy el deporte y la telebasura someten a la mayoría a ese "soma" huxleniano que nos conduce a no ver, no oir, no hablar ... Por eso la necesidad de los ritos promovidos por los entes públicos y estatales ha de cumplir con el objetivo de entretener y olvidarnos de la violencia del propio sistema con el aumento de la pobreza , la exclusión social , los centros de reclusión de inmigrantes, el paro, los subsidios , etc etc... 
  Quizás sea por eso por lo que la cultura se encuentra más sometida al poder mediàtico de los llamados comunicadores digitales .... Ir contra corriente no es el resultado de renunciar a lo que te dicen que hay que renunciar, ni dejarte someter por los patronos de tu empresa que utilizan las prácticas para dejar de contratar puestos de trabajo,.... Pero no querer participar de ritos sociales sean religiosos, laicos, mercantiles, ideológicos, soberanistas, federalistas, nacionalistas, etc  no quiere decir que seas antisistema ... El sistema como máquina que fagocita a todo bicho viviente habla de adaptación social para engullir dentro suyo todo lo que le pueda hacer sombra. La necesidad no debería ser la formalización de los vínculos sociales que te dictaminan lo bueno y lo malo , lo conveniente y lo no conveniente ... Los ritos en su origen tenían un papel antropológico vinculado a la tierra y la relación que establecemos con ella.. más tarde fueron lo que el imperio quiso hacer de ellos. 
  Hoy los mitos mundanos han convertido nuestros ritos en elementos de autoayuda personal y social para creernos sentir diferentes..En eso esta el problema en la construcción de una no-vida, de una no-relación con nosotros mismos, en una forma de creernos que necesitamos de esos rituales que nos conducen a participar de los juegos del futbol, del automovilismo , del yate, del ciclismo, de la fiesta de navidad, del "bon cap d'any" , etc...  
  Explicar eso resulta difícil hoy para quienes no pueden imaginarse un mundo sin esos ritos febriles y apolíneos que rompen con la heterodoxia dionisiaca del rito como la fiesta de locos de la Edad Media.  La militancia de hoy debería entender que sólo quien no convierte los ritos en una forma de dignificar los mitos políticos y sociales quizás sepa que no hay nada más necesario que desprendernos del poder del ritual y de la fuerza de la mitificación de las ideas. 

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  Ningú no vol ser l´últim.

  Archivado: enero 2, 2014, 1:57pm CET por Manel Villar

  Josep Pla

  
  
  Una de las características definitorias del gran escritor catalán Josep Pla es su agudísima sensibilidad para captar la realidad de las relaciones humanas que suele esconderse tras múltiples velos culturales o ideológicos. Sus cuadernos de notas aparecen así trufados de observaciones acerca de lo que, en principio, podría pensarse que no son sino pequeños detalles, mínimos aspectos del mundo de los hombres, pero que, cuando alguien como Pla nos hace caer en la cuenta, resultan ser de importancia para entenderlo y orientarse en él. Un ejemplo de “pequeña” observación, que aparece en sus Notas dispersas, es la siguiente:

  “Una de las cosas más curiosas de este país es la enorme cantidad de pobres que tiene la misma alma que los ricos —que desprecian a los demás pobres como los desprecian los ricos—”.

  Y antes de seguir hay que advertir que no hay que llamarse a engaño con la referencia a “este país” porque si bien Pla gusta de referirse de modo explícito al microcosmos que conforman los pueblos de la Cataluña rural, sus observaciones aspiran las más de las veces a tener un alcance universal. Que es lo que pasaría, en mi opinión, en este caso. El desprecio de muchos de los pobres por los de su condición no sería una anomalía, algo exclusivo de los payeses del Ampurdán, de los catalanes o de los españoles, sino que, para los que pensamos que Pla anda en lo cierto, estaría siempre presente en mayor o menor grado en el modo de proceder de los pobres entre sí en toda sociedad estructurada posicionalmente siguiendo un criterio económico: el de tanto tienes, tanto vales. Y el asunto no es baladí, pues frente a la supuesta “solidaridad de clase” que tantos políticos y analistas suponen que la mayoría de los pobres se guardan siempre entre sí y que debería regir su comportamiento político en las urnas, lo que se sigue de una apreciación como la de Pla apuntaría a que tal cosa, cuando se da, no sería ni habitual ni mayoritaria, sino en todo caso fruto de un “trabajo” educativo o político que buscase crearla modificando esa propensión al desprecio entre los de abajo.
  
  Pues bien, puede que sea “normal” o “explicable” que los individuos de estatus económicamente inferior tengan una deferencia con los de clase superior. De igual manera, también puede parecer “normal” que los de estatus superior “minusvaloren” a los de estatus inferior. Son comportamientos que es incluso posible que estén insertos en nuestro código genético, como parecería seguirse de la observación de que son formas de actuar que compartimos con nuestros “primos” biológicos, tal y como aparecen repetidamente en ese ejemplo de ciencia social que es la Política de los chimpancés de Frans de Waal. Pero lo que parecería ser exclusivamente humano, demasiado humano, sería ese desaprecio que muchos de los de abajo se guardan entre sí, y del que no es infrecuente encontrar manifestaciones por doquier.
  Una posible explicación a ese desprecio podría venir de la mano de una reflexión de Rafael Sánchez Ferlosio, quien hace algunos años señalaba cómo el comportamiento en el consumo de bienes conspicuos por parte de los pobres estaba dirigido por la imperiosa necesidad que cada uno de ellos sentía por mantener una distancia posicional con el resto, ya que, en los estratos sociales más bajos el “no ser menos” equivale a “no ser menos que los últimos”, pues por debajo no queda, socialmente, más que el suelo: “no ser nadie”, “ser un muerto de hambre” (La mano visible, EL PAÍS, 26-10-1992). Anhelo este de distinción de los pobres entre sí que, condenado inevitablemente al fracaso para la mayoría y más en una situación de crisis económica, llevaría a muchos de ellos, como modo de compensar psicológicamente ese fracaso, al desprecio de los de que están en igual o parecida situación.
  Uno de los ejemplos que validan la tesis de Pla es el experimento ya clásico de la Psicología Social llevado a cabo por A. N. Doob y A. E. Gross en 1968 en el que analizaban la reacción de unos conductores ante un anodino hecho cotidiano: la tardanza en arrancar del vehículo que se encontraba delante de ellos en un semáforo en rojo. Lo que constataron fue que la habitual respuesta de algunos de los conductores que se encontraban retenidos —tocar el claxon, comportamiento que se usó como indicador de agresividad—, sucedía de modo distinto si el coche que se demoraba en arrancar era de alta o de baja gama. Si era de baja gama, viejo o destartalado, los bocinazos empezaban al poco de cambiar a verde el semáforo, en tanto que si el coche era de alta gama, los demás conductores demostraban su deferencia ante el estatus superior de su propietario no haciendo sonar sus cláxones o dejando pasar mucho más tiempo antes de ponerse a hacerlo. El experimento se ha repetido alterando las condiciones del mismo, estudiando por ejemplo cuán diferente era el comportamiento agresivo de los conductores retenidos en función de su propio estatus socioeconómico. Por lo general, los vehículos de estatus más bajo siempre suelen estimular reacciones más rápidas (y, por tanto, más agresivas) que los vehículos de estatus más alto, si bien suele observarse que los conductores de vehículos de más estatus reaccionan más agresivamente cuando se ven frustrados que los de más baja gama.
  
  En una línea similar puede citarse otro experimento más reciente de Nathan Pettit y Robert Lount en el que se muestra que la gente suele esforzarse más en derrotar a los rivales más débiles que en desbancar a los más fuertes. Se trataba en este caso de un equipo de estudiantes de la universidad de Cornell al que se le dijo —falsamente— que estaban compitiendo haciendo distintas tareas contra otro equipo de otra universidad que ocupaba un ranking más alto (o más bajo) que Cornell. Pues bien, se observó que cuando los estudiantes pensaban que se estaban enfrentando a una universidad de menor rango, lo hicieron mucho mejor que cuando pensaban que se enfrentaban a una universidad de más alto rango.
  No es difícil poner este tipo de comportamientos con otros de relevancia social y política. Los juicios mucho más duros que los de abajo suelen hacer de las modestas triquiñuelas de sobrevivencia que hacen sus semejantes en estos tiempos de crisis en comparación con las evaluaciones más leves de las enormes corruptelas, patrimonio de los de arriba o la infundada creencia de que la actual plutocracia es una meritocracia merecedora de respeto, no serían sino muestras de esa transformación del otrora orgulloso proletariado en el actual y melindroso “precariado” al que solo le alcanzan las fuerzas para menospreciar a los que aún están más abajo, los “poligoneros”, como tan bien ha descrito Owen Jones para el caso británico en su obra Chavs.
  Y si ello es así, si la observación de Pla es ahora quizás más real que nunca, fácil es comprender las dificultades que hoy afrontan en las urnas quienes propugnan políticas económicas de corte igualitario o redistributivo. Porque bien lo tienen los pocos ricos en su sempiterno enfrentamiento con los muchos pobres cuando pueden contar a su favor con que en los cuerpos de muchos de estos anidan reflejos de su propia alma, de alma de rico.
  Fernando Esteve Mora, El alma de los pobres, El País, 02/01/2014
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  La impossible fraternitat obligatòria.

  Archivado: enero 2, 2014, 9:43am CET por Manel Villar

  A pesar de la coacción moral ejercida por las religiones y las utopías igualitarias, la mayoría de los mortales fluctuamos constantemente entre la filantropía y la misantropía, entre el egoísmo y la solidaridad con el prójimo. Si alguna lección arroja la historia del siglo XX es que todas las tentativas por suprimir el interés personal conducen al fracaso económico y a la concentración del poder en manos de un caudillo o de un partido, es decir: a un predominio mayor del interés personal sobre el interés colectivo. En el mejor de los casos, la generosidad coexiste en el alma del hombre con la ambición y la codicia, pues cuando alguien aspira a la perfección y a la virtud sin tacha, el ego relegado a la oscuridad se hincha subrepticiamente hasta alcanzar proporciones monstruosas. Surge así la figura del santón protagónico, embriagado hasta la ceguera con el reflejo de su virtud, que aprovecha la menor oportunidad para exhibirse como un dechado de nobleza, pero no puede reconocer en sí mismo el pecado de la soberbia, ni siquiera cuando su endiosamiento lo lleva a cometer crímenes. Dostoievski retrató a este tipo social en Los endemoniados y examinó las consecuencias políticas de su conducta en el Diario de un escritor, una lectura que podría moverles el tapete a los devotos del Subcomandante Marcos, y al propio encapuchado, si algún día se somete a una rigurosa autocrítica.
       Cristiano ferviente, pero no dogmático, Dostoievski creía que el precepto bíblico "ama a tu prójimo como a ti mismo" era impracticable en la tierra, por contradecir la ley del desarrollo de la personalidad. Llegó a esa conclusión cuando estuvo preso en Siberia y se vio obligado a convivir las 24 horas del día con los mujiks que había idealizado en sus novelas de juventud. En cuatro años no tuvo un solo momento de privacidad, y aunque logró hacer migas con sus compañeros de prisión, descubrió que la fraternidad obligatoria entre los hombres podía ser una forma de tortura. Al salir del cautiverio combatió la creencia de que el amor a la humanidad debía reemplazar el amor a Dios, idea sostenida por Tolstoi, Bellinski y otros radicales de su tiempo, por considerarla fraudulenta en términos psicológicos. "Cuanto más amo a la humanidad menos amo a los seres individualmente —confiesa un personaje de Los hermanos Karamazov—. Tal vez hubiera llegado hasta el patíbulo por mis semejantes y sin embargo soy incapaz de vivir con nadie dos días seguidos". Según Dostoievski, los intelectuales progresistas que predicaban el amor a la humanidad habían creado una abstracción a la medida de su propia moral autocomplaciente. En esa nueva forma de narcisismo advirtió la semilla de una tiranía demencial, y la historia futura de Rusia confirmó punto por punto todas sus predicciones.
       Tolstoi era un escritor lleno de ideas generosas, pero amaba a la humanidad desde arriba y se concebía a sí mismo como un maestro del pueblo, como alguien sujeto a los privilegios y las obligaciones de la eminencia. En los regímenes totalitarios que los radicales como él contribuyeron a edificar, el gobierno quiso dar lecciones de humildad a los aristócratas del espíritu, obligándolos a desempeñar trabajos manuales en el campo y las fábricas. Pero Dostoievski, a quien el zar Nicolás impuso una penitencia muy parecida, creía que la verdadera humildad no consiste en mancharse las manos de barro junto al pueblo trabajador, sino en admitir que, a pesar de sus luces, el radical se asemeja al hombre del pueblo por su propensión a la envidia y al egoísmo. Ese reconocimiento exige una desmitificación por partida doble (la del predicador humanitario y la del pueblo santificado desde arriba), que no anula la posibilidad de una auténtica solidaridad social, pero limita sus alcances a lo humanamente posible.
       Dostoievski cifraba todos sus anhelos de justicia social en la piedad que nace del amor a Dios, pero la experiencia histórica indica que la caridad no basta para remediar las injusticias de la tierra. Por eso el Estado laico instituye una forma de solidaridad obligatoria, los impuestos, que intenta corregir la desigualdad, sin exigir al ciudadano un espontáneo amor por el prójimo que sólo algunos seres excepcionales han llegado a sentir. Gran parte de la literatura panfletaria sobre el conflicto chiapaneco reprocha a la sociedad y al Estado su falta de amor por las comunidades indígenas. En las encíclicas de San Marcos, la carga emotiva predomina sobre las demandas económicas y sociales, como si el Subcomandante exigiera por encima de todo una reparación moral. Tal vez por eso los acuerdos de San Andrés no contemplan cómo saldrán del atraso y la miseria los indios de México: sólo les conceden autonomía para morirse de hambre con dignidad. Los desplantes de Marcos rechazando la ayuda gubernamental para los habitantes de las zonas bajo control del ezln obedecen a la misma obsesión revanchista.
       Como buen revolucionario, el Subcomandante exige lo imposible —que la sociedad entera reconozca sus culpas y sienta un súbito amor por los indios— en vez de aprovechar el éxito publicitario del movimiento para mejorar sus condiciones de vida. Si de verdad ama al pueblo desde abajo, ¿por qué no exige que se aplique un impuesto especial para remediar las carencias de las comunidades indígenas, en vez de pelear por una absurda reservación? Demandas tan concretas quizá echarían a perder su prosa poética, pero abrirían el camino para que los mezquinos individualistas volviéramos a confiar en los redentores inmaculados. 
  Enrique Serna, ¿Se puede querer a la humanidad?, Letras Libres, noviembre1999
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  Irracionals (redes nº 6)

  Archivado: enero 2, 2014, 9:33am CET por Manel Villar

  
  
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  Memòria traïdora.

  Archivado: enero 2, 2014, 9:29am CET por Manel Villar

  Pero lo cierto es que el cerebro humano es un tramposo. No es de fiar. Va por libre. No capta la realidad como una cámara. Solamente registra lo que le interesa.
  En realidad, el cerebro y la mente es una misma cosa, y como indica el neurocientífico español Francisco Rubia –uno de los mayores conocedores de los entresijos del cerebro humano y excelente divulgador – en su magnífico libro El Cerebro nos Engaña (Temas de Hoy), lo que la memoria almacena “ es el efecto que los sucesos diarios tienen en nuestro cerebro, en sentido que tienen para nosotros, las emociones que despiertan. Eso es lo que le interesa al cerebro, y no la realidad como es”.
  Por eso, recordamos nuestro pasado con muchas distorsiones. No lo recreamos. Lo que hacemos es extraer un recuerdo que está influido por la actitud que tuvimos en ese momento, la expectativa o la emoción que experimentamos. En suma, un recuerdo no es de fiar, sobre todo en circunstancias excepcionales.
  Imaginemos que somos testigos de un asesinato, y logramos ver la cara del asesino. Es una circunstancia excepcional. Muchos pensarían que una cosa así se queda grabada a fuego. Pero es muy posible que a la hora de reconstruir lo sucedido, la capacidad que tiene nuestra memoria para asociar cosas hace que afloren otras cosas que en realidad nunca ocurrieron, por lo que la reconstrucción, nos dice Rubia, “queda falsificada”.
  No nos debe sorprender. Hay innumerables casos judiciales, nos comenta este experto, basados en testigos oculares que declararon lo que esperaban haber visto en lugar de lo que realmente vieron, y que por ello mandaron a la cárcel a personas inocentes.
  El reputado periodista Mauricio-José Schwarz relata un episodio ocurrido en la década de los ochenta en Estados Unidos que ilustra la fragilidad de la memoria y el peligro que conlleva. Se multiplicaron los casos de personas, tanto niños como adultos, que aseguraban haber sido víctimas de abusos sexuales y prácticas satánicas en su infancia. Las memorias, reprimidas en esos atroces episodios, salían ahora a la luz.
  Hubo miles de acusaciones, padres acusados de torturar a sus hijos que perdieron su custodia o fueron condenados. Resultó, tras una investigación llevada a cabo por la Universidad de California, que ninguna de ellas era verdadera. Los abusos satánicos no existieron, de acuerdo con Kenneth Lanning, un agente especial del FBI. Estas memorias eran falsas, pero resultaron auténticas para aquellos que las experimentaban.
  
  La memoria es un tema fascinante y misterioso. Y la memoria implícita, ya que está en nuestro subsconsciente, puede jugarnos una mala pasada. Como esa sensación de que hemos vivido una situación con anterioridad, algo que alguien haya dicho, un acontecimiento o detalle que nos hace revivir esa experiencia. Hablamos del dèjá vu, ese término en francés que significa “ya dicho”. 
  En Dèjá Vu, el interesante film del desaparecido Tony Scott, Denzel Washington tiene que viajar hacia atrás en el tiempo para evitar un atentado terrorista. Y en el proceso, hay una serie de detalles y hechos de los que uno parece haberlos experimentado con anterioridad.
  Esas experiencias de lo “ya visto” están aún mal estudiadas, pero es probable, nos dice Rubia en su magnífico libro, que la culpable no sea otra que esa memoria implícita. Una situación nueva despierta un recuerdo vivido en otras circunstancias parecidas, una experiencia del pasado de la que no somos conscientes. Y por ello, “crea la impresión de que se trata de algo vivido con anterioridad”.
  Luis M. Ariza, El cerebro tramposo, Planeta Prohibido, 27/12/2013 [blogs.elpais.com]
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  La separació entre llibertat i propietat.

  Archivado: enero 2, 2014, 9:20am CET por Manel Villar

   
  
  
  ¿Quiénes son los “usurpadores del liberalismo”? “Aquellos […] que cifran el, liberalismo en la libertad de empresa. Mas el liberalismo originario -el de los ingleses de la llamada gloriosa revolución de 1698- afirmaba sobre todo la más absoluta libertad de conciencia”. La cita es de Juan Marichal, sin duda el mejor y más autorizado intérprete del liberalismo español autor del fascinante libro “El secreto de España”).
  Esta joya de la hemeroteca (publicada en el Diario ELPAIS el 14 de febrero de 1990)* viene a cuento de lo que está ocurriendo actualmente en España, especialmente en torno a la polémica generada por  el anteproyecto de ley sobre el aborto recientemente presentada por el Ministro de Justicia Alberto Ruiz-Gallardón.
  Marichal, sin duda el mejor cartógrafo del surgimiento del término liberal, nos recuerda cómo el abate Sieyès distinguía entre los "serviles", que se sentían hechos de historia y dominados por ella, y la de los hombres de ideas "liberales", que se veían como iniciadores del futuro, sin ataduras de ningún género con el pasado.
  Pero sobre todo, conviene recordar cómo el término liberal se vuelve a popularizar tras el golpe de estado de Bonaparte de 9 de noviembre (18 de Brumario) de 1799 en el sentido de “recuperación de la libertad perdida”.  Y también lo hacer releer a Constant, vía Marichal, cuando en 1830 escribe: “Por libertad entiendo el triunfo de la individualidad, tanto sobre la autoridad que quiera gobernar despóticamente como sobre las masas que reclaman el derecho de someter la minoría a la mayoría". Muy actual, especialmente en los temas de conciencia que nos ocupan estos días.
  Desgraciadamente, el liberalismo fue usurpado por doctrinarios, manchesterianos y otros especímenes, que lo igualaron a libertad de empresa y a la no injerencia del Estado. Pero no, curiosamente, en Estados Unidos, donde todavía liberal puede llegar a significar un insulto (“peligroso estatista”) ya que Franklin Roosevelt y el Partido Demócrata siempre mantuvieron la separación entre libertad y propiedad que estaba en el origen del término y se aferraron al liberalismo bien entendido que propugnaba que el Estado tenía que ser el primer defensor de los derechos individuales, especialmente la libertad.
  Concluye clarividente Marichal: “La dificultad mayor para el renacimiento liberal en la Europa que viene es, patentemente, el descrédito de los partidos liberales (y similares) de Occidente, que casi todos han sido perfectos ejemplos de usurpación del liberalismo”. Muy aplicable a España, donde todavía hoy existe un gran desequilibrio entre liberales, en el sentido de libertad de conciencia y aprecio por la libertad individual frente a las ataduras de la historia, la moral y la religión, y aquellos que confunden liberalismo con libertad de empresa y capitalismo.
  * Recomiendo también, del mismo autor, “Socialista a fuer de liberal”, analizando el origen del término liberal y su escisión en dos: manchesterianos y moralistas, los últimos definiéndose a sí mismos, con Unamuno a la cabeza, como “justos y benéficos” .
  José Ignacio Torreblanca, Los usurpadores del liberalismo, Café Steiner, 02/01/2014

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  Dades web alcoberro.info, 2013

  Archivado: enero 2, 2014, 12:51am CET por ralco

  Avui, primer dia gener de l’any 2014 (Any SíSí), 216 persones s’han connectat al web www.alcoberro.info i han vist 396 pàgines de filosofia. Al món hi ha gent molt estranya. O molta necessitat de filosofia. O totes dues coses.

  Aquestes són les dades de 2013, segons Google Analitics:

  488.411 visites al web
  385.853 visites úniques
  865.196 pàgines vistes
  0 euros de benefici

  Més endavant us passaré un informe més compldet sobre el tràfic al web.

• enero 01, 2014
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  Ave María, la Filosofía ...

  Archivado: enero 1, 2014, 11:39pm CET por Manel Villar

  
  Pero ¿a quién se le ocurre quitar la Filosofía de la primaria, de la secundaria, del bachillerato? Al Gobierno. Y, ¿por qué? Además, ¿a quién sirve que el pensamiento se relegue entre las materias que forman parte del aprendizaje de la vida? ¿Cómo han reaccionado los filósofos? ¿Y los que enseñan Filosofía? Pues con estupor, cómo van a reaccionar.
  Fuimos con esas preguntas y otras a distintos representantes del primer argumento de la educación: la enseñanza. Respondió así Xavier Serra, profesor de Filosofía y Ética y responsable de Filosofía en el Instituto Salvador Espriu de Girona. ¿Qué supone este desmejoramiento de la Filosofía en la enseñanza?: “En realidad, hay que decir que la Filosofía en sí está en plena forma, que la gente —los ciudadanos reflexivos, sensibles a los valores, conscientes de su responsabilidad...— sigue pensando con profundidad filosófica. Lo que está muy mal es la clase política, que mete su zarpa en la capacidad crítica y la autonomía mental de los ciudadanos permitiendo, sin inmutarse, la telebasura y la pobreza mental en el ámbito público”. 
  Serra cree que “leyes ideológicas de educación como la que se acaba de aprobar pretenden eliminar —sencillamente, a un plazo no muy largo— un área docente de la enseñanza secundaria y, si pudieran, de la universitaria: la filosofía se enseña al menos desde la Academia de Platón hace 2.500 años, y una generación de personajes pendientes solo de los votos, de los resultados PISA y de moverse para seguir flotando, pretenden aniquilar”. 
  Serra constata, con cierto regocijo melancólico, el acuerdo unánime del Parlament de Cataluña a favor de la enseñanza de filosofía y ética “en un currículum básico del alumnado”. “Es una proposición no de ley... Se pide al Gobierno catalán que comunique al Gobierno del Estado el error que está cometiendo en este punto. Pero lo importante no es solo la unanimidad, ni tan solo la claridad, sino la explícita aseveración de dar esa formación a nuestros jóvenes. ¿Quién podría oponerse? Nunca se respetará la dignidad humana, ni la pluralidad de opiniones, ni el deseo noble de buscar el bien común si se niega la filosofía: en eso están de acuerdo el 100% de los representantes electos de Cataluña”. 
  Y mucha más gente. Por ejemplo, el filósofo Ángel Gabilondo, que fue ministro de Educación en el último Gobierno socialista y que sigue siendo catedrático de Metafísica en la Universidad Autónoma. Él dice: “La filosofía es determinante para impulsar el camino hacia un pensamiento crítico, racional y razonable. Es indispensable conocer no solo la historia de las ideas, también la historia del pensamiento, la generación de determinados conceptos, la visión que procuran, sus efectos y su funcionamiento. Pensar no es una mera actividad mental, comporta todo un modo de hacer y de proceder. Y requiere conocimiento”. 
  ¿Qué supone esta dejadez? Según el filósofo Gabilondo, “la filosofía es un modo de saber, necesario para comprender el seguimiento de las categorías que constituyen nuestro presente, que se cuestiona sobre el estado de cosas, lo problematiza y abre posibilidades de pensar de otra manera. En este sentido, no resulta cómoda para los amigos de lo convencional. Que se lo plantee no significa que no aporte respuestas, que siempre zanjan la pregunta, sino que a menudo la desplazan hacia posiciones menos cómodas y más ricas”. Para quienes consideran que el conocimiento ha de ser inmediatamente aplicable, añade Gabilondo, “y es únicamente interesante como medio o instrumento, semejante pensar les resulta infecundo”. 
  Por ahí va el argumento de Antonio Campillo, presidente de la Red Española de Filosofía. Él cree que la reducción drástica de los estudios de Filosofía en la LOMCE “responde a razones claramente ideológicas”. Y cita estas dos: “Por un lado, la Ética de Cuarto de la ESO (actualmente denominada Ético-Cívica) se suprime, al igual que la Educación para la Ciudadanía y los Derechos Humanos de Segundo de la ESO, para potenciar en su lugar la Religión, de modo que la Ética deja de ser una materia filosófica común para todo el alumnado y se convierte en una alternativa a la Religión bajo el nombre de Valores Éticos, devaluando su dimensión filosófica y eliminando su obligatoriedad”. 
  La segunda razón “ideológica”, según Campillo: “La Historia de la Filosofía de segundo de Bachillerato también deja de ser obligatoria para todo el alumnado (ni siquiera es obligatoria en el bachillerato de Humanidades y Ciencias Sociales), porque se trata de potenciar la Historia de España, reservándose el ministerio la fijación del 100% de los contenidos de esta última asignatura, para no dejar margen competencial alguno a las comunidades autónomas, especialmente Cataluña y el País Vasco”.
  
  ¿Esto es así tan solo, profesor Campillo, o es una tendencia europea? “No hay una norma común en toda Europa. Hay países que incluyen la formación filosófica incluso desde la educación primaria, como Francia o Finlandia, porque la entienden como una manera de aprender a pensar desde la infancia, y hay otros países que, por el contrario, prefieren potenciarla en la Universidad, incluyendo títulos mixtos de Economía y Filosofía, o Derecho y Filosofía, etcétera, como en el Reino Unido. No obstante, hay una preocupante tendencia a identificar la sociedad del conocimiento con la trinidad I+D+I, de modo que se está imponiendo una concepción cada vez más tecnocrática y mercantilista del conocimiento, con la consiguiente devaluación de los saberes artísticos y humanísticos...”.
  
  Aporta Campillo un preocupante ejemplo: “Se está llevando a cabo una reforma educativa en las Escuelas Europeas, que dependen de la UE y tienen centros en varios países del continente, entre ellos, España: pues bien, en esa reforma se pretende suprimir la Filosofía en los cursos de Ciencias, mientras que los alumnos de Humanidades contarían solo con una optativa, de modo que sería perfectamente posible estudiar en las Escuelas Europeas, sea en la modalidad de Ciencias o en la de Humanidades, sin haber cursado ninguna materia de Filosofía; en resumen, la reforma prevista supondría la eliminación casi completa de la Filosofía en las Escuelas Europeas”.
  
  José Luis Pardo, filósofo ejerciente, analiza así las consecuencias que este desentendimiento de la filosofía tendrá en la enseñanza. “Todas las políticas educativas que se han emprendido en los últimos tiempos ( como el plan Bolonia en las Universidades) tendrán, en el plazo medio y largo, graves consecuencias. Por lo que hace a esta reforma, no creo que hagan a nuestros jóvenes más sabios en matemáticas (a pesar de que esta es una de sus principales coartadas), estoy seguro de que no los harán mejores en Lengua (porque para ser bueno en lengua hace falta la poesía, que tampoco da de comer —ni siquiera de merendar, decía José Hierro—), y aunque la otra gran coartada es que mejorará nuestro puesto en el informe PISA esta es una promesa de futuro que permanece aún en lo quimérico, mientras que los daños provocados por el ‘ recorte intelectual’ que constituye la disminución del horario lectivo de la Filosofía y de la Ética son bien ciertos e irrefutables”.
  
  ¿Estos son los daños que produce la dejadez?: “Desde luego”, dice Pardo, “es cierto que la filosofía no da dinero ni poder, pero la cuestión es que ni los mercados ni los ministerios pueden evitar que los seres humanos no estemos hechos exclusivamente para la rentabilidad. Alguien puede tener la ilusión de que, con estos cambios neoliberales en la cultura educativa, nuestra sociedad volverá pronto a la prosperidad... Pero la cuestión es que —como la crisis económica nos ha enseñado—, esa presunta riqueza hoy tan añorada puede ser también una forma de pobreza que, aunque sea menos ostentosa que la de las hambrunas, no es ni menos grave, ni menos injusta ni menos inhumana”.
  
  “Y para combatir esa otra miseria que asola los países dejando en los huesos su espíritu”, dice el catedrático de Corrientes Actuales de la Filosofía de la Complutense, “de nada sirven los discursos propagandístico-ideológicos ni los rankings internacionales. La filosofía, y en general las humanidades, son justamente lo único con lo que poder alimentar un hambre de la que parece que quieren quitarnos hasta el gusanillo, a ver si a fuerza de disimular nuestra indigencia cultural nos resignamos a ser pobres de espíritu, sumisos y tristes”.
  
  Sumisos y tristes, dice Pardo. ¿Cómo le ve su colega Manuel Cruz, filósofo también, que imparte su cátedra en la Universidad de Barcelona? ¿A qué se debe este desdén? “Creo que se trata, en efecto, más de un desdén que de una planificada campaña en contra de la filosofía. Parece claro que las más altas autoridades tienen una concepción del proceso educativo extremadamente técnico-instrumental. No les importa otra cosa que no sea la adecuación al mercado de trabajo por parte de programas de estudio en sus diferentes niveles. De hecho, el propio ministro José Ignacio Wert llegó a hacer recientemente unas declaraciones en las que consideraba motivos espurios para decidir a qué se quería uno dedicar en la vida (esto es, a la hora de elegir una carrera) cosas tales como la pasión por una disciplina, la vocación, el deseo de enriquecer la propia tradición o similares. Lo que debía primar, según él, eran ‘las necesidades de la sociedad (esto es, del sistema económico)”.
  
  Dos testimonios más, una profesora ejerciente de instituto y una profesora ya jubilada. Esperanza Rodríguez insiste en motivos ideológicos: “Eliminar la Historia de la Filosofía de las troncales obligatorias en segundo de bachillerato facilita la implantación de la Historia de España como asignatura obligatoria para la prueba de evaluación final. Igualmente ideológica es la decisión de eliminar la obligatoriedad de cualquier materia ética, ahora sólo será alternativa a la Religión... Me temo que nuestros políticos (algunos) son un poco ciegos y no saben ver la importancia propedéutica que para la lectura comprensiva y la argumentación tiene esta materia”.
  
  Ana Hardisson, ¿qué repercusión tiene en la formación de los chicos esta ignorancia? “La carencia fundamental en la formación del alumnado que no estudia filosofía es la falta de pensamiento crítico. Además de la carencia cultural que implica ignorar la historia del pensamiento occidental. No conocer el pensamiento lleva a no entender adecuadamente los distintos momentos históricos y culturales. Por ejemplo, no se puede entender la Revolución Francesa y la Ilustración, sin conocer el pensamiento moderno racionalista y empírico. De igual modo, no entenderíamos el romanticismo sin conocer El idealismo de Kant y Hegel. Asimismo, no se entienden las revueltas europeas del XIX sin conocer a Marx. El resultado de todo esto será un alumnado más sumiso, menos culto, menos crítico, menos maduro intelectualmente hablando y más fácil de convencer con cualquier propaganda”.
  
  Como diría Pardo, la ausencia de filosofía construirá un ciudadano más gris y más triste. Pobre filosofía, camino de ser una maría más.
  Juan Cruz, La Filosofía aprende a vivir como 'maría',  El País, 02/01/2014
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  Les veritats temporals de l'Església catòlica.

  Archivado: enero 1, 2014, 8:37pm CET por Manel Villar

   
  
  El 6 de octubre de 1983, festividad de santa María Francisca de las Cinco Llagas, el presidente de las Cortes, Gregorio Peces Barba, entra en la sala donde está reunida la dirección del Grupo Parlamentario Socialista con una noticia que le quema la boca. Acaban de comunicarle que, quienes voten la vulgarmente llamada ley del aborto, serán inmediatamente excomulgados por el Papa, entonces el polaco Juan Pablo II. No dice su fuente, pero parece haberse creído la amenaza. Está acongojado. Se le hace poco caso. La votación, aquella misma tarde, dio este resultado: 186 votos a favor (el PSOE tenía entonces 202 diputados), 109 en contra, 4 abstenciones y 48 ausencias. En el debate, resucitado ahora, habían abundado calificativos muy gruesos (sinónimo: groseros), como el tachar de asesinos, literalmente, a los proponentes. No hubo excomunión, claro está. El Vaticano y sus obispos en España iban de farol. Media Europa llevaba décadas con leyes sobre el aborto más amplias, aprobadas por Gobiernos conservadores e, incluso, cristianos, y nunca habían llegado a tanto las execraciones eclesiásticas.
  Ahora que han pasado 30 años y que un partido conservador gobierna en España y propone una ley del aborto “semejante a aquella de 1983”, ningún obispo alza la voz con ira, salvo para reclamar que la norma “no sea un coladero”. Es la preocupación del cardenal Rouco. Lo declaró la semana pasada al Abc. Ayer, ni siquiera entró en el tema, en un discurso de 2.334 palabras que sus fieles acogieron sin aspavientos, como fríos. Solo esta frase puede tomarse como crítica: “Ni siquiera el don de la vida se entiende como definitivo e inviolable”.
  Que la ley Gallardón es “semejante a aquella de 1983”, promovida por los socialistas, lo ha dicho el ministro proponente, pero también el presidente Rajoy, este con el calificativo de “igual”. Tomemos que es verdad, a efectos dialécticos (que no lo es). ¿En qué posición quedan los obispos, aceptando ahora como mal menor un proyecto que hace tres décadas merecía la excomunión? ¿Entreguismo a un Ejecutivo que sienten como propio, acaso? Relativismo moral, les diría el teólogo Ratzinger, papa emérito. Relativismo que absolutiza lo relativo, añadirá un dialéctico avispado.
  Al filósofo Sebreli, argentino como el papa Francisco, le resulta tan fastidioso como inútil amontonar argumentos para demostrar que toda sociedad está en el tiempo. Este cambio de chaqueta, que también alcanza a la derecha, demuestra algo que suele desagradar a los jerarcas del catolicismo romano: que su institución también es fieramente humana. El Vaticano se negó a creer durante siglos que la Tierra fuera redonda y girase alrededor del Sol. Todavía mantiene viva la inocentada de un Herodes que manda matar a miles de sus súbditos recién nacidos. Ayer enarboló Rouco esa enormidad. “No estáis solos, como tampoco lo estaban María y José cuando se desencadena por Herodes la persecución del Niño Jesús y la matanza de los inocentes”, proclamó. En cambio, apenas han pasado 30 años y ya suaviza sus intransigencias ante el aborto voluntario. Los ultracatólicos trinan, pero al ministro Gallardón, ejecutor de la contrarreforma, le habrá parecido prodigioso.
  Juan G. Bedoya, El relativismo absolutiza lo relativo, El País, 30/12/2013
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  Feminismes.

  Archivado: enero 1, 2014, 8:30pm CET por Manel Villar

  "Todas las gentes que no estén ciegas, bajo el influjo de prejuicios invencibles, son feministas". Adolfo Posada, 1899
  

  Si hay una etiqueta que todavía sigue siendo objeto de prejuicios y de una permanente devaluación esa es sin duda la de feminista. En estos malos tiempos para la igualdad y para la garantía de los derechos de las mujeres, o lo que es lo mismo para la efectividad de la democracia, asistimos además a una progresiva huida de un término que es usado tanto por hombres como por mujeres en muchas ocasiones desde la ignorancia y en otras tantas desde el desprecio más absoluto. Mientras que otros conceptos vinculados a la lucha por los derechos humanos han acabado asentándose, aunque sólo sea en el ámbito de lo políticamente correcto, el feminismo sigue identificándose con los intereses parciales del colectivo "mujeres", cuando no con reivindicaciones extremistas que parecen identificar a sus protagonistas con la pura "histeria" con la que el diputado Novoa Santos calificó a la mitad de la ciudadanía en el debate constituyente de 1931.
  A todo ello habría que sumar la ligereza con la que todos y todas opinan al respecto, aunque la mayoría de los y de las que hablan no hayan leído ni la tercera parte de los muchos volúmenes que atesora el pensamiento feminista. Algo que al menos algunos no nos permitiríamos hacer con respecto a otros campos del saber que no forman parte de nuestro caudal formativo.
  Y es que a estas alturas del siglo XXI, y muy especialmente en nuestro país, sigue habiendo mucha ignorancia, alimentada sin duda por el orden patriarcal que sigue vigente, en torno a lo que el feminismo ha representado y representa como movimiento igualitario y como teoría política.
  Porque no deberíamos olvidar que el feminismo no es solo un proceso de lucha que se inicia precisamente cuando el constitucionalismo liberal excluye de sus conquistas a la mitad de la Nación, sino que también constituye todo un marco de reflexión crítica y emancipadora mediante el que muchas mujeres -y algunos hombres- llevan cuestionando unas estructuras políticas, jurídicas y sociales que siguen marcando diferenciaciones jerárquicas entre unos y otras.
  Por lo tanto, y desde esa doble consideración, el feminismo ha sido y es clave en los procesos de consolidación democrática y en la definición más completa y justa del Estado de Derecho. De ahí por lo tanto que debiera ser objeto de estudio preferente no sólo en ámbitos científicos cuya incidencia es evidente, sino en general como materia obligatoria sin la que es imposible educar para una ciudadanía capaz de ejercer sus derechos y obligaciones en condiciones de paridad. Algo que, por supuesto, desconoce la reciente reforma educativa y apenas es un mandato de buenas intenciones, en la práctica normalmente incumplidas, en nuestra legislación de igualdad. 
  Por todo ello un libro como El feminismo en España. La lenta conquista de un derecho (Cátedra, Madrid, 2013) es no sólo una lectura altamente recomendable sino que debería convertirse en un manual de lectura obligatoria en escuelas, institutos y facultades. En él Anna Caballé, a la que tuve la suerte de descubrir en la apasionante biografía de Carmen Laforet que escribió con Israel Rolón, hace un recorrido por lo que ha significado el feminismo en España a lo largo del tiempo. Con una prosa más cercana a la literatura que al lenguaje puramente científico, lo cual será  de agradecer para un lector no iniciado, la autora trata de identificar las características singulares de dicho movimiento en un país cuyos condicionantes históricos casi nunca fueron propicios para hacer germinar con fuerza lo que en otros países sí que fue una lucha consistente. 
  Según Caballé, el concepto clave para explicar el feminismo español es el de resistencia, es decir, el hecho de que haya representado siempre una forma de oposición pragmática, operada desde dentro del "sistema" y tal vez más volcado hacia lo pragmático que hacia lo teórico. Además, entiende la autora que el más rasgo más constante del dicho movimiento en nuestro país ha sido no tanto la reivindicación social sino la cultural: "En España no ha sido la defensa del voto, el derecho al trabajo o los anticonceptivos, o la lucha contra el maltrato machista lo que permite unir el feminismo bajo un solo clamor, sino la aspiración tenaz, incluso obsesiva, de nuestras mujeres a ser personas, a poder superar su inmemorial condena a la ignorancia, mediante el acceso a la instrucción y la cultura".
  A partir de estas premisas, Anna Caballé nos invita a realizar por un viaje por los orígenes de lo que ella denomina "feminismo literario", partiendo de las raíces religiosas del mismo en los conventos del siglo XV hasta llegar a los debates contemporáneos, pasando por momentos tan decisivos como la II República o la transición. Y dejando muy claro, además, que es un término que ha de conjugarse necesariamente en plural. Es decir, que son muchos los feminismos o interpretaciones posibles de una misma raíz, como pasa con otras teorías políticas sin que ello merezca un juicio precisamente negativo.
  El feminismo en España recupera voces de mujeres que continúan siendo ignoradas en los libros de historia y subraya los de otras que todavía hoy sólo son valoradas por quienes entendemos que no se puede ser demócrata sin ser feminista. Y las sitúa en el lugar que les corresponde, es decir, en el de un protagonismo esencial en la larga lucha por construir una sociedad en la que hombres y mujeres podamos gozar del acceso a los saberes, a los poderes y a los bienes en condiciones de igualdad. Por todo ello, es una lectura reconfortante y alentadora en estos meses en los que está resultando tan complicado encontrar razones para el optimismo.
  Debería ser leído y subrayado por quienes continúan sometiendo el feminismo a un escrutinio injusto e infundado, así como por aquellos y por aquellas que parecen no entender que cualquier ataque contra la igualdad es un ataque al corazón mismo de la democracia. Y, por supuesto, debería convertirse en libro de cabecera para quienes seguimos en el compromiso de construir la "sociedad democrática avanzada" de la que habla el preámbulo de nuestra malherida Constitución. Una lucha en la que los hombres tenemos mucho que decir después de tantos siglos de monopolio de los púlpitos, para lo que no estaría de más que empezáramos formándonos en igualdad y conociendo a todas esas mujeres que la Historia ha situado en los márgenes. Las que han sido, como bien nos recuerda Caballé, tan necesarias para alumbrar una sociedad en la que, al menos como objetivo, ningún individuo sea excluido de la ciudadanía por razón de su sexo. Porque no deberíamos olvidar que, como bien sentenció Clara Campoamor en plena lucha por el sufragio verdaderamente universal, "solo hay una cosa que hace un sexo solo: alumbrar, las demás las hacemos todos en común". Algo que, por cierto, parecen todavía desconocer Gallardón y compañía.
  Octavio Salazar, Contra la ignorancia sobre el feminismo,  Mujeres, 31/12/2013
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  Europa i la defensa populista de l'Estat del Benestar.

  Archivado: enero 1, 2014, 8:22pm CET por Manel Villar

   
  Según el cliché, Francia es democrática, igualitaria y fraternal, y en cambio Estados Unidos es capitalista e inhumano.
  Pero afrontémoslo: en Estados Unidos gobierna un negro, mientras Francia expulsa gitanos de su territorio.
  A finales del año pasado estuve en Estados Unidos, donde el presidente Obama acababa de ser reelecto. El 70% de los hispanos, una cifra decisiva, había votado por el Partido Demócrata. Los medios de prensa resaltaban sin parar la creciente importancia de la comunidad latina en las decisiones nacionales. En CNN, un portavoz republicano reconocía que su partido seguiría perdiendo elecciones si no cambiaba su agenda antiinmigración.
  
  Un año después, en Europa, la situación es exactamente la contraria. 2013 ha sido el año en que la policía francesa detuvo una excursión escolar y arrestó frente a sus compañeros a Leonarda Dibrani, una gitana de 15 años, para expulsarla del país junto a su familia. El año en que 366 inmigrantes africanos murieron en un barco tratando de llegar a Italia porque la ley prohibía socorrerlos. El año en que España cubrió con cuchillas sus muros fronterizos de África. El año en que el Parlamento griego tuvo que retirarle la inmunidad a seis diputados neonazis para que respondiesen por cargos criminales. El año en que ultras como el holandés Geert Wilders y la francesa Marine Le Pen se dispararon en las encuestas y se unieron en el Parlamento Europeo.
  La fobia contra los extranjeros ha acabado con la tradicional Europa solidaria. El año pasado, la Unión apenas aceptó a 4.930 refugiados, mientras el “imperio americano” acogió a 50.000. Y es que la crisis económica no sólo ha obligado a recortar los gastos. También se han recortado los valores.
  Si un Estado ya no puede costear los servicios a la población, sólo hay dos salidas: reducir al Estado o reducir la población. La Comunidad Europea ha optado por la primera, la liberal: recortar servicios. Los ultras proponen la segunda: recortar gente. “¿No hay plaza para tu hijo en la guardería pública? Expulsa a tu vecino asiático y él te dejará la suya”.
  Como receta económica, esta idea es pésima. La población europea vive mucho tiempo, pero la natalidad es muy baja, de modo que cada vez hay más gente viviendo del Estado y menos aportando impuestos. Sin un plus de población formando familias y trabajando, Europa no tendrá más plazas en las guarderías, sino menos. Y menos hospitales. Y menos pensiones.
  Pero aunque falsa, la tesis de la extrema derecha seduce votantes en el Viejo Continente porque conserva un concepto esencial de la cultura europea: el Estado social.
  Miremos la historia: la Revolución Francesa pretendía incorporar a nuevos sectores sociales en el Estado. En cambio, la independencia americana surgió de una protesta para no pagar impuestos. Lo mismo ocurre hoy día. Para Marine Le Pen, el Estado debe mantenerse. El problema es que la sociedad se ha vuelto demasiado heterogénea. Los estadounidenses, por el contrario, se consideran a sí mismos una nación heterogénea, forjada por inmigrantes, y con alergia al Estado. Ahí, una candidatura como el Frente Nacional es impensable.
  Otro cliché se ha quedado obsoleto: la idea de que el derechista extremo es un supremacista ario rico y racista. Lo cierto es que los votos de los neofascistas europeos no están saliendo de sus primos del centro-derecha, sino de la izquierda, y con frecuencia, de los barrios obreros.
  Ante la crisis económica, los partidos de izquierda del continente han aplicado las recetas económicas liberales, y sus votantes los han castigado votando a los únicos que prometen mantener el Estado protector. Los neofascistas están construyendo su palacio sobre las ruinas del socialismo.
  Sería maravilloso encontrar una izquierda que defendiese los valores europeos y garantizase la prosperidad económica. Sería hermoso seguir siendo ricos y buenos. La mala noticia es que los Gobiernos que persiguen gitanos en Francia y dejan morir africanos en Lampedusa… son de izquierda.
   Santiago Rocangliolo, El año en que nos volvimos malos, El País, 26/12/2013
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  La feina de l'historiador a propòsit d'una biografia sobre Karl Marx.

  Archivado: enero 1, 2014, 7:11pm CET por Manel Villar

   El historiador no es aquel que echa una ojeada a lo remoto o a lo chocante de otros tiempos. Primero, porque no puede acceder a lo ya ocurrido y finalmente desaparecido: sólo a sus restos. Segundo, porque no se dedica a recopilar curiosidades o episodios pintorescos, sino a relacionar, trabar, analizar y narrar lo sucedido y lo no sucedido: es decir, lo que aconteció y también lo que no se consumó por estar sólo en las intenciones y en los pensamientos de los antepasados. De lo que se materializó quedan huellas; de una parte de lo que se pensó sin finalmente ejecutarse, también.
  
  La historia no es una recopilación de éxitos más o menos antiguos que sirvan de orgullo patriótico. Tampoco es una cosecha de derrotas o fatalidades que nos sirvan para alimentar rencores. La historia es un saber laico, racional. Sus oficiantes deben expresarse con la mejor prosa posible administrando la información de una manera documentada, persuasiva y convincente. ¿Para qué? Para aprender del pasado, para alejarnos de los antepasados. En realidad, lo que nos preocupa es el presente, lo que hoy nos inquieta o completa. Por ello, el investigador continuamente se interroga sobre lo que pasa para contrastarlo con lo que sabemos o creemos saber del pasado.
  
  ¿Para ver repeticiones? ¿Para confirmar la fatalidad de una derrota o de una guerra cuyas heridas aún no habrían cicatrizado? ¿Para enorgullecernos de unos triunfos lejanos? Quedarse atado a lo pretérito es negarse a vivir, decía Friedrich Nietzsche en una de sus Consideraciones intempestivas.
  
  No hay repeticiones históricas. El futuro no está en el pasado: como tantas veces se ha insistido con razón, el pasado es un país extraño, un repertorio de acciones humanas que hay que interpretar y un conjunto de circunstancias que hay que explicar. Los actos humanos tienen intenciones, justificaciones, racionalizaciones: es decir, los individuos dicen lo que hacen o lo que no hacen y eso que hacen y dicen o no dicen ha de ser comprendido por el historiador. Pero quien investiga no puede quedarse en las razones que esgrimían real o falsamente los antepasados: el historiador no es un portavoz de los muertos. Hay cosas que los vivos de aquel tiempo no pudieron saber, condiciones que les superaban y de las que eran perfectamente ignorantes. Como nos sucede a nosotros con estos tiempos de incertidumbre. El historiador sabe más que aquellos muertos y averigua las circunstancias que desconocían. Averigua el contexto de las cosas.
  
  Y el contexto de cada época nos dice mucho acerca de nosotros mismos: podemos comparar lo que sabemos de nuestro tiempo con lo que ya está documentado para este o aquel momento de la historia. Comparar, contrastar. Lo pasado sólo subsiste en restos materiales o restos inmateriales: desde una vasija milenaria que el arqueólogo completa tentativamente, hasta unas concepciones o fantasías que sobreviven enteras, a cachos o en estado ruinoso. Todas estas ideas, archisabidas, me vienen a la cabeza al pensar en Karl Marx. Ahora diré por qué.
  
  Debemos preguntarnos una y otra vez sobre las condiciones y el contexto de ciertos pensadores originales, osados, esos autores que tan influyentes han sido y que tanto nos han interesado o interesan: individuos que se alejan del común gracias a una gran perspicacia o inteligencia, a un empeño incluso loco por analizar las cosas.
  
  Esos pensadores son propiamente creadores en el sentido más preciso de la palabra: llevan a cabo una tarea diferente a la de muchos y, por ello, son malinterpretados o rechazados. Eso pensaba de sí mismo Friedrich Nietzsche, por ejemplo. Podía ser capaz de sacrificarlo toda su energía a la tarea que se proponía, determinación admirable y preocupante.
  
  Es admirable porque ese tipo de pensador se sabe dueño de su genialidad; es preocupante, sin embargo, porque no repara en sacrificios, que suele imponerse a sí mismo, pero también a las personas más cercanas. Reflexionaba sobre estas cosas, sobre los grandes creadores, y de chiripa siempre llego a Karl Marx.
  
  Precedida de todas las recomendaciones, críticas y elogios llega la biografía que Jonathan Sperber dedica a Karl Marx para Galaxia Gutenberg. Está recién editada y su lectura me depara un placer intelectual que no me puedo callar. Aunque la traducción tiene algún defecto subsanable (ciertos giros empleados en español), lo cierto es que la obra compensa cualquier pero o reproche. Ya la había anunciado muchos meses atrás Anaclet Pons en su blog Clionauta, que en estas materias siempre va dos o tres pasos por delante de los demás. Así de avispado es mi amigo. Y de generoso, que reparte su saber e informaciones a manos llenas.
  
  Sperber analiza a Marx en su contexto sin dar nada por supuesto procurando no llevarlo al siglo XX: este libro no es una historia del marxismo, sino una biografía de Marx como individuo del siglo XIX. ¿Qué significa nacer judío en Tréveris, Renania, en 1818? ¿Qué significa morir en 1883, como revolucionario, como estudios entregado fanáticamente a sus obras y a sus conspiraciones? ¿Qué significa fallecer en la cúspide de la celebridad política e intelectual, en lo más alto de las simpatías y antipatías?
  
  La intención de Sperber no es convertir a Marx en nuestro contemporáneo (cosa que se le ha reprochado), sino en lo que realmente es: un antepasado del Ochocientos que le tocó vivir en un mundo completamente distinto al nuestro, un mundo que se transformaba provocando gran incertidumbre. ¿Acaso el biógrafo manda a Marx al pasado para desactivarlo?
  
  De momento no puedo contestar. La obra de Sperber está escrita con genio, con habilidad narrativa, con ánimo exhaustivo. El autor interpreta y explica casi siempre de manera convincente. Tiene cientos de páginas. No he querido mirar el número exacto: así, la dicha se prolongará más. 
  
  Justo Serna, Karl Marx, Presente contínuo, 31/12/2013
  [blogs.elpais.com]
  
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  maquiavelisme (diccionari Jahanbegloo)

  Archivado: enero 1, 2014, 7:03pm CET por Manel Villar

  Maquiavel by Eduardo Estrada

  
  
  
  
  El libro más famoso de Maquiavelo, El príncipe, fue escrito hace exactamente 500 años, y desde entonces ha inspirado a dirigentes políticos de todo el mundo. El libro se incluyó en el Índice de libros prohibidos de 1559 y a su autor le denominaron “El malvado Maquiavelo”. La ira no se ha disipado con el tiempo. Pero lo que conviene preguntarse es: ¿Por qué molestarse hoy en leer a Maquiavelo? ¿Por qué leer El príncipe o Los discursos?Una respuesta fácil es que Maquiavelo es el fundador de la filosofía política moderna. Otra es que es el primer teórico político de un mundo desencantado en el que el individuo está solo, sin Dios, sin más motivos ni propósitos que los que le proporciona su propia subjetividad.
  Esto se aproxima tal vez más a nuestras preocupaciones en el mundo actual. Lo más relevante para nosotros en el pensamiento de Maquiavelo es no solo su nueva ciencia del arte de gobernar, sino lo que podríamos llamar el “Maquiavelo antimaquiavélico”. Precisamente ahí es donde debería comenzar una lectura no maquiavélica de Maquiavelo. Maquiavelo no era maquiavélico, y los maquiavélicos no son lectores intensos ni perspicaces de Maquiavelo. Por supuesto, es difícil no juzgar su figura a través de la obra de una larga línea de comentaristas o atribuirle las teorías a las que se ha recurrido posteriormente para explicar su pensamiento. Es esencial descubrir en qué consiste exactamente su genio y en qué se asemeja su actitud a la nuestra en relación con nuestras pasiones políticas. Maquiavelo es nuestro, sin duda. Sus palabras no pasan de largo, ni proceden de otra época y otra cultura. Nos desafía desde nuestro propio mundo, y ese reto que plantea es total.
  En realidad, lo que pone de relieve el análisis de Maquiavelo es la condición política en sí misma. Si los seres humanos dejaran de ignorar el papel de la Fortuna en sus asuntos y reconocieran sus limitaciones a la hora de establecer instituciones políticas y blindarse contra los caprichos del tiempo y el azar, podrían entrar en la vida política animados por un espíritu cívico. La política se orienta hacia la acción, y, para que la acción sea posible, los hombres deben desempeñar su papel. Es posible empezar de nuevo siempre que los seres humanos actúen unidos y en política, y esa es la convicción más profunda de Maquiavelo.
  Evidentemente, la política así concebida está sujeta a todas las ambigüedades de la acción política. Hoy, en una época en la que las ideologías están desacreditadas y la globalización ha provocado el deshielo de sistemas políticos anquilosados, muchos consideran que la acción política es una carga desagradable. Otros, a través de ella, tratan de inculcar en los ciudadanos un sentido unívoco y monolítico del bien público. Por eso “lo público” está en constante peligro de ser aplastado por los enemigos de la libertad o por los ciudadanos que se olvidan de sus responsabilidades. La primera posibilidad es el destino político de los fundamentalismos religiosos, y la segunda, se puede ejemplificar en la experiencia occidental de la política “irresponsable”, desarrollada con arreglo a una definición cada vez más privada y materialista de la búsqueda de la felicidad.
  Lo que distingue a Maquiavelo de los políticos de nuestro tiempo es que no se presenta al frente de un partido que representa a una clase o una raza universal ni en nombre de la humanidad. Para él, no existen criterios por encima de la política. En otras palabras, el pensamiento político de Maquiavelo, en principio, es hostil a las declaraciones partidistas, que engañan a cualquier político o ciudadano que se las tome en serio. Maquiavelo considera que el dato fundamental no está en la pregunta “¿Quién gobierna?”, sino en “¿Cómo gobierna?”. Cuando un gobernante funda un régimen totalmente nuevo a mayor gloria de sí mismo, de paso cree que así prevalecen “la verdadera forma de vida y la auténtica calma de una ciudad”.
  El argumento de Maquiavelo es que las cosas humanas se mueven y, por tanto, los asuntos humanos sufren altibajos. No se puede evitar el cambio, pero los hombres deben dedicar su talento político a mantenerse seguros dentro de él. Sin embargo, añade Maquiavelo, “los hombres no pueden estar seguros sin el poder”. Por eso sugiere una expansión del poder humano.
  En vez de usar el modelo de los seis gobiernos clásicos para referirse al ciclo inevitable de bien y mal en la política, Maquiavelo pide una “república perpetua” como condición para el progreso de toda la humanidad. Al decir “república perpetua”, se refiere a la expansión del poder de actuar. Como la naturaleza otorga a los hombres el conocimiento, pero no la facultad de actuar, los hombres deben actuar por su cuenta, sin esperar la ayuda ni de Dios ni de la naturaleza. Dios y la naturaleza no ayudan a los hombres a ejercer el poder, por lo que no existe ninguna ley natural ni ningún derecho natural que sean el fundamento de la política. En otras palabras, la doctrina moderna de la soberanía comienza cuando Maquiavelo se apropia del poder que antes los hombres ejercían, en teoría, para cumplir la voluntad de Dios.
  El Estado, pues, debe ser el dominio de la estabilidad en la caótica esfera de los cambios naturales y las pasiones humanas. Por eso, a diferencia de los clásicos, Maquiavelo cree que la política es una entidad artificial creada por el talento humano. Para comprender este punto, hay que recordar que la teoría política de Maquiavelo se presenta como una teoría “laica” y mundana, y su aplicación práctica, además, entraña una nueva dimensión ontológica. Esa nueva ontología política inaugurada por Maquiavelo, por tanto, se puede considerar un momento de transición hacia la modernidad.
  Al reflexionar sobre el establecimiento de lo político desde el horizonte final, Maquiavelo busca la forma de superar los dos límites teóricos fundamentales de la lógica de lo teológico y lo político: la falta de una teoría de lo político y que no se basa en una historia de hechos ocurridos. Maquiavelo vuelve a los paganos, más allá de lo ontoteológico, para hallar una manera de concebir la historia en función de una teoría política de los acontecimientos, en la que dichos acontecimientos se vean como el encuentro entre lo político y el movimiento real de la sociedad.
  No es ninguna exageración decir que, con Maquiavelo, el pensamiento político europeo alcanza en ciertos aspectos una extraordinaria emancipación de la autoridad religiosa y la concepción medieval del hombre. Ahora bien, para liberar su mundo de la tiranía del pasado y del dominio de los textos medievales, Maquiavelo acude al mundo antiguo. Más aún, que Maquiavelo consulte a los clásicos no solo representa una gran aventura intelectual, sino también una forma de igualar tal vez los logros políticos y las hazañas filosóficas de los tiempos antiguos.
  Estas ideas sobre el mundo clásico y el proceso histórico son el trasfondo filosófico que da auténtica originalidad a la obra de Maquiavelo. En vista de ellos y de las conclusiones a las que llega Maquiavelo, resulta todavía más extraordinario que la lectura de sus escritos nos pueda ayudar a comprender la idea maquiavélica de “entrar en política” como forma de dejar atrás nuestro maquiavelismo. No podemos entender el verdadero carácter del pensamiento de Maquiavelo si no nos liberamos de la influencia del maquiavelismo en nuestra propia historia. Para hacer justicia hoy a Maquiavelo y entender mejor sus opiniones, debemos considerarle mucho más que un pensador sobre la razón de Estado. Si lo hacemos, veremos que su interpretación de la política y su insistencia en que es autónoma forman la aportación más original a la historia de las ideas políticas.
  Ramin Jahanbegloo, Leer hoy a Maquiavelo, El País, 31/12/2013

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  Planes

  Archivado: enero 1, 2014, 6:25pm CET por Gregorio Luri

  Veo con escepticismo a la gente que hace planes para el año que viene. Es decir, veo con escepticismo el resultado de esos planes, no la necesidad de hacerlos. Me pregunto por qué yo nunca hago planes. Posiblemente porque todo lo importante que me ha ocurrido en la vida, bueno o malo, me ha salido al camino de improviso. Lo importante, para mí, no es hacer planes, sino hacer apasionadamente eso que ahora mismo, de repente, he decidido hacer. Por ejemplo, el pasado 24 me propusieron hacer un documental sobre mis espías. Ni por casualidad podía haber pensado en una cosa así a principios del 2013. He decidido dedicarme intensamente a este proyecto en cuanto me quite de encima algunos compromisos urgentes. 
  Lo que le pido al año nuevo, pues, es que me proporcione ocasiones para el entusiasmo. Si él cumple, yo pondré de mi parte todo lo que haga falta.
  Amén.
  

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  Santiago Auserón: filosofía, música, sociedad

  Archivado: enero 1, 2014, 3:47pm CET

  Santiago Auserón: filosofía, música, sociedad

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  BUDISME ZEN

  Archivado: enero 1, 2014, 12:50pm CET por Luis Roca Jusmet

  
  
  
  
  Ressenya
  
  
  El cercle infinit. Fonaments per a la pràctica zen
  Bernie Glassman
  (traducció de Francesc Viladot
  Barcelona : Viena-Helios, 2002Aquest és un llibre extraordinari. Ho és, entre altres coses, perquè sap parlar del que no es pot parlar. Aquesta és una paradoxa permanent a qualsevol text budisme. El budisme apareix com una alternativa pràctica contra el discurs i el ritual de l´hinduisme, que acaba ofegant el seu esperit originari. A més, quan el budisme arriba a Xina agafa un aire taoista. I el taoisme és clar . El que no sap parla, el que sap no parla. Aquesta és la tradició espiritual de què forma part Bernié Glassma. La que va de la Índia a Xina i de la Xina al Japó. El budisme indi al budisme txan i del budisme txan al budisme zen. De Buda a Bodidharma i de Bodidharma a Dogen. És el budisme zen de l´Escola Soto.
  Bernie Glassman és l´Abat de la comunitat zen de Nova York. A més, fa fundar l´Ordre Zen Peacemaker i la Comunitat Peacemaker, oberta a totes les tradicions espirituals. Es tracta d´aplicar
  els valors budistes a l´acció social, a la lluita per un món millor.
  
  El llibre està dividida en tres parts. La primera és un comentari d´un text clàssic del budisme : El sutra del cor de la perfecció de la gran saviesa. És un comentari viu i molt suggeridor. S´enfronta amb la dificultat d´expressar el que va més enllà de la  nostra lògica però que intuïtivament podem captar de manera indirecta. Les idees bàsiques són que formem part d´un Cos Únic. És l'única realitat existent, que és a la vegada Unitat i diversitat, Buit i fenomen. Impossible d´entendre amb les categories lògiques de la raó. S'ha de anar més enllà. Les coses són el que són i com a tal són perfectes. És la nostra consciència la que les separa, és la nostra ment la que les valora. És la nostra imaginació la que creu que podrien ser d´una altra manera. Ens trobem una vegada més amb la paradoxa de la llibertat i la determinació. Tot és el que és i ho hem d´acceptar però al mateix temps hem d´actuar perquè les coses siguin millors. Els conceptes són només eines i d´aquesta manera les hem d´entendre. La il·lusió és viure les nostres concepcions de la realitat com si fossin la realitat. També parla del patiment. També hi ha un qüestionament del temps com a divisió entre passat, present i futur. També és una il·lusió. La realitat és eterna.
  El budisme no ens allibera del patiment i del dolor només ens ensenya a afrontar-ho d´una altra manera. Igualment desemmascara la idea del nirvana com una mena d´alliberament individual que ens situa fora del món. El budisme mahayana, dintre del qual hem de situar el budisme zen, ens parla de que l´alliberació només és possible quan ho és de tots els éssers. Estem tots connectats i és la compassió la que ens lliga a totes les coses. Estem al món i no hem de sortir del món. Fer el contrari seria evadir-se a un fals paradís individual.
  El segon comentari és sobre un altre text clàssic: la identitat entre el absolut i el relatiu. És un poema escrit per un mestre del budisme xinès, el budisme txan : Shih´tou Hsi-ch´ien. Aquí entrem encara més en les paradoxes. Entrem sense voler resoldre-les. Hi ha que llegir-ho : no hi ha resum possible.
  L´ultima part és sobre la pràctica, que són els preceptes del boditsva. El boditsava és el buda compromès que sap que sol no pot alliberar-se´n. Aquests preceptes són les tres joies: Ésser Buda, ésser dharma, ésser shanga. És a dir: ser part del Ú i per tant ser el Ú. Ser també part de la diversitat. Finalment buscar l´harmonia entre ser l´Ú i ser una part singular de la totalitat. Tenim després els preceptes purs: cessar de fer el mal, fer el bé i fer el bé als altres. Finalment els preceptes profunds: no mateu, no furteu, no sigueu cobdiciosos, no mentiu, no sigueu ignorants; no parleu dels errors i de les faltes dels altres; no us eleveu a vosaltres mateixos blasmant els altres; no sigueu gasius, no us enfadeu, no parleu malament de les tres joies.
  Podia semblar una mena de principis generals que es van concretant. Com el deus manaments. Però el seu interès és que combinen tres perspectives que fan que cada acció sigui decidida intuïtivament de manera global. Tenim una perspectiva literal, una perspectiva subjectiva i una intrínseca. La literal és un imperatiu: cal seguir la norma. La subjectiva ens permet decidir en funció de una visió més àmplia de tota la situació. La intrínseca ens diu que tot, qualsevol acció, és perfecta. Tot està bé. Les coses són el que són : tot és Buda. Hem de ser capaços de combinar les tres perspectives en un decisió única i singular que es correspon amb cada situació.
  Finalment Glassman en parla de com es concreten aquests preceptes a l´acció social a través dels quatre compromisos: promoure la no-violència; la solidaritat i la lluita per un ordre econòmic just;
  la cultura de la tolerància i de la veracitat; finalment la igualtat de drets.
  Hi ha darrere un idea d´espontaneïtat interessant. No es tracta d´un espontaneïtat qualsevol sinó de la que surt de la maduresa que dóna el seu fruit. No cal angoixar-se, no s'han de aplicar normes: si anem treballant-nos l´acció correcta apareixerà per si mateixa.
  
  Luis Roca Jusmet
  
  
  
  

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  Tempus fugit

  Archivado: enero 1, 2014, 12:22pm CET por Gregorio Luri

  ¡Qué lentas pasan las horas! ¡Qué rápidos pasan los años!

• diciembre 31, 2013
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  Adéu 2013!

  Archivado: diciembre 31, 2013, 8:22pm CET por anna

  Per fi s’acaba aquest any 2013! La veritat és que ja tenia ganes que s’acabés. Més que res perquè personalment no ha estat un bon any. M’han passat coses que no m’havien passat mai i la majoria no han estat bones. De fet no m’ha passat res de bo a nivell econòmic, ni laboral, ni tampoc sentimental. Però, de les coses dolentes val més no parlar-ne. 
  Socialment tampoc ha estat un dels millors anys, perquè han continuat existint les guerres, els atemptats, els problemes socials...
  
  Econòmicament seguim en crisi, o almenys això diuen els experts. Tot i això els que tenen diners segueixen tenint-ne encara més. També és veritat que els més pobres cada vegada són més pobres.
  
  Políticament a Catalunya s’ha obert un procés cap a la independència per dissimular altres problemes més urgents com la precarietat laboral, les retallades de plantilles, la disminució de la paga extra dels funcionaris, l’impagament de les farmàcies... No és que estigui en contra la independència, tot el contrari, qualsevol país ha de ser lliure per decidir qui vol que el mani i com ho vol, però a vegades s’utilitza per amagar una realitat social desigual i no hauria de ser així.
  
  Ecològicament em fa l'efecte que tampoc hem millorat gaire el planeta. Els diversos canvis de temps sobtats confirmen que alguna cosa no estem fent bé.
  
  Psicològicament no sé si hem avançat gaire perquè augmenten de forma exponencial els casos de trastorns d’atenció en els centres escolars i altres deficiències de lectura i escriptura. Alguns donen la culpa a les noves tecnologies, que ja no són tan noves, com Internet. Segons explica Nicholas Carr en el seu llibre ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes? Superficiales (Madrid, Taurus, 2011), Internet té avantatges però també inconvenients. Un petit resum aquí.
  
  Filosòficament, buf, aquí sí que anem cada vegada pitjor en el terreny educatiu i no sé si també afegir a nivell social. El senyor Wert amb la LOMCE té la intenció de construir una societat menys filosòfica, on els científics no cal que reflexionin sobre la possibilitat de coneixement i la seva metodologia a partir dels textos de Descartes (també matemàtic) o de D. Hume, J. Locke... Ni tampoc sobre com s'ha de viure i organitzar la societat amb els textos de diversos filòsofs com Plató, Aristòtil, Epicur, J. S. Mill, Marx (per dir alguns noms). I encara menys que es qüestionin la seva pròpia disciplina amb el pensament de filòsofs de la ciència com per exemple K. Popper.
  Per sort encara hi ha alguns filòsofs en actiu com Nuccio Ordine disposats a escriure sobre la utilitat de l'inútil: La utilidad de lo inútil: Introducción

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  WOODY ALLEN : BLUE JASMINE

  Archivado: diciembre 31, 2013, 7:59pm CET por Luis Roca Jusmet

  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  El papel de Woody Allen en nuestro ( aquí que se incluya quien quiera) imaginario es inmenso. Woody Allen ha estado presente durante más de cuatro décadas de muchos espectadores apasionado del cine. Sus primeros filsm me hicieron reir y de ellos recuerdo especialmente "Tomas el dinero y corre". Director, guionista y actor que ha despertado filias y fobias. En algunos casos, como el mío, predomina la filia, aunque algunas películas suyas me parecen muy flojas ( como "Vicky Cristian Barcelona"). Para mí su mejor película sigue siendo "Delitos y faltas".De las dos últimas vi solo una, que me gustó bastante, "Mignigth in París". De  la última, "A Roma con amor" simplemente pasé siguiendo mi intuición negativa.
  
   "Blue Jazmine" trata de varios temas. Por un lado de las clases sociales o, mejor dicho, de la distinción de clases. No es solamente la manera de vestir y de hablar. No es solo la imagen corporal : son los gestos, la voz, la mirada.Pero frente a la hipótesis de la reproducción de las clases sociales Woody Allen introduce un elemento que lo complica. Jazmine representa el estilo de la clase alta y su hermana Ginger el de la clase baja. El artificio es que las dos dos hermanas adoptadas. En referidas ocasiones se plantea que su diferencia es genética. ¿ Hay un elemento constitucional, genético, que marca un cierto estilo de la persona ? Eso parece. La clase media, tan presente en las películas del director, está casi ausente. O mejor dicho, está representada por un personaje bastante ridículo : el dentista. La confrontación es más directa entre clases extremas.
   Hay también cuestiones psicológicas interesantes. Básicamente sería el proceso por el que se derrumba la mentira de Jasmine. Jasmine vive en la mentira : niega todo lo que perturba el mundo idealizado en el que vive. Todo es fantástico porque se ha creado un mundo que se corresponde con sus deseos. Mundo distorsionado, parcial, basado en el engaño. Engaño y autoengaño. La resistencia a aceptar el mundo real la devasta psicológicamente. No puede aceptarlo, no puede soportarlo. Su destino, vemos con claridad, es la locura. Ginger vive, en cambio, en un mundo real. Mejor o peor, pero real. 
   La interpretación de Cate Blanchett es extraordinaria, genial. Pero no solo la suya. también lo es la de Sally Hawkins y todos los secundarios, que hacen de sus personajes seres humanos abasolutamente creibles. La música, muy propia de los gustos de Woody Allen, acompaña perfectamente la trama.
   Woody Allen es capaz de desplegar en esta película sus mejores recursos. Gran cine.

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  Dralion

  Archivado: diciembre 31, 2013, 7:03pm CET por laurapallas

  Les llums s’han apagat i la foscor absoluta manté a tot el Palau Sant Jordi en absolut silenci. Tots som conscients que alguna cosa meravellosa està a punt de passar i ningú gosa trencar la màgia del moment ni amb … Continua llegint →

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  Ante el 2014

  Archivado: diciembre 31, 2013, 6:56pm CET por Gregorio Luri

  Hace ya un montón de años dijo Disraeli que "las opiniones dominantes son generalmente las opiniones de la generación que nos ha precedido". Tengo la sensación de que, de Disraeli para aquí, no hemos avanzado nada al respecto.

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  Per sisena vegada

  Archivado: diciembre 31, 2013, 3:00pm CET por Jordi Beltran

  
  

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  Huxley, mirando al futuro.

  Archivado: diciembre 31, 2013, 1:42pm CET por Gregorio Luri

  “A medida que la libertad política y económica disminuye, la libertad sexual tiende, en compensación, a aumentar. Y el dictador (a menos que necesite carne de cañón o familias con las cuales colonizar territorios desiertos o conquistados) hará bien en favorecer esta libertad. En colaboración con la libertad de soñar despiertos bajo la influencia de los narcóticos, del cine y de la radio, la libertad sexual ayudará a reconciliar a sus súbditos con la servidumbre que es su destino”.
  Aldous Huxley, Prólogo de 1946 para Un mundo feliz.

• diciembre 30, 2013
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  El pas d’un any a un altre

  Archivado: diciembre 30, 2013, 7:18pm CET por carlesmartin

  S’acaba un i en comença un altre, efectivament ja casi estem al final de l’any i molt a prop del següent. Molta gent diu que començar un any significa marcar-se uns objectius i a dates com avui 27 de desembre, … Continua llegint →

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  Rezando La internacional

  Archivado: diciembre 30, 2013, 3:29pm CET por Gregorio Luri

  Vengo de un funeral que se ha cerrado con el canto religioso y solemne de La internacional. Como ocurre con las oraciones del cristianismo me ha parecido que la mayoría de los presentes ni se sabían la letra de lo que tarareaban a medias ni se sentían cómodos interpretando la liturgia del puño izquierdo alzado. Estamos olvidando las plegarias de nuestros padres, aquellas oraciones que rezaban con el máximo recogimiento para darse valor en los momentos en que la vida se pone cuesta arriba. 
  La vida sigue poniéndose caprichosamente cuesta arriba. Pero si ya no rezamos es porque estamos muy entrenados en el arte de distraernos.
  Del difunto se ha dicho lo necesario: que era bueno. Entendámonos: que era bueno de acuerdo con lo que los congregados entienden por bondad. Pero bueno, al fin. Nadie diría de un difunto en su funeral que era una mala persona. Y en torno a las cenizas de la bondad, hemos rezado. O, al menos, hemos convocado a las oraciones de rigor.
  Añado algo de suma importancia, para no herir a nadie: Todo lo que he sentido en el funeral me ha parecido sincero, emotivo y entrañable. Y creo, por todo lo que sé, que el difunto era alguien realmente excepcional. Lo que hay aquí no es una crónica de un funeral concreto, sino un intento de reflexionar sobre las despedidas.
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  La pereza

  Archivado: diciembre 30, 2013, 11:22am CET por Gregorio Luri

  Un hombre soñando despierto sobre un burro cruzando un puente: esta es la personificación de la pereza.AQUÍ
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  El encaje

  Archivado: diciembre 30, 2013, 12:49am CET por Gregorio Luri

  El encaje en uno mismo, ese es el problema.

• diciembre 29, 2013
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  OBSERVANT ELS CODIS ...TREBALL DE CAMP

  Archivado: diciembre 29, 2013, 8:39pm CET por XAVIER ALSINA

  
  
  
  
  
  
  
  
  Observacions realitzades.
  
  Dades :
  Espai : Claustre
  Dia : XXX
  Hora: 15.30
  Lloc : sala de professorat.
  
  
  
  
  Observacions verbals

  1. incoherències lògiques i de sintaxi en el discurs ( contradicció conceptual)
  2. Imposició d’idees amb l’ús d’imperatius.
  3. Diàlegs aliens al tema de debat del claustre.
  4. Defensa amb un llenguatge dogmàtic ( raons absolutes)

  
  Observacions no verbals.
  
  a.- El to de veu ( alçar la veu : irascibilitat, agressivitat )
  b.- Actituds que manifesten nerviosisme ( moviments compulsius de cames, peus, mans) c.- Seguiment amb la mirada ( complicitat o assertivitat).
  d.- Desatenció evident del discurs de l’orador ( mirar per la finestra, llegir diari, etc..)
  e.- Retard en la reunió o impuntualitat.
  f.- Asseveració amb el gest del discurs oral.
  g.- Participació directa de membres del claustre ( quantificació).
  h. Abandonament de la reunió.( parcialment o totalment).
  i.- Inseguretat en el to ( timidesa ) .
  
  
  situació descrita i narració etnogràfica :
  Sent l’hora oficial a les 15,30 el claustre s’inicia a les 15.40 . D’un claustre de professorat de 52 hi ha la presència de 46 persones. No hi ha la directora que ha signat la convocatòria del claustre. S’excusa la seva presència per motius professionals ( està realitzant un curs sobre Pla estratègic de centres). Distribució de l’espai : La sala té una disposició rectangular que però hi ha unes sis persones del claustre que físicament resten fora de la sala i no es veuen. Queden totalment amagats per les parets . Veure el dibuix (*) Inici del claustre amb riures distesos de la majoria de la gent. Hi ha 4 persones que escriuen sense aparentment escoltar el discurs de l’equip directiu. Del total de professors i professores hi ha condicions que dificulten no prendre notes i per tant només 10 membres del professorat poden tenir llibreta i bolígraf per apuntar. Es demana prèviament un canvi en l’ordre del dia que és el següent :
  

  1. Lectura i aprovació , si s’escau, de l’acta del claustre anterior.
  2. Aprovació, si s’escau, del projecte d’aula oberta.
  3. Aprovació , si s’escau, del protocol d’acollida d’alumnes nouvinguts.
  4. Aprovació, si s’escau, del Pla anual de centre.
  5. Informacions de comissions i tutories tècniques
  6. Torn obert de paraules.

  
  Així el Pla d’Acollida per l’alumnat nouvingut al centre serà el segon punt per motius d’haver de marxar una de les professores interessades en el Pla.Inicia el claustre el Coordinador Pedagògic amb un to molt tímid( veueta molt baixa) . Hi ha dos professores que estan absents corregint en el racó de l’esquerra.Es manifesten algunes actituds nervioses com tocar-se el cap , el cabell, o jugar amb un bolígraf amb les mans. Present aquestes manifestacions en un total de 10 persones.En alguna de les intervencions l’equip directiu parla entre ells ( cap d’estudis, coordinador pedagògic, secretari del centre) sense escoltar a la persona del claustre que intervé.Hi ha una professora absent del tot ( dorm amb els ulls tancats).S’observa que hi ha unes 10 persones que no segueixen el discurs del orador doncs riuen fora del que es diu. A les 3.55 arriben tres professors que s’incorporen. Una professora llegeix un llibre de llengua de la seva matèria. Un membre de l’equip mira el mòbil. Hi ha riures per les intervencions i es demana definir-se clarament sobre la proposta del Pla d’Acollida. Es demana un torn de paraules. Hi ha afirmacions sobre l’estat de la situació actual sobre aquest tema . Es parla de “cansament del professorat” de repetir-se sempre en les mateixes qüestions. Hi ha una intervenció asseverativa del coordinador pedagògic demanant que es deixi una qüestió com aquesta en mans de la comissió pedagògica com a organisme consultiu. El tema en qüestió és : “ si en el Pla d’Acollida les proves que s’envien dels equips de primària resulten suficients o no i si el professorat del centre de primer hauria de fer una prova més de nivell que determines el grau de coneixement de la matèria.” . Hi ha alguna intervenció amb un to agressiu ( imperativitat) i en castellà es parla de la “desconfianza en los compañeros” i es qüestiona el que s’està fent dient que “esto no debería discutirse en este lugar”. Un membre de l’equip directiu es mossega les ungles. El coordinador pedagògic en algun moment no escolta el debat del claustre. S’escolten frases com “no me veo capacitada en 20 dias de seleccionar lo que tengo delante “ – es refereix a l’alumnat que ve nou al centre per primera vegada. El coordinador indica que el que està dient “ara no toca”. Hi ha dos professors que parlen entre ells.Hi ha cert to de desconfiança en alguna de les intervencions perquè es parla amb veu baixa després del comentari d’alguna persona. Hi ha una aprovació del Pla d’Acollida de 38 vots a favor i 12 en blanc .A les 16 hores la gent parla més en veu baixa . El secretari demana a la votació que se li digui qui vota amb la ma alçada del grup de professorat que no es veu perquè es troba fora de la sala. Hi ha un professor que vota per tots dient el nombre de mans alçades o no. Una professora ha marxat del claustre. Hi ha una intervenció positiva i optimista d’un professor nouvingut al centre. La gent està asseguda per departaments o sectors( observació inicial ) .En el segon punt del dia hi ha intervencions dogmàtiques amb un llenguatge que denota arrogància i que sembla qüestionar altres possibles intervencions. Hi ha alguna persona que senyala que no s’escola el debat . En la votació pel Pla d’Aula Oberta hi ha 42 vots a favor, 5 vots en blanc. Es queixa el secretari perquè no surten els vots i es repeteix la votació de nou per segona vegada. El cap d’estudis es dirigeix a la gent amb un to més dur i més irònic. S’aprova per fi el Pla amb 44 vots a favor i 5 en blanc. Cauen uns llibres al fons del passadís del professors que es troben fora. Ha vingut un grup d’estudiants a parlar amb un professor. Aquest marxa del claustre i torna més tard. En algun moment el coordinador pedagògic no dóna possibilitat de diàleg. S’explica la redacció del Pla Anual de Centre des de l’equip directiu. Hi ha dues professores noves del cicle d’animació socio-sanitària i animació cultural e integració que apunten tot el que es diu i segueixen les explicacions. A les 16.30 es produeix un silenci absolut ( sensació de cansament). Dos professors parlen entre ells. Sembla que el Pla Anual i el Pla d’Acollida estaven dins la xarxa local informàtica del centre i alguna professora indica amb un to irònic que sembla ser ella la única persona que no ha llegit els documents que s’havien de llegir. No hi ha ningú que tingui els documents sobre la taula. El coordinador pedagògic només els hi deixa a les persones més properes a ell un exemplar. No hi ha ningú que tingui els documents dels que es parlen. Sembla que hi ha una postura de seguir endavant encara que s’hagi qüestionat això de no tenir espai de temps per haver fet la lectura prèvia dels documents. S’excusa l’equip directiu dient que el Pla d’Acollida si que està penjat des del dia abans al claustre , encara que no el Pla Anual de centre on hi ha tot el projecte del centre per departaments , tutories tècniques, etc.. Es parla de les millores que es podrien incorporar al Projecte però hi ha una desatenció generalitzada al que s’està dient. No sembla haver voluntat d’escoltar al professor que intervé. S’observen mirades absents.Una professora s’excusa de parlar “massa” i amb una barqueta de paper que ha fet i la té al dit afirma sobre la necessitat de llegir-nos el document amb més calma i tranquil·litat. El coordinador pedagògic no escolta.Es produeix una picabaralla entre dues persones per un conflicte de material : “ hi ha departaments que menys el que els hi és material propi ho volen socialitzar tot “ – fent referència a la professora que ha qüestionat l’ús i la disposició del material dins un armari que ella sembla no tenir accés fàcilment. Hi ha un to irònic i agressiu mentre la resta de gent resta en silenci. No es resolt favorablement. Es comenta per part d’una professora el projecte Escola Verda i amb un to molt senzill s’explica com si es fes una classe a l’alumnat els hàbits que tots hauríem de tenir : “tassa cap per avall vol dir que està lliure la tassa” ; deixar un espai a les tutories per parlar sobre els delegats verds,....A les 17.15 marxen unes 6 persones. S’acaba el claustre a les 15.22.
  
  14 participants directament en el torn de paraules.
  a.- Hi ha 6 persones que han alçat la veu.
  2.- 5 persones que han manifestat agressivitat i irascibilitat en les seves paraules.
  3.- Hi ha 7 persones que semblen manifestar conductes nervioses com moure mans, peus, tocar-se cabells compulsivament, mossegar-se les ungles, tenir un objecte que va tocant a les mans compulsivament.
  4.- Observo 3 persones que tenen contradiccions en el seu discurs ( incoherències conceptuals) Per exemple “com a bibliotecària em proposo llençar tots els llibres amb més de 10 anys d’antiguitat” ) .
  5.- 6 persones s’observa que tenen mirades de complicitat seguint amb la vista alguns companys o companyes després d’alguna intervenció.
  6.- 18 persones mostren en algun moment signes o senyals de distracció o falta d’atenció a l’orador.
  7.- Hi ha 4 persones amb un ús clarament imperatiu en el seu discurs.
  8.- Podem parlar de 3 persones impuntuals .
  9.- Hi ha 9 persones que intervenen unint el discurs oral i el gest .
  10.- Podríem dir que hi ha un 60 % de seguiment per part del professorat del diàleg i el debat.
  11.-Hi ha unes 10 persones que s’aixequen i surten del claustre en algun moment.
  12.- S’observa que unes 18 persones han parlat de coses que no eren pròpies del claustre en algun moment.
  
  13.- 5 intervencions han estat utilitzant un to força dogmàtic i 6 intervencions mostren inseguretat i timidesa en el discurs.

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  Venturós any 2014

  Archivado: diciembre 29, 2013, 7:39pm CET por cavilesmari

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  Estic rellegint El Dhammapadatraduït per Elisabet Abeyà, des de la versió anglesa de Joan Mascaró. El Dhammapadaés una de les obres mestres de la literatura budista índia on s’hi recopilen les idees més importants del budisme. Segons el propi Joan Mascaró, a la introducció d’aquesta obra, que puc qualificar d’enlluernadora  i imprescindible per als profans i experts en el tema. Ens mostra (pàg 8) que el Dhammapada és el cami de la Veritat, el camí de la llum, el camí de l’amor, el camí de la vida, el camí del Nirvana. El camí del Dhamma, suggereix el recte camí de la vida que fem amb les nostres passes, les nostres pròpies accions i que ens mena a la Veritat suprema.
  No és la meva intenció, en aquesta ocasió, de parlar-ne sobre el budisme ni les obres sagrades de la literatura índia, sinó de fer-vos partícips, arribant a les acaballes del 2013,  de descobrir l’obra de Joan Mascaró, la meva gran troballa d’enguany. Nascut a la Mallorca rural (Santa Margalida, 1897) mai ha rebut la consideració i la difusió que li pertoca. De fet, per molts ha estat totalment desconegut, suposo que ser místic, poeta i un  un dels més prestigiosos orientalistes que han existit com haver realitzat  les millors traduccions de les Upanishads, el Dhammpada i la Bhagavag Gita del sànscrit a l’ànglès, no és un mèrit prou destacat. Vaig conèixer la seva existència a unes Jornades d’Educació per la vida, que van tenir lloc a finals d’aquest estiu a Pollença. Les Jornades mostraven la necessitat d’un canvi de paradigma educatiu, que es caracteritza bàsicament per difondre un missatge d'arrelament a la Terra, de consciència planetària i comunitat Universal. Enfocament que beu de moltes fonts, però una d’elles és la del budisme. Així de forma transversal sorgia l’obra de Joan Mascaró, qui rebia un homenatge amb un documental, que és Llànties de foc (no vos ho perdeu).
  Destaco d'aquest mallorquí, el seu coneixement en profunditat de les religions orientals i occidentals i la seva capacitat de cercar l’Universal entre totes les tradicions que provenen de camps tan diversos com la literatura, la filosofia i la religió. Una de les seves tasques primordials és la recerca de nexes comuns que brollen al llarg de la història espiritual de la humanitat. Ambiciós projecte que m’agrada comparar al d’una aranya que construeix la seva tela. Fils cap amunt i cap avall, per un costat i per un altre. Al final, tens davant teu un espectacle meravellós. Les relacions, els fils són des de poetes com Jorge Manrique, Shelley, Keats, Wordsworth, Shakespeare, com espiritualistes japonesos del talant de Dr. Daisetz T. Suzuki, com del camp del misticisme: San Joan de la Creu, Santa Teresa, Plotí, com de la religió cristina i el taoisme. Aquesta habilitat de relacionar i posar en comú camps tan diversos, la seva senbilitat a l’hora de captar l’Universal i la seva comprensió de l’espiritualitat humana són elements claus que ens pot facilitar el despertar que tant reivindiquen les grans obres espirituals.  Fer-nos despertar en un temps que sembla poblat de gent adormida. Mascaró ens indica  a la mateixa introducció (pàg 9):  
  El progrés de l’home en aquesta terra és un lent despertar, i cada visió poètica o artística i cada descoberta és un despertar; però darrere les visions de l’home d’alguna cosa infinita en el finit i d’alguna cosa eterna en les coses que passen, que fan possible les creacions de l’art i la poesia i tots els descobriments de la ciència, hi ha el gran despertar a la llei del Dharma, l’etern Nirvana, el Regne del Cel.
  Retorna al missatge del despertar i de la visió a les darreres paraules de la introducció (pàg 42).  Una mirada contemporània i un missatge encissador  per l’any 2014.
  Les paraules de Dhamma són paraules de Veritat. El missatge de Buda és un missatge de joia. Ell va trobar un tresor i vol que seguim el camí que porta a en aquest tresor. Diu a l’home que es troba en una profunda foscor, però també li diu que hi ha un camí que mena a la llum. Vol que ens elevem d’una vida de somnis  a una vida superior on l’home estima i no odia, on l’home ajuda i no fereix. La seva crida és universal perquè crida a la raó i a l’universal en tots nosaltres: “Ets tu qui has de fer l’esforç. Els Grans del passat només ens mostren el camí”. Assoleix una  harmonia suprema de visió i de saviesa posant la veritat espiritual en la prova crucial de l’experiència; i només l’experiència pot satisfer la ment de l’home modern. Vol que estiguem vigilants i desperts i vol que cerquem i trobem.
  
  
  
  
  

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  Neohumanismos

  Archivado: diciembre 29, 2013, 4:36pm CET por Gregorio Luri

  
  
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  Banderas de los hijos de nuestros padres

  Archivado: diciembre 29, 2013, 4:14pm CET por Gregorio Luri

  Tengo la sensación de que si el debate sobre el aborto es tan virulento ello se debe a que algunos encuentran precisamente aquí su última bandera.

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  El meu somni

  Archivado: diciembre 28, 2013, 8:29pm CET por martireverte

  És curiós, veure les cares que posa la gent quan em pregunten: ‘’I tu que vols ser de gran?’’ i jo responc: ‘’pilot d’avió’’. Veus que de cop la persona que t’ha fet la pregunta se li posa cara de … Continua llegint →
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  Una nova etapa

  Archivado: diciembre 28, 2013, 8:24pm CET por juliamontagut

  Fa uns dies em tocava fer un escrit de filosofia però a causa dels exàmens mai trobava el temps per continuar el text que portava escrit des de feia ja un temps. Així que vaig decidir que deixaria aquell tema … Continua llegint →
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  Amor incondicional

  Archivado: diciembre 28, 2013, 7:58pm CET por mireiaauset

  Em coneixes des de fa exactament 17 anys i 6 mesos i ho fas millor que ningú. Saps millor que jo mateixa per on sortiran les meves reaccions i actues de manera que ens podem adaptar. Procures que la nostra … Continua llegint →
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  Un sorprenent Atlético de Madrid, és el nou líder de primera divisió a falta del partit dels blaugrana.

  Archivado: diciembre 28, 2013, 7:42pm CET por ricardjulia

  Van passant les jornades i l’Atlético de Madrid segueix l’embranzida del Barça, i continua 5 punts per sobre del seu etern rival de la seva ciutat, el Real Madrid. La majoria de gent pensa que aquest equip caurà pel seu … Continua llegint →

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  Herodes y los inocentes

  Archivado: diciembre 28, 2013, 5:52pm CET

  "Entonces Herodes, al ver que había sido burlado por los magos, se enfureció terriblemente y envió a matar a todos los niños de Belén y de toda su comarca, de dos años para abajo, según el tiempo que había precisado por los magos".                                                                                         (Mt 2, 16)  ¿Quién cumple hoy el papel de Herodes? ¿Y quién el de los inocentes?

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  Filosofia, un saber intradisciplinari, fronterer.

  Archivado: diciembre 28, 2013, 11:00am CET por Manel Villar

  Bertrand Russell, insigne matemático, filósofo y científico del siglo XX contesta sobre la diferencia entre ciencia y filosofía. Ciencia es lo que sabemos y filosofía lo que ignoramos. Dicho esto se abren dos posibilidades. La del primer Wittgenstein, que plantea la filosofía como un lenguaje sin sentido. Lo que hay que hacer entonces es hablar de cuestiones científicas ( lenguaje con sentido, lo que sabemos) y callar sobre sobre cuestiones filosóficas. Pero Wittgenstein acepta que la filosofía habla sobre lo más importante: la ética. De acuerdo, dice, pero esto lo vivimos, lo mostramos con nuestra vida. Russell, en cambio, considera que sobre filosofía podemos hablar. Aunque no sepamos nada de lo que habla la filosofía es un lenguaje con sentido. Porque nos permite hablar sobre lo que podemos y no podemos saber y sobre aquello importante sobre lo que no sabemos. Es decir, la filosofía es, en primer lugar, analítica de la verdad. La expresión es de Foucault y se refería a lo que inició Kant con su filosofía crítica. Es, en realidad lo mismo que hace Wittgenstein. Habla sobre la verdad. Si la ciencia es un saber, es decir, un conocimiento verdadero, alguién tiene que decir porqué lo es.¿Son los filósofos o los mismos científicos? Depende. Si lo que decimos es que el único saber es el científico, porque es el único saber positivo, entonces el filósofo solo sirve para inmolarse en nombre de la ciencia.
  El planteamiento de Russell no es tan radical pero va por aquí. La filosofía serían preguntas que se hace el científico que todavían no tienen una solución científica pero que las tendrán. la filosofía sería histórica y temáticamente, un precedente de la ciencia. La filosofía responde así, con Kant, a la primera pregunta ¿qué podemos saber? Podemos saber, como dice él mismo, lo que afirma la ciencia. Porque la ciencia es un discurso que enlaza de manera lógica las proposiciones que afirman o niegan sucesos del mundo. La ciencia nos permite comprobar con sus métodos empíricos si estas afirmaciones coinciden o no coinciden con lo que sucede.
  Pero queda la segunda cuestión, que es sobre la ética. ¿Qué hemos de hacer? ¿podemos saber alguna cosa? para Rusell, no. Siguiendo a Kant, lo que no es un saber es una opinión o una creencia. La diferencia es que saber es certeza subjetiva y prueba objetiva mientras que creencia es certeza subjetiva sin prueba objetiva, en tanto que la opinión no supone ni certeza ni prueba. Rusell sigue a Hume en el sentido que la ética se fundamenta en el sentimiento, en la certeza subjetiva que una cosa es mejor que otra. No podría ser de otra manera para un hombre comprometido como él, ya que la opinión dificilmente nos moviliza moral o políticamente. En todo caso la filosofía queda reducida a un resto que deja la ciencia y a la necesidad de actuar. Es decir a opinión o a creencia.
  ¿Que puede ser la filosofía si no es opinión ni es creencia, aunque tampoco saber? Para el segundo Wittgenstein es una terapia del lenguaje, un análisis de conceptos. Es decir, una manera de clarificar el lenguaje ordinario. Pero ¿en función de qué? Para Deleuze la filosofia es creación de conceptos. Pero ¿en función de qué?  Para Foucault es ontología del presente pero ¿en función de qué? Son intentos de dar un estatuto a la filosofía diferente del de la ciencia. Diferente quiere decir que no sea un discurso verdadero o falso sobre la base de una teoría de la verdad como adecuación. Quizás la mejor salida sea la que plantea justamente Pierre Hadot. La filosofía como camino práctico, como forma de vida. Un discurso que no está orientado a decirnos cómo son las cosas sino cómo hemos de vivir. Porque incluso la epistemología o la cosmología deben explicarse para Hadot estos términos. ¿Cómo mirar el mundo? ¿Cómo pensar el mundo? ¿óomo actuar en el mundo? La ciencia nos describe el mundo (ni solo las ciencias físico-naturales, también con sus dificultades, las sociales) y la filosofía nos orienta en el mundo. ¿Cómo nos orienta en el mundo? Con ideas, por supuesto. Aquí podemos enlazar quizás con Deleuze. Igualmente con Foucault porque este mundo es nuestro mundo, el actual. Incluso con Wittgenstein porque es desde el lenguaje, instrumento del pensar, que lo hacemos.
  La conclusión es que la filosofía no puede definirse como lo que ignoramos, siguiendo a Russell, porque se convierte así en subordinada de la ciencia, cuyo saber positivo es la única medida del saber. ¿ saber axiológico ? No está claro.
  Es otro tipo de saber. Fronterizo, como decía Eugenio Trías. Intradisciplinario más que interdisciplinario, como dice Rancière. 
  Luis Roca Jusmet, Filosofía y ciencia, Materiales para pensar, 07/08/2013
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  La llei Gallardón i la tradició orwelliana.

  Archivado: diciembre 28, 2013, 10:37am CET por Manel Villar

  
  
  L'avortament suposa un dilema ètic. Les dones que volen interrompre el seu embaràs no desitjat prenen una decisió que no és banal. El que caracteritza els dilemes ètics o les decisions tràgiques és que no es poden satisfer tots els béns que hi ha en joc. Si una dona vol exercir el seu dret a decidir sobre el seu cos i sobre com vol que sigui la seva vida, i si aquesta decisió suposa la interrupció d'un embaràs, aleshores el dret a la vida del nasciturus no es pot realitzar. Si, en canvi, cal garantir absolutament la vida dels concebuts, això anirà en detriment del dret de la dona a decidir sobre el seu futur. No es poden protegir tots els béns afectats.
  Aquí, però, estem suposant que existeixen aquests drets. Actualment, tots dos estan reconeguts en el nostre sistema legal: la llei aprovada el març del 2010 pel govern de Rodríguez Zapatero tutela el dret de la dona a decidir sobre el seu embaràs, i alhora no es considera que l'ésser concebut sigui perfectament prescindible. Tanmateix, la vigent regulació de l'avortament, quan encara no s'ha aprovat la nova llei, atorga un lloc preferencial a la "llibertat de tenir fills i de decidir quan tenir-los" (llei orgànica 2/2010). La dona, doncs, pot avortar si s'acull als terminis convencionals establerts per la llei, és a dir, abans de la viabilitat del fetus. 
  Com és sabut, l'avantprojecte de llei presentat pel ministre Gallardón el 20 de desembre passat modifica d'arrel aquest plantejament. El ministre va subratllar durant la seva compareixença que aquesta llei persegueix l'interès de la dona, i en el text es troben referències a l'autonomia i la llibertat de la dona. En la tradició orwelliana, pròpia de la democràcia de masses en què els conceptes són manipulats per significar el que més convé als poderosos, la llei es presenta com a garantia del "major grau de llibertat de la dona en el moment de l'adopció d'una decisió tan greu". Vejam què vol dir el legislador amb "el major grau de llibertat". Amb la nova llei, que substitueix els terminis pels supòsits, la dona amb un embaràs no desitjat és lluny de sentir-se lliure de decidir. Què ha de fer? Haurà d'adreçar-se a un professional de la salut i comentar-li la seva situació, però no li servirà de res sostenir que no vol dur a terme la gestació, ja que la seva voluntat no és rellevant. Només si pot acreditar una patologia o, més aviat, si els professionals acrediten l'existència d'una patologia, només aleshores podrà interrompre el seu embaràs. El legislador diu que d'aquesta manera s'até a la jurisprudència del Tribunal Constitucional que invita a ponderar els diversos drets en joc. Però no és el cas, ja que no hi ha ponderació entre dos drets, el dret a la vida i el dret a decidir, sinó només la submissió de les dones a criteris científics relatius a la seva salut física i psíquica. 
  La llei del 2010 sobre l'avortament es presentava com una adequació als valors presents en la societat: la importància de l'autonomia de les dones. L'actual avantprojecte, en canvi, malgrat que es vanta de promoure aquesta autonomia, en realitat la restringeix en nom de la tutela del nasciturus. Els suposats liberals del PP intercanvien llibertat amb paternalisme d'estat, autonomia amb patriarcat.
  Si bé l'avortament és una qüestió amb implicacions morals que, com a tal, és important que sigui decidida pel conjunt de la societat, no és forassenyat exigir que la deliberació del procés legislatiu sigui liderada per les dones, que hi juguin un paper central. En lloc de donar la veu a les persones directament afectades per aquesta legislació, en concret les dones, i més en concret encara aquelles en situació precària, el legislador ha seguit patrons doctrinals catòlics, tal com són interpretats per la contrareformista i preconciliar Conferència Episcopal Espanyola. 
  Les majories absolutes produeixen monstres legislatius. Els ciutadans espanyols en tenim bona constància. El PP ha dissenyat una llei sense pensar en cap mena d'acord amb la resta de forces parlamentàries, com ha fet amb l'educació. Lleis que neixen amb data de caducitat. Des de la transició democràtica els governs han posat sovint el BOE i el DOGC al servei dels partits, del poder financer, d'ideologies particulars. L'actual avantprojecte de llei sobre la interrupció (no voluntària) de l'embaràs segueix aquesta lamentable tendència, amb el greuge afegit d'incrementar les dificultats per a les dones d'esdevenir mestresses de la seva existència.
  Daniel Gamper, Una llei al servei de la ideologia, Ara, 28/12/2013