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mayo 15, 2013
La veritat dels mentiders (documental).

Archivado: mayo 15, 2013, 11:04pm CEST por Manel Villar

Cap a l'Olimpíada Internacional!

Archivado: mayo 15, 2013, 9:04pm CEST por Dolors

No fa gaire vaig presentar en aquest blog la iniciativa que alguns/es professors/es de filosofia de secundària estem intentant tirar endavant: organitzar una Olimpiada de Filosofia de Catalunya.
A l'estat espanyol ja n'hi ha d'Olimpíades veteranes com la de Castella Lleó i la d'Astúries. Els enllaços a aquestes i a altres els podeu trobar al blog propi que acabem d'estrenar i que encara està adquirint forma.
Si ens llegiu, estaria molt bé que ens aporteu idees sobre el blog i sobre qualsevol aspecte relacionat amb aquesta futura Olimpíada catalana enviant un correu a filo.olimpiada.catalunya@gmail.com.
Mentre avancem de mica en mica, comptant el final de curs de 2n de batxillerat, les darreres setmanes del 3r trimestre de la filosofia i la psicologia-sociologia de 1r de batxillerat, les de l'ètica de 4t d'ESO i el projecte de l'emprenedoria de 3r d'ESO... Comptant, comptant -com deia- i sense perdre l'alè, hem sabut que dues alumnes de dos centres de Castella Lleó han estat seleccionades per a participar en l' Olimpíada Internacional de Filosofia . Fins i tot ha estat notícia a un diari de la comunitat autònoma.
Molta sort! Ja és tot un èxit que es reconegui d'aquesta manera el treball que dia rere dia estan fent professorat i alumnes per mantenir viva a la filosofia en la secundària. Ànims i no defallim!

SOBRE LOS PARTIDOS POLÍTICOS

Archivado: mayo 15, 2013, 8:49pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Los partidos políticos son sociedades secretas primitivas; el Wigwan de Tammany; el caucus, conciábulo de viejos; la mafia; las cábalas. Aún se llevan siempre en secreto las negociaciones en una habitación llena de humo. Los partidos políticos son conspiraciones para usurpar el poder del padre, "el sacar la espada del Soberano". Los partidos políticos son fraternidades antagónicas o "moieties", una competencia entre azules y verdes en el Hipódromo; un agón entre Vendedor de Pellejo y Vendedor de Salchichón para subvertir el Viejo demos; una competencia esquimal con tambores; organizada para ganar mediante confusión de los problemas y no mediante acuerdo sobre principios; en una ordalía primitiva o lotería en que la lucha es justícia y la fuerza hace justícia..

Norman O. Brown

La democracia originaria, la ateniense, no contemplaba en absoluto la necesidad de partidos políticos en la práctica democrática. Otra cosa es que existiesen como organizaciones que agrupaban a gente con intereses o ideas afines. Pero estaban al margen de las instituciones. En Atenas ni existía el político profesional ni las elecciones. El político profesional no existía porque favorecía la oligarquía, es decir, la creación de un grupo de gente, cuyo oficio era gobernar. Esto quiere decir que era su profesión y por tanto sus intereses estaban ligados a ella. ¿ Como podían gobernar los ciudadanos si había gente que lo habían transformado en su oficio y harían de ello una fuente de privelgios y de intereses propios ? Tampoco había elecciones : si la democracia era igualdad y poder para cualquiera ¿ por que elegir a unos y no otros ? Ni siquiera el criterio de elegir a los mejores valdría, porque es un criterio aristocrático. Rancière y Castoriades nos lo han recordado muy certeramente.

No voy ha hacer una historia de los partidos políticos, aunque debería hacerse. Solo señalar que la degradación de las democracias contemporáneas viene de dos fuentes. La primera es que estamos en un Sistema-Mundo Capitalista, que es una Economía-Mundo donde domina la lógica económica global y por tanto el poder económico sobre el político. La segunda es que se ha creado una burocracia política a partir de gobernantes separados de los ciudadanos. Es un régimen oligárquico, aunque mantenga elementos democráticos como el sufragio universal o las libertades políticas. Es oligárquico porque los partidos políticos son estructuras de poder oligárquicas. Estructuras oligárquicas que tiene un funcionamiento oligárquico. ya lo advirtió un sociólogo como Robert Mitchels, que aunque era una reaccionario fue reconocido en la agudeza de su análisis por el propio Manuel Sacristán. Los partidos no son solo oligárquicos sino que funcionan cada vez más como una empresa, con su lógica económica de servir a us propios intereses y sometidos al mundo publicitario.

Pero los partidos cumplen una función identitaria. Crean mecanismos de identificación entre la gente: militantes y simpatizantes. Son referencias de identificación ideológica, es decir, cultural. Pero es una ideología basada en imágenes, palabras, símbolos y no en argumentaciones. Detrás pueden haber pocas diferencias, aunque los referentes ideológicos sean radicalmente diferentes.
Los partidos, como los nacionalismos y las religiones, potencian lo que Freud llamaba el narcisismo de las pequeñas diferencias. Lacan les llamó identificaciones imaginarias, en la línea de la definición del historiador Benedict Anderson de las naciones como comunidades imaginadas. Potencian la diferencia entre Nosotros y ellos, con lo que eliminan lo que tenemos de común los humanos y cada uno de nosotros de singular. Zizek acertó cuando reivindicaba el Kant de lo público ( lo universal frente a lo privado ( que no es lo singular sino lo particular : lo nacional, lo grupal.
Hablando de la sociedad moderna hay que potenciar lo universal y lo singular frente a lo tribal ( naciones, partidos, religiones), que es un sentimiento que genera homogeneidad entre el grupo y enfrentamiento con los otros grupos. las sociedades tradicionales eran otro mundo. Que el pueblo sahariano o los indios de Ecuador puede tener sentido pero son restos de un mundo que no volverá. En todo caso es respetable. Más discutible sería el pueblo tibetano, por ejemplo, pero es otra historia.

En todo caso los partidos son hoy estructuras oligárquicas de poder y fetiches que generan identificaciones excluyentes. Amaryrta Sen nos ha advertido muy bien contra la ilusión sectaria y posiblemente violenta que genera. No tengo una respuesta precisa, no soy capaz de pronunciarme en contra de los partidos políticos de manera radical, pero es importante tener en cuenta muy críticamente su existencia y empezar a pensar fórmulas alternativas.

Classe 72

Archivado: mayo 15, 2013, 4:46pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 72 sobre la mort de Déu, el nihilisme i el superhome en Nietzsche. classe 72

NO de Abbas Kiarastami

Archivado: mayo 15, 2013, 12:39pm CEST por XAVIER ALSINA

En el curs " Temps d'ètica.cinc pel·lícules de M.Haneke" que finalitzava ahir comentarem aquest documental del director Abbas Kiarastami que desconeixia del tot. Avui mogut per l'entusiasme que els professors del curs Joan Carles Melich i Jorge Larrosa transmetien he volgut utilitzar a classe de filosofia dins la modalitat de l'artístic aquest documental . Estem analitzant els procesos

A la IPO 2013

Archivado: mayo 15, 2013, 10:17am CEST por Miguel
Los pocos lectores asiduos de esta bitácora habrán notado que en las últimas semanas ha bajado un poco el ritmo de publicación. Entre otros motivos, el de más peso ha sido los preparativos previos a la participación en la XXI Olimpiada Filosófica Internacional, a celebrar en Odense (Dinamarca), del 16 al 19 de mayo. La Olimpiada Filosófica Internacional (la llamaremos IPO, derivado de las abreviaturas en inglés, ya que así circula por la red) es un certamen que se viene celebrando desde hace dos décadas, organizado por la Federación Internacional de Asociaciones de Filosofía (FISP) en colaboración con la UNESCO. Desde la Asociación Olimpiada Filosófica de Castilla y León venimos animando a participar en la selección nacional desde el curso pasado, y este año se propuso a los alumnos que prepararan un ensayo sobre Kierkegaard, cuyo segundo centenario se celebró recientemente y que ha sido el tema central de la IPO durante todo el año. Tras el trabajo de los cuatro primeros meses de curso, dos alumnas castellanoleonesas fueron seleccionadas para acudir a la IPO: Eva Gómez Pérez, del I.E.S. Mateo Hernández de Salamanca, Beatriz Carranza Peñas, alumna de mi instituto, el I.E.S. Río Duero.

Desde entonces, todos los implicados hemos estado adelantando preparativos. Desde las cuestiones logísticas del viaje, hasta la preparación con materiales complementarios de ampliación y profundización, tratando de que las dos alumnas clasificadas acudan en las mejores condiciones posibles a la final. No con la intención de ganar, que no debería ser el objetivo fundamental de este tipo de certámenos, sino principalmente de poder disfrutar al máximo de toda la experiencia que supone la IPO, que incluye entre otras cosas un tiempo de cuatro horas, en la mañana del viernes 17 de mayo, para que cada alumno pueda escribir un ensayo sobre alguno de los cuatro temas filosóficos que se les ofrecerá, con la única referencia de partida de una cita filosófica. Un desafío, sin duda, original y estimulante, pues en Odense se van a reunir jóvenes interesados por la filosofía procedentes de unos cuarenta países. Un número, por cierto, creciente, según he podido leer en los últimos correos informativos: cada vez más países se están interesando por este tipo de actividades, tratando de dar a la filosofía la proyección y la presencia internacional que merece. Así que allí estarán nuestras dos alumnas, tratando de dar lo mejor de sí y sobre todo tratando de aprovechar la experiencia, que incluye también talleres, conferencias y visitas culturales por Odense y alrededores.

En estos últimos días se ha acumulado un poco más de trabajo, con los preparativos finales, el intercambio de correos desde la organización de la IPO y el intento de dar un empujón final a la difusión de los medios. Ahora ya sólo queda lo más importante: estar en Odense y compartir unos días con quienes a buen seguro representan el futuro de la filosofía. Idea que no es ninguna exageración: la misma historia de la filosofía nos surte de ejemplos de grandes pensadores que se han empeñado en dar lo mejor de sí mismos en certámenes de ensayo, en unos tiempos en los que la comunicación y los contactos entre pensadores de diferentes países estaban mucho más limitados que en la actualidad. Qué serán capaces de hacer en filosofía las próximas generaciones, contando con la motivación al pensamiento que reciben en las aulas (aspecto que en España, por el momento, está seriamente amenzado por la LOMCE), con oportunidades como la IPO y con formas de comunicación que hacen posible que hoy, a un día de la inauguración oficial de la XXI IPO, varios de los alumnos finalistas hayan contactado ya a través de las redes sociales. Ahí estaremos y trataremos de tuitearlo en función de la disponibilidad de la red wifi. Y en cualquier caso, al margen de lo que se pueda adelantar por twitter, habrá que contarlo a la vuelta. Pero eso será ya la semana que viene… De momento, rumbo a Odense.

Alguna referencia en los medios:
- Reseña de la clasificación de Eva Gómez Pérez para la final de la IPO (Tribuna de Salamanca)
- Reseña de la clasificación de Beatriz Carranza Peñas para la final de la IPO (El norte de Castilla, canal Soy de Tudela)
- Entrevista a Eva Gómez Pérez en La Gaceta de Salamanca
- Entrevista a Beatriz Carranza Peñas en El Norte de Castilla

La democràcia mercantil

Archivado: mayo 15, 2013, 6:04am CEST por Manel Villar

Si com diu Paolo Flores d'Arcais l'essència de la democràcia és el principi "un cap, un vot", la qualitat de la democràcia depèn del fet que es donin les condicions més adequades perquè el ciutadà pugui votar amb plena autonomia individual. En els últims anys s'ha banalitzat molt la idea de democràcia. A qualsevol règim -sorgit d'un col·lapse, d'una revolta o d'una guerra- que organitzi un simulacre d'eleccions ja se'l considera democràtic. Paral·lelament, José María Maravall diu que "a la Unió Europea amb prou feines s'ha prestat atenció a la democràcia". La conseqüència és triple: tolerància amb països de la Unió que no compleixen les exigències de qualitat democràtica bàsica; retrocés en el sistema d'equilibris de poder i de contrapesos; i ingerència de la Comissió Europea sense cap respecte per les institucions nacionals.
La democràcia requereix: un marc d'igualtat política, una educació dels ciutadans perquè tinguin sentit crític, unes barreres legals que facin impossible la compra del vot i dels elegits, una laïcitat que allunyi les imposicions religioses, un bon funcionament del sistema de contrapoders i una pràctica política de respecte a la ciutadania, és a dir, a la seva autonomia. El desplaçament de l'eix de la democràcia cap a unes formes de comunicació filles del màrqueting comercial ha pervertit el sistema democràtic. "¿Està lliure de conseqüències que els ciutadans siguin tractats com a consumidors als quals s'apliquen els procediments sorgits de la publicitat mercantil?", es pregunta el sociòleg Alain Garrigou. La penetració del mercat en tots els àmbits socials té efectes depredadors. La política esdevé un àmbit comercial més. El ciutadà reduït a consumidor polític perd la seva condició. Els governants, portadors de missatges efímers i cínics, abandonen els projectes polítics i perden autoritat i poder. En tenim dos exemples patents: el diner no flueix cap al sistema econòmic, ¿què fan els governs per portar-l'hi, per garantir el finançament d'empreses i famílies? Els desnonaments generen marginalitat i alarma social, ¿per què no els impedeixen? La democràcia se'ns està escapant de les mans per anorreament dels ciutadans i per claudicació dels polítics.
Josep Ramoneda, Mal temps per a la democràcia, Ara, 15/05/2013

mayo 14, 2013
Todo se nos vuelve metáfora

Archivado: mayo 14, 2013, 9:35pm CEST por Gregorio Luri

Honoré Daumier, Don Quijote, Sancho Panza y la mula muerta
Nietzsche and Austrian Economics

Archivado: mayo 14, 2013, 9:30pm CEST por Gregorio Luri

Ahí queda eso:

Corey Robin on Nietzsche and Austrian Economics

Recuperacions maig (Curs 2012-13)

Archivado: mayo 14, 2013, 8:02pm CEST por José Vidal González Barredo

Per conèixer qui i què ha de recuperar al maig consulteu el document en pdf adjunt. Les notes i els exàmens els tindreu demà a classe. Per a qualsevol dubte en la preparació de la recuperació o avís podeu fer ús … Continua llegint →

El silencio y las palabras como piedras

Archivado: mayo 14, 2013, 4:30pm CEST por Gregorio Luri

Recordaba hoy lo que un alto cargo de CiU me decía sobre un afiliado marroquí de otro partido que, a su parecer era un infiltrado salafista. Lo he recordado con tristeza viendo con que escasísima inteligencia política los voceros impacientes se han lanzado a acusar al CNI de perseguir a los emigrantes partidarios del derecho de autodeterminación de Cataluña. La excusa ha sido la detención de Noureddin Ziani, sospechoso de trabajar para lo que, para mí, es el enemigo, el terrorismo islamista. Ante la gravedad del caso, un ejercicio de prudencia de 48 horas de silencio no hubiese venido mal a nadie. Pero la impaciencia de la opinión ya hecha, que pesa en el bolsillo como una piedra arrojadiza llamada libertad, es más fuerte. Allá cada cual con el orden de sus prioridades y con la elección de sus alianzas. Parece que hoy el conseller del Interior catalán, Ramon Espadaler, se ha mostrado más prudente... aunque con una prudencia no exenta de una ambigüedad muy calculada. A su parecer sería "temerario" vincular esta decisión del CNI con las posturas soberanistas del detenido.
La metafísica, al alcance de todos

Archivado: mayo 14, 2013, 4:12pm CEST por Gregorio Luri

Vía

Under pressure

Archivado: mayo 14, 2013, 12:50pm CEST por Santiago Navajas

Un estudiante está siempre "bajo presión". Como vimos con el poema If de Kipling, la literatura nos ayuda a manejar la tensión, los problemas de la vida, con un enfoque correcto que nos ayuda a ver dichos problemas con la distancia debida.

También la música. En clase, hemos escuchado y comentado The Show Must Go On. Ahora haced un análisis en el mismo sitio de Under pressure, interpretado por Freddie Mercury y David Bowie.

Democracia y cultura

Archivado: mayo 14, 2013, 10:12am CEST por Miguel

Corregíamos estos días en clase un comentario de texto de Amartya Sen, en el que se ponía en cuestión la referencia a la cultura o la tradición como un motivo explicativo de las carencias democráticas de algunos países. El economista indio adoptaba una perspectiva crítica con esta idea: en su opinión, la democracia ha de entenderse casi como un horizonte histórico hacia el que apuntar, un universal humano y político, puesto que, por mucho que deba ser criticada, es el sistema que mejor garantiza valores como la libertad y la dignidad del ser humano. El tema no solo está de actualidad, sino que nos da para pensar al menos en dos direcciones: de puertas adentro y de puertas afuera. Mirando a nuestro patio, contrasta que en España estemos viviendo el mayor periodo democrático de nuestra historia con la insatisfacción que la sociedad civil está llevando a las calles. Una crítica que va mucho más allá de medidas particulares o decisiones que se consideran inadecuadas: es el sistema mismo es el que está en entredicho y me da la sensación de que si pretendemos liquidarlo algo bueno estaremos perdiendo en el camino, sin poder agarrar certeza alguna de que el sistema que lo sustituya vaya a ser mejor. Dicho de otra forma: podemos tomar el congreso y acabar con las instituciones democráticas. Pero lo que implantemos en su lugar será democrático o no será. Y no sé si para ese viaje hacen falta tantas alforjas. Volviendo a Sen: quizás vivamos en un espejismo, y España, como sociedad, no puede hacer en apenas tres décadas el camino hacia la demoracia que en países vecinos está llevando siglos.

De todo lo dicho podemos extraer una consecuencia: el maquillaje institucional no hace democracia. Democracia es asumir que otros piensan distinto a lo propio, y que hemos de vivir en común. Sin este suelo social poco importa construir sistemas más o menos participativos o convocar un referéndum cada poco tiempo. Y este suelo común, que podríamos denominar “ethos democrático”, no se forma ni en diez ni en treinta años. Es esta una lección sobre la democracia que en España deberíamos estar aprendiendo en carne viva, aunque no estoy muy seguro de que así sea, cegados como estamos por esa costumbre atávica de pensar que “la culpa es de los demás” (especialmente de las personas encargadas de tomar decisiones). Si extrapolamos esta experiencia histórica a otros países, me temo que la tesis de Sen se debilita. Su propio país de origen, La India, sigue funcionando hoy con un sistema de castas que está en las antípodas de la igualdad asociada a todo sistema democrático. Algo que sin duda Sen repudia, pero que no se puede ignorar. Si una sociedad lleva siglos viviendo con una férrea división en clases sociales, es imposible instaurar en unos años un nuevo sistema político que rompa con estas costumbres. Por seguir con la metáfora de antes: no hay suelo fértil para que la democracia pueda agarrar y desarrollarse. Lo vemos en los telediarios o los periódicos: Egipto o Libia adolecen todavía de estructuras de democráticas y se ven amenazadas permanentemente por modelos autoritarios de poder, sean militares o de cualquier otra índole.

Encontramos democracias inestables en muchos países de Sudamérica, y lo mismo ocurre en aquellos en lo que el islam está indisolublemente ligado al poder político. Cómo crear democracia en una sociedad en la que hombre y mujeres no son iguales, no comparten los mismos derechos. Podemos remar a favor de Sen: al crear las instituciones poco a poco se irán produciendo cambios sociales: crear un parlamento representativo y un sistema de sufragio logrará a medio o largo plazo que los cudadanos se conciban como iguales entre sí, y que acepten que el poder ha de repartirse incluso entre quienes piensan distinto. O podemos mantener un fuerte escepticismo y dar por hecho que cualquier modificación formal no logra afectar al fondo de la cultura y la sociedad, ya que ambas han sido tejidas por distintas manos desde hace siglos y no es posible dar una marcha atrás o u efectuar un giro histórico de tanto calado en tan poco tiempo. Hay un dato para la esperanza: tal y como suelen apuntar los partidarios de tesis como la del fin de la historia, como Fukuyama, en el último siglo y medio se aprecia una fuerte tendencia a la democratización de los países. Estadística y geográficamente la democracia se viene extendiendo desde hace ya un tiempo y quizás sea esta una tendencia histórica imparable. Pero la sonrisa democrática se nos borraría de la cara si nos parásemos a analizar detalladamente si este proceso no es sólo una mera apariencia, una pose o, como se dice ahora, postureo, cuando en realidad las situaciones de opresión, desigualdad, falta de lbiertad e injusticia se siguen reproduciendo. Hoy, en un mundo más democrático, como ayer. Democracia, cultura y tradición: un triángulo lleno de tensiones del que quizás se pueda esperar más en el futuro.

Recordando a Marie Curie, exposición del CSIC

Archivado: mayo 14, 2013, 8:00am CEST por Aprender a Pensar

El Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) rinde homenaje a la científica Marie Curie a través de la exposición Recordando a Marie Curie, que podrá visitarse en su sede de Madrid, situada en la calle Serrano, 117, hasta el 21 de mayo .

Recordando a Marie Curie es una exposición creada por el Museo Curie  y el Instituto Curie que aborda su vida en cinco etapas: infancia y juventud en Polonia, una vida en común, infortunios y éxitos, viajes por el mundo y viajes a España.

Además, se exponen también siete instrumentos que guardan relación con la actividad investigadora de Marie Curie, entre ellos dos prototipos de su esposo y también investigador Pierre Curie: un cuarzo piezoeléctrico y un electroscopio.

Como complemento a la exposición, el 20 de mayo tendrá lugar en el Teatro Muñoz Seca una lectura dramatizada de la obra Pierre y Marie Curie: ellos mismos, a cargo de Sonnia L. Rivas-Caballero y Manuel Galiana.

Marie Curie: una vida dedicada a la ciencia

El sueño de estudiar en la universidad

Marya Sklodovska nació el año 1867 en Varsovia, Polonia. A los 24 años fue a Paris para estudiar en la Sorbona una carrera científica, un sueño difícil de conseguir en Polonia, donde las mujeres no eran admitidas en la universidad. Poco después de obtener las licenciaturas en Física y Matemáticas le presentarón a Pierre Curie, profesor de Física.

Pierre y Marie reciben en premio Nobel de Física

Pierre y Marie se casaron y tuvieron dos hijas, Irene y Eva. Pero también se unieron sus vidas profesionales, que dedicaron de lleno a la investigación sobre la radioactividad. Sus resultados, el descubirmiento de los rayos X y de la radioactividad natural, les llevaron a obtener conjuntamente el premio Nobel de Física en el año 1903.

Marie, Nobel de Química por descubrir el polonio y el radio

A la muerte de su esposo, debido a un accidente, Marie Curie le reemplazó en la Cátedra de Física de la Sorbona y pasó así a ser la primera mujer en impartir clase en la universidad. Compaginó su faceta docente con su labor investigadora, y en 1911 recibió el premio Nobel de Química por el descubrimiento del radio y el polonio.

La Ciencia al servicio de la Medicina

En 1914, Marie Curie creó el Instituto del Radio. Una vez iniciada la Guerra, decidió aplicar sus conocimiento al cuidado de los heridos. Por ello, propuso la creación de un servicio de radiología móvil.  Consistía en un vehículo que contaban con personal médico y un aparato de rayos X, conocido como “Pequeño Curie”. Por entonces, fue nombrada directora del servicio de radiología de la Cruz Roja.

Marie, dedicada a la labor divulgativa

Convertida en todo un símbolo nacional y de la investigación radiológica, comprendió que era fundamental recorrer el mundo para dar a conocer sus investigaciones y recaudar fondos. Inicio así con una visita a Estados Unidos una serie de viajes que dieron a sus investigaciones proyección internacional.

Tres viajes a España

Marie Curie viajó a España en tres ocasiones. En 1919 participó en Madrid en el I Congreso Nacional de Medicina. En 1931 fue invitada por el Gobierno de la Segunda República y en 1933 presidió una reunión internacional sobre el porvenir de la cultura, en la Residencia de Estudiantes.

Preocupación ante el uso incierto de sus descubrimientos

Generosa con sus descubrimientos, los puso a disposición de la comunidad científica, y comprobó con preocupación que no siempre se utilizaban con precaución, con fines honestos y no lucrativos.

Otro premio Nobel en la familia Curie

Su hija Irene Joliot- Curie se sumó a su labor investigadora desde muy joven y en 1935 recibió, junto a su marido  Frédéric Joliot-Curie, el premio Nobel del Química por sus trabajos en la síntesis de nuevos elementos radiactivos.

Vanché no es el diablo, es sólo un lógico

Archivado: mayo 14, 2013, 12:18am CEST por Gregorio Luri

"Bien mirado, Vanché no es el diablo. A fin de cuentas, sólo tiene un defecto: mata a todos aquellos que no comparten su opinión. Y ya está. Ni está loco ni es un iluminado ni es un impulsivo; es un lógico. Puesto que no puede tolerar los obstáculos, los suprime. Denle lo que desea, enseguida guardará sus bombas y sus revólveres. Él mismo lo escribe en su diario La libertad o la muerte. De momento advierte que le resulta imposible parar. ¿Qué ocurriría si dejase de asesinar? ¡Bulgaria se llenaría de gente que no piensa como Vanché".
Albert Londres,Terrorismo en los Balcanes (1931)
mayo 13, 2013
Las voces búlgaras

Archivado: mayo 13, 2013, 6:43pm CEST por Gregorio Luri

Las voces búlgaras
¡Por Themis!

Archivado: mayo 13, 2013, 5:13pm CEST por Gregorio Luri

Themis y Egeo
"¡Lo juro ante Themis!". "¡Lo juro por Themis!". En el mundo griego éste era el juramento más sagrado, el más inviolable. Con Themis, "la de preciosas mejillas", decían algunos que Zeus tuvo a las tres parcas. Estaba bien visto, porque ella era la garante de la maquinaria del cosmos, la encargada del cuarto de máquinas del Todo. Si se juraba por esta diosa en vano, Némesis se ocupaba personalmente de castigar cruelmente al perjuro. Su equivalente romana es Justitia. Traigo su nombre a este café por dos razones.
La primera porque me ha sorprendido encontrar en las páginas de la Crónica del siglo XIII del griego Acropolites esos dos juramentos, lo cual significa que en fecha tan tardía como el siglo XIII aún se consideraba un juramento digno del mayor respeto. Por pura casualidad al mismo tiempo que estaba leyendo a Acropolites me he encontrado con "Temis, el corrector de lenguaje no sexista". Bueno... no sólo el dios cristiano tiene su Viernes Santo.

LA FILOSOFIA COMO FORMA DE VIDA

Archivado: mayo 13, 2013, 4:38pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Pierre Hadot es uno de los historiadores de la filosofía más interesantes que conozco. Su idea fundamental es que la filosofía antigua es una forma de vida, que solamente a partir del tardohelenismo se entiende la filosofía de manera escolástica, es decir, como trabajo de textos. La filosofía como disciplina, es evidente, ha seguido este último itinerario y a partir de aquí aparece la filosofía académica. También surge el profesor de filosofía, sea universitario o escolar. La filosofía es así un oficio, que consiste en investigar en su propia tradición textual o en enseñar.
Señala Hadot que, de todas maneras, la filosofía como forma de vida se ha mantenido hasta el presente a través de filósofos que han hecho de la filosofía una forma de vida, que han vivido filosóficamente. Esto quiere decir que su pensamiento y su vida están absolutamente conectados. Tres ejemplos son, para mí, Spinoza, Nietzsche y Cioran. Voy ha hacer una pequeña comparación entre los tres.
Nietzsche se refiere a Spinoza de manera ambivalente, que no es poco. No es poco porque Nietzsche quiere derribar ídolos y no perdona a nadie : normalmente lo descuartiza. Que reconozca lo que tiene de bueno un filósofo es ya un síntoma de respeto por su parte. A veces se ríe de Spinoza porque no soporta su ideal de conocimiento basado en el Amor de Dios. Aquí Nietzsche, cegado por su agresividad contra cualquier forma de deísmo ,cae en la trampa y no es capaz de una lectura más sutil. Pero en su correspondencia Nietzsche señala lo mucho que le une a Spinoza. Deleuze fue el primero en unirlos.
En primer lugar lo que une a Nietzsche y a Spinoza es su ética afirmativa de la vida. Para Nietzsche es la voluntad de poder que se expande, para Spinoza es la alegría de vivir siguiendo el conatus de querer ser. Los dos denuncian el supuesto Orden Moral del Mundo : el Bien y el Mal no existen, son inventos para someternos al poder sacerdotal. Bueno es lo que proporciona placer y alegría y malo lo que nos produce sufrimiento y tristeza. Pero hay más: Nietzsche defiende la acción contra la reacción : hay que actuar por el propio impulso y no como respuesta a la acción del otro. Hay que ser creativo. Spinoza dice en esta línea que hay que hacer y no padecer : lo primero es poder y lo segundo impotencia. Ambos critican la ficción del libre albedrío. Estamos determinados pero la libertad es autodeterminación : ser capaces de decidir por nosotros mismos y no por la presión de los otros. Es una determinación interna contra la determinación externa. Spinoza considera igualmente, con Nietzsche, que la culpa y la compasión son pasiones tristes, negativas, inútiles. No hay voluntad libre : hay voluntad fuerte y voluntad débil. Spinoza, en el fondo, no es un racionalista : es el deseo lo que mueve y debe mover al hombre.
Pero hay que distanciarse serenamente de los condicionamientos externos e internos. En esto me parece mejor que Nietzsche, que hace una especie de apología de la vida como exceso.
El mundo es lo que es y no puede ser otra cosa. Amor Fati decía Nietzsche: hemos de querer las cosas como son porque es lo que hay. La enigmática afirmación del eterno retorno. La Naturaleza es, para ambos, un proceso abierto y creativo, un encadenamiento en el que nuestra acción participa: un despliegue finito de lo infinito.
Una diferencia radical entre Nietzsche y Spinoza es la política. Nietzsche tiene una concepción jerárquica y antidemocrática, es antiigualitario. Spinoza, en cambio, defendía la democracia radicalmente. Es el sistema político que desarrolla todas las capacidades, todas las potencias. El hombre es un esclavo cuando se somete a sus pasiones o cuando lo hace a una Autoridad. La democracia conduce a seguir las leyes que la comunidad como conjunto ha decidido. Spinoza es, en este sentido, muy superior a Nietzsche. Cioran era un escéptico respecto a todo, aunque políticamente tiraba a conservador : de joven se dejo seducir por el fascismo.
Nietzsche y Cioran son dos filósofos que parecen presentar secretas afinidades. Muchos son los lectores que siente fascinación por ambos. El filósofo contemporáneo Clément Rosset es un paradigma. Pero Nietzsche y Cioran son incompatibles. Nietzsche hubiera considerado a Cioran un nihilista, igual que a Schopenhauer y en este sentido lo hubiera atacado sin piedad. Pero seguro que hubiera apreciado muchos matices de Cioran. Era un intempestivo como él, aunque partieran de posicones opuestas.
Cioran es ambivalente con respecto a Nietzsche. Aprecia de él su estilo fragamentario. Es más, lo considera el iniciador del mismo tipo de filosofía que él práctica.También aprecia muchos de sus pensamientos pero desprecia su entusiasmo y su propuesta del super-hombre. Lo considera un ingenuo y cada se siente más alejado de él. Tienen en común una cierta lucidez pero aplicando el perspectivismo de Nietzsche solo podemos compararlos desde su punto de vista sobre la vida. El punto de vista de Cioran es negativo, el de la amargura pero si lo leemos a fondo viene de la pérdida del paraíso perdido : la infancia. Cioran habla de ella como de una infancia absolutamente feliz. Pero no le dominan las pasiones tristes, ni tampoco el dolor. Es una especie de amarga indiferencia.La cuestión es si, a pesar del dolor, vale la pena vivir. Cioran dice no. Spinoza y Nietzsche dicen que sí, pero es una afirmación trágica. Esto les une a los tres : una concepción trágica de la existencia. El deseo es, para Spinoza y Nietzsche, el motor de la vida. El deseo que le falta a Cioran.
Tres temperamentos diferentes, por supuesto. El flemático pero apasionado Spinoza, el nervioso pero apasionado Nietzsche y el apático o quizás sentimental Cioran.
Hay en los tres un aire común de solitarios. También comparten, sin duda, lo que decía Unamuno : pensar lo que sentimos y sentir lo que pensamos. Radicalmente los tres, sin concesiones. Intempestivos y al margen de las instituciones.

El azúcar, protagonista del Día del Comercio Justo

Archivado: mayo 13, 2013, 8:00am CEST por Aprender a Pensar

El pasado 11 de mayo se celebró el Día Internacional del Comercio Justo. El mensaje lanzado por las organizaciones de comercio justo en esta ocasión lo protagonizó el azúcar: Para endulzarte la vida, no hay que amargar a nadie.

En el mercado convencional, el azúcar mueve al año alrededor de 70.000 millones de dólares y sus beneficios no siempre llegan a quienes lo cultivan, o no en una proporción razonable. De hecho, el negocio en Brasil, uno de los principales productores y exportadores de azúcar, se caracteriza por la mano de obra barata.

El precio del azúcar se marca en los mercados internacionales y depende, sobre todo, de dos variables: la demanda para la elaboración de agro-combustibles y la especulación, que da lugar a stocks almacenados a la espera de mejores precios futuros.

Gracias al apoyo de las asociaciones de comercio justo a diversas cooperativas de los países más empobrecidos, entre las que destacan las de Paraguay, la producción de azúcar de comercio justo creció en el último año un 9%, hasta alcanzar las 140.000 toneladas.

El azúcar de comercio justo asegura

- Salarios dignos e iguales para hombres y mujeres.
- Ausencia de explotación laboral, especialmente infantil.
- Precios de compra justos.
- No utilización de transgénicos y productos químicos.
- Prefinanciación de las cosechas.
- Respeto por la biodiversidad y los cultivos autóctonos.
- Formas de auto-organización democrática de los campesinos.
- Cultivos respetuosos con el medio ambiente y , en su mayoría, ecológicos.

Para saber más

Organización Mundial de Comercio Justo-América Latina

España: coordinadora estatal de comercio justo

Informe sobre el azúcar

Hegel no sabe como hablar con las mujeres

Archivado: mayo 13, 2013, 1:09am CEST por Gregorio Luri

Vía

mayo 12, 2013
Cristina Fallarás: A la puta calle

Archivado: mayo 12, 2013, 12:18am CEST por ralco

No m’agrada la gent com Cristina Fallarás. Els vaig conèixer quan la vida els somreia; quan ells eren ‘divins’, treballaven (o així) al Fòrum de les Cultures, predicaven a la COM a compte dels sociates, i tenien un càrrec al Periódico. Després van anar a manar a El Mundo, perdonant-te la vida, mirant-te com si no haguessis ni merescut venir al món. El món era la seva festa privada (municipal, barcelonina) i tu no hi eres convidat. Ells eren molt llestos i et feien saber, amb abundància de llenguatge no verbal, que tu eres un imbècil, català de merda. L’imbècil que llegeix llibres d’assaig, parla una lengua de segona, és monògam i no fuma porros. Al cap i a la fi, un professoret de filosofia, sense la més mínima importància, que té una plana web gratuïta. No res per a ells que eren olímpics, noctàmbuls i amics de l’Arcadi Espasa. Contra Catalunya, ja ho sabeu.

No m’agrada la gent com Cristina Fallarás, però he llegit el seu llibre. A la puta calle. L’edita Libros del Bronce, un segell mig recòndit de Planeta (l’editorial que diu que marxarà a Sevilla si Catalunya és independent). Jo no vull llegir llibres de Planeta, però he comprat el llibre de Cristina Fallarás. Planeta és l’editorial de La Razón, però ha tret de la nevera un segell per publicar llibres dels indignats. La vida és plena de contradiccions, ja ho sabeu.

Em sembla de mal gust practicar l’empatia amb gent que et menysprea, que quan podien et tractaven directament d’imbècil. Però A la puta calle és un llibre que flaira la misèria de la dècada de 1930 en l’any 2013. Escrit a raig des del dolor de qui sap que perdrà el pis per impagament de la hipoteca – i des del ressentiment de qui ho-ha-estat-quasi-tot-o-força-coses al petit món del periodisme barceloní, però que (ara ho viu en pròpia carn), durant quatre o conc anys, llargs de passar, no és altra cosa ja que una aturada crònica sense reciclatge possible. Algú que ha de veure com els examics ja no la conviden a les festes que després expliquen a Facebook

La vida és una merda quan et trobes amb quaranta anys, una hipoteca impossible, la nevera buida, fills petits i el llum tallat per impagament. A la puta calle és el testimoni d’una doble misèria. La de la periodista que descobreix la misèria de l’ofici (la buidor de la posse push que ha conreat tants anys) i la misèria de la crisi que et colpeja i et deixa cec, exhaust, injustament convertit en desferra. Amb la mateixa injustícia que ha colpejat sis milions de desgraciats que no eren ni periodistes ni divins. Llibre sinistre i sense ni un gram de mentida. Sense tampoc la més mínima autocrítica. Perquè el problema de A la puta calle no és que hi hagi gent que no pot pagar l’hipoteca i que no trobarà feina ni en cinc anys ni en deu. El problema és que li toqui a ella. Imprescindible per entendre el present. I per entendre per què aquest present durarà tant.

mayo 11, 2013
La mercantilización de la vida íntima

Archivado: mayo 11, 2013, 10:45pm CEST por Luis Roca Jusmet

Desconocida en nuestro país Arlie Russell Hochschild ( Massachussets, 1940) es una interesante socióloga especializada de la situación de la mujer en el tardocapitalismo. Este libro, La mercantilización de la vida íntima ( Katz, 2009) es tan denso como extenso, reune varios ensayos con un hilo conductor común. que la autora presenta en la introducción en forma de preguntas: ¿ Que cosas influyen en el amor y el cuidado ? ¿ De qué manera ha cambiado esta situación desde que la mujer ha pasado de estar al margen de la vida mercantil en el siglo XIX a estar cada vez más incorporada a ella a principios del siglo XXI ?. Los temas implicados son variados y complejos: emoción, género, capitalismo, globalización; todo ello en un marco cultural específico, que es EEUU pero con un interés que lo trasciende porque ésta sociedad es, sin duda, el paradigma de la lógica del capitalismo por venir. También vale la pena mencionar las idea con la que se cierra el libro: en el último cuarto de siglo el capitalismo USA está integrando ideológicamente el feminismo pero de una manera interesada y parcial, incorporando lo que cuadra con el capitalismo y el individualismo; pero lo ha hecho prescindiendo de toda la reorganización que implicaba el equilibrio entre la vida económica y la vida privada de la mujer trabajadora.

Los cinco ensayos son complementarios y reflejan la coherencia, el rigor y la claridad de la socióloga y aunque todos son interesantes creo que algunos son extraordinarios. El mejor es el cuarto (“La ecología del cuidado”) que consta de tres artículos : “Amor y oro” ( muy influenciado por la perspectiva de Marx), “La geografía emocional y el plan de vuelo del capitalismo” ( inspirado en el punto de vista de Durkheim) y la cultura de la política”. En “Amor y oro” trata de la tendencia global a importar amor y cuidado de los países pobres a los países ricos. Si la desigualdad progresiva entre estos conjuntos de países lleva a que las personas con más talento y capacitación de los países pobres sean absorbidos por los países ricos al mismo tiempo las mujeres de los países del Sur deben abandonar a las personas que dependen de ellas ( hijos, padres...) para ocuparse de personas dependientes de los países del Norte. Y aquí se da una transferencia emocional, ya que estas mujeres acaban proyectando su amor hacia las nuevas personas que dependen de ellas. Pero, cómo bien dice la autora, este sentimiento de amor no es el originario ya que no solo cambia de destinatario sino que también se transforma en el nuevo escenario; y esto como producto de la combinación de tres factores: la ideología estadounidense sobre los vínculos materno-filiales, la soledad de la mujer y la nostalgia de los hijos de los que se han separado por necesidad. Continua siendo una forma de imperialismo, ya que si antes se saqueaban los recursos materiales ahora son los emocionales, pero la autora también considera que el desarrollo de un país con respecto a otro genera siempre migraciones y lo que hay que plantear es elevar el valor del trabajo realizado por las cuidadores. Por otra parte, y aparte de la lucha por eliminar la tendencia a aumentar la desigualdad Norte/Sur e invertirla, se trata de involucrar al padre de todos los países en la realización de las tareas del cuidado y de esta manera ir contra el traspaso de estos trabajos hacia las clases sociales más pobres.

En “La geografía emocional y el plan de vuelo del capitalismo” parte de la constatación de la aceleración progresiva de la vida laboral y familiar en EEUU. Cada vez hay más madres que trabajan fuera de casa, cada vez se trabajan más horas ( EEUU es el país industrializado donde se trabajan más horas al año, superando al mítico Japón) y los empleos no tienen flexibilidad horaria. Delante de ello hay tres posibilidades : o “racionalizar” la vida familiar dejándola en manos de expertos ( canguros, cuidadores, servicio de limpieza...), o volver a la solución tradicional ( hombre en el trabajo, mujer en casa) o bien, como defiende la socióloga, adecuar al horario laboral al familiar y repartir el cuidado y el trabajo doméstico entre hombres y mujeres. Pero en EEUU lo que domina es una vida cada vez más centrada en el trabajo, al que se quiere convertir en un lugar estimulante para los dirigentes y trabajadores cualificados, donde puedan desarrollar una vida social y lúdica. Y lo familiar conducirlo hacia el área privada, ya que al mismo tiempo se reducen cada vez las políticas públicas de apoyo a la familia y a las personas dependientes. Un tema inquietante y muy palpable en EEUU que es como cada vez las personas se implican más en el trabajo ( tanto hombres como mujeres) al que consideran su lugar de realización personal mientras la vida familiar se reduce a un lugar residual de tensiones y conflictos.

Todo esto enlaza con el tercer artículo, donde la socióloga plantea las cuatro alternativas políticas referidas al cuidado : la tradicional, la postmoderna, la moderna-fría y la moderna-cálida. Las dos primeras son las propias del neoliberalismo : si es posible que la mujer se ocupe del cuidado mientras el hombre se dedica cada vez más al trabajo ( tradicional, como ocurre en Suiza y Portugal ) si no lo es que la mujer haga de la necesidad virtud y se ocupe de todo de la mejor manera posible, ayudada en parte por el Estado ( combinación de postmoderna y moderna-fría, como en EEUU). La mejor alternativa sería la cuarta, la moderno-cálida, que es la que impera en los países nórdicos ( Dinamarca, Noruega y Suecia). Esta opción implica adaptar el sistema laboral a las exigencias del cuidado, corresponsabilizando a hombres y mujeres del cuidado y una política pública de apoyo a este equilibrio.

En el resto del libro hay también otras cosas destacables, como los dos primeros artículos del primer ensayo ( “Una cultura de la desinversión psíquica”) que se titulan “El espíritu mercantil de la vida íntima y la abducción del feminismo” ( que como dice la autora tiene un aire muy weberiano) y “ La frontera de la mercancía”. Hay aquí analizadas dos cuestiones de gran interés : el primero es el ideal masculina que se ofrece a la mujer muchas veces en nombre de un supuesto feminismo y el segundo el peligro que tiene aplicar conceptos mercantiles a la vida personal : gestión, cliente, productividad, competencia, oferta y demanda....

En el tercer ensayo ( “El dolor reflejo de una sociedad conflictiva”) hay dos artículos que son igualmente imprescindibles : “El colonizador colonizado” y “La familia fracturada”. En el primero hay que criticar que la traductora ( en general muy correcta, aunque nos choquen algunas expresiones latinoamericanas) porque la traducción elegida para el título invierte totalmente el sentido del texto. Porque no es “el colonizador el que resulta colonizado” sino que es este último el que hace de transmisor de las ideas del colonizador. Con este título ( “El colonizado colonizador”) sí entendemos de lo que trata el capítulo, que es el del papel de la madre que transmite a la hija la ideología de la sumisión; y al mismo tiempo esto nos permite abordar con toda la complejidad de relaciones ambivalentes entre madre-hija en una sociedad patriarcal. El segundo artículo trata de las transformaciones de la familia en las últimas décadas, siempre tomando como referencia EEUU, el país con más divorcios del mundo y en el que se prevé que el 60% de las mujeres serán las responsables de una familia monoparental en un país en el que la mayoría de hombres divorciados se desentienden de sus hijos.

Como última referencia al contenido del libro no quiero olvidarme de dos artículos muy preciosos del último ensayo ( “Un yo imbuido de sentimientos”) que son “La capacidad de sentir” y la elaboración del sentimiento”. Aquí hay un trabajo muy innovador y sugerente sobre como las convenciones y la ideología reglamenta los sentimientos. Parte de los trabajos del mejor representante de la sociología de la vida cotidiana, Erving Goffman pero con la pretensión crítica de cubrir un aspecto que él no desarrolla, que es el emocional. La cuestión central es la de cómo elaboramos socialmente los sentimientos, aunque creo que falla una distinción más precisa de lo que es una emoción y un sentimiento, que de esta manera queda en la ambigüedad. La distinción del filósofo y neurocientífico Antonio Damasio, que considera la emoción como la base reactiva corporal y el sentimiento como la conciencia que tenemos de ella hubiera dado más juego. Igualmente creo que sería fecundo tener en cuenta las aportaciones de corrientes psicoanalíticas más interesantes que las que circulan por EEUU, que es la única que la autora considera en el texto.

En todo caso el libro es muy potente y abre un campo de reflexión psicológica, sociológica y política bastante desconocida en nuestro país. Una vez más muestra el error de aquellos que como Wilheim Reich consideraban que la familia es la estructura ideológica básica del capitalismo. En esta etapa de globalización se cumple la previsión de Marx de que la lógica del capitalismo acaba destruyendo todos los lazos tradicionales, incluido el de familia. Quizás la relectura de Un mundo feliz de Aldous Huxley nos diga bastante sobre lo que puede llegar a ser la reproducción social en los países del Norte. Y lo que es fundamental en el libro que tratamos es la relación entre la lucha de la mujer, que es uno de los elementos básicos de la democracia entendida como la lucha para acceder al poder de todos aquellos que están discriminados, y los intentos del capitalismo de desintegrarla en una ideología que sólo responde a sus intereses.
DERECHO A DECIDIR : ABORTO Y EUTANASIA

Archivado: mayo 11, 2013, 5:38pm CEST por Luis Roca Jusmet

EL DERECHO A DECIDIR : ABORTO Y EUTANASIA
Escrito por Luis Roca Jusmet
John Stuart Mill representa lo mejor del liberalismo. Después de leer a Tocqueville se planteó como conciliar la democracia con la libertad individual. Es decir, como evitar que la mayoría impusiera sus opiniones a las minorías o pudiera bloquear las libertades individuales. Dió una buena solución : diferenciar lo privado y lo público. Pero no entendiéndolos como espacios, sino como ámbitos. Diferenciar espacios públicos y privados es un mal planteamiento. Lo es porque significa que en lugares como el hogar ( el oikósde los griegos) no funciona la ley. Con esta lógica se ha justificado o tolerado la violencia contra la mujer. Por público es el ámbito donde funciona la ley, ya que entran los derechos subjetivos de los otros. Hablamos de ley moral y de ley positiva. Lo privado, en cambio, es donde no entran los derechos subjetivos de los otros : afecta al espacio ( simbólico, no físico ) en el que nuestras decisiones no entran en el especio de los derechos del otro. Esto no quiere decir que las decisiones no afecten a los otros sino a sus derechos. Pero cada cual debe cargar con sus decisiones y con sus afectos.

La eutanasia es un derecho privado, ya que aunque afecta a los otros es un derecho propio, el derecho a vivir o a morir. ¿ Por qué tan pocas sociedades modernas lo aceptan ? Por la influencia de la Iglesia, ni más ni menos. Si el PP fuera un partido liberal lo legalizaría, pero no lo hace porque aparte de neoliberal en cuestiones económicas, es neoconservador en cuestiones sociales, lo cual es la peor combinación posible. El PSOE, que sí e sun partido liberal en lo social, no lo legalizó por miedo a enfrentarse con la Iglesia y al electorado católico. En estas estamos, en una sociedad que se dice democrática pero no respeta un derecho individual. Después de Mill ya entendemos que democracia significa universalización de derechos, por lo menos los individuales. La cuestión del aborto es, de entrada, más complicada. El problema es si el feto es una parte del cuerpo de la madre o es una persona con derechos propios. Si consideramos lo primero, hay que reconocer el derecho de la mujer a abortar y si no, se ha de prohibir el aborto. es ella la que debe decidir. La primera ley del aborto, aprobada por el PSOE, fue inconsistente porque planteaba tres condiciones para abortar y una era la violación. Si es un derecho del niño a existir, entonces ¿ Que importa que sea una violación si se trata de proteger el derecho del niño a la vida ?¿Y si es un derecho de la mujer, porque aceptar esta condición y no en cambio otra, que puede ser igual de importante para la mujer que ha quedado embarazada ? . Lo más sensato es considerar que una persona existe cuando el ser humano está formado. Podemos considerar a partir de que momento ocurre esto, pero en todo caso un embrión no es un ser humano. No es bueno para nadie que un niño nazca sin ser deseado, hay que dar un margen para evitarlo. A ninguna mujer le gusta abortar y cuando lo hace es para evitar malos mayores. Es más, podemos afirmar que el aborto existen en condiciones legales o ilegales. Hay que canalizar de manera racional y humana el problema. Los católicos, por ejemplo, pueden decidir no abortar por principios pero no pueden imponer esta decisión. La ley de aborto que está diseñando el PP niega un derecho individual y generará mucho sufrimiento. No tienen derecho a quitar este derecho. Si fueran liberales lo aceptarían. El problema es que en cuestiones sociales no lo son. Eutanasia y aborto deberían ser derechos subjetivos reconocidos y la sociedad deberían dar los recursos públicos para realizarlos de la mejor manera posible. ¿ Es el PP un partido neoliberal ? Ya me gustaría que lo fuera en lo social. Pero está situado en la peor tradición, iniciada por Margareth Tatcher y Ronald Reagan y continuada por Bush, la que une el neoliberalismo económico con el neoconservadorismo social. Son dos frentes diferentes : el capitalismo puede coexistir perfectamente con el aborto y con la eutanasia. Es otra fuerza reaccionaria, la de la Iglesia católica ( en el caso español) la que se opone. Hay aquí una alianza entre la lógica del capitalismo y la de la Iglesia que nos sitúa en el peor escenario posible. No hay que dejarles el campo libre porque el sufrimiento que va a generar, como tantas veces, en nombre de la religión, será terrible.

ZYGMUNT BAUMAN I LA IDENTITAT

Archivado: mayo 11, 2013, 4:53pm CEST por Luis Roca Jusmet

Escrit per Luis Roca Jusmet

Hi ha un llibre molt interessant que recull el pensament de Zygmunt Bauman sobre el tema de la Identitat ( PUV, 2005). Té el format d´entrevista pero res a veure amb una conversa dispersa i superficial. Al contrari,és especialment clarificador sobre la resposta que planteja Baumann al problema de la identitat des de el seu plantejament de la societat moderna com una societat líquida.
La societat sòlida és tradicional, cohesionada, tancada. La identitat vé donada de manera espontània. Ni tan sols hi ha problema. Les creences, els valors estan assumits com a actituds i hàbits. L´estatus social marca un rol determinat. Les societats sòlides son relativament homogènies: la homogeneïtat absoluta es el seu mite, sempre hi ha una certa heterogeneïtat. És comunitària.
La societat líquida es oberta, fragmentària, canviant. Es problemàtica i reflexiva . s´interroga sobre sí mateixa de manera permanent. És essencialment heterogènia i canviant. És individualista.
Darrera de la identitat hi ha un desig de seguretat : això és el que ens ofereix la societat sòlida. la societat líquida, pel contrari, està orientada cap a la llibertat d´elecció. El que guanyes en llibertat el perds en seguretat.
Totes les identitat són, en tot cas, unes construccions socials. En el primer cas més col·lectives, en el segon més individuals.
En el marc del capitalisme podem fer una analogia clara : les virtuts del productor són els valors d ela societat sòlida. Les virtuts del consumidor són les de la societat líquida.

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA DE STÉPHANE FERRET

Archivado: mayo 11, 2013, 10:04am CEST por XAVIER ALSINA

Con el subtitulo lecciones de cosas el filósofo Stéphane Ferret presenta un colage de postales sobre los temas principales en filosofía. El dedicado a la moral con el título "El bien y el Mal" plantea a modo de ejercicio imaginario una aventura donde los rigiditos y los relativitos se encuentran para argumentar sus razones frente a los otros. El índice señala otros temas : los demás, la

Cafè filosòfic a Granollers

Archivado: mayo 11, 2013, 8:19am CEST

"L’HOME ÉS UN DEU QUAN SOMIA I UN CAPTAIRE QUAN REFLEXIONA"
Taller dinamitzat per l’equip de filòsofs de Granollers format per Mariano Fernández, Joan Carles Gómez i Joan Méndez Camarasa.
Entrada lliure.

Dia i Hora: dimarts 28 de maig, a les 19 h.

Durada: 90 minuts

Lloc: Biblioteca Roca Umbert C/Prat de la Riba, 77; 08401 Granollers Tel. 93 860 44 50
bru@ajuntament.granollers.cat

Umberto Eco: "l'ordinador, el retorn a la Galàxia Gutenberg".

Archivado: mayo 11, 2013, 12:25am CEST por Manel Villar

Umberto Eco
Cuenta Platón en Fedro que cuando Hermes, presunto inventor de la escritura, presentó su invención al Faraón Thamus, este elogió la nueva técnica que permitía al género humano recordar lo que de otra forma se habría olvidado. Pero el Faraón no se sintió satisfecho. "Mi hábil Theut, le dijo, la memoria es un gran don que debe ser mantenido con continuo ejercicio. Con tu invención la gente ya no se sentirá obligada a ejercitar la memoria. No se recordarán las cosas gracias a su esfuerzo sino por la potencia de un dispositivo externo".
Podemos entender la preocupación del Faraón. La escritura, como cada nuevo dispositivo tecnológico, puede debilitar las capacidades humanas que sustituye, así como los automóviles nos hacen menos preparados para caminar. Escribir era peligroso porque debilitaba los poderes de la mente, ofreciendo a los hombres un alma petrificada, una caricatura de la mente, una memoria mineral.
El texto de Platón es naturalmente irónico. Platón expresaba sus ideas sobre la escritura, pero fingía que el discurso fuese de Sócrates, a quién no le gustó nunca la escritura. (Y de hecho nunca publicó nada y murió en el medio de luchas académicas). En nuestros días nadie tiene estas preocupaciones, por dos sencillas razones.
En primer lugar sabemos que los libros no son instrumentos que piensen por nosotros, al contrario, nos estimulan nuevas ideas. Sólo después de la invención de la escritura fue posible escribir una obra maestra sobre el recuerdo que nace espontáneo, como A la búsqueda del tiempo perdido de Proust.
En segundo lugar, si antes la gente debía ejercitar la memoria para recordar las cosas, después de la invención de la escritura el ejercicio de la memoria sirve para recordar lo que está escrito en los libros. Los libros estimulan y refuerzan la memoria, no la narcotizan.
De todos modos el Faraón estaba manifestando un miedo eterno: el miedo de que las nuevas adquisiciones tecnológicas puedan eliminar cosas que consideramos preciosas, provechosas, cosas que representan para nosotros valores en sí mismos y con un profundo sentido espiritual. Es como si el Faraón hubiera señalado con el dedo primero una superficie escrita, después una imagen ideal de la memoria humana y hubiera dicho: "Esto acabará contigo".
Más de mil años después Victor Hugo en "Notre Dame de Paris" nos presenta a un sacerdote, Claude Frollo que señala con su dedo primero un libro, luego las torres y las imágenes de su amada catedral diciendo: "Esto acabará con ella". (El libro acabará con la Catedral, el alfabeto acabará con las imágenes). La historia de Notre Dame de Paris se desarrolla en el siglo XV, poco después de la invención de la imprenta. Antes de eso los manuscritos estaban reservados a una estrecha élite de instruidos. Para enseñar a las masas las historias de la Biblia, la vida de Cristo y de los Santos, los principios de la moral, los sucesos de la historia del país, y las más elementales nociones de geografía y de historia natural, los pueblos desconocidos y las virtudes de las hierbas y de las piedras, los únicos instrumentos eran los proporcionados por las imágenes de la catedral. Una catedral medieval era como un programa de televisión permanente e inmutable que proporcionaba al pueblo las nociones indispensables para la vida cotidiana y para la salvación del alma. Los libros habrían distraído a la gente de los valores más importantes, fomentado el aprendizaje de nociones no esenciales, la libre interpretación de las Escrituras y una curiosidad insana.
En los años sesenta Marshall McLuhan escribió "La Galaxia Gutenberg" donde anunciaba que el modo de pensar lineal, que había nacido con la creación de la imprenta, estaba a punto de ser sustituido por un modo más global de percibir y de pensar, a través de las imágenes de la televisión o de otros dispositivos electrónicos. Si no McLuhan, ciertamente muchos de sus lectores señalaron con el dedo primero hacia la Discoteca de Manhattan, luego hacia el libro impreso y dijeron : "ésta acabará contigo".
Los media han necesitado un cierto tiempo para hacer que se verificase la idea de que el desarrollo de nuestra civilización se estaba orientando hacia las imágenes lo que comportaba un declive de la literatura. Hoy esta idea aparece en todas las revistas. Lo más curioso es que los media empezaron a celebrar la decadencia de la literatura y el poder arrollador de las imágenes en el preciso momento en que en la escena mundial aparecía el Ordenador.
Ciertamente el ordenador es un instrumento con el que se pueden producir y modificar imágenes; es cierto también que las órdenes se dan por medio de iconos, pero es cierto también que el ordenador se ha convertido antes que nada en un instrumento alfabético. Sobre la pantalla se deslizan palabras, líneas, y para manejar un ordenador se necesita saber leer y escribir. La nueva generación está preparada para leer y escribir a una velocidad increíble. Un profesor de universidad de viejo estilo es incapaz de leer la pantalla de un ordenador tan velozmente como un muchacho. Ese mismo muchacho, si quiere programar su ordenador, debe conocer o aprender procedimientos y algoritmos y debe teclear palabras y números en el teclado a gran velocidad. En un cierto sentido se puede decir que el ordenador marca el retorno a la Galaxia Gutenberg. Las personas que pasan noches enteras en interminables conversaciones están procesando palabras. Si la pantalla de la TV puede ser considerada una especie de ventana a través de la que uno puede observar el mundo entero en forma de imágenes, la pantalla del ordenador es un libro ideal en el que se pueden leer cosas del mundo en forma de palabras y páginas. El ordenador clásico proporcionaba una especie de comunicación escrita lineal. La pantalla mostraba líneas escritas. Era un libro de lectura fácil. Pero ahora existen los hipertextos.
Un libro se lee de izquierda a derecha en forma lineal. Se puede, obviamente, dar saltos a través de las páginas: cuando uno llega a la página 300 puede retroceder y releer la página 10, pero esto implica un trabajo, un trabajo físico. Por el contrario un hipertexto es una red de muchas dimensiones en el que cada punto o nodo puede estar potencialmente conectado con cualquier otro nodo. Hemos llegado así al último capitulo de la historia "esto acabará con aquello".
Se ha dicho frecuentemente que en un próximo futuro el CD-Rom hipertextual reemplazará al libro. Con los disquetes hipertextuales se supone que los libros se quedarán obsoletos. Si además se considera que el hipertexto casi siempre es también un multimedia, el hipertexto en el futuro reemplazará no sólo al libro sino al vídeo y a otros soportes. Debemos preguntarnos ahora si esta perspectiva es real y no sólo ciencia ficción.
Al igual que la distinción que hemos dibujado entre comunicación visual y alfabética esto no es en absoluto un asunto simple. Mostraré una lista de problemas y de posibles futuros escenarios. Incluso después de la invención del libro impreso, éste no ha sido nunca el medio único para adquirir información. Había cuadros, estampas populares, la enseñanza oral, etc. No obstante, se puede afirmar que el libro era el instrumento más importante para transmitir información científica y noticias sobre hechos históricos. En este sentido era el instrumento más importante usado en la escuela.
Con la difusión de otros medios de masa, del cine a la televisión, algo cambió. Hace algunos años la única forma de aprender una lengua, a parte de viajar al extranjero, era estudiarla en un libro. Ahora nuestros hijos frecuentemente conocen una lengua aprendiéndola de discos, de películas en versión original, o descifrando las instrucciones escritas en un bote de bebida. Lo mismo ocurre con la información geográfica. En mi adolescencia conocí países exóticos no a través de los libros de texto sino leyendo libros de aventuras como los de Verne. Mis hijos han aprendido en seguida mucho más que yo de la televisión y del cine. Se puede aprender muy bien la historia del Imperio Romano a través de las películas si estas son históricamente correctas. La verdadera responsabilidad de Hollywood no es el haber enfrentado sus películas a los libros de Tácito o Gibbon, sino haber impuesto una versión escandalística y novelera de la Historia. Un buen programa educativo en televisión, por no hablar de los CD-Rom, puede explicar la genética mejor que un libro.
Hoy el concepto de literatura comprende muchos media. Una política ilustrada de la literatura debe tener en cuenta las posibilidades que ofrecen todos los media. La educación debe considerar todos los media. La responsabilidad y el reparto de tareas deben estar bien equilibrados. Si para aprender una lengua las casettes son mejores que los libros, tengamos en cuenta las casettes. Si la presentación de Chopin, a través del folleto de un compacto, ayuda a la gente a entender a Chopin, no hay que preocuparse porque ninguno compre los cinco volúmenes de una historia de la música. Incluso aunque fuese cierto que hoy la comunicación visual destruye la comunicación escrita, la cuestión no sería enfrentar comunicación escrita a oral. El problema es cómo mejorar ambas.
En la Edad Media la comunicación visual era para la masa más importante que la escritura. Pero la catedral de Chartes no era culturalmente menos importante que la Imago Mundi de Honorio de Autun. Las catedrales eran la TV de la época y la diferencia con nuestra actual televisión es que los directores de las TV medievales leían buenos libros, tenían mucha imaginación, y trabajaban para el beneficio público, o al menos para el que ellos consideraban tal. El verdadero problema está en otra parte. La comunicación verbal debe equilibrarse con la comunicación visual y sobre todo con la comunicación escrita por una razón precisa.
Una vez un estudioso de semiótica, Sol Worth, escribió "Las imágenes no pueden decir - no somos -". Puedo decir con palabras "El unicornio no existe" pero si muestro una imagen del unicornio, el unicornio está allí. Más aún, el unicornio que yo veo ¿es un unicornio o el unicornio?, es decir, ¿representa un unicornio preciso o el unicornio general? Este problema no es tan ficticio como parece, y muchísimas páginas han sido escritas por lógicos y semióticos sobre la diferencia entre expresiones como un joven, este joven, todos los jóvenes, y la juventud como idea general. Estas distinciones no son fáciles de representar con imágenes.
Nelson Goodman en su Lenguaje del Arte se pregunta si un cuadro que representa una mujer es la representación de la Mujer en general, el retrato de una mujer dada, el ejemplo de las características generales de una mujer o si es equivalente a la afirmación una mujer me esta mirando. Se puede decir que en un póster o en un libro ilustrado los textos al pie de las imágenes ayudan a entenderlas. Pero me gustaría recordar algo sobre el dispositivo retórico llamado ejemplo, en que Aristóteles dedicó tantas páginas. Para convencer a alguno sobre un asunto, la vía más convincente es el método inductivo. Presento muchos casos y después derivo que, probablemente, éstos son la manifestación de una regla general. Supongamos que trato de demostrar que los perros son animales afectuosos y que aman a sus dueños. Presento muchas situaciones en las que los perros son afectuosos y útiles y después sugiero que debe existir una regla general por la que todo animal que pertenezca a la especie canina es amigo del hombre. Pero supongamos que yo quiera sostener que los perros son animales peligrosos. Puedo hacerlo trayendo el ejemplo: "Una vez un perro mató a su dueño..." Se entiende fácilmente que un caso no prueba nada, pero si el ejemplo es impactante puedo, de manera subrepticia, sugerir que los perros pueden ser peligrosos, y una vez convencidos de esto, puedo extrapolar una ley general de un único caso y concluir "esto significa que uno no se puede fiar de los perros". Con el uso retórico del ejemplo paso de un perro a todos los perros. Con una mente crítica se puede comprender que he manipulado una expresión verbal (“un perro fue malo”) para transformarla en otra (“todos los perros son malos”) que significa otra cosa. Pero si el ejemplo es una imagen en vez de un discurso, la reacción crítica es mucho más difícil. Si muestro la dolorosa imagen de un perro que muerde a su dueño resulta mucho más difícil aclararse entre la imagen particular y la general. Las imágenes tienen, por así decir, una especie de poder platónico: trasforman ideas individuales en generales. De este modo, por medio de una formación y una comunicación estrictamente visual es más fácil realizar estrategias persuasivas y reducir el espíritu crítico.
Si leo sobre el periódico que un hombre ha dicho "queremos que el Sr. X sea presidente" se que está expresando la opinión de un individuo concreto. Pero si veo por la TV a un hombre que grita con entusiasmo "Queremos que el Sr. X sea presidente" es más fácil confundir el deseo particular de un individuo con un ejemplo de voluntad general. Frecuentemente pienso que en nuestras sociedades los ciudadanos estarán muy pronto divididos, si no lo están ya, en dos categorías: aquellos que son capaces sólo de ver la TV, que reciben imágenes y definiciones preconstituidas del mundo, sin capacidad crítica de elegir entre las informaciones recibidas, y aquellos que saben usar un ordenador y, por tanto, tienen la capacidad de seleccionar y elaborar información. Esto nos devolverá a la división cultural existente en el tiempo de Claude Frollo, entre quien sabe leer manuscritos y se sitúa de manera crítica ante las cuestiones religiosas, científicas y religiosas, y quien sólo sabe aprender a través de las imágenes de la catedral, seleccionadas y producidas por los maestros, los pocos instruidos. Un escritor de ciencia ficción podría escribir mucho sobre un futuro en el que la mayoría de los proletarios recibirá sólo comunicaciones visuales de una élite de ordenadores - instruidos.
Existen dos tipos de libros: los que se leen y los que se consultan. Los libros para leer (novelas, tratados filosóficos, análisis sociológicos, etc.) se leen normalmente de un modo que llamo el método de la historia policiaca. Se comienza por la primera página donde el autor comunica que se ha cometido un crimen, se sigue el recorrido de la investigación hasta el final, y entonces descubrimos que el asesino es el mayordomo. El final del libro es el final de la experiencia de lectura. Téngase en cuenta que lo mismo ocurre si se lee, por ejemplo el Discurso del método de Descartes. El autor quiere que se abra el libro por la primera página para seguir una serie de cuestiones formuladas por él, para ver como llega a algunas conclusiones finales. Un estudioso, que ya conozca este libro, puede ciertamente leerlo saltando de una página a otra, tratando de aislar una posible relación entre una afirmación del primer capítulo y una del último... Un estudioso puede dedicarse a aislar cada aparición de la palabra Jerusalén en la obra inacabada de Tomás de Aquino, saltando miles de páginas para focalizar su atención sólo en los pasajes en los que habla de Jerusalén. Pero tal forma de lectura sería considerada extraña para un profano.
Existen también libros de consulta, como manuales y enciclopedias. A veces es necesario leer un manual de principio al fin, pero cuando se conoce el asunto suficientemente, podemos consultarlo seleccionado algunos capítulos o pasajes. Cuando estudiaba bachillerato debía leer íntegramente, en modo secuencial, mi libro de matemáticas; hoy si tengo necesidad de una definición precisa de logaritmo, simplemente lo consulto. Lo conservo en la estantería de mi biblioteca no para leerlo todo los días, sino sólo para cogerlo, quizás cada diez años, y consultar algún asunto. Las enciclopedias han sido concebidas para ser consultadas y no leídas de la primera a la última página. Normalmente se toma un volumen determinado de una enciclopedia para saber o recordar cuándo murió Napoleón o la fórmula del ácido sulfúrico.
Los estudiosos usan la enciclopedia de un modo más sofisticado. Por ejemplo si quiero saber si fue posible que Napoleón se encontrase con Kant, debo coger el volumen de la K y el volumen de la N de mi enciclopedia. Así descubro que Napoleón nació en 1769 y murió en el 1821, Kant nació en 1724 y murió en el 1804, cuando Napoleón era ya Emperador. Su encuentro no es imposible. Debo probablemente consultar una biografía de Kant, o de Napoleón. Pero en una biografía breve de Napoleón, que conoció tantas personas en su vida, este posible encuentro puede no aparecer. Sin embargo en una biografía de Kant debería ser recordado. En seguida debo hojear muchos libros de mi biblioteca, debo tomar apuntes para confrontar los datos obtenidos , etc. En seguida todo esto me cuesta un gravoso trabajo físico. Con un hipertexto, sin embargo, puedo navegar a través de toda la enciclopedia. Puedo establecer relación entre un evento registrado al principio y eventos similares diseminados por el texto. Puedo comparar el principio y el fin. Puedo pedir la lista de todas las palabras que empiezan por A, puedo pedir todas las circunstancias en las que Napoleón esta relacionado con Kant. Puedo comparar sus fechas de nacimiento y muerte. Resumiendo, puedo llevar mi trabajo a término en pocos segundos.
Los hipertextos con seguridad dejarán obsoletas las enciclopedias y los manuales. En pocos CD-Rom, probablemente en uno solo, será posible memorizar más información que en toda la Enciclopedia Británica. Con la ventaja de que se pueden buscar relaciones cruzadas e informaciones de manera no lineal. El conjunto formado por el disco compacto y el ordenador ocupa un quito del espacio de una enciclopedia que, además, no puede ser transportada ni actualizada fácilmente. Los metros y metros de estantería ocupados actualmente en mi casa, como en cualquier biblioteca pública, por enciclopedias podrán ser liberados y no hay motivo para dolerse por ello.
¿Pero puede ser sustituido un libro por un disco hipertextual? La cuestión comprende, en efecto, dos tipos de problemas diferentes y puede reescribirse en dos preguntas distintas. En primer lugar, una de naturaleza práctica: ¿Puede un soporte electrónico sustituir un libro de leer? En segundo lugar una pregunta de naturaleza teórica y estética: ¿Puede un CD-Rom hipertextual y multimedial transformar la naturaleza misma de un libro para leer, como una novela, o colección de poesías?
Permítase que responda a la primera pregunta. Los libros continúan siendo indispensables, no sólo para la literatura, sino en todas las circunstancias en las que se necesita leer con calma, no sólo para obtener informaciones, sino para razonar sobre lo que se lee. La pantalla del ordenador no es lo mismo que un libro. Pensemos cómo se aprende a usar un nuevo programa de ordenador. Normalmente el programa es capaz de mostrar en la pantalla las instrucciones que nos resultan necesarias. Pero, en general, el usuario que quiera aprender el programa o imprime las instrucciones y las lee como si hubiesen sido escritas en un libro, o se compra un manual. Permítaseme decir que, en la actualidad, las ayudas de los ordenadores están claramente escritas por idiotas irresponsables que hablan solo para sí mismos, mientras que los manuales están escritos por personas capaces.
Es posible diseñar un programa basado en imágenes que explique muy bien como imprimir y encuadernar un libro, pero para obtener información sobre como escribir y usar un programa de ordenador es necesario un manual impreso... Después de haber pasado 12 horas tecleando en un ordenador, mis ojos se convierten en pelotas de tenis, y me entran ganas de sentarme en un cómodo sillón a leer un periódico o quizás unos poemas. Creo que los ordenadores están difundiendo una nueva forma de literatura, pero no son capaces de satisfacer todas las inquietudes intelectuales que estimulan. En los momentos de optimismo imagino una generación del ordenador, que obligada a leer en el vídeo tome conciencia de la lectura pero que, en un determinado momento, se sienta insatisfecha y busque un modo distinto y más relajante de leer.
Durante un congreso sobre el futuro del libro que tuvo lugar en la Universidad de San Marino, cuyas Actas han sido publicadas por Brepols, Regis Debray afirmó que el hecho de que la civilización hebraica haya sido una civilización basada en un libro, no es independiente del hecho de que haya sido una civilización nómada. Creo que ésta es una observación muy importante. Los egipcios podían esculpir sus documentos sobre obeliscos de piedra. Moisés no. Un rollo de pergamino, si se pretende atravesar el Mar Rojo, es sin duda un instrumento más práctico para recoger la sabiduría y la historia de un pueblo. De cualquier modo, otra cultura nómada, la árabe, se ha basado también en un libro y ha primado lo escrito sobre las imágenes.
Pero los libros tienen también otra ventaja sobre los ordenadores, aunque estén impresos sobre el moderno papel ácido, que dura sólo 70 años, duran mucho más que los soportes magnéticos. Además no sufren por la falta de energía eléctrica. Y son más resistentes a los golpes. Hasta ahora, por tanto, los libros representan la forma más económica, flexible y práctica para transportar información a bajo costo. La información computarizada viaja antes que nosotros, mientras que los libros viajan con nosotros y a nuestra velocidad. Si naufragamos en una isla desierta un libro nos resultará útil, y sin embargo no tendremos la posibilidad de conectar un enchufe en ningún sitio y aunque nuestro ordenador tenga baterías solares, no lo podremos leer fácilmente tumbados en una hamaca.
Los libros son todavía, por tanto, los mejores amigos para un náufrago o para el "Día después". Un libro de lectura puede ser transformado en un CD-Rom por motivos de investigación. Un estudioso puede estar interesado en saber cuantas veces aparece la palabra "bueno" en el Paraíso Perdido. De cualquier manera hoy existen nuevas poéticas hipertextuales que sostienen que un libro de leer puede ser transformado en un hipertexto. Empezamos a desplazarnos hacia el problema número dos, que ya no es un problema práctico: se refiere a la naturaleza misma del proceso de lectura. Concebido de un modo hipertextual, incluso una narración policíaca puede ser estructurada de un modo abierto, de manera que sea el mismo lector el que pueda seleccionar un determinado recorrido, lo que significa construir una propia historia personal y, quizás, decidir que el asesino sea el detective y no el mayordomo. Esta idea no es en absoluto nueva. Antes de la invención del ordenador, poetas y narradores han imaginado textos completamente abiertos, que el lector podia reescribir de muchas maneras. Esta era la idea de Le Livre, que después exaltó Mallarmé; Joyce pensó en Finnegans Wake como en un texto escrito por un lector ideal, afligido por un insomnio ideal. En los años sesenta Max Saporta escribió y publicó una novela cuyas páginas podían ser cambiadas de sitio para componer historias distintas. Nanni Balestrini memorizó, en uno de los primeros ordenadores, una lista inconexa de versos, que la máquina agrupó de distintos modos para componer poemas diferentes. Raymond Queneau inventó un algoritmo gracias al cual era posible componer a partir de un conjunto limitado de líneas billones de poemas. Muchos músicos contemporáneos han compuesto partituras móviles, de modo que, manipulando sus elementos, puedan componerse distintas representaciones musicales.
Como se comprenderá, también aquí estamos tratando dos órdenes distintos de problemas. El primero corresponde a la idea de un texto físicamente móvil. Un texto de este tipo da la impresión de proporcionar al lector una absoluta libertad, pero ésta es sólo una impresión, una ilusión de libertad.
El único instrumento que permite producir textos infinitos existe ya desde hace milenios, y es el alfabeto; con un limitado número de letras se pueden escribir, de hecho, infinitos textos y eso es exactamente lo que se ha estado haciendo desde Homero hasta nuestros días. Un texto que presenta, no letras o palabras, sino una secuencia preestablecida de palabras o de páginas no nos deja libres para inventar todo lo que quisiéramos. Se es libre sólo de moverse por un número limitado de recorridos textuales, pero, como lector, siempre tengo esta libertad, incluso cuando leo una historia policíaca tradicional, nadie me impide imaginar un desenlace distinto. Dado un cuento en el que dos enamorados mueren, yo, como lector, puedo o llorar por su destino o imaginar un final diverso, en el que ellos sobreviven y viven felices para siempre.
En un cierto sentido, como lector, me siento más libre con un texto físicamente terminado, sobre el que se puede reflexionar incluso durante años, que con un texto móvil, donde sólo se permiten algunas manipulaciones. Esta posibilidad nos lleva a un segundo problema relativo a un texto que esta físicamente terminado y limitado, pero que puede ser interpretado de una manera infinita, o al menos de muchas maneras distintas . En efecto, este ha sido siempre el objetivo de todos los poetas y narradores. No obstante, un texto que admita muchas interpretaciones, no es un texto que acepte todas las interpretaciones.
Creo que nos debemos enfrentar con al menos tres tipos de ideas con respecto a los hipertextos. En primer lugar, debemos hacer una atenta distinción entre sistemas y textos. Un sistema, por ejemplo un sistema lingüístico, es el conjunto de las potencialidades puestas en evidencia por un lenguaje natural dado. Cada argumento lingüístico puede ser interpretado en términos de dato lingüístico o semiótico, una palabra mediante una definición, un evento mediante un ejemplo, una especie natural con una imagen, etc. El sistema es quizás finito, pero ilimitado. Se entra en un movimiento perpetuo en espiral. En este sentido todos los libros concebibles se hallan en un buen diccionario y una buena gramática. Si se sabe usar el Webster, se es capaz de escribir tanto el "Paraíso Perdido" como el "Ulises". Ciertamente, concebido de esta manera, un hipertexto puede transformar a cada lector en un autor. Demos el mismo sistema hipertextual a Shakespeare y a un escolar y ambos tendrán la misma posibilidad de producir Romeo y Julieta.
No obstante, un texto no es un sistema lingüístico o enciclopédico. Un texto dado reduce las infinitas posibilidades de un sistema a fin de constituir un universo cerrado. Finnegans Wake es ciertamente abierto a varias interpretaciones, pero es seguro que no nos demostrará jamás el teorema de Fermat, ni nos dará una biografía completa de Woody Allen. Esto parece banal, pero el error de base de los deconstruccionistas irresponsables ha sido precisamente creer que con un texto se puede hacer todo lo que se quiera, lo que es descaradamente falso. Un hipertexto textual es finito y limitado, aunque esté abierto a preguntas numerosas y originales. Un hipertexto puede funcionar bien con los sistemas, pero no funciona con los textos. Los sistemas son limitados pero infinitos, los textos son limitados y finitos, aunque puedan admitir un alto número de interpretaciones (pero no admiten cualquiera).
Hay también una tercera posibilidad. Se pueden diseñar hipertextos que sean ilimitados e infinitos. Cada usuario puede añadir algo y es posible realizar una especie de historia interminable. Llegados a este punto, desaparece la clásica noción de autor y se pasa a disponer de un nuevo modo de implementar la creatividad. No puedo dejar de aplaudir una posibilidad tal, siendo yo el autor de Opera Aperta. Sin embargo, existe una diferencia entre el hecho de transformar en acto la actividad de producir textos y la existencia de textos ya producidos. Se creará una nueva cultura en la que será diferente producir infinidad de textos e interpretar textos determinados y terminados. Algo parecido ocurre en nuestra actual cultura, en la que se juzga de modo diverso una grabación de la Quinta Sinfonía y una nueva actuación de la New Orleans Jam Session. Se está produciendo un movimiento hacia una sociedad más libre, en la que la libre creación coexistirá con la interpretación textual. Esto me gusta. No se debe decir, no obstante, que hemos sustituido una cosa vieja por otra nueva, ya que, gracias a Dios, poseemos ambas. El zapping televisivo es un tipo de actividad que no tiene nada que ver con ver una película. Un dispositivo hipertextual que permite inventar nuevos textos, no tiene nada que ver con la habilidad de interpretar textos ya existentes.
Hay otra posible confusión sobre otras dos cuestiones: ¿los ordenadores dejarán obsoletos a los libros? ¿los ordenadores convertirán en obsoletos los materiales escritos o impresos? Supongamos que los ordenadores provoquen la desaparición de los libros, esto no significará la desaparición de materiales impresos. El ordenador crea nuevos modos de producción y de difusión de material impreso. Para corregir un texto, si no se trata de una breve carta, se necesita imprimirlo, corregirlo, corregirlo de nuevo en el ordenador e imprimirlo de nuevo. No creo que nadie sea capaz de escribir un texto de centenares de páginas y de corregirlo, sin imprimirlo al menos una vez. Señalamos antes que es sólo una pía ilusión la idea de que los ordenadores, y especialmente los procesadores de textos, hayan contribuido a salvar árboles. Por el contrario los ordenadores fomentan la producción de material impreso. Podemos imaginarnos una cultura en la que no existan los libros y, en consecuencia, la que la gente vaya de una parte a otra con toneladas de páginas sueltas. Esto crearía grandes dificultades y nuevos problemas para las bibliotecas. Los hombres tienen necesidad de comunicarse entre ellos. En las comunidades antiguas lo hacían mediante palabras y en sociedades más complejas han intentado hacerlo mediante la imprenta. De la mayor parte de los libros presentes en las librerías podría afirmarse que son productos de la vanidad, aunque hayan sido publicados por la Universidad. Con la tecnología del ordenador estamos entrando en una nueva Era del Samisdazt, ya que podremos comunicarnos directamente sin la mediación de empresas editoras. Hay muchas personas que no buscan publicar algo, sino comunicar algo a los demás. Esto, que se hace hoy mediante el correo electrónico e Internet, resultará una gran ventaja para los libros, la civilización del libro y el comercio del libro. Observemos las librerías; hay demasiados libros; yo mismo recibo demasiados libros cada semana. Si la red de ordenadores redujese la cantidad de libros publicados, eso sería un gran progreso cultural.
Una de las objeciones más comunes contra la literatura del ordenador es que los jóvenes se habitúan a hablar con fórmulas breves y crípticas: Dir, HELP, DISKCOPY, ERROR 67, etc. Colecciono libros raros y me divierto leyendo los títulos de los libros del siglo XVII, que ocupan una página y a veces más, como los títulos de las películas de Lina Wertmuller. Las introducciones de estos libros, que llenan muchas páginas, comienzan con elaboradas fórmulas de cortesía y loas dirigidas a un destinatario ideal, normalmente un emperador o un papa, y continúan, durante páginas y páginas, en un estilo barroco, explicando los objetivos y las virtudes del texto que sigue. Si un escritor barroco leyese un libro moderno se disgustaría al encontrar introducciones, de una sola página, que trazan brevemente el contenido del libro, agradecen a quien ha aportado su trabajo, explican que el libro ha sido posible gracias al amor y la comprensión de la mujer o del marido, y agradecen a la secretaria por haber tecleado pacientemente el manuscrito. Se entiende perfectamente que estas pocas líneas son signo de un duro trabajo: centenares de noches empleadas subrayando fotocopias, innumerables hamburguesas comidas a toda prisa... Podemos imaginar que, en un futuro próximo, se encontrarán líneas del tipo: "W/c, Smith, Rockefeller" que significará: "gracias a mi mujer y a mi hijo; este libro ha sido pacientemente revisado por el Prof. Smith, y hecho posible gracias a la Fundación Rockefeller". Una introducción así resultará tan elocuente como una barroca. Es un problema de retórica y de práctica de una retórica dada. Creo que en el futuro los mensajes de amor apasionados serán enviados en forma de breves instrucciones en lenguaje Basic, formulados en terminos de sentencias "If ...then", de manera que se obtengan, como tras un Input, mensajes del estilo "Te amo y por eso no puedo vivir contigo" (bello verso escrito por Emily Dickinson). Por otra parte, lo mejor de la literatura manierista inglesa está escrito en una especie de lenguaje de programación "2B OR /NOT 2B".
Existe una curiosa idea según la cual cuanto más se expresa con las palabras más profundo y perspicaz se es. Mallarmé decía que es suficiente decir "flor" para evocar un universo de perfumes, imágenes y sentimientos. En la poesía, por el contrario, frecuentemente se dicen más cosas con menos palabras. Tres líneas de Pascal dicen más cosas que trescientas páginas de un largo y aburrido tratado de moral y metafísica. La búsqueda de una nueva literatura viva no debería tener en cuenta la idea de cantidad preinformática. Los enemigos de la literatura se esconden en otro lugar.
Hasta ahora hemos tratado de demostrar que la llegada de nuevos intrumentos tecnológicos no deja necesariamente obsoletos los viejos. El automóvil es más veloz que la bicicleta, pero los coches no han dejado obsoletas las bicicletas, por el contrario, gracias a los avances tecnológicos, son ahora mejores. La idea de que una nueva tecnología elimina una precedente es demasiado simplificadora. Tras la invención de Daguerre los pintores ya no se sintieron obligados a trabajar como artesanos, cuya función era reproducir la realidad tal y como nos parece que la vemos. Hay una entera tradición de la pintura moderna que no podría existir sin un modelo fotográfico. Por ejemplo, en el hiperrealismo, la realidad es vista a través del ojo del pintor como se hace a través del ojo fotográfico. Ciertamente la llegada del cine y del comic ha liberado a la literatura de alguno de sus papeles tradicionales, pero la literatura postmoderna, si es que existe, se debe a la influencia de los comics y del cine. Por la misma razón hoy ya no son necesarios los trabajosísimos retratos pintados por artistas modestos y puedo enviar a mi novia una foto brillante y fiel. Pero tales cambios en la función social de la pintura no ha vuelto obsoleto el pintar. Los retratos hoy no asumen la tarea práctica de representar a una persona, ya que esto se puede hacer mejor y de manera menos costosa por medio de la fotografía, sino que se realizan para exaltar importantes personajes, por ello comprar y mostrar un retrato ha adquirido el valor de status symbol. Podemos, por tanto, afirmar que nunca en la historia de la cultura una cosa ha eliminado otra de manera simple. He citado a McLuhan, según el cual la Galaxia Visual sustituyó a la Galaxia Gutenberg. Pocas décadas más tardes se ha visto que eso no era cierto. McLuhan dijo que vivíamos en una nueva comunidad electrónica.
Es cierto que vivimos en una comunidad electrónica, que es verdaderamente global, pero no es un aldea, si por aldea entendemos una comunidad en la que los hombre interactúan unos con otros. Los problemas de una comunidad electrónica son los siguientes:
-Soledad. El nuevo ciudadano de esta comunidad es libre de inventar nuevos textos y de borrar la tradicional división entre autor y lector, pero existe el riesgo de que, a pesar de estar en contacto con el mundo entero a través de la red galáctica, se sienta solo...
-Exceso de información, incapacidad de elegir y discriminar. Suelo decir que en el ejemplar dominical del New York Times es posible encontrar todo lo que se necesite. En sus quinientas páginas se encuentra todo lo que uno quiera saber, tanto sobre los acontecimientos de la última semana, como sobre lo que se espera para la siguiente, pero para leerlo todo no basta una semana entera. ¿Hay diferencia entre un periódico que dice cosas que no se pueden leer y un periódico que no dice nada, como el Pravda? A pesar de eso el lector del NYT puede orientarse entre la reseña de las novedades editoriales, las páginas dedicadas a la TV, los anuncios inmobiliarios, etc. El usuario de Internet no tiene la misma posibilidad. No se está en grado de seleccionar, al menos de un vistazo, entre una fuente fiable y una absurda.
Se necesita una nueva forma de destreza crítica, una facultad todavía desconocida para seleccionar la información brevemente, con un nuevo sentido común. Lo que se necesita es una nueva forma de educación. Permítaseme decir que en esta perspectiva los libros tendrán un gran papel. Al igual que se necesita un libro impreso para navegar por Internet, se necesitan libros impresos para afrontar críticamente la World Wide Web.
Terminaré con un elogio al mundo, limitado y finito, que nos proporcionan los libros. Supongamos que estamos leyendo Guerra y Paz: deseamos desesperadamente que Natacha no acepte la corte que le hace el miserable y canalla de Anatoli; deseamos que esa maravillosa persona que es el príncipe Andrei no muera y que él y Natacha puedan vivir juntos para siempre. Si Guerra y Paz fuese en un hipertexto en un CD-Rom interactivo, podríamos reescribir nuestra historia, de acuerdo con nuestros deseos. Podríamos inventar innumerables Guerra y Paz, donde Pierre Besuchov consigue matar a Napoleón, o a nuestro gusto, donde Napoleón vence al general Kutusov. Desgraciadamente, con un libro no podemos. Debemos ser conscientes de las leyes del Hecho y convencernos de que no podemos cambiar el destino. Una historia hipertextual e interactiva nos permitiría practicar libertad y creatividad y espero que este tipo de actividad se practique en el futuro. Pero Guerra y Paz, tal y como está escrita, no nos pone de frente a las ilimitadas posibilidades de la Libertad, sino con las leyes severas de la Necesidad. Para ser personas libres tenemos que aprender esta lección sobre la vida y sobre la muerte, y sólo un libro puede darnos tal sabio conocimiento. Conferencia pronunciada por Umberto Eco el 12 de noviembre de 1996 en la Academia Italiana de estudios avanzados en EE.UU.
Traducción de Francisco Martín y Charo Rivarés
mayo 10, 2013
10 mites sobre l'avortament.

Archivado: mayo 10, 2013, 9:25pm CEST por Manel Villar

El debate del aborto echa chispas mucho antes de tener siquiera un anteproyecto de reforma legal que debatir. Porque anuncios ha habido muchos esta legislatura, más o menos confusos, pero la hora de presentar una propuesta concreta se dilata desde el principio de la legislatura, cuando Gallardón sorprendió dando prioridad a la reforma.
Los clichés no funcionan siempre en este asunto, en el que se enfrentan lo ideal y lo razonable, visiones distintas de cuándo comienza lo humano y hasta dónde llega la libertad de la mujer, un peso histórico de la tradición religiosa frente al ejemplo de tolerancia legal en la mayoría de países avanzados. Muchos ingredientes para el simplismo, zonas grises, sensibilidades heridas. Personas que lo tienen muy claro no se han visto en el dramático dilema. Hay quien no aprueba el aborto, pero tampoco que se encarcele a quien llega a esa situación. No puede ser simple la solución a un problema complejo.
No es fácil debatir sobre el aborto tampoco dentro del PP. Buena parte de la derecha, la más laica, se echa las manos a la cabeza pensando en las consecuencias del plan de Gallardón para volver al aborto bajo prescripción médica rigurosa y sin aceptar como causa una malformación, por severa que sea. La idea de volver a ver a mujeres citadas al cuartelillo o sentadas en el banquillo chirría a muchos militantes y simpatizantes; también que se reabra el puente aéreo a Londres. Son muchos quienes no entienden que se abra ese frente, que no parece una prioridad de la ciudadanía, justo ahora, en un momento de emergencia económica y con demasiados conflictos abiertos.
Los dos portavoces parlamentarios del PP, Alonso y Hernando, se han desmarcado abiertamente del plan de Gallardón; Cospedal evita apoyarlo; Rajoy y Santamaría no se mojan o son ambiguos. Luego aparece Fernández Díaz soltando eso de que "el aborto y ETA tienen algo que ver, pero no demasiado". Faltaba la diputada Beatriz Escudero, que tuiteó lo de que hoy se defiende más "a los cefalópodos y mamíferos porque sufren" que a los no nacidos. La parlamentaria que fue apercibida por el partido no fue ella, sino Celia Villalobos, multada por ausentarse del Congreso para no votar una moción del PSOE contra la reforma de Gallardón.
Tampoco es que la izquierda vea este asunto de una única manera. Fue el PSOE quien reguló el aborto en España las dos veces que se ha hecho. Primero en 1985, con Felipe González en La Moncloa, con la despenalización de tres supuestos: riesgo para la madre, malformación o violación. Los intentos de introducir el cuarto supuesto (el del "conflicto personal") no cuajaron en 1995 porque acabó la legislatura sin su aprobación definitiva, pero Zapatero completó en 2010 el cambio de modelo e introdujo una ley de plazos. Con ella, el aborto es libre durante las primeras 14 semanas, condicionado a supuestos (riesgo para la mujer, malformación) hasta la 22 y restringido tras ese plazo a casos muy excepcionales (como un feto sin cerebro, condenado a morir al nacer) que evalúa un tribunal médico. Desagradó a algunos sectores socialistas la insistencia en definir el aborto como un derecho (la ley se refería en realidad al "derecho a elegir la maternidad"), porque prefieren verlo como un mal menor. Algunos (pocos) objetaron que las menores puedan decidir sin sus padres. Pero con el modelo de plazos en sí no hubo gran debate, porque se entendió que es el dominante en Europa. El más claro y transparente.
Enredado el debate del aborto en las contradicciones entre quienes se supone decidirán la reforma, y con la izquierda y las organizaciones de mujeres dispuestas a dar la batalla, convendría al menos saber de qué estamos hablando. Con ese fin pretendo aquí aclarar algunas confusiones.
1. Una ley más restrictiva evitaría miles de abortos. Falso. Ese titular apareció en un diario nacional pero no se sostiene. Una ley que impida abortar legalmente reduciría, obviamente, el número de abortos legales, pero aumentaría los clandestinos o en el extranjero. Un estudio de la OMS publicado en la respetada revista médica The Lancet en 2012 confirmaba que la tasa de abortos no es inferior, más bien al contrario, en los países que lo prohíben. Los abortos se practican allí en la clandestinidad con grandes riesgos sanitarios para la mujer. Pero se practican.
2. Una ley de plazos es más permisiva que la de supuestos. Según como se mire. Es más permisiva en el sentido de que no obliga a la mujer a dar una justificación (la más socorrida era el riesgo psicológico) en abortos en el primer trimestre de gestación. Pero la ley de 2010 es mucho más restrictiva para practicar abortos en embarazos avanzados, al introducir el criterio de la viabilidad fetal. Esto implica que incluso en caso de riesgo grave para la madre, un feto de más de 22 semanas no puede ser eliminado si hay posibilidad de sacarlo adelante (porque la medicina ha mejorado mucho la supervivencia de los neonatos prematuros). Sin embargo, con la ley anterior podía alegarse riesgo psicológico en cualquier momento del embarazo, porque la sentencia del Tribunal Constitucional de 1985 que tanto invoca Gallardón eliminó los límites temporales al aborto por peligro para la madre. Si a usted no le parece lo mismo un aborto el primer mes de gestación que en el octavo, puede considerar la ley de plazos más garantista para el no nacido. Otro ejemplo: el Reino Unido tiene una ley de supuestos tan amplia que en la práctica es de plazos. Durante décadas ese país ha recibido a mujeres llegadas de otros países para acogerse a ella. Francia, Alemania o Italia tienen leyes de plazos.
3. La reforma de Gallardón pretende volver al modelo de 1985. Incierto. El ministro ha hecho saber que no se considerará la malformación del feto como causa de aborto, lo que acaba con uno de los tres supuestos de esa norma. Además se plantea que cada aborto por riesgo para la madre sea acreditado por dos médicos ajenos al centro que practica el aborto, cuando con la ley de Felipe González era un único profesional, normalmente el de la clínica, el que certificaba el riesgo. Lo del riesgo psicológico era un coladero, sí. Todo el mundo lo sabía. Aznar no lo modificó en ocho años de Gobierno. ¿Cómo discutir que enfrentarse a una maternidad indeseada implica un problema psicológico?
4. La ley de 1985 funcionaba bien. Dudoso. Funcionaba en el sentido de que hacía posible, gracias al coladero citado, que se practicaran los abortos por el cauce legal. El detonante de la reforma de 2010 fue la constatación de que la norma anterior no resolvía la inseguridad jurídica, como se demostró cuando una unidad de la la Guardia Civil citó a declarar a decenas de mujeres que habían abortado en la clínica Isadora, en un caso que el juez archivó tachándolo de montaje. Por otro lado, un reportaje de una televisión danesa desveló que una clínica de Barcelona atraía a personas de toda Europa para abortar fuera del límite de 22 semanas. Este caso sí llegó a juicio pero los delitos no pudieron probarse y acabó en absolución. En todo caso influyó en la decisión de fijar plazos más estrictos.
5. Son las personas más incultas las que abortan. Lo dijo Escudero de forma rotunda y nada elegante, pero ningún dato lo constata. Las estadísticas del Ministerio de Sanidad indican que abortan mujeres de todas las edades, niveles de formación y perfiles socioeconómicos. Solo un 2,3% de los abortos corresponden a mujeres sin estudios; un 11% son de universitarias. Tampoco es demostrable con las cifras que el número de abortos sea más elevado en las clases más desfavorecidas, lo que no sería difícil de explicar en su contexto social. El dato que sí es constatable es que las inmigrantes recurren al aborto más que las españolas: un 40% de los abortos son de extranjeras, una proporción muy superior a su peso en la población.
6. El aborto lo deben decidir los médicos de la sanidad pública. Complicado. El empeño de Gallardón por asegurar que todo aborto responde a un criterio médico es uno de los asuntos más conflictivos de la reforma. ¿Está el sistema sanitario público preparado para participar, con un diagnóstico previo por partida doble, en decenas de miles de intervenciones cada año? En la sanidad está extendida una especie de objeción de conciencia tácita, que ha desviado casi todos los abortos al sector privado, aunque no se dispone de un registro general de objetores, así que se desconoce cuántos aceptarían participar en ellos. El asunto de fondo es que esta reforma trasladaría la responsabilidad final, la decisión última, de la mujer a su médico. ¿O tendría una mujer que peregrinar de doctor en doctor hasta que alguno avale lo que está decidida a hacer en cualquier caso? Sin duda lo encontraría.
7. Las mujeres no irán a la cárcel con la nueva ley. El ministro de Justicia lo afirma con grandilocuencia. Lo cierto es que las mujeres que abortan no iban a la cárcel con la ley de 1985 ni pueden ir con la de 2010, así que no se ve la novedad. La ley vigente sólo prevé multas para la mujer por aborto ilegal, no así para el médico. Incluso con una ley más dura puede ocurrir que no vayan a la cárcel si no tienen antecedentes, porque la condena máxima sea inferior a dos años de prisión, lo que no evita que se enfrenten a un proceso penal. Eso se quería evitar con la ley de 2010. Porque no beneficia a nadie ni repara nada: a un trauma añade otro.

Folleto de una campaña de la Conferencia Episcopal Española en 2009.
8. Se protege más la vida animal que la del embrión humano. Lo dijo esta semana en Twitter Beatriz Escudero (refiriéndose al cefalópodo) y hace unos años lo decía la Conferencia Episcopal, con aquella campaña del lince que estaba más protegido que un niño talludito. Proteger el medio ambiente y la vida animal, en especial de especies amenazadas, es algo propio de países avanzados. Regular el aborto para que el fenómeno se encauce por vías legales también lo es. El lince ibérico es una especie autóctona, una riqueza de nuestro ecosistema, que gracias a los esfuerzos científicos se está salvando de la extinción. En los restaurantes se fríen cefalópodos (calamares, pulpo, sepia) todos los días y se sirven en un plato a quien quiera comérselos. ¿Qué demonios tiene eso que ver con que haya mujeres que se enfrentan a un embarazo indeseado?
9. ETA y el aborto tienen poco que ver, algo sí, pero no demasiado. Supongo que lo que quiso decir Fernández Díaz es que ambos fenómenos causan muertes de personas. La afirmación es muy propia de ese discurso político que detesta los matices y adora los mensajes simples. Y entonces todo es lo mismo: los nazis que los escraches; los terroristas que su víctima Eduardo Madina; Hitler y Stalin que Artur Mas. Con esa visión es el mismo pecado cortar un embarazo que poner un coche-bomba. Coherente con lo que se oye.
10. Existe una violencia estructural que empuja a las mujeres a abortar. Otro argumento de Gallardón necesitado de más explicaciones. Si quiere decir que las mujeres deciden sobre su embarazo coaccionadas, tendría que detallar por quién. Si lo que afirma es que hay circunstancias que presionan a favor del aborto se nos ocurren muchas: paro, precariedad laboral, falta de acceso a la vivienda, recorte de ayudas sociales de todo tipo, despidos fáciles, empobrecimiento, impago escandaloso a cuidadores de dependientes... Ninguna de esas variables ha ido a mejor con el Gobierno de Rajoy.
11. El número de abortos es muy elevado en España. Esto sí es cierto. 118.359 abortos en 2011 no son una cifra menor (María R. Sahuquillo detalla los datos en este artículo). Era igualmente elevada antes de entrar en vigor la ley de plazos, y son factores demográficos (mujeres en edad fértil) y socioeconómicos (migraciones, crisis) los que explican mejor las variaciones anuales. Estamos en torno a 10 abortos al año por cada 1.000 mujeres, cifra que se sitúa en la media europea según un estudio de 2011 de la revista internacional de ginecología BJOG. Países con leyes flexibles para el aborto como Holanda están muy por debajo de las tasas españolas, en 7 por 1.000; los países de Europa del Este tienen los registros más altos de la Unión. Cifras abultadas en cualquier caso.
Si queremos reducir ese número de abortos, y creo que muchos apoyamos ese objetivo, ¿qué debemos hacer? ¿Reformar la legislación penal? ¿O apoyar de verdad la maternidad? ¡Si están desmantelando los servicios sociales! ¿Mejorar la educación sexual, educar en valores? ¡Si lo consideran adoctrinamiento! Quien espere resolver este problema llamando a la castidad no sabe en qué mundo vive. Y el que crea que el BOE persuadirá a muchas de abortar equivoca el tiro. ¿Están (estamos) contra el aborto? Promovamos un sexo responsable sin puritanismos. Y hagamos más fácil la vida de quien elige tener un hijo.
Una vieja viñeta de Manuel Summers comparaba terrorismo y aborto, recogida por Hazteoír.
Ricardo de Querol, Ni ETA ni cefalópodos: diez mitos y una verdad sobre el aborto, Mujeres, 10/05/2013
Ser passiu no és ser submís.

Archivado: mayo 10, 2013, 9:04pm CEST por Manel Villar

No ha de desestimarse tampoco la tristeza individual y colectiva que produce limitarse a confiar. Desconfiar es en ocasiones más activo y no por ello más deseable. Ahora bien, la confianza no es asunto de mera decisión, ni pura cuestión de voluntad y, menos aún, de requerimiento. Suele decirse que la que es personal se gana, se merece, se reconoce. Y conviene no sólo tenerla, sino asimismo darla. Desde ella no está mal reclamarnos esa paciencia que es constancia, insistencia, que no vive cegada por lo más inmediato, que es prudencia del tiempo y con el tiempo.
Cultivar la paciencia no es ampararse en la resignación. Sin embargo, cuando hay en verdad dolor y sufrimiento, cuando hay necesidad y soledad, no siempre su invocación es el mejor aliciente. Bien saben las tardes que llegará la noche y a esta le toca esperar el día. Mientras tanto, en todo caso, convendría algo más, algo otro, en que sostener en esa expectativa el horizonte.
La coyuntura personal, insustituible, de cada quien no se reduce a ser paciente. No sólo por la necesidad de ser agentes de nuestro propio vivir, sino porque, a su vez, nada es menos sano que la pasiva aceptación de que vaya sucediendo lo que le corresponde suceder. Entre otras razones, porque se trata de que lo hagamos ocurrir. No es fácil, ni para todos igual de posible, pero quietos, fijos, con la mera movilidad de las tareas cotidianas, por supuesto bien realizadas, el confín queda limitado a los avatares de cada día y, pasivo, el paciente pierde la mirada.
Se precisa entonces la paciencia que hace madurar, que acompaña, que incide, que alienta. Y hay en las palabras de Rilke, también en lo no dicho por ellas, una constatación, la de que efectivamente a veces se requiere una paciencia infinita. Y no faltan quienes la tienen, lo que no impide que sean más activos que pasivos. Hay situaciones en las que se obra con buena paciencia precisamente porque se entiende bien que no ha de invocarse como aceptación, ni como mera servidumbre respecto de lo que se nos reclama. Ser paciente no es ser sumiso.
Ángel Gabilondo, Pasivos, El salto del Ángel, 10/05/2013
[blogs.elpais.com]
Gianni Vattimo: "Comunisme hermenèutic" (entrevista)

Archivado: mayo 10, 2013, 8:53pm CEST por Manel Villar
Altruisme, selecció natural i societat.

Archivado: mayo 10, 2013, 6:18am CEST por Manel Villar

Los animales eusociales necesitamos unos de otros continuamente para poder soportar la selección natural. Por lo tanto, el altruismo, la división del trabajo y la cooperación son básicos en la adaptación de las especies que subimos al umbral del incremento de sociabilidad. Los humanos lo hemos hecho exponencialmente a través de la tecnología socializada.
Miles de especies de insectos, aves y mamíferos que viven en el planeta tierra tienen comportamiento eusocial. De este modo aumentan su sociabilidad y con ello se favorece la creación de nuevas colonias, así como la ampliación de las bandas en los territorios, y prosperar. Por lo tanto, vertebrados e invertebrados tienen esta propiedad en su génesis adaptativa, desde hace decenas de millones de años, centenares, y otros, como lo humanos, algunos millones.
Eudald Carbonell, Evolución y sociabilidad (síntesis y 10), Sapiens, 09/05/2013 [www.elmundo.es]
mayo 09, 2013
Les institucions funcionen.

Archivado: mayo 9, 2013, 11:39pm CEST por Manel Villar

Todas las empresas del Ibex 35, excepto dos que parecen idiotas, actúan en paraísos fiscales. Gracias a ello, en vez de cotizar como usted y como yo, que somos gilipollas, evaden legalmente los impuestos. Significa que las instituciones funcionan. Muchas de esas empresas, presididas por filántropos incurables y personas de misa y comunión diarias, desvían su producción hacia países donde la obra de mano es barata porque las condiciones laborales son de pena. En Bangladesh, por poner un ejemplo, acaban de morir aplastados más de 500 obreros que fabricaban nuestros pantalones vaqueros y nuestros fulares de colores en un edificio que amenazaba ruina. Tranquilos, ningún filántropo español irá a la cárcel por ese crimen. Las instituciones funcionan.
A un señor que no podía pagar la prótesis de rodilla que necesitaba para su recuperación, se la han arrancado antes de que saliera del hospital. Las instituciones funcionan. A Gerardo Galeote, un tipo de la Gürtel tan presunto como Jesús Sepúlveda o su entonces esposa, Ana Mato, le duplicaron el sueldo (con el dinero de nuestros impuestos) cuando a la gente honrada comenzaban a bajárselo. Y es que las instituciones (en este caso, el PP) funcionan. En el hospital de Hellín han operado extrajudicialmente a la madre del gerente (el que lleva los números y tal vez decida los despidos) por eso, porque las instituciones funcionan.
Si queda alguna duda de que las instituciones funcionan, ahí está la desimputación, o como se diga, de la infanta Cristina, la mujer que creía que con dos sueldos de clase media era posible adquirir un palacio de clase alta. La infanta Elena, sorprendida en un open de tenis (dónde si no), declaró a preguntas de la prensa que ignoraba si se había hecho justicia, pero que estaba feliz. Feliz, suponemos, de que las instituciones funcionaran.
Juan José Millás, ¡Menos mal!. El País, 10/05/2013

Informe del cielo de hoy

Archivado: mayo 9, 2013, 11:14pm CEST por Gregorio Luri

Esos momentos en que todo ocupa su justo sitio y uno va escuchando el tercer movimiento de la sexta sinfonía de Shostakovich y todo se acompasa... y es imposible desear nada que no se tenga ya en la mano...

La filosofia en Matrix (documental)

Archivado: mayo 9, 2013, 11:03pm CEST por Manel Villar

Filosofía en Matrix from Vajra on Vimeo.
Félix Ovejero: "l'alternativa populista".

Archivado: mayo 9, 2013, 9:27pm CEST por Manel Villar

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Se podría hablar de un “populismo de las encuestas”. Su sustrato último se condensa en la afirmación típica de muchos personajes populares: “Defenderé lo que el pueblo quiera”. Con pequeñas variaciones, esa “convicción” la podemos encontrar en no pocas organizaciones políticas –supuestamente con una opinión propia sobre los asuntos, esa que los dibuja como alternativas– que defienden ciertas ideas “porque existe un consenso al respecto”1. Como si ese consenso no dependiera del hecho mismo de su aceptación de esa opinión “común” como la opinión de todos. Son palabras que nada dicen y a nada comprometen. La versión actualizada del clásico “de qué se habla, que me apunto”, cuando no la descripción del miedo social: todos, acobardados, creen que los demás están de acuerdo y nadie levanta la voz para decir que el rey está desnudo. En realidad, si se repara, conducen al absurdo. Si todos los ciudadanos pensaran lo que “piensen los demás”, bastaría con que uno tomara partido el primero para decidir, en catarata, la opinión de todos.
Para el populismo, las opiniones se toman como dadas, sin que importe su calidad –si se pide pan, circo, arte o barbarie– o si se han formado cabalmente con buena información y meditado juicio, o, por el contrario, a bote pronto y mediante un lavado de cerebro. Las preferencias de los ciudadanos son buenas sin más. No se discuten, ponderan y corrigen atendiendo a su imparcialidad o buena información, hasta recalar en las mejores. No hay lugar para la deliberación, para la exposición contrastada de puntos de vista. Las demandas ciudadanas constituyen el punto de partida y el de llegada del político populista. Lo que le importa es estar a la cabeza de la manifestación con independencia de la causa que promueve, como aquel ministro de la transición cuando decía: “hemos ganado, no sé quién, pero hemos ganado”.
En estos casos, las decisiones “democráticas” se alejan de la justicia, para buscar, en el mejor de los casos, atender al máximo de preferencias: una mayoría podría decidir excluir a una minoría cuyos hábitos (sexuales, por ejemplo) le disgustan o aceptar la tortura para proteger la seguridad. En baja intensidad, ese populismo acompaña a las peores dinámicas de la democracia de competencia, esa que convierte a los partidos en máquinas recolectoras de votos. La política no conduce a resolver los problemas, sino a evitarlos. Incluso a ahondarlos. El ejemplo más claro es la desatención –cuando no la apuesta en contra– de los intereses de las generaciones futuras y, en general, de los que no pueden votar. Para ganar las elecciones hay que olvidarse del futuro, de la continuidad de la comunidad política. Pero hay ejemplos más cercanos, más cotidianos. La crisis de nuestros días y nuestra reciente historia política.
En 2004, poco antes de la victoria electoral del PSOE, el futuro ministro socialista de Rodríguez Zapatero, Miguel Sebastián, se sinceró con unos periodistas: “Menos mal que no vamos a ganar porque la que viene sobre España es gorda. [Estamos] peor que mal. Tenemos una burbuja inmobiliaria y es inevitable que estalle, y cuando esto ocurra se lo va a llevar todo por delante incluyendo los bancos [...] estoy totalmente convencido. El Gobierno del PP ha sido un irresponsable. En lugar de frenar la concesión de créditos hipotecarios a través del Banco de España, ha echado más gasolina al fuego con las desgravaciones fiscales. Este ha sido el mayor error de su mandato: no eliminar la desgravación de la vivienda pasándola a los alquileres”. Los periodistas, atónitos, le preguntaron por qué no hablaban de eso, ni lo abordaban en su programa electoral. La respuesta fue muy precisa: “No es un programa electoral para gobernar sino para que José Luis (Rodríguez Zapatero) obtenga un resultado lo suficientemente bueno para salir reelegido secretario general del PSOE en el próximo congreso. Después ya haremos un programa económico en serio para gobernar”. Perplejos, es de suponer, los periodistas le formulan la única pregunta lógica: “¿Y si ganáis”. “¡Qué horror! –responde Sebastián–. Eso sería muy malo para mí porque (José Luis) trataría de implicarme y no me podría negar... y mucho peor para él. No estamos preparados ninguno de los dos para gobernar este país...”2
Al final, ganaron. Y por supuesto, no hicieron nada. Es más, cuando en las siguientes elecciones el PP esbozó un tímido asomo de señalar el problema –en un debate entre los potenciales ministros de economía de los dos grandes partidos, Pizarro y Solbes– los socialistas negaron públicamente su existencia. Y volvieron a ganar. Por supuesto, el PP no era distinto, de ahí su prudencia al señalar el problema. No ignoraba que con malas noticias no se recogen votos ni tampoco, puestos a decirlo todo, que su política anterior estaba en el origen del problema. No eran mejores unos que otros o, lo que no es lo mismo, no era –o no lo era fundamentalmente– un problema de buena o mala fe. Eran las reglas del juego. Se comprobaría más tarde, cuando todos evitasen palabras (rescate, secesión, etcétera) que recordaban los problemas.
Félix Ovejero, La democracia de los idiotas, Claves de razón práctica, mayo/junio 2013, nº 228 --------------------------------------
1. Pocos ejemplos más patéticos que el de la izquierda catalana en su defensa de tesis nacionalistas. En lugar de criticarlas, que es lo que cabría esperar, apela a la existencia “de un sentimiento” para sumarse a ellas y, por ende, confirmar –con esa petición de principio, por vía práctica– la existencia del “sentimiento”. Naturalmente, con ello da por bueno no solo el “sentimiento” sino el “argumento” de (apelar a) el sentimiento. Si los sentimientos no fueran evaluables y condenables, deberíamos defender los crímenes pasionales o la xenofobia. O simplemente nos instalaríamos en el peor nihilismo. Lo contaba Hegel: “Lo que se tiene en el sentimiento es completamente subjetivo, y sólo existe de un modo subjetivo. El que dice: ‘yo siento así’, se ha encerrado en sí mismo. Cualquier otro tiene el mismo derecho a decir: ‘yo no lo siento así’; y ya no hay terreno común”, G. W. F. Hegel, Lecciones sobre la Filosofía de la Historia Universal. Madrid, Alianza/Universitat de Valencia, 1991, p. 34.
2. M. Guindal, El declive de los dioses, Barcelona, Planeta, 2011, pp. 459-60.
Són reals les psicofonies? (experiment-documental)

Archivado: mayo 9, 2013, 8:51pm CEST por Manel Villar




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És possible contactar amb esperits? (experiment-documental).

Archivado: mayo 9, 2013, 8:48pm CEST por Manel Villar




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GEOGRAFÍA CRÍTICA CONTRA EL NEOLIBERALISMO

Archivado: mayo 9, 2013, 8:06pm CEST por Luis Roca Jusmet

Reseña

Richard Peet
Geografía contra el neoliberalismo
( traducción de Núria Benach )
Barcelona : Icaria,, 2012
Escrito por Luis Roca Jusmet

Hay que agradecer a Núria Benach que ponga al alcance de los legos ( es decir, a los que no somos geógrafos) el conocimiento de la persona y de la obra de Richard Peet. Digo en primer lugar la persona porque vale la pena conocer a estos científicos sociales comprometidos con un proyecto emancipador. Que no confunden el rigor con una falsa neutralidad ni con un discurso tecnicista. Que hacen de la claridad una virtud, no solo frente al academicismo opaco sino también frente a la retórica seductora. Que entienden que la ciencia es un instrumento de cambio y que, como tal, debe situarse en una perspectiva de mejora social. Que no confunden, en fin, la ciencia con el cientificismo, que viene a ser la dictadura de los supuestos expertos.
Pero es sobre todo su obra la que merece ser conocida, no sólo por los geógrafos, sino también por los ciudadanos que buscamos una formación política porque sabemos que es únicamente desde esta base que es posible una democracia. Peet nos lo pone fácil. Lo que no quiere decir que sus textos sean fáciles sino que nos facilita al máximo su lectura. A Peet, por ejemplo, le interesa mucho Foucault. Pero le interesa de la manera como él se presentaba, como una caja de herramientas. Ahora bien, no le perdona ( y con razón) sus excesos retóricos, que dificultan la utilización de estas herramientas, porque cuesta entender para que sirven. Pero Richard Peet es, sobre todo, un marxista sin complejos. No un dogmático ni un escolástico, sino alguien que se situá en la tradición teórica y práctica iniciada por Marx. Podemos discutir si los -ismos son adecuados , pero en todo caso parece que a Peet no le condiciona negativamente.
Sabe abrirse a otras corrientes, aunque no diluye nunca su criterio firme. Y me resulta interesante que, desde un marxismo anglosajón analítico, reivindique a Althusser, que fue desgraciadamente tan mal utilizado, tanto por sus discípulos acríticos como por sus críticos superficiales. Pero destaco sobre todo la influencia de Cornelius Castoriadis y de la noción de imaginario, de la que Peet saca mucho partido, como puede comprobarse en uno de los artículos del libro.
El libro es tan diverso como completo. Hay una excelente introducción de Núria Bencah, hay una buena entrevista a Peet, hay una antología de textos y finalmente unos buenos y breves artículos. Destacaré algunas de las aportaciones teóricas de estos trabajos. Por una parte tenemos la noción de modernismo crítico. Con este concepto el geógrafo quiere contraponerse tanto a las teorías desarrollistas del crecimiento como a las postmodernas que cuestionan la herencia ilustrada. Peet asume lo que considera el avance de la modernidad que formula la ilustración : la racionalidad, la ciencia y la tecnología como elementos emancipadores. Llega a afirmar que el marxismo es un positivismo radical. No quiero entrara aquí en una discusión terminológica pero me parece que el positivismo representa precisamente la derivación cientifista cientificista de la ilustración. Lo que se ha llamado el autoritarismo científico y que han denunciado otros científicos sociales como Immanuel Wallernstein. Es la ruptura del as dos culturas, la científica y la humanista, origen de muchas de las cosas que Peet critica. Quiero destacar aquí un artículo, que aparece en el libro, que es al mismo tiempo breve pero revelador : "El neoliberalismo del conocimiento".
Pero quizás el mejor texto que aparece en el libro es "Locura y civilización : capitalismo financiero global y discurso anti-pobreza". Es difícil decir en tan pocas palabras tanto y tan bien dicho. Nos da una precisa definición del capitalismo financiero global como resultado de cambios estructurales comprensibles. Este artículo, aparte de un diagnóstico muy certero de esta fase actual del sistema y de la intervención del estado en él, entra también en el terreno de las propuestas. Aquí me parece interesante la reivindicación del salario mínimo global y de un banco de desarrollo global.

Ni donde caerse muerto

Archivado: mayo 9, 2013, 11:16am CEST por Miguel

En estos días saltaba a los medios de comunicación la noticia de las dificultades de encontrar un cementerio que quiera albergar en sus instalaciones el cuerpo de Tamerlan Tsarnaev, ya que no se considera un digno compañero de habitación del resto de inquilinos o habitadores del mismo. La cuestión no deja de ser anecdótica y puede ventilarse el asunto como una muestra más, de las muchas que existen, del enfrentamiento entre culturas y la intolerancia que se va propagando por las sociedades, incluso las que se dicen avanzadas. Sin embargo, se puede dar una vuelta más al asunto y traer a colación alguna idea filosófica que nos permita ampliar y prolongar la discusión, principalmente porque al andar la muerte rondando por el problema es posible que le podamos sacar jugo a la noticia. Una idea para empezar: recuperando casi ideas de la tragedia griega, la noticia nos recuerda que es posible comportarse de un modo inmoral con los muertos. La ética, por lo que se ve, va más allá de la vida, y hay una serie de obligaciones morales que adquirimos con los muertos, de manera que incluso con ellos es posible saldar deudas, y sus acciones les persiguen hasta la mismísima tumba.

Es de suponer que al negar a un cliente como Tsarnaev los cementerios pretenden repudiarle: ya que no se le pudo juzgar en vida, el pueblo norteamericano siente la necesidad de humillar al terrorista una vez muerto. Qué daño se le puede hacer a un muerto: esta es la pregunta que quizás deberíamos plantearnos. Negarle la sepultura puede ser el primer paso, porque tenemos ejemplos recientes con otros tipos de vejaciones hacia quienes dejaron de vivir: a Gadafi o Sadam se les condenó a la exposición pública de imágenes de su cadáver y a Bin Laden se le negó la posibilidad de glorificarse como un mártir de la causa, convirtiendo al inmenso océano en el guardián eterno de su cuerpo, que a estas alturas estará ya deglutido por la cadena trófica, quien sabe si quizás incorporado como proteína o aminoácido en alguna merluza de pincho de cualquier mercado norteamericano o mutado en mausoleo ideológico y religioso que bien pueda ser objeto de búsquedas aventureras como las que se han dado con restos arqueológicos como el Titanic. No se pretende, por lo que se ve, ir tan lejos con Tamerlan Tsarnaev: de momento el castigo parece consistir en quedar expulsado del cementerio sine die, en espera no de que redima sus actos, pero sí de que alguna mente inteligente logre convencer al resto de que el cadaver resulta más molesto “expulsado de la clase” que dentro de la misma.

Casos como este nos vienen a recordar que aquello de “Descanse en paz” es bastante más que una fórmula lingüística a la que estamos más o menos acostumbrados. Hay cuerpos a los que dicho descanso les está prohibido. Es difícil averiguar qué concepción antropológica puede esconderse tras este tipo de decisiones. Primera posibilidad: materialismo puro, inexistencia del alma. Si esto es así, tener el cadaver de cualquier ser humano pululando por ahí, en espera de su encuentro con la tierra carece de todo sentido. Se trata tan sólo de un conjunto de materia, sin mayor significado. Seguna opción: somos algo más que cuerpo, existe una mente (o si queremos le podemos llamar “alma”), capaz incluso de superar la muerte. Aceptando esto, parece que con la muerte el cuerpo y la mente (o el “alma”) se separan y no es posible ya castigar a esa mente que ha “volado” (aceptemos la iconografía popular) del cuerpo. De manera que sigue siendo absurdo ponerse en plan “malote” y negar la tierra a un cuerpo sin vida. Una tercera posibilidad: el muerto no está muerto del todo. Y no es que esté de parranda, sino que hay “vida” más allá de la biológica, y somos capaces de hacer de todo un símbolo y de crear nuevos significados. Siendo así, no es estaría penalizando un cuerpo, ni tampoco a Tamerlan Tsarnaev, que no existe ya. Más bien, se estaría pretendiendo un escarnio público de todos aquellos que secundaron sus acciones o incluso las han aplaudido, desde su propia madre, a las personas más allegadas. “Jugar” con los muertos con el simple objetivo de crear resentimiento, odio. Todo ello expresión de un comportamiento altamente civilizado, y muy alejado de aquellas culturas que algunos consideran inferiores y que se construyen sobre la destrucción de las demás.

La Filosofía en la LOMCE y en la vida

Archivado: mayo 9, 2013, 8:00am CEST por Aprender a Pensar

El proyecto de la Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa (LOMCE) plantea la supresión de la asignatura de Ética y Educación Cívica en 4º de la E.S.O, transformada en optativa, y de Educación para la Ciudadanía en 3º de la E.S.O. , que desaparece. Además, elimina la asignatura troncal de Historia de la Filosofía en 2º de Bachillerato, en adelante solo una optativa entre más de doce.

De este modo, no solo la asignatura de Filosofía pierde peso específico en la oferta educativa sino que también corre el peligro de desaparecer en aquellos centros que decidan no ofertarla como optativa.

Ante esta perspectiva, diversos colectivos de profesores de Filosofía han manifestado su rechazo durante todo el proceso de reflexión acerca de la LOMCE.

Obviamente, existe una causa directa: ven peligrar sus puestos de trabajo. Pero también hay otra razón de fondo que no solo afecta al colectivo docente sino a toda la sociedad. Lo que se cuestiona con esta decisión es si la Filosofía es o no fundamental en la formación de la persona.

¿Qué se entiende por Filosofía?

Etimológicamente Filosofía procede de philo (φιλο), que significa “amor” y sophia (σοφία), que significa “sabiduría”, por lo que se traduce como “amor a la sabiduría”.

El objetivo de la Filosofía es buscar respuesta a las grandes preguntas sobre el propio yo, nuestro origen, nuestro destino, el sentido de la vida, los valores y dilemas éticos y el conocimiento profundo de la realidad que nos rodea, desde la perspectiva tanto de las Ciencias como de las Humanidades.

Por tanto, su estudio contribuye a fomentar el sentido crítico; la capacidad especulativa, muy vinculada a la creatividad y la resolución de problemas; y la conciencia ética.

¿Realmente la Filosofía es útil para la vida?

Como todo aquello que se mueve en el ámbito teórico, la Filosofía tiende a infravalorarse dentro de una sociedad movida por el materialismo. Se olvida que pensar no necesariamente implica pensar bien y que los niños necesitan aprender a pensar para llegar a ser adultos capaces de construir un pensamiento crítico y creativo que les permita analizar, valorar, optar y transformar su entorno de manera fundamentada, coherente, medida, justa, responsable.

Al fin y al cabo, como acertadamente expresó el filósofo francés Michel de Montaigne “Más vale una cabeza bien hecha que una cabeza bien llena” (Ensayos I, xxv). Y para lograr que los alumnos piensen, sopesen, cuestionen, profundicen, decidan, actúen, se comprometan desde una cabeza bien hecha, nada mejor que la Filosofía, todo un aprendizaje para la vida.

¿En qué creen los filósofos?

Archivado: mayo 9, 2013, 1:43am CEST por Gregorio Luri

David Bourget y David J. Chalmers se propusieron saber en qué creen los filósofos. Y para ello nada mejor que preguntárselo. Hecho lo cual han publicado sus conclusiones el 29 del mes pasado. Merece la pena echarles un vistazo. Yo prefiero guardarme las mías.

Dàmaris Cudworth Masham i John Locke

Archivado: mayo 9, 2013, 12:30am CEST por Jordi Beltran

La introducció de Locke en els autors de PAU ens dóna dos motius per presentar Dámaris Cudworth Masham: d'una banda conèixer una de les primeres dones angleses en veure publicada la seva obra filosòfica, sense comptar una important biografia de Locke, i de l'alta reivindicar-la com a filòsofa protofeminista.I
Dàmaris Cudworth (1658-1708 -veieu aquesta cronologia) va ser filla del filòsof platònic de Cambridge Ralph Cudworth. Malgrat haver estat privada d'una educació com la dels seus germans, disposà de la biblioteca familiar, una de les millors de la seva època. Als 24 anys tingué una relació amb Locke, que esdevindria una amistat filosòfica i personal durant tota la vida. Esdevinguda Lady Masham pel seu matrimoni amb un aristòcrata vidu pare de vuit fills, acollí en la seva residència Locke i el féu tutor del fill del matrimoni.
Tingué correspondència amb d'altres filòsofs de l'època com Shaftesbbury o Leibniz, qui aprecià el seu Discurs sobre l'amor de Déu. Participà en debats contemporanis: contra l'educació diferenciada de les dones, sobre la relació entre raó i fe, contra el determinisme, contra la superstició i el deisme i el voluntarisme moral i teològic, en favor del fonament racional de la moral i en favor del lliure albir i la llibertat d'acció.
Obra:
1695 Letters concerning the love of God (publicat anònimament) London
1696 A Discourse Concerning the Love of God, London
1705 Occasional Thought in Reference to a Vertuous or Christian Life, London

Per ampliar:
- Article concís a la Standforfd Encyclopedia of Philosophy
- El llibre de Karen WARREN amb 15 duets filosòfics, que posa en relació figures filosòfiques masculines i femenines des de Diòtima-Plató fins Wittgenstein-Anscombe passant per Kant-van Schurman i que inclou antologies de cada parella: An Unconventional History of Western Philosophy: Conversations Between Men and Women Philosophers. El capítol 7 (pàgina 223) es dedica a Masham i Locke.
- També el capítol que Lois FRANKEL li dedica dins Hipathia's daugthers, pàgines 128-138.

II

Homo homini lupus. En l'explicació de les teories clàssiques del contracte social, aquesta frase serveix per resumir la concepció hobbesiana de la naturalesa humana; l'home es comporta amb els altres homes com un llop (amb perdó dels llops). Des de l'orelles ens sembla oportú reivindicar que és una frase manllevada de l'Asinaria de Plaute, paràgraf 495.

Gràcies a l'aplicació de la sospita sobre el llenguatge que ens ha ensenyat el feminisme havíem descobert que el que es presentava com la naturalesa humana en realitat era una generalització referent als seus individus de sexe masculí, és a dir, aquest homo no és l'ésser humà, un ἀνθροπος, sinó un home, ἀνηρ. La guerra destructiva de tots contra tots no podia incloure la majoria de dones, més aviat entestades a seguir infantant i cuidant fills, tant en estat natural com en estat social.
En la seva crítica a Filmer, que pretenia justificar el poder polític en el poder natural del pare, Locke subratlla que la pàtria potestat és cosa de dos, del pare i de la mare. Ara bé, no en treu conseqüències polítiques. Menys podrem esperar que ho faci Rousseau, atès que en un pas enrere (o, si voleu, endavant en la misogínia que s'escampa el XVIII i XIX a partir de la proclamació moderna de la igualtat en dignitat, raó i consciència de tots els éssers humans), exclou les dones de l'esfera pública fent-les naturalment "més sedentàries i recloses en les seves cabanes".
En canvi, Masham situa les dones en l'esfera política, com sosté Regan Penaluna a Philosophy Now "El poder de la maternitat". Penaluna considera aquesta filòsofa del XVII una de les primeres teòriques feministes atès que, més enllà del poder igual en l'educació dels fills i les filles proposat per Locke al Segon Tractat, novedosament afirma la superioritat del poder de les mares. Aquest poder és imprescindible en èpoques d'inestabilitat i turbulència política i produeix beneficis polítics i socials.

Escriu Penaluna que Masham, a Occasional Thought:
"Sosté que la influència de les mares s'estén fora de l'esfera domèstica, i que hi ha un fort vincle entre el treball de la mare i de l'estabilitat de la societat. (...) Assenyala que moltes dones, sobretot de la classe alta, han menystingut la importància del seu paper en l'educació dels seus fills. Però tal descuit pot costar a la nació la seva cohesió política. El caràcter d'una persona es forma en els primers anys de vida, segons ella, de manera que l'efecte que les mares tenen en la ment dels seus fills és fonamental, ja que tenen una "influència forta i moltes vegades inalterable en les seves futures inclinacions i passions". Els fills esdevindran ciutadans i el seu caràcter determinarà si respecten la llei moral i civil, que al seu torn determinarà el destí de la societat. Si tenim en compte que Masham estava escrivint en un país que poc abans havia estat devastat per una guerra civil i una revolució, el seu èmfasi en la centralitat de la maternitat per a l'estabilitat política sembla completament rellevant. Ella ens diu que la capacitat de la mare per a la criança és un component necessari en la construcció i el manteniment de la societat política, i per això en fer filosofia política és indispensable comprendre el paper de les mares."
Sobre Locke i el contractualisme, també és imprescindible tenir en compte l'obra de Carole PATEMAN El contracte sexual, que és segons el qualifica en el pròleg "una dimensió reprimida del contrate social". No confondre amb el recent plom de seudonovela que ha fet socialment acceptable el porno submís esquifit.

mayo 08, 2013
Por qué, tras esta crisis, no va a pasar nada de nada.

Archivado: mayo 8, 2013, 11:15pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Algunos de mis amigos y conocidos quieren percibir un cierto aroma de nuevos tiempos en el ambiente (o, al menos, un olor a putridez del actual estado de cosas, que estaría --dicen-- cercano a su fin). Si nos dejamos llevar por cierto estado de opinión exclusivo de nuestros círculos (reales o virtuales), parece que todo el mundo estuviera descontento, escandalizado y anhelante de una ruptura drástica con "lo que hay". Pero mucho me temo que todo esto es casi puramente ilusorio. Y creo que conviene (si anhelamos, de verdad, esos cambios) ser conscientes de ello.
Toda este difuso "movimiento" de repulsa al "sistema" ha adquirido su impulso a partir de una "crisis" económica. Una crisis que, de entrada, parece estar siendo perfectamente digerida (como tantas otras) por el "sistema". Como se está viendo, la crisis económica afecta fundamentalmente a Europa. Otras zonas del mundo están desarrollándose a mayor o menor velocidad. Más allá de los avatares de la especulación financiera (con su dosis de caos e incertidumbre), lo único que parece ocurrir es que el "capitalismo global" se está reequilibrando. Desde esa lógica (con la que parece estar de acuerdo una inmensa multitud anónima e inexpresiva de ciudadanos), Europa ha de ser, simplemente, más competitiva y, por tanto, crear una masa laboral de bajo coste (bajo la amenaza permanente del paro) y un tejido empresarial mucho más rentable y goloso para los inversores, sin ataduras legislativas ni demasiado lastre fiscal ni social.
Desde un punto de vista social, los cambios van a ser significativos, sí, pero soportables. La crisis va a producir seguramente en Europa una gran masa de proletariado con trabajo más o menos precario y menores salarios, incluso de subsistencia (como ocurre en Asia, o empieza a ocurrir en Alemania o el Reino Unido). La clase media, cuyo bienestar sirvió, antaño, como contención de toda tentación “revolucionaria”, carente ya de esa función (tras la caída del bloque comunista), se reducirá y se verá también notablemente empobrecida. Y no pasará nada. A todo esto contribuirá, quizás, un cierto reequilibrio demográfico (no aumentarán las tasas de natalidad, pero sí descenderá lentamente --y por tanto de manera no alarmante-- la esperanza de vida, debido a la disfuncionalidad de los servicios públicos de salud, el desmantelamiento y privatización de la seguridad social, etc.), amén de un replanteamiento de la educación pública, que estará enfocada, en general, a la formación laboral (la educación superior volverá, también lenta e inadvertidamente, a ser privilegio de las elites), y no a formar masas de ciudadanos críticos.
Dicho lo dicho, el sistema y las instituciones políticas van a mantenerse tal cual, quizás con sucesivos cambios superficiales (al tenor de la opinión pública) y con fases de tecnocracia dura y represiva en los momentos más duros del ajuste económico (tal como ahora, pero peor, aun sin llegar nunca a una innecesaria tiranía explícita). Desde luego, el capitalismo global no va a admitir ningún tipo de brida legal real, cosa que requeriría, además, de instituciones internacionales con un poder fortísimo (incluso militar) y comprometidas realmente con el bien común, todo lo cual no va a ocurrir jamás (entre otras cosas porque haría falta primero aclarar qué es el bien común, idea que nuestra cultura ha despachado como irrelevante e incluso apestada de dogmatismo, etnocentrismo, etc.)

Desde un punto de vista ideológico (y esto es lo peor), el vacío intelectual, moral y político es casi absoluto. No hay, en la actualidad, ninguna perspectiva o “sistema” de ideas y valores alternativo que pueda prender seriamente en una mayoría significativa de la población (ni siquiera entre los jóvenes o entre las clases más desfavorecidas económicamente). Muerto y enterrado el “socialismo real” (y aisladas y corrompidas las “islas” cubana, bolivariana, etc.), no hay más que una vaga red de proyectos “alternativos” que bajo la apariencia, a veces, de cierta coordinación, carecen y carecerán siempre de peso político y social real. A esto contribuye en mucho, no su carácter radical (cuando realmente lo es), sino su naturaleza grupuscular, anarquista y alérgica a toda noción “jerárquica” y “sistémica”, amén de un confuso relativismo moral. De vez en cuando podrían producirse oleadas de movilización más o menos agresivas. Pero no serán secundadas por la mayoría de la población que, desde una óptica moral pragmática y pobre (no educada), preferirán siempre lo “malo conocido” (al fin y al cabo, el nivel de vida europeo tiene aún un amplísimo recorrido de “bajada” sin llegar a extremos de miseria y hambre generalizada, cosa que, de ocurrir, tampoco estoy seguro que produjera más que un conformismo general y un embrutecimiento mayor de la población).
¿Hay entonces alguna esperanza de cambio radical real? Ya me gustaría creer que sí. Pero cuesta mucho imaginarla. Que movimientos de rechazo (como el 15-M u otros, aún más decisivos que puedan darse en el futuro, fruto del descontento general) den lugar a una verdadera revolución social dependería de la institucionalización, en algún grado, de grupos dirigentes, ideológicamente muy bien pertrechados, y de una amplio sector de población intelectualmente preparada para asumir y encauzar con seriedad y constancia dichos cambios (que supondrían modificaciones sustanciales del estilo de vida que ha prendido en Europa desde hace siglos). Por demás, me temo que dicho giro social no sería posible sin el recurso a la violencia (guerras civiles o más globales) y, por tanto, sin un apoyo masivo de masas muy motivadas por líderes demagógicos, promesas redentoras, etc. Muchos rechazarían, con razón, todo esto (entre otras cosas por la deriva totalitaria a que podría dar lugar). La alternativa sería una educación liberadora en valores alternativos comunes que hoy, más allá de grupos muy minoritarios, no existe (y que, si existiera, tendría también que “imponerse” --¿cómo?— sobre la educación o falta de educación estándar y llegar así a la inmensa mayoría de la población). Por cierto que esta alternativa resulta aún más increíble justo hoy, en vísperas de la aprobación, en nuestro país, de leyes educativas que van justo en la dirección opuesta a todo lo que acabamos de decir. En suma, el único camino legítimo (y realmente efectivo) sería el "educativo", pero este parece hoy (¿y cuándo no?) quimérico. Y, desde luego, dado su carácter inicialmente minoritario y sus resultados tan a largo plazo, demasiado vulnerable a los avatares históricos como para asegurarnos nada.
Dicho todo esto, pido perdón por el pesimismo. Ojalá me equivoque en todo (y algún comentarista me ayude a salir del error). Y si no es el caso, me consuela pensar que estar cerca de la verdad, nos guste ésta o no (y supuesto que esto, en alguna medida, lo sea), es la primera condición para empezar a empezar a cambiar algo. Ahí es nada (o algo con lo que seguir, al menos, pensando).

Antonio Escohotado: "en Hume tot coneixement és en realitat un acte de fe".

Archivado: mayo 8, 2013, 8:23pm CEST por Manel Villar

David Hume
2. «El mundo no es sino variedad y desemejanza», había dicho Montaigne, al tiempo que veía al hombre renacentista «sin socorro del exterior». Desde esas ruinas del medioevo imperial y teocrático, Descartes presentó la razón como certeza subjetiva. Spinoza y Leibniz quisieron desarrollarla objetivamente, pero los verdaderos intérpretes de la novedad cartesiana —el subjetivismo— fueron los empiristas ingleses encabezados por Locke y Newton, contradictores formales de casi todo aunque fieles al fondo metafísico del yo, y acordes con la doble substancia (mental y material). Fue Berkeley quien mostró cómo el principio empírico a la inglesa llevaba a absorber el ser en la percepción o a contradecirse. Pero tanto Descartes como Newton, Locke y Berkeley siguen confiando en el conocimiento «racional», y todos sin excepción hacen hincapié en el concepto de causalidad. Ahora toca comprender que la premisa empírica moderna sugiere una posibilidad adicional: la de que todo eso sea una ilusión inducida por el hábito.
Quien plantea semejante cosa es el escocés David Hume (1711-1776), un hidalgo que hubo de interrumpir sus estudios de leyes por penurias económicas, y que acabó desempeñando importantes puestos diplomáticos. El tenaz autodidactismo le permitió acabar siendo un filólogo que dominaba de memoria toda la literatura grecorromana, un historiador de primera fila, uno de los padres fundadores de la economía científica, un teórico político comparable con los más influyentes de todos los tiempos, el primer psicólogo en formular el principio de la asociación y un filósofo que vapuleó como nadie la inercia intelectual de su tiempo. A su inteligencia unía el talante menos doctrinario que darse pueda, y la suma de ambas cualidades no sólo hizo de él el filósofo antidogmático por definición, sino quizá el mejor escritor –por estilo, agudeza e ironía- recordado hasta él en la historia del pensamiento.
No podemos entrar aquí en el detalle de tantas aportaciones al saber, y nos reduciremos a dos: el Hume filósofo escéptico, y el Hume “moralista”, mejor calificable como científico social .
2.1. La filosofía de Hume se encuentra ante todo en el Libro I de su voluminoso Tratado de la naturaleza humana (1739-40), una obra publicada antes de cumplir los veintiocho años que a su juicio “nació muerta de las prensas”, cuyo rico contenido le sirvió para publicarla luego –aún más pulida estilísticamente- en forma de ensayos y colecciones de ensayos, cuya recepción –al revés de lo sucedido con el Tratado- fue entusiasta..
La primera parte del Libro I introduce una distinción entre impresiones sensoriales e ideas. Las primeras tienen la viveza de una sensación actual, mientras las segundas son reflejos de éstas en el entendimiento, sostenidas mediante la memoria y por lo mismo más débiles. La adecuación o veracidad de una idea dependerá de que podamos asignarle una o varias «impresiones». Si no es así se tratará de una «ficción».
Sin embargo, aunque no se trate de alguna ficción el entendimiento tiende a creer que sus percepciones en general (impresiones e ideas) le permiten inferir cosas sobre los objetos de dichas percepciones, como por ejemplo la existencia. Esa inferencia, por cuyo medio el entendimiento penetra en el futuro y deja atrás las ideas sostenidas por la memoria (siempre relativas a cosas pasadas), constituye siempre una suposición causal, un nexo de principio-consecuencia entre dos o más eventos. Estamos convencidos de que la cacerola se calienta porque la pongo sobre el fuego, y de que se calentará cualquier cacerola que se ponga al fuego, hasta el extremo de considerar necesaria la conexión entre calentamiento y calor.
Hume considera que llamamos necesidad a una «creencia», compartida personalmente por él (“desde luego”) aunque basada sobre cierta «suposición inverificable». Sólo sabemos que “cuando alguna palabra no corresponde inmediatamente a una impresión se asocia con otra y otra”. Asociar, nuestra regla intelectual, no es equiparable a captar algo objetivo, exterior. Y creer en la causalidad constituye «un acto de la parte sensitiva más que de la parte pensante» originado en la costumbre (custom). Para que hubiese conexión real —y, por tanto, necesidad— sería preciso que las impresiones no fuesen impresiones o puros hechos. Puesto que son puros hechos (más o menos sucesivos en el tiempo, más o menos contiguos en el espacio), todo suponer algo futuro a partir de otro algo pasado o presente será un acto de fe. Como todo conocimiento propiamente dicho se basa en concatenar inferencias, todo conocimiento es en realidad un creer. Así consuma el empirismo inglés su autocrítica.
Discutible o indiscutible, para llegar a esta conclusión Hume ha construido un gran concepto, omitido por Bacon, Newton, Locke y Berkeley; a saber: que el enlace entre impresiones no viene dado con ellas. Armado de ese concepto no le cuesta nada aplica el bisturí escéptico a los principales convencimientos de su época. Lo primero en sucumbir como realidad objetiva es la existencia de un mundo exterior, extra-mental. Cosa semejante acontece con la existencia de Dios, que al no constituir objeto de impresión alguna sólo se infiere de razonamientos finalistas, vinculados al tipo más problemático del problemático nexo causal. Sólo resta entonces volverse sobre el núcleo subjetivo que es la identidad personal, el yo. Pero no hay impresiones invariables sino sólo emociones distintas, que se suceden unas a otras, y el yo no es ninguna impresión. Por lo mismo, queda relegado al estatuto de las substancias en Locke: un substrato hipotético para la serie de los actos psíquicos, una idea inadecuada e incapaz de llevarse a la claridad. Lo que nos parece identidad propia reconciliándose a lo largo de la experiencia es sólo una función de la memoria. Ya hubieran querido para sí esta contundencia Pirrón, Enesidemo o Sexto Empírico.
Lo que en última instancia explica, según Hume, toda la confusión entre ideas científicas y creencias interesadas no es que el mundo presente rasgos racionales como la regularidad o la acción recíproca de sus elementos, sino el componente básicamente irracional del ser humano. Un contradictor objetará que si la experiencia acumula impresiones carentes de enlace propio entre ellas ¿de dónde vienen las «creencias», sino de un mundo donde se reproducen idénticas o muy análogas condiciones? Caso de ser esto así ¿por qué coinciden nuestros hábitos con regularidades de las cosas? Pero Hume no está interesado en discutir semejantes cuestiones, sino en subrayar una pugna entre la razón y el instinto, donde éste ocupa el lugar del contenido y aquélla el de la envoltura. Sólo hipócritamente puede pretender la razón que rige nuestra conducta, pues lo verdadero y lo justo arrancan del sentimiento.
Recapitulemos. El subjetivismo, que ha cifrado la substancia en el yo y reduce lo corpóreo a magnitudes inertes, desemboca en algo irracional como fundamento. Se han extraído con ello las conclusiones finales de plantear la razón como entendimiento humano, pues el hombre es un animal guiado por instintos y deseos. La razón tiene casi nada o nada de objetivo, y casi todo o todo de rutina psíquica. La cuestión del conocimiento queda así lista para que Kant la aborde con brío, ya que Hume le ha despertado del “sueño dogmático”.
2.2. Lo que Hume tiene de escéptico en metafísica le permite partir de una razón “crítica”, sin pretensiones de infalibilidad, con la cual opera como sociólogo, psicólogo, antropólogo, economista, historiador y teórico político. Su norte es una ciencia del hombre, de toda la “naturaleza humana”, que irá dibujando ensayo a ensayo. Emplea allí un método inductivo sumamente flexible, como tomar algunos ejemplos históricos al analizar cada asunto, y lo que acumula son proposiciones de un epicúreo sui generis, tan apasionado por el conocimiento como cautamente optimista sobre el porvenir de la especie. Siempre se consideró ante todo un “moralista”, y en cuanto tal pensaba que tendemos más a la simpatía que a la falta de compasión. El origen de la moralidad son “sentimientos de aprobación y desaprobación” ante lo útil o inútil de nuestra circunstancia y la ajena. Esto inspira a su amigo Adam Smith, doce años más joven, la Teoría de los sentimientos morales.
Como economista ha dejado algunos análisis que siguen pareciendo perfectamente válidos -el flujo automático de efectivo entre países, por ejemplo-, y dio el varapalo definitivo a la seudo-teoría económica llamada pensamiento mercantilista. Para esto le bastó invertir todas y cada una de sus hipótesis (que la riqueza es dinero y no bienes, que los intereses bajos delatan sobreabundancia de dinero, que es posible vender siempre sin comprar nunca, que la riqueza del vecino perjudica).También esbozó el teorema de los costos comparados (o ley de Ricardo), en cuya virtud las propias diferencias de recursos, clima, población, etc. hacen siempre beneficioso el intercambio de bienes y servicios entre países.
2.3. Legendario anticlerical, no acabaremos de comprender a Hume sin considerar el precedente de Bernard de Mandeville, un médico holandés que reside en Londres y publica en 1705 una alegoría de inmenso éxito sobre el vicio y la virtud. Vicio equivale a “egoísmo”, que trasladado a dimensiones sociales es –como dice San Agustín- “comprar barato y vender caro”; virtud es altruismo, desprendimiento constante. Teniendo en mente la justicia “social” evangélica, y su correlato de ideales ascéticos, Mandeville expone algo como lo siguiente:
“Mientras los miembros de una colmena humana se compensaban unos a otros con gustos, vicios y virtudes distintos y opuestos, la templanza y sobriedad de unos posibilitaba la satisfacción de los apetitos desenfrenados y la glotonería de otros; el amor a la calidad daba trabajo a millares de pobres, y la colmena prosperaba. Cuando un día los miembros quisieron convertirse en virtuosos, y desterrar los vicios, resultaron inútiles los artesanos que trabajaban para satisfacer las vanidades de otros, los abogados mantenidos por litigios, los empleados de tribunales y prisiones. Y la colmena se tornó mísera. El vicio es, pues, necesario tanto como la virtud para la prosperidad de una nación.”
Limitada a unos 400 versos, esta ultrajante blasfemia (a juicio de tantos contemporáneos) vendió innumerables copias, hasta que Mandeville reconoció en 1714 su autoría e hizo importantes añadidos, cambiando también el título. Desde entonces iba a ser: La fábula de las abejas o vicios privados, beneficios públicos. Conteniendo varios discursos para demostrar que las debilidades humanas pueden tornarse en ventaja para la sociedad civil, y ocupar el lugar de las virtudes morales.” Mandeville se burlaba de Shaftesbury, el mentor de Locke, con sus invocaciones a una rectitud innata del ser humano; pero mucho más aún del simplismo tradicional y sus condenas. Véase despreciar la economía, con “una vanidad que mendiga adulación.,” o aborrecer en particular el lujo, cuando “su falta sólo estimula desempleo y menos ventas”.
Bajo el sarcasmo hay una conciencia de que lo básico en la vida humana –las lenguas, los mercados, las técnicas- no viene de alguna organización intencional o voluntaria, sino de movimientos complejos e impersonales. Mandeville “nunca mostró con precisión cómo se forma un orden sin previo designio, pero puso fuera de toda duda que así ocurre,” prefigurando conceptos de desarrollo y evolución. La sociedad aparece como armonía espontánea construída sobre el vicio social de querer comprar barato y vender caro, una armonía tan distinta del matrimonio clásico entre tiranía e hipocresía como un grupo civilizado y próspero lo es de un grupo salvaje y mísero. La colmena rica ha sustituido los sermones teológicos por un imperio de la ley, y a diferencia del dogma el Derecho se adapta a que la ganancia sea el alma de la vida social, reconociendo en ella un interés común sostenible. Limitados sus jerarcas “por normas escritas, todo lo demás sobreviene rápidamente [...] Ningún grupo permanecerá mucho tiempo sin aprender a dividir y subdividir el trabajo.”
Hume es el primero en darse cuenta de que esta perspectiva representa a la ciencia, y que todo proceso colectivo (social, económico, político) exhibe un tipo de orden ni subjetivo o decretado por alguien ni fruto de una pura necesidad mecánica o exterior. Es más bien algo que va inventándose a cada paso, reteniendo lo útil y descartando lo inútil, una entidad unitaria integrada por muchas personas que no puede considerarse persona. Aplicado a teoría política esto significa aplicarse a percibir tendencias, signos evolutivos, en vez de pontificar sobre la superioridad de tales o cuales formas de gobierno. Como liberal que es, sólo le preocupa finalmente que el orden espontáneo o autoproducido en las totalidades sociales se deje tentar por un voluntarismo simplista, y quiera retroceder de la igualdad ante la ley a una igualdad material, como la propuesta por el Nuevo Testamento. De ahí un texto que encontramos en su Investigación sobre los orígenes de la moral (1751), concretamente en el capítulo sobre la justicia:
“Dividamos las posesiones de un modo igualitario, y veremos inmediatamente cómo los distintos grados de arte, esmero y aplicación de cada hombre rompen la igualdad. Y si se pone coto a esas virtudes, reduciremos a la sociedad a la más extrema indigencia; en vez impedir la carestía y la mendicidad de unos pocos, estás afectarán inevitablemente a toda la sociedad. También se precisa la inquisición más rigurosa para vigilar toda desigualdad, en cuanto ésta aparezca por primera vez, así como la más severa jurisdicción para castigarla y enmendarla. Pero tanta autoridad tendría que degenerar pronto en una tiranía, que sería ejercida con graves favoritismos.”

Antonio Escohotado, Hume y el "sueño dogmático", Tema XVII. Postulando la experiencia. Génesis y evolución del análisis científico.Filosofía y Metodología de las Ciencias Sociales
[www.escohotado.org]
Lo maellà és LAPAO.

Archivado: mayo 8, 2013, 6:54pm CEST por Manel Villar

Maella
Que el Partido Popular tiene un problema con las lenguas que no son el castellano parece ya una obviedad. Son demasiados ejemplos. Ya no sorprende que un partido que en Catalunya hace bandera de “la libertad para elegir la lengua curricular”, en otros territorios como Balears, el País Valencià o Aragón suprima esta misma libertad y la niegue para cualquiera que no tenga como lengua inicial el castellano.
En Aragón el Partido Popular da un paso más. Aliado con el PAR, el partido que más años lleva en el gobierno aragonés en coaliciones con PSOE y PP, ha decidido revocar la ley que se aprobó en 2009. Esta era una ley en la que se reconocían derechos mínimos y que después de mucho prometer aprobó el socialista catalanohablante Marcelino Iglesias junto con CHA. Esta ley, absolutamente de mínimos, será borrada del mapa para que PP y PAR aprueben una nueva norma que no es de uso de las lenguas sino de las no lenguas.
Puestos a suprimir derechos, libertades y patrimonio cultural, el gobierno aragonés ha decidido que no está de más suprimir también el nombre de las lenguas. Así que los aragoneses que hablan aragonés (alrededor de unos 20.000) y los que hablan catalán (unos 42.000), han visto que sus lenguas ahora tienen acrónimos por nombre. El aragonés, en este bodrio de ley que se aprueba el jueves en Cortes, pasa a denominarse Lengua Aragonesa Propia del Área Pirenaica y Prepirenaica.
El catalán, una de las obsesiones de los populares, ahora se llama Lengua Aragonesa Propia del Aragón Oriental. O sea, como ha corrido estos días por las redes sociales, ahora los aragoneses que no sólo hablan castellano hablan LAPAPYP y LAPAO. Un ataque más contra la diversidad cultural y lingüística de un país en la que durante siglos el aragonés y el catalán fueron las lenguas principales en la Corte y el pueblo y a las que las políticas educativas y culturales han ido arrinconando, marginando y ahora, por obra y gracia de Luisa Fernanda Rudi, quieren directamente asesinar.
Porque la ley que presenta la consejera de Cultura aragonesa Dolores Serrat (catalana, para más señas, de Ripoll) elimina cualquier derecho educativo, de representación y cultural de los hablantes de aragonés y catalán. La ley obliga a que todos los pueblos tengan su topónimo en castellano, aunque voluntariamente puedan añadir el tradicional. La ley impide que el aragonés y el catalán tengan presencia sistemática en los medios de comunicación públicos. Impide que ambas dos lenguas puedan ser curriculares, o que se puedan usar para enseñar en las aulas. La ley, en resumen, impone una realidad lingüística castellanohablante que en muchos lugares de Aragón no es la real.
Y luego, hablan de imposiciones, cuando la imposición de una imposibilidad, la de desarrollar una vida en la lengua materna patrimonio cultural de Aragón y de muchos aragoneses, es la que marca esta ley de no-lenguas. Esta ley que va contra la Carta Europea de las Lenguas Minorizadas, contra la advertencia directa del Consejo de Europa para mantener al menos la ley anterior de 2009. También va contra las recomendaciones de la UNESCO para el aragonés, una de las lenguas con más peligro de desaparición de Europa y el catalán en Aragón, e incluso contra la Carta de los Derechos Humanos y contra la propia Constitución Española. Una ley que aprobará el gobierno de Aragón y que niega a los aragonesohablantes y a los catalanohablantes, aragoneses igual que los castellanohablantes, sus derechos, todos, incluso el derecho de que su lengua sea nombrada por el nombre que tiene y no por el capricho de los políticos que se pasan por el forro a la comunidad científica.
Jorge Romance, Un bodrio de ley para no llamar las cosas por su nombre, Público, 08/05/2013

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Gene Sharp: com començar una revolució (documental)

Archivado: mayo 8, 2013, 6:10pm CEST por Manel Villar

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Un libro que nunca debiera leer un progre

Archivado: mayo 8, 2013, 12:31pm CEST por Gregorio Luri

Sigo con Jóvenes talentos, de Nikolai Grozni (un libro que nunca debiera leer un progre):
"Cualquiera que combate el mal, se convierte en el mal. Los victoriosos siempre heredan los pecados de los derrotados."
"Con qué acierto se abría el Manifiesto Comunista al proclamar que un fantasma recorre Europa, el fantasma del comunismo."

Una historia de la filosofía para la vida cotidiana

Archivado: mayo 8, 2013, 9:55am CEST por Miguel

Más de una vez ha salido por aquí la conveniencia de ir haciendo acopio de buenos ejemplos. La propia tarea docente así lo exige: acercar la filosofía a los alumnos pasa entre otras cosas por plantear ejemplos claros, en los que se vea cómo es posible aplicar la teoía que se trata de explicar. Cualquier profesor de cualquier materia empeña parte de su vida encontrando realizaciones prácticas y concretas de aquello que enseña, sea física de partículas, historia, química o literatura. A este respecto la filosofía no puede ser una excepción y el libro que comentamos hoy viene a confirmarlo: se trata de Una historia de la filosofía para la vida cotidiana, un texto elaborado por dos profesores de filosofía, Pablo Redondo y Sebastián Salgado, que pretende exactamente facilitarnos la tarea a los profesores, ofreciendo una pluralidad de ejemplos para presentar las ideas más comentadas de la historia de la filosofía. Una iniciativa que merece la pena por varios motivos, pero especialmente por uno: se puede ver entre sus páginas la experiencia de aula que anima al texto, de forma que incluye referencias y alusiones que sin duda sus autores han utilizado ya en clase, seguramente con éxito. Razón que nos lleva a pensar, por otro lado, que estamos ante un libro que no debe interesar solo a profesores, sino a todos los que de una forma u otra disfrutan con las ideas filosóficas.

A modo de muestra, tomemos varios botones. A lo largo de sus páginas podemos averiguar qué letra de tango se acerca a la esforzada lucha dialéctica de Sócrates contra los sofistas. Aparecen igualmente las conexiones entre Platón y el mundo de la publicidad, o Rousseau trocado en una especien de Robinson, valga el juego de palabras entre ambos nombres. Marx y algunas series de televisión, o Husserl y el siempre difícil ejercicio de llevar niños en el coche, deseosos como están siempre de estirar al máximo algunos trozos de tiempo y de reducir otros. El contraste entre la obsolescencia programada y el móvil de última generación y la reflexión alrededor del ser de Heidegger. Estos y otros muchos ejemplos, la lista no es exhaustiva porque tampoco es plan hacer un “spoiler” del libro, van desfilando ante nuestros ojos, sugiriendo nuevas formas de hacer entender las teorías que con tanta frecuencia se hacen complejas en un aula, o los autores cuya lectura se nos ha venido resistiendo desde hace años. Acercarnos la filosofía con ejemplos de la vida diaria: este sencillo y complejo obejtivo es el que cumple a la perfeccción el texto de Pablo Redondo y Sebastián Salgado.

Por si el contenido no fuera suficientemente atractivo para cuantos nos dedicamos a la enseñanza de la filosofía, merece la pena destacar también el tono humorístico de algunos párrafos. En algunas ocasiones por la humanización de los grandes pensadores y en otros por el ejemplo elegido para explicar al autor, pero se nota en todo momento una intención irónica, no exenta por otro lado de crítica. Porque cualquier comparación entre ideas filosóficas y vida cotidiana ha de adoptar neceariamente este tono crítico, esta distancia entre lo que pensamos y lo que somos, lo que vivimos. Quizás porque seamos siempre algo menos de lo que pensamos, porque no alcancemos si quiera a rozar esos ideales que nos planteamos y que nos vienen ayudando a vivir y a ser desde hace más de 2000 años, y que han configurado nuestra identidad como occidentales. Esta es, a mi entender, una de las tesis ocultas del libro, que aparece solo apuntada: si es posible encontrar tantos ejemplos filosóficos en la vida cotidiana es precisamente porque ésta se ha cimentado a lo largo de los siglos en lo que han pensado las grandes figuras de la historia. Este es el espíritu que a mi entender anima el libro, y hay que reconocer el esfuerzo de sus autores por realzar esta idea, que ojalá encuentre una buena acogida entre todos los que disfrutamos con la filosofía.

Independència: entre el teatre i la realitat.

Archivado: mayo 8, 2013, 6:16am CEST por Manel Villar

Había tantos padres como niños. Unos estaban dentro del colegio, en fila india y formando disciplinadamente, y otros estaban fuera y en desorden, sin respetar formación alguna, mezclando lenguas a media voz y hasta con indumentarias estrafalarias: con traje y corbata unos, con chanclas y rastas otros, con el pañuelo en la cabeza algunas madres. Todos miraban a sus hijos marchar tras el joven que enarbolaba la estelada, al paso de la música, encaminándose por el patio del colegio hacia las aulas.

Era un 23 de abril y el colegio era público, como era pública la contrariedad de las miradas entre varios de los padres y madres preguntándose qué tipo de ceremonia era esa. Lo entendieron después, al enchufar el Telenotícies y escuchar a Mas la homilía del día sobre la rosa y el libro: se acabaron los vulgarísimos tiempos de la celebración ciudadana del libro y la rosa porque hoy también Sant Jordi atiza el proyecto independentista.
El decoro político no tiene una medida fija ni es fácil determinarlo de una vez por todas. Sus fronteras son necesariamente difusas pero quizá no infinitamente maleables y hoy en Cataluña la brecha entre el decoro político y el respeto democrático está ensanchándose hasta extremos chocantes. El presidente de la Generalitat ha perdido el respeto a la función pública que desempeña y actúa desde hace muchos meses con la firme fe de quien encarna un frente soberanista y no la representación política más alta de Cataluña.
Da igual lo que digan las encuestas y los politólogos, da igual que hoy un tercio de la población apueste por la independencia y que otros dos tercios estén bien como están o apuesten por una fórmula federal. El independentismo es minoritario pero el Gobierno de la Generalitat actúa como si tuviese el mandato de las urnas de constituir un nuevo Estado, y organiza consejos asesores para programarla como si de veras el resultado electoral de hace unos meses hiciese inaplazable un rumbo que no avalan ni defienden ni reclaman dos tercios de la población en Cataluña (y de sus hijos no tenemos todavía noticia).
Su propio partido va a ser el primero en cansarse de la frágil ficción. La comedia dura demasiado incluso para quienes comparten proyecto político pero no están dispuestos a pagar un precio cada vez más alto: el deterioro de la decencia democrática y el crecimiento de la brecha entre el teatro de la política y la realidad social.
También el discurso de apertura de la marcha hacia 1714 del presidente demostró de nuevo una abusiva utilización de su cargo para encarnar una idea excluyente de Cataluña y no a la sociedad catalana, en otro espejismo de unanimidad independentista. Y el lunes sintió el Gobierno catalán que empieza a romperse la baraja. El teatro del derecho a decidir no va a aguantarlo todo para siempre y aunque hoy buena parte de la izquierda actúe sumándose al derecho a decidir, en la intimidad del Gobierno catalán y de la misma izquierda es patente la artificiosidad de ese derecho, la fantasía jurídica de esa reclamación y por tanto la inconsistencia última de un espejismo convertido en eje político de la Cataluña del último medio año.
Pero la base de una política eficiente y creíble, útil y responsable, es improbable que nazca de la invención de un derecho que tiene muy pocas posibilidades de prosperar en su forma esotérica, o sin reformularse como propuesta y pacto político. Y resignándose a las exigencias mínimas de una sociedad democrática: formular un proyecto político de forma respetuosa y sin amenazas airadas ni desfiles infantiles.
Los avisos llegan por todas partes pero el rumor del teatro no deja oír ni al apuntador. Sin embargo, la cumbre soberanista hace aguas, pese a que todos van, y van precisamente para que haga aguas. El chicle de la agitación ideológica no tapará indefinidamente una gestión incapaz. Quizá pueda volver a oírse algo que no sean palabras tóxicas sino verdades ciertas y urgentes. A mí me pareció escuchar a Tony Judt por boca de Joan Herrera al terminar la cumbre: la urgencia del Estado hoy no es proyectar grandes inventos sino preservar el magnífico invento que ha sido el Estado del bienestar.
Jordi Gracia, Espejismos frágiles, El País, 08/05/2013

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