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octubre 13, 2024

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Sobre els minerals de transició energètica.

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Estimar el nostre destí (Nietzsche).

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¿Por qué se me ocurre apelar a Nietzsche cuando colectivamente estamos inmersos en una incertidumbre civilizatoria que trastoca nuestras certezas más arraigadas? Tal planteamiento nos podría sonar hasta paradójico, tratándose de un pensador que afirmaba que “no hay hechos sino interpretaciones”, que se negaba a sistematizar su filosofía y despotricaba vehementemente contra cualquier doctrina que pretendía responder a los misterios de la existencia con andamios dialécticos muy bien montados, edificantes, majestuosamente coherentes y sistemáticos, como las de Kant, Fichte o Hegel. O quizá por eso mismo: si la referencia a Nietzsche me parece hoy relevante es precisamente porque fue el gran filosofo –emulando a Spinoza y algunos más– de la inmanencia. A diferencia de la trascendencia, que estipula que hay una determinación desde el exterior y desde una instancia jerárquica superior (ya sea la ley natural o Dios), lo inmanente se enfoca en el mundo tal como es, tal como aparece, tal como lo vivimos en la experiencia.

Beligerante contra los “ultra-mundos”, esos mundos fantasiosos a los que se refieren las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, islam) y otras doctrinas, Nietzsche fue un defensor del pensamiento fenomenológico, el que atiende a lo que se desarrolla en el mundo real y que se niega a recurrir a promesas, “mañanas encantadas”, realidades mágicas y paraísos ultra-terrenales. Frente al “más allá”, prefirió el “más acá”. Un “más acá” que según su doctrina del Eterno Retorno debe de ser vivido con la fuerza suficiente como para estar preparado a encarar “el retorno eterno de las cosas”. Es la idea que desarrolla al final de su trayectoria, poco antes de volverse loco, en La gaya ciencia. Allí describe el concepto –ya usado en la Grecia antigua– del amor fati:la capacidad de amar el destino propio y colectivo. La capacidad de amar lo que acontece –lo placentero y lo doloroso. Sin más. Pero ¿Acaso existe algo más exigente?

Esta valentía nietzscheana de la inmanencia y de lo fenomenológico nos puede proporcionar una valiosísima herramienta hoy. Cuando se tambalea nuestra civilización, cuando los desafíos energéticos nunca han sido tan gigantescos, cuando la hybris parece haberse apoderado de los líderes políticos más poderosos, cuando estamos temblando solo de pensar que vamos a llegar inexorablemente a este 2% de aumento del calentamiento global (con referencia de los niveles preindustriales), cuando los transhumanistas están convencidos que con el auge de la IA nuestra especia humana va a ser engullida en una especie alternativa que combina lo humano y la máquina, cuando todo lo que hemos sido nos aparece borroso y puesto en cuestión, este es el momento de no huir. En vez de practicar el escapismo y refugiarnos en promesas propias de los “ultra-mundos”, toca más que nunca aprehender la realidad tan como es, y hacerle frente.

De la misma forma que Nietzsche supo lidiar con sus inmensos dolores corporales durante toda su vida, y hacer de su observación la base de su filosofía de resiliencia vital, nos toca como humanidad encajar lo más grande. “Lo que no me mata me fortalece”, dijo el filósofo de Röcken. Pero había que añadir: con tal de que esté presente la actitud beligerante, llena de “espíritu de la esperanza”, a la manera en que la define en su último ensayo el filósofo coreano Byung-Chul Han. ¿Seremos capaces de amar nuestro destino, aún cuando este nos aparece oscuro, vertiginoso, terrible? Unos cuantos, con Elon Musk como totem, apuestan por lo “trashumano”. Otros, emulando al filosofo prusiano, preferirán lo “sobre-humano”.

François Musseau, El 'amor fati' nietzscheano, en tiempos de tormenta, fronterad.com 10/10/2024

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18:16

L'ocult està de moda.

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La magia natural, la alquimia o la astrología, fueron, además, siguiendo a la historiadora Frances Yates y su hipótesis hermética, fundamentales para el desarrollo de la ciencia moderna en el Renacimiento. En tiempos en los que el conocimiento solo se buscaba en los textos sagrados o los sabios griegos (también sagrados de algún modo); los magos naturales, los alquimistas y los astrólogos decidieron dejar de escrutar lo escrito e interrogar directamente a la naturaleza. Por eso Johannes Kepler o Isaac Newton, además de padres de la ciencia moderna, pasaron bastante tiempo dedicados a la pseudociencia, todavía no considerada como tal.

Pero del goce estético o el interés como manifestación cultural a tomarse en serio estas disciplinas hay un trecho: sería como seguir confiando en la teoría del flogisto o el éter luminífero. El conocimiento avanza, aunque no para todos, como se ve en la feria de Chamartín, donde se sigue fiando el futuro a velas olorosas y filtros de amor: el futuro es el gran objeto de este esoterismo ferial. Y es natural que cuando el porvenir se ve tan turbio se acuda en busca de pociones y pirámides que lo aclaren. El mercado global de la astrología fue valorado en 12.800 millones de dólares en el año 2021, según cita Yuval Noah Hararien su reciente ensayo Nexus (Debate), antes de explicar la influencia que esa pseudociencia, a pesar de su carácter supersticioso, ha tenido en la historia de la humanidad. Por ejemplo, condicionando las decisiones de tantos reyes y emperadores. Algunos gobernantes todavía se la toman en serio.

Que el horóscopo esté de moda y el esoterismo se mantenga en un mundo eminentemente científico-técnico (para bien y para mal) es algo que horrorizaría a Carl Sagan, pero que no es tan extraño. Una razón estriba en lo que Max Weber llamó desencantamiento del mundo: en una sociedad cada vez más racional y con menos espacio para lo espiritual, necesitamos aferrarnos a algo. La mentalidad posmoderna, que nivela todo tipo de discursos, científicos y pseudocientíficos, como construcciones sociales, allana el camino. La citada sensación de futuro abolido hace que, ante la incertidumbre, nos refugiemos en creencias obsoletas que prometen que cualquier cambio está en nuestra mano, o en la de nuestro mago de referencia.

Hay muchas fuerzas que, rebotadas en el muro del futuro, nos empujan a tiempos preilustrados, y no solo en cuestión de creencias: el ascenso de la extrema derecha asilvestrada y digital también propone un regreso a un estado previo a la Ilustración. El rechazo del racionalismo, el abrazo del autoritarismo y el nacionalismo, la injerencia de la religión en la política o la nostalgia de tradición. Y esto ya no tiene tanto brilli brilli como las cartas astrales. En la Feria Esotérica, un simpático duende da la bienvenida, pero unas temibles brujas son las que nos dicen adiós.

Sergio C. Fanjul, El horóscopo es mentira: opinión impopular, El País 08/10/2024

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18:07

Capitalisme de plataforma.

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La esclavitud –que durante mucho tiempo hemos considerado un fenómeno precapitalista, y que era una función indispensable de la acumulación originaria de capital– reaparece hoy de forma extendida y omnipresente gracias a la penetración del mando digital y a la coordinación desterritorializada. La cadena de montaje del trabajo se ha reestructurado en una forma geográficamente deslocalizada: los trabajadores que dirigen la red mundial viven en lugares situados a miles de kilómetros de distancia, por lo que son incapaces de poner en marcha un proceso de organización y autonomía.

La formación de plataformas digitales ha puesto en marcha sujetos productivos que no existían antes de la década de 1980: una mano de obra digital que no puede reconocerse a sí misma como sujeto social debido a su composición interna.

Este capitalismo de plataforma funciona a dos niveles: una minoría de la mano de obra se dedica al diseño y comercialización de productos inmateriales. Cobran salarios elevados y se identifican con la empresa y los valores liberales. Por otro lado, un gran número de trabajadores dispersos geográficamente se dedican a tareas de mantenimiento, control, etiquetado, limpieza, etcétera. Trabajan en línea por salarios muy bajos y no tienen ningún tipo de representación sindical o política. Como mínimo, ni siquiera pueden considerarse trabajadores, porque esas modalidades de explotación no están reconocidas de ninguna manera y sus escasos salarios se pagan de forma invisible, a través de la red celular. Sin embargo, las condiciones de trabajo son, por lo general, brutales, sin horarios ni derechos de ningún tipo.

La película The Cleaners (2018), de Hans Block y Moritz Riesewick, relata las condiciones de explotación y desgaste físico y psicológico a las que se somete a esta masa de semitrabajadores precarios, reclutados en línea según el principio de Mechanical Turk, creado y gestionado por Amazon.

Entre los años noventa y la primera década del nuevo siglo se formó esta nueva mano de obra digital, que opera en condiciones que hacen casi imposible la autonomía y la solidaridad.

Ha habido intentos aislados de trabajadores digitales de organizarse en sindicatos o de desafiar las decisiones de sus empresas: pienso, por ejemplo, en la revuelta de ocho mil trabajadores de Google contra la subordinación al sistema militar.

Estas primeras manifestaciones de solidaridad se produjeron, sin embargo, allí donde la mano de obra digital está unida en gran número y percibe salarios elevados. Pero, en general, el trabajo en red se antoja irregulable, por ser precario, descentralizado y porque, en gran medida, se desarrolla en condiciones de esclavitud.

En el libro Los ahogados y los salvados, Primo Levi escribe que cuando estuvo internado en el campo de exterminio “había esperado al menos la solidaridad entre compañeros de infortunio”, pero luego tuvo que reconocer que los internados eran “mil mónadas selladas, entre las que hay una lucha desesperada, oculta y continua”. Esta es la “zona gris” donde la red de relaciones humanas no se reduce a víctimas y perseguidores, porque el enemigo estaba alrededor, pero también dentro.

En condiciones de extrema violencia y terror permanente, cada individuo se ve obligado a pensar constantemente en su propia supervivencia, y es incapaz de crear lazos de solidaridad con otros explotados. Como en los campos de exterminio, como en las plantaciones de algodón de los estados esclavistas del País de la Libertad, también en el circuito esclavista inmaterial y material que la globalización digital ha contribuido a crear, las condiciones para la solidaridad parecen estar vedadas.

Franco 'Bifo' Berardi, Hipercapitalismo y Semiocapital, ctxt 14/09/2024

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12:30

Crisi de la veracitat.

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Esto no es una crisis de realidad. Lo decimos mucho, pero no creo que eso pueda ser cierto. Me parece que, al decirlo, estamos confundiendo la realidad con la verdad. O, peor todavía, uniéndolas como si fueran dos apéndices de la misma cosa cuando, de hecho, son cosas muy distintas. La realidad es literal y existe sin nosotros. La verdad es un producto de nuestra imaginación.

La realidad no puede estar en crisis porque es inmutable, incontestable y, a menudo, incomprensible. Como decía Philip K. Dick, es aquello que sigue existiendo y no desaparece incluso cuando dejas de creer en ello. Existe independientemente de nuestra capacidad de comprenderla, describirla o asimilarla, lo que queda demostrado en la persistencia de nuestros errores de cálculo, entendimiento e interpretación a lo largo de la historia.

Giordano Bruno no muere porque el universo sea finito y su centro sea la Tierra. Ignaz Semmelweis no acaba en el manicomio porque los microbios no existen. Sus lamentables destinos no tiene nada que ver con la realidad. Tienen que ver con que su verdad en ese momento no es compatible con la verdad de la comunidad de la que dependen. La verdad no es un hecho sino un acuerdo colectivo. No existe fuera de nuestra cabeza, sino que solo tiene sentido en relación con los demás.

La verdad no es real. Es una construcción cognitiva, un subproducto de la interpretación que depende del lenguaje y de los sistemas simbólicos que usamos para ponernos de acuerdo. Por ejemplo, es verdad que dos más dos son cuatro, pero solo dentro de un sistema que hemos inventado para mantener un registro del grano, controlar a los esclavos e invocar objetos en la imaginación. Pero hay sistemas lógicos donde dos más dos no siempre es igual a cuatro, y la aritmética no siempre es la herramienta adecuada para describir la realidad. Hay culturas donde no existen los números. Los aborígenes australianos no saben contar. La verdad es más profunda y trascendente que los hechos, porque tiene que ver con los valores. Por eso decimos que la ficción es una mentira que cuenta la verdad. Por eso dice Keats que la verdad es belleza y la belleza, verdad.

Y por eso no es la realidad lo que está en crisis, sino el acuerdo. El contrato social. El diccionario que establece los significados de las cosas, el manual que determina qué es cada cosa y qué lugar ocupa en la jerarquía cotidiana de la comunidad. Y la culpa de esa crisis no es de la propaganda ni la desinformación. Es la disonancia cognitiva de seguir hablando de valores democráticos frente a la realidad del capitalismo, el expolio y la desigualdad.

No tenemos los mismos derechos y oportunidades. Estudiar no garantiza un trabajo, y trabajar no garantiza un salario. El salario no garantiza una vivienda. Pagar impuestos no garantiza el acceso a los servicios básicos. Cumplir con las responsabilidades no garantiza tener derechos, y tenerlos significa cosas distintas cada día. No somos todos iguales ante la ley.

Nadie espera que el poder se haga responsable de nada. Las instituciones no operan de forma abierta y accesible. Los líderes y funcionarios públicos no rinden cuentas a la comunidad. Esta disonancia cognitiva es el tumor que socava nuestras bases, afectando nuestra integridad y nuestro futuro. El miedo podría hacernos fuertes, pero no tenemos miedo, sino una angustia de futuro que fomenta la competencia y la división ciudadana. Estamos enfermos de nihilismo, injusticia y confusión.

Marta Peirano, Esto no es una crisis de realidad, El País 07/10/2024

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12:26

El futur del món occidental.

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La escritora sudafricana Kagiso Lesego Molope preguntó en la gala del Writers’ Trust celebrada en Toronto hace unos meses: “Se acerca el momento en el que el mundo empezará a pedir perdón por lo que está ocurriendo, y entonces nos preguntarán: ¿para qué usasteis vuestro poder?”. Es una pregunta que tenemos que hacernos todas las personas y todas las instituciones. Pero muchos han adoptado, en el mejor de los casos, la postura de los delegados demócratas en la Convención de Chicago, que se taparon los oídos para no oír los nombres de los niños palestinos muertos mientras salían del centro de convenciones.
Porque, en el peor de los casos, hay una serie de instituciones occidentales —desde universidades de la Ivy League hasta cadenas públicas de televisión— que han tomado medidas claramente antidemocráticas y han infringido sus propios principios de libertad de conciencia y expresión. Ayer, la Universidad de California publicó en su página web una lista del armamento militar que necesita para librar una guerra contra sus estudiantes: la lista incluye 3.000 cartuchos de munición de pimienta, 500 cartuchos de munición de impacto de 40 milímetros, 12 drones y nueve lanzagranadas.
A finales de febrero escribí que asistimos a una especie de desmoronamiento del mundo libre. Desde entonces, las pruebas se acumulan a una velocidad siniestra. Quizá no debería sorprendernos. La incompetencia intelectual y la bajeza moral del cuarto poder quedaron diagnosticadas desde el momento en que Kraus advirtió contra “el suicidio intelectual de la humanidad por medio de su prensa”. Con la vista puesta en el futuro, en nuestra época, Gandhi predijo que era probable que incluso “los Estados que hoy en teoría son democráticos (…)se vuelvan claramente totalitarios”, porque un régimen en el que “los más débiles van al paredón” y “unos cuantos propietarios capitalistas” prosperan “no puede sostenerse más que por medio de la violencia, velada o incluso descarada”. Vaclav Havel, elogiado en Occidente por haber sido un “disidente” anticomunista, en realidad afirmaba en su ensayo Política y conciencia (1984) que los sistemas totalitarios de la Unión Soviética y Europa del Este representaban el futuro del mundo occidental; advertía contra el poder que actúa “al margen de toda conciencia, un poder arraigado en una ficción ideológica omnipresente que puede racionalizar cualquier cosa sin necesidad de rozar jamás la verdad”.
Estamos destinados a ser observadores indefensos mientras una potencia que actúa al margen de toda conciencia y se basa en ficciones ideológicas es capaz de racionalizar hasta un genocidio retransmitido en directo. Desde luego, después de Gaza tengo todavía menos confianza en que sea posible recuperarnos de la era de la posverdad. Mis contribuciones al periodismo literario e intelectual durante tres décadas resultan hoy insignificantes, desproporcionadas en comparación con el reconocimiento y las recompensas materiales que he recibido.
Pero no tengo más remedio que reconocer que necesitamos con urgencia ideas nuevas para reexaminar nuestro pasado y trazar el rumbo que nos lleve desde el presente hasta un futuro habitable. Estoy convencido de que esas ideas saldrán de una nueva generación de escritores, artistas y periodistas. También sé que, a medida que se agrave nuestra policrisis —guerras inevitables, desastres climáticos y terremotos políticos—, el ansia de contar con una descripción fresca y justa del mundo será aún más irreprimible; y muchos de nosotros nos sentiremos obligados a satisfacerla.
Pankaj Mishra, Gaza: Occidente no se entera de nada, El País 06/10/2024

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12:12

Mentiders, falsos, xerraires, embusters ...

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El mentiroso es el que miente, pero, sobre todo, si lo hace por costumbre. El mentiroso reincide, repite y reitera las mentiras. Porque una mentira es siempre la expresión contraria de lo que se sabe, lo que se piensa o lo que se siente. No podemos mentir por omisión; la mentira es siempre explícita, expresa, manifiesta. Un mentiroso puede ser, además, un falso, no ya tanto porque miente sino porque no dice realmente lo que piensa o siente. Las personas falsas omiten su opinión; las mentirosas expresan lo contrario de lo que opinan. Por eso es más fácil probar que alguien miente que probar que actúa con falsedad. Callar a veces por prudencia no nos convierte en personas falsas; callar algo por respeto, tampoco. En cambio, sí soy un falso si callo a menudo y para esconderme de los demás en beneficio propio.
Otras veces, hablamos sin parar. Un charlatán es esa persona que habla mucho y sin sustancia. El charlatán puede cansarnos, puede aburrirnos, puede molestarnos, pero, en sí mismo, resulta inofensivo. Sin embargo, cuando alguien usa esa cháchara para engañar al otro, entonces se convierte en un embaucador, porque engaña valiéembustersndose de la inexperiencia o el candor del engañado; porque se aprovecha de la vulnerabilidad del que escucha; porque abusa de otro mediante el engaño. Que su delito sea más o menos grave depende de que el que embauca sea un mero charlatán de feria, un vendedor de crecepelo en el lejano Oeste o un estafador de guante blanco en el mundo de las finanzas.
¿Y un embustero? Los embusteros son los que dicen embustes; y no es cuestión baladí que un embuste sea una mentira disfrazada con artificios, que por algo la disfrazará quien la usa, digo yo… Por eso, todos los embusteros son unos cuentistas, aunque no al revés. De boca de un cuentista podemos escuchar enredos, esos engaños o mentiras que ocasionan disturbios, disensiones y pleitos, y que se dicen para meter cizaña en un grupo social (personas tóxicas, decimos hoy). De un cuentista podemos también esperar oír muchos chismes, esas noticias o comentarios que, con independencia de si son verdaderos o falsos, usamos para indisponer a unas personas con otras o para crear estados de opinión (¡Ay, Radio Macuto cuánto daño hace en el entorno laboral a veces!). Y de un cuentista podemos, en fin, esperar embustes (¡y aquí volvemos a empezar!). Lo importante, en cualquier caso, es la finalidad con que enredos, chismes y embustes se utilizan.
Y es que, de fondo, lo que subyace es siempre la intención que nos mueve al hablar o al callar. Cuando queremos hacer creer que algo falso es verdadero, es en nuestra intencionalidad donde radica el valor ético de esa mentira. Cuando, antes de hundirse el Titanic, algunos maridos engañaron a sus mujeres para convencerlas de que fuesen montando ellas en los botes salvavidas, sabían bien que no iban nunca a volver a encontrarse. Y, sin llegar a ese grado de drama y de solemnidad, entran en este mismo saco las mentirijillas, las mentiras blancas o las mentiras piadosas, por no hablar de esos usos del verbo engañar en situaciones tan triviales como la de engañar con un bombón el sabor amargo de una medicina. Por otro lado, sin embargo, el hablante quizá quiera engañar al otro porque quiere seducirlo con mentiras, quiere cautivar su ánimo y apropiarse de su voluntad. Se cuenta en la Biblia que Satanás intentó tres veces seducir a Jesús en el desierto prometiéndole riquezas, honores y gloria. Y, a diario, vivimos alerta ante el peligro de ser embaucados, encandilados o engatusados por personas sin escrúpulos.
Las palabras pueden ser falsas, bien porque son contrarias a la verdad (“No me apellido Maldonado”), o bien porque son fingidas y disimuladas (“No me ha molestado lo que me has dicho de lo fea que estoy, no...”). Solo serán, además, palabras falaces si quieren engañar.
Contradecirse es decir lo contrario de lo ya afirmado (con independencia de la intención que tenga el hablante). Rectificar es modificar una opinión antes expuesta; también desdecirse o retractarse. En cambio, una persona de palabra es una persona que cumple lo que promete; confías en ella porque antes ha demostrado ya que es fiel a lo que dice y que no engaña ni con sus actos ni con sus palabras. Es una persona fiable, fidedigna (digna de fe). Su actitud se suele asociar a honradez (si bien la honradez ya no está basada en lo que esa persona dice, sino en su rectitud e integridad a la hora de actuar).
Concepción Maldonado, Embusteros, charlatanes y vendedores de crecepelo: dónde están los terrenos pantanosos de la mentira, eldiario.es 04/10/2024

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11:59

Podem viure en aquest món sense la veritat?

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Precisamente el hecho de que las máquinas supuestamente inteligentes sean incapaces de entender una mentira es la clave del libro de McEwan (Máquinas como yo y gente como vosotros) , en el que muestra magistralmente cómo resulta imposible sobrevivir en nuestro mundo sin la capacidad de discernir entre veracidad y engaño, entre la comunicación veraz, que busca el entendimiento, como es propio de la palabra, tanto en la vida privada como en la pública, y la manipulación del lenguaje para obtener ventajas espurias. Y justamente es lo que nos está pasando en un tiempo en que se oscurece la labor de la razón comunicativa y pasa a primer plano la razón estratégica, hasta ocupar todo el espacio público. No puede decirse que ésta sea una buena noticia para fortalecer la democracia, que es una tarea tan urgente, porque está en peligro en todo el mundo.
Por si faltara poco, esto ocurre cuando el avance de la IA impregna nuestra existencia y aumenta en todos los niveles los canales de lo que debería ser una comunicación llamada a resolver los grandes problemas de un universo que es ya cosmopolita. Por eso es urgente analizar la textura de este nuevo mundo y un buen punto de partida puede ser la mención del libro de McEwan, que da pie a un sinfín de reflexiones, tanto éticas como ontológicas, acerca de si los llamados «sistemas inteligentes», las máquinas supuestamente inteligentes, tienen una inteligencia como la humana —o pueden llegar a tenerla— y si son o pueden llegar a ser personas, seres autoconscientes y autónomos, a los que se debe proteger con derechos y a la vez exigir responsabilidades. La gran pregunta es si esas máquinas son instrumentos de los que los seres humanos podemos valernos para alcanzar diversas metas, o si irán sustituyendo paulatinamente a los seres humanos, de modo que se vaya poniendo fin a lo que se ha llamado «Antropoceno», la era del Homo sapiens.
La novela tiene un narrador, que forma parte de la «gente como nosotros», capaz de entender una mentira, es decir, de entender que se puede afirmar lo contrario de lo que se piensa con intención de engañar. El nombre del narrador y protagonista es Charlie, y cuenta cómo habiendo heredado algún dinero a la muerte de su madre, decide emplearlo en comprar uno de los primeros humanos manufacturados, verdaderamente viables, que han sido puestos a la venta por 86.000 libras. En un primer lote se habían fabricado veinticinco individuos (es lo más neutral que podemos decir): trece Evas y doce Adanes. Charlie deseaba una Eva, pero las Evas se agotaron al cabo de una semana y tuvo que contentarse con un Adán. A pesar de la decepción, le consolaba algo saber que también había adquirido uno igual Alan Turing, el creador de la célebre máquina de Turing y del test de Turing, que permite descubrir la inteligencia de una máquina comprobando si sus respuestas son indistinguibles de las de un ser humano.
Obviamente, a diferencia de los hijos biológicos, que nacen con sus características individuales (lo que John Rawls llamaría la «lotería natural» que a cada uno cabe en suerte, pero también la «lotería social», porque el feto va absorbiendo las enseñanzas de su entorno sociocultural y los entornos son muy diferentes según el país y el código postal), la personalidad de Adán tiene que ser programada, y por eso se vende al humano manufacturado con un manual de instrucciones de cuatrocientas setenta páginas. Llevar a cabo la tarea de programarlo es ineludible para ponerlo en funcionamiento —¿para darle la vida?—, pero a la vez es un tanto frustrante, porque, a pesar de la programación inicial, el aprendizaje de máquinas irá configurando su personalidad y condicionando sus decisiones a lo largo de su existencia. No digamos ya desde la aparición de la IA generativa, capaz de producir contenidos originales, inesperados en todas las actividades sociales.
Estas innovaciones parecen refrendar la sugerencia de algunos autores de educar a las máquinas en aquellos valores morales que consideramos importantes, empezando el proceso educativo antes de que nazcan, insertándoles en el «cerebro» de silicio unos valores que ya irán rumiando desde el comienzo y que desarrollarán sin tener que esperar al largo proceso de la evolución.
Porque desde el comienzo de la obra de McEwan se plantea la gran pregunta: ¿es posible que la máquina tenga motivaciones, sentimientos subjetivos, autoconciencia, incluida la capacidad para la deslealtad y la traición? A lo largo de la historia no se tiene noticia de ninguna máquina que haya sido desleal y traidora. Según el narrador, el nuevo Adán parece estar hecho para el bien y la verdad y, sin embargo, ¿puede hablarse de «inclinación al bien y a la verdad» en seres que no están dotados de las características que acabamos de mencionar?
Adela Cortina, Las máquinas no están hechas para entender una mentira, eldiario.es 05/10/2024

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11:50

Alguns filòsofs que han fet servir l'escepticisme.

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El escepticismo ha sido, en mayor o menor medida, un debate que ha ocupado a buena parte de los grandes filósofos de la historia, entre los que destacan los siguientes:

Pirrón. Fue aquel filósofo que no sintió la necesidad de dejar nada por escrito y que gustaba, según Diógenes, de la soledad evitando la muchedumbre para no verse atrapado por el compromiso social y que permaneció pobre, sin sacar partido de su duda siendo su vida simple, austera e irreprochable: el padre del escepticismo.
Kant. Del escepticismo “pasado de vueltas” como lo define Coll Mármol, al escéptico moderado que definió al escéptico como un benefactor de la humanidad, como alguien que nos obliga una y otra vez a buscar justificación para nuestros conocimientos y a que no nos durmamos en los laureles de la credulidad.
Nietzsche. Influido por Pirrón, como Montaigne, el filósofo alemán llega a mostrar su escepticismo sobre el propio lenguaje como vehículo de conocimiento: “¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son”.
Hume. A pesar de desvincularse del “poder destructivo de la actitud pirrónica excesiva”, Hume se convierte en defensor de una suerte de escepticismo mitigado: la filosofía “no consiste en ocuparse de abstractas especulaciones dogmáticas ni en la búsqueda de razones suficientes, sino en la extensión y clasificación de los razonamientos naturales y comunes”.
Adam Smith. Uno de los representantes modernos de los escepticismos débiles o parciales en materia ética, científica o lingüística.
Descartes. Tal vez la gran figura del debate del escepticismo moderno al plantear argumentos escépticos aún hoy debatidos como la ocurrencia de ilusiones sensoriales, el argumento del sueño o el genio maligno, sin olvidarnos de su duda metódica. Un caso clásico de escéptico desesperado por buscar (y encontrar) una fórmula para afirmar el conocimiento.

Y es que, como dice, Stella Villarmea, en último término, el escepticismo se convierte en una herramienta con la que analizar la noción de conocimiento, la noción de verdad: “de ahí que la «amenaza» del escepticismo haya supuesto tradicionalmente uno de los mayores acicates para el desarrollo de la historia de la filosofía”.

David Rubio, Qué es el escepticismo: cuando la verdad no existe, publico.es 03/10/2024

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