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LA FILOSOFIA ESTÁ EN LOS TEXTOS .MAITE LARRAURI
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
En los años 90 descubrí los libros de un dibujante que me había apasionado en mis años de adolescente leyendo el Víbora, el Rambla,Cairo, Totem, Creepy, ... el personaje de Peter Punk dibujado por Max me atrapó , puede por eso de las setas alucinógenas que siempre andaban tomándose para organizar sus hazañas . Con los años descubrí una colección titulada "Filosofía para profanos" de una profesora desconocida entonces llamada Maite Larrauri. Lo que me atrapó de sus libros era su formato. En primer lugar hablaba de temas de la libertad de Hannah Arendt, de la Sexualidad de Foucault, de la Potencia de Nietzsche, de la educación de Dewey, de la felicidad de Espinoza, de la Guerra de SImone Weil, de la amistad de Marco Aurelio, ... Encontré entonces que la estructura del texto era muy activa , permitía utilizar las imágenes con los chicos y chicas , las frases o sentencias de los autores y el propio texto que permitía una comprensión excelente del tema. Así fue como empecé a utilizar sus libros para empezar a hablar de filosofía , en aquella época con transparencias de dibujos , frases y con un cuestionario de preguntas que todavía guardo de cada uno de sus temas . Me permitió entonces entender que leer requiere una gran capacidad de concentración, atención y tiempo , de ir para delante y para atrás , de regresar y de atender a que nada te pase por alto.
No sé si eso me llevó a empezar a seguir a esta filósofa en su difusión en los programas por televisión de la 2 , y con otros de sus libros .
Ayer en la societat catalana de filosofía dentro de un expléndido curso programado para aprender de la didáctica y la metodología de la filosofía nos habló de su visión de la filosofía, su a priori como ella decia : la filosofía está en los textos y nada más, todo lo demás no es filosofía , será otra cosa . Por eso se requiere de leer y releer, de trabajar el texto como viéndolo en todo su contexto , o sea, darnos cuenta que el texto está escrito desde un lugar y que los conceptos que surgen pertenecen a ese lugar, pero también a su vez , hay una problematización que el texto nos plantea y que deberíamos convertirla en algo nuestro , que nos habla y nos interrumpe, nos despierta la pasión por leer y encontrar en el texto lo que dice y como lo dice, una dialógica de la estructura textual que permite entender que en la mayoría de casos las traducciones cuentan y que pervierten el verdadero sentido de la filosofía. La lectura del texto debe imprimir una calidad en el sujeto que escucha y lo lee en voz alta y lo convierte en algo que le resuena, lo prueba, lo deforma , lo construye como un deseo de desgranar en todo lo que se lee un diálogo permanente a lo Platón que convierte al lector en un modo de vida permanente , en una forma de entrar en el espacio del mundo de la prosodia, la prosa...
Creo que salí convencido que queda esperanza todavía cuando uno escucha algo que ha practicado en sus clases y sigue insistiendo con el teatro que realiza en sus clases, con el gesto que interpreta, con la preparación del texto en griego, en latín, en francés, en inglès o alemán, en castellano o catalán y que nos descubre ignorantes mortales de los pensadores ...
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21:14 Las niñas también cazan
» Filosofía para cavernícolas
Ante el descenso de licencias de caza, la Federación de Cazadores de Extremadura se propone como reto asegurar el relevo generacional y la incorporación de las mujeres al "sano, divertido y educativo" deporte de acosar y disparar a animales salvajes. Por ello, irán, como han ido otras veces, a promover la caza en las escuelas extremeñas, supongo que prestando especial atención en animar a cazar a las niñas. Sobre esto esta última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
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Textos per preparar la propera prova de sociologia (metodologia).
» La pitxa un lio
TEXT 1: Cass R. Sunstein, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard, pone algunos ejemplos en su libro #Republic: Divided Democracy in the Age of Social Media (#República: democracia dividida en la era de las redes sociales). Cuando a votantes republicanos partidarios de la guerra de Iraq se les mostraba el informe Duelfer, que documentaba la ausencia de armas de destrucción masiva, no solo no cambiaban de opinión, sino que se enrocaban aún más en ella. Lo mismo ocurría (por poner otro ejemplo del lado demócrata) cuando se corregía la historia falsa de que George W. Bush había prohibido la investigación con células madre.
Sunstein apunta que cuando alguien tiene convicciones fuertes sobre un tema, es muy difícil que un argumento contrario le haga cambiar de opinión. Aunque sea un hecho demostrado. Es más, podría incluso molestarle y hacer que se aferrara a sus ideas con aún más fuerza. Y es que siempre tenemos a mano excusas: esa corrección es incorrecta, se trata de una excepción o incluso el medio que la pública está sesgado.
Cambiar de opinión no es una tarea tan fácil como puede parecer. A veces creemos que somos personas racionales que juzgan las ideas y propuestas políticas en función de sus ventajas y desventajas, pero lo más habitual es que nos identifiquemos con una posición que habitualmente heredamos de nuestros padres, nuestro grupo de amigos o por nuestra educación.
Jaime Rubio Hancock, Por qué no vas a convencer a (casi) nadie de que cambie de opinión en política, Verne. El País 26/04/2019
TEXT 2: Els humans entenem millor el món de la naturalesa que el món socioeconòmic i polític, és a dir, entenem millor el món que ens descriuen la física, l’astronomia o la biologia que el món d’allò que hem creat nosaltres mateixos. D’una banda, sabem que la realitat política i social és bastant més complexa del que diuen les teories que tracten d’analitzar-la. Però, de l’altra, sovint fem veure que creiem que aquestes teories són realistes malgrat saber que són massa simples i incomplertes. De fet, si som sincers, no acabem d’entendre el món dels humans.
Ferran Requejo, Uns animals força estranys, Ara, 16/05/2015
TEXT 3: Jo crec que la diferència més radical entre ciències socials i ciències naturals és l’existència d’un concepte que no apareix en les ciències naturals però que és fonamental en les ciències socials: el concepte de normativitat. És a dir, les ciències socials es refereixen a un àmbit de la realitat en el qual no només passen coses -com en les ciències naturals- sinó que és un àmbit en el qual el que succeeix està molt influenciat -no necessàriament determinat- per les nocions que tenen els subjectes sobre el que ha de passar. Els éssers humans es mouen, en part, pel que la seva biologia els porta a fer i, en part també, pel que les seves normes els porten a fer, les seves idees sobre que és el que està bé i què és el que està malament, què és el correcte, què és l’incorrecte. En canvi, els electrons i els lèmurs possiblement no es preocupen sobre si el que fan està bé o està malament.
Jesús Zamora, Entrevista, philosophytogo, 14/06/2011
http://www.philosophytogo.org/wordpress/?p=2870&lang=es
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No culpen al videojuego, es sólo un mensajero
» El café de OcataHace unos meses di casualmente con una noticia que informaba que los pescadores de una aldea del norte de Noruega habían encontrado una ballena blanca con un arnés. Inmediatamente pensé en Moby Dick. Alguien, en algún sitio, estaba cabalgando ballenas blancas.
Cabalgar sobre una ballena domesticada es convertir el juego en pasatiempo. Me pregunté si la conversión del juego en pasatiempo domesticado, no era una característica propia de nuestro tiempo.
Desde entonces no dejó de pensar en el juego. Esta mañana he dado la conferencia inaugural de un congreso dedicado al videojuego que se desarrolla en Madrid.
Para no extenderme demasiado, recojo algunas frases de esta conferencia:- En un videojuego no buscamos nada que sea muy diferente de lo que buscaban los niños de hace cien años cuando se subían a un árbol y se imaginaban ante la pantalla del paisaje natural que eran protagonistas de aventuras fabulosas.
- En todo juego, si es jugado con intensidad, el jugador pasa de la atención, a la expectación y, de esta, a la absorción, que es la antesala de la adicción.
- Como en las viejas posadas castellanas, en los videojuegos, cada uno encuentra lo que lleva consigo.
- Nunca, en toda la historia de la humanidad, se ha jugado a juegos menos violentos que ahora.
- Ningún estudio longitudinal ha mostrado un vínculo entre la violencia y los videojuegos.
- ¿Por qué lo que escandaliza en el marco del videojuego es admitido como cultura cuando parece en un libro?
- Si la ley, como yo creo, tiene por misión hacernos olvidar la naturaleza. Miren lo que se prohíbe: allí asoma la naturaleza que no se quiere ver.
- Lo que debe preocuparnos no son los videojuegos, sino las rodillas infantiles, impolutas, indemnes, sin ningún estigma de la vida. Una infancia que crece sin un arañazo en las rodillas es una infancia sin experiencia de la aventura.
- La vida se parece a un juego Arcade porque cada vez vamos más deprisa, pero siempre vamos más despacio que el juego. No hay posibilidad de ganar. Nuestra vida actual es una experiencia de la derrota cotidiana contra el tiempo. Pero esta vida no ha sido creada por los videojuegos. Los videojuegos se limitan a identificarla.
- La edad media de los videojugadores es de 35 años y va subiendo. El videojuego siempre fue un fenómeno humano y no exclusivamente infantil.
- Lo trágico no comienza con el juego. Es exactamente al revés. Lo trágico cesa donde comienza el juego, aunque sea un juego triste para espectadores tristes, como cabalgar en una ballena blanca con arnés.
- ¿Por qué desde 1980 el juego libre se ha ido reduciendo, año tras año, hasta el punto de que han desaparecido por completo los espacios en los que los niños están viviendo autónomamente sus aventuras, sin la inmediata supervisión de un adulto.
- No culpen al videojuego. Es solo un mensajero.
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El hombre fragmentado
» El café de OcataMe he ido alejando de la televisión. Cada vez me interesa menos lo que veo y no creo que sea tanto un problema de los programadores como mío, que todo me suena a visto y revisto. Me pasa casi lo mismo con el cine. Y con buena parte de las novelas que empiezo y que no consigo acabar (hago una excepción notable con las recomendaciones de mi amiga B., que siempre son certeras). Cada vez leo menos libros nuevos y más libros viejos, porque encuentro en ellos posibilidades de pensamiento que han quedado sin desarrollar en el ogulloso presente. Cada vez me interesa más la historia, especialmente tal como la cuentan sus protagonistas porque todos sabemos que es inevitablemente parcial y, por eso mismo, es más honesta.
Cada vez tengo más ideas para desarrollar, más libros en proyecto. Así que he de ordenarlos bien en fila. Sin embargo, los proyectos son caprichosos y se mueven por la fila un poco a su antojo, de manera que siempre acabo escribiendo el que no era el primero. Y eso está bien.
Cada vez creo comprender mejor a Kant, hoy tan denigrado. Me parece que a él no le importaba tanto encontrar un imperativo moral categórico como responder a la pregunta de cómo ser moral de forma no fragmentaria. El imperativo categórico es la respuesta que encuentra a esta pregunta. A su parecer, sólo el deber puede mantenernos unidos a nosotros mismos. Su pregunta es la mía, su respuesta, si hago caso a mis actos, no. Pero pudiera ser que eso que llamamos prudencia sea el intento de ser moral fragmentariamente sin por ello sentir mucha vergüenza.
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10:00
El triángulo cordobés
» Aprender a PensarPor Ana Casado, editora del equipo de Matemáticas de SM.
En el currículo de Secundaria de Andalucía aparece como contenido “el triángulo cordobés”. Pero…, ¿qué es un triángulo cordobés?
Un triángulo cordobés es un triángulo isósceles cuyos lados están en proporción cordobesa.
El concepto de proporción cordobesa “surge por casualidad, como feliz resultado de un esplendoroso fracaso” como lo explicaba el arquitecto cordobés Rafael de la Hoz Arderiu,s que descubrió y bautizó así a la proporción numérica 1,3.
El arquitecto, amante de las matemáticas, inició un proyecto para certificar la proporción áurea* como canon de belleza universal. Su hipótesis era que a lo largo de historia se había utilizado de forma consciente o inconsciente dicha proporción. Eligió Córdoba para llevar a cabo el estudio por ser una ciudad milenaria donde se habían instalado diversas culturas y por ser su ciudad natal. El resultado fue un fracaso y cancelaron el proyecto. Exceptuando algunos casos puntuales de obras diseñadas por arquitectos no cordobeses, no se encontró la ansiada proporción áurea.
Al poco tiempo, la Diputación de Córdoba le pidió preparar un test de aptitud para asignar becas a estudiantes de Arquitectura. Entre las preguntas propuestas, estaba esta:
“Entre los dos rectángulos siguientes, uno notablemente rechoncho y otro acusadamente alargado (…) tiene que existir un rectángulo equilibrado, bello, perfecto. Dibújenlo”.
La calificación máxima a esta pregunta se otorgaba al dibujar el rectángulo áureo. El resultado fue sorprendente porque ningún estudiante dibujó el rectángulo áureo, y una mayoría significativa sí dibujó un rectángulo menos esbelto que cumplía la siguiente proporción:
A partir de este resultado, se comenzó una investigación repitiendo esta pregunta a personas residentes o nacidas en Córdoba. La frecuencia de la proporción 1,3 fue igualmente muy alta. ¿Por qué la preferencia por la proporción cordobesa y no por la proporción áurea considerada ideal de belleza universal?
Al tener este resultado carácter local, se comenzó estudiando las proporciones de la figura humana en las artes locales cordobesas y se hallaron en el museo arqueológico local, esculturas y mosaicos con figuras humanas proporcionadas según la razón constante 1,3, más próxima al hombre de carne y hueso que al hombre ideal de Leonardo Da Vinci (Studio o El hombre de Vitrubio) o de LeCobusier (El Modulor).
Proporción humana y proporción divina.
Portada de la Mezquita de Córdoba.
Se retomó el proyecto de analizar las proporciones de la arquitectura cordobesa y se hallaron múltiples ejemplos donde se utiliza esta proporción.
La portada y las arcadas de la Mezquita, la fachada interior de la Sinagoga, la portada de la casa de D. Juan Cosme de Paniagua, la iglesia de Santa Marina de las Aguas, la fachada del convento franciscano de Capuchinos…
A lo largo de los siglos, era evidente en Córdoba, la preferencia por esta proporción que el arquitecto Rafael de la Hoz bautizó como proporción cordobesa.
El siguiente paso fue establecer el origen geométrico de esta razón. Como la proporción áurea se obtiene como la razón entre el radio y el lado de un decágono regular, no fue complicado averiguar que la razón 1,3 correspondía a la proporción entre el radio y el lado de un octógono regular.
Proporción áurea.
Proporción cordobesa.
El octógono era una figura habitual en la arquitectura cordobesa: las cubiertas de la catedral, las bóvedas de la mezquita, los artesonados de Córdoba y Baena, la plaza de Aguilar, la planta de las torres de la Malmuerta, la fuente del Potro,…
Inicialmente se pensó que la proporción cordobesa tenía carácter local, pero fueron surgiendo estudios que identificaban esta proporción en distintos lugares y épocas. Algunos ejemplos son: las pirámides de Keops, Kefren y Mikerinos, en Egipto, el Panteón de Agripa y la basílica San Pablo Extramuros, en Roma, el arco del Triunfo y el hotel Mayenne, en París,…
La entrada El triángulo cordobés se publicó primero en Aprender a pensar.
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Atzar i teories de la conspiració.
» La pitxa un lio
... necesitamos ubicar los eventos en un contexto emocionalmente entendible, con una clara frontera moral. Algo que anule el azar o la autonomía de los agentes de la ecuación, dándole un sentido unitario.
Pero, si algo hace a la teoría de la conspiración totalmente inexpugnable es su relación con la verdad. Para el profeta de la conjura, la verdad no es algo que deba ser contrastado, sino revelado y denunciado. Así, sólo cuando los ciudadanos caigan del caballo podrán entender el plan que le ocultan los poderosos y del que ellos son meros peones. Y puede que eso no les ayude a saber de la complejidad de las cosas, lo que realmente acontece, pero al menos sí les ayudará a vivir más tranquilos.
Pablo Simón, Tolstoi y la conspiración, El País 30/09/2019
[https:]] -
Revolució.
» La pitxa un lio
“Revolución” es un concepto viajero* que nació de forma técnica en la astronomía para nombrar las órbitas; más tarde pasó a la geología y a las controversias sobre el origen del paisaje terrestre. “Revolución” nombró entonces los procesos en los que poderosas fuerzas convergían en periodos cortos de tiempo produciendo grandes transformaciones en el globo. El término estaba asociado al catastrofismo, una de las explicaciones de por qué la superficie de la tierra muestra tales cambios históricos como para que encontremos fósiles marinos en las cumbres de las montañas. Las revoluciones americana y francesa convirtieron el término en un concepto político que refiere a la transformación radical de las estructuras de un estado y, posiblemente, de las instituciones que articulan una sociedad.
Una de las más claras lecciones de la historia es que hay que corregir la temporalidad asociada al concepto de revolución. Generaciones de militantes dieron sus vidas esperando el momento de la revolución. Numerosos partidos y movimientos revolucionarios se levantaron en armas porque sus dirigentes intuían que era el “momento de la revolución”. Rosa Luxemburgo vivió uno de estos momentos y, aunque sabía que era un error histórico que traería terribles consecuencias para la clase trabajadora alemana, se adhirió fielmente a un levantamiento que le costaría la vida.
Recientemente, cierta filosofía política ha convertido en un icono de la revolución la idea de “acontecimiento”. Tiene orígenes bíblicos pero ha sido popularizado por la izquierda heideggeriana como si la revolución fuese algo así como la manifestación de un ser, un evento frente al discurrir aburrido del tiempo político de las instituciones que reproducen sin más lo existente. La temporalidad que expresa este concepto se asocia a loque los griegos conocían como kairos. De hecho los griegos tenían diferentes términos asociados al tiempo: kronos, kairos, y aeon (aión). No son tanto temporalidades en términos de longitud termodinámica como formas de entender la existencia humana en el tiempo. La misma idea de revolución parecería romper con el discurrir homogéneo del tiempo oficial del poder tal como se refleja en los calendarios.
El tiempo de la revolución no puede ser simplemente un “acontecimiento” en la línea heideggeriana o schmittiana, o en la más clásica de la revolución pensada sobre los modelos de la revolución francesa o rusa, tampoco como el kronos o tiempo civil de la tradición socialdemócrata y de todos los determinismos históricos, que dejan a la evolución “natural” del capitalismo o del orden económico la tarea de cambiar la historia. Su tiempo es el aión helenístico, el aevo y el saeculum latino, las edades de la humanidad en términos más recientes. No es tanto un tiempo largo o corto, sino un giro en la historia, una transformación como la que pensaba Marx cuando afirmaba que el comunismo era la entrada de la humanidad en la historia o Kant cuando hablaba de la Ilustración como salida de la humanidad del estado de niñez.
Desde esta mirada, tendríamos que hablar de la revolución, más que como un resultado de revueltas emocionales, como producto de un cambio en la estructura de sentimiento de la sociedad es decir, de estados afectivos que constituyen las disposiciones generales de individuos y colectivos. Así, afectos como la confianza y la solidaridad no son tanto emociones como estados largos afectivos que son como el bajo continuo de la vida cotidiana. Son metaemociones que producen una transformación en las disposiciones emocionales.
Cuando Raymond Williams escribió La larga revolución pensaba en estas transformaciones telúricas de la estructura de sentimiento. La producción de estas derivas tectónicas de fondo en la sociedad es también y sobre todo una mutación de los espacios sociales, desde los de granulosidad fina, los espacios intermedios en los que discurre la vida cotidiana, hasta las grandes esferas de la vida pública, institucional y económica. Una sociedad puede ser concebida como un enorme espacio de posiciones que sitúan a cada persona en un nodo de relaciones de poder, de perspectiva social y de afectos. En las escalas intermedias, la transformación de las relaciones genera en las escalas superiores estos cambios en el tiempo y la historia que llamamos revolución o su contrario, contra-revolución.
La revolución llegará como llega la madurez tras la adolescencia, como una edad de la humanidad. No será televisada porque no habrá nada que televisar: habrán cambiado las miradas y la dirección de las cámaras. La revolución es lo que ocurre cada día cuando deseamos cambiar las cosas y hacemos el intento, también y sobre todo cuando cambiamos nosotros con ellas.
Fernando Broncano, El tiempo de la revolución, El laberinto de la identidad 29/09/2019 [https:]]
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11:05
Esas malditas medidas
» Aprender a PensarUna actividad didáctica muy interesante para el aula es la lectura de un periódico. Permite trabajar tanto la comprensión lectora, como algunas de las materias de diferentes asignaturas, en particular, de matemáticas. En algunas ocasiones pueden analizarse con el alumnado noticias que contengan errores. Por ejemplo, en la siguiente noticia se cometía un pequeño error de medida.
En agosto de 2012 se produjo un incendio en León que apareció recogido en los principales medios de comunicación. En la portada de un periódico se pudo leer que “El incendio de León se rebaja a nivel 1, pero ocupa un radio de 60 km”, mientras que el titular de la noticia, en el interior, decía “Desastre en la provincia de León con 10.000 hectáreas arrasadas”.
El radio es una medida de longitud, luego es correcto que estuviese en kilómetros y la superficie arrasada por el fuego estaba medida en hectáreas, que también era correcto. Luego, ¿cuál era el problema? La cuestión era que, si el incendio tenía un radio de 60 kilómetros, podíamos calcular cuál era la superficie del círculo de radio igual a 60 kilómetros y ver si se correspondía con la superficie mencionada. Aunque era evidente que la superficie quemada no era exactamente circular, podíamos obtener una aproximación de la misma. Para calcular el área de la zona circular, solamente teníamos que recordar la fórmula del área de un círculo de radio:
La verdad es que salía una cantidad enorme. No tanto como la provincia de León, con una superficie de 15.581 kilómetros cuadrado, pero mayor que toda Navarra, con una superficie de 10.391 km2. Luego, las dos informaciones no eran compatibles, el titular, que hablaba de un radio de 60 km, y la superficie quemada de 10.000 hectáreas, muy lejos de las 1.131.000 hectáreas calculadas (aunque la forma de la superficie quemada no fuese circular, distaba mucho de acercarse a una cantidad razonable).
Por otra parte, en el interior de la noticia se podía leer que el perímetro de la zona quemada era de 60 km. Ahí estaba el error. De hecho, veamos que este dato sí cuadraba con la superficie quemada. Así, la fórmula del perímetro de una circunferencia (aunque el área quemada no era circular y la extensión era menor) es
y como el perímetro era de 60 km, entonces el radio era
(lejos de los 60 km que ponía en el titular). Y ahora utilizando la fórmula de la superficie del círculo:
Esas 28.600 ha. era la superficie máxima que podía estar quemada con ese perímetro de 60 km, que es lo que corresponde a la circunferencia, y como vemos la superficie quemada real es bastante menos, pero algo comprensible, 10.000 ha.
La entrada Esas malditas medidas se publicó primero en Aprender a pensar.
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Deseo que lo paséis mal
» El café de OcataEncuentro en el más que interesante libro que ha escrito Jonathan Haidt con Greg Lukianoff, La transformación de la mente moderna (título de claras resonancias bloomianas), un fragmento del discurso que en junio de 2017, John Roberts, presidente del Tribunal Supremo de Estados Unidos, pronunció en la ceremonia de graduación de la escuela de secundaria de su hijo. Lo traigo hasta aquí porque es un magnífico ejemplo de resistencia contra el papanatismo de cierta educación emocional:
“Espero que, de vez en cuando, en los próximos años, os traten injustamente, para que así lleguéis a conocer el valor de la justicia. Espero que sufráis la traición, porque eso os enseñará la importancia de la lealtad. Lamento decirlo, pero espero que os sintáis solos de vez en cuando, para que no deis por seguros a vuestros amigos. De nuevo, os deseo mala suerte de vez en cuando, porque así seréis conscientes del papel que desempeña el azar en la vida y que el fracaso de los demás tampoco es completamente merecido. Y cuando perdáis, como os ocurrirá en algunas ocasiones, que de tanto en tanto vuestro adversario se regodee en vuestro fracaso. Es una forma de que entendáis la importancia de la deportividad. Espero que os ignoren, para que sepáis qué importante es escuchar a los demás, y espero que sufráis el suficiente dolor para aprender a ser compasivos. Desee o no estas cosas, van a ocurrir. Y que saquéis provecho de ellas dependerá de vuestra capacidad de ver un mensaje en vuestras desgracias.”
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13:59
La Olimpiada Internacional de Matemáticas: un poco de historia
» Aprender a PensarPor María Gaspar, Presidenta de la Comisión de Olimpiadas
Real Sociedad Matemática Española
El pasado 18 de julio, se celebraba en Bath (Reino Unido) la entrega de premios de la edición número 60 de la Olimpiada Internacional de Matemáticas, conocida entre los estudiantes hispanohablantes por sus siglas en inglés “la IMO”. Sesenta años, casi toda una vida; sesenta años en los que la IMO ha servido para detectar y orientar hacia las matemáticas a jóvenes de todo el mundo especialmente dotados para ellas. Buen ejemplo de ello son Terence Tao, Gregory Perelman, Timothy Gowers, Cédric Villani, Arthut Avila o Maryam Mirzakhani, grandes y conocidos matemáticos, ganadores de Medalla Fields que descubrieron su gran talento para las matemáticas a través de su participación en la Olimpiada.
Pero, ¿cómo empezó todo?
Se tienen noticias de la existencia de concursos escolares de matemáticas en 1885 en Bucarest. Pero es la competición Eötvos, aparecida en Hungría en 1894, la que marca la pauta y sirve de modelo a otros concursos no solo matemáticos, sino de ciencias en general. En esta competición se proponían a estudiantes de secundaria tres problemas para resolver en un tiempo máximo de cuatro horas. La naturaleza de los problemas propuestos también marcó la pauta para los que vinieron después: se trata de medir la creatividad de los estudiantes, de desarrollar su autonomía de pensamiento, más que de medir sus conocimientos curriculares.
En 1894 aparece también el primer número de la revista húngara KöMaL (acrónimo, en húngaro, de Középiskolai Matematikai és Fizikai Lapok, lo que podría traducirse como Revista de física y matemáticas para estudiantes de Bachillerato). Su fundador fue Daniel Arany, y en ella se publican artículos, problemas y soluciones de estudiantes de secundaria. Con doscientos años de existencia, KöMaL sigue sirviendo a ambos colectivos – estudiantes y profesores – y ha jugado un papel esencial en el desarrollo matemático de un país pequeño, como es Hungría. Aproximadamente en la misma época, aparece en Rumanía el primer número de la revista Gazeta Matematica, que organizaba un concurso anual dirigido también a estudiantes de secundaria. Este concurso fue el germen, posteriormente, de la Olimpiada Internacional de Matemáticas.
Pero estos no eran hechos aislados. Los últimos años del siglo XIX fueron tiempos de desarrollo de solidarias relaciones internacionales. Nacen entonces distintas sociedades científicas nacionales. Los primeros Juegos Olímpicos de la era moderna se celebran en Grecia en 1896, y el primer Congreso Internacional de Matemáticos se celebra en Zurich en 1897.
En 1954, Rumanía invita a participar en su Olimpiada a varios países de su entorno geográfico y cultural. Se celebra así la primera Olimpiada Internacional de Matemáticas, con siete países: Alemania Democrática, Hungría, Checoslovaquia, Unión Soviética, Polonia, Bulgaria y la propia Rumanía; tres de estos ya no existen como tales. Desde entonces, se ha celebrado anualmente en un país diferente, con la única excepción de 1980, en que Mongolia, país encargado de su organización, no cumplió su compromiso.Enunciados en más de 50 idiomas
Poco a poco fue abriéndose a países ajenos al área del antiguo bloque del este. Fue Finlandia el primero de éstos en participar, en 1965. No tardarían mucho en llegar a la competición Francia, Reino Unido o Italia, en 1967. Estados Unidos se incorpora con fuerza en 1975, organizando a su vez la IMO en 1981. Nuestro país, España, participa por primera vez en 1983, año en que era Francia el país organizador, como lo fuimos nosotros, y con gran éxito, en 2008.
Y este año, en su última edición, los países participantes han sido 112, con un total de 621 concursantes, entre ellos, ¡65 chicas nada más! Una vez más se ha batido un récord, con la incorporación de Angola y República Dominicana.
A pesar del indudable incremento del número total de participantes y a pesar del paso del tiempo, la IMO se mantiene siempre muy fiel a sus usos, tradiciones y costumbres, entre los que destaca el papel del Jurado Internacional, formado por los jefes de delegación de los países participantes. Constituye el único órgano ejecutivo de la olimpiada en los doce días en los que se desarrolla: decide los problemas a proponer, su redacción definitiva, se ocupa de la traducción de los enunciados – ¡más de 50! – a los idiomas de los participantes, decide los criterios de calificación o cómo distribuir los premios, y toma la decisión oportuna en el caso de que surgiera algún imprevisto.Los problemas son claves
¿Cómo entender una competición individual de matemáticas, realizada en un corto período de tiempo, si no es a través de la resolución de problemas? A diferencia de lo que ocurre con otras olimpiadas científicas, en las olimpiadas de matemáticas no hay ningún programa. ¿Cómo hacer entonces propuestas razonables y equitativas para estudiantes procedentes de culturas y sistemas educativos diferentes, y de distintas edades? Solo hay una pauta: los seis problemas que se les propongan serán de matemática elemental – que no es para nada sinónimo de fácil – originales e inéditos; deben medir intuición y creatividad más que conocimientos y técnicas adquiridas, y sobre todo, deben constituir un reto para los candidatos. Giran alrededor de temas de matemática elemental (geometría, teoría elemental de números, álgebra y combinatoria, así, sin mayor precisión), y resolverlos significa en muchos casos realmente “hacer matemáticas”. A guisa de ejemplo, he aquí el problema 5 de esta última IMO:
El Banco de Bath emite monedas con una H en una cara y una T en la otra. Harry tiene n monedas de este tipo alineadas de izquierda a derecha. Realiza repetidamente la siguiente operación: si hay exactamente k > 0 monedad con la H hacia arriba, Harry voltea la k-ésima moneda contando desde la izquierda; en caso contrario todas las monedas tienen la T hacia arriba y Harry se para. Por ejemplo, si n=3 y la configuración inicial es THT, el proceso sería THT – HHT – HTT – TTT, que se detiene después de tres operaciones.
(a) Demostrar que para cualquier configuración inicial que tenga Harry, el proceso se detiene después de un número finito de operaciones.
(b) Para cualquier configuración inicial C, sea L(C) el número de operaciones que se realizan hasta que Harry se detiene. Por ejemplo, L(THT)=3 y L(TTT)=0. Determinar el valor promedio de L(C) sobre las 2n posibles configuraciones iniciales de C.Cada candidato escribe en su idioma materno, y son los profesores de su propio país quiénes corrigen sus trabajos, pero la puntuación se decide de acuerdo con los llamados coordinadores, unos sesenta matemáticos del país organizador, que actúan como jueces con la importante misión de garantizar la equidad en las correcciones, siguiendo criterios de calificación previamente acordados y aprobados por el Jurado Internacional. Los estudiantes solamente pueden hacer preguntas – por escrito – durante la primera media hora. Es el Jurado quien decide colegiadamente si la pregunta debe o no contestarse, y cuál será la respuesta, de modo que todos los participantes reciban la misma información.
En el reglamento de la IMO se establece que se premiará a no más de la mitad de los estudiantes participantes, distribuyendo entre estos las medallas de oro, plata y bronce, en la proporción 1:2:3. Además, se otorgan menciones de honor a quienes, sin recibir medalla, hayan resuelto completamente alguno de los problemas propuestos, recibiendo la puntuación máxima de siete puntos. No hay premios materiales, ni de tipo económico, pero el honor de recibir medalla es la mayor satisfacción para cada estudiante participante. Los premios se entregan en un solemne acto, que sirve además de clausura a la Olimpiada.
La de este año, en Bath, ha sido la mejor participación española en nuestros 37 años de historia olímpica; nunca hasta ahora habíamos conseguido superar, sumando las puntuaciones de los seis miembros del equipo, la barrera de los 100 puntos. Ojalá podamos mantener y superar estos resultados. Nuestros chicos y chicas se lo merecen.
La entrada La Olimpiada Internacional de Matemáticas: un poco de historia se publicó primero en Aprender a pensar.
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ESCUELA Y FELICIDAD
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Empezar induce a dar un paso tras un paso. Caer y levantarse ... sin más.
Así el bosque como refugio de las comadrejas sentía la perdida de los claroscuros . Hacía tiempo que nadie se acercaba por allí . Quizás fuesen unas vacaciones permanentes .
No sólo las comadrejas juguetonas también las mariposas, y las cigarras se sentaban a pensar que les había ocurrido. Nadie tenía respuesta. Las mañanas, tardes o noches se hacían oscuras y eternas pensando que pensarás ... dándole vueltas a esa pérdida irremediable que afectaba a todos y todas.
La intimidad que el bosque generó en sus tiempos entre los rayos del sol que se colaban entre las ramas, entre las zarzas, formando un espacio místico y mágico habían desaparecido. Nada era igual y nadie se sentía igual como antes. Los antes ya no eran con el paso del tiempo datos de la memoria imborrable poco a poco se convirtieron en olvido. Y si en la historia del bosque los animales hablaban de sus orígenes hoy ya no era lo mismo.
Un bosque oscuro, siniestro, denso, espeso, húmedo, cerrado, asfixiante y ellos y ellas dentro cobijados en un entramado de lianas, plantas, espesura que les convertía en indistinguibles todos y todas ellas. Las mismas sombras, las mismas figuras, las mismas voces , trinos y cantos, chillidos, rugidos, sonidos ... la total indiferencia hacia lo mismo , hacia lo no diferente , hacia una cierta dictadura de la igualdad que hoy por hoy les daba cobijo.
En el bosque el musgo, los helechos, las hojas caídas acolchaban las alfombras de la tierra y eso permitía que miles de insectos, gusanos y cucarachas circulasen libremente entre el humus rico y la superficie oscuras y mojada.
El claroscuro del bosque desaparecido . Se dictaban a tientas las órdenes, se llenaban los formularios , las cruces y las obligaciones se convertían en pautas y protocolos absurdos y inútiles en ese espacio encerrado , inhóspito y hostil . Lejos del ayer el mundo era feliz porque en esa escuela llamada bosque desde hacía tiempo había dejado de ser así .
La mofeta se lo contó a la comadreja más joven, y esta al caracol recien nacido y este a la larva de mariposa que estaba por nacer, y esta a la energía que sentía en su abdomen y así ... hasta hoy.
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La debilitat de la nostra raó.
» La pitxa un lio
... lo que nos motiva en la vida no son argumentos racionales. La razón sirve para aclararse las ideas, para detectar errores. Pero la propia razón nos enseña que los motivos por los que actuamos están inscritos en nuestra estructura íntima de mamíferos, de cazadores, de seres sociales: la razón ilumina esas conexiones, no las engendra. No somos de entrada seres razonables. Quizá podamos llegar a serlo, más o menos, en segunda instancia; pero lo que nos guía en primera instancia es la sed de vivir, el hambre, la necesidad de amar, el instinto de encontrar nuestro sitio en una sociedad humana ... Esa segunda instancia ni siquiera existe sin la primera. La razón arbitra entre instintos, pero utilizando los propios instintos como criterios primeros de arbitraje. Da nombre a las cosas y a nuestra sed, nos permite rodear obstáculos, ver cosas ocultas. Nos permite reconocer estrategias ineficaces, creencias erróneas, prejuicios, de los que, por cierto, tenemos una innumerable cantidad. Se ha desarrollado para ayudarnos a saber cuándo las huellas que seguimos, creyendo que nos llevan al antílope que queremos cazar, en realidad resultan ser las huellas equivocadas. Pero lo que nos guía no es la reflexión sobre la vida: es la vida. (152-153)
Ni siquiera está claro qué significa exactamente «comprender». Vemos el mundo y lo describimos, le damos un orden. Pero sabemos poco de la relación completa entre lo que vemos del mundo y el mundo. Sabemos que nuestra mirada es miope. Del vasto espectro electromagnético que emiten las cosas no vemos más que una pequeña franja. No vemos la estructura atómica de la materia, ni la curvatura del espacio. Vemos un mundo coherente que deducimos de nuestra interacción con el universo, organizado en términos que nuestro desoladamente estúpido cerebro sea capaz de manipular. Concebimos el mundo en términos de piedras, montañas, nubes y personas, y ese es el «mundo para nosotros». Sobre el mundo independiente de nosotros sabemos mucho, sin saber cuánto es exactamente ese mucho. (154)
Pero nuestro pensamiento no es solo presa de su debilidad; todavía lo es más de su propia gramática. Bastan unos siglos para que el mundo cambie: de diablos, ángeles y brujas pasa a estar poblado de átomos y ondas electromagnéticas. Bastan unos gramos de hongos para que toda la realidad se diluya ante nuestros ojos y se reorganice de una forma sorprendentemente distinta. (...) La visión de la realidad es el delirio colectivo que hemos organizado, se ha desarrollado y ha resultado lo bastante eficaz para llevarnos al menos hasta aquí. Los instrumentos que hemos encontrado para gestionarlo y cuidarlo han sido muchos, y la razón se ha revelado uno de los mejores: es un instrumento precioso.
Pero no deja de ser un instrumento, unas pinzas, que utilizamos para meter las manos en una materia hecha de fuego y de hielo: de algo que percibimos como emociones vivas y ardientes. Estas constituyen la sustancia de nosotros mismos. Nos llevan, nos arrastran, las cubrimos de hermosas palabras. Nos hacen actuar. Y algo escapa siempre al orden de nuestros discursos, porque sabemos que, en el fondo, todo intento de poner orden deja siempre algo fuera. (155)
Carlo Rovelli, El orden del tiempo, Anagrama. Barcelona segunda edición 2019 -
El panorama familiar del temps.
» La pitxa un lio
Existe una imagen del tiempo familiar: algo que discurre uniforme e igual en todo el universo, y en cuyo transcurrir acontecen todas las cosas. Existe en todo el cosmos un presente, un «ahora», que es la realidad. El pasado es fijo, acaecido, el mismo para todos; el futuro, abierto, todavía indeterminado. La realidad discurre del pasado al futuro a través del presente, y la evolución de las cosas es intrínsecamente asimétrica entre el pasado y el futuro. Esa, creíamos, es la estructura básica del mundo. (143)
Este panorama familiar se ha desmoronado, ha demostrado ser solo una aproximación de una aproximación de una realidad más compleja. (143)
Lo que resulta totalmente creíble es el hecho general de que la estructura temporal dl mundo es distinta de la imagen ingenua que tenemos de ella. Esa imagen ingenua se adecua a nuestra vida cotidiana, pero no es apta para comprender el mundo en sus más diminutos pliegues o en su inmensidad. (147)
.. en esa cerca del tempo, cada vez más alejado de nosotros, quizá hayamos terminado por descubrir algo de nosotros mismos, tal como le ocurriera a Copérnico, que, creyendo estudiar los movimientos de los Cielos, terminó por descubrir cómo se movía la Tierra bajo sus pies. Al final, tal vez, puede que la emoción de tiempo no sea es pantalla de niebla que nos impide ver la naturaleza objetiva del tiempo. (149)
... empezamos a ver que el tiempo somos nosotros. Somos ese espacio, ese claro abierto por las huellas de la memoria en las conexiones de nuestras neuronas. Somos memoria. Somos nostalgia. Somos anhelo d un futuro que no vendrá. Este espacio que de tal modo nos abre la memoria y la anticipación es el tiempo, que quizá a veces nos angustia, pero que al final es un don. (149-150)
Desde nuestra perspectiva, la perspectiva de criaturas que son una pequeña parte del mundo, vemos a este último transcurrir en el tiempo. Nuestra interacción con el mundo es parcial, y por ello lo vemos desenfocado. Este desenfoque se añade l indeterminación cuántica. La ignorancia que de ello se deriva determina la existencia de una variable concreta, el tiempo térmico, y de una entropía que cuantifica nuestra incertidumbre. (145)
... las criatura humanas somos un efecto de esa gran historia del aumento de la entropía, y nos une la memoria que esas huellas permiten. Cada uno de nosotros es unitario porque refleja el mundo, porque nos hemos formado una imagen de entidades unitarias interactuando con nuestros semejantes, y porque esa es una perspectiva del mundo unificado por la memoria. De aquí nace lo que llamamos el «fluir» del tiempo; eso es lo que escuchamos cuando escuchamos el discurrir del tiempo. (145)
Este panorama familiar se ha desmoronado, ha demostrado ser solo una aproximación de una aproximación de una realidad más compleja. (143)
En el nivel más fundamental que hoy conocemos hay pocas cosas que se asemejen al tiempo de nuestra experiencia. No hay una variable «tiempo» especial, no hay diferencia entre pasado y futuro, no hay espacio-tiempo. Aun así somos capaces de formular ecuaciones que describen el mundo. En dichas ecuaciones, las variables evolucionan unas con respecto a otras. No es un mundo «estático», ni un «universo de bloque» donde el cambio es ilusorio: al contrario, es un mundo de acontecimientos y no de cosas (144)
El presente común a todo el universo no existe. Los acontecimientos no están todos ordenados en pasados, presentes y futuros: solo están «parcialmente» ordenados. Hay un presente próximo a nosotros, pero no algo que pueda llamarse «presente» en una galaxia lejana. El presente es un concepto local no global. (143)
La variable «tiempo» es una de las muchas que describen el mundo, y una de las variables del campo gravitatorio. A nuestra escala no percibimos las fluctuaciones cuánticas; en consecuencia, podemos concebirlo como determinado. (...) En nuestra vida cotidiana nos desplazamos a velocidades diminutas en relación con la velocidad de la luz, y, debido a ello, no percibimos las discrepancias entre los diferentes tiempos propios de distintos relojes, mientras que la diversidad de velocidades a las que discurre el tiempo a diferentes distancias de una masa son demasiado pequeñas para poder distinguirse. (146)
Muchos análisis del concepto de tiempo se confunden solo porque no reconocen el aspecto complejo y estratificado de dicho concepto; cometen el error de no ver que sus diversos estratos son independientes. (146)
Carlo Rovelli, El orden del tiempo, Anagrama. Barcelona, segunda edición, 2019
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DEIXA'M DIR-TE FILL
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
De ben segur que amb set anys la consciència no està prou desperta per adonar-se de qui entra o surt de la vida amb lleugeresa o amb la premura de temps que el fa restar prou despert . I tu amb set anys només la timidesa de les preguntes que feies m'obliga a contestar . Qui ets tu ? Ets el meu pare ? Com has vingut ? Per què ets aqui´? La mare, l'àvia , la tieta t'acompanyaven tots els matins del món , totes les tardes de la teva existència i totes les nits t'acaronaven amb pors o sense d'una foscor que t'atrapava. No sóc el teu pare però t'estimo . Per això amb poc temps amb viatges a Galicia i cotxes i poquetes paraules el petit Edip amb síndrome de poder perdre la seva Electra va anar sortint del llit . En un inici dominava més una nit que obligava a comprar llibres sobre com conseguir que els fills o filles no tinguin malsons ; que si llumets a l'endoll, que si portes obertes, que si plegatins ... fins i tot la timidesa va fer parlar amb aquest món adult que resabiat consegueix donar lliçons de tot i de res en el fons. Poc a poc parlavem de les hores d'ordinador amb els videojocs, de les teves tristors quan et trobaves amb els deures un diumenge sense fer i tots corriem , i de les primeres vegades que vartem parlar amb el professorat a l'Auró i dels conflictes amb amics o poc amics que et burxaven com una mala cosa ... I dels partits de basquest que van començar a guanyar-te el cor i el cos... Els caps de setmana la mare i jo anavem a veure't dia si dia també a cada competició on tu un defensa amb un cos excepcional no en deixaves pasar ni una i les cistelles les cridaven com posseits el teu nom Guillem amb una Carolina que et deia tantes i tantes vegades Guillem quina cistella tan guapa... I més tard els viatges a Portugal a la Lisboa de Pessoa , a Oporto, a La Universitat de Coimbra..acompanyant els records dels teus amics menjant un llamantol enorme a la vora de la mar a la sal o fent-nos a CAbo de Norte una fotografia amb la bandera indepe ... quan encara ningú parlava de res ... i el temps amb Milà , o Venecia, o New York amb el Marc i tot i més amb Vall d'Aran , Benasque, Llançá i el surf o les piragues amb en Xavi Coral per casualitat de la vida i l'esplai de les nits al ras, amb motxilla i sac de dormir , ..i tantes coses i coses i més coses ... u quan vas aterrar al Maragall així com si res .... I un día sense pensar gaire vaig marxar després de tants i tants cops que haviem parlat dels teus 18 anys de decidir per qui era el teu pare , el de veritat no el de mentida i la teva decisió va venir sola aleshores com si res ... Havia marxat després de 9 anys de casa i com si fos un Pau de Tars vaig caure del meu cavall i vaig adonar-me de tu , et vaig veure , et vaig començar a sentir .. passejant pels camins del port sota els arbres parlarem de tu i de mi , de la meva decisió d'haver marxat i tu escoltaves i deies que si amb el cap.. I la floresta més tard quan un día vas venir acompanyant de sobte et vaig presentar al meu amic Jordi en Guillem el meu fill ... un abans i un després ... En silenci tu parlaves amb l'Oriol, en Xavi o el Gino del meu pare però mai havies dit aquestes paraules davant meu ... El temps ha posat les coses en el seu lloc , els anys següents ens veiem dinant o sopant i parlavem i xerravem i tu vas tenir la teva Sofia i parlaves d'amor i de tu i de tantes coses i vas fer-te gran amb la Sociologia dels dos primers anys a la Universitat i ja per sempre més vaig aprendre a dir fill davant els meus amics i amigues i al treball .... El temps ho cura tot i deixa que les coses reposin i ens facin més propers a el que som i vivim ... els meus cossins et trobem i em parlen de tu, la meva germana parla de tu , la meva mare , la meva familia sap que en Guille ha arribat ben lluny i que el mateix orgull que jo sento el senten ells i elles, fill . -
UN CHICO MORENO
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Viajar en tren es maravilloso. Una aventura. Cuando a las 7,05 de la mañana a tu lado el pasajero es un chico moreno que anda mirando el suelo o sus zapatillas ... puedes hacerte muchas preguntas : se está durmiendo porque no ha descansado bien ? no se encuentra bien ? Ha consumido alguna sustancia ilegal o legal ? Al cabo de unos minutos tengo la respuesta ; el chico ha empezado a "potar" y un rió de líquido espeso y con un fuerte olor nauseabundo aparece y se expande por todo el vagón. La reacción ha sido inmediata en las dos mujeres de delante que estaban sentadas han huido ràpidamente. Yo me he quedado a su lado. El chico sigue devolviendo una y otra vez ,,, le he ofrecido un paquete de klennex para ayudar a que no se manche más pero pienso que en el gesto hay algo más . Por qué nadie del vagón no le ha dirigido ni una señal o signo de compasión >? y me pregunto si puedo hacer algo más , si le llamó para que lo vengan a atender en la siguiente parada... The good place es una serie en >Netflix que plantea dudas , preguntas en una hipotética persona que ha caido en un paraiso de forma equivocada o no ? Un profesor de ética , un chico moreno, le ayuda a tomar buenas decisiones, a saber escoger kantianamente para encontrar si realmente ella merece o no estar en el good place Más allá del tren, y de la serie de preguntas tópicas en filosofía hay una cuestión de compasión por los demás que se está perdiendo en esta sociedad aislada , individualista y egocentrica,
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El círculo
» El café de OcataSuelen comenzar las reuniones hablando de nuestras cosas: qué hemos hecho, con quién, por dónde… Es una introducción frívola a lo serio. Porque, así como la justicia puede ser el fruto de la injusticia, lo serio puede surgir de lo frívolo. Llevamos tiempo reuniéndonos y ha ido cuajando la amistad que nos permite alegrarnos sinceramente de las alegrías de los demás. Ayer faltaba uno que excusó su ausencia y otro que anda estos días contemplando desde la orilla china del río Yalu el paisaje, geográfico y humano, de Corea del Norte.
Tras los prolegómenos, nos ponemos serios y vamos al tajo. Ayer nos esperaba la Res publica de Cicerón tal como es leída por Leo Strauss.
A veces se oyen decir cosas un poco lastimosas sobre la filosofía: que es una intensidad, que lo importante para ella son las preguntas, que es un pensamiento de segundo grado…
Marx, con el humor corrosivo que lo caracteriza, aseguraba que entre la filosofía y el estudio del mundo real media la misma relación que entre la masturbación y el amor sexual.
Kierkegaard, con el humor melancólico del pato domesticado que ve volar en primavera a los patos salvajes, defiende que lo que los filósofos dicen de la realidad es a menudo tan decepcionante como el cartel que puso en su tienda un mercader: "Aquí se plancha". El que llevaba su ropa a planchar, se llevaba un chasco: el cartel estaba en venta.
Y Oscar Wilde, con su humor lapidario, entre cínico y resentido, dejó escrito que la filosofía nos enseña a soportar con ecuanimidad las desgracias ajenas.
Pero nosotros, rodeados de los pinos y encinas de Collserola y, de vez en cuando, del gruñido de algún jabalí, sabemos que la filosofía es otra cosa o, al menos, que es, sobre todo, otra cosa: es la conquista de una perspectiva sobre el mundo en la que Platón, Aristóteles, Jenofonte, Cicerón, Lucrecio, Maquiavelo, Nietzsche… encajan: es la sensación de poder del teórico que ningún hombre práctico comprenderá nunca cuando lo ve tropezar y dar de narices contra el suelo por andar mirando las estrellas. Es lo que decía Pierre Bayle: "Podría compararse a la filosofía con unos polvos tan corrosivos que, tras haber consumido las carnes purulentas de una llaga, roerían la carne viva y corroerían los huesos, horadándolos hasta los tuétanos. La filosofía refuta, de entrada, los errores, mas, si no se la detiene en ese punto, ataca las verdades, y, cuando se la deja campar a sus aires, llega tan lejos que uno no sabe ya hasta dónde ha llegado, ni sabe ya cómo detenerse".
En realidad, nosotros sí sabemos cómo detenernos. Nos detiene el anfitrión cuando se levanta, se retira a la cocina y aparece poco después con una bandeja de escones, una tetera a rebosar, mermelada y crema. Así, mientras el atardecer se desploma sobre Collserola, nosotros volvemos a hablar, con la boca poblada de sabores caligráficos, del mundo en que vivimos, que es el mundo en el que pensamos más el mundo en el que aprietan los zapatos.
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DEJA DE PREGUNTAR
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Estaba acostumbrada a ser feliz . La costumbre es algo con lo que se cuenta siempre , donde ya no hay preguntas que una se hace. Como consejera la costumbre forma parte del vestido que a una le cubre todos los días sea verano, primavera, invierno o otoño.
Ese estado Me permitía quererMe algo más que la mayoría de gente . No era casual que viviera como desprendida de cosas, en un desierto de espacio en blanco . Sola Me sentía bien . Un bien que la psicologia Me advertia desde siempre que no era conveniente utilizar sin pensarlo dos o tres veces Y ESO Me lo decía a mí misma una y otra vez. "Es que estoy la mar de bien"
La ataraxia fuera de Epicuro o de Sexto Empírico o de Diogénes de Sinope era una bendición presente en todas las horas del día. Acaso no vivia en una permanente sensación de desamparo total y ausente de quehaceres básicos que Me exigieran estar obligada a ser, sentir, pensar, hacer ? Eso era una de las cosas que Me llevaba a ese estado originario de felicidad .
Ahi entraba absolutamente todo aquello que dejaba de señalarMe con el dedo y observarMe con la mirada y Me hacía permanecer desatenta a todo , o sea, no tener nada absolutamente especial que decidir.
No era ninguna sensación absurda, incoherente, angustiosa sinó más bien lo contrario porque Me permitía dejar de hacerMe preguntas. No hay posición más innecesaria que aquella que te lleva a la pregunta como un mecanismo arcaico y cerrado que la de convertir el arte de preguntar en una cuestión con una misma.
La filosofía debería dejar de hacerse preguntas , románticas preguntas para darse un protagonismo y fomentar su poder de vanidad . En la pregunta siempre hay trampa . Ya se busca la respuesta que se desea encontrar . La filosofía no debería ser el prototipo de saber de quien busca en el interrogante una salvación frente a una misma. Por eso no me hago preguntas. Ninguna, absolutamente ninguna.
Precisamente eso me ha llevado a entender que vivir es respirar , caminar, pasear, comer, beber sin más , sin nada más...
>La costumbre ofrece esa oportunidad de no buscar nada romántico en una vida feliz porque en esta no nos hacemos a nosotras mismas un psicoanálisis eterno sobre lo que somos, hacemos, sentimos o padecemos ..
Así que deja de preguntar por favor - le dije aquel día a mi amiga Montse que andaba cansandome tantas tardes de soledad sonora con preguntas dirigidas a mi corazón y eso me estaba destrozando pero creo que también a ella le prococaba cada día más una hurticaria epidérmica grande.
Deja de preguntar - por favor no sigas más insistiendo en que filosofar es aprender a hacer buenas preguntas más que a generar respuestas y entonces me creyó para siempre .
Ahora vivo feliz .
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El cervell i els membres fantasmes.
» La pitxa un lio
Uno de los pioneros de la neurología, el cirujano Silas Weir Mitchell, trató a cientos de mutilados durante la Guerra de Secesión estadounidense. Allí pudo observar que el 95% de los soldados que perdían un miembro experimentaban el fenómeno de las extremidades fantasma. Su análisis permitió concluir que el cerebro tiene una representación mental de todo el cuerpo y que esa percepción puede durar mucho tiempo después de que las cosas hayan cambiado. Además, observó que no todas las partes del cuerpo reciben la misma cantidad de recursos neuronales. “Los pacientes sentían miembros fantasmas en la parte superior del cuerpo de forma más vívida que los de la parte inferior y sentían fantasmas en las manos, en los dedos de la mano y en los dedos del pie de un modo más agudo que en las piernas u hombros”, escribe Kean. En una especie como la humana, en la que la finura en el movimiento de los dedos es clave para crear y manejar la tecnología, el cerebro les ha dedicado una mayor cantidad de recursos. Pero sucede algo parecido con los labios. Mitchell observó también que el pene, otro de los órganos privilegiados por el cerebro, podía seguir produciendo orgasmos después de amputado.El hecho de que existan miembros fantasma muestra hasta qué punto el cerebro puede recrear una realidad que no existe, pero la memoria, un rasgo fundamental de la identidad, ofrece casos aún más dramáticos. Como en el caso anterior, la guerra, en este caso los combates por Singapur durante la Segunda Guerra Mundial, ofreció sujetos de investigación para comprender parte del funcionamiento de la mente. Sometidos a una dieta pobre de arroz refinado, miles de soldados contrajeron el beriberi, una enfermedad carencial que provoca problemas cardiacos, tics o anorexia, y que, además, convierte a quienes la sufren en mentirosos. Los científicos identificaron la causa de esta dolencia en un déficit de vitamina B1, un elemento que sirve para extraer energía de la glucosa, el combustible del cerebro, y que además produce algunos neurotransmisores. Entre otros síntomas, observaron que los pacientes se convertían en fabuladores. Si le preguntaban a uno si había estado cabalgando junto al doctor en un corcel negro, el enfermo aseguraba que efectivamente así había sido y creaba una historia para darse credibilidad, pese a que jamás había tenido esa vivencia.Daniel Mediavilla, Lo que enseña sobre el alma humana un cerebro agujereado, El País 23/09/2019 [https:]] -
Adam Smith i l'Estat.
» La pitxa un lio
“Habrá quien sostenga que impedir que un particular reciba en pago los billetes de un Banco, por una suma grande o pequeña, cuando no tiene inconveniente en aceptarlos, o prohibir a un banquero que los emita cuando los demás no tienen inconveniente en recibirlos, es un atentado contra la libertad natural, que la ley viene obligada a proteger y no a violar. Estas reglamentaciones pueden considerarse indiscutiblemente como contrarias a la libertad natural. Pero el ejercicio de esta libertad por un contado número de personas, que puede amenazar la seguridad de la sociedad entera, puede y debe restringirse por la ley de cualquier Gobierno, desde el más libre hasta el más despótico. La obligación de construir muros para impedir la propagación de los incendios es una violación de la libertad natural, exactamente de la misma naturaleza que las regulaciones en el comercio bancario de que acabamos de hacer mención.” (La teoría de los sentimientos morales)
Smith dice clara y explícitamente que la concentración de libertad (incluso de “libertad natural”) en manos de unos pocos –normalmente, los más ricos– amenaza a la sociedad en su conjunto, sin excepción de aquellos que tienen la posibilidad de usar al máximo (o abusar) de las libertades. Por ello critica los monopolios, los beneficios extremos o cualquier forma excesivamente desigual. Si se busca una sociedad libre, dice Smith, hace falta que haya un Estado alerta, que pueda crear cortafuegos allí donde los incendios amenacen con la vida de la sociedad. En pocas palabras, que no hay economía que no sea política y que no hay mano invisible que funcione sin regulación visible, pública y humana. Así, Smith ha sido muy explícito en sus apreciaciones acerca de la importancia de evitar la excesiva desmembración social y en el inmenso valor de las soluciones colectivas, aún cuando deban ser contrarias a la naturaleza.Hernán Gabriel Borisonik, Adam Smith, la ley natural y el gran incendio de Londres, sin permiso 10/09/2019 [www.sinpermiso.info]
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Regles de joc i democràcia.
» La pitxa un lio
En 1983 Bobbio ya dedicó uno de los ensayos de Il futuro della democrazia ( I vincoli della democrazia ) a aquel discurso (hay traducción castellana en FCE). Señalaba que, en relación al problema que plantea este fenómeno, la cuestión relevante no es el rechazo de la vieja política de partidos y de sus maneras de hacer, sino la relación con las reglas del juego dentro de las que se realiza la lucha política en un determinado contexto histórico. Para Bobbio, la cuestión de las reglas del juego era central porque, a su parecer, lo que distingue la democracia de otros regímenes es precisamente el conjunto de reglas de juego que la definen, unas reglas (entre las que la de la mayoría es la principal, pero no la única) que establecen los procedimientos por medio de los cuales se toman las decisiones políticas y que se pueden revisar siguiendo las reglas que las constituciones contemplan. Según el filósofo italiano, lo primero que debían esclarecer los partidarios de la nueva política era si aceptaban o no las reglas existentes y, en el supuesto de que no aceptaran algunas, por cuáles y cómo pretendían sustituirlas.
Josep Maria Ruiz Simon, Las reglas del juego, La Vanguardia 24/09/2019 [https:]] -
L'objectiu de les distopies.
» La pitxa un lio
En la utopía negativa de Huxley, las personas viven seguras y sanas, tienen sexo a montones y consumen drogas recreativas sin efectos secundarios; la vida es placentera, pero las personas son inhumanas. El mismo Huxley reconocía su propósito aleccionador en el prefacio de la edición de 1946, donde dejó claro que no quería anticipar el futuro, sino evitarlo: “Esto es posible: Por el amor de dios, tened cuidado.”
Las distopías tienen éxito porque producen escalofríos. Dan miedo, que es la emoción que más rápido capta nuestra atención, por razones evolutivas fáciles de entender: a nuestros ancestros les ayudó atender a las cosas peligrosas y esa tendencia la hemos heredado nosotros. Eso explica que los crímenes truculentos sean las noticias más leídas cada año y que Netflix esté lleno de futuros apocalípticos.
Pero además de ser entretenidas, a las distopías les encuentro otra utilidad: nos vuelven más escépticos. El género demuestra que una sociedad puede ser horrible de muchas formas distintas, algunas diametralmente opuestas. Hay distopías que te previenen sobre una ideología o una visión del mundo, pero después de ver o leer media docena, acabas prevenido contra todas. Porque todas las doctrinas, reducidas al absurdo, esconden un mundo de pesadilla.
Kiko Llaneras, Lo contrario de una distopía es otra distopía, Letras Libres 01/09/2019 [https:]]
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20:50
Cinismo y ciudadanía.
» Filosofía para cavernícolas
La convocatoria de nuevas elecciones en nuestro país, las cuartas en cuatro años, representa un rotundo fracaso, no de la democracia en sí, sino del sistema de partidos sobre el que recae el monto mayor de poder político – muy por encima del que pertenece nominalmente a la ciudadanía y que esta solo ostenta, hoy, de manera formal –. La situación es tan grave como el efecto combinado de cinismo y conformismo que genera y que a la vez permite, perversamente, soportarla.
“Cinismo” es un término curioso. Designa tanto la absoluta impudicia con que se engaña a los demás, como la actitud de descreimiento e indiferencia de aquellos a los que se ha engañado ya incontables veces. Lo uno y lo otro parecen sostenerse mutuamente. Así, el increíble cinismo con que los partidos venden estos días su fracaso y descuido del interés publico (en pos del interés propio) como si fuera un heroico auto-sacrificio, un defecto del sistema, o un exceso de ambigüedad del electorado, parece sostenerse en que una actitud distinta – crítica y honesta – generaría tal reacción de cinismo en los ciudadanos que no valdría la pena siquiera correr el riesgo de intentarlo.
Si partidos y ciudadanos empatan en cinismo, no andan menos parejos en conformismo. El silencio corporativo y la completa ausencia de debate (por no hablar de dimisiones) en el seno de los partidos tras estos días aciagos es análogo al silencio indiferente de la mayoría. Todos parecen tenerlo claro, de manera que, en el fondo, nadie engaña ya a nadie. Los ciudadanos saben perfectamente que estamos donde estamos por simple calculo y hambre de poder (y no por interés de estado, desarreglos programáticos o presuntas – e infantiles – desavenencias personales). Y los políticos saben que lo sabemos – aunque actúen como si fuéramos bobos de feria – y que, no obstante, vamos a seguir votándoles por puro amor al orden. Todos, en fin, nos engañamos de forma más o menos rutinaria o inconsciente, con la certeza de que no hay nada (mejor) más allá de este patético juego de complicidades.
Ahora bien, sería insensato pensar que esta situación de deterioro puede mantenerse a perpetuidad. De hecho, las partitocracias occidentales están cercadas por diferentes versiones (populismo, antiparlamentarismo, ultranacionalismo, fundamentalismo...) de la tiranía que ya los filósofos clásicos concebían como el fruto degenerado de la democracia – y del que la historia nos ha dejado muestras más que suficientes –.
¿De qué forma se podría evitar esta debacle?... Sobre este asunto tratamos en esta nueva colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
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Plató i la justícia epistèmica.
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Si es posible hablar de justicia epistémica es porque las trayectorias históricas del mundo contemporáneo han convertido el conocimiento en un bien sometido al imperio de la justicia. No hay duda de que el conocimiento siempre ha sido un bien para quien lo ha poseído o lo ha necesitado. Es algo que pertenece a la historia de la humanidad. Pero no siempre ha sido un bien que haya pertenecido al dominio del concepto de justicia estructural o social, por más que su distribución haya estado sometido a las reglas de la moral o de la justicia transaccional. Platón consideraba el conocimiento como un bien, pero no consideraba que debiera repartirse por igual a toda la sociedad, al contrario, abogaba por una sociedad sometida al control de una aristocracia epistémica. El conocimiento, sostenía, era una obligación dependiente de la posición social y, correlativamente, la posesión de conocimiento entrañaría una posición social correspondiente. En La República aboga por una correspondencia fiel entre posición epistémica y posición social que anticipa la epistemología política por cuanto para Platón las nociones de justicia y conocimiento son inseparables. Ciertamente la obra de Platón es el primer ejercicio de epistemología política en la historia del pensamiento, pero lo es por exceso. Un exceso que difícilmente nos permite hablar de derechos, obligaciones y responsabilidades epistémicas, dejando a un lado las dificultades que tiene la teoría platónica para fundamentar una legitimación de la democracia.
Fernando Broncano, Mentira, posverdad e injusticia epistémica, El laberinto de la identidad 22/09/2019
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Com es connecten les neurones? Redes 160 (vídeo)
» La pitxa un lioCom es connecten les neurones? Redes 160 (vídeo) -
La lògica del capitalisme de vigilància.
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Cuando se creó Google en 1998, pocos usuarios se preguntaron cómo obtenía beneficios. La empresa cultivó una especie de imagen filantrópica al estilo Wikipedia: el usuario buscaba información en una interfaz simple y no había un intercambio económico. En Google no había clientes sino usuarios. Y cuando surgió la publicidad, no era invasiva: AdWords colocaba anuncios a partir de palabras clave. En pocos años, la empresa creció tanto que se convirtió en sinónimo de internet.
El producto estaba claro y era útil y sencillo. Lo que no estaba claro era el modelo de negocio. Google vendía su sistema de búsqueda a otras empresas pero no era una estrategia muy rentable. Tras la crisis de las puntocom, en 2000, que explotó tras unos años de dinero barato y fácil e inversiones arriesgadas, los inversores le exigieron a Google que buscara rentabilidades. Google le encomendó esa tarea a AdWords, dirigido por Sheryl Sandberg (años después ficharía por Facebook para desarrollar un sistema similar y se convertiría en la mano derecha de Zuckerberg), que creó un modelo que acabarían copiando todas las plataformas tecnológicas.
Google combinó la enorme cantidad de datos sobre el comportamiento de sus usuarios, el rastro de “miguitas” y patrones de comportamiento que dejaban sobre ellos mismos al navegar sin ser conscientes, con su enorme poder computacional para crear un sistema de marketing sofisticado. Como explica la profesora de la Harvard Business School Shoshana Zuboff en su monumental The age of surveillance capitalism “la combinación de una mayor inteligencia artificial y una vasta y creciente reserva de excedente de comportamiento [el rastro de miguitas] se convertiría en el fundamento de una lógica de acumulación sin precedentes”.
Google se transformó en una empresa de publicidad que aspiraba a convertir el marketing en una ciencia. En pocos años se hizo multimillonaria. En 2002, el año en que Google ideó este nuevo “capitalismo de vigilancia”, la empresa obtuvo 347 millones de dólares de ingresos. Al año siguiente esa cifra alcanzó los 1.500 millones. En 2018, veinte años después de su fundación, la empresa ganó 136.000 millones de dólares.
Google descubrió, según Zuboff, “una manera de traducir sus interacciones no mercantiles con sus usuarios en materias primas excedentarias [behavioral surplus] para la fabricación de productos que vendería en transacciones realmente mercantiles a sus verdaderos clientes: los anunciantes”. Es una lógica muy presente en el capitalismo contemporáneo: extender el “campo de acción” de la economía y comercializar las transacciones que no son tradicionalmente comerciales (ahí tenemos Airbnb, Blablacar). También encaja con una creciente financiarización: las transacciones especulativas tienen más importancia que las tradicionales o que las de la “economía real”. En el caso del capitalismo de vigilancia, no hay un intercambio económico entre el proveedor y el usuario sino que la transacción comercial se realiza entre bambalinas, en un sistema de subastas de datos privados.
Este sistema de vigilancia abre una nueva etapa del capitalismo, pero su avance solo puede comprenderse junto al éxito de políticas neoliberales y de desregulación ya conocidas. Google y Facebook no pidieron permiso, pidieron paso. Uno de los mantras de Silicon Valley es que las empresas tecnológicas van siempre muy por delante del Estado. La regulación y la intervención estatal son un obstáculo para el progreso (aunque no siempre: como han señalado autoras como Mariana Mazzucato o Margaret O’Mara, las empresas tecnológicas han defendido la ayuda pública en los malos tiempos y el laissez faire en los buenos). Las empresas tecnológicas se autorregularían a partir de la promesa de portarse bien. “Don’t be evil” (“No seas malo”) era el eslogan de Google hasta hace unos años; el actual es “Do the right thing” (“Haz lo correcto”). Esta idea, junto al convencimiento, en buena medida infundado o promovido por las propias tecnológicas, de que al individuo del siglo XXI no le preocupa mucho la privacidad, ha servido de autojustificación para el avance del capitalismo de vigilancia.
Google abrió la veda. Poco después se sumó Facebook. En 2008, Mark Zuckerberg fichó a Sheryl Sandberg. La antigua empleada de Google convirtió Facebook en un leviatán de la publicidad. Con ella la empresa aprendería, dice Zuboff, “a monitorizar, rascar, almacenar y analizar upi [User Profile Information] para fabricar sus propios algoritmos de focalización, y al igual que Google, no limitaría sus operaciones de extracción a lo que la gente comparte voluntariamente con la compañía. Sandberg comprendió que, a través de la manipulación sutil de la cultura de la intimidad y el intercambio de Facebook, sería posible usar el excedente de comportamiento no solo para satisfacer la demanda sino también para crear demanda”.
La lógica del capitalismo de vigilancia se extendió hasta un punto en el que el servicio original (el de Google era “indexar” toda la información global, el de Facebook “conectar” a todo el planeta) se convirtió solo en una tapadera: si Facebook es una red social, ¿por qué invierte tanto dinero en empresas de drones o en sistemas de geolocalización por satélite?
El objetivo es simplemente obtener cada vez más “excedente de comportamiento”. Esta acumulación ha de hacerse de forma masiva para conseguir “escalar”, o crear economías de escala: cuantos más datos poseen, más eficientes son. Ese es el verdadero y único modelo de negocio de las grandes plataformas tecnológicas. Sin la capacidad de vigilar y acumular datos de manera masiva, gran parte de la economía digital no sería rentable. Y sin la capacidad de hacer esto sin pedir permiso, las grandes plataformas tecnológicas no se habrían convertido en las empresas más rentables del planeta.
En la lógica imparable de acumulación de datos para crear economías de escala, las empresas tecnológicas han disparado primero y preguntado después. En 2010, la agencia de protección de datos de Alemania desveló que los coches de Google Street View se dedicaban a capturar datos de wifis privados por donde pasaban. Esos datos incluían nombres, números de teléfono, información crediticia, contraseñas, mensajes, emails, transcripciones de chats, información médica, fotos, vídeos y audios. Google se defendió diciendo que había sido un error humano de uno de sus ingenieros. Pero la Comisión Federal de Comunicaciones de EEUU (FCC) demostró que se trataba de una decisión deliberada de la compañía y que el ingeniero convertido en cabeza de turco fue seleccionado precisamente por su experiencia en ese tipo de captura de datos.
Incluso cuando las empresas piden permiso, el objetivo es una “acumulación primitiva” de datos. Los términos de servicios y las políticas de privacidad de las plataformas digitales están diseñados para ser ambiguos o para ocultar las invasiones de privacidad. A menudo, las apps que usamos nos piden acceso a nuestros mensajes, a la localización e incluso al micrófono, a pesar de que no necesitan esa información para operar. Si no aceptamos esta violación de la privacidad, las aplicaciones no pueden usarse, no se actualizan o nos avisan de que pueden tener brechas de seguridad. Una investigación de la web Quartz desveló que los móviles con sistema operativo Android están constantemente recopilando información de nuestra ubicación, aunque esté desactivada la función de geolocalización, no haya una tarjeta SIM y no estemos usando ninguna app.
Para acumular más datos, el capitalismo de vigilancia extiende su acción hacia lo que Zuboff denomina el “negocio de la realidad”: “los espacios pueden agregarse a un flujo continuo de información, imágenes y sonidos accesible, del mismo modo que Google comenzó agregando páginas webs para indexarlas y permitir su búsqueda”. Si Google sacaba coches a la calle para recopilar nuestra información digital, ahora quiere ir más allá. El “internet de las cosas” (los wearables, las smartTV, los electrodomésticos inteligentes, los asistentes de voz como Alexa) tiene como objetivo monitorizar la vida real, no solo la actividad digital de los usuarios, que era el objetivo inicial del capitalismo de vigilancia.
La aspiradora autónoma Roomba crea mapas a partir de su recorrido. En 2017, el presidente de Roomba admitió que esos datos (un mapa de tu casa) son muy lucrativos y se venderían a terceros. En la política de privacidad de una TV inteligente de Samsung, aparece la siguiente advertencia: “Por favor, sea consciente de que si sus intervenciones habladas incluyen información personal u otra información sensible, esa información se incluirá en los datos capturados y transmitidos a un tercero a través del Reconocimiento de voz”. Zuboff cita varios estudios sobre apps de salud y fitness que recogen datos biométricos de los usuarios sin su consentimiento.
El futuro de esta lógica de acumulación está en dispositivos que sepan capturar datos de diferente procedencia y de manera centralizada. Alexa, el asistente de Amazon, tiene como objetivo convertirse en una especie de gestor de todos los dispositivos inteligentes de una casa, que miden diversos comportamientos. Como dice el vicepresidente de Alexa, “nuestro objetivo es crear un tipo de ecosistema neural y abierto para Alexa, y hacer que sea lo más ubicuo posible”. Empresas como Realeyes o Affectiva desarrollan lo que se ha denominado “computación afectiva”: softwares que reconocen e identifican caras, calculan la edad, la etnia y el género, analizan miradas y pestañeos, y monitorizan movimientos de ojos, emociones, estados de ánimo. Como dice un informe de Realeyes, “Las emociones ‘intangibles’ se traducen en actividad social, reconocimiento de marca y beneficios.”
El objetivo final es que internet “desaparezca”, como ha sugerido el CEO de Google Eric Schmidt; que se convierta en una especie de presencia ubicua imperceptible, mientras monitoriza y captura millones de datos.
La captura masiva de datos de comportamiento se ha convertido en un negocio atractivo para otros sectores más allá de Silicon Valley, como las aseguradoras o la banca. Los grandes bancos invierten cada vez más en inteligencia artificial. En 2019, Citigroup gastó en tecnología 8.000 millones de dólares, Bank of America 10.000, JP Morgan 11.000. Este último tiene un “campus” de investigación en IA en Palo Alto (California) con mil empleados, y el fondo de inversión Black Rock ha establecido también en la zona un laboratorio de inteligencia artificial. Pero el caso más sorprendente es el del banco japonés Softbank, que ha creado un fondo de 108.000 millones de dólares para invertir en IA. Los analistas del sector afirman que existe el riesgo de que estas inversiones masivas estén saturando el mercado y sean consecuencia del miedo a quedarse atrás.
Con tanta cantidad de datos a su disposición, el capitalismo de vigilancia domina lo que Zuboff llama “división del aprendizaje”, el principio clave en una economía de la información: quien más información tiene más poder tiene. El capitalismo de vigilancia lleva al extremo las asimetrías de información de una economía capitalista.
Y ese poder le permite incluso predecir resultados. Por eso interesa a la banca o las empresas de seguros, que ven muy útil el uso de datos privados para predecir el riesgo de quiebra o de impago de sus clientes.
Pero ¿realmente la tendencia del capitalismo global es hacia la captura de excedentes de comportamiento? Uno de los errores de Zuboff es que, una vez ha elaborado su ambicioso modelo, todo parece encajar en él. La autora ignora otro tipo de intereses, algunos más banales, detrás del capitalismo de vigilancia. A menudo es simplemente el intento de garantizar una posición dominante frente a la competencia. Otras veces (como en las adquisiciones de empresas por parte de Google), el objetivo es anular a esa competencia: desde 2001, Alphabet, la matriz de Google, ha comprado más de 220 empresas; Facebook ha adquirido 70. No se puede descartar tampoco que las empresas que se suman al capitalismo de vigilancia estén acumulando datos masivos sin saber muy bien su utilidad: es el nuevo hype del capitalismo contemporáneo.
Ricardo Dudda, Ingenieros del alma. Bienvenidos a la era del capitalismo de vigilancia, Letras Libres 01/09/2019 [https:]] -
El concepte d''excedent cognitiu'.
» La pitxa un lio
... ¿por qué la evolución nos hizo realistas ingenuos? ¿Por qué hizo que la realidad se nos hiciera transparente? ¿Por qué engañarnos cual genio maligno cartesiano? Una posible respuesta nos la da Thomas Metzinger en la misma línea que Hoffman: porque requeriría un nuevo coste metabólico sin una finalidad evolutiva clara ¿Para qué me sirve saber que el icono “Tigre dientes de sable” no representa a un tigre dientes de sable real? Lo único que tengo que saber es que es muy peligroso y que hay que huir.
Aunque claro, aquí podemos entrar en un peligroso círculo vicioso: ¿Por qué yo he sido capaz, ahora, de darme cuenta de que no percibo la realidad tal y como es? ¿Por qué la evolución ha permitido que Hoffman y Metzinger lleguen a esta conclusión si no hay finalidad evolutiva alguna para ello? La respuesta está en que esta conclusión es el efecto colateral o secundario de otras habilidades que sí que tienen función evolutiva clara: nuestra capacidad de razonamiento, el lenguaje, la imaginación, etc. nos valen para sobrevivir, pero también para hacer otras cosas que no nos valen para nada. Es lo que llamamos el excedente cognitivo, si bien, para desarrollar esta idea convincentemente, requeriríamos muchas más explicaciones. Dese cuenta el lector que estamos ante una teoría no falsable en términos popperianos: afirmamos que todo tiene un origen biológico evolutivo, cuando lo encontramos todos contentos, pero cuando no, decimos que es un efecto colateral, exaptación, órgano rudimentario, etc. con un origen, igualmente, evolutivo. Siempre tenemos respuestas para todo y así siempre tenemos razón. Sospechoso. Hay que mejorar las explicaciones, afinar más: hay que profundizar mucho más en la teoría de la evolución. No me canso de afirmar que solo hemos tocado su superficie.
Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Transparencia, La máquina de von Neumann 24/09/2019
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18:13
EL PROBLEMA DEL MAL
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
La primera constatación es que el Mal, entendido como una entidad, no existe. Lo dijeron Spinoza y Nietzsche : "los hechos morales no existen".
Lo que existe es la maldad humana. Pero la maldad no es otra cosa que el conjuntos de actos que provocan intencionadamente daño y dolor en el otro. Es decir, la violencia. Malo es el sujeto humano que, intencionadamente provoca daño y dolor en el otro a través de una conducta violenta. Hay por tanto, dos elementos, intención y acto.
Lo primero que hay que decir es que se puede provocar dolor/daño como efecto colateral, como un medio para conseguir un objetivo. El sujeto no desea el acto violento pero lo realiza para conseguir otro objetivo. Aquí podemos situar tanto a un sicario, un mafioso o empresario sin escrúpulos, Buscan un objetivo y utilizan la violencia para conseguirlo. Para poder hacerlo, por supuesto, es necesario que no experimenten ningún sentimiento de empatía o compasión y ningún principio ético que los frene. La maldad es, entonces, esta falta de respeto hacia el otro, este no tenerlo en cuenta como sujeto que sufre por tu conducta.
En segundo lugar tenemos la violencia provocada por el odio. Spinoza decía que odiamos al que consideramos causa de nuestra tristeza. El odio es muy potente y puede llevar a este deseo de destrucción, de provocar dolor y daño. También comenta Spinoza que provoca satisfacción este acto violento pero que detrás hay siempre una pasión triste.
En tercer lugar está la violencia como humillación del otro, como la manera de mantener una posición de dominio y al otro en una de sumisión. Es la violencia patriarcal, por ejemplo. Se combina, casi siempre, con el odio. Y tiene un elemento ideológico, aunque la causa de la violencia no sea la ideología. La ideología es más bien su justificación.
En cuarto lugar la violencia ideológica, la del fundamentalismo que tiene como límite el terrorismo. El fundamentalismo es absolutamente sectario, no respeta al contrario, se le odia, se le quiere destruir. Pero la acción terrorista, por ejemplo, no está siempre dirigido contra aquel que se odia. A veces es un atentado contra cualquiera para perjudicar al que se odia, al enemigo, aunque no sea la víctima. Se puede atentar contra un lugar lleno de gente aunque no haya un odio específico contra esta gente.
Finalmente está la violencia más perturbadora, la violencia como goce.. Sería la violencia, la maldad hacia el otro como satisfacción, como goce. Aquí hemos de bucear en la tradición psiconalítica, de Freud a Lacan. La noción de goce, que une la pulsión sexual y la pulsión sexual es la más interesante. Aquí es donde está la cuestión más enigmática.
En la serie "Mindhunter", dos agentes del FBI quieren entender la motivación de los asesinos en serie. es el caso más preciso de violencia por la violencia, del goce de hacer daño y destruir al otro. Aquí está el límite de nuestra comprensión, en el aspecto más oscuro y terrorífico del ser humano.
El problema del mal es, en definitiva, el de la maldad humana. Maldad ligada inevitablemente al acto violento contra el daño. Sea como medio, como dominio, como odio, sea como fanatismo, sea como goce. El hombre, decía Spinoza, se mueve por sus pasiones. La codicia, el odio son motores de la maldad. Hay elementos ideológicos que mueven estos afectos, que como bien decía el mismo Spinoza, no dejan de ser ideas, aunque sean inadecuadas.
Lo único que se le escapa a Spinoza es lo que aborda el psicoanálisis. Lo que empieza formulando Freud y acaba elaborando Lacan. No es la agresividad imaginaria, la de ataque o defensa frente al otro, la que compartimos con los animales. Conceptos como el de pulsión, sobre todo pulsión de muerte, goce, goce perverso, son, como mínimo, instrumentos teóricos para analizar algo que seguramene nunca acabaremos de entender ni de explicar.
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La mortaja de sol
» El café de OcataDurante unos meses tuve estos versos de Miguel Torga clavados en la pared, delante de mi mesa de trabajo:
Ya no están en la pared. Ahora los guardo en mi memoria.Esperanza.
Quiero que seas
la última palabra
de mi boca.
La mortaja de sol
que me cubra y resuma.
Como en la despedida sólo hay bruma
en el entendimiento
y hasta el aliento traiciona a la voluntad,
grito ahora tu nombre a los cuatro vientos.
Te juro, mientras puedo, lealtad
por toda la vida y en todos los momentos
Mi memoria... ¡Si fuera mía…! ¡Si fuera, de verdad, su propietario…! ¡Otro gallo me cantaría! Pero a la memoria, como a la inteligencia y a la salud, se la tiene de inquilina y hay que tratarla bien, para que no se canse de nosotros.
He llegado hace un par de horas de Valladolid. Me gusta Castilla y me gusta la gente de Castilla. Me parece generosa y afable y aún utiliza como la cosa más normal expresiones como "al filo de la medianoche". Cené, de entrada, sopas de ajo. Y, después, todo fue exceso.
Castilla es ese mesón en el que uno siempre encuentra lo que lleva consigo. De ahí la importancia de llegar con el firme propósito de dejar puertas abiertas al partir.
Hablé, entre otras cosas, de la escuela de Villablino, quizás la primera experiencia de renovación pedagógica que se hizo en España. Pero me sorprendió que no la conocieran los profesores que me escuchaban. Por la noche, en los estudios de la televisión de Castilla y León, Lucía Rodil, subdiretora de informativos, me dijo que buscaría documentación para dedicarle un reportaje o un documental.
Me temo que nada nuestro es del todo nuestro (salvo, quizás, la mala conciencia), pero la esperanza es de lo más nuestro.
Esta mañana he salido temprano del hotel para dar un paseo por las calles de Valladolid. El sol iluminaba en diagonal las fachadas de poniente arrancándole luces destelleantes al ladrillo y sombras compactas a los balcones, y al fondo, la torre de alguna iglesia se fundía en el contraluz. He respirado, goloso, el aire fresco de la mañana y con eso ha sido suficiente. --> -
Paseo con Bruno
» El café de OcataLargo paseo con Bruno, 9 años. La tarde era cálida, de cielos de un azul ligeramente enharinado, casi -sólo casi- bochornosa. Ya que nos habíamos quedado los dos en casa, he pensado que lo mejor sería ir a dar una vuelta. Le ha apetecido ir al cementerio y he creído que era una decisión magnífica. Hemos recorrido, cogidos de la mano, las calles flanqueadas de nichos y tumbas modernistas del cementerio del pueblo mientras él me iba comentando todo lo que le pasaba por la cabeza a un ritmo de música de feria. ¡Y válgame Dios, cuánto ha sido! Estaba especialmente dicharachero, extrovertido y se lo veía alegre y confiado, como si estuviera convencido de que el mundo es un lugar que sólo nos puede deparar sorpresas agradables.
Cada vez que saltaba de un tema a otro comenzaba por un "¡Yayo...!" No sé cuántos yayos habré oído, pero difícilmente habrán bajado de los quinientos. Un auténtico bombardeo de escenas desordenadas de su vida. Me ha hablado de las películas que le gustan y de las que no; de los amigos del cole y de las cosas que hacen algunos más valientes que él-"más temerarios", le he puntualizado yo. De cómo los miedos acaban haciéndote ver sombras extrañas cuando te levantas por la noche. De lo que le gusta comer y de que teniendo un purificador de agua en casa se ahora mucho dinero; de su padre, de su madre... me ha explicado con detalle por qué todos los seres vivos somos hermanos y cómo la primera célula llegó a la tierra en un meteorito, de la vida de las tortugas, de que ya no sé lo que te iba da decir, de por qué me gusta enfadar a mi primo... que no le puede mentir a su madre...
Y yo iba feliz, a su lado, aunque me resultaba imposible seguir el ritmo frenético de sus imágenes. Mi velocidad mental no da para tanto.
Uno quisiera preservar a los suyos de todo mal, hacerles de parachoques, de escudo, de blindaje existencial... de trinchera, si hace falta. Pero sólo ellos estan en la primera línea de sus vidas.
Uno querría detener el tiempo o, en todo caso, volver a vivir lo vivido; uno querría... empapada el alma de palabras bajo esta borrasca de comentarios, voy dejando un rastro de bienestar por donde paso.
Pero al volver a casa me entero de que otro amigo ha muerto y de que, al final, parece que Franco acabará donde él quería, en El Pardo.
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19:11
Lectura de: Ango Sakaguchi, En el bosque, bajo los cerezos en flor, Satori, Gijón, 2013.
» Educación y filosofía
Lectura de: Ango Sakaguchi, En el bosque, bajo los cerezos en flor, Satori, Gijón, 2013.
Marcos Santos Gómez
Como si fueran suaves y pálidas piedrecillas pulidas que uno se encontrara por el camino en la ribera de un arroyo que bajara de las nieves, cuando me topo con una traducción de la editorial Satori, especializada en textos y cultura de Japón, me hago rápidamente con ella. Son esas obritas que van aumentando en mi biblioteca en la sección de Oriente, que conviven y coexisten con las grandes creaciones literarias de la poesía y la prosa clásica, pero que añaden un gusto ya muy moderno y japonés, o, mejor dicho, un gusto al Japón moderno, a la versión y exégesis de la modernidad que este país ofrece en su literatura más contemporánea. No se trata tampoco de autores actuales, de los que apenas he leído a Murakami y muy poco más, sino de escritores de entresiglos, creadores en la crisis de la posguerra y, en general, como mucho, los fallecidos en la segunda mitad del siglo XX.
Hoy le ha tocado a alguien que apenas hace veinticuatro horas era para mí completamente desconocido. Se trata de Ango Sakaguchi y del libro compuesto de tres relatos titulado como el primero de ellos: En el bosque, bajo los cerezos en flor. Me ha recordado ese amor por lo grotesco tan presente en Rampo, como ya vimos otro día, y que parece acompañar al terror japonés, quizás como moderna continuación de las abundantes historias tradicionales de espectros que asumen tanto formas humanas como de animales o de extravagancias inclasificables.
Me han encantado los tres relatos que giran en torno a algo que es lo que quería comentar. Esto se hace muy patente, sobre todo, en el primer cuento, titulado como el libro. En él se habla de un precioso bosque abandonado y solitario con fama de concentrar algo amenazador y peligroso que el protagonista capta en pleno estallido de la floración del cerezo. Se trata de un bosque de cerezos japoneses que, como es sabido, no son los nuestros ni dan fruto comestible. Son árboles más grandes, con abundantes ramas delgadas y altos que durante tres semanas desde finales de marzo se cubren, literalmente, de una espuma de leves y delicadas florecillas de pétalos rosas o blanquísimos. La sensación que despierta esta espectacular floración en el paisaje del archipiélago es la de una desproporcionada explosión de belleza, de algo extático que abruma de puro esplendor estético en el paisaje, en los parques, en las montañas y valles, bellísimos ya de por sí, del gran país oriental. Uno puede verse envuelto en miles de florecillas tersas que no llegan siquiera a marchitarse, sino que caen incólumes en una lenta lluvia que los haijin comparan con frecuencia con una tranquila nevada, que no cesa en días y va alfombrando el suelo con pétalos y florecillas que aun en el suelo permanecen sin marchitarse, frescos y tersos, pero en muy pocos días del año. La sensación debe de ser abrumadora, de una abrumadora belleza que embarga y traspone, pero que en el caso de que se tratase de un lugar solitario y salvaje, como el del cuento, además cause un cierto estupor a quien lo mira.
Imagínese ahora el sakura (floración del cerezo) en este lugar apartado, en medio de la naturaleza salvaje, en uno de los abundantes recovecos y rincones agrestes que ofrece la orografía japonesa. Una excesiva belleza para nadie, floreciendo con tal exuberancia, una desmesura de la naturaleza capaz de extasiar a quien la mira pero sin nadie que la mire, ocurriendo a solas, con la única misión de ser hasta que las brisas acaricien a las flores y las vayan depositando en el suelo. Brisas envolventes, silencio absoluto y un auténtico estallido níveo en tiempo templado. Todo ello sin testigos. El efecto de esto, de hallar esto es, si se piensa, inquietante. Si uno se viera allí solo, apartado en medio de aquello… Pues bien, es de esta inquietud emanada de algo tan bello de donde Sakaguchi toma su material para narrar lo terrible de la belleza.
Alguien asalta a una pareja. La mujer se salva. Es bellísima. En la prosa de Sakaguchi se palpa la belleza extraordinaria en ese rostro femenino, en el ropaje finamente elaborado, en las manos y pies, en el terso cuello y nuca. Se dice con la fluida expresión ambigua y sutil propia de la lengua japonesa, como si apenas se rozara lo sublime, pero bastara ese roce para que la belleza nos embargue.
El ladrón secuestra a la mujer y la hace su esposa. Desde el primer momento es esclavo de su belleza y la cuida con devoción. Uno la imagina, en las descripciones, como uno de los cerezos en flor del lugar donde fue hallada, lleno de flores, brisas y espíritus silenciosos.
A partir de aquí, en el relato aparece algo grotesco y es la furiosa afición de esta mujer por coleccionar las cabezas que obliga a su raptor y marido a decapitar. Se trata de una explosiva combinación de crimen y de belleza fatales más allá de lo humano. Sakaguchi describe y narra lo que ella hace con las cabezas, sus trances y éxtasis, poniéndolas a besarse, a pelear, a hacer el amor, viéndolas pudrirse y llenarse de gusanos hasta convertirse en calaveras peladas a las que sigue llamando por su nombre. Jamás pierde la mujer un halo de gran inocencia. Pero todo esto va a más, hasta un exceso nauseabundo. Todo parece apuntar a una locura y desesperación final por la que el marido… bueno, no voy a hacer un spoiler, solo diré que, finalmente, aquello que pasa, la propia mujer e incluso el hombre arrobado por el sakura llegan a ser el propio sakura, la floración pura y solitaria del cerezo. El sakura que vuelve al sakura, la flor que vuelve a ser flor inocente.
Referencia bibliográfica:
Ango Sakaguchi, En el bosque, bajo los cerezos en flor, Satori, Gijón, 2013.
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La retirada
» El café de OcataComienzo a comprender a aquellos ancianos de mi pueblo que se llevaban las manos a la cabeza al ver que la juventud estaba poniendo todo su mundo patas arriba. Comienzo a comprenderlos porque comienzo a sentirme... aún esporádicamente, es cierto, identificado con ellos.
Si en los sistemas naturales los animales que estorban son expulsados del ecosistema con violencia, en los sistemas culturales el viejo es viejo cuando no espera a ser expulsado para comenzar a irse. Poco a poco se le va retirando aquella admiración con que contemplaba el mundo, ya que cada vez se le antoja más incomprensible. No cabe en las nuevas costuras. Así que se se refugia en el cuartel de. invierno de sus recuerdos, donde se ha refugiado también la lógica ausente del mundo circundante. Se siente, en cierta forma, más próximo a los muertos que a los vivos, porque a aquéllos los comprende más.
Los jóvenes hacen lo que tienen que hacer, vivir su vida, porque además de ser hijos de sus padres, son hijos de su tiempo y su tiempo es suyo. Los ha acogido y les proporciona el sentido que necesitan para vivir acomodados entre las cosas. Entre sus cosas.
El viejo, mientras se retira, mira de reojo al niño que va de la mano del joven y no pude dejar de sentir una cierta solidaridad con los jóvenes a los que no comprende.
Es el retorno de lo mismo. -
Las paloma muerta
» El café de OcataHemos roto la sagrada rutina dominguera para dar una vuelta a medio día por el Born y el Pla de Palau. Sí, Barcelona está muy bien, pero demasiada gente yendo de aquí para allá como ovejas descarriadas. En mi plaza de Ocata tengo mi mesa, mi café -exquisito- con un trocito de coca, mis libros y mis viejos conocidos de las mesas adyacentes. Hasta las palomas nos están tomando confianza. Ahora se suben a las mesas y no hay manera de asustarlas. Al menor descuido, te quedas sin coca.
El otro día mi nieto G., de 5 años, vio morir una paloma. Estaba inmóvil en una rama y de repente cayó al suelo sin vida. Entre varios niños le hicieron un digno funeral.
Cuando eres joven ves la rutina como una condena. Necesitas hacer lo diferente simplemente para no hacer lo mismo. Con la edad vas cobrando gusto a la repetición, esa cosa sacramental de los trabajos y los días. La previsibilidad, precisamente porque la sabes inevitablemente provisional, te parece un milagro y que el mismo camarero te sirva en la misma mesa, con los mismos gestos, el mismo café con leche, algo fantástico, extraordinario, homérico. Una gesta de la existencia remontando a contracorriente el tiempo.
Uno vive -entre otras cosas- para ganarse el derecho de tener rutinas y creerse propietario definitivo de una ramita en el gran árbol de la vida.
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Lectura de "Cántico" de Jorge Guillén
» Educación y filosofíaLectura de Cántico, de Jorge Guillén
Marcos Santos Gómez
He finalizado la lectura de Cántico, de Jorge Guillén, en la versión de 1936, edición de José María Blecua, publicada en 2000 por Biblioteca Nueva. Queda tras ella la sensación de haber leído un libro perfecto, muy pensado, que de hecho su autor estuvo toda su vida revisando. Se trata de un tipo de poesía no al estilo que el público general suele esperar, porque desarrolla una estética de la abstracción, con abundancia de conceptos y de metáforas que se alejan en tono y contenido de lo más efectista o sensible; es decir, estamos ante una poesía de tono ideal y racional que, como hace toda arte abstracta, reduce para elevar. Sin embargo transmite una emoción muy original, muy peculiar, muy bella, que pocas veces he leído en la poesía que he curioseado hasta la fecha.
Transmite el gusto por hacer del poema una especie de objeto propio, de entenderlo como algo diferenciado del mundo que pinta, sin más concesiones que las que lo tornan arte, si más pretensión que su gozosa artificialidad en el afán de pulir y pulir el lenguaje como algo precioso y diamantino. Hay que aclarar, no obstante, que mi admiración por Cántico viene de lejos, desde que me sedujo la idea de su poesía en los manuales de bachillerato de Lázaro Carreter. Así, un autor cuyos temas bordean una zona metafísica, que trata de expansiones y remansos, de gotas exaltadas y anuladas en el océano al que se suman, debía de ser, me dije, una espléndida lectura. Siempre he tenido muy presentes sus más famosas décimas, estrofa que reinventó con este poemario para algo más que la burla traqueteante a que parecía tender hoy el conjunto de diez versos. Es Guillén poeta en que abundan los versos de arte menor y un tamaño razonable en los poemas, todo lo cual ha aumentado el placer de mi lectura, aunque no olvido el uso magistral del versículo larguísimo en poemas de dimensión extensa por Dámaso Alonso, que hace días me dejó sin aliento.
Gil de Biedma, cuyas prosas completas en el volumen El pie de la letra, editado en Lumen, leí el pasado invierno, dedica varios artículos a Guillén, al que estudió con devoción. De lo que logro ahora recuperar de mi memoria, puedo referir el valor que da a esta poesía por su cualidad de mundo poético diferenciado, de universo estético artificial y autoconsciente, de algo que no pretende hacerse pasar por la vida y que es antes un ámbito específico que se diferencia de las cosas que nombra. Un estatuto propio para el arte, contra la falacia realista que confunde los nombres (ámbito propio del poema) con lo nombrado (que nunca es el poema).
El libro de Guillén me ha parecido, en suma, una “poesía de la plenitud” que se labra mediante dos caminos: el primero, consiste en prolongar líneas rectas hacia un exultante horizonte. Dinámicas hileras de farolas, por ejemplo. El segundo, destaca la redondez, la curva, la plenitud del mar y de la bóveda del cielo. Dos maneras, lo recto y lo curvo, que constituyen una singular técnica poética en que los objetos concretos son desbordados desde sí hacia su paraíso. A veces, gana la concreción, como en la famosa décima Beato sillón o el bellísimo Cima de la delicia. Pero voy a citar para este breve comentario dos poemas que extreman la operación poética que he dado en llamar “geometrización” para la elevación, una especie de alegre tensión matemática en las cosas. Para ello, el plano como espacio newtoniano, inicia un despliegue de formas desde su forma básica que apuntan, abstractamente, al paraíso. Se diría que estos poemas hablan de ese nervio sito en todo, un nervio que llama a todas las cosas a ser más, a formar parte de una alegría universal, y que en la noche de avenidas de solitarias farolas, en el mediodía o en el ocaso invernal, vibra alocadamente.
Veamos esto ejemplificado en los siguientes poemas que he destacado de mi lectura:
TRASLACIÓN
La luz quiere más luz,Más cristal, más nivel,Formas de prontitud.
Abandonar las dichasA los suelos velocesDe las calles tan lisas,
(Ahínco de las piedrasCorrectas entre nerviosQue las mantienen tensas)
Y resbalar por pistasIndefinidamentePortadoras y guías.
¡Ciudad en traslaciónHacia una claridadDe estrella sin error!
O este otro:
NOCHE CÉNTRICA
Sobre suelos de estrella,Con ardor fabulosas,Noche y ciudad rielan.
En el asfalto fondosDe joyería cándidasSe aparecerán a todos.
Letras de luz pronuncian,Silabario del vértigo,Palabrerías bruscas.
Las calles resplandecen.Son óperas de incógnito.Quisieran ser terrestres.
¡Óperas, sí, divinas,Que se abren por las nochesEn las estrellas vivas!
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11:54
ELOGI DE PIERRE HADOT
» UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR
Escrit per Luis Roca Jusmet
El primer que cal fer quan llegim a Pierre Hadot és seguir el mètode de lectura que ell mateix ens proposa. Es tracta de llegir-ho per entendre el que ell ens diu, no el que interpretem que diu. Contra el que diu determinada hermenèutica un text, pel filòsof francés, no és una interpretació a criteri del lector. Una vegada entenem el que ens diu Hadot, ens hem de plantejar, segons la seva proposta, de quina manera manera ens interpel·la.
Aquí enllacem amb la seva proposta de la filosofia como un “exercici espiritual”. La filosofia es conversió, no pas la religió, i consisteix en una serie de practiques transformadoras. La lectura és un exercici espiritual. No és fàcil: Hadot ens recorda que Goethe, amb més de setanta anys, ens recordava que encara no sabia llegir bé.
Què transforma la filosofía ? . la vida, és adir la mirada, el pensament i
l´acció. Una de les referècies bàsiques de Pierre Hadot és l´estoïcisme , encara que no es consideri un estoic. Els mestres d´aquesta tradició són, per ell, Epictet i Marc Aureli. L´esquema ternari de Marc Aureli : la triple disciplina del desig, del pensar i de l´acció ( cosmologia, lògica i ètica). La relació de l´home amb el cosmos, amb l´altre i amb sí mateix. Ens podem basar en les diferències establertes per Epictet. En primer lloc separar el que depén de tu i el que no. El que no s´accepta-ho amb alegría pel seu caràcter necessari. En segon lloc, separar, dintre del que depen de tú, el que és important i el que no. Respecte al que no ho és , no cal preocupar-se. Respecte al que depén de tú i és important fes el que cal fer. És important una perspectiva cosmològica i humanista, estar obert al que és universal. Las “meditacions” de Marc Aureli són un exercici espiritual. Un treball per anar transformant les actituts i les practiques. Res a veure amb un diari íntim o un llibre per ser publicat. Abans la filosofía era la acceptació dels principis d´una escola. S´escollia una forma de vida. Els principis eren dogmes perquè no es qüestionava el que ja s´havia decidit com forma de vida. Eren escoles d´adults i en certa manera es desaprenia el que s´havia après de l´educació convencional. Hadot és eclèctic : avui no ens interpel·len les escoles. Recupera la afirmació ( poc coneguda ) de Kant : “El sentit del deure del estoic amb l´alegria de l´ epicur. També Pierre Hadot continua inlfuenciat pel neoplatonisme, el seu primer llibre important “Plotí i la simplicitat de la mirada”. La filosofía com una experiencia unitiva que mai ens ha de fer perdre aquesta perspectiva cosmológica. D´aquesta manera ja hem parlat dels tres exercicis espirituals que formen part de la filosofía : la lectura, l´escriptura i l´art de viure. També aprendre a dialogar : ser capaç d´estar obert a la paraula de l´altre sense identificar-se amb ella. Aquest és un difícil equilibri. Dins de l´art de viure cal treballar l´atenció, la meditació sobre els principis, la serenitat, el carpe diem. La importancia de ser-hi present. Aquí podem fer referència a dos dels referents moderns que han influenciat a Hadot i que han mantingut la fidelitat a la filosofía com a forma de vida dels antics: Montaigne i Goethe. Montaigne dient-li al seu amic : És que no has viscut ? Goethe dient : no t´oblidis de viure.
Pierre Hadot es planteja una proposta de vida. La seva filosofia es normativa, però en un sentit obert. Marca unes linies que cadascú ha d´omplir amb la seva pràctica. La filosofia és una bruixula, no un mapa de vida.
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Lluvia y trabajo
» El café de OcataLluvia y trabajo.
Debiera dejarlo aquí. Este 21 de septiembre ha llovido y he trabajado. Podría añadir, quizás, que a ratos he adelantado algo y que, como tributo a la meteorología, he hecho lentejas. Pero la mayoría del tiempo he estado dando vueltas a la efigie sin descubrir su enigma, haciendo y deshaciendo, como el burro de Oknos el soguero.
No creo que lo importante sean las preguntas. Lo importante es la respuesta. Se podría decir que la respuesta sólo tiene sentido en relación con la pregunta, pero no siempre es así. Hay veces en que estás en paz contigo mismo y con cuanto te rodea y te domina una sensación de encaje que es la respuesta directa a todas las preguntas posibles. La sobreabundancia de respuesta supera a cualquier pregunta que podamos formular.
Pero esto pasa cuando pasa.
Está en el aire de los tiempos. Hay que hablar mejor de las preguntas que de las respuestas; del fracaso mejor que del éxito; de la emoción mejor que de la razón; y de la imperfección mejor que de la perfección.
Aunque el fracaso se ha convertido en virtud, a mi me pone de mal genio, pero es que igual soy muy raro.
De la emoción estoy cansado de hablar.
Sobre imperfección tengo que decir alguna cosa. Cuando escribí el Elogio de las familias sensatamente imperfectas, estaba pensando en la sensatez. Cuando me preguntan por ese libro suelen resaltar, sin embargo, la imperfección. Aquí el matiz es lo que importa.
El hombre, decía Ortega, admite grados. Esto es poco democrático, pero qué le vamos a hacer. El hombre admite grados. Y así como la perfección no los admite, la imperfección los admite de sobra. Contentarse con ser imperfecto es una memez. Al menos, aspiremos a ser lo menos imperfectos posibles, aunque sólo sea de vez en cuando.
Hay en el aire de los tiempos también una animadversión al principio categórico kantiano. El deber no tiene glamur. Incluso más de un cristiano que no se atreve a poner en cuestión los mandamientos, se desahoga criticando a Kant. Pero aquí, en Kant, sí que son importantes las preguntas. La pregunta que guiaba a Kant no era la de saber cómo hemos de actuar, sino la de la posibilidad de ser morales fragmentariamente.
Sigue lloviendo. Apago el ordenador. Mañana será otro día.
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Caminos de regreso
» El café de OcataAcabo de llegar de Madrid. Me gustan ese pueblo y sus gentes, sus extravagancias, su aristocracia y su aire plebeyo. Y hoy me ha gustado especialmente el Oratorio del Caballero de Gracia, a donde he entrado acuciado por mis necesidades.
He aprovechado el tiempo que tenía libre por la mañana para visitar un par de librerías de viejo. He vuelto a casa con La vida de J. Balmes de Benito García de los Santos (1848), Menéndez Pelayo y sus ideas, de Edmundo Gonzáles Blanco (1930) y los dos tomos (intonsos) de La voz de un perseguido, de José Calvo Sotelo (1933). El primer tomo está prologado por Antonio Goicoechea y el segundo, por José María Pemán. Los he comprado con la íntima satisfacción de sentirme un raro.
En la comida con el capítulo español del Club de Roma, los que saben -que saben- han pintado un panorama nada halagüeño de la situación económica. Yo les he hablado -que a eso he ido- del futuro de la educación, pero no me he referido a las “competencias del siglo XXI”, sino a las mediciones del capital humano, al "capitalismo cognitivo", a la "Smart fraction theory", a la emergente élite cognitiva y a nuestra carencia de "risk takers". Al salir he visitado otra librería de viejo que tenía fichada desde hace tiempo, pero he decidido que ya había llegado al tope de gasto y he salido de allí sin echar más vacío a mi cartera.
He dicho alguna vez por aquí que se podría hacer una guía de las ciudades de España a partir de sus librerías de viejo y sus libreros. Me reafirmo en la idea. Pero tendría que ser pronto, porque se están cerrando. La librera de la Librería del Prado me ha echado la bronca porque le he confesado que compraba en Iberlibro que, según me ha asegurado, es Amazon. Ya no me he atrevido a decirle que también compro en Amazon. Sin embargo, el argumento que ha empleado me ha dejado inquieto: por cada compra que hago en Iberlibro contribuyo con un pequeño impuesto al erario público de Luxemburgo. ¿Será así? Por si acaso, voy a probar con uniliber-com.
El miércoles pasado me renové el DNI y el pasaporte. No son dos meros objetos. Nada hay que nos resulte más inseparable que nuestro DNI. Está tan impregnado de nosotros, que es como una prótesis política. Como al verme en el nuevo, me siento extraño y un poco intruso, he decidido llevar durante unos días el viejo, como un ejercicio de transmisión de impregnaciones: "…et quasi cursores vitae lampada tradunt". El pasaporte también está impregnado, pero de imágenes lejanas, de aviones, autobuses y hoteles; de amigos del otro lado del Atlántico y los Rodopes y de anécdotas. Es una prótesis sentimental. Un pasaporte caducado es el mejor viático para despertar reminiscencias y perderse un rato parsimoniosamente por ellas.
Una vez en casa, me he hecho un bocadillo de tortilla con chistorra para cenar. Eso y un vaso de vino de Toro ha sido mi porción de experiencia felicitaria del día. Gracias a que tenemos un sitio al que volver salimos por ahí a encontrar caminos de regreso.
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19:12
EVIDENCIAS Y CREENCIAS
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
Descartes quería dudar de todo lo que le habían enseñado para buscar una evidencia y a partir de ella ir deduciendo racionalmente otras verdades. Me parece que Descartes se embarca en un proyecto imposible del que sale en falso.
En primer lugar hay que remitirse a la crítica que le hicieron tanto Spinoza como Hegel. Uno no puede elaborar el método para pensar y luego aplicarlo. Es un círculo vicioso porque al definir el método ya estás pensando y por lo tanto ya partes implícitamente de unas evidencias. El método del pensar lo vas definiendo a medida que piensas el mundo, no antes. Sin más garantías que la consistencia racional del discurso que vas desplegando.
En segundo lugar uno no puede desprenderse del conglomerado heredado, es decir de toda la herencia conceptual recibida. La puedes cuestionar, pero siempre lo harás a partir del marco conceptual recibido, que por supuesto puedes problematizar pero siempre condicionado por las coordenadas en que te mueves intelectualmente. El caso de Descartes es muy significativo cuando vemos que se le cuela la Idea de Dios.
A partir de aquí podríamos seguir a Descartes en las dos primeras meditaciones: podemos dudar de lo que sentimos y de lo que pensamos pero no podemos dudar de la duda porque el propio cuestionamiento la afirma. Lo único evidente sería que algo que experimento como propio piensa. Pero esto nos lleva a la afirmación de un sujeto vacío, que ni siquiera tiene por que ser, como dijo Nietzsche, una sustancia. Si pienso es que hay pensamiento. Y punto. A partir de aquí quedamos atrapados en un solipsismo : todo podría, empezando por mí mismo ( no solo como cuerpo sino también como mente ) una realidad virtual. La conclusión es un escepticismo radical. La falsa salida de Descartes es ir encadenando una serie de supuestas deducciones, de las que tranquilamente se podría dudar, para afirmar la existencia de Dios, de mi cuerpo y del mundo externo. Es un castillo de naipes.
Si queremos conocer algo, si queremos construir una teoría de la verdad hemos de partir de otra evidencia. Una evidencia que viene a ser como un punto de partida por el que decidimos empezar. Es por tanto una evidencia en la medida en que la consideramos como tal, ya que nada es ni puede ser evidente.
Esta evidencia de la que partimos es que somos un cuerpo físico que piensa en un mundo físico al que accedemos a partir de la percepción. Esta es, me parece, la única evidencia aceptable. A partir de aquí podemos ir pensando sobre la manera como a partir de la memoria, la imaginación y la razón vamos construindo este mundo físico y a nosotros mismos como objeto de conocimiento. Somos animales conscientes y reflexivos y por ello nos constituimos como sujetos y al mismo tiempo como objetos de conocimiento. Y somos, por supuestos animales simbólicos en la medida en que el instrumento que tenemos para hacerlo son los símbolos, es decir los conceptos.
En todo caso lo evidente no deja de ser la creencia de la que partimos.
Nada es evidente. Kant diferenciaba entre saber ( certeza subjetiva y capacidad de una demostración objetiva), creencia ( certeza subjetiva sin capacidad demostrativa) y opinión ( ni certeza ni demostración). El saber, para Kant, era la ciencia. Pero hemos de aceptar que finalmente solo hay creencias fuertes y creencias débiles ( opiniones). El saber lo es en la medida en que creemos en unos determinados criterios de verdad. Todo ello no me empuja no a un relativismo sino a la constatación de que nos movemos por creencias más o menos racionales. Y si es cierto que se puede afirmar que la racionalidad es una creencia también lo es que cada cual no tiene otra garantía que lo intersubjetivo, es decir la aceptación por parte de los otros de la propia racionalidad. ¿ Cuál es para mí el criterio intersubjetivo que finalmente cuenta ? La práctica. Lo que funciona, al nivel que sea, es para mí lo más verificado ( dejemos ahora el matiz de Popper de que nada se puede verificar, solo falsar). No solamente a nivel de hechos sino también de valores. Es la práctica lo que nos muestra lo que es más verdadero ( si hablamos de hechos) o mejor ( si hablamos de valores ).
Todo ello me lleva a pensar que filosóficamente quizás la corriente con la que más me identifico es el pragmatismo.
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15:25
Escépticas travesuras
» Educación y filosofíaEscépticas travesuras
Marcos Santos Gómez
Me hallo estos días en una encrucijada de sensaciones. Lectura tras lectura uno se va nutriendo y se percata de que son ellos, los grandes poetas y narradores, los que nombran y los que, por tanto, nos legan la casa que habitamos. Por un lado, sigo paladeando Cántico de Jorge Guillén, poesía de fresca exaltación alegre de los días, de la noche, de las diferentes estaciones del año, de los muchos estados del hombre, del sueño y la vigilia, del campo y de la ciudad. Su modo poético de proceder es sublimar en geometrías infinitas, que se prolongan hacia lejanos horizontes, los paisajes que canta exultante. En un lenguaje en apariencia frío, porque manifiesta una cierta abstracción, se da un juego por el que la geometría, las formas básicas, forman parte de la gloria y no del infierno de la angustia que para otros poetas tendría esta reducción (o exaltación) de lo concreto a una pureza brillante, fuertemente afirmativa, que arraiga antes que desarraiga a las cosas. Todo queda engarzado en una suerte de bien universal que en algunos de los poemas mira amablemente a la mismísima muerte. Tengo en mente unos poemas suyos que realizan esta operación, pero no los tengo a mano, así que para una próxima vez que me refiera a Cántico, acaso cuando termine su lectura, los mencionaré.
Si Cántico refiere un modo de salvación del mundo desde sí mismo, la prosa de Antonio Machado en su Juan de Mairena ofrece otra vía de salvación que hinca sus raíces, me ha parecido, en el elegante, sereno y suavemente alegre y humorístico escepticismo del gran Montaigne. En Machado, por lo poco que llevo leído – releído de su conocida obra póstuma, el escepticismo es una fuente de amena liberación, por el que se puede estar en el mundo jugando y, de este modo, soportando o superando viejos sufrimientos. El estilo andaluz de este libro, la ironía, su ternura, su poderoso humor que todo puede, lo convierten en una suculenta lectura con la que re-pensar las certezas y seguridades que antes que racionales son producto de creencias, una de las cuales es la fe en lo que se ha llamado, confundiendo términos, razón. Para Machado parece haber una oposición entre un universo anímico e intelectual cerrado, de esencias, de razones fuertes, de creencias y lugares comunes que el poeta, el educando, el maestro, deben superar con una actitud contraria, es decir, introduciendo la temporalidad en todo ello y así, dinamitado, lo solemne vuela por los aires; sin guerra, sin incurrir en otro polo de creencias, sino mediante un "consecuente" escepticismo. Se trata de una posición previa al pensamiento, la propiamente racional que no tiene que ver con argumentos, sino que es dubitativa asunción del carácter inasible y temporal de los seres. Este escepticismo es, no solo una posición intelectual, sino vital, pues uno adivina que lo que Machado está retratando es antes un modo de ser, de vivir instalado en un mundo de “graciosas” incertidumbres. Es esta tonalidad, la que, decía, me ha recordado a Montaigne (que confesaba nunca saber nada a fondo). Machado es hijo de una Ilustración "feliz" que desde sí, prolonga el juego de la sospecha pero eludiendo el poeta ningún tipo de desmesura trágica. En esto, Machado forma parte de lo que yo llamaría la veta escéptica del siglo XX como prolongación del XIX, su tropel de autores que más o menos han bromeado en serio de este modo garboso y ligero. No creo que haga falta que nombre a otro egregio componente de esta turba que será ya muy familiar al lector de esta bitácora, cuaderno de navegación o, si se quiere, incluso diario personal, otro componente, digo, que no es sino el gran Borges.
Deseando, no obstante, no abandonar demasiado el punto en que el cielo se torna infierno, o viceversa, ando picando también de Las flores del mal, de Baudelaire, que en la comprensión de lo poético, de qué sea esto que llamamos poesía, ayuda. El momento fulminante de la revelación o de esa palabra ya tan desgastada en mis textos, que es el éxtasis, cobra en los poetas malditos de lengua francesa un nivel sobrehumano. El poeta tiene aquí, diríamos, una misión obstinada por llegar al extremo, a lo último, como lo verdadero, y en su búsqueda, quemar el mundo que no gusta, el mundo burgués pero también el mundo mezquino, envidioso, vulgar, mediocre que resta fuerza a la vida y que oculta en la desesperanza lo sagrado. Pero lo sagrado tiene un precio, porque nadie lo ve sin quedar indemne... de esto, tal vez, continuaremos escribiendo en fechas próximas, en el agotador ejercicio para nada en que consiste un diario o, mejor dicho, este diario.
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10:39
XIII Mostra de Fotofilosofia
» SAPERE AUDERE
Per tal de celebrar la Jornada Mundial de la Filosofia de 2019 (UNESCO, 21 novembre) es convoca la XIII Mostra de Fotofilosofia. Un any més, a l'escola volem enriquir el pensament filosòfic a Secundària, tot aprofitant la creativitat de l’alumnat i cercant noves formes de col·laboració entre els departaments de Filosofia de col·legis i instituts. L’objectiu de la Mostra de Fotofilosofia és, un any més, aplegar “espurnes de pensament” fetes per alumnes de secundària, expressades en una fotografia digital i acompanyada d’un títol en forma de pregunta vinculada a la filosofia.
BASES
1. El termini d’aquesta convocatòria és del 12 de setembre al 25 d'octubre de 2019.
2. Es participa través del blog: “Sapere Audere”, (filosofialestel.blogspot.com). Tot l'alumnat tindrà permís, amb nombre d'usuari i contrasenya, per poder penjar les fotofilosofies.
3. Cada post correspondrà a un alumne/a.- En el títol s’hi escriu el número del post (si es coneix) i la pregunta;
- Dins el post es puja la fotografia en mida gran i centrada.
- Convé afegir-hi etiquetes o categories: natura-cultura, Nietzsche, antropologia, metafísica, ...
- Abans de penjar-ho definitivament, l'alumne/a haurà desar el post i comunicar-ho al professor via e-mail.
5. Cada centre seleccionarà un 10% de les millors fotografies per presentar-les a l’acte públic de tots els centres participants, que es farà el dia 18 de novembre, on assistiran els autors o autores i en rebran el reconeixement.
FOTOFILOSOFIES
CALENDARI
Data d'inici de presentació: Dimarts 12 de setembreData final de presentació: Divendres 25 d'octubre (penjades al blog, impreses i plastificades)Votacions: 28, 29 i 30 d'octubre (alumnat, professorat, personal del centre i famílies)Dia de la Mostra i exposició de FOTOFILOSOFIES: Dimecres 20 de novembre a les 17h.
Molta sort a tots i a totes i ENDAVANT!!
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Sense legalitat no hi ha llibertat.
» La pitxa un lio
El régimen de Mussolini empezó con una sedición (la marcha sobre Roma) que violaba la Constitución, pero que fue asumida por el rey como si se ajustara al ordenamiento jurídico y nunca osó dejar del todo atrás las viejas instituciones liberales para adoptar otras más adaptadas a la nueva realidad. En parte por este origen, la legislación, que quería ofrecer una imagen del régimen que no tenía nada que ver con la realidad, se convirtió en una farsa continua. Cuando convenía, se hacían leyes que tenían como único propósito defraudar la ley. O se promulgaban leyes ad ostentationem para simular que se satisfacían derechos o reivindicaciones que una disposición transitoria o un reglamento se encargaban de frustrar. Calamandrei describía el fascismo italiano como un régimen que no respetaba las leyes ni al hacerlas ni cuando las aplicaba y constataba que, actuando así, había destruido el “sentido de la legalidad” de los italianos, que había que recuperar para consolidar un régimen democrático. Y, en contraste con esta descripción, pensaba la democracia como un sistema que, por la manera cómo se legislaba, podía mantener viva la tensión entre el sentido de la legalidad, ligado a la conciencia de la necesidad de cumplir las leyes, y el sentido de la justicia, que permite sentir la injusticia de algunas leyes y la necesidad de cambiarlas. A su entender, la principal garantía de la libertad en democracia era la idea (no incompatible con las posteriores doctrinas clásicas sobre la desobediencia civil) de que, mientras eran vigentes, había que respetar las leyes para eliminar su posible injusticia.
Josep Maria Ruiz Simon, El sentido de la legalidad, La Vanguardia 17/09/2019 [https:]] -
El falsacionisme de Karl Popper.
» La pitxa un lio
Popper sostuvo que el principio de verificación se basa en una falacia lógica, inferir la verdad de una hipótesis a partir de la evidencia observacional favorable que se deriva de dicha hipótesis. Pero, por más evidencia empírica a favor de un enunciado este nunca queda verificado, ni confirmado. Una evidencia empírica aceptable puede derivarse de una hipótesis falsa y un enunciado al que las evidencias favorecen en un momento determinado, pueden refutarlo después a la luz de nuevos conocimientos y evidencias.Por tanto, propuso el principio de falsación como criterio explicativo de la ciencia. De acuerdo con este supuesto, los enunciados científicos son falsables. Se caracterizan porque podemos construir situaciones observaciones para refutarlos. Desde el punto de vista lógico, no es válido inferir la verdad de un enunciado universal a partir de un enunciado singular, pero si es válido inferir la falsedad de un enunciado universal a partir de un enunciado singular. (Lógica de la investigación científica).Leonardo Díaz, Karl Popper, acento 19/09/2019 [https:]]
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¡Viva la vida!
» El café de OcataTengo muchas cosas que decir, pero no tengo tiempo para decirlas. Mañana me voy a Madrid a presentar ante el capítulo español del Club de Roma mis ideas para solucionarlo todo... o, al menos, alguna cosilla...
Ya contaré.
He estado pensando en iniciar algo así como un "Diario de otoño" que seguiría más o menos el tono de los "Existencialismos" de este verano que hoy se despiden y que ustedes han seguido si han querido. Cuando vuelva de Madrid me pondré las pilas... si tengo tiempo... porque el miércoles me voy a Valladolid y ya me han amenazado con un lechazo.
O sea que a la vuelta... si es que...
Resulta que la vejez me ha traído un regalo excepcional y completamemte inesperado (junto a unos cuantos achaques, es cierto): la libertad de pensamiento. Y parece que lo que digo sobre algunos temas no resulta indiferente.
Por ejemplo: Hoy he comenzado una sección -mensual, que no doy para más- en RNE.
Me pidieron unos amigos religiosos de Madrid un prólogo para un libro con un título que me pareció irresistible y, por lo tanto, que me impedía decir que no: "Pedagogía sacramental". Lo escribí, lo envíé y he estado unos días esperando a ver qué les parecía. Hoy me ha llegado la respuesta: "El prólogo me ha parecido atinado, sincero y profundo. Muchísimas gracias." ¿Y saben qué? Me he sentido feliz.
¡Viva la vida!
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9:22
El espíritu de las novatadas
» Filosofía para cavernícolas
Las novatadas universitarias no son una broma ni un juego inocente. No existen los juegos inocentes. Todos transmiten ideas y valores. Todos enseñan a vivir. Las novatadas transmiten la idea de que el poder y la autoridad van ligados no al talento, la sensatez o el respeto por el otro, sino al presunto grado que otorga la veteranía, a la arbitrariedad y a la falta de escrúpulos. Las novatadas enseñan que para integrarte en el grupo tienes que agachar la cabeza y dejarte humillar y, más adelante, ser tú el que humille al más débil – al recién llegado, al más joven, al que todavía no sabe... – .
Las novatadas no son una forma adecuada de acoger y conocer a la gente. Hay cientos de maneras más civilizadas de hacerlo. La novatadas se asemejan, de hecho, a una ceremonia arcaica de iniciación, un tipo de “rito de paso”. Las ceremonias de iniciación son comunes en muchas sociedades tradicionales, están casi siempre asociadas a los varones (sirven para convertir en “machotes” a los jóvenes tras una primera educación a cargo de las mujeres), y consisten en someter al individuo a una experiencia traumática que simboliza la muerte del antiguo yo y el renacimiento a una nueva vida en el seno de grupos (el de los guerreros, la secta, la fraternidad, la “cosa nostra”...) notablemente jerarquizados. A quien tenga alergia al gregarismo, las cadenas de mando y la obediencia ciega, todo esto solo puede parecerle repugnante. De hecho – pero, sobre todo, de derecho – las sociedades que hoy tildamos de “modernas” lo son justo por haber superado estas formas primitivas de instituir los vínculos de pertenencia.
Además de promover el machismo, el sufrimiento gratuito, el servilismo o el aborregamiento, las novatadas obligan al consumo desaforado de alcohol (a imitación, no menos borreguil, de las fiestas universitarias norteamericanas) y pueden generar secuelas morales difíciles de superar, tanto en el agresor (que se daña a sí mismo) como en el agredido (una humillación no se olvida nunca, sobre todo si es injusta o gratuita, por mucho que uno intente “compensarla” infringiéndola a su vez a los que vienen detrás).
Las novatadas tienen, pues, que ser percibidas como una lacra, tal como lo son el acoso escolar o la violencia de género (de los que también se decía que eran cosas sin importancia o poco menos que tradiciones o fenómenos “naturales”). Y como la lacra que son, han de ser borradas del mapa. O bien ritualizadas hasta que de novatadas solo tengan, a lo sumo, el nombre.
Ahora bien, ¿cómo hacer para erradicarlas?... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
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De vuelta a mi psiquiatra
» El café de Ocata -
Cosas que pasan en Cádiz.1
» El café de OcataQue el nieto de Pemán te lleva y te trae de Cádiz a Jerez y de Jerez a Cádiz.:
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L'objectiu de l'educació.
» La pitxa un lio
... la educación no sirve para identificarnos narcisistamente con nuestra casa, sino para volver a ella sanos y salvos.
Fernando Savater, Tsunami, El País 14/09/2019
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Luz Rello: sobre la dislèxia (vídeo).
» La pitxa un lioLuz Rello: sobre la dislèxia (vídeo). -
El transhumanisme i el concepte de "millora".
» La pitxa un lio
El transhumanismo es un proyecto cultural que promueve una línea de investigación tecnológica basado en dos hipótesis: la primera es que el humanismo tradicional, que pretendía la educación de la humanidad a través de la cultura para sacarla de la barbarie y civilizarla, ha fracasado pues los orígenes de los males de la sociedad están en que la naturaleza humana está mal diseñada por la evolución. La segunda es aún más audaz que la anterior. Afirma que la tecnología podría ayudar a resolver los problemas que el humanismo ha sido incapaz de resolver.
Bajo estos supuestos, el transhumanismo apoya líneas de investigación que promueven lo que denomina mejoramiento humano. Para calibrar el alcance de este proyecto deberíamos recordar que el humanismo también era un proyecto tecnológico y no solamente hermenéutico o filológico. La tecnología del humanismo, acertada o equivocada, perseguía hacer del planeta Tierra un hogar para la humanidad, un mundo artificial que la protegiese de los avatares ciegos del destino y la naturaleza. El humanismo inspiró (y se inspiró siempre en) una concepción muy clara de la medicina: estaba orientada a restaurar y reparar terapéuticamente las capacidades humanas, es decir, de la condición humana en su mejor expresión. Por el contrario, el transhumanismo propone técnicas para trascender la condición humana en sus límites biológicos y culturales.
Son muchas las respuestas a estas pretensiones que tienen un carácter moral. Se argumenta que las trayectorias de mejora humana son parte del sueño de dominio de la naturaleza, que son un peligro para la autonomía personal y otros muchos argumentos que no desarrollaré aquí. No digo que estas respuestas estén equivocadas, pero me parece que no son muy productivas básicamente por dos razones: la primera es que el transhumanismo ha conseguido anclarse en deseos profundos y extendidos. Cuánta gente que se observa con problemas de temperamento o fisiológicos no culpa (preconscientemente) a sus padres por haberles dejado esta herencia genética. Cuánta gente sueña con que sus hijos sean mejores que los padres y madres en características físicas e intelectuales. Cuánta gente paga técnicas fuera de los sistemas terapéuticos para mejorar su aspecto. La hegemonía transhumanista del término y concepto de "mejora" es su mayor arma, a la que no se puede responder solamente con argumentos morales condenados a ser hipócritamente asentidos y ocultamente rechazados.
En segundo lugar, la respuesta moral generalmente se asienta sobre un concepto esencialista de la naturaleza humana, como si nuestras características y lo que llamamos "dones" no hubiesen sufrido cambios culturales. Qué se considere "mejora" depende de qué es lo que se considere características buenas y malas. Y estas características están cargadas ideológicamente: están cargadas de estereotipos raciales y de prejuicios psicológicos. Cuán sorprendente e indignantes son los modelos humanos que presenta la publicidad y la cultura de masas: cuerpos perfectos y diseños de superhétores que una mirada un poco atenta descubre rápidamente como sociópatas peligrosos que sin embargo son admitidos como modelos ideales de persona.
Antes, después, paralelamente a, de los argumentos morales debe estar el debate ideológico y político sobre qué se esconde tras el término "mejora". Pensar que la deliberación de virtudes y vicios nos ayudará sin haber desvelado los estereotipos que esconde la búsqueda de la "inteligencia" o de cánones de belleza y salud es haber caído ya en la trampa transhumanista. Por eso la industria de la mejora se realimenta de las críticas morales y crece pese o gracias a ellas, sabiendo que lo único que hacen es reforzar el deseo profundo de "mejora", un deseo que ya se han encargado de activar mediante la tecnología de los sueños, que es la verdadera tecnología transhumanista.
Fernando Broncano, La trampa moral transhumanista, El laberinto de la identidad 15/09/2019 [https:]] -
Conductisme i internet.
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Las aplicaciones más populares del mundo están diseñadas para que, cada vez que las usas, recibas una microdosis de dopamina, en un circuito llamado cámara de condicionamiento operante o, más popularmente, caja de Skinner, por el psicólogo que la creó. Por eso desbloqueas el móvil tantas veces sin darte cuenta. Las mejores mentes de tu generación trabajan para las grandes empresas tecnológicas, buscando maneras de que estés el máximo tiempo posible tocando el móvil de manera inconsciente.
Marta Peirano, Así te vigila (y te controla) tu móvil, El País Semanal [https:]]
