BLOCS DE FILOSOFIA

Canales

22460 temas (22268 sin leer) en 44 canales

Associacions

• Adhoc. Filosofia a secundària (25 sin leer)
• Associació filosófica de les Illes Balears (102 sin leer)

Estudiants

• telèmac (1039 sin leer)

Professors

• A l'ombra de Zadig. (165 sin leer)
• Aprender a Pensar (181 sin leer)
• aprendre a pensar (70 sin leer)
• ÁPEIRON (16 sin leer)
• Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente (23 sin leer)
• Boulé (267 sin leer)
• carbonilla (45 sin leer)
• Comunitat Virtual de Filosofia (739 sin leer)
• CONTRA LA NECIESA (31 sin leer)
• CREACIÓ FILOSÒFICA II (28 sin leer)
• DE SOFISTA A SAVI (10 sin leer)
• DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA (41 sin leer)
• Educación y filosofía (229 sin leer)
• El café de Ocata (4713 sin leer)
• El club de los filósofos muertos (88 sin leer)
• El Pi de la Filosofia
• EN-RAONAR (489 sin leer)
• ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (570 sin leer)
• Filolaberinto bachillerato (209 sin leer)
• FILOPONTOS (10 sin leer)
• Filosofía para cavernícolas (606 sin leer)
• FILOSOFIA A LES TERMES (164 sin leer)
• Filosofia avui
• FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES (36 sin leer)
• Filosofia para todos (134 sin leer)
• Filosofia per a joves (11 sin leer)
• L'home que mira (74 sin leer)
• La lechuza de Minerva (26 sin leer)
• La pitxa un lio (9488 sin leer)
• LAS RAMAS DEL ÁRBOL (78 sin leer)
• Materiales para pensar (1020 sin leer)
• Meditacions des de l'esfera (13 sin leer)
• Menja't el coco! (30 sin leer)
• Minervagigia (24 sin leer)
• No només filo (61 sin leer)
• Orelles de burro (498 sin leer)
• SAPERE AUDERE (566 sin leer)
• satiàgraha (25 sin leer)
• UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA (69 sin leer)
• UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR (40 sin leer)
• Vida de profesor (215 sin leer)

temas sin leer (50)

• diciembre 03, 2014
• 20:35

  Plató contra els mites.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Se sabe que Platón construyó lo político (y, con el mismo gesto, delimitó lo filosófico como tal) excluyendo de la pedagogía del ciudadano, y más generalmente del espacio simbólico de la ciudad, los mitos, y las formas mayores del arte que les estaban vinculadas. Es de Platón que data la oposición zanjada, crítica, entre dos usos de la palabra o dos formas (o modos) del discurso: el mythos y el logos.
  La decisión platónica concerniente a los mitos se apoya en un análisis teológico-moral de la mitología: los mitos son ficciones, y estas ficciones cuentan, sobre lo divino, mentiras sacrílegas. Es necesario, por consiguiente, corregir los mitos, expurgarlos, desterrar de ellos todas esas historias de parricidios y de matricidios, de asesinatos de todo género, de violaciones, incestos, odio y engaño. Y se sabe incluso que Platón pone en tal rectificación, en esta tarea ortopédica —que no es, por tanto, una pura y simple exclusión—, un cierto ensañamiento.
  ¿Por qué? Por la razón esencial de que los mitos, por el rol que juegan en la educación tradicional, por su carácter de referente general en la práctica habitual de los griegos, inducen malas actitudes o malos comportamientos éticos o políticos. Los mitos son socialmente nefastos.
  Con esto llegamos a nuestro asunto. Porque esta condenación del rol de los mitos supone que se les reconozca de hecho una función específica de ejemplaridad. El mito es una ficción en el sentido fuerte, en el sentido activo de modelamiento, o, como lo dice Platón, de la “plástica”: es pues un ficcionamiento, cuyo rol es proponer, si no imponer, modelos o tipos (es todavía el vocabulario de Platón, y pronto veremos dónde y cómo reaparecerá), tipos a la imitación de los cuales un individuo —o una ciudad, o un pueblo entero— puede comprenderse a sí mismo e identificarse.
  Dicho de otra manera, el problema que plantea el mito es el del mimetismo, en cuanto que el mimetismo solo está en condiciones de asegurar una identidad. (Lo hace, es cierto, de un modo paradójico: pero no es posible entrar aquí en los detalles.) La ortopedia platónica equivale, por tanto, a corregir el mimetismo en provecho de una conducta racional, es decir, “lógica” (conforme al logos). Se entiende por qué, con el mismo movimiento, Platón debe también depurar el arte, es decir, desterrar y expulsar ritualmente de la ciudad el arte en cuanto que éste implica, en su modo de producción o de enunciación, la mimesis: lo que vale esencialmente, pero no exclusivamente, para el teatro y la tragedia. En eso se indica además que el problema del mito es siempre indisociable del problema del arte, menos porque el mito sea una creación o una obra de arte colectiva, que porque el mito, como la obra de arte que lo explota, es un instrumento de la identificación. Es incluso el instrumento mimético por excelencia. Philippe Lacoue-Labarthe & Jean-Luc Nancy, El mito nazi, Artillería inmanente, 02/12/2014  [artilleriainmanente.blogspot.com.es]

• 16:13

  Nacer

   » ‎ Boulé

  Hoy toca romper normas no escritas de este blog. La primera de ellas: limitarse solo a tres párrafos, buscando una lectura fácil y rápida y dejando la reflexión abierta. La segunda: no traer al mismo asuntos personales, no hablar de uno mismo. Sin embargo la ocasión bien lo merece, y además servirá para que los pocos lectores habituales del blog, si es que queda alguno, conozcan uno de los motivos que están detrás de las ausencias en el mismo, que por momentos han sido de semanas. Resulta que a primeros de noviembre nacía mi segundo hijo. Y lo hacía en circunstancias especiales, pues el verbo nacer podía en esta ocasión conjugarse con un sujeto que de alguna manera había decidido aparecer en medio de la vida. Condiciones bien distintas a las del primero, al que nacieron hace algo más de dos años y medio. Dos niños, dos formas distintas de nacer, que bien pueden servirnos para cuestionar algunas de las ideas preconcebidas alrededor del nacimiento y la asistencia médica.

  Pongámonos en circunstancias y sin entrar en muchos detalles. Primavera de 2012: consulta ginecológica con un embarazo a término de cuarenta semana y dos días. Sin síntoma alguno de que el parto esté próximo a desencadenarse, hasta el punto de que el día antes de la consulta, los monitores que miden las contracciones han descartado cualquier movimiento. Por arte de magia, en la consulta el ginecólogo descubre que se ha iniciado la dilatación. Ordena ingreso hospitalario, pero por la ausencia de contracciones es preciso administrar oxitocina hasta provocar el parto. Ya en el paritorio, como el bebé no terminaba de asomar, el propio médico solicita la ayuda del anestesista que se tumba literalmente sobre la barriga para “ayudar” a la salida del niño. Tras tantos “esfuerzos” se logra en “final feliz”: niño sano y salvo, y la madre con una episiotomía de cuya longitud nunca fue informada, y cuya curación no fue revisada, ni por el ginecólogo, ni por la matrona. No hacía falta, claro: los puntos se curan por sí mismos.Sólo meses después, investigando por ahí, pones nombre a todo lo sucedido: maniobra de Hamilton de inducción artificial al parto (desaconsejada por la OMS antes de la semana 42), oxitocina para provocar un parto que no discurría por los cauces naturales y maniobra de Kristeller (el “tumbado” del anestesista) en el paritorio (igualmente desaconsejada por la OMS). Riesgos que van de la mano de una imprudencia imperdonable: salir de cuentas en semana santa. Ya se sabe que las vacaciones son mala época para venir a este mundo, así que si no estás de llegar antes, ya se encargarán de traerte.

  Dos años y medio después, nos ha tocado volver a vivir la experiencia del nacimiento. Sabiendo ya lo que había ocurrido con el primero, no era tontería buscar un hospital de Castilla y León en el que se pusiera en práctica el parto respetado. No se tarda mucho en hacer esta tarea: si nos fiamos de Internet la respuesta es cero, aunque parece ser que en el hospital del Bierzo se están dando pasos en el buen camino. En el resto de hospitales, sean públicos o privados, la mujer no puede decidir cómo quiere dar a luz, qué protocolos se han de aplicar. El motivo es sencillo: en pleno siglo XXI el protagonismo del parto en la mayoría de hospitales cae del lado de la matrona o del ginecólogo. En otras palabras: el parto es un acto médico, dirigido por especialistas, en el que la mujer poco o nada tiene que decidir. Si alguien se anima a llevar a su ingreso un plan de parto (aunque está colgado en la web del ministerio) será recibido con todas las reticencias habidas y por haber. Por suerte, meses antes del parto conocimos maternal Valladolid, una iniciativa totalmente particular de un grupo de matronas que tienen una idea diferente del parto.

  Tras las charlas de preparación, nos decidimos a dar a luz en casa. Algo que buena parte de la sociedad todavía no entiende: dar a luz en casa, se escucha, es volver a hace 50 años. Hay que estar loco o ser muy valiente, porque es mucho más peligroso. Se deja de lado que las matronas que asisten el parto en casa son el personal especializado y cualificado para esa tarea, y que sólo admiten partos de bajo riesgo. Ellas son las primeras en derivar al hospital todos los embarazos que, por uno u otro motivo, requieren atención médica. En nuestro caso hubo suerte: tras revisar todas las analíticas se daban las condiciones adecuadas. Y allá por la semana 39, poco después de cenar se produjo la rotura de la bolsa. Algo que en el parto anterior, como no podía ser de otra manera, hubo de forzarse artificialmente con el consabido ganchito que tan hábilmente utilizan los “aceleradores de nacimiento”. Tras la rotura comenzaron las contracciones y se desató naturalmente un proceso que se viene repitiendo desde hace cuarenta mil años, y que sin embargo nuestra civilización se ha empeñado en monitorizar, provocar, controlar. A las contracciones le siguieron los pujos, y el bebé asomaba la cabeza, giraba los hombros, y con el sano llanto del nacimiento estaba ya colocado sobre el pecho de su madre. Nadie puede decir que sea indoloro, pero sí que en ocasiones el exceso de intervencionismo puede ser contraproducente. Incluso la afamada epidural, que impide a la mujer controlar sus músculos durante el parto y puede incluso ser contraproducente. Una cultura como la nuestra, en la que todo dolor es concebido de una forma negativa no sopesa quizás todos los riesgos de los remedios al mismo.

  Dos niños que llegan a la vida, y en circunstancias bien distintas. No sólo por la diferencia entre nacer y que te nazcan: hay a mayores otra diferencia importante en la alimentación. Las primeras noches de hospital el propio personal sanitario calmaba el llano del niño con un biberón. Y en su visita posterior al parto, el ginecólogo aseguró que se daban todas las condiciones para la lactancia, pues una gota de leche asomó después de una intensa presión de su mano. El que nació en casa contó con la ayuda de las dos matronas para iniciarse en la lactancia. En la primera noche no lograba agarrarse al pecho, al que se quedó pegado permanentemente. A la mañana siguiente, empezó a succionar, y desde entonces se ha alimentado con leche materna. Algo que en el hospital no se apoyó suficientemente, pues apagar el llanto del niño era más importante que fomentar la lactancia materna.

  Dos experiencias bien distintas. La primera: un cúmulo de malas prácticas disfrazado de profesionalidad. La segunda: un trato profesional, pero también cálido y cercano, como requiere precisamente un acontecimiento como el nacimiento de un bebé. No sería mala cosa pararse a pensar un rato para preguntarnos algunas cosas al respecto. Cuestionar cómo es posible que el avance de la técnica y de los conocimientos científicos tengan en ocasiones como consecuencia un trato menos humano, en el que el paciente es instrumentalizado. Cuestionar por qué los grandes medios de comunicación no prestan atención a este asunto, y cuando hablan de los derechos de la mujer parecen ligarlos a las oportunidades laborales o la interrupción del embarazo. Dejando de lado que la maternidad es una opción elegida por una cantidad abrumadoramente mayoritaria de mujeres, y que se está produciendo en unas condiciones impropias de un país avanzado. En un país avanzado los intereses del médico o del hospital no están por encima de los de la mujer. En un país avanzado los índices de cesáreas y epsiotomías no son tan escandalosamente elevados. En un país avanzado una mujer no acude a dar a luz como quien juega a la lotería, esperando que quien le vaya a tocar en el turno respete su voluntad. A lo mejor el análisis adecuado es justamente el contrario: somos cosas y nos tratan como cosas desde el momento mismo del nacimiento. Puede que la cultura, la ciencia y la economía no den para más: las mujeres mediáticas paren a gusto del sistema, con cesáreas programadas y listas para reincorporarse a sus puestos, mientras que las mujeres anónimas son eso: anónimas. Y el no tener nombre lleva consigo una determinada forma de venir a este mundo.

  

• 15:26

  Las andanzas y prodigios de Ben-Sirá, II

   » ‎ El café de Ocata
  Así pues, aunque la madre de Ben Sirá no conoció varón, el padre de Ben Sirá fue Jeremías, el profeta, cuya extraordinaria vida comenzó antes del parto, pues en el momento en que su madre estaba en cuclillas para parir, él gritó desde sus entrañas que no pensaba salir hasta que no lo llamaran por su nombre.
  - Sal y se te dará el nombre de Abraham- le dijo su padre.- No, que ese no es mi nombre- contestó la criatura.
  Su padre fue diciéndole todos los nombres de todas las tribus y de todas las gentes notables de su generación, pero la criatura seguía negando que aquel fuera su nombre.
  Aún estaría sin nacer si no se hubiese presentado allí el profeta Elías y le hubiese dicho: "Se te llamará Jeremías."- Ese sí que es mi nombre.
  Y así Jeremías salió con su nombre de las entrañas de su madre.
  
  Continuará...

• 11:42

  Somien els androides amb ovelles elèctriques?

   » ‎ telèmac
  Nosaltres no naixem; no creixem; en lloc de morir de malaltia o per l'edat ens marcim com les formigues. Altre cop les formigues; això és el que som. Tu no; em refereixo a mi. 
  Aquesta és l'única novel·la de Dick que ja havia llegit prèviament fa uns quants anys. És una de les millors, és clar, però potser aquesta opinió sempre ve marcada per la comparativa amb la pel·lícula de Ridley Scott. De fet, en algunes edicions, fins i tot es va rebatejar el llibre amb el títol de la pel·lícula, Blade Runner. Tanmateix, les històries que expliquen són diferents; ja que l'adaptació cinematogràfica del llibre és molt lliure, fins al punt que, amb alguns personatges en comú (ni tan sols tots), els arguments resultants no tenen res a veure entre ells. El títol de la novel·la, Somien els androides amb ovelles elèctriques? ja és indicatiu del tipus de reflexió que hi trobarem. La història retrata els androides com a éssers conscients, pensants (de fet, amb una intel·ligència i astúcia molt superior a la nostra), quasi indistingibles dels humans en tots els aspectes; tot i així, hi ha un detall que els fa completament diferents: estan mancats de la qualitat humana de l'empatia. De fet, l'empatia és la idea que articula tota la novel·la perquè, tot i que queda clar que els androides no en tenen, el que suposa aquesta en els humans tampoc no queda gaire clar. Té a veure amb certa capacitat de ruboritzar-se en aspectes morals, amb sentir veritable amor i necessitat de cuidar els animals (ja que la majoria s'han extingit degut a un cataclisme d'escala global) i amb ser partícips de les emocions dels altres a través d'una mena de pràctica religiosa anomenada mercerisme. Tanmateix, totes aquestes expressions empàtiques en els humans queden mercantilitzades per un sistema socioeconòmic totalitzant i alienador, i els interrogants queden oberts sobre si els éssers humans són capaços de sentir empatia a altres nivells, o fins i tot entre ells mateixos. És per això que, en la complexitat del tractament dels personatges i en el seu pessimisme intrínsec envers la condició humana, la novel·la em sembla clarament superior a la pel·lícula: Rick Deckard, que a la pel·li és l'heroi americà solitari i turmentat, aquí és un ésser egoista i mesquí fins a extrems força insospitats; a la novel·la, Rachel és el personatge més complex i intel·ligent, perfectament conscient del seu destí, i no l'heroïna indefensa de la pel·lícula. A la vegada, la Pris de la novel·la correspon al mateix model de Nexus-6 que la Rachel i, per tant, comparteixen aparença física i personalitat, cosa que afegeix complexitat als dilemes de Deckard. A més, com que els androides estan realment mancats d'empatia, són incapaços de protegir-se entre ells o de sentir qualsevol lligam comunitari amb els seus semblants, a diferència del que passa en el film. 
  Sinopsi: En el món que ens proposa Dick en aquesta novel·la, els humans han emigrat a Mart de forma massiva  per gaudir d'una vida millor, i els androides són fabricats per tal de servir de mà d'obra a les colònies d'aquest planeta. Per a ells, l'única forma de llibertat és escapar a la Terra i viure-hi clandestinament. Per això, el govern contracta caçadors de recompenses per tal de "retirar-los". El protagonista, Rick Deckard, és un d'aquests últims. La seva única preocupació és reunir prou diners com per a permetre's un animal de debò en lloc d'una reproducció elèctrica. Tanmateix, quan coneix Rachel Rosen, un androide propietat de la companyia Rosen, es comença a replantejar les seves concepcions prèvies sobre els androides i els humans. 
  M'agrada: El test Voigt-Kampff, una mena de polígraf infal·lible que determina si ets androide o humà fins i tot quan tu mateix en tens dubtes. 
  No m'agrada: L'únic que he trobat a faltar en el llibre és el memorable Roy Baty de la pel·lícula, és clar, al costat del qual el de la novel·la és un antagonista força pla i inconsistent. Mentre que al principi és descrit com una mena de màquina de matar superintel·ligent, cosa que és realment a la pel·lícula, en conjunt a la novel·la queda relegat a un pla molt secundari i desdibuixat. Sobre tot he trobat a faltar la imatge de l'androide existencialista demanant explicacions al seu creador, que era un dels punts més visuals i originals de la pel·lícula. Em sembla que, en conjunt, la pel·lícula va traslladar a Roy la complexitat psicològica que Rachel mostra a la novel·la. 

• 11:32

  Las andanzas y prodigios de Ben-Sirá, I

   » ‎ El café de Ocata
  Como lo explicaron nuestros sabios, su recuerdo sea bendito, hay tres que nacieron  sin que yacieran sus madres con varón, son estos: Ben-Sirá, rab Papa y rabí Zeurá. Todos ellos fueron justos y sabios y nunca mantuvieron ninguna charla vana ni se quedaron dormidos en la sinagoga.
  ¿Y cómo los parieron sus madres sin marido? Fueron al baño y les entró en el útero semen de Israel quedándose preñadas y parieron sin que los hijos supieran quiénes eran sus padres. Pero Ben-Sirá sí lo supo. Era hijo de Jeremías. 
  Una vez fue Jeremías al baño y encontrándose allí a unos malvados de la tribu de Efraín, vio que todos ellos estaban derramando su semen baldíamente, pues en aquella generación toda la tribu de Efraín eran perversos. Cuando los vio, empezó a reprenderlos, pero ellos lo amenazaron diciéndole:
  - No te moverás de aquí hasta que no hagas lo mismo que nosotros. Y si no lo haces, te sodomizamos.
  Jeremías se vio obligado a hacerlo y allí quedó una gota de su semen hasta que vino su hija a ese baño y la gota se le metió en el útero.
  A los siete meses parió un hijo con dientes y con habla que nada más nacer le dijo a su madre que tenían ambos el mismo padre.
  Así comienzan Las andanzas y prodigios de Ben-Sirá.
  Un libro compuesto en torno al siglo X en algún lugar.
  Quizás en un reino hispano.
  
  Continuará...

• 11:23

  Culte als morts

   » ‎ Orelles de burro
  Els indicis de manipulació dels cadàvers que els paleontòlegs troben en jaciments de restes del gènere homo s'han etiquetat com a "culte als morts".  Això ha donat peu a què alguns ho adduissin com a prova per crear la faula de l'arrelament antropològic de la religió perquè, segons ells, el culte als morts implica la creença  una transcendència en el més enllà, més enllà descrit com a temible i que per això requereix viure tenint en compte el pas a aquest més enllà, és a dir, la mort, i hi ha uns especialistes en preparar-t'hi, als quals has de sotmetre't si no vols patir,  etc, etc. El culte als morts dels nostres avantpassats no seria altra cosa que les beceroles del que els civilitzats anomenem "la religió".Pel mateix preu, podríem sostenir l'arrelament elefantiàsic de la religió perquè sembla ser que els elefants, segons indicis àmpliament establerts, reten culte als morts o si més no, mostren una atenció especial vers les despulles dels seus congèneres. Encomaneu-vos a Cynthia Moss i vegeu aquest fragment com a exemple (tot prescindint que la musiqueta new age que l'acompanya, si us plau).(function(d, s, id) { var js, fjs = d.getElementsByTagName(s)[0]; if (d.getElementById(id)) return; js = d.createElement(s); js.id = id; js.src = "//connect.facebook.net/es_ES/all.js#xfbml=1"; fjs.parentNode.insertBefore(js, fjs); }(document, 'script', 'facebook-jssdk'));
  una publicación de BBC One.

• 10:11

  Activitats per pujar la nota: Epicur, ara

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  El savi creu que val més ser assenyadament desgraciat que insensatament feliç; però és d’altra banda millor que en les nostres accions el bon judici sigui coronat per la fortuna. [Epicur: Carta a Meneceu] Cal recordar també que el futur … Continua llegint →

• 6:19

  Selecció natural (video).

   » ‎ La pitxa un lio
  Ciencia express: selección natural from Kultura Zientifikoko Katedra on Vimeo.
  
• 6:09

  L'espectacle.

   » ‎ La pitxa un lio
  L’acceleració informativa que fa que una notícia desaparegui a l’instant eclipsada per la següent afavoreix una certa histerització de la vida pública. I dificulta la jerarquització dels problemes. Si no captes l’esdeveniment al vol, pots arribar tard. La cultura emocional del consum capitalista s’ha instal·lat en els mitjans de comunicació. El que importa ja no és la notícia sinó l’espectacle de la notícia. Guy Debord tenia raó: la representació sembla més real que l’experiència viscuda.
  Josep Ramoneda, El nom i la cosa, Ara, 03/12/2014
• diciembre 02, 2014
• 23:42

  Plató contra la pintura.

   » ‎ La pitxa un lio
  
   
  Al recurrir a la imagen para satisfacer nuestros deseos, damos por supuesto que ésta mantiene una relación dependiente, secundaria, con el original que la causa. El que confiemos en ella para que satisfaga nuestras exigencias se debe con frecuencia a que estamos convencidos de que tiene algún tipo de vínculo casi físico con el objeto al que sustituye, como si fuera su sombra o reflejo. (...)
  El sustituto visible puede convertirse en objeto de admiración a costa de la persona o entidad ausente e invisible que representa. Lo que queda reflejado ya no es tanto el original cuanto las facultades del creador de imágenes. Este sospecha no sólo se expresó en la tradición judía, sino también, con un giro añadido, la planteó Platón en La república a principios del siglo IV a. C. Los pintores, denuncia Platón, distraen nuestra atención con las figuras que guardan semejanza con la apriencia de las cosas, pero la apriencia de las cosas es, en sí misma, una pobre imagen que se asemeja a su verdadera naturaleza. Porque la verdad es propia de la idea: la forma permanente, dada por Dios, que subyace tras cada apariencia que percibimos. Al copiar meras apariencias, el pintor "no sabe nada que valga la pena acerca de las cosas que imita", y podemos concluir, escribe Platón con desdén, que "el arte no es cosa seria, sino una niñería". (pàgs. 14-15)
  Julian Bell, ¿Qué es la pintura? Representación y arte moderno, Galaxia Gutenberg/Círculo de Lectores, Baran 2001

• 23:32

  Melancolías de pobre

   » ‎ El café de Ocata
  Las cosas pasan.
  El pasar queda...
                               hasta que pase.

• 23:05

  Individualització.

   » ‎ La pitxa un lio

  Leibniz

  
  
  
  Formularé una pregunta clásica: ¿cabe una multiplicidad meramente numérica, es decir, sin notas diferenciales que suponen desigualdad?  Remontémonos una vez más a Aristóteles:  En el nivel de las especies la respuesta es negativa, pues referirse a especies   supone precisamente considerar la diferencia cualitativa en el seno de un género. Hombre y caballo se distinguen en el seno de la animalidad entre otras cosas porque el primero posee la nota racional, de la que el segundo carece. Pero Aristóteles sostiene que hay un dominio en el que en cierto modo hay distinción sin diferenciación cualitativa, pues para el Estagirita las polaridades cualitativas mediante los cuales podemos a distinguir a Sócrates de Calias (bajo-alto, feo- guapo, canoso- cabello negro, etcétera) son contingentes y en consecuencia carentes de peso ontológico.  De ahí su tesis de que no hay ciencia de los individuos y que la ciencia como determinación de diferencias esenciales acaba  allí dónde conseguimos distinguir a una especie de otra especie. Esta contingencia de los rasgos diferenciales cualitativos tratándose no de la especie sino  del   individuo supone que, a la hora de referirse a éste, lo único importante es exactamente lo que la etimología dice: indiviso respecto a sí mismos y dividido respecto a todos los demás (por decirlo en términos de Francisco Suarez) es decir la definición misma de uno. Si hay individuos hay multiplicidad meramente cuantitativa cabría decir respondiendo a la pregunta. 
  
  Mas,  ¿cual cual sería el soporte de esta  pluralidad meramente cuantitativa? ¿Dónde se despliega la discreta pluralidad  de los individuos? En  el continuo espacial o temporal sería la primera e inmediata  respuesta. Dos individuos presentes difieren en el espacio, mientras que el presente Sócrates que se dispone a tomar la cicuta difiere del Sócrates maestro del joven Platón en el tiempo. Pues bien, Leibniz vendrá al traste con esta concepción. Lejos de admitir que la diversidad de posiciones en el espacio y el tiempo basta para distinguir a una realidad de otra, Leibniz nos invita a considerar la posibilidad de que sólo se den tiempo y espacio en razón de que las cosas de inmediato se distinguen por rasgos intrínsecos. O en otros términos: tiempo y espacio serían la expresión de la diferencia entre las cosas y jamás un marco previo y subsistente en el cual eventualmente las cosas pudieran venir a insertarse. Transcribo al respecto un  párrafo de los Nouveaux Essais sur l'entendement humain (XXVII).
  Un texto de Leibniz."Es necesario que además de la diferencia de tiempo y de lugar haya un principio de interna distinción, y aunque haya varias cosas de una misma especie es cierto, sin embargo que no hay cosas absolutamente similares: así, aunque el tiempo y el lugar (es decir, la relación exterior) nos sirvan para distinguir cosas que no distinguimos perfectamente por sí mismas, no por ello las cosas dejan de ser distinguibles en sí. El criterio de la identidad y la diversidad no reside pues en el tiempo y el lugar, aunque sea verdad que la diversidad de las cosas se acompaña de la diversidad de tiempo y lugar que conllevan impresiones diferentes sobre la cosa. Ello por no decir que más bien son las cosas las que permiten discernir un lugar o un tiempo de otro lugar u otro tiempo, pues por ellos mismos son absolutamente similares, lo cual supone que no son substancias o realidades completas" 
  En suma: el tiempo y el espacio no precederían a las cosas. Las cosas no precederían a sus intrínsecas diferencias. Luego: el tiempo y el espacio no precederían a la diferencia entre las cosas. Y el texto citado se completa con un segundo en el que se explicita ya el principio de los indiscernibles:
  "El principio de individualización se reduce en los individuos al principio de distinción del que hablaba. Si dos individuos fueran absolutamente similares e iguales y así (en una palabra) indistinguibles por sí mismos, no habría principio de individualizació; e incluso me atrevo a decir que en estas condiciones no habría distinción individual ni individuos diferentes"
  Vemos pues que con Leibniz se da un enorme paso en la vía de la priorización ontológica de la relación diferencial sobre la entidad per se de cada cosa.  Sin relación diferencial intrínseca no habría  especies,  sostenía ya Aristóteles. Sin  relación diferencial intrínseca no habría tampoco individuos, viene a decir Leibniz.  Así pues, sin relación diferencial intrínseca no habría simplemente mundo, puesto que mundo no es otra cosa que orden, es decir precisamente sistema de relaciones entre géneros, entre  especies, en el seno del género, y entre individuos en el seno de la especie. 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 75: Prioridad ontológica de la diferencia sobre la prioridad, El Boomeran(g), 02/12/2014
• 21:17

  Canviar per descansar.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  En ocasiones, solo el desplazamiento supone algún reposo. Y no es ni tan fácil, ni tan frecuente. No es un mero cambio de lugar, ni necesariamente de ocupación, sino de perspectiva, de mirada, de horizonte. La repetición de la escena termina por sujetarnos en la parálisis ante lo que vemos. Ello no impide que una y otra vez nos sintamos conminados a tomar posición, eso sí, en el mismo asiento. Entonces, la postura no pasa de ser prácticamente una acomodación.
  
  Ángel Gabilondo, Un cansancio elocuente, El salto del Ángel, 02/12/2014 
  http://blogs.elpais.com/el-salto-del-angel/2014/12/un-cansancio-elocuente.html

• 21:17

  PERIODISMO CUTRE : FÉLIX DE AZÚA CONTRA PODEMOS

   » ‎ Materiales para pensar
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
  
  
  
  
   El País publica un artículo de Félix de Azua sobre Podemos titulado "Un partido de profesores". El artículo no tiene desperdicio. Se basa en tres ideas : La primera es que, a Iñaki Errejón , que es un hijo de clase acomodada y que, por tanto, no necesita ninguna beca ,un amigo y conmilitante de Podemos le da una, muy cuantiosa y hecha a medida para él. La segunda es que Podemos es un partido de profesores, síntoma de una universidad corrupta ( que no plantea ninguna plan para mejorar la universidad porque ellos mismos se alimentan de su degradación : son ratones que conviven con elefantes, según sus expresiones). La tercera es que Podemos es un grupo de jefes totalitarios, que mandan a un grupo de matones y que son seguidos por millones de incautos.
   Félix de Azúa es uno de los escritores mimados de lo que se ha llamado "la cultura de la transición". Escritor sobrevalorado, mimado por las Universidades, colaborador habitual de los diarios más potentes económicamente y director durante tres años del instituto Cervantes. Nada que quejarse de las instituciones, desde luego. Hijo a de la burguesía catalana ( no de la clase media alta como Iñaki Errejón) en su juventud era un "matón" del  Bandera Roja ( por utilizar su expresión) que jugaba a revolucionario. Luego volvió a su clase social, primero con una ideología liberal y después con una claramente conservadora. Nada que decir, salvo que es muy poco original. 
   Pero Félix de Azúa quiere seguir siendo un crítico mordaz y la verdad es que de esto le queda muy poco. Se puede aprender mucho de la derecha inteligente y desde esta se pueden hacer críticas interesantes a Podemos. Pero, por favor, no seamos tan cutres, señor Azúa. Supongo que debe tener los que le rían las gracias pero si le ríen estaes que tieneun público un poco pensoso.
  
   Porque el tema de la beca de Iñaki Errejón ya ha dado de sí bastante manipulación. Alberto Montero, que es el que ha gestionado la beca, es un joven economista riguroso y honesto, por lo que yo sé. La beca es un estudio, que es posible que no sea un trabajo de campo y se pueda hacer por internet. Después de los miles de millones que se han estafado a partir de cursos de formación ocupacional tiene gracia que una beca que ni se sabe si es correcta levante tanto escándalo. Después de tantos estudios por lo que se han pagado cantidades astronómicas por parte de todo tipo de instituciones resulta curioso que ahora todo el mundo se rasgue las vestiduras. No lo sé, la verdad. Ni tampoco lo sabe Félix de Azúa, por supuesto.
   De la Universidad hay mucho que criticar pero lo que dice Félix de Azúa es , a todas luces excesivo. Los profesores universitarios que conozco se lo han ganado a pulso y son gente seria que trabaja bastante y de forma rigurosa. Me gustaría saber lo que ha hecho él.
   Insultar a Podemos, a sus dirigentes, a sus bases y a sus seguidores es pura demagogia histérica.
  Porque quizás a Félix de Azúa, hombre con dinero, prestigio y patrimonio le que realmente le pone nervisoso es que le toquen el bolsillo. Y , por cierto, señor Azúa, en este país hay problemas más urgentes que el de la Universidad. Pero que sabrá usted, de todo esto.
   Lo que sí rezume su artículo es clasisimo y elitismo . Odio de clase y odio a la democracia.El único valor del artículo es de ser un síntoma de este odio.

• 21:09

  Bicentenari del marquès de Sade.

   » ‎ La pitxa un lio

  Marquès de Sade

  Donatien Alphonse François de Sade, más conocido como el marqués de Sade, de cuya muerte se cumplen hoy 200 años, nació en 1740, en pleno Siglo de las Luces, y tuvo el honor de ser perseguido tanto por el Antiguo Régimen como por la Asamblea Revolucionaria. Dicho en otras palabras: ningún sistema podía asimilarlo, y solo el paso del tiempo y el cambio de actitudes morales y filosóficas han ido permitiendo que toda su obra salga a la luz. Aún ahora mismo no es fácil enjuiciarlo. Dependiendo del prisma desde el que se le mire, puede parecer uno de los espíritus más libres y revolucionarios de todos los tiempos, como creían Flaubert, Rimbaud, Bataille y los surrealistas, o puede verse también como alguien que llevó al límite de lo posible el espíritu disoluto y despótico de la aristocracia del Ancien Régime. Quizá ambas tendencias conforman una unidad dialéctica inseparable de su figura, y quizá las dos tienen razón, si bien solo parcialmente.
  Aunque en su obra aparece con mucha frecuencia la figura del verdugo en actos descritos con temple frío y distanciador, lo cierto es que pasó buena parte de su vida en cárceles y asilos mentales, y en ese sentido fue claramente una víctima purgando delitos que no había cometido, a no ser que consideremos un delito sus libros. Dicho lo cual cabe pensar que lo condenó la ausencia de libertad de expresión más que su presunta apología del crimen y el horror.
  Es evidente que no fue tan disoluto como sus personajes, y no pocos de sus contemporáneos se entregaron a orgías de sangre en las que Sade no participó: le bastaba con imaginarlas. Aunque fue muy original, no hay que ignorar que parte de su obra está estrechamente vinculada a un género muy de moda en su tiempo: el libelo obsceno y demoledor.
  Practicó todos los géneros literarios de la época: novela, ensayo, poesía, teatro, y algunas de sus obras más celebradas, como La filosofía en el boudoir y sus novelas, están llenas de humor corrosivo y desestabilizador.
  En lo que se refiere a la cultura en español, Octavio Paz le dedicó un hermoso poema: El prisionero; Rafael Conte se ubicó en su alma haciendo un relato en primera persona: Yo, Sade; y Gonzalo Suárez le dedicó una novela monumental, presidida por una desconcertante objetividad cinematográfica, no del todo ajena al efecto distanciador del marqués: Ciudadano Sade.
  En lo que se refiere a Francia, los textos dedicados al marqués son innumerables y me referiré solo a dos que impresionan por su sutileza: Sade mi prójimo, donde Pierre Klossowsky profundiza en los aspectos más abismalmente humanos de Sade, y el ensayo de Roland Barthes Sade, Fourier, Loyola. Puede sorprender que Barthes relacionase a Sade con Loyola, pero no si advertimos que en los dos se detecta una mística de la enumeración. Como Ignacio de Loyola en sus ejercicios, Sade quiere ser exhaustivo y agotar todas las fantasías posibles, hasta que ya no pueda añadirse ni una más: tiene esa ambición, hija de la Enciclopedia.
  Es ya común decir que se trata de un escritor más bien aburrido. En sus novelas no lo parece en absoluto. Puede resultar más tedioso en libros inclasificables como Las 120 jornadas de Sodoma, pero no si se lee desde un ángulo psicológico y antropológico, pues ilustra mucho de todo ese magma sangriento y totalitario que alberga la zona gris del alma, esa zona en la que la figura humana deja de conmover y emocionar para convertirse en una sustancia abstracta sobre la que poder ejercer toda la violencia que omitimos normalmente, y que según Freud sería el resultado más íntimo e inconfesable del malestar de la cultura y de todas sus mordazas. A menudo olvidamos que dentro de nuestro ser malvive un animal que clama por sus derechos, y que a veces despierta para mostrar su cara menos complaciente.
  Siendo en sí mismo un racionalista, abre de par en par las puertas de lo irracional. Su verdadera filosofía aparece con bastante claridad en su poema La verdad, donde atribuye a la naturaleza un furor desatado y una violencia desmedida y aconseja dejarse llevar, sin ninguna resistencia, por ese mismo furor y esa misma violencia. Puede ser muy discutible esa idea de la naturaleza, pero con toda evidencia nos hallamos ante una visión que se adelanta al espíritu volcánico del Romanticismo y a todos los excesos del simbolismo y el surrealismo. Curiosamente, nadie ha llegado tan lejos en la exploración de la crueldad. Sade marca un límite demencial que nos sigue dejando estupefactos, a pesar de que llevamos ya un buen tiempo aceptándolo entre nosotros. Quizá hay escritores que nunca acaban de ser asimilados por completo, y en eso se fundamentaría su verdadera gloria. Nietzsche sería uno de ellos, el otro sería sin duda alguna Sade.
  Jesús Ferrero, Marqués de Sade: El animal que habita en nosotros, El País, 02/12/2014
  El marqués de Sade a través de la biografía de su esposa, de sus cuentos más eróticos y de una exposición en el Museo de Orsay dan cuenta de la realidad de uno de los clásicos más polémicos y populares de la literatura y la vida. Estas son algunas de las novedades literarias y eventos que conmemoran el bicentenario del autor de obras como Justina o los infortunios de la virtud.
  Renée Pélagie, marquesa de Sade, del periodista Gérard Badou, y publicado en España por Ediciones del Subsuelo, es una de las novedades más jugosas al describir la enigmática pasión que encadenó a esta mujer a su marido que la llamaba en la intimidad su “pequeña pularda”.
  Ella era solo año y medio más joven que él (nació en diciembre de 1741 y murió el 7 de julio de 1810). Al principio, Sade (1740-1814) la despreció, pero con el tiempo llegaría a decirle: “Te amaré hasta la tumba”. Más que una pareja al uso, fueron aliados, escribe Badou. Lo que ocurre es que según las propias palabras del Marqués, él reconocía tener el “pequeño defecto de amar quizá demasiado a las mujeres”, y dar rienda suelta a su libertinaje que no era otro que tratar de vivir al margen de las coordenadas sociales y ver hasta dónde podía llegar el ser humano en su vida sexual sin restricciones.
  Esta biografía relata la vida de la marquesa y, de paso, de su famoso marido, y con ella la pregunta sobre qué resortes ocultos, misteriosos y desconocidos tiene el ser humano para aceptar vivir, amar y desear a alguien que lo traiciona o le hace daño. Es más, incluso, Renée Pélagie habría facilitado las cosas para que Sade diera rienda suelta a sus instintos libidinosos y sexuales. La marquesa pudo haber contribuido, según la biografía, a que su marido viviera y practicara con mujeres, en su casa, las escenas recreadas en obras como Aline y Valcour, Justine y Los 120 días de Sodoma. Una biografía que más que la vida de la pareja es un viaje por los intersticios y laberintos no confesables e irracionales del ser humano.
  Parte de esa vida también se refleja en el volumen Cuentos eróticos, del Marqués de Sade, editados por Hermida Editores, con la traducción de Enrique Martínez Fariñas. Son relatos prohibidos, junto a los libros, hasta hace poco más de medio siglo, pero que hoy se pueden comprar y leer. En ellos se aprecia la concepción de la libertad y el deseo erótico y la transgresión.
  En Francia, una de las conmemoraciones más destacadas es la exposición en el Museo de Orsay, de París, titulada Atacar al sol. Con esta exposición y la frivolidad con la que se vive en este siglo de la sociedad del espectáculo, escribió Mario Vargas Llosa en EL PAÍS, el pasado 2 de noviembre, se logrará “acabar con la leyenda maldita que rodeaba al personaje y a sus libros y probar que ni aquel ni éstos eran tan peligrosos ni malignos como se creía”.
  Winston Manrique Sabogal, Sade al desnudo, El País, 02/12/2014

• 13:13

  Florecer sin porqué

   » ‎ Educación y filosofía
  /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin;}
  
  
  Hay una gratuidad de las cosas que en sí, en cuanto mera gratuidad, conmueve. Se trata de lo infinitamente tierno de todas las cosas en su titubeante florecer, en su risueña seriedad de ser. Hay en ellas un darse inacabado, una válida invalidez, una gozosa herida y una carencia. Hablamos de la honda belleza de lo que se nos da por el hecho de darse, mansamente; una belleza que nos vence y que se muestra llena de oquedades. Palpamos la equívoca presencia cuyo fugitivo carácter asimos imposiblemente; vemos y pensamos lo que se derrama, las cosas inocentemente ofrecidas a la comprensión. Vemos en ellas la máxima luz en una máxima oscuridad, lo más lejano en lo más cercano. Las mira un ojo que cede a la proximidad de la cosa pero también a la distancia, en un mirar más allá del mirar. Es un ofrecimiento de lo gris. Es la irritación y prurito de ser fatalmente. Es una suerte de mentira en las cosas, un doble juego, un baile jubiloso. Un guiño fugaz, huidizo y juguetón. 
  Existe una desnudez de las cosas que, contrariamente, puede ofrecerse donde parece no estar; una mengua y una reducción en el exceso; una ligereza en la opulencia. Puede ejercerse, así, el recargado retorcerse del mundo exprimido hasta llegar al alma chispeante. Pero también hay un vago rococó, que encubre y calla el mundo diciéndolo en una explosión que se lanza sobre la cualidad silenciada; un ser menos jugando a ser más. Una apuesta ornamental que de abismo barroco se ha tornado afectación. Un inverso ascetismo de la posesión y del disfrute frívolo de los bienes.
  Se enfatiza en lo rococó la ironía del traje que encubre nuestra desnudez, el juego insólito de la ropa. Se trata de nuevo de las cosas, de su silencio y de su halo. Nos revolcamos en la gratuita exhibición queriendo ser falsamente en un elocuente olvido de la intimidad vibrante. En el adorno la cosa demanda su contrario, como una suerte de profundidad en la exhibicionista superficie, y que cuanto más insiste en lo mucho, mayor es la sombra proyectada. La cosa, escandalosamente expuesta, se torna disimuladamente sombra liviana e insondable en el exceso plano. La cosa admirada pone en riesgo y postula nuestra inanidad cuanto más nos seduce. Porque mostrarse en demasía, escandalosamente, llama a su contrario, tiende secretamente a las toneladas de silencio que arrostra la cosa sin la ropa. Cultivar ese silencio en la desmesura, multiplicar los recubrimientos que acercan a lo que es inasiblemente lejano por callarlo. Porque hay una callada lejanía en todo, un guiño, un juego de agarrar y esquivar, de eludir e ignorar que se es mirado. Es una peculiar lozanía de las cosas del mundo, de las rosas. 
  Ora conmueve y ora regocija la suma delgadez de las cosas al pensarlas, cómo caen los velos. Puede reducirse el pensamiento a un escuchar las cosas que nos hablan mudas. Es preciso ejercer un pensar que sea un asir en la pura desnudez más allá de toda opulencia, que sepa ver la ciénaga cegada por tanta jungla y desmesura, bajo ella, sustentándola. Nos conmueve la cosa cuando se ofrece en un acto pasivo e inconsciente, involuntario, que capta el paseante, sujeta al tiempo y al olvido, al riesgo y a la nada. Hay un conocer las cosas como nadas.
  La verdad oculta es tan simple que provoca las lágrimas. La sencilla desnudez que acecha en las cosas, que a su vez nos desnuda. Apenas husmeamos el abismo que se abre inagotable bajo las raíces, que se dice en nombres y afirmaciones impronunciables. Para ser consecuente con el abismo hay que callar en un nombrar sin nombres. Nace en nosotros una cálida ternura ante esta situación bella y alarmante, ante el frío de la desnudez expuesta. Conmueve saber que la cosa es íntima explosión más allá de todo lenguaje y mirarla en cuanto apertura que se cierra. Todas las cosas están, en un momento dado, sometidas al tiempo, que las zarandea. Las cosas parecen bullir afirmativamente al mismo tiempo que se someten a la amenaza de no ser.
  Pero no se trata de que moralicemos a partir de la temporalidad. Porque hay una amoralidad en el tiempo. Hay una dimensión exenta de nombres en el tiempo, que parece obrar en algunas cosas, especialmente en las naturales, como hundimiento impávido en la nada constituyente. Hay una fiereza básica, inasible por no ser buena ni mala ni nombrable, que está por debajo de las cosas. Un efímero alzarse a pesar del lastre aciago; un estar sobrepasado por lo más allá del propio nacimiento. Este tener raíces en lo otro que no es, este afirmar desde la negación, esta precariedad, esta lastimosa impotencia, este breve resistir de la flor liviana al viento que la agita, es lo que hemos considerado al principio como lo conmovedor, lo bello que es aciago, de las cosas mundanas.

• 9:50

  Classe 31

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 31 sobre l’escolàstica (II). Classe 31  

• 6:17

  Penetrar el cor mateix de la llum.

   » ‎ La pitxa un lio

  LIGHT AND COLOUR. THE MORNING AFTER THE DELUGE by Turner

    Els colors són els sentits però l'ànima és la llum.. La gran exploració de la pintura és la recerca de la llum a través dels colors. La llum ho és tot. L’ombra, la foscor són els contrapunts necessaris d’aquesta totalitat. El moviment i el temps es capturen mitjançant els desplaçaments lumínics. Per això la maduresa de la pintura europea arriba amb el chiaroscuro, l’admirable intuïció de Leonardo: la història de l’ombra és també la història de la llum. 
  Abans que els impressionistes, o Van Gogh, es plantegessin els límits de la intuïció leonardiana va haver-hi un pintor, William Turner, que es va fer una pregunta fonamental: com eren la llum i la foscor abans i després del diluvi? Turner, que estava seduït per la polèmica teoria del color formulada per Goethe, i dubtava entre aquesta i la de Newton, no va fer únicament la pregunta sinó que es va atrevir a pintar la resposta. Així sorgeix un dels díptics més excepcionals de la història de l’art: Ombra i foscor. La tarda anterior al diluvi i Llum i color. El matí posterior al diluvi.
  Per arribar a aquesta audaç resposta pictòrica a una pregunta impossible, Turner va desenvolupar una aventura artística de 50 anys, en el decurs de la qual va passar del realisme més estricte a l’abstraccionisme més pur. L’objectiu: descobrir la naturalesa de la llum. Se segueix molt bé aquesta aventura contemplant com es transforma durant quatre dècades la ciutat de Venècia sota el pinzell del pintor anglès. Per arribar al seu objectiu Turner va pintar el foc, la pluja, la boira i, fins i tot, la velocitat. En imaginar la nit anterior i el matí posterior al diluvi, l’artista va penetrar el cor mateix de la llum. 
  Rafael Argullol, La primera i la darrera llum, Ara, 30/11/2014
• 0:00

  Extremistes.

   » ‎ La pitxa un lio

  El Roto

• diciembre 01, 2014
• 23:51

  Fent servir ulleres violeta.

   » ‎ La pitxa un lio
  El mensaje implícito está por todas partes, pero se pasea disfrazado: de vida privada, de anécdotas sin importancia, de naturaleza, de libertad ... y, sobre todo, de cultura. Y ahí se hace fuerte, pues, ¿quiénes se atreve a criticar la cultura?Hata que nos ponemos las gafas violeta, que a modo de rayor X nos muestran el esqueleto. ¡Tan sencillo...! Se compone de cinco principios básicos, de los que las diversas manifestaciones culturales constituyen ilustraciones infinitas. Vamos a ello.
  Primero: los hombres son el todo; las mujeres, una parte. El lenguaje nos lo dice claramente: "hombre" significa a la vez "varón" y " ser humano". Lo de ellos es lo humano, lo general: nos representa a todos (todas incluidas). Lo de ellas es marginal, particular.
  Segundo principio, variante del primero: todos los papeles corresponden a los hombres, menos uno, el afectivo-doméstico-materno-sexual, que es cosa de mujeres. (...) La Pitufina, coqueta, melena rubia, le barre la casa al Gran Pitufo.
  Tercero: el hombre existe por sí mismo; la mujer en función de otros. Véase este titular de prensa: "Un islamista, su mujer y su hermana mueren en un atentado suicida. (...) Qué importa que estas tres personas acutuaran igual; la prensa seguirá dando por supuesto que él es el protagonista, y ellas, figurantes; que él se define por sus actos, y ellas, por su relación con él.
  Cuarto: el hombre es sujeto; la mujer objeto. En pintura, escultura, ella es un cuerpo bello, desnudo, anónimo; también en el cine, con frecuencia, ellos son protagonistas, mientras que ellas important solo en tanto que objeto del (u obstáculo al) deseo masculino. (...)
  Quinto: lo masculino es positivo; lo femenino, negativo. Volvamos al lenguaje: del lado masculino, caballeroso, todo un hombre, hombre de pelo en pecho ...; del lado femenino: pendón, fulana, vieja bruja, maruja, arpía ... (...)
  Ante esta cultura wur no viene a decir que las mujeres son poca cosa (por tanto, es un abuso que aspiren a ocupar la mitad del espacio), que existen en función del hombre  con fines amorosos (¿qué hacen metiéndose en terrenos que no son cosa suya?), que son objetos (se las puede vender, comprar, alquilar ...), y que si no son sumisas son malvadas (toda desconfianza hacia ellas es poca), ¿qué pueden hacer las leyes? Algo hacen, desde luego, pero no basta. Como dice la socióloga María Antonia García de León, el resultado es "el efecto Penélope": lo que hacen las leyes lo deshace la cultura. Una cultura en cuya base (público, estudiantes) hay tantas mujeres como hombres o un poco más; cuya gestión es más o menos paritaria; pero en cuya cima (dirección, creación, reconocimiento) la proporción es la misma que en la cima de todo lo demás: 15% o menos de mujeres. De modo que ya sería hora de poner la cultura en la agenda de la igualdad, ¿no les parece?
  Laura Freixas, El efecto Penélope, El País semanal. Mujeres, 30/11/2014
• 23:25

  La topologia de la passió (Byung-Chul Han).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin;}
  La negativitat en forma d’obstacle o transició és constitutiva de la tensió narrativa. La coacció de la transparència desfà tots els límits i llindars. L’espai es fa transparent quan és anivellat, allisat i desinterioritzat. L’espai transparent és pobre en semàntica. Les significacions sorgeixen per primer cop a través de llindars i transicions, a través de resistències. També la primera experiència de l’espai en la infantesa és una experiència de llindars. Llindars i passadissos són zones de misteri, de por i també d’enyorança, de confiança i d’esperança. La seva negativitat constitueix la topologia de la passió.
  (“La societat de l’acceleració”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013
• 23:10

  L'oriben de la pintura.

   » ‎ La pitxa un lio
  Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE
  /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi;}
   
  Las primeras palabras de la cultura occidental sobre imágenes hechas por la mano del hombre nos advierten categóricamente que las rechacemos:
  No te harás ninguna imagen esculpida, ni ninguna figura de cosa que esté arriba en los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ella, ni las honrarás.
  ¿Por qué? ¿Qué lleva al Dios de la Biblia a prohibir toda figura que guarde semejanza con lo creado, ya en el Segundo Mandamiento, antes incluso de referirse al asesinato, al adulterio o al robo?
  Las imágenes nos atraen. El anhelo de crear y contemplar semejanzas ha sido muy intenso a lo largo de toda la historia. Durante los últimos seis mil años, su presencia en la sociedad humana ha sido la norma, y su ausencia la excepción. Sin embargo, los Diez Mandamientos impusieron un control sobre el deseo de crear semejanzas; aún así, hasta un pueblo sometido a la ley de Moisés, como relata el Antiguo Testamento, tiene que ser reiteradamente advertido para que no cree ni contemple “ídolos”. (…)
  Para la Biblia, todo objeto creado por el hombre con la intención de que se parezca a algo creado previamente por Dios puede ser una imagen. Los profetas del Antiguo Testamento deploran el hecho de que las personas, cuando crean estos objetos secundarios, pasen a venerar la obra de sus propias manos. Al hacerlo, vuelven la espalda al creador original de los objetos; de este modo, según denuncia la tradición hebrea, contemplan lo que han hecho con sus propias manos como si fuera un dios visible. Pero Dios es el creador, no lo creado, y no puede ser visto. Dios se halla detrás de la vista.
  Un texto judío del siglo I a. C., la Sabiduría de Salomón, se extiende sobre la idolatría con desdeñoso estupor. Un carpintero saca un trozo de madera, “lo modela con la experiencia de su arte, y le da figura de hombre”; luego, tras fijarlo a la pared para evitar que se caiga, “pues es una imagen y necesita ayuda”, el carpintero “por la vida implora a lo que está muerto”. No os dejéis engañar, añade el autor, por “una figura embadurnada de colores varios, el estéril trabajo de los pintores”.
  El autor de estas palabras muy probablemente estaba poniendo en entredicho la cultura visual que dominaba en su época y que todavía mantiene su influencia en la nuestra: la de la antigua Grecia. Las explicaciones que daban los griegos de la creación de imágenes y sus orígenes son a primera vista muy distintas de la ofrecida por el autor de la Sabiduría. En la leyenda recogida por Plinio, por ejemplo, resultan casi sentimentales. Una doncella de Corinto se estaba despidiendo de su amante, que se disponía a cruzar el mar; al fijarse en la sombra que una vela proyectaba sobre la pared, cogió un trozo de carbón del fuego y trazó su silueta. (…)
  En la leyenda, el impulso de la doncella corintia bastaba para iniciar la creación de figuras que se asemejaran a lo real. Pero ese impulso estaba provocado por una ausencia inminente: la partida de su amante. Para ella el dibujo era a todas luces un mal menor, un sustituto: “tan sólo un cuadro”, diríamos hoy. En realidad, pese a todas sus diferencias, los narradores griegos y los profetas hebreos comparten numerosas premisas sobre las imágenes creadas por el hombre. Creen que una imagen no es el objeto original, sino que se trata de –o debería se vista como- un sustituto del mismo; y aun así, pese a todo, resulta fascinante por derecho propio, ejerce un poder que atrae la mirada. En resumen, creen que la imagen se crea en principio como cauce para los deseos humanos, pero que posteriormente los desvía. (pàgs. 11-14)
  Julian Bell, ¿Qué es la pintura? Representación y arte moderno, Galaxia Gutenberg/Círculo de lectores, Barna 2001
• 21:18

  'La societat de l'espectacle' de Guy Debord (documental)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 18:07

  ¿Qué es el nihilismo?

   » ‎ Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente

  Este complejo concepto que deviene de la palabra “Nihil”, nada. Es una actitud de la vida particular que está influenciada por una concepción de la filosofía que niega el valor de la vida o todo aquello que da sentido a la existencia.
  Uno de los antecesores de este término podría ser Gorgias. Él fue el primero en afirmar el nihilismo absoluto: “nada existe: si algo existiera, no podría ser conocido; si algo pudiera ser conocido, no podría ser comunicado”.[1]

  Sin embargo, en esta ocasión merecerá la pena para un momento en otro autor que ha dotado a este concepto de la fama actual. Se use adecuadamente o no.
  Estamos hablando, por supuesto, de F. Nietzsche. Él desarrolla en su afamada publicación “Así habló Zaratustra” junto al símbolo del camello. Ser este, que se caracteriza por cargar resignadamente unos pesos mayores que no le pertenecen.

  Y en este punto habla de dos tipos de nihilismo:
  Por un lado, desarrolla el nihilismo activo. Esto es, la prueba de cómo los valores que reinan una sociedad o que la dominan, no son nada. Pueden cambiar de un día para otro y es de hecho, lo que debe suceder, puesto que los valores que suelen dominar a una sociedad son invenciones que sirven a unos pocos para mantener en “orden” a una gran mayoría. Así como para tenerlos enajenados, pensando que su actuación es correcta por el bien de un ser que es superior a todos aquellos. Mentiras y más mentiras. Estos valores deben ser disueltos y renovados por una moral transmutada para una nueva tierra, para un nuevo hombre y para un nuevo superhombre, dando un “nuevo sentido a la tierra”.
  Dicha fase es necesaria, a lo largo de la Historia se ha mostrado como esta crisis es útil en el afán. Tal vez nuestro mundo actual, sea testigo de otro cambio de paradigma. Quien sabe, tal vez.

  La segunda fase del nihilismo, es denominada como “nihilismo pasivo”. Este viene gracias a la simbólica muerte de Dios o el fin de la creencia de un ser superior. Con dicho fin, comienza una crisis de sentido y convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible, vacía, carente de sentido. Así que hagan ustedes la suma: solo dios da sentido a todo lo real, si dios no existe, entonces todo lo real carece de sentido. Una vez en este punto, podríamos preguntarnos qué hacer con nuestro mundo, cuál será aquello que comenzará a dar sentido a la vida actual: será el dinero, el símbolo del consumo, el poder, Twitter, Angela Merkel, Podemos,… ¿Qué será?

  Quédense un momento en este punto, vitalmente nihilistas. No desesperen, acurrúquense junto a la nada, esta no es muy significativa, pero ante ella, se nos abren millones de posibilidades que la opción única e impuesta no ofrece. Véanlo así, sin la posibilidad de la Nada, no tendríamos el Todo como opción. Paradójico, ¿no creen?

  [1] Hermann Alexander Diels: Fragmentos de los presocráticos (Die Fragmente der Vorsokratiker). Rf. [es.wikipedia.org] (última consulta, 14/12/14)

• 15:59

  Reafirmación

   » ‎ El café de Ocata
  Sigo pensando que el limitadísimo artista que se encarga de pintar los cuadros de todos los hoteles del mundo (sólo puede ser uno, dada su asombrosa e insípida uniformidad) debería estar acusado por atentado estético a la humanidad.

• 13:46

  Classe 30

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 30 sobre l’escolàstica (I). Classe 30

• 9:44

  Un relato fantástico creado por 1ºB

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  María salió a pasear. Necesitaba despejarse un poco después de estudiar para el examen y comenzó a caminar sin un rumbo definido. Después de un rato se encontró en una calle desconocida. Le llamó la atención una pequeña tienda, pero aún más el cartel de la entrada. Aquel cartel decía:
  
  "Se venden cabezas".
  
   No había nadie en la calle. La tienda estaba abierta, pero vacía. ¿Se atrevería a entrar? Con una mezcla de curiosidad y miedo, abrió la puerta y entró. De repente...

• 6:19

  Gilles Lipovetsky: "El capitalisme no menteix, els polítics són incapaços de no fer-ho".

   » ‎ La pitxa un lio

  Gilles Lipovetsky

    ¿Ara és un bon moment per ser sociòleg o filòsof? Potser és un moment millor per als sociòlegs que per als filòsofs purs, però jo no sóc un filòsof pur. Em faig preguntes filosòfiques però sobre un tema de l’àmbit social. Però mai m’ho havia preguntat això. No sé com respondre a la seva pregunta. Les preguntes són complicades.
  Tot canvia molt ràpid. Sí, i a la vegada el treball de la teoria no és un treball periodístic. El treball periodístic intenta fer un informe cada dia.
  Admeto que per als periodistes sí que és un gran moment. Per a mi no tant, perquè intento comprendre a llarg termini què és el que canvia en les estructures profundes, no en l’agitació mediàtica, quotidiana. Llegeixo els diaris, em donen moltíssima informació, però és només informació, el meu àmbit és la teoria. Em cal la informació, però és com si estigués en una estació espacial, m’allunyo per provar d’entendre-ho d’una altra manera. Si veus la televisió cada dia, quedes esfereït perquè hi ha violència per tot arreu. Vivim en una època horrible, amb crims. Però pel que fa al treball de la teoria, l’essencial és intentar produir models teòrics que permetin unificar coses que estan separades. La teoria és posar en relació allò que, aparentment, no està en relació.
  Ha canviat molt la manera com consumim. Sí, i tant. N’he escrit un llibre sencer, per provar d’entendre com havíem passat del consum a l’hiperconsum. La gent està més informada, més ben curada, viatja, té més distància amb les grans organitzacions que temps enrere controlaven els seus esperits, com l’Església i els partits polítics. Però, d’altra banda, probablement, l’univers del consum planteja molts problemes. La gent està ansiosa per coses tan simples com, per exemple, menjar. Abans, el problema era no morir de gana, ara és “Què hem de menjar?”, això no és bo per al cor, això engreixa. El consumidor està realment desbordat. Es diuen unes coses i després el contrari. “Si menja carn tindrà càncer!” i coses així. A més, amb la crisi europea, molta gent té problemes econòmics, s’ha de comptar tot contínuament. El consum se suposa que és un espai de benestar, de felicitat, de tranquil·litat. Però les necessitats han anant augmentant i els diners es redueixen. La societat del benestar es transforma en societat de l’estrès.
  Tenim noves addicions consumistes com la de la tecnologia. Fins i tot he arribat a veure sensesostre amb smartphone; no tenen diners per a una llar però si per a un mòbil! Però també existeix un cantó positiu en això. Amb internet la gent es pot espavilar, pot fer viatges i compartir apartaments. És increïble tot el que es pot fer. Amb pocs diners la gent pot fer coses que abans només feien els rics. I a la vegada hi ha una inquietud, perquè les necessitats són molt més grans. Als anys 50, no hi havia res a les cases, molta gent ni tan sols tenia televisió, telèfon o frigorífic. Vivíem sense res i hi estàvem acostumats, érem feliços i tot. Però ara és impossible; si un nen no té un smartphone ja és una crisi! Hi ha més possibilitats de fer coses, però també hi ha més ansietat.
  Som també consumidors de l’amor i el sexe. És un model similar? Des dels anys 50 i 60 les prohibicions morals i religioses respecte a la vida sexual s’han anat extingint, i ara alguna gent veu la sexualitat com un consum. Amb el dating, encara s’ha accelerat més, tot això. Hi ha molts llibres que parlen d’això. He de dir-li que jo no ho crec. Això és l’aparença, però a la realitat no és així. En primer lloc, la vida sexual sempre porta molta ansietat. En segon lloc, quan mirem estadístiques -perquè s’ha de parlar prenent com a base unes xifres- les parelles sexuals no és que hagin augmentat una barbaritat. La majoria té la mateixa parella sexual durant molt de temps, no canvien així com així; i quan canvien, ho passen malament, almenys un d’ells, no dic tots dos. En canvi, quan algú es canvia el telèfon no es viu cap mena de drama. D’altra banda, pel que fa als homes, és completament fals pensar que la seva relació amb el sexe és com un producte. Hi ha una ansietat masculina molt gran en l’àmbit de la sexualitat, existeix el complex d’impotència, les disfuncions sexuals... No crec en la imatge que avui en dia vivim en una mena d’orgia. Miri al seu voltant! No és de cap manera el que veu! La gent canvia de cotxe, de sabates, de bolígraf mil vegades, i de parella molt poc.
  Llavors d’on surt aquest discurs? ¿Ideologia conservadora? No, és més complicat. La sexualitat toca la identitat de la persona. A més, sobretot amb la sexualitat, hi ha una dimensió afectiva. Bé, els homes, quan parlen, ho separen: hi ha el sexe i hi ha l’afectivitat. Es pot separar però, després, a la realitat, sovint es barreja. Llavors, la qüestió és per què. Fonamentalment és perquè les dones no ho volen. Són més les dones que posen obstacles a les coses. Perquè les dones no volen ser objectes intercanviables. Hi ha, a través de la sexualitat, la possibilitat per a cada cas de ser reconegut com una persona en particular. I en cada cas, fins i tot els homes, volem ser els preferits. No només el fet de tenir sexe, això només és al principi; després la cosa es complica. Volem ser els preferits i no volem ser intercanviables. És insuportable això de ser intercanviable. Si se’ns agafa, també a un home, com un objecte, la cosa no va bé. No és una cosa lúdica. La ludicitat després la trobem a dins de les relacions sexuals, els actes sexuals amb la parella.
  No és tan superficial com ho descrivim... El sexe no s’ha tornat una esfera de relax! La literatura de Michel Houellebecq, que justament mostra el contrari, l’aspecte més ombrívol, insisteix en un punt molt interessant: no es tracta d’una esfera del consum, sinó que es tracta de l’esfera de la frustració. Hi ha molta més gent de qui es diu que no té vida sexual. Alguns no tenen cap problema, però d’altres ho viuen malament. Ho viuen de manera difícil. I potser tot aquest consum de porno a internet és degut al fet que la vida sexual no és satisfactòria. Crec que s’ha caricaturitzat massa aquesta qüestió.
  Existeix un nou feminisme? ¿Ens cal un nou feminisme? Penso que, avui en dia, vivim en societats en què el principi d’igualtat està reconegut però, a la pràctica, les organitzacions van tard. ¿Són mobilitzacions feministes amb grans discursos de la guerra de sexes les que fan avançar les coses? No n’estic segur. Jo crec més aviat que el que pot fer avançar les coses són noves polítiques a les empreses, la promoció de les dones, però això no és feminisme. Per a les grans empreses és del seu interès fer pujar les dones, perquè són molt bones. Cal que elles es comprometin amb més feines, perquè tenen un nombre de feines més reduït que els homes. L’educació i l’escola serveixen per a la promoció de les dones i crec que també és molt important la política; no una política feminista estrictament parlant, una política que permeti, per exemple, la creació d’escoles bressol, perquè les dones que treballen hi puguin deixar els seus nens. Són les mesures concretes positives les que possibiliten l’autonomia de les dones. Els grans discursos van ser útils en un moment donat, però avui en dia no ho crec. Hem d’entrar en polítiques de detall. Abans eren els principis però, escolti, tothom està d’acord pel que fa als principis, excepte alguns reaccionaris, els joves espanyols ja no són uns machos, això s’ha acabat. El masclisme és ridícul, s’ha tornat ridícul i això és el pitjor que pot passar. Abans era legítim.
  El seu nou llibre tracta sobre el capitalisme artístic. La bellesa pot salvar el món? No comparteixo aquest optimisme. El capitalisme artístic i estètic no para d’integrar el paradigma de les emocions, de la bellesa, el disseny, pots escoltar tota la música del món a través de plataformes musicals. Estem en un entorn estètic inimaginable! Alhora veiem que aquesta estetització no ens ha fet més feliços. La gent viu estressada, vivim en una societat de competició, estem ansiosos a causa dels problemes de salut. No n’hi ha prou amb felicitat o l’ideal estètic per formar, cal obligar; per formar algú també s’ha de dir no, s’ha d’obligar. En segon lloc, no s’ha de ser ingenu. Els grans problemes de la humanitat que se’ns plantegen en el dia de demà, la salut o la feina, no els arreglarà l’estètica sinó la tecnociència.
  Parla de la dimensió pragmàtica. La bellesa no és la que permet sobreviure al nostre planeta. La bellesa és necessària, però hi ha problemes urgents, com per exemple el clima, i són enginyers els que els solucionaran. La bellesa no salvarà el món. És la raó la que soluciona els problemes. Els grans problemes de la misèria, del patiment, fan imprescindibles la medicina, la ciència i les tècniques. Això vol dir que l’estètica pura no està a l’altura dels problemes de l’avenir. A la vegada, és cert que no n’hi ha prou amb la tecnociència i el progrés material.
  Llavors, l’art no és moral per a vostè? A Madrid hi ha una escola o un museu, just davant del Palau Reial, on hi ha escrit a la paret: “El que és ètic és estètic i el que és estètic és ètic”. Però jo no ho crec. Tota estètica no és ètica. Existeix una estètica kitsch que no té res d’ètica. Crec que són universos diferents. Són valors i principis que no tenen la mateixa lògica. Avui en dia, no hi ha simplement l’ètica i l’estètica, cal afegir-hi el camp mèdic i l’econòmic. Les coses s’interconnecten. El capitalisme artístic és el que ha entès que l’estètica fa vendre.
  Com ha canviat l’art? La novetat, actualment, és que el projecte dels artistes, el de les avantguardes, era canviar el món, i ara és el capitalisme el que canvia el món, no els artistes. Marx hi hauria estat bastant d’acord, sempre va pensar que la veritable força revolucionària era el capitalisme. Perquè és un sistema que no té principis i que només existeix si canvia tota l’estona. Per tant, el capitalisme és profundament anticonservador per definició. Ha aconseguit canviar el nostre entorn material, multiplicar els béns de consum, però també ha canviat els consumidors. Actualment, vostè, jo, tots tenim aspiracions estètiques. El camperol no en tenia, només volia viure. El capitalisme artístic no és simplement el món del disseny, del cinema i de la música, sinó que és aquell que ha canviat el sentit del consumidor, amb tot el que implica, evidentment, de demanda, de cost, i que explica el boom de les marques, del luxe, de la moda, del turisme...
  El capital no té una bona imatge actualment, sobretot per com creix la desigualtat. La gent pateix. Però si entrem en un detall més global, és Europa la que pateix. La globalització és positiva per al planeta. A nivell econòmic, els xinesos han guanyat en vint anys set anys d’esperança de vida. Hi ha milions de persones que han accedit a l’educació i la sanitat. També a Àfrica hi ha estats que comencen a emergir. Hi ha un punt negre que és Europa i, en particular, els països del sud. França hi entra ara. Per tant, ¿és l’economia capitalista en ella mateixa o són unes polítiques que també tenen una responsabilitat en tot això? Les polítiques europees, que han escanyat el desenvolupament econòmic, també hi tenen una responsabilitat. I l’altre argument és que Espanya pateix, França pateix, però els alemanys no pateixen, els austríacs no pateixen, els països escandinaus molt poc, no tenen atur. Per què? Són únicament les lleis del capitalisme o potser és que hem fet servir un tipus de política, des de fa desenes d’anys, que no estava adaptat? El capitalisme no està sol, també hi ha una esfera pública, calen lleis. Crec que el capitalisme de la globalització no és globalment negatiu.
  A França estan molt deprimits. França va molt malament. Vosaltres heu fet reformes, nosaltres no. Hi ha les polítiques públiques, on no hi ha equilibri, hi ha un dèficit públic enorme i hi ha la competitivitat de l’economia francesa, que és massa baixa. En un món globalitzat no es poden adoptar polítiques que no afavoreixin el desenvolupament de les empreses, perquè són les empreses les que creen riquesa i feina. Després ja es podrà redistribuir, però primer s’ha de produir. La imatge del capitalisme és molt dolenta, però la imatge dels polítics encara és pitjor. El capitalisme no menteix, els polítics són incapaços de no fer-ho. Hi ha molts governs que han sigut incapaços d’anticipar-se i, sobretot, són culpables de no haver-se anticipat. En la política no es tracta només de gestionar, sinó de preparar. S’ha de preparar el futur. Sovint l’únic que han fet els polítics és redistribuir o gestionar, però la política és fer evolucionar, abans d’estar malalts, no mentre estem malalts. Calia prendre mesures abans, hi ha una gran part de responsabilitat de l’estat, dels estats, i no únicament del capitalisme.
  Per què passa? El comportament dels polítics no és tan difícil d’entendre, tenen els seus interessos, volen ser reelegits. Hi ha una mena d’instint de conservació, que és humà. Llavors, el més fàcil és no fer res. Aquest és el problema, no són veritables caps d’estat. Tenen por! En teoria és la seva responsabilitat, però no fan res. A França s’ha de canviar el sistema educatiu, però ningú vol fer-ho, ni els de dretes ni els d’esquerres! Perquè és massa perillós, hi haurà un milió d’estudiants fent vaga. Llavors què fem? Doncs res, no fem res!
  Fa 30 anys que vostè analitza l’individualisme. Ha canviat amb la crisi? Li respondré molt fàcilment: vam tenir durant 15 dies una vaga dels pilots d’Air France, que guanyen 15.000 € al mes... Això és una vaga d’un egoisme total, sense cap visió de l’empresa, defensaven els seus drets, era un individualisme total! És el que en diem corporativisme: són interessos individuals de la seva feina. Cadascú defensa els seus propis interessos. On veu un moviment vostè? Bé, els indignats... Però dels indignats, a la vegada, el resultat és zero. No hi ha cap traducció política. Estem davant d’una individualització, fins i tot dels joves que marxen a la Jihad.
  La tecnologia encara ho fomenta més? Particularment les tecnologies mòbils fan que hi hagi una individualització dels comportaments considerable. Cadascú escolta la música que vol i quan vol, compra quan vol, veu una pel·lícula quan vol. Abans això no era possible, almenys vèiem la televisió junts!
  I tot és més efímer. Tot és efímer, però això no es deu únicament a les noves tecnologies, sinó que hi entra tota la indústria. En el capitalisme artístic hi ha la idea que per crear emocions s’ha de canviar contínuament. Una innovació perpètua que, a la vegada, dóna satisfacció a la gent i planteja problemes, perquè té a veure, com dèiem abans, amb la qüestió del poder adquisitiu.
  
  Carles Capdevila, entrevista a Gilles Lipovetsky: "El sexe no és a l'esfera del consum, sinó a l'esfera de la frustració", Ara, 01/12/2014

• 0:24

  Now I'm sixty-four!

   » ‎ Orelles de burro
  
  La cantàvem sense sense saber anglès, però enteníem que era una paròdia. Què feia sinó enmig del rock i la psicodèlia una cançò amb efluvis anys vint? Diuen que recuperaren aquella cançò composada per Paul al 16 anys per celebrar els 64 del seu pare, que havia tocat en una banda quan era jove. Currada, amb cor de clarinets. Eren uns professionals! Un aire burleta, tanmateix. Li demana que empleni el formulari per respondre  la seva proposta d'arreglar-li els ploms, de cuidar junts el jardí, d'estalviar i de llogar una caseta per estiuejar ... Un personatge que recorda al de Les bombons, de Brel. Aire burleta, però una proposta de vida junts. Una promesa d'amor per sempre, que a ritme de ragtime tal volta ens traslladaria vers aquella del belga que fa "Oh mon amour, mon doux, mon tendre, mon mervelleux amour ..."

• 0:01

  Moderato de Cádiz y Javier Sánchez Menéndez de Sevilla

   » ‎ El café de Ocata
  Llovía y no paraba de llover y cuando al cielo le da por ensimismarse, a mi me da por lecturas excéntricas. Así que estaba leyendo lo que cuenta Menéndez Pelayo del gaditano Moderato cuando me llamó Javier. Desde hace tiempo vengo sospechando que aunque nosotros estemos lejos, nuestros respectivos dáimones se relacionan entre sí a su antojo. 
  Asegura Porfirio que Moderato escribió, allá por el siglo I de nuestra era, una obra en griego compuesta por once libros que trataba sobre la doctrina pitagórica, pero de Moderato, como de tantos otros antiguos, sólo se nos han conservado las hojas muertas de fragmentos inconexos. 
  Era, eso sí, coetáneo de otro hispano, Higinio, de cuya fábula Inquietud cruzando el río tantas veces he hablado en este Café, pues no en vano resume cabalmente en pocas líneas el completo Ser y tiempo de Heidegger. Higinio parece que llegó a Roma formando parte del botín de César, pero pronto se ganó un importante prestigio y llegó a ser el bibliotecario de Augusto y el fundador y primer sacerdote de la basílica neopitagórica de la Puerta Maggiore. Me imagino -quiero imaginarme- que Moderato e Higinio tenían cierta relación, ya que estaban unidos por su origen hispano, su erudición y su mutua devoción al pitagorismo.
  Por lo que entiendo de sus fragmentos, Moderato parece más un lector heterodoxo del Timeo de Platón que un intérprete original del pitagorismo... claro que como no sabemos bien qué demonios era el pitagorismo, tampoco estamos muy seguros de qué quiere decir un intérprete del pitagorismo. Además, las malas lenguas contaban ya desde antiguo que Platón había comprado el Timeo a un pitagórico y después de hacerle algunos arreglos, lo hizo pasar por libro propio.
  Moderato admitía cuatro principios de todas las cosas: 

  1. La materia, que en sí misma no tiene forma, pero es receptora potencial de forma, figura, distinción, cualidad, etc.
  2. La unidad primera (situada más allá del ser), 
  3. La unidad segunda (que podríamos decir que se parece a las ideas platónicas.... si supiéramos qué son las ideas platónicas), 
  4. La unidad tercera, el alma, que participa de la unidad primera y de la segunda. Moderato decía algo muy hermoso sobre el alma: Al participar de la unidad puede llegar a ser un número, pero sólo llega a serlo de manera efectiva cuando es retenida por razones (logos). En cierto sentido, entonces, sólo el filósofo tiene alma.

  
  Vamos a ver cómo Moderato combina estos elementos entre sí para explicar el origen del mundo.

  1. En el principio era el Uno, la unidad primera o la Razón Universal. El Uno, y nada más. El Uno que no es una cosa (un ser), porque está más allá de toda cosa (de todo ser).
  2. Por las razones que fueran, esta Razón Universal quiso dar de sí al mundo, es decir, a los diferentes seres que, en su pluralidad, conforman la unidad del mundo.
  3. Para llevar adelante su propósito, en primer lugar, el Uno o la Razón Universal separó de su esencia única una parte de sí, la cantidad y se retiró de ella. Se autolimitó. Se automutiló.
  4. Esta cantidad apartada no es exactamente "una cantidad", es decir, algo que puede medirse o pesarse, sino la privación de cualquier cantidad definida. Lo mutilado no parece reducir la riqueza de la Razón Universal, sino que crea algo distinto de ella cuyo ser es un desear dejar de ser lo que es: dejar de ser distinto. 
  5. Lo que la Razón Universal se extrajo fue la posibilidad de una alteridad imperfecta condenada eternamente a echar de menos la totalidad de la que procedía. Este echar de menos es la materia primera de la que surgirá la materia de los seres concretos. 
  6. La privación puede colmar parcialmente su deseo de unidad aferrándose a una forma (a la unidad segunda: la idea) para dar lugar a un ser concreto (los seres del mundo). Ha de ser parcial porque la unión está sujeta a la caducidad del tiempo.
  7. En su provisional unión con la idea, la materia disfruta de la caducidad del límite, la forma y la proporción. Para hacer posible esta unión, Moderato hacía intervenir de alguna manera a los números.
  8. Los números serían la representación matemática de principios difíciles de explicar con palabras. 
  9. Las cosas sensibles serían la unión de la cantidad ilimitada (la añoranza) y el principio segundo (la idea), que sería un principio limitante. Lo que no sabemos es si esta conformación fue realizada por algún divino demiurgo, como ocurre en el Timeo, o por otra causa agente.
  10. No sólo las cosas sensibles individuales podrían explicarse matemáticamente, sino que también el Universo, en su conjunto, obedecería a razones matematizables que explicarían su unidad, sus formas, su movimiento y sus proporciones,

  
  Y, como os decía, me ha llamado Javier, el gran poeta sevillano, y hemos hablado de Moderato de Cadiz y de Higinio, de la razón que se mutila y de la materia con morriña.  ¿La razón mutilada ha de ser, como parece, sólo parcialmente racional? Pero, por otra parte, la razón no parece que pueda automutilarse sin darse a sí misma alguna razón y, bajo este punto de vista, la privación añorante, ha de ser de alguna manera racional... 
  En fin, que hemos quedado a cenar en Madrid el día de mi conferencia sobre Sócrates, titulada, precisamente, El filósofo ante el enigma.
  Por cierto, ¿tendrá Moderato alguna calle en Cádiz?
  

• noviembre 30, 2014
• 20:10

  Existir és fer-se un selfie.

   » ‎ La pitxa un lio
  
   [hTtpRomZk2WqXBxgxLtmayrL28fEQA7hAB7tT3q9r5bTewtcAeJsSb6hRYKheVZ] />
  Todo es raro y contradictorio hoy en día. Demasiada gente ingenua se ha convencido de que cosa que cuelga en las redes (Facebook, Twitter o lo que sea), la va a contemplar el universo mundo, cuando lo más seguro es que pase tan inadvertida como las sesiones de diapositivas a que antaño se sometía a cuatro amistades cuando nuestros padres volvían de un viaje, o como los comentarios que se hacían en el café ante los compinches habituales. La gente está demasiado ocupada colgando sus fotos y lanzando sus tuits para molestarse en ver o leer los de los demás. El lema de nuestro tiempo debería ser: “Cada loco con su tema”, y el único tema –y de todos– es uno mismo. “Mira lo que me voy a comer”, y envían foto de un plato. “Mira dónde estoy”, y envían la de un vertedero o una puerta o la espantosa estatua gigante de una rana en el Paseo de Recoletos (ya hablé de esa afrenta). “Mira con quién estoy”, y arrojan la de un locutor o caricato con los que se han topado en la calle. “Mira lo que estoy viendo”, y ahí van sus selfies ante La Gioconda, proclamando que pueden estar viéndola, pero desde luego no mirándola.
  Todo esto recuerda a los niños pequeños que precisan la constante atención de la madre o el padre: “Mamá, mira lo que hago”; “Mira, papá, ahora sin manos”. El niño necesita testigos para asegurarse de que efectivamente está en el mundo y existe (todavía se está acostumbrando a la novedad, y requiere confirmación incesante: ¿verdad que no soy una figuración, pues hago cosas y las veis?). Esa inseguridad inicial solía pasarse, y bastante pronto. Ahora da la impresión de que no se pasa nunca, de que las personas exigen contar con espectadores y espejos de todas sus actividades, hasta de las más vulgares. Un síntoma más de la creciente e inacabable puerilización del mundo. Uno se pregunta a veces si quedan muchos individuos capaces de disfrutar de algo sin ser contemplados en su disfrute. De un paseo, de un paisaje, de una obra maestra pictórica que no sea banalmente célebre, de un edificio o rincón en el que uno fije la vista por su cuenta, sin que se los hayan señalado una página web o una guía. Si queda algo autónomo y que se aprecie en sí mismo, y no como decorado de nuestro insaciable narcisismo.
  Javier Marías, Mira lo que hago, El País semanal, 30/11/2014 [elpais.com]

• 19:47

  Mañana, en Madrid

   » ‎ El café de Ocata
  
  ... y pasado mañana, en Barcelona

• 16:11

  Fent visible l’invisible

   » ‎ No només filo
  Del programa TED Talking, impactants seqüències de vídeo preses per Louie Schwartzbeg fent visible processos invisibles i minúsculs éssers de la natura. Així, presentant ràpidament processos que impliquen llargs i lents lapsus de temps, presentant lentament moviments ràpids de la natura, ampliant i fent visible la realitat més petita. [https:]

• 15:24

  L'ensenyament de l'any 2030.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Los colegios e institutos tienen ordenadores, pizarras digitales, wifi. Los profesores tienen blogs o páginas web en las que cuelgan apuntes, ejercicios o información general e interactúan con sus alumnos. Algunos centros hasta tienen apps para pasar lista y comunicar a los padres ausencias injustificadas de sus hijos. Pero si se rasca un poco la escuela sigue teniendo una estructura básicamente decimonónica, anclada en tiempos pasados. No se ha acabado de modernizar en su conjunto más allá de introducir elementos modernos.
  
  Pero la tecnología avanza cada vez más rápido y todo acaba llegando. Así lo creen al menos expertos de todo el mundo, que vaticinan grandes cambios desde ya mismo —algunos más visibles, otros menos— que configurarán una nueva escuela para el año 2030. Una escuela que perderá su papel preponderante como principal fuente de conocimiento frente a internet, donde las tradicionales clases magistrales desaparecerán, el profesor cambiará su rol —de impartir conocimientos a ejercer de guía de los alumnos—, el curriculum será más individualizado para cada estudiante y los conocimientos académicos perderán peso en favor de las habilidades personales y las competencias.
  
  Esta es la escuela que imagina para dentro de 15 años la organización WISE (Cumbre Mundial por la Innovación en Educación, en sus siglas en inglés, creada en 2009 por la Fundación Qatar), según el resultado de una encuesta llevada a cabo entre 645 de sus miembros, expertos en educación entre los que destacan nombres como el lingüista Noam Chomsky o el profesor Sugata Mitra o ex políticos de primer nivel.
  De escuelas, métodos y docentes
  
  Quizá uno de los cambios de futuro más importantes que se avecinan en la escuela es el que sufrirán los centros. El 93% de los encuestados por WISE sostiene que los colegios evolucionarán hacia métodos más innovadores. La tradicional clase en la que un maestro se sitúa frente a sus alumnos y les "suelta un rollo" ya no sirve. Más aún, como sostiene Elena Martín, catedrática de Psicología Evolutiva y de la Educación, "las clases organizadas en filas y columnas deberían ser inadmisibles".
  
  Antonio Moreno, catedrático de Didáctica y Ciencias Experimentales de la Universidad Complutense de Madrid, cree que "el sistema educativo está agotado, no da más de sí. La escuela tradicional es un aburrimiento, por eso hay tanto fracaso". Muchos comparten análisis. "Los alumnos hace diez años escuchaban, ahora ya no", explica Manuel Jesús Fernández, director del instituto Virgen del Castillo de Lebrija (Sevilla). Motivo por el que decidió implantar el aprendizaje por proyectos y le está funcionando. Se ha vuelto a ganar a sus alumnos.
  
  John Mahaffie, uno de los principales estudiosos de la educación del futuro y miembro de WISE, añade que "la gente suele pensar que para innovar hay que gastar dinero y dar a cada estudiante una tablet o notebook, pero hay enfoques no tecnológicos mucho más interesantes. Por ejemplo, cambiar la rigidez del sistema actual de clasificar a los niños por su edad".
  
  El propio papel de las escuelas se intuye como otro de los grandes campos de discusión y cambio en un futuro. Algo menos de la mitad (un 43%) de los 645 expertos de WISE considera que los contenidos online pasarán a ser la primera fuente de conocimiento frente a la escuela física o el entorno social y personal del alumno. Nuria Miró, directora del colegio Montserrat de Barcelona y miembro de WISE, coincide en que "se discute mucho sobre si la escuela debe pervivir como el lugar de aprendizaje. Yo no creo que vaya a desaparecer, será un ámbito más", opina. Miró entiende la escuela como "un catalizador de los intereses de los alumnos, los intereses sociales, de lo que pasa en el barrio, etc. para que todo sea una comunidad de aprendizaje".
  
  En esta línea se manifiesta también Moreno. "A la escuela hay que descargarla de tanta responsabilidad. Yo hablo de municipio o el barrio escolarizado, transferir a estos entornos competencias del ámbito extraescolar", explica. Según este experto, "dar más participación a las familias, a las instituciones locales, dará más sentido social a la escuela, que es lo que debe tener".
  
  El rol de los profesores es otro de los cambios que verán las escuelas, según WISE. Los expertos de esta organización apuestan mayoritariamente (73%) por un docente que pasará a ejercer de mentor o guía de un alumno que construirá su conocimiento a partir de diferentes fuentes y no como transmisor casi único del conocimiento como sucede hasta ahora (19%).
  
  Moreno, profesor de futuros profesores, coincide: "El maestro es una persona que colabora en este proceso, en que la formación vaya dirigida en este sentido. Administrando también los saberes, a ser un orientador además de un promotor de saberes. De técnicas de estudio, etc. para que aprendan a manejar la información", asegura. Sin embargo, José Antonio Martínez, presidente de honor de la Federación de Asociaciones de Directivos de Instituto Fedadi, matiza que "se podrá cambiar la metodología, meter ordenadores, etc. pero al final siempre hay un momento de transmisión". Para este ex director de instituto, a los maestros siempre les quedará la labor de "inculcar el sophos, el amor a la sabiduría, a saber algo".
  
  
  Daniel Sánchez Caballero, La educación en 2030: una escuela menos relevante y un aprendizaje más individual, el diario.es, 29/11/2014 (infografía Belén Picazo).
  
  
  Los cambios que ya están aquí
  
  Sin necesidad de echar la vista tan hacia delante como 2030 también se vislumbran otros cambios en los centros educativos, quizá más palpables, con un horizonte temporal de entre un año y cinco, según la edición anual del informe Horizon Report del instituto NMC de Austin (Texas, EE UU), que aglutina a cientos de universidades, museos y centros de investigación.
  A corto plazo —un año— los centros educativos verán introducirse cambios metodológicos como el aula invertida (flipped classroom). Con este método, una realidad ya en algunos centros españoles, los alumnos hacen el trabajo de obtención de información en su casa para luego utilizar la hora de clase en ponerlo en común o plantear dudas al profesor, de manera que se aprovecha mejor el tiempo en el aula con los docentes. Otro de los cambios más próximos es la introducción del llamado Learning Analytics en la educación. Esto es, la utilización del big data (cantidades masivas de datos de cuyo análisis se extrae información y conclusiones) para por ejemplo detectar las decisiones tomadas en diferentes sectores educativos que, cruzadas con el rendimiento de los estudiantes, puedan traducirse en proporcionar aprendizajes personalizados o identificar problemas: qué funciona y qué no.
  
  A dos o tres años vista NMC apuesta por la impresión 3D y los videojuegos y la llamada gamification. El uso de impresoras 3D en el sector educativo estará reducido por su coste, pero las ventajas son evidentes: poder reproducir y estudiar en clase elementos que de otra manera serían inaccesibles para los alumnos. O plasmar físicamente el resultado de un proyecto. Respecto a los videojuegos, Horizon Report justifica que "la cultura del videojuego ha crecido hasta llegar a una porción sustancial de la población. Jugar ha dejado de ser meramente recreacional". En este sentido, la gamification se presenta como la introducción de "elementos, mecánicas y contextos de los videojuegos en situaciones ajenas a ellos". Y a los videojuegos se les reconoce que fomentan la implicación en el pensamiento crítico, en la resolución creativa de problemas y en el trabajo en equipo, habilidades todas ellas que los educadores defienden como básicas.
  
  Por último, en un horizonte temporal de cuatro o cinco años aparecen el Quantified Self. A partir de esta "automedición" o monitorización de datos con tecnologías portátiles (como ya hacen los móviles o está a punto de hacer la ropa inteligente, los wearebles), NMC asegura que "resulta fácil imaginar" que la combinación de la información obtenida del learning analytics con estos datos personalizados "podría revelar cómo las modificaciones del contexto mejoran los resultados del aprendizaje".
  
  
  
• 15:00

  Què queda del situacionisme?

   » ‎ La pitxa un lio

  Guy Debord

  Guy Debord fue un revolucionario, filósofo, aventurero, escritor y cineasta francés nacido en el año 1931. Fundó el grupo y la revista Internacional Situacionista (IS), considerado por Mario Perniola como “la última vanguardia del siglo XX”. En 1967, publicó La sociedad del espectáculo, un libro mítico y una referencia de primer orden en el debate crítico sobre la naturaleza del capitalismo moderno. “Todo lo que era directamente vivido, se aleja hoy en una representación”, afirmaba Debord en la primera tesis del libro. La IS tuvo una influencia significativa en los lenguajes, las estéticas, los estilos y los contenidos de la revuelta de Mayo del 68.
  Guy Debord se quitó la vida el 30 de noviembre de 1994, justo ahora hace 20 años. Aprovechamos la excusa de este aniversario para volver sobre la teoría y la práctica situacionista. No sólo de Guy Debord, porque la IS fue una aventura colectiva con multitud de aportaciones y distintos protagonistas. Lo hacemos de la mano de Luis Navarro, filósofo y activista, teórico del arte y las redes, que en los años 90 fue pionero en España en el rescate de aquella experiencia, traduciendo textos, poniéndolos en circulación a través de libros,  fanzines y redes como el Archivo Situacionista Hispano, estableciendo contactos entre los documentos y los movimientos críticos vivos en aquel momento (insumisión, okupación, fanedición, antiglobalización, etc.). ¿Qué fue y qué queda de la teoría crítica de los situacionistas sobre la sociedad del espectáculo? *** ¿En qué sentido piensas que tienen hoy actualidad los situacionistas, más allá del estudio del pasado o la nostalgia?
  Luis Navarro. Me gusta contemplar la experiencia de los situacionistas, más que como un corpus teórico o un sistema, como un relato, una especie de ciclo épico que ilumina las movilizaciones que se han sucedido desde entonces, desde mayo del 68 hasta el 15M. Existe un antes y un después de la práctica de los situacionistas que la convierte en referencia imprescindible para todos los movimientos sociales y artísticos, y la clave fundamental está en la ruptura consciente con los viejos códigos de representación y la búsqueda experimental de nuevas formas de política y de producción cultural.
  Los viejos códigos de representación, supongo, es lo que ellos llamaban “sociedad del espectáculo”. ¿Qué es el espectáculo?
  Luis Navarro. Tal y como Debord nos lo presenta, en las sociedades marcadas por el modo de producción capitalista avanzado, el espectáculo es todo, en su indefinición y en su concreción absoluta.Es la forma en que nos relacionamos a través de las imágenes que se construyen desde los grandes medios de comunicación y no de la experiencia viva, es la forma en que consumimos un menú de mercancías degradadas y aceptamos una construcción artificial y dirigida del sentido del mundo como si fuese nuestro medio natural.El espectáculo cumple en la sociedad de masas una función equivalente a la que cumplía la religión en las sociedades tradicionales o el arte en la formación del capitalismo. Su lógica consiste en hacer de la representación que muestra algo más real que la experiencia vivida, más real que nuestras propias necesidades, reduciendo al individuo a la condición de espectador pasivo en la política, en la producción y el consumo, en la aceptación del estado de cosas existente.
  La vida cotidiana como campo de investigación y de batalla
  El espectáculo, decía Debord, es la reconstrucción material de la ilusión religiosa, el "cielo" donde los seres humanos sitúan sus propios poderes separados de ellos, las "nubes" donde proyectamos nuestros deseos, capacidades y posibilidades. “De ese modo, es la vida más terrena la que se vuelve opaca e irrespirable”, concluía. Por el contrario, la apuesta de los situacionistas era, creo, bajar de las nubes y regresar a esa vida terrena, hacerla vivible, respirable, intensa. Politizar la vida. ¿Cómo investigaron los situacionistas la vida cotidiana de su época y buscaron transformarla? ¿Por medio de qué procedimientos, de qué dispositivos, de qué invenciones?
  Luis Navarro. En su primera época, los situacionistas desarrollaron una serie de prácticas que -quizá en un exceso de racionalización- pretendían elevar a la condición de técnicas, pero que en su campo no pasaron de ser, como tu bien dices, “procedimientos”. Algunos muy eficaces, como la deriva experimental, el paseo sin meta como forma de romper con las rutinas que rigen los comportamientos habituales y propiciar experiencias inéditas. El desvío era el modo de eludir los pasos establecidos, tanto en el plano físico como en los textos. La psicogeografía pretendía ser la ciencia que explorase la relación entre calidad de vida (de vida interesante) y las condiciones del entorno urbano, que habría de servir para la composición de un  “urbanismo unitario” que integrase todos los procedimientos técnicos y artísticos conocidos en la construcción de ese entorno. Hay una lista interminable de procedimientos que intentaron explorar y aplicar, pero éstas serían sus líneas maestras, junto a la construcción de situaciones, es decir la producción técnica de acontecimientos.
  ¿Qué entendían por “construcción de situaciones”?
  Luis Navarro. Una situación es un momento de la vida capaz de traducirse en experiencia, en conocimiento irreductible que puede equipararse a la vivencia del creador en el momento de producir su obra, o a la contemplación ensimismada y despreocupada de ésta. Podríamos ver la situación como el “tiempo estético” fugaz y eterno de los modernos artistas, pero profanado por la vida cotidiana.Una situación puede ser espontánea o construida, es decir, producto de una secuencia azarosa de acontecimientos capaz de generar sentido en quien los vive, o resultado de un diseño consciente que apunta a resultados específicos.A los surrealistas les gustaba descifrar situaciones espontáneas; los situacionistas, que eran sus discípulos arrogantes y rebeldes, preferían diseñar situaciones y explorar sus efectos. Una revuelta es una situación, medie o no la acción de una vanguardia. Una exaltación amorosa es una situación, provocada o no por la seducción consciente. Los situacionistas confiaban en producir efectos tales aplicando técnicas conscientes, como las enumeradas antes.
  Hay un impulso utópico muy fuerte en los situacionistas. No deseaban la vida como es, sino cómo podría ser. Para ellos se trataba, a la vez e indisociablemente, de “transformar el mundo y cambiar la vida”. ¿Qué ha sido de la imaginación utópica, hoy cuando reivindicamos una casa, un trabajo y una vida digna?
  Luis Navarro. El contexto ha cambiado sensiblemente. Por muy radicales que fuesen los situacionistas en sus planteamientos, estos se situaban en un contexto de desarrollo y progreso tecnológico. Lo que denunciaban era la falta de aplicación de este progreso a la conquista de una vida más elevada, a la liberación del trabajo, a la recuperación del entusiasmo de la aventura y la integración de la creatividad en la vida cotidiana.Paradójicamente, hoy disponemos de más adelantos tecnológicos, han aumentado los niveles de riqueza pero nuestras vidas se han precarizado hasta el punto de amenazar derechos fundamentales. Esto no debería para mí suponer una rebaja en el tono de las reivindicaciones que planteaban los situacionistas, sino una confirmación material de la inviabilidad del sistema que atacaban y una invitación a explorar otras posibilidades.Creo que el reclamo situacionista de una vida buena sigue siendo operativo en las condiciones actuales y logra ser inspirador a pesar de todo. A mí me sigue resonando en eslóganes 15M como “La revolución enamora” o “No somos mercancías en manos de políticos y banqueros”. Es cierto que los situacionistas luchaban contra el aburrimiento y la represión de una sociedad de abundancia y hoy lo hacemos en una situación más bien de precariedad, pero el problema de fondo solo se ha acentuado: la expropiación de las condiciones de existencia en beneficio del capital concentrado.
  Revolución cultural: cambiar las formas de la experiencia
  En 1958, Debord escribió unas “tesis sobre la revolución cultural”. Fue uno de los primeros textos de la IS. ¿Por qué una revolución cultural, cómo la entendían, dónde la veían?
  Luis Navarro. Uno de los aciertos de los situacionistas fue poner la cultura, considerada anteriormente como un epifenómeno o un efecto superestructural, en el centro de la transformación social, y reinterpretar el marxismo a la luz de los fenómenos de subjetividad.Era común entre las vanguardias utilizar el término revolución y buscar una salida política para sus prácticas, con el deseo de romper la distancia entre el mundo artístico, objeto de tantas revoluciones fugaces, y la vida real que seguía siendo igual de plana. Los intentos de los situacionistas se inscribían más bien en la búsqueda de la “obra de arte total”, que habría de ser ni más ni menos que la transformación de la sociedad, la creación de situaciones que no admitiesen vuelta atrás. ¿Dónde ves la herencia de sus ideas más propiamente artísticas o culturales?
  Luis Navarro. La búsqueda de un tipo de práctica simbólica capaz de superar los límites del arte y de generar efectos vivos ha tenido su importancia en la integración de formas performáticas de protesta en los movimientos. El desvío humorístico de mensajes previos, el uso de memes y eslóganes o la producción de pequeños escándalos que funcionan como disloques perceptivos, son herramientas que han sido ampliamente utilizadas por el mundo contestatario. Pero muchas de estas prácticas han sido ampliamente recuperadas también por los medios de comunicación, que las ha reformulado y adaptado a sus propios fines de entretenimiento y dominación.En el momento en que muchas de estas prácticas se han banalizado o se han integrado en el sentido común, es preciso profundizar la acción para que tenga efectos reales, plantearla de forma estratégica y no sólo ocurrente. Creo que lo más importante que ha sucedido desde entonces tiene que ver con la apuesta más radical de Debord: la generación de una contracultura capaz de enfrentar el discurso oficial y construir un poder paralelo.
  “El estado de doble poder en la cultura”, que decía Debord. Luis Navarro. La opción de Debord en las tesis era la construcción de culturas paralelas en los márgenes del sistema, como los antiguos burgos o las chabolas del extrarradio, hasta crear una situación crítica de enfrentamiento y “doble poder”.Pero hoy esas culturas se están construyendo, no tanto en el exterior, como más bien mediante la apropiación y difusión de las herramientas de la comunicación entendidas como armas necesarias dentro del conflicto, es decir, mediante la elaboración de redes de contrainformación, medios libres, autoedición y más tarde mediante las posibilidades que ha abierto internet. Estas experiencias han roto con el flujo unilateral de la información y han instaurado nodos de crítica que fueron muy importantes ya en el movimiento antiglobalización y luego en el 15M.El escenario de Sol en los primeros días de la acampada, imagino también que el de otras plazas, constituye para mí el ejemplo más claro de cuantos he vivido personalmente de creación colectiva de una situación sin vuelta atrás, es decir, de la obra total que rompe todas las separaciones.
  
  Más allá de los situacionistas
  De alguna manera, ¿no hay, en esa apropiación que hace la gente de los medios a su alcance, una refutación de algunas de las tesis situacionistas más importantes? Por ejemplo, el desprecio elitista del espectador como un sujeto esencialmente ignorante y pasivo; o la magnificación de la capacidad espectacularizadora del capital, considerada casi omnipotente, y que conduce a la paranoia, la inacción, al silencio, a la no comunicación o a la acción autoreferencial. 
  
  Luis Navarro. Por un lado, creo que los situacionistas menospreciaron el papel crítico del espectador en su interacción con los medios. El espectador está en disposición de elegir qué tipo de representaciones determinan sus actuaciones. Aunque el marco esté restringido, su interacción tiene la potencia material de ampliar ese marco. Lo que da sentido al mensaje (o lo que, en otro contexto, explica y realiza la obra de arte) no son los arcanos que el emisor haya enterrado en ella, sino el contenido que el receptor es capaz de descifrar y de integrar en su mundo.Por otro lado, es cierto que las tecnologías de redes han cambiado en gran medida el escenario social y han permitido enfrentar con representaciones alternativas el flujo unidireccional de información, la versión única de la realidad que los grandes medios proponen. Pero hay que entender que estas herramientas, estas tecnologías de la información en cuyas coordenadas entendemos la realidad, no son neutrales, sino que han surgido en determinado contexto y están ideológicamente cargadas. No contienen en sí mismas el componente emancipador, sino que en ocasiones juegan como obstáculos.
  
  Un amigo del 15M dice que, a día de hoy, las máquinas electorales “le han pegado un patadón al balón de la política y lo han mandado al tejado”. Así, de actores de la política cotidiana (en las plazas o las mareas) habríamos vuelto a ser espectadores del teatro de la representación. ¿Lo vives así o se trata de otra paranoia situacionista?
  
  Luis Navarro. El 15M surgió con un componente cultural que se instalaba en su núcleo: la crítica de la representación, tanto en el marco político como en el de las imágenes que ofrecen los grandes medios, reclamando una “democracia real”.De forma completamente consecuente, pero absolutamente sorprendente, se organizó en asambleas públicas y abiertas en la calle, recuperando formas de hacer política que creíamos arrasadas por el “espectáculo”. Construyó una ciudad alternativa en territorio hostil y todo el universo de valores que podría hacer que funcionase sobre la marcha.Una de las sensaciones más vivas que me quedan de aquellos días era ese choque brutal con la realidad, con su erotismo y su tragedia, la realidad excesiva que desbordaba e inundaba cualquier intento de canalizar institucionalmente la indignación en forma de partido político. Todo esto sembró un tejido organizativo notable y un cambio de percepción en la sociedad, pero la sensación que proyecta el espectáculo es que no se avanza en los objetivos fundamentales, y que sin un asalto institucional todos estos esfuerzos se quedan en una nueva subcultura.Podemos ha aprovechado este vacío tratando de subvertir las lógicas del espectáculo con un discurso que se acercaba a la sensibilidad del 15M, pero conforme avanza en sus objetivos observamos cada vez más un acondicionamiento a estas lógicas que denunciaba Debord: personificación del movimiento en el líder, gestión de los especialistas, retorno de lo televisivo y abandono de la calle, listas abiertas pero opacas, en definitiva, centralización del poder y abandono de la pluralidad que pugna en las redes.Pero también hay que decir y reconocer que, en este momento de descomposición del régimen del 78, existe un vacío, una oportunidad histórica, un deseo y una posibilidad, una aspiración que hay que saber cómo colmar para que no quede frustrada y Podemos ha interpretado a su modo todo eso muy eficazmente.
  
  Por último, Luis, ¿cómo explicas el marcado carácter sectario de los situacionistas, qué les llevaba una y otra vez a erigirse en un Tribunal (de los demás y de sí mismos) con exclusiones, expulsiones, insultos, etc.? Es una herencia terrible.
  
  Luis Navarro. Creo que es un efecto de las contradicciones derivadas de su propia posición en la cultura. Pese a que sus propuestas en este campo son radicales y destructivas, la Internacional Situacionista surge como una vanguardia artística y el propio Debord responde todavía al perfil del artista moderno, ese individuo privilegiado y pagado se sí mismo que necesita afirmarse en la producción de algo nuevo. Aquí todavía funciona el folklore de las vanguardias, los enfrentamientos entre grupos, la dificultad para componer una identidad de movimiento basada en individualidades plurales, e incluso el olor rancio de la vieja política que todavía impregna a tantas organizaciones.
  
  Amador Fernández-Savater, entrevista a Luis Navarro. Volver a tierra: Guy Debord y la crítica de la sociedad del espectáculo, Interferencias. el diario.es, 30/11/2014
• 13:49

  Emilio Lledó, l'admiració actualitzada.

   » ‎ La pitxa un lio

  Emilio Lledó

  Para el joven filósofo, la aspiración a entender constituye uno de los estímulos más importantes para la tarea de pensar recién emprendida. Nada hay para él comparable a esos momentos en los que cree sentir que está rozando el todo con los dedos, cumpliendo así la vieja fantasía de comprender el conjunto de cuanto nos pasa, el sueño secular de alcanzar esa privilegiada ubicación del espíritu desde la que se domina por entero lo que hay y lo que hubo. No es momento ahora —apenas iniciada la presente reflexión— de adentrarnos en las causas de ello. Tal vez tamaña ilusión se deba a que, como señalaba Jaime Gil de Biedma en su poema Píos deseos al empezar el año, “...el placer del pensamiento abstracto/ es lo mismo que todos los placeres:/ reino de juventud”.
  Como tantas otras cosas, con los años la expectativa se va desvaneciendo —o se va tornando más modesta, díganlo como quieran— y el filósofo en edad madura ya no aspira, como cuando él mismo era joven, a alcanzar aquel imaginario lugar privilegiado que le habría permitido una contemplación panorámica de la totalidad de lo existente, sino que tiende a pensar que la razón de ser de su actividad debe entenderse bajo otra clave. Su nuevo convencimiento bien podría enunciarse así: el sentido de la tarea del filósofo ya no consiste tanto en proponerse dar cuenta de la realidad por completo, como en describir lo mejor posible cómo se ve dicha realidad desde el concreto lugar en el que se encuentra situado.
  Pero, claro, hay lugares y lugares. Y el que ocupa Emilio Lledó es, en un determinado sentido, un lugar privilegiado desde más de un punto de vista. Poseedor de un vastísimo conocimiento tanto de la filosofía griega como de la tradición germánica moderna y contemporánea, su manera de entender la ocupación del filósofo ha estado siempre alejada de las oscuridades abstrusas a las que tradicionalmente han sido proclives sus colegas, de las referencias eruditas o de cualquiera de los tics academicistas habituales en el medio filosófico. Cuando en cierta ocasión le pregunté por qué no reeditaba un texto juvenil inencontrable sobre Platón del que era autor, me respondió, con desarmante humildad, que porque era un escrito lleno de citas y referencias, y que, a determinadas alturas de la vida, “ya no se trata de eso”.
  Se trata, en efecto, de otra cosa. Se trata, como decíamos, de hacerles saber a los demás lo que uno ve. Y uno ve, en gran medida, lo que sabe. Y sabe lo que ignora. Emilio Lledó está convencido de que lo que más importa contar está en un sitio distinto a aquel en el que todos se empeñan en buscar: no se encuentra en un rincón escondido, sino a la vista de todos (como decía Wittgenstein, recurriendo a la imagen de la mosca y el frasco, aunque también nos serviría para lo mismo aludir a la carta robada de Poe). Su secreto, pues, es un secreto a voces: es esa casi milagrosa capacidad que atesora para asombrarse cada día, como si la vida empezara de nuevo con cada amanecer, y no hubiera mejor tarea a la que aplicarnos que saborear los regalos que nos trae la luz de la mañana. Por eso continúa escribiendo con pasión, por eso le brillan los ojos cuando se le ocurre una idea, por eso es capaz de narrar, con emocionada admiración, la llamada telefónica de un Gadamer centenario, entusiasmado por haber entendido el fragmento de un presocrático. De este fuste es también Emilio Lledó. Un filósofo sencillo, que se limita a asombrarse ante lo que pasa y que tiene la generosidad de contarnos cómo se ve el mundo desde donde él está. Desde lo más alto del pensar y de la vida.
  Manuel Cruz, Emilio Lledó, la vida desde lo más alto, El País, 19/11/2014

• 13:45

  VIVIR LA VIDA SABIENDO QUE TAN SÓLO SOMOS SIMPLES HUÉSPEDES .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  
  Remo Bodei en su libro "Imaginar otras vidas"  de la editorial Herder publicado este año empieza diciendo : 
  

  "A menudo tendemos a olvidar que somos huéspedes de la vida.Nacemos sin quererlo ni saberlo en un determinado tiempo y lugar y , sin quererlo ni saberlo, el cuerpo que hemos recibido en herencia biológica despliega espontàneamente sus admirables y a veces terribles procesos..... (...) Todo esto se produce independientemente de nuestra voluntat , de nuestra conciencia  y de nuestra memoria , del mismo modo que involuntario , inconsciente y olvidado fue nuestro nacer..." 

  El autor continua con un concepto ya usado "Navigatio vitae" para configurar la idea de la terrestridad que debe permanecer siempre en nosotros y a la que estamos unidos para no dejar de considerar los hechos positivos y también los negativos que nos acaecen. ¿Vale la pena vivir con ese peso sobre nuestra realidad ? Una cierta doctrina del "carpe diem" clásica que intente vencer la vida no con la pregunta platónica de "como vivir" , a la que sólo nos cabe una única respuesta : en el instante. Más allà de esta pregunta , Bodei , profesor de la Universidad de California , propone vivir , navegar por este viaje entre tempestades, escollos, calmas, naufragios ... 
  La vida es un constante viajar entre esta inseguridad del mar, esta tempestad por venir , esta zozobra de la nave personal y colectiva donde lo importante no es estar sólo frente a este mar que engulle absolutamente todo y lo lleva al abismo.. Vivir entre esta sensación de abismo permanente obliga a situarnos en el timón de nuestra propia navegación. Aceptarnos como somos o cambiar radicalmente  para encontrar ese yo isla , sin extravalorarnos ni menospreciarnos en lo que somos. Si Hegel habla de la máxima socràtica del "conócete a ti mismo" como precepto fundamental es porque nos hace avanzar por esta mar para conseguir salir a flote frente a todos los peligros. Los otros debemos recordarlos para aprender a ser nosotros mismos porque ellos están en nosotros mismos y recuperar la idea de un ser huéspedes agradecidos con lo que nos llevamos de cada persona que nos encontramos en nuestra travesía.  Esta es la renuncia a una navegación egoista y un viaje colectivo. 
  
  Roland Barthes en  "Fragmentos de un discurso amoroso" habla de el proceso de ascésis que se dirige al otro para demandar mirar lo que el otro hace de uno...
  Hacia ese horizonte perdido la propuesta de Bodei  no parece suficientemente apta para resolverse uno mismo con lo que lleva puesto en este viaje del que nos lanza hacia la literatura y los mundos imaginarios , esos espacios donde uno mismo se convierte en sus personajes , sus actores , sus garabatos, o sus melodias ...  Tal como sostenía Hadot "el arte es a un tiempo para Nietzsche el medio de decir "si" a la vida y la expresión de esta elección ......
  
  Sin embargo uno se pregunta si eso es un simple refugio de la navegación vital que nos propone , para permanecer nuevamente en las cuevas de esos perfiles de costas marinas... Byung-Chul Han en su "Psicopolítica" habla de que hacerse el idiota siempre ha sido una función de la filosofía" tal como pensaba Deleuze ......Sòcrates es ese primer idiota como Descartes , como quienes acaban estableciendo en ese naufragar permanente una manera de ir avanzando sin un rumbo fijado , claro , lejos de la psicologización y subjetivización actual. 
  Las Von Trien en su excel·lente film "Los idiotas " nos dibuja esta figura del idiota moderno y lo separa del antiguo socràtico : hoy no hay idiotas hay patriotas, hay conformados, hay informados, hay sabelotodos, hay conectados,  porque como dice Han "la violencia del consenso reprime los idiotismos". No se puede ser idiota  porque te marginan, te boicotean, te mandan a un navegar permanente más allá de llegar a algún puerto posible. 
  Bodei propone en su Imaginario llegar al infierno de lo igual , a un navegar para dejar de ser idiotas y quizás , en su lectura uno encuentra que le apetezca ser más un idiota hoy .  
  

  
  

• 13:40

  Quan el pin substitueix el jo.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  Te cortan los brazos y las piernas, te trasplantan el hígado, el corazón y los riñones, aunque te desguacen todo entero, mientras no te toquen ese punto del cerebro donde radica la conciencia seguirás siendo tú y no otro. El cerebro es una masa gelatinosa con un peso aproximado de kilo y medio; está protegido por un casco y opera como centro de control del resto del cuerpo, que a su vez solo es un mecanismo articulado para sacar a pasear al cerebro hacia donde decida su deseo, al trabajo, al fútbol, a la iglesia, al baile. Hasta ahora el cerebro no ha tenido rival. Ni el corazón ni el sexo, cuyo prestigio es innegable, han conseguido disputarle la hegemonía, puesto que en su masa encefálica residen el pensamiento, la memoria, las emociones y el lenguaje. Así ha sido, al menos, desde el tiempo de los primates, pero al viejo cerebro de toda la vida hoy le ha salido un competidor, un cerebro nuevo que ya no es carbónico sino metálico, que los humanos suelen llevar en el bolsillo, aunque ya se ha convertido en carne de su carne. Este cerebro es cada día más complejo, con un pensamiento propio, unas emociones peculiares, un lenguaje distinto, una imborrable memoria. Las órdenes que el cuerpo recibe mediante impulsos electrónicos parten ahora desde el bolsillo. El iPhone es el nuevo centro de mando que obliga al viejo cerebro a pensar, sentir y comunicarse según los nuevos instintos informáticos. Lo que antes se llamaba el yo, ahora se llama el pin. Solo que antes el yo residía en el fondo de la conciencia introspectiva y ahora el pin está manipulado a distancia por fuerzas que ya no controlas. Hoy te pueden desguazar el cuerpo por completo y mientras no te toquen el iPhone serás tu y no otro, pero en este caso tendrán que dejarte al menos dos dedos para pulsar el teclado.
  Manuel Vicent, Doble mando, El País, 30/11/2014
• 13:31

  Indiferència assessina.

   » ‎ La pitxa un lio
  Vivir 2.0. ¿Otra antología del humor negro? Es el frío local y corpóreo, el automatismo privado -por extensión, también político- en el que hemos encerrado nuestras emociones, lo que nos empuja una y otra vez a la ilusión de un calentamiento global. La inestabilidad tibia de las pantallas táctiles, que se estropean con dos gotas de agua, genera una visión apocalíptica del exterior de viento y mareas. Toda naturaleza, antes de pasar a las pantallas, ha de ser también espectacular, y a ser posible de manera catastrófica. Así confirmará además que los nuevos arios digitales somos el centro de un universo caótico. Bestias, riadas, hielo y humanos atrasados de las afueras nos rodean como un grumo de veneno envuelve a una isla radiante. Ya se ha dicho hace tiempo que el integrismo económico de nuestra sociedad sólo puede ser tolerado en virtud de sus supuestos enemigos.
  No hablemos ya de la crítica. Simplemente, lo que se dice el humor. En contra de las apariencias, ¿en qué estriba esta dificultad nuestra para el humor y la comedia? Probablemente, en que somos una sociedad que mima -hasta la histeria- a la juventud debido a un íntimo e inconfesable temor senil. En otras palabras, es muy posible que nuestro orden social no sea caricaturizable: ¿cómo hacer una caricatura de la caricatura? ¿Cómo hacer la crítica de una industria de la agonía, de un incansable negocio del apocalipsis? Y sin embargo, para sobrevivir, es urgente fundar un nuevo género cómico con nuestra tragedia a cámara lenta. Basta con interrumpir las conexiones, y que reine por diez segundos el silencio del mundo -la ambivalencia de la vida en la muerte-, para que toda nuestra mitología urbana tiemble. Párense tres segundos y escuchen: ese rumor sordo cuando "no ocurre nada", ese elemental y escandaloso amasijo de vivir. Lo real nos aterra. De ahí la histeria del sistema entero, izquierda alternativa incluida, con todo aquello que se detiene y no se expresa, con lo que no participa en nuestra huida hacia el espectáculo.
  ¿Por qué nos cuesta tanto callarnos? Terrorismo de lo durmiente, lobos solitarios del laicismo y la modernidad tardía: lo que se calla, se para y no participa, provoca accesos de pánico. La obscenidad estructural, cara externa de nuestro oscurantismo puritano, desconfía de todo lo que no estalla en la visibilidad, nuestra religión verdaderamente triunfante. De hecho, es tal la continuidad de las conexiones que lo que hay que demostrar es que la vida existe, de ahí la incitación constante a moverse, a bailar, a follar, a compartir la espuma del comentario sobre toda clase de chorradas y a estar a la última en la actualización tecnológica. Y así, como la comedia y la tragedia se funden, tanto una como otra resultan especies en vías de extinción. En el fondo, la motivación ontológica de estar actualizados es lograr no estar en ningún sitio. La variación compulsiva del consumo, por eso puede ser insostenible y a la vez sostenido, se basa en que la única posibilidad existencial en nuestra cultura es hacerse visibles. Sin el reconocimiento incesante no somos nada y todos los demonios -sobre todo, el de la indefinición- nos asaltan. Y la identificación por el reconocimiento implica la localización incansable de un exterior horrendo, atravesado de espantos.
  Esto insiste en que un nuevo nomadismo virtual -que no va a ninguna parte-, una incesante variación es nuestro único tema. Todos los contenidos son irrelevantes con tal de que sean noticia y consigan reemplazarse. Tienden así a un grado cero de adelgazamiento, a la banalidad del mal y del bien. Abres Internet para conseguir noticias del último parricida y automáticamente tienes que pasar la barrera de varios anuncios. Al final, se te invita a dejar tucomentario, pero antes tienes que registrarte en una red social, pagando el peaje de más anuncios.
  En este planeta apocalíptico, tiene otra vez razón Han. Es la impotencia erótica, nuestra nula relación interna con la negatividad, lo que alimenta la caída en picado del encuentro y el amor. Pero también explica la fiebre sexual y el calentamiento externo de todas las conexiones. Efecto suplementario de contraste. ¿Cómo no va a calentarse el entorno si el interior está helado y nos pasamos el día comentado idioteces para no reconocer que hace mucho tiempo que estamos en paro existencial? Por eso cuando el paro laboral llega crea angustia, pues se superpone al otro.
  Así pues, impotencia sexual y calentamiento global. La pornografía de la información casi nos ahorra el sexo. La locutora de la Sexta apenas tiene dientes suficientes para pronunciar con el suficiente morbo la palabraescalofriante, mientras anuncia nuevos documentos sobre el depredador de Ciudad Lineal a los que su cadena "ha tenido acceso". ¿La corrupción no está también del lado de esta felina transparencia?
  La era del acceso es la era del aislamiento global. Cada conexión nos separa más de esa zona de sombra que podría devolvernos cierta salud propia, el erotismo de una relación con la imperfección y los límites. La velocidad que calienta nuestra sociedad, esta multitud de átomos ateridos que se juntan, impide el encuentro. Nos apretamos siempre, compartiendo el compartir, para no temblar. ¿Cómo no van a faltar el espacio y el tiempo si por ningún lado nos puede tocar la tierra?
  Pero esa velocidad de la huida convierte también la caricia en un posible puñetazo. El drama de la "violencia de género" -expresión estúpida donde las haya, pues la violencia siempre es singular- es éste: que en el amor y la paternidad conyugal ya no se enfrentan dos seres distintos, sino igualados por la neutralidad. Ni mujeres ni hombres, de ahí que lleve las de perder un tercero más débil, los niños. Hace mucho que contra ellos, contra la infancia que llevamos dentro, vibra en primera línea la violencia abstracta, no genérica, de la normalización. Las estadísticas, girando en bucle para mostrar sólo la punta espectacular del iceberg, jamás dirán nada de cada tragedia real. ¿Se puede imaginar qué pasa por la cabeza de un hombre hasta ayer normal -y reservado, según los vecinos- antes de matar a sus dos hijas de 7 y 9 años con una barra de hierro para después suicidarse? ¡Qué más da! El caso es que haya noticias, escándalos que alimenten el blanqueado anímico, otra distribución genérica del bien y del mal. Nada importa en una noria informativa que, con un funcionamiento ferozmente binario, sólo busca localizar el mal en algún otro, ponerlo fuera, en pantalla. Al pasar de la noticia escalofriante a los deportes, a veces con "un minuto de silencio" virtual, volvemos a ser los ciudadanos medios que la norma -sin género- impone. 
  Organizar la indiferencia. ¿Se trata quizás de esto? Es el desamor -no "de género", sino internacional- lo que mata a la gente, no el amor pasional que acaba de un trágico golpe. Es la soledad y la ausencia de trato la que mata lentamente a mujeres, niños y hombres, no el maltrato físico. Difícilmente va a ser de otro modo cuando en nuestras grandes urbes, bajo esta universal orden de alejamiento de toda cercanía, apenas hay prójimo. Si está presente, está a la vez ausente,ensimismado en las redes.
  Por cada mujer muerta en circunstancias abominables hay así 100.000 que mueren en fuego lento del abandono, deprimidas en la neutralidad reinante. Por cada hombre homicida, por desesperación suicida, hay 100.000 que mueren a plazos, indetectables para cualquier pantalla. No hace falta ninguna estadística para saber esto, basta con bajar al metro a las nueve de la noche en Barcelona o Madrid. Pero las pantallas no son sensibles a lo que ocurre gradualmente, sin espectáculo ni impacto, en una esquina cualquiera. Curiosamente, la pulcra sensibilidad digital es groseramente analógica de lo más brutal de la realidad, esa noticia que constituye la excepción de lo real, no su ley.
  Ignacio Castro Rey, Impotencia sexual y calentamiento global, fronteraD, 29/11/2014

• 12:55

  ¿Por qué no van a existir los ángeles? Resumen de la tertulia sobre ciencia y religión.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  
  ¿Por qué no van a existir los ángeles? ¿Es el criterio científico de verdad superior al religioso? ¿Por qué? Con estas preguntas arrancó la tertulia del pasado viernes, a propósito del tema "Ciencia y religión", y que comenzó con la proyección de "Lisa, la escéptica", de Los Simpson. El debate se convirtió en seguida en un diálogo entre defensores y detractores de la capacidad de la ciencia para explicar el mundo. Recojo un poco con mis palabras los que me parecieron argumentos principales de unos y de otros, según los recuerdo. Caso de imprecisión, error u olvido no dejéis de comentarlo. No cito los nombres, por temor a equivocarme o a dejarme a alguien (la próxima vez procuraré apuntarlos). Gracias por venir a todos. Y especialmente a los propietarios y el personal del Metabar de Mérida, por su disponibilidad, amabilidad y apoyo. 
  
  La ciencia representa un tipo de conocimiento superior porque "funciona". Explica el mundo en la medida en que es capaz de predecir lo que va a pasar, y en cuanto genera tecnología útil. 
  
  Tal vez la ciencia explique cómo funciona una bombilla, pero no explica los por qué ni los para qué. No atiende a las cuestiones fundamentales: el origen y la finalidad del mundo, de la vida humana. Ni otras cuestiones importantes, como la de los valores. 
  
  La ciencia explica perfectamente el origen de todo. En cuanto a la finalidad del mundo o la vida no la explica porque no hay tal finalidad. Esa presunta finalidad es resultado de una visión injustificadamente "antropomórfica" del mundo. Ni el mundo ni la vida humana tiene por qué tener ninguna finalidad. 
  
  ¿Entonces no tiene sentido preguntarse para qué estamos aquí? Por ejemplo, ¿para qué estamos en esta tertulia? Cuando se dice que la ciencia es válida porque "funciona", ¿esto no implica una noción finalista, un "para qué" son útiles las cosas?
  
  No. No hay ningún sentido especial. Vivimos para vivir. Los animales no necesitan hacerse esas preguntas. Nosotros tenemos la maldición de pensar en ellas. Todas esas preguntas son un producto de nuestros cerebros. 
  
  ¿Sería mejor, entonces, "animalizarnos"? ¿Seríamos más felices si fuéramos más inconscientes? Sí, por ejemplo, pedimos una botella de whisky al camarero y comenzamos a beber hasta perder la consciencia.
  
  (...)
  
  ¿Qué hay de eso que llamamos "información", lo que nos transmitimos unos a otros, o las ideas y los conceptos? ¿Son explicables por la ciencia?
  
  Todo eso son fenómenos físicos, y cerebrales. Las ideas y conceptos son reacciones químicas en el cerebro. Recientemente se ha empezado a demostrar que las ideas pueden pasar de una mente a otra por medios estrictamente neurológicos.
  
  (...)
  
  Volvemos al tema de los orígenes y los fines. Tal vez la ciencia no encuentre oportuno explicar los fines (aunque no parece que se pueda explicar la conducta humana, como mínimo, sin finalidades), ¿pero es cierto, como se ha dicho, que puede explicar el origen del mundo? La teoría cosmológica estándar (el Big bang) afirma que todo (incluyendo el tiempo y el espacio) surgió de "nada". ¿Es esto una explicación?
  
  La teoría del Big bang no está totalmente demostrada. La materia o la energía siempre han existido. Hay teorías que hablan de multiversos o infinitos universos paralelos. O de continuos comienzos y extinciones. 
  
  ¿Puede explicar la ciencia lo que es la energía?
  
  La energía es la capacidad para realizar un trabajo.
  
  ¿Una creencia religiosa, en la medida en que hace que la gente haga cosas, es también energía?
  
  (...)
  
  Los fenómenos mentales, como el color rojo o el rostro que imagino, no se pueden observar en ningún escáner cerebral (el cerebro sigue siendo gris cuando imagino algo rojo). ¿"Dónde" ocurre ese "rojo" que imagino?
  
  El cerebro no se pone rojo. Pero ese color es un producto, una proyección del cerebro. Todavía hay mucho que saber sobre el cerebro.
  
  (...)
  
  ¿Qué hay de los valores: lo bueno, lo malo, lo justo...? ¿Puede la ciencia explicar tales cosas, como parece sugerir la sociobiología? ¿O la ciencia ha de ocuparse tan solo de hechos (de "lo que es", no de "lo que debe ser"?
  
  Los valores son productos de cada sociedad y época. Son lo que se conviene como "adecuado".  Lo que la gente establece que se debe hacer.
  
  Pero entonces todas las creencias morales (por ejemplo, las de los nazis, o las que justifican la esclavitud o el machismo) estarían justificadas, pues a la mayoría de la gente de tal o cual sociedad y época le parecían "buenas" o "adecuadas". 
  
  La gente se va dando cuenta de que esas creencias (sobre la bondad del nazismo, la esclavitud, etc.) eran malas, y va progresando. Los valores de nuestra sociedad y época son mejores que las de sociedades y épocas pasadas. 
  
  Pero, ¿desde qué perspectiva se puede afirmar que los valores "progresan"? Si los valores son productos de cada época y lugar, mi valoración de que "las sociedades progresan (van a "mejor")" solo tiene sentido en el contexto de mi sociedad y época. Para poder valorar que las sociedades progresan debería poder "salirme" de mi cultura y situarme por "encima" de todas, para valorarlas a todas, incluyendo a la mía...
  
  (...)
  
  ¿Puede la ciencia explicar la identidad de las personas (o de cualquier cosa) desde el presupuesto de que no son más que cuerpos (y cerebros)? Si en el cuerpo de una persona todo está continuamente cambiando, nada es lo mismo de un momento a otro, ¿podrían ser las personas iguales a sí mismas (tener identidad) conforme pasara el tiempo? ¿Tiene sentido que las personas tengan nombre, identidad, d.n.i?
  
  No. Todo está cambiando constantemente. Pero lentamente, por lo que no lo notamos y tenemos la ilusión de que las cosas y las personas son las mismas. La identidad no existe, es una ilusión. 
  
  Pero entonces nada es nada. Ni siquiera "una" ilusión (que sea "una" implica identidad, unidad en los cambios). Como decía Heráclito, nadie se baña dos veces en el mismo río, ni el río, ni el bañista son el mismo, nada es lo mismo que sí mismo dos instantes seguidos. Ni siquiera las leyes ni los conceptos de la ciencia. Las leyes del cambio o de la evolución tendría que cambiar también. Hasta el hecho de que todo cambia tendría también que cambiar...
  
  Todo cambia menos que todo cambie. Y las leyes y conceptos científicos también cambian y evolucionan. 
  
  ¿Según qué ley (invariable) del cambio cambian las leyes?
  
  Todo cambia, hasta las leyes. Toda identidad es ilusión del cerebro, de las neuronas. 
  
  ¿De qué neuronas? Si no hay nada con identidad (que sea lo que es), tampoco las neuronas son lo que son... Por otra parte, si todo es ilusión o representación mental, ¿por qué van a ser unas representaciones más válidas que otras? Por ejemplo, si alguien tiene representaciones mentales relativas a ángeles, ¿por qué no van a ser tan ciertas como las demás?
  
  Porque unas son compartidas y otras no. El color de esa pared lo vemos todo. Los ángeles, no. Si vamos todos hacia esa pared nos chocamos todos, todos nos hacemos daño.
  
  ¿Todos? ¿Daño? ¿Por qué van a existir "todos" si nada tiene identidad? ¿No podrían ser también meras ilusiones nuestra percepción de que existen otras personas, o nuestra percepción del dolor?
  
  ¿Puede la ciencia demostrar que no existen dioses o ángeles? 
  
  No. Pero eso no justifica que existan. No demostrar que no-X no es lo mismo que demostrar que X. La ciencia no funciona así, sino con teorías afirmativas, buscándoles defectos o errores, para confirmarlas o ensayar otras mejores. El que la ciencia tenga cosas sin explicar (aún) no justifica que esos "huecos" tengan que ser rellenados por la religión. 
  
  
  Por aquí (creo) acabó la cosa. Se reconoció que había todavía mucho por discutir. Y que ni los defensores de la suficiencia de la ciencia, ni los más críticos con esta posibilidad, habían resuelto todas las cuestiones. Una de las promotoras, Elisa, afirmó que se había hablado mucho de ciencia, pero prácticamente nada de religión. Se propuso seguir otro día, o bien a través de comentarios en los blogs conversacionesconeldaimon.blogspot.com, o filosofiaparacavernicolas.blogspot.com . También que todos aquellos que quisieran proponer algún asunto para próximas tertulias, lo propusieran en alguno de esos dos blogs.
  
  
  
  
  

• 12:52

  Selecció de fotofilosofies de 2014

   » ‎ Menja't el coco!

• 10:03

  Napoleons del pensament.

   » ‎ La pitxa un lio
   Als filòsofs ens encanta relacionar el pensament amb el desig i, en últim terme, amb la necessitat. Recordem, si no, les primeres paraules de la Metafísica d’Aristòtil: “Tots els homes desitgen per naturalesa saber”. És la declaració de principis d’una concepció radicalment oberta del pensament, no només perquè es declara accessible a qualsevol, sinó també per a tothom necessari. Lluny dels cercles iniciàtics i dels temples closos del coneixement, la necessitat de pensar neix del desig de tot ésser humà de saber i comprendre. 
  En quines condicions, però, encenem i compartim aquest desig que ens és suposadament natural? Em preguntava això, amb inquietud, fa pocs dies, durant les tres llargues hores que vaig compartir amb uns estudiants de batxillerat. En Toni Ramoneda, que és professor d’espanyol a un institut de la ciutat de Lió, em va convidar a compartir una classe seva, no com a professora sinó com a alumna. Vaig seure entre els seus estudiants i junts vam seguir totes les seves sorprenents instruccions a l’hora de fer exercicis i lectures a partir de frases i de textos meus. La situació era ben estranya, perquè em trobava novament a l’altra banda. Els estudiants van ser poc comunicatius, però cordials. Receptius, però desapassionats. Van fer tot el que el professor els proposava, fins i tot al final de la sessió vam treure un petit escrit col·laboratiu sobre la idea de món comú que tenia la seva gràcia. Però alguna cosa em desassossegava: eren allà per força. Això jo ja no ho recordava i em va provocar certa vergonya. 
  Els que ens dediquem a la filosofia des de les universitats, els llibres i l’activisme social i cultural, sovint oblidem aquesta condició bàsica de l’educació bàsica: que és obligatòria. No només és desitjable i necessària, sinó forçosa. Per tant, que hi ha una coacció fonamental que es concreta en l’ús de l’espai i els temps i en la gestió dels resultats. Aquell divendres a la tarda jo sentia com les parets se’ns feien petites i les hores llargues. Aquells vint-i-cinc cossos adolescents ja feia estona que es delien per ser a una altra banda. Vaig estar a punt d’interrompre el joc i dir: “Va prou, sortim d’aquí”. 
  Aquesta petita crònica incòmoda conté una reflexió de fons que està a la base de tota la cultura de l’emancipació moderna: es pot aprendre a pensar lliurement per força? Cal forçar el naixement del desig de llibertat? Aquesta és la paradoxa de la modernitat i dels sistemes educatius i polítics que coneixem. Hegel deia que no es pot imposar la llibertat a cap poble ni a cap persona. I posava com a exemple el “vivan las caenas ” espanyol, és a dir, la resistència dels territoris ibèrics a l’”alliberament” polític napoleònic. Cap mestre no vol ser avui un petit Napoleó. Però ens cal sentir i acompanyar les seves veus i experiències en el dia a dia de la difícil gesta d’ensenyar nens i joves a pensar... per força.
  Marina Garcés, Pensar per força, Ara, 30/11/2014

• 0:57

  La Festa del Barcelona Pensa

   » ‎ Orelles de burro
  
  
  Fa uns anys, des de la comissió de filosofia del Col·legi de Llicenciats amb Llàtxer Bria al capdavant havíem organitzat conferències per als alumnes del COU, aleshores el darrer curs de la secundària. Aconseguiem aplegar a l'Aula magna de l'edifici de la plaça Universitat desenes d'alumnes per sentir Morey, Bermudo, Camps, Valls. Però aquest contacte amb la universitat es va apagaivar. Ara sembla renèixer, adaptat als nous temps i vinculant desde gent que treballa a primària, a secundària, a la universitat, als alumnes del màster de secundària. Esperem que s'enforteixi. Un dels resultats ha estat aquest Barcelona Pensa, que esperem que sigui el primer de molts més!

• noviembre 29, 2014
• 23:41

  LLISTA CONJUNTA, NI GANES

   » ‎ L'home que mira

  Espero a veure què dirà en Junqueres dimarts, però d’entrada ni putes ganes d’una candidatura conjunta amb Convergència i, encara menys, de llista del President. Jo no em menjo ni les retallades, ni la corrupció de Convergència.

  Jo no menjo amb la gent que va insultar el Tripartit per terra, mar i aire. Jo no puc acceptar un paio com en Boi Ruiz, perquè va dir que si algú volia estudiar llatí, s’ho hauria de pagar i perquè retalla la sanitat. Dóna la casualitat que tinc un fill que estudia Clàssiques (i li ho pago) i una filla metgessa que cobra l‘hora de guàrdia a 10 €.

  No em ve de gust fer una llista conjunta amb el partit del cas Pallerols, ni amb el del cas Palau, ni tinc res a veure amb Rafael Español (La Seda), ni amb Line Invest, Fortia Vida, Norton Life i Personal Life. Ni he saquejat la Mútua del Comerç i la Indústria (allí li van robar la pensió a la meva sogra), ni he fet coses lletges amb el patrimoni del Barça. No sóc patriota a la manera d’en Carles Villarrubí, que (conjuntament amb la seva senyora Sol Daurella) tanca Cobega i se l’emporta a Madrid. Hi ha hienes més decents que aquesta gent.

  La dreta d’aquest país necessita vots… doncs que se’ls busqui! La dreta d’aquest país té un partit en descomposició… doncs que sigui algú altre qui li salvi la cara. No veig perquè hem de ser els republicans. Comprenc que ara mateix hi ha molt “independent” amb ganes de càrrec i que es farà una campanya sagnant contra ERC, si rebutgem pasar per l’adreçador. Haurem de soportar (amb la rialla sota el nas) que vingui a donar-nos lliçons de patriotisme el partit dels fills d’en Pujol, el de la bruixa aburrida i el del pare carbasser, el de la Mercè Pigem, el d’Encarna Roca i el d’en Prenafeta. Comprenc que aquesta gentola necessiten algú que els tapi les vergonyes. Però no em dóna la puta gana de ser jo.

  Jo vaig a treballar cada dia, m’aixeco a quarts de set del matí i vaig a dormir a la una. Escric en català, cosa que significa que les meves publicacions no tenen “valor científic” segons l’ordenament jurídic universitari espanyol (que CiU no va voler canviar quan va poder en temps d’Aznar). Faig un munt d’activitats gratuïtes i sóc soci (pagano) de mitja dotzena llarga d’entitats culturals. Tinc un web de filosofia des de fa catorze anys i mai ha rebut ni el més mínim reconeixement per part de cap conselleria d’Educació (ni l’he demanat), no m’ha caigut mai ni una conferència de cap conselleria (ni l’he demanada) i l’únic article que he publicat en una revista del Govern vaig trigar dos anys i mig a cobrar-lo.

  Ni els dec res, ni em deuen res. Saludo a tothom, però trio els meus amics.

• 20:57

  ÀNIMA ..... Felis domesticus

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

  TOMÀS  29 NOVEMBRE 2014 -   FEBRER 2000

  
  
  Victor Gómez Pin en su libro  " Reducción y combate del animal humano"  editorial Ariel nos dice : 
  
  " El hombre comparte con otros animales el hecho de hallarse dotado de capacidades sensoriales ,memorísticas, etcétera , que le habilitan para adquirir una experiencia del mundo, la cual es un arma frente a las vicisitudes y peligros. ..." 
  
  
  
  EL GAT de C ,Baudelaire
  
  Vine, gat bell, al meu cor amorós;
       les teves urpades mesura,
  deixa’m nedar en els teus ulls torbadors,
       mescla de ferro i d’àgata dura.
  
  Mentre els meus dits amanyaguen a pler
       el teu cap i el teu dors atlètic,
  i que la mà se’m torba de plaer
       en palpar el teu cos energètic,
  
  la meva dona veig. El seu esguard,
       igual que el teu, bèstia xalesta,
  fred, profund, talla i fendeix com un dard,
  
       i, des dels peus fins a la testa,
  un aire tènue, un perfum com de tu,
       neden entron del seu cos bru.
  
  (Versió de Xavier Benguerel)
  
  
  Gaudeixes de tot el que la vida ha prestat 
  l'escalfor del sol en el teu pati favorit 
  les anades i esgarrapades infinites una tarda d'estiu
  les tornades cada matí per donar el bon dia
  
  fins fa poc erets la bèstia amb més geny 
  bufaves i miraves de reüll com si no anés amb tu 
  
  i així acostumaves a ser tu mateix un mascle poderós 
  de les que salta i corre per les tanques i coneix totes les cases
  però sempre tornaves a la teva 
  
  Ara el vent s'endurà la teva cendra 
  restaràs en el cel dels gats 
  acompanyat dels qui coneixes ..la mare va marxar al juliol d'aquest any.... 
  
  i ara tu ..felis domesticus ...
  
  
  
  
  

• 18:56

  Construint la màscara.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Las redes sociales tienen la ventaja de los espejos deformantes: no te devuelven una copia correcta de tu imagen pero no equivocan las relaciones básicas de tu figura. No es poca la gente que te dice "yo no entro en FaceBook, ni en cosas parecidas". Lo dice y hace por buenas razones: no sentirse vigilado, no someterse a los monopolios de la red, no perder el tiempo ni gastar su atención en trivialidades de cotilleo, ... No seré yo quien les critique ni quien vaya a desgranar razones que nunca serán convincentes salvo para los convencidos. Me parece una discusión cansina, como la que te suscitan a veces en tu provincia, "¿cómo te has ido a vivir a Madrid, con lo agobiante que es esa ciudad y lo tranquilo que se vive aquí? Te gustaría responder "para no volver a oír lo bien que se vive aquí y lo mal que están allí". Remedios Zafra ha dedicado uno de sus más profundos libros, Despacio, justo a este entrecruce de desubicaciones entre la geografía física y la digital, entre la pertenencia y el exilio.
  Porque de eso se trata. Desde la persona adolescente (cuán poco precisa es la palabra adolescente cuando se refiere a una edad de transición, de huida, y cuánto más apropiada sería para describir la condición humana que es un adolecer continuo, un depender de los otros)  hasta la madura (y qué pesada es esta metáfora biológica, que te obliga a cierta edad a considerarte como un tomate empocheciente), el migrar, o simplemente visitar o habitar como nómada en otros territorios, o tal vez siquiera el soñar en estar allí en lugar de aquí, significa entrar en una carretera sin fin de ninguna parte a ninguna parte, como en esa en la que River Phoenix comienza y acaba su trayectoria vulnerada en Mi Idaho privado. Las redes sociales son otro (más) de los territorios liminales en los que moramos cuando nos sentimos incómodos, molestos, encerrados, en la apacible y acolchada existencia de nuestra comunidad de referencia.
  
  Son dos fuerzas que nos empujan en direcciones contrarias. De un lado está el viento de la necesidad de pertenencia, de ubicación clara y de referencia a nombres, caras e historias con las que se sienten los vínculos emocionales que conforman nuestra identidad. De otro lado está el huracán de las diferencias que nos distancian de lo familiar y que cuando son sentidas en carne propia lo hacen como una suerte de estigma que se nos fija en la frente y nos cataloga como el extraño. Es entonces cuando el más leve desbalance te lleva a quedarte donde no querrías o a huir sin saber a dónde y buscar otras lealtades y pertenencias en tribus que aún son desconocidas.
  
  Allí, en ese allí esencial, en el que uno cree que es posible construir un perfil, hacerse una personalidad, elaborarse una máscara defensiva y al mismo tiempo transparente para lo que que uno querría dejar pasar de sí a través de la ventana, resulta que los lazos que conectan la red se convierten en caminos de ida y vuelta que te traen una imagen en la que no reconoces tus rasgos, o, peor aún, los reconoces pero bajo la categoría de una deformación que ha sido producida por miradas que no reconoces como familiares, aunque sabes que están ahí como espejos oscuros de tu identidad fingida. Y es en este momento cuando la tensión de las dos fuerzas se te hace presente como si fuera el cartel de carretera que indica con tu nombre el lugar de ninguna parte donde habitas.
  
  En el limen, en el inmenso territorio de frontera que media entre las lealtades que se han desdibujado y la imagen deformada de un clan que aún no es tuyo, o simplemente de un desierto en el que todavía no has encontrado más vínculos que los de la incomprensión y el no reconocimiento, te encuentras en un allí que se ha nombrado de muchas formas: la herejía o simple heterodoxia, la disidencia, el puro malestar o la indignación. Allí se vuelve entonces un territorio inexplorado, vacío de referencias y lleno de vínculos emocionales inestables y casi siempre opacos e incomprensibles. La indecisión es entonces la regla de conducta. Querrías volver, pero ya no hay un dónde, querrías seguir, pero tus trayectorias están dirigidas por la imagen que te devuelve el espejo deformante, querrías descansar en la cuneta, pero sabes que nunca llegará la camioneta que te rescate.
  
  ¿Por qué las redes y no otro tipo de lugares? Por nada. Una generación nueva de emigrantes me respondería con toda la razón: porque estás bien donde estás, porque nosotros hemos tenido que irnos a donde nos quisieran, que no nos quieren. Pero también es cierto que en la nueva división social de los espacios, el espacio virtual se ha transmutado en una red de afectos y afiliaciones donde se construyen nuevas identidades y nuevas lealtades, donde los ritos de paso terminan en una aldea nueva que no es la que te envió, como adolescente, a encontrar las señas de identidad de las que adolecías y que ahora has hallado en otra parte.Fernando Broncano, Entre la lealtad y la disidencia, El laberinto de la identidad, 29/11/2014
• 17:03

  Il.lustrar la il.lustració.

   » ‎ La pitxa un lio

  by Joan Fernandez

  La realidad, o más bien las realidades, están traspasadas de innumerables semejanzas y diferencias. De entre ellas, las sociedades humanas, en las sucesivas etapas históricas, conceden importancia cultural (o se la niegan) a diferentes conjuntos de semejanzas y diferencias. Diferencias siempre hay para todos los gustos, pero unas se consideran significativas y otras no. O sea: no todas las diferencias (y semejanzas) son relevantes transculturalmente ni transhistóricamente, pese a las ilusiones que podamos hacernos al respecto. Por el contrario, el que un determinado conjunto de semejanzas y diferencias tenga relevancia cultural para determinada sociedad en determinado momento de la historia determinará en buena medida las pautas de construcción sociopsicológica de la realidad para esa sociedad.
  Por ejemplo, ciertos estudios psicológicos sobre las reacciones de la gente que visita zoos (en sociedades occidentales contemporáneas) han mostrado que los niños tienden a ver semejanzas entre los seres humanos y los animales no humanos, mientras que los adultos ven diferencias. Los niños y niñas parecen sentir un parentesco espontáneo entre ellos y los animales.
  Pues bien: podemos entender al menos un aspecto de aquel movimiento cultural y social que fue la Ilustración europea de los siglos XVII-XVIII como un intento para atenuar, hasta borrarla, la importancia concedida en las anteriores formaciones sociales europeas a ciertas diferencias fácticas o culturales entre los seres humanos. La Ilustración sentó el principio de que los seres humanos nacen esencialmente libres e iguales: lo hizo poco a poco, en un proceso ambiguo e inconcluso que ha durado varios siglos (¡todavía hoy siguen existiendo muchos millones de personas esclavizadas en el mundo... por no hablar de las brutales desigualdades socioeconómicas que no han dejado de crecer en los decenios últimos!).
  Ahora bien: ya que existen manifiestas diferencias entre los seres humanos (sexo, color de la piel, estatura, fortaleza física, disposiciones intelectuales y estéticas, etc.), ¿en qué sentido podemos decir que son iguales? El pensamiento ilustrado afirma que lo son en dignidad, en derechos, en todo lo atañedero a su participación en la vida pública; que todos son igualmente merecedores de respeto. Afirma que las diferencias debidas a la inteligencia, las habilidades sociales, el sexo o el color de la piel no han de impedir que todos los humanos tengan los mismos derechos en la vida política, social y económica. Notemos que los hechos no pueden justificar ningún principio de igualdad o desigualdad, ya que tal principio no es una descripción de hechos sino una norma, principio o ideal moral.
  Afirmar el principio de igualdad humana en este sentido constituye un progreso moral que hoy nos parece casi autoevidente (o así queremos creerlo), aunque no lo es en absoluto; y haríamos bien en tener presente el difícil camino que tuvo que recorrer esta idea de la igualdad, y el que aún le queda por recorrer. Por no poner más que dos ejemplos: el sufragio universal femenino no se generalizó hasta después de la segunda guerra mundial, y en una democracia como Suiza no terminó de obtenerse hasta el año 1971. La esclavitud legal no se abolió en Arabia Saudí hasta 1962 (y aunque hoy no exista como categoría jurídica en ningún país del mundo, sí que hay esclavos de hecho en países como la India, China, Pakistán… casi 36 millones en todo el mundo en 2014, según datos de la ONG Walk Free).
  El progreso moral consiste precisamente en que, a pesar de las muchas y evidentes diferencias de hecho que existen entre los seres humanos, hemos aprendido (o parece que vamos aprendiendo, o al menos querríamos hacerlo) a respetar a los demás seres humanos como iguales nuestros. Hemos relativizado esas diferencias, poniendo en primer plano lo que nos une y no lo que nos separa.
  Pues bien: acaso hoy lo que está históricamente a la orden del día sea una profundización del pensamiento ilustrado (algunos autores han hablado de una "segunda Ilustración" o de una "ilustración de la Ilustración") que, complementando a esa semejanza esencial entre todos los seres humanos "descubierta" por la primera Ilustración, "descubra" o ponga de manifiesto otra semejanza esencial: el parentesco que nos vincula con todos los demás seres vivos (y, más estrechamente, con los animales superiores). También aquí las diferencias que nos separan de los otros animales y las plantas son manifiestas: y también aquí, como en el caso de la primera Ilustración, de lo que se trata es de enfatizar más lo que nos une que lo que nos separa. Si el objetivo de la primera Ilustración era conseguir la paz entre los seres humanos, el de la segunda sería lograr la paz entre los seres humanos y la Naturaleza no humana. (En ninguno de los dos casos "paz" equivale a "ausencia de conflictos").
  Se trataría de “ilustrar a la Ilustración”, por ejemplo, con una psicología moral menos esquemática que la de las Luces dieciochescas, que tenga en cuenta los abismos de la psique humana evidenciados en la terrible historia del siglo XX (como lo hace Jonathan Glover en ese libro espléndido que es Humanidad e inhumanidad, ed. Cátedra 2001); o también recordando esas “Ilustraciones olvidadas” que encarnaron las feministas o los defensores de los animales del siglo XVIII (como hace Alicia Puleo en su indispensable Ecofeminismo, ed. Cátedra 2011), vale decir tratando de recuperar tradiciones minoritarias que como preciosos hilos de Ariadna podrían guiarnos en los terribles laberintos del presente.
  La moderna biología evolucionista nos enseña, efectivamente, nuestro parentesco (más o menos cercano: más cercano con los mamíferos que con las coníferas) con los demás seres vivos del planeta, parentesco fundamentado en la existencia de antecesores evolutivos comunes. Sin ir más lejos, todos los vertebrados terrestres descendemos de los mismos crosopterigios (peces pulmonados) que hace unos 350 millones de años se atrevieron a dar el arriesgado paso que los llevó a tierra firme. Acaso hechos semejantes no carezcan de toda relevancia para nuestra sensibilidad moral.
  Sin duda los humanos somos seres vivos singulares, muy especiales en ciertos aspectos (uno de ellos, sin ir más lejos, es precisamente la capacidad de sentir simpatía y tratar moralmente a los miembros de otras especies vivas); pero al mismo tiempo somos seres vivos como los demás: no nos separa de ellos ningún "abismo ontológico". Si la primera Ilustración enfatizaba que todos los seres humanos nacen iguales ( created equal, rezaba la Declaración de Independencia americana), la segunda Ilustración subrayará que todos los seres vivos compartimos un común origen (evolutivo) natural; que todos pertenecemos a la misma naturaleza; y que la biosfera es el común espacio vital de todos nosotros. Como observó hace decenios el filósofo José Ferrater Mora, "el problema de la igualdad humana se amplía, convirtiéndose en lo que podría llamarse 'igualdad sintiente', cuando se abandona el especismo y se admiten los titulados 'derechos de los animales' en tanto que derechos de todos los seres sintientes. Importantes modificaciones en el concepto de igualdad, así como en el de justicia, pueden resultar de semejante ampliación, pero es dudoso que ello lleve a la tesis de la desigualdad: más bien refuerza la tesis de la igualdad" (voz IGUALDAD HUMANA en su Diccionario de filosofía).
  Notemos para concluir que, si echamos bien las cuentas, esa posible “segunda Ilustración” sería más bien la tercera para Occidente. El filósofo judío estadounidense Hilary Putnam ha insistido en que no existió una sola ilustración, la Ilustración con mayúsculas de los siglos XVII-XVIII, sino tres ilustraciones: la primera vinculada a Sócrates, Platón, Epicuro… y la tercera (sin cristalizar del todo) que según él estaría vinculada a la figura de John Dewey (Ética sin ontología, ed. Alpha Decay 2013), aunque aquí sin duda nos correspondería ampliar el santoral.
  Cuando la filosofía logra encarnar en un movimiento más o menos popular, con gran capacidad de impacto cultural, la llamamos ilustración. Por eso hablamos de una “Ilustración griega”, de la Ilustración con mayúsculas en la Europa de los siglos XVII y XVIII, y hoy estaría a la orden del día esa “Tercera Ilustración”… si fuésemos capaces de impulsar un potente movimiento de reconstrucción crítica de nuestra cultura. Una Tercera Ilustración consciente de los puntos ciegos de las dos anteriores (y por eso resuelta a la autocrítica en forma de “ilustración de la Ilustración”) y animada por valores como libertad, igualdad, solidaridad, sustentabilidad, biofilia…
  Jorge Riechmann, Sobre la necesidad de una segunda Ilustración (o tercera), el diario.es, 28/11/2014
• 16:53

  La innovació, la nova religió.

   » ‎ La pitxa un lio

  by Raquel Marin

  Durante los últimos siete años hemos sido rehenes de dos tipos de disrupción. Una llega cortesía de Wall Street; la otra proviene de Silicon Valley. Las dos juntas forman un excelente número de poli bueno/poli malo: la primera predica la escasez y la austeridad mientras que la otra celebra la abundancia y la innovación. Pueden parecer distintas, pero en realidad se alimentan mutuamente.Por un lado, la crisis financiera global, y la consiguiente presión para rescatar a los bancos, agotó lo poco que quedaba del Estado de bienestar. Como resultado, ha habido una mutilación del sector público, en ocasiones hasta el extremo de liquidarlo, cuando era el único tope contra la invasión de la ideología neoliberal, con sus tenaces esfuerzos por crear mercados en cualquier ámbito. Los pocos servicios públicos que han sobrevivido a los recortes, o bien han alcanzado precios prohibitivos, o bien se han visto forzados a experimentar con mecanismos de supervivencia nuevos y a veces populistas. Un ejemplo de esto último sería el auge del micromecenazgo, mediante el cual, en lugar de depender de la generosa e incondicional financiación del Gobierno, se obliga a las instituciones culturales a sacar dinero directamente de los ciudadanos: frente a la ausencia de alternativas, hay que optar entre el populismo de mercado —¡el público sí que sabe!— o la extinción total.
  En cambio, el segundo tipo de disrupción ha sido recibida, en líneas generales, como una evolución positiva. Todo se está digitalizando e interconectando y las instituciones pueden elegir entre innovar o morir. Tras cablear al mundo entero, Silicon Valley nos aseguró que la magia de la tecnología ocuparía naturalmente cada rincón de nuestra vida. A partir de esta lógica, oponerse a la innovación tecnológica equivaldría a renunciar a los ideales de la Ilustración: Larry Page y Mark Zuckerberg son simplemente los nuevos Diderot y Voltaire, reencarnados en empresarios con pinta de empollones.
  Y entonces sucedió algo bastante extraño: hemos terminado creyendo que la disrupción del segundo tipo no tenía nada que ver con el primero. De ahí que el auge de los cursos online masivos y abiertos (MOOC en sus siglas en inglés) se haya narrado sin referencia a los menguantes presupuestos de las universidades: no, la arrasadora moda de los MOOC no era sino el resultado natural de la defensa de la innovación por parte de Silicon Valley. Los hackers convertidos en empresarios han llevado la “disrupción” a las universidades, de la misma manera que crearon disrupciones en la música o el periodismo. Tampoco el auge de las aplicaciones para el autochequeo médico se ha vinculado al desafío que supone para los debilitados sistemas sanitarios una población, no solo envejecida, sino también aquejada de obesidad y otros problemas de salud. Parecía que los sistemas sanitarios estaban viviendo su “momento Napster”.
  Cada vez que entran en colisión los dos tipos de disrupción, merece la pena fijarse en cómo la una está enredada con la otra, aunque solo sea por recordarnos a nosotros mismos que este evangelio de la innovación, que tanto ruido hace, se promulga al ritmo de una banda sonora latente mucho más oscura. Uno de los ejemplos de colisión más recientes ha ocurrido en el Teatreneu, un club de comedia de Barcelona. Como otras muchas instituciones culturales de España, el club se enfrentaba a públicos cada vez más reducidos, después de que el Gobierno, desesperado por recaudar más fondos para cerrar sus agujeros presupuestarios, subiera los impuestos de las entradas del 8% al 21%.
  Los administradores del Teatreneu encontraron una solución ingeniosa: en asociación con la agencia de publicidad Cyranos McCann, instalaron en la parte de atrás del respaldo de cada butaca sofisticadas tabletas capaces de analizar expresiones faciales. Con el nuevo modelo, los visitantes entran gratis en el club, pero tienen que pagar 30 céntimos por cada risa que la tableta sea capaz de identificar —con un tope de 24 euros (que equivalen a 80 risas) por espectáculo—. Una aplicación de móvil facilita el pago; el precio total de la entrada por lo visto ha subido seis euros. Y está el extra de poder compartir tu selfie sonriendo con tus amigos: el camino de lo gracioso a lo viral nunca fue más corto.
  Desde el punto de vista de Silicon Valley, este es un ejemplo perfecto de disrupción bien hecha: la proliferación de sensores inteligentes y la ubicua conexión a Internet crea nuevos modelos de negocio y nuevos flujos de ingresos. También crea empleo para numerosos intermediarios que fabrican programas y aparatos informáticos. Nunca hemos tenido tantas opciones para pagar por bienes y servicios sin apenas esfuerzo: podemos hacerlo a través de nuestros smartphones, pero también, cada vez más, por medio de nuestros documentos nacionales de identidad (MasterCard, por ejemplo, se ha asociado recientemente con el Gobierno de Nigeria para lanzar un documento nacional de identidad que funciona también como tarjeta de débito).
  Para Silicon Valley, esta es una historia más de cómo una tecnología llega a sustituir a otra —todo se concreta en la disrupción del dinero en efectivo—. Esta explicación puede que satisfaga, e incluso motive, a los empresarios y a los inversores de capital riesgo. Pero, ¿por qué habríamos nosotros de aceptarlo sin más? ¿Tanto debemos amar la innovación —la verdadera religión de hoy en día— como para no darnos cuenta de que el precio real de un hallazgo tecnológico es que el arte, al menos en el ejemplo de Barcelona, se vuelva más caro?
  Al ocultar la existencia del otro tipo de disrupción, la financiera, este marco tecnocéntrico nos ofrece una versión un tanto superficial de qué nos está pasando y por qué. Sí, celebremos el hecho de que ahora podemos pagar más fácilmente por cualquier cosa. Pero, ¿no debería preocuparnos también la forma tan trivial en que, gracias a esta misma infraestructura, consiguen fácilmente cobrarnos más que antes, y por más cosas?
  Tal vez pueda hacerse mucho dinero creando una disrupción en el dinero, ¿pero se trata de verdad de algo que queramos someter a disrupción? El dinero en efectivo no deja rastro. Cuando se paga en efectivo, la mayoría de las transacciones de mercado son singulares, en el sentido de que no están conectadas unas a otras. Cuando pagas a través del móvil, o tu selfie es almacenado para la posteridad o compartido en una red social, de repente existe un registro que puede ser explotado por anunciantes y por otras empresas.
  Que el ejemplo de Barcelona esté encabezado por una empresa de publicidad no es una coincidencia: el registro de cualquier transacción es una oportunidad perfecta para reunir información que podría ser útil a la hora de personalizar nuestra experiencia publicitaria. Esto significa que ninguna de las transacciones electrónicas que hacemos está completa del todo nunca: su historia, aunque solo sea por medio de la sombra de sus datos, nos sigue a todas partes, creando una serie de conexiones forzadas entre nuestras actividades; pero quizás nos interese más que esas actividades permanezcan separadas. De repente, tu risa en un club de comedia se analiza junto a los libros que has comprado, las páginas web que has frecuentado, los viajes que has hecho, las calorías que has quemado: ahora que existe una mediación tecnológica, todo lo que haces se integra en un perfil singular que puede ser rentabilizado y optimizado.
  El origen de la disrupción tecnológica es cualquier cosa menos tecnológico. Ha sido inducida por las crisis políticas y económicas que nos asolan, y sus consecuencias afectarán profundamente a nuestra forma de vivir y de relacionarnos unos con otros. Valores tales como la solidaridad son muy difíciles de sostener en un entorno tecnológico que prospera gracias a la personalización y a las experiencias únicas e individuales.
  Silicon Valley no miente: es cierto que nuestras vidas cotidianas están sufriendo disrupciones. Pero están provocadas por fuerzas mucho más malignas que la digitalización o la conectividad. Y este fetichismo de la innovación que padecemos no puede servirnos de excusa para asumir sin más el coste de las recientes turbulencias económicas y políticas.
  Evgeny Morozov, Fetichismo de la innovación, El País, 29/11/2014

• 12:47

  BIOPOLÍTICA CONTEMPORÁNEA : PLANES DE VIDA CONGELADOS

   » ‎ Materiales para pensar
  
   
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
    La biopolítica la inició Michel Foucault a finales de los años 70 en el capítulo del primer volumen de su Historia de la sexualidad (La Voluntad de saber ) que llamó "Derecho de muete y poder sobre la vida". y  en los cursos que dió entre 1976 y 1980 en el Collège de France. La biopolítica la definía como una política orientada a la vida y no a la muerte. El poder soberano era un poder porque la ley la podía eliminar en cualquier momento. El emperdaor, el monarca, el señor feudal imponía su ley y podía matar a quien no obedecía. por tanto su lema era : "Dejar vivir, hacer morir".
   Con el capitalismo se inicia la biopolítica en sentido amplio, que era un "Hacer vivir, dejar morir". la muerte ya no es importante porque no es el acto de matar la ejecuación d ela soberanía. porque ni siquiera se ritualiza como un paso del poder soberano terrrenal al poder soberano divino. Se moría y punto. Lo importante para el mundo moderno, es decir capitalista, es que la vida sea productiva. Es potenciar la vida en los términos de hacerla productiva, de optimizarla. Aquí es donde se orienta inicialmente la biopolítica, en el siglo XVIII, en el poder sobre los cuerpos a través de la disciplina. Vigilar los cuerpos, disciplinarlos y castigarlos si no cumplen con las expectativas que las redes de poder ponen en ellos. 
   Pero Foucault ya vio que partir del siglo XIX aparece una biopolítica más sofísticada. es la biopolítica en el sentido más estricto de la palabra. No se orienta hacia los cuerpos individuales sino hacia las poblaciones. No hay que disciplinar sino regular estadísticamente. No normalizar en el sentido de imponer una norma sino en el de mantener unos límites. Límites estadísticos, por supuesto. Aquí es cuando Foucault relaciona claramente la biopolítica con el liberalismo. Es un gobierno indirecto de las conductas. 
   A partir del horizonte que abrió Foucault lo más interesante que se ha elaborado desde la biopolítica son los trabajos de Nikolas Rose. Rose ha desarrollado excelentes trabajos que combina de una manera muy equilibrada el desarrollo teórico con las contrastación empírica. Rose nos habla d ela biopolítica del seiglo XXI. Por supuesto que no se trata que una forma de poder sustituya a las anteriores. Todas van coexistiendo pero es interesante ver las formas nuevas que van apareciendo. 
   La biopolítica del siglo XXI está ligada al neoliberalismo. Pero no hablamos aquí de las políticas económicas desrreguladas y de la privatización de todos los campos de la economía. Esto existe, por supuesto, pero lo que tratamos aquí es de otra cosa. Hablamos del sujeto neoliberal como aquel que desde la información y la formación elige su vida de la mejor manera posible. Es una racionalización de las conductas en las que la propia vida se convierte en una empresa. esto significa que hay que pensarla en término de rentabilidad, recursos, inversión y resultados. Pero esto se complementa con la ciudadanía biológica de la que habla Rose. Los ciudadanos deben tener una mínima información y formación biológica, es decir en términos de salud/enfermedad y de genética. hay que planificar con conocimiento de causa. 
  Un ejemplo interesante es la propuesta de sos empresas punta, Facebook y Appel, de abonar hasta 10.000 euros a sus empleadas si quieren congelar óvulos. El objetivo es facilitar el máximo rendimeinto laboral de sus empleadas aplazando su maternidad.
  Tenemos en nuestro país un caso concreto, que apareció en la prensa a principios de noviembre. Jessica Tejera, canaria de 32 años, ha congelado sus óvulos por iniciativa propia. Es decir, que prefiere invertir ahora en su vida laboral y luego en la maternidad. La inversión laboral tiene una retribución económica y otra personal. Ella quiere demostrar "su valía" en la empresa aparte de ganar dinero para vivir bien. La maternidad es una inversión personal. Si se plantea en términos económicos no es rentable, pienso, porque está claro que los hijos implica mucho tiempo, esfuerzo y dinero que ellos no podrán compensar. Hay que plantearse, continuo razonando yo, porque tener hijos. Será por una satisfacción personal. La retribución es por tanto emocional y psicológica. Hay un riesgo ( un hijo enfermo o desagradecido) pero Jessica piensa que vale la pena intentarlo. Pero no ahora. Lo hará cuando Ella lo hace por si acaso porque ha calculado que el 2015 ya estará en condiciones de quedarse embarazada. Lucía, en cambio, que es otro caso real que aparece , tiene 34 años. Quiere una pareja estable y dos o tres hijos. Pero necesita más tiempo para situarse mejor laboralmente y encontrar una pareja adecuada.
   Es importante no escandalizarse de manera apresurada. Si entramos en la bioética deberíamos preguntatnos si estas posturas tienen algo de criticable y que es exactamente, de manera precisa y sin prejuicios, que es lo que les criticamos. En todo caso es un ejemplo interesante de estas nuevas subjetividades que aparecen con la biopolítica del siglo XXI.
   Sin olvidarse, por supuesto, la cuestión del mercado y los nuevos negocios que aparecen para las empresas biomédicas. Este punto implica por supuesto que podemos criticar el elemento clasista de estas posibilidades. la mayoría de las mujeres no tienen acceso a esta opción. Pero invito a que discutamos que es lo que criticamos a esta subjetividad, más allá del tema de las desigualdades sociales. Suponiendo que haya algo que criticar, claro.
   En todo caso sugiero una crítica. Me parece que detrás de esta subjetividad hay un neocartesianismo. Es la idea que somos una mente que controla mecánicamente un cuerpo biológico. A partir de un deseo que puede ser un deseo muy manipulado. Lo que hay perdemos es lo que los lacanianos llaman lo real. Es decir, aquello que no puede ser simbolizado ni imaginado. No somos una mente con una cuerpo. Somos un cuerpo hablante y deseante, que no es lo mismo. Esto es lo que se pierde.Lo más importante, lo que hay en nosotros de seres vivos singulares.O como decía el otro día el bailarín Cesc Gelabert : " Un cuerpo habitado por la mente y el corazón."

• 12:15

  Socratizando

   » ‎ El café de Ocata