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agosto 05, 2013
17:30
Madre nuestra que estás en la Tierra
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Escribo estas líneas desde Bolivia. Aquí, con la llegada del mes de Agosto, se celebra a la Pachamama con multitud de rituales. Para acercarnos a ella, nada mejor que este texto de Galeano:Madre nuestra que estás en la tierra
Eduardo Galeano- Los Hijos de los días.

En los pueblos de los andes, la madre tierra, la Pachamama, celebra hoy su fiesta grande.
Bailan y cantan sus hijos, en esta jornada inacabable, y van convidando a la tierra un bocado de cada uno de los manjares de maíz y un sorbito de cada uno de los tragos fuertes que les mojan la alegría.
Y al final, le piden perdón por tanto daño, tierra saqueada, tierra envenenada, y le suplican que no los castigue con terremotos, heladas, sequías, inundaciones y otras furias.
Ésta es la fe más antigua de las Américas.
Así saludan a la madre, en Chiapas, los mayas tojolabales:
Vos nos das frijoles,
que bien sabrosos son
con chile, con tortilla.
Maíz nos das, y buen café.
Madre querida,
cuidanos bien, bien.
Y que jamás se nos ocurra
venderte a vos.
Ella no habita el Cielo. Vive en las profundidades del mundo, y allí nos espera: la tierra que nos da de comer es la tierra que nos comerá.

En el altiplano andino, mama es la Virgen y mama son la tierra y el tiempo.
Se enoja la tierra, la madre tierra, la Pachamama,
si alguien bebe sin convidarla.
Cuando ella tiene mucha sed, rompe la vasija y la derrama.
A ella se ofrece la placenta del recién nacido, enterrándola entre las flores,
para que viva el niño; y para que viva el amor, los amantes entierran cabellos anudados.
La diosa tierra recoge en sus brazos a los cansados y a los rotos,
que de ella han brotado, y se abre para darles refugio al fin del viaje.
Desde abajo de la tierra, los muertos la florecen.

13:48
Memoria histórica: Por la revisión del proceso contra Jesucristo
» ‎ El café de Ocata

Kenyan lawyer Dola Indidis is on a mission: to get the International Court of Justice at the Hague to overturn the conviction and death sentence of Jesus Christ 2,000 years ago.The logistics, however, are proving a challenge. The target of his lawsuit are the government and religious leaders of Jesus’ day, including the Roman Emperor Tiberius, the Roman King Herod, the Judean Governor Pontius Pilate, as well as the Jewish chief priest, elders and teachers of the law. According to some reports, he also plans to go after the current governments of Italy and Israel, arguing that they inherited laws from the Roman Empire.
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8:51
Cosas a aprender por nuestros sindicatos
» ‎ El café de Ocata

The Los Angeles teachers union must combat public perceptions that it protects bad teachers and should help them improve with better training.
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8:48
Stalin vuelve a casa
» ‎ El café de Ocata

Las estatuas de Stalin derribadas de sus pedestales en los años pasados están volviendo a ocupar orgullosas sus sitiales en Georgia. La historia siempre llama dos veces.

8:00
ProPóntelos, material pedagógico sobre los Objetivos del Milenio
» ‎ Aprender a Pensar

La ONG Educación sin Fronteras ha creado el material pedagógico ProPóntelos para dar a conocer los Objetivos de Desarrollo del Milenio en el ámbito educativo.

Los Objetivos de Desarrollo del Milenio son ocho propósitos de desarrollo humano que los países miembros de las Naciones Unidas fijaron en el año 2000 y acordaron conseguir para el 2015. Son los siguientes:
1-Erradicar la pobreza extrema y el hambre.
2-Lograr la enseñanza primaria universal.
3-Promover la igualdad entre los sexos y la autonomía de la mujer.
4-Reducir la mortalidad infantil.
5-Mejorar la salud materna.
6-Combatir el VIH SIDA, el paludismo y otras enfermedades
7-Garantizar la sostenibilidad ambiental.
8-Fomentar una asociación mundial para el desarrollo.

Educación sin Fronteras es una ONGD de cooperación internacional dedicada a la mejora de la educación y a la sensibilización sobre problemas relacionados con el derecho a una educación de calidad.

A través del material ProPóntelos, la ONG Educación sin Fronteras ofrece a los profesores recursos educativos a través de cuales pueden dar a conocer a sus alumnos las causas que han provocado la lucha por el logro de los Objetivos del Milenio. También anima a los jóvenes a movilizarse para difundirlos en su propio entorno.

Guías ProPóntelos

Guía Didáctica

Guía 1: “Erradicar la pobreza extrema y el hambre”

Guía 2: “Lograr la enseñanza primaria universal”

Guía 3: “Promover la igualdad de sexos y la autonomía de la mujer”

Guía 4: “Reducir la mortalidad infantil y la mortalidad materna; y combatir el VIH/SIDA, el paludismo, la malaria y otras enfermedades”

Guía 5: “Garantizar la sostenibilidad del medio ambiente”

Guía 6: “Crear una asociación mundial de carácter comercial”

0:11
Sin palabras
» ‎ El café de Ocata
agosto 04, 2013
23:56
Memónides de Moronea, en Zósimo de Panópolis
» ‎ El café de Ocata

"La vida es así -dicen que dijo Memónides de Moronea, según se recoge en un fragmento de Zósimo de Panópolis-, no tiene piedad con los malos. Y para compensarlo, tampoco tiene piedad con los buenos".

10:04
OPS !
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Va caure i així va sentir-se reixit novament res casual tot destí . Mirar el bosc d'alzines sureres com l'escorça cobreix la pell de l'arbre i tu , on ets , on ets ? El vent sembla aturat i el cel quiet amb una nuvolada que resta perduda caminar i perdre's pels camins trepitxant les fulles com a catifa de la fondària .... Respira i escolta el silenci de la floresta sec i càlid el sól

0:08
L'enigma Dutrem
» ‎ El café de Ocata

Article al diari ARA el 04/08/2013L'enigma Dutrem EFE LAMARTARILEAl número 50 del carrer de Sant Pere Més Alt hi ha, com correspon als temps actuals, un local a lloguer. Sobre la persiana metàl·lica un cartell enganxat anuncia una exposició d'art xinès contemporani. Tot just davant hi ha l'Ós Panda, un comerç tèxtil, i l'autoescola An-Lé II, que té un rètol amb caràcters xinesos.Aquí hi havia la famosa farmàcia de Wenceslau Dutrem, on s'elaborava un dels preparats farmacèutics més celebrats dels primers anys trenta, l'Erotyl, un antecedent de la Viagra. Sagarra va cantar amb aquella lírica desacomplexada que tan popular el feia, els seus efectes vigoritzants entre la població, incloent-hi Cambó i Macià. Al Papitu es poden trobar nombrosos acudits sobre aquest producte "magne e insubstituïble", capaç, segons la publicitat, de combatre eficaçment la impotència, la neurastènia, l'ejaculació precoç, la blennorràgia i "les afeccions de l'aparell genital de la dona". I tot això, per 21,75 pessetes.Passem ara al número 45 del carrer Viena de Coyoacán, Mèxic. És la casa de Trotski. El 24 de maig del 1940 va ser crivellada a trets. Miraculosament només va resultar ferit el nét del revolucionari rus. Un metge s'hi va presentar poc després. Era Wenceslau Dutrem. Passats tres mesos, el 20 d'agost, Ramon Mercader hi va dur a terme el seu atemptat. A les declaracions a la policia, Natalia Sedova va dir que en veure el seu marit ferit va demanar un metge i va donar tres noms: Zolinger, Baz i Dutrem. Joseph LeRoy Hansen, un dels vigilants de la casa, va declarar que Natalia li va demanar que avisés els doctors Zolinger o Baz, però en anar a trucar-los no va trobar els seus números i va dir a un altre vigilant, Charles Olney Cornell, que se n'encarregués. La declaració de Cornell va ser la següent: "La senyora em va dir que anés a buscar un metge i em vaig dirigir a la porta, però no la vaig poder obrir perquè necessitava algú que m'ajudés i tots estaven a ocupats, així que vaig pensar a agafar el cotxe de Jackson [Ramon Mercader] i en veure que no tenia les claus posades les hi vaig demanar". Cornell, llavors, va fer servir el Buick de Mercader per anar a buscar el metge més proper, que era Dutrem. Va arribar-hi 20 minuts després de l'atemptat, i va observar una paràlisi al braç dret del ferit i moviments desordenats a l'esquerre. Sembla que el va acompanyar a l'hospital en una ambulància.Wenceslau Dutrem Domínguez va néixer el 7 de gener del 1909 a Barcelona. En esclatar la guerra va abandonar el seu laboratori i es va apuntar com a metge a les primeres columnes que van sortir cap a Tardienta, i va ser un dels principals protagonistes de la creació del Servei de Transfusions de Sang, al costat de Serafina Palma i Frederic Duran-Jordà. Probablement va conèixer Caritat Mercader en ser ferida de gravetat els primers dies de campanya. Recordem que el seu fill Ramon l'acompanyava.A començament de l'agost del 36 Dutrem va demanar al casal gracienc d'Esquerra Republicana un certificat que el reconegués com a militant d'aquest partit. Immediatament després va sol·licitar la seva admissió al Col·legi de Metges de Barcelona. A l'octubre va presentar una sol·licitud de reconeixement d'invalidesa temporal al Col·legi de Metges de Catalunya i poc després va passar clandestinament a França. A la Universitat de París va estudiar malalties tropicals al llarg d'uns mesos.Sabem, pel seu passaport, que va abandonar França cap al 21 d'agost del 1938, i que va entrar a Mèxic per Veracruz com a turista l'1 de novembre. El 15 de març del 39 va adquirir la condició d'immigrant "amb caràcter d'asilat polític". En l'autorització s'especificava: "Per a l'exclusiu objecte de prestar els seus serveis en el departament d'ensenyament tècnic de la secretaria d'Educació Pública". Poc després va ser autoritzat a exercir lliurement la seva professió. Va fundar els Laboratoris Farbar SA per a la investigació biomèdica i va ser el principal impulsor de la Borsa del Metge Català a Mèxic. Va morir el 1979. Complint els seus desitjos, les seves cendres van ser escampades a Mèxic.Diferents fonts que he consultat situen Dutrem en les proximitats del PSUC. Si això fos cert, caldria revisar tot l'atemptat de Trotski. ¿Però ho és? Hi ha indicis que va coincidir amb Ramon Mercader en alguna de les seves visites a la casa de Coyoacán. Costa de creure que no el reconegués i, llavors, el seu silenci el faria còmplice. El que sí que m'asseguren és que Ramon en veure'l acudir a atendre Trotski, li va dir, en català: "Doctor Dutrem, ajudi'm sisplau".

agosto 03, 2013
22:12
Aportacions de Maquiavel a la teoria de la democràcia.
» ‎ La pitxa un lio

Maquiavelo by Eulogia Merle

Maquiavelo tenía las manos sucias, no hay duda. Su papel como político e intelectual florentino no siempre fue digno de admirar desde el punto de vista democrático. A lo largo de su vida podríamos encontrar algo de imperialismo, autoritarismo, apología de la violencia, pragmatismo radical, desprecio a los valores éticos y morales, defensa de la pauperización de la sociedad como medio de adoctrinamiento y, obviamente, machismo. Eso sí, estoy seguro de que no era un “protofascista”. La caracterización que María José Villaverde realizó de Maquiavelo en su artículo Las manos sucias de Maquiavelo, publicado en EL PAÍS el sábado 6 de julio de 2013, apunta a algunos lugares del pensamiento maquiavélico, pero, desde mi punto de vista, no completa todo el paisaje de su trabajo. Los mejores intérpretes de la obra de Maquiavelo (desde Skinner, Pocock y Baron hasta Gramsci, Lefort y Althusser) no necesitaron negar totalmente esta representación del maquiavelismo para reconocer que, dentro de las ambivalencias del autor, podían encontrarse aportaciones revolucionarias para la teoría de la democracia. Una teoría que, por cierto, necesita en la actualidad del aire libre de unas ciudades que Maquiavelo, sin ningún lugar a dudas, puso en primer lugar.
Lo interesante de un autor como Maquiavelo no es que sea un “ejemplo a seguir”, sino lo que nos dice de las ciudades donde habitó y lo que nos puede decir de lo que estamos haciendo con las nuestras. De hecho los autores que movilizan nuestro pensamiento no lo hacen por su ejemplaridad sino por la fuerza intelectual a la hora de significarnos el espacio social en el que moraron. Y Maquiavelo vivió en ese “torbellino de las ciudades-Estado de la Italia del Renacimiento” donde se fraguó el pensamiento político moderno (Arendt). La historia de estas ciudades fue, fundamentalmente, la del movimiento municipalista entre los siglos XI y XVI, la de la lucha por la libertad, la autonomía y el autogobierno de algunas de las comunas que salpicaron el territorio europeo. Esta historia hay que interpretarla en la vieja encrucijada del Mediterráneo, en el cruce de caminos entre las diversas culturas y civilizaciones que se encontraban en sus orillas y donde las ciudades bajomedievales y renacentistas tuvieron un papel decisivo. Entre ellas destacó Florencia, el espacio donde Maquiavelo (1469-1527) vivió el final de este largo recorrido de las ciudades-república, con un escenario de enfrentamientos entre las tendencias populares y aristocráticas de la ciudad y de esta con las potencias extranjeras que la amenazaban (los Estados modernos de España y Francia, fundamentalmente). De hecho, la obra de Maquiavelo se presenta con las ambivalencias propias de una ciudad dividida. Autor de El príncipe fue también el ciudadano republicano que redactó los Discursos sobre la primera década de Tito Livio. Esta última fue escrita en plena crisis de la ciudad y acabaría siendo un texto capital para la teoría moderna de la democracia. Parece ser que, en esta ocasión, el búho de Minerva sí voló al caer la noche.
Siguiendo las lecciones de los autores que he destacado anteriormente, me gustaría subrayar algunas aportaciones revolucionarias que Maquiavelo hizo a la teoría de la democracia y que nos pueden resultar útiles en la actualidad. Maquiavelo fue, para empezar, el fundador de la “actitud crítica” moderna (Foucault). Ese “manifiesto revolucionario” (Gramsci) que fue El príncipe no pensaba en los principados tradicionales que se sustentaban fácilmente según el mundo de la costumbre. A Maquiavelo le interesaban los “principados nuevos” porque en ellos es donde se encontraban las “dificultades”. Es decir, para pensar la política Maquiavelo construyó el telón de fondo de la crisis. Resultado: la política se convirtió en un mecanismo de innovación, en una práctica de construir “órdenes políticos nuevos” para hacerle frente a situaciones críticas y problemáticas. Al estilo del mejor Baudelaire, Maquiavelo abrió la puerta a buscar “lo eterno y lo inmutable” de la política en la crisis de la ciudad, precisamente cuando en esta reinaba “lo efímero, lo veloz, lo contingente”. Fundador de la “maestría de la sospecha” (Ricoeur), alteró siempre las condiciones desde donde la política debía ser pensada y buscó la otra cara de la ciudad para producir un concepto radicalmente moderno del poder.
Con ello, la aportación decisiva de Maquiavelo fue, desde mi punto de vista, poner a “las ciudades primero” (Jacobs, Soja) en su reflexión sobre los proyectos históricos de la sociedad. Maquiavelo defendió en los capítulos más importantes de los Discursos una noción sumamente moderna de la misión histórica de las sociedades. Negó que el objetivo de estas fuera mantenerse inalterables a lo largo del tiempo ya que “las cosas de los hombres están siempre en movimiento y no pueden permanecer estables”. Ante ello apostó por ciudades preparadas para acometer grandes cambios en el presente que acabarían dejando huella en la memoria histórica de lo social. La condición de posibilidad de este poder en la historia era, para Maquiavelo, un espacio urbano que garantizara la autonomía y libertad de todos los ciudadanos. Solo en aquellas ciudades donde el pluralismo social estuviese garantizado habría el poder suficiente para realizar mutaciones decisivas.
Y ello a pesar de o precisamente por las disputas y enfrentamientos que en una sociedad libre y plural pudieran producirse. Maquiavelo pensaba (y esto alarmó a los espíritus de su tiempo y, concretamente, a su colega Guicciardini) que la pugna entre los ciudadanos era un síntoma positivo de vitalidad urbana, de una ciudadanía “fuerte” y en “aumento” que era motor del devenir de la sociedad. Es esta defensa de la libertad y el pluralismo, de la energía positiva del conflicto para la constitución de la ciudad y del compromiso histórico de las sociedades con el cambio la que haría de Maquiavelo un pensador revolucionario para la teoría de la democracia.
Maquiavelo se puede convertir en un pensador útil para defender la primacía de la política, la democracia y las ciudades a la hora de definir los cambios de nuestras sociedades. Esto puede resultar decisivo precisamente cuando el ritmo y sentido de los acontecimientos actuales están derivando en una auténtica “terapia de shock” (Klein) contra la ciudadanía. El discurso moderno sobre el cambio social se está convirtiendo en la actualidad en una peligrosa herramienta de “destrucción creativa” de la democracia, del tempo necesario que exige el debate y la deliberación dentro de sociedades libres y plurales. Al olvidar las ciudades que le sirven de fundamento, el mundo moderno está transformando el discurso sobre el cambio social en una ideología al servicio de peligrosas tendencias antidemocráticas que desplazan y desarraigan a la ciudadanía de los espacios públicos de decisión.
En este contexto, para muchos hoy no es una alternativa dar la espalda al mundo de la política, ni mucho menos ir en pos de un conocimiento abstraído de la arena pública o un activismo débil que haga caso omiso de los grandes dilemas que vive nuestra sociedad. Sin duda debemos aprender de Cicerón que no todo está permitido por el bien de la república y que existen barreras éticas infranqueables en la actuación de la política. Pero, también, que “nada hay, de lo que se hace en la tierra, que tenga mayor favor cerca de aquel dios sumo que gobierna el mundo entero que las agrupaciones de hombres unidos por el vínculo del derecho, que son las llamadas ciudades” (Cicerón). Para ello el acutissimus Machiavellus (Spinoza) puede ser un autor que, fascinado por las fuerzas de cambio social que ponía en marcha el mundo moderno, seguía pensando la ciudad, la política y la democracia como origen y fundamento.
Álvaro Moral García, Las ciudades de Maquiavelo, El País, 03/08/2013

17:14
Diario de Joaquim Renart. Septiembre de 1937
» ‎ El café de Ocata

10 de septiembre.
Este año la festividad de mañana, día de los mártires de 1714, revestirá un carácter diferente a los otros años. Este año son los partidos sindicales los que más quieren honrar el consejero Casanova ¡Pobre Casanova de la túnica y de la bandera! Tú te abrazabas a la bandera de Santa Eulalia y hoy te honran los que persiguieron a la misma santa y querían quemar el mismo templo donde yace enterrada la santa mártir. Al pobre Casanova lo hemos visto haciendo de separatista, de conservador, de demagogo, de cabecilla de tenderos, de izquierdista, de liguero, de socialista, y ahora lo veremos haciendo de anarquista, de comunista, de los de la CNT-FAI, etc. Muchos de los que se burlaban del pobre Casanova, que le decían capirote, defensor de utopías, cabecilla de señoritos y de separatistas y de curas y de jovencitos que huían ante la policía que los perseguía, ahora irán con el puño en alto a honrar el mártir Casanova.

12:31
IMBÉCILES , IDIOTAS, ESTÚPIDOS Y OTRAS CRIATURAS ...
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Os presento un gran imbécil , un idiota , un estúpido ... y siguiendo la máxima socrática me aplico eso de "conoce el imbécil que hay en ti para dejar de tener tanta o demasiada conciencia de lo que somos o sabemos." El escritor Martin Page escribió hace unos años una obra que nos narra que el idiota , estúpido es el único superviviente de la sociedad actual. El protagonista Antoine de gran

11:10
La felicidad y los amigos de Facebook
» ‎ El café de Ocata

In the pursuit of happiness, it has been conventionally accepted that more friends would bring us a better quality of life. However, with the advent of social networking sites, unprecedented social influence has pervaded our daily lives. Across two studies we show that even though people feel more satisfied with their lives when they view the friends added on Facebook, reading friends’ posts reduces their well-being. This is because the more friends people have on Facebook, the more ostentatious information they see. The resultant drop in life satisfaction occurs because people fail to draw a connection between the number of friends and the amount of ostentatious information. Moreover, this decrease in life satisfaction is mediated by envy. We contribute to the literature on consumer well-being by identifying a novel and ubiquitous phenomenon of making social comparisons with hundreds of people, a phenomenon that arose with the advent of social networking and was previously outside the scope of social comparison literature.
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9:31
José Luis Pardo: Lo que dura una vida humana.
» ‎ La pitxa un lio

Todo comienza con estos versos de Shakespeare que se ponen de actualidad cada cierto tiempo: “Estos actores, como les dije, eran solo espíritus y se han fundido en el aire, en la levedad del aire; y, al igual que la ilusoria visión que representaban, las torres que coronan las nubes, los lujosos palacios, los solemnes templos, el gran globo mismo, sí, con todo lo que contiene, se disolverán y, como estos desvanecidos pasajes sin cuerpo, no dejarán rastro”.

.Conociendo su origen, interpretamos fácilmente estas palabras como hijas de la conciencia barroca de la caducidad; pero cuando, unos tres siglos después, Marx y Engels ofrecieron su propia versión de este pasaje final de La tempestad (“todo lo sólido se desvanece en el aire…”), se vio claro que los templos solemnes y los lujosos palacios que se venían abajo no eran más que las altas y hasta ayer inexpugnables torres del Antiguo Régimen y las arraigadas costumbres de las llamadas “sociedades tradicionales”, y que el martillo que las derribaba era el de la Revolución Industrial.
Pero aunque la obra de demolición se llevase por delante el aura sagrada del poeta (que ni siquiera a Baudelaire le parecía del todo mal), la santidad de los altares profanados o la belleza de los héroes trágicos, podía mirarse con el optimismo esperanzado de quien asiste a la destrucción preparatoria para erigir un mundo nuevo, para levantar una segunda naturaleza, plenamente humanizada, sobre las ruinas de la primera, ya dominada y devastada por entero (“Fiat mundus, pereat ars”, gritaba Walter Benjamin).
Y de las cenizas de todo lo que ardía para alimentar la caldera de la locomotora de Los hermanos Marx en el oeste (“¡más madera!”) habría de nacer una nueva solidez —la de los rascacielos de Chicago y Nueva York, la de la Torre Eiffel y la de la Metrópolis de Lang— que, aunque fuera mecánica y artificial, y no pétrea ni eterna, ejercería aún las funciones para las que fueron diseñadas las inquebrantables figuras al estilo de la columna de Trajano: proporcionar a la frágil y vulnerable existencia de los hombres algo duradero y estable a lo que aferrarse, aunque fuera a costa de llenar la atmósfera del inconfundible aroma de la modernidad, emanado de la infinita cadena de montaje en la que se desesperaban mutuamente el bueno de Charlot y Henry Ford (“It’s carbon and monoxide / the ole Detroit perfume…”, decía Paul Simon).
Sin embargo, los humos con los que se clausuró la Segunda Guerra Mundial (los de los hornos de Auschwitz y los de los hongos de Hiroshima y Nagasaki) auguraban ya esa clase de Apocalipsis que tan certeramente retrató Francis Ford Coppola en el cine, aunque hasta los atentados del 11 de septiembre no tuvimos la evidencia de que, al derrumbarse las Torres Gemelas entre esa misma humareda, también había empezado a hundirse con ellas la rigidez de aquellas estructuras, las más o menos metálicas “pirámides burocráticas weberianas”, que empezaban a desvanecerse y a fragmentarse bajo los golpes del martillo invisible de las nuevas tecnologías. ¿Cuántas veces, mientras esa dureza artificial se mantuvo en pie, fue acusada de cometer crímenes contra la vida? ¿Cuántas veces se invocó a “la vida” contra la inflexibilidad de esas cadenas, que también eran las cadenas narrativas que mantenían la intriga de los relatos impresos? ¿Cuántas veces se pidió la liberación de la vida con respecto a aquellas cadenas? Tantas que, sin duda, nunca habríamos imaginado que las invocaciones serían oídas, que los crímenes serían castigados, que la liberación tendría lugar, y menos aún que, en lugar de inaugurar de esa manera un paraíso con cuya utopía se había soñado largamente, como sucede con todo lo histórico, la “liberación” resultaría enormemente ambigua, inquietante y por momentos infernal.

Según una maliciosa observación de Nietzsche, la esperanza en una vida eterna tras la muerte fue no solamente un modo de enganchar la inconsistencia de nuestras biografías a algo permanente y duradero, sino una contención contra el nihilismo en el caso de los desheredados. La modernidad transfirió esa esperanza de las instituciones divinas a las humanas, con su hormigón armado y su monóxido de carbono, y hoy, cuando Detroit se ha convertido en el escenario ideal para una última secuela de Mad Max “basada en hechos reales” y las cadenas de montaje han sido sustituidas por el hacinamiento de los trabajadores textiles de Bangladesh, la vacuna contra el nihilismo está dejando de resultar eficaz.

Ya he señalado en otra ocasión la importancia de la observación de Zygmunt Bauman en este sentido: ahora la duración de la vida humana se ha convertido en la referencia última y en la medida de todas las demás cosas humanas, pues ninguna de ellas tiene ya garantizada una permanencia superior. Ni los matrimonios ni las empresas, ni los ministerios ni las profesiones, ni los Gobiernos ni las familias, ni los edificios ni las herramientas, ni las iglesias ni los vestidos, ni los bancos ni los Estados tienen ahora por qué durar más de lo que dura, como media, una vida humana, y lo más frecuente es que, a lo largo de esas vidas, los mortales vayan viendo erosionarse y caer sus matrimonios, sus empresas, sus ministerios, sus profesiones, sus Gobiernos, sus familias, sus edificios, sus herramientas, sus iglesias, sus bancos y sus Estados, mientras lo único que permanece en pie es esa vida suya, en otro tiempo considerada tan frágil y tan miserablemente corta.

Ha llegado, para muchos miles de personas, ese día en el cual, al no contar con otra referencia de estabilidad que no sea su continuidad biológica, y al no poder ya esperar ninguna continuidad social o política por parte de las instituciones públicas o privadas, se ven obligadas a convertirse en empresarias de sí mismas, en gerentes de su propia vida a título puramente individual. Si la revolución industrial terminó con el Libro y esta revolución posindustrial ha de terminar con los libros, ¿quién contará el sufrimiento de estas vidas estranguladas en la contradicción de su condena al reciclaje permanente y su enfrentamiento a su condición mortal y, por tanto, esencialmente no-reciclable? Necesitamos urgentemente nuevos órganos de escucha.

José Luis Pardo, La vida y las cadenas, Babelia. El País, 03/08/2013
agosto 02, 2013
16:13
Les ciències socials contra les cordes.
» ‎ La pitxa un lio

We are very slightly changed
From the semi-apes who ranged
India’s prehistoric clay;
Whoso drew the longest bow
Ran his brother down, you know,
As we run men down today (…)Rudyard Kipling
El ácido universal Desde cuando la distinción tiene sentido, los desarrollos de las ciencias sociales y naturales han corrido separados por barreras disciplinares. A mediados del siglo pasado, el novelista C. P. Snow se quejaba en su famosa conferencia sobre «las dos culturas» de la incomunicación entre las humanidades y las ciencias naturales.
Aunque esta separación solo parecía crecer con la consolidación de la autonomía de las disciplinas sociales, en los últimos años es posible reconocer un acercamiento, originado fundamentalmente en el mundo anglosajón, entre estas dos culturas. Los avances ligados a la teoría de la evolución, la genética y las neurociencias han puesto en tela de juicio muchas de las ideas recibidas en las humanidades y las ciencias sociales: desde aspectos filosóficos como la separación entre el cuerpo y la mente, hasta cuestiones mucho más concretas ligadas a la relevancia de la biología para la explicación el comportamiento social. En su libro La peligrosa idea de Darwin el filósofo norteamericano Daniel Dennett sugería que el reconocimiento del origen evolutivo del ser humano actuaría como un ácido universal sobre el conjunto nuestra concepción del hombre, empezando por nuestras más íntimas creencias éticas y cosmológicas.

Piénsese a modo de ejemplo en el modelo tradicional de acción que han venido manejando desde los científicos sociales hasta los filósofos morales que se apoya en conceptos de «psicología convencional» (folk psychology) donde la acción de los individuos es el resultado de sus intenciones, sus creencias, su voluntad consciente, sus objetivos y otros conceptos mentales. Tanto la filosofía moral (¿qué valdría la idea de libertad o responsabilidad si no existiera la acción consciente o la voluntad?) como el grueso de las ciencias sociales se apoyan en conceptos mentalistas que son los que explican las acciones. Para un neurocientífico, sin embargo, estos conceptos son prescindibles: únicamente existe una cadena de estímulos y respuestas en un mecanismo inanimado. Esto ha llevado a algunos a ir un paso más allá y sugerir que este hecho deja muy poco espacio para el libre albedrío y llevaría incluso a replantearse si los estados mentales son algo más que una ilusión supersticiosa.
El éxito y la aceptación de las ciencias naturales ha puesto a los científicos sociales ante un dilema. Por un lado, bien admitir el cierre epistemológico de las ciencias naturales y hacer compatible sus aseveraciones sobre la realidad humana con las de las primeras. Esta es una tarea a la que se han encomendado distintos filósofos y científicos, entre ellos el propio Dennett (una introducción a su pensamientos puede encontrarse aquí). Por otro lado la alternativa es entregarse a la ingrata y nada prometedora tarea de construir un cortafuegos metafísico basado en visiones tan poco modernas como la creencia en un alma inmaterial o una cosmovisión que incluya la creencia en lo sobrenatural.
En retrospectiva, la insostenibilidad de la división interdisciplinar parece evidente. Las ciencias naturales y sociales estudian fenómenos comunes y en la medida en que ambas tienen pretensión de veracidad están condenadas a entenderse. Ello no significa sin embargo que este entendimiento fuera sencillo. Al contrario, el encuentro entre académicos educados en cada una de las dos tradiciones se ha traducido a menudo en situaciones de hostilidad manifiesta, muy a menudo connotadas política y moralmente.

El choque de culturasUna muestra de este fenómeno de hostilidad mutua se puede encontrar en el famoso libro de Steven Pinker La tabla rasa, que tiene el subtítulo provocativo de «La negación moderna de la naturaleza humana». El psicólogo de la universidad de Harvard sostiene en este libro que la ignorancia de los estudiosos de las ciencias sociales de las conclusiones de las ciencias naturales los ha llevado a dar por buena una visión de la naturaleza humana basada en la idea de la «tabla rasa». Esta visión estaría caracterizada por la idea de que únicamente los factores ambientales, culturales y derivados de la socialización afectan a la forma de ser de las personas, los cuales nacerían como una hoja en blanco que se podría manipular infinitamente mientras se pueda manipular el entorno. Este enfoque entra en conflicto frontal con la idea de que los fenómenos mentales son también fenómenos cerebrales o que los genes o el sexo tiene un impacto la psicología, hechos todos ellos indiscutidos en el campo de las ciencias naturales. Alrededor de esta idea, Pinker analiza distintas concepciones que se sostienen en ciencias sociales que parten de este supuesto de la «tabla rasa» y humanidades ilustradas con algunos de sus ejemplos más grotescos.
Más allá de los malentendidos derivados de una incorrecta comprensión mutua entre disciplinas, es forzoso reconocer que esta hostilidad mutua evoluciona en un contexto políticamente connotado. En este eje político, la primera línea de tensión se encuentra naturalmente con las visiones religiosas del mundo, que se ven severamente discutidas por los avances de las ciencias. En palabras de Stephen Hawking: «La ciencia no deja mucho espacio para Dios». Las explicaciones mecanicistas a partir de causas múltiples que caracterizan a la ciencia encajan mal, cuando no contradicen, las ideas centrales de la inmensa mayoría de cosmovisiones basadas en la creencia de un dios consciente.
Pero desde el punto de vista académico, la tensión más fuerte se ha producido posiblemente entre los avances ligados a la genética y las visiones progresistas del mundo con las que discute Pinker. La posibilidad de que puedan existir diferencias «naturales» entre hombres y mujeres o que aspectos como la inteligencia sean en alguna medida hereditarios es algo que es visto con hostilidad por muchas personas. La psicóloga Diane Halpern cree necesario empezar un capítulo de su libro diciendo
Tal vez este capítulo y el próximo deberían venir con una advertencia similar a las de los paquetes de cigarrillos “Cuidado: Algunas de las teorías e investigaciones descritas en este capítulo pueden ser incómodas para su sistema de creencias“. He enseñado este material varias veces, y siempre ha habido estudiantes que se han sentido profundamente incómodos por la posibilidad de que incluso una pequeña porción de las diferencias en habilidades cognitivas entre sexos pueda ser atribuidas a factores biológicos.
En su último libro, el politólogo estadounidense Charles Murray sugería que la justificación del Estado de Bienestar partía de la creencia de que existían diferencias creadas por la sociedad mientras que las diferencias «latentes» eran menores, y que por tanto estas podrían remediarse con políticas públicas. Murray plantea entonces que estas ideas están siendo cuestionadas con fuerza en la actualidad y lo estarán mucho más en el futuro, en que descubriremos que existen diferencias marcadas en la inteligencia y capacidad de grupos étnicos, entre sexos y en función de la edad.
En el viejo debate entre lo «innato» y lo «adquirido», es posible distinguir la idea expresada por Murray de que si una característica es «natural», entonces queda de alguna forma legitimada, especialmente en sus consecuencias en términos de desigualdad. En cambio, cuando una característica es adquirida, proviene de nuestra educación o nuestra cultura, esta es más arbitraria. Esta distinción sobre la legitimidad de ambos aspectos plantea inmediatamente la pregunta de ¿por qué debería ser distinta la mala suerte en la lotería social de la mala suerte en la lotería genética?
Sin embargo, la resistencia afrente a la existencia de aspectos «innatos», o con una base fundamentalmente biológica, parece sobre todo guiada por sus consecuencias en términos de políticas públicas. Para una parte tanto de los espectadores como de los participantes en el debate, «natural» o «biológico» son aproximadamente equivalentes a «inmutable» o «determinado». Se argumenta a menudo que si fuéramos capaces de descubrir que si por ejemplo determinadas características son hereditarias o vienen determinadas biológicamente, entonces cualquier esfuerzo para intentar reducir las desigualdades creadas por las mismas quedaría en entredicho. Esta perspectiva del problema es asumida tanto por los «conservadores» que esgrimen la biología para justificar sus propuestas políticas, como por los «progresistas» que la resisten y consideran estas propuestas racistas, eugenistas o como parte de una agenda política.
Esta perspectiva, así como los temores que conlleva, es en buena medida errónea. Esta es una idea de la que nos esforzaremos en convencer al lector en la segunda parte de este artículo. Intentaremos dar cuenta del debate usando como caso de estudio el polémico libro The Bell Curve de Charles Murray y Richard Herrnstein.
Luis Abenza, Humanistas y naturalistas, jot down, 15/07/2013
agosto 01, 2013
21:52
Contra la ideologia de la DRTW (Deep Roots Theory of War).
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“Todo acto de violencia es un acto político” (Friedrich Engels)

"Todos los conceptos materialistas contienen una acusación y un imp erativo." (Herbert Marcuse)

El gran Rousseau afirmaba que “el principio fundamental de la Moralidad, que he razonado en todos mis escritos y desarrollado tan claramente como pude, es que el Hombre es un ser naturalmente bueno, amante de la Justicia y el Orden, que no hay perversidad original en el corazón humano, y que los primeros movimientos de la Naturaleza siempre tienen la Razón.” ¹ La raíz del hombre, decía un joven Marx, es el hombre; la misma alienación no depende ni de un Dios ni de la Naturaleza, sino sólo de la “relación” histórico-social del hombre con otro hombre. Para la naciente Antropología iluminista y sus herederos el Hombre era bueno por naturaleza, tanto para sí mismo como para los otros. Una idea-fuerza que hoy se nos presenta como inocente y acientífica. Uno de los más insidiosos pseudoargumentos de la Ideología burguesa moderna y posmoderna es que la guerra, la polemos , es innata a la Naturaleza humana, un dato objetivo e irreductible. Nada del mito del “buen salvaje”, nada del ridículo Homo Rousseau . Se trataría de una adaptación creada por nuestros antecesores por un mecanismo neutro de la famosa selección natural descubierta por Darwin. Si lo analizamos, se trata de un corolario derivado del egotismo inconsciente y la competencia interpersonal, causas que se nos presentan como sui generis , ahistóricas, amorales, presociales y apriorísticas. Básicamente reza así: el señorío de la Naturaleza por el hombre (el proceso civilizatorio) presupone ( previa conditio sine qua ) el señorío del hombre sobre el hombre. El dominio, la explotación, la lucha de clases no es ya una función social, sino un efecto secundario, una variante y una herencia atenuada de una forma natural y primitiva de adaptarnos al medio ambiente y de un ciego impulso antropófago (utilización de los enemigos vencidos) sublimado. Esta hipótesis, llamada en el mundo anglosajón como “Deep Roots Theory of War” (DRTW) −poco más o menos “Teoría de las raíces profundas de la guerra”− disfrazada de evidencia y certeza, es sostenida por toda la genealogía conservadora, liberal y reaccionaria, de Maquiavelo a Hobbes, pasando por Malthus, Dühring, Nietzsche hasta Heidegger, Foucault y Fukuyama, pero apuntalada recientemente también por científicos “serios” y pesos pesados de la divulgación científica como Steven Pinker, Edward O. Wilson, Jared Diamond, Richard Wrangham y David Brooks. En el mítico Estado de Naturaleza, tal como lo esbozó toscamente Hobbes, lo cotidiano es el mecanismo pulsional de atacar y dominar a otro grupo, como señala Pinker en su reciente best-seller Better Angels of Our Nature , en español traducido como Los ángeles que llevamos dentro. ² El declive de la violencia y sus implicaciones . El “hombre, lobo del hombre” es una “maldición hereditaria” (según Wilson en su libro The Social Conquest of the Earth, ganador del prestigioso premio Pullitzer) ³ misteriosa, un cultural development, al mejor estilo teológico de la de Noé sobre la raza negra, que la Humanidad no puede hacer desaparecer ni con las mejores utopías. La DRTW no aborda sólo la agresión humana violenta en general, sans phrase, sino una manifestación cooperativa y particular de la misma, que implica ataques de un grupo contra otro: somos visceralmente violentos ahora, y lo éramos mucho más antes del advenimiento de la Civilización occidental. La DRTW es extremadamente popular, una doxa liviana pero muy fácil de entender y argumentar, la difunden los medios de comunicación y la misma academia la legitima. Y no es raro, dada la aplastante evidencia cuantitativa que nos muestra que desde hace milenios nuestra especie de simios no para de matarse unos a otros. Obama mismo la sostuvo cuando le entregaron el Premio Nobel de la Paz en 2009: “War, in one form or another, appeared with the first man”, lo peor es que nadie se escandalizó. ⁴ Pero la pregunta es: ¿cui bono? ¿a quién beneficia? Se trata de delicada manipulación ideológica, una inoculación “laica” del pecado original que legitima, en última instancia, la Weltanschauung , la cosmovisión neoliberal. La Humanidad está encerrada, ad eternum , entre las gruesas paredes del “Fight Club”.
Aunque la supuesta universalidad de la guerra en la Historia humana y su ascendencia inevitable sobre nosotros pueda ser satisfactoria para la opinión pública burguesa y el sentimiento popular, sin embargo tal “universalidad científica” carece de todo apoyo empírico, es “falseable” con mucha facilidad. A contracorriente, surge una fuerte contra-evidencia de la mano de muchas investigaciones: por ejemplo, la llevada a cabo por dos antropólogos, Douglas Fry y Patrik Söderberg de la Abo Akademi University en Finlandia. En el trabajo publicado en la prestigiosa revista Sciencie, titulado crípticamente como “Agresiones letales en banda móviles de pastoreo y sus consecuencias para el origen de la guerra”, demuele los cimientos de la ideología burguesa de la DRTW. Reconocen que han encontrado, en sus trabajos de campo, hechos que contradicen abiertamente las aserciones que los grupos de pastoreo primitivos se comprometen regularmente en guerras de coaliciones contra otros grupos. Fry&Söderberg se focalizan en las bandas móviles que recolectan forraje, denominadas de “cazadores-recolectores”, esencialmente errantes y nómadas, cuyo estudio hoy en día nos proporciona una ventana abierta al origen de la evolución humana. Nuestros antepasados vivieron como ellos antes de la aparición del género Homo , hace unos dos millones de años hasta hace tan sólo unos 10.000 años, cuando los humanos comenzaron a cultivar la tierra, domesticar animales y establecerse en sociedades complejas y jerárquicas que dieron origen al Estado. Para este ambicioso estudio, Fry&Söderberg examinaron los datos sobre dominio y violencia entre veintiún sociedades nómadas y móviles basadas en la observación de etnógrafos, incluyendo la Aranda y Tiwi de Australia, Kaska, Cooper Inuit y Montaggnais de los EEUU; Botocudo de América del Sur; Kung, Hadza y Mbuti de África; finalmente la Vedda y Andamanese de Asia del Sur. Contabilizaron un total de ciento cuarenta y ocho eventos con agresiones letales en estas sociedades primitivas, los investigadores distinguieron entre la violencia que envuelve a la gente del mismo grupo (o que con frecuencia están relacionados); y la violencia entre personas de diferentes grupos. También distinguieron entre la violencia que envuelve a un perpetrador y la víctima y la violencia que involucra a dos o más asesinos y a dos o más víctimas. Estas distinciones son cruciales para “deconstruir” la ideología de la DRTW, ya que la guerra es por definición una actividad cooperativa y grupal. Por supuesto, como suponíamos, la DRTW contabiliza todas las formas de violencia mortal, no la violencia grupal, como evidencia empírica de su teoría. De las veintiún sociedades estudiadas por Fry&Söderberg, en tres no observaron ningún tipo de muerte violenta, en diez no existía violencia mortal perpetrada por más de un asesino. Exclusivamente en seis sociedades los etnógrafos pudieron registrar muertes violentas que involucraban a dos o más ejecutores y a dos o más víctimas; pero de este grupo, una sociedad primitiva, la Tiwi de Australia, contabilizaba y explica la mayor parte de esa violencia grupal.
Algunos datos de interés de la investigación: el 96% de los asesinos grupales eran hombres. Aquí no hay mucha sorpresa. Pero lo que sí era chocante se reflejaba sin embargo en el móvil final de la guerra fratricida: nada más que dos víctimas, de las ciento cuarenta y ocho contabilizadas, provenía de una pelea intergrupal malthusiana por “recursos”, generada por un entorno de escasez, como un territorio de caza, pozos de agua o árboles frutales. Nueve episodios de agresión letal involucraban a esposas asesinando a sus mujeres; tres involucraban algún tipo de “ejecución” de un individuo del grupo por otros miembros del grupo (faltas de honor o de lealtad); siete casos involucraban la ejecución de “otros”, foráneos y extraños, como colonizadores, misioneros o miembros de otras etnias o tribus. La mayoría de los asesinatos que analizaron Fry&Söderberg, fueron categorizados como “miscellaneous personal disputes”, o sea: disputas personales sobre cosas variadas, como celos, robos, insultos, pequeños hurtos, etc.; a su vez, la causa específica más común de la violencia letal en la que participaban activamente uno o varios autores, era una acción de venganza por un ataque anterior.
¿Conclusión novedosa y sorprendente? No mucho: Fry&Sordeberg en realidad corroboraban, con más base documental y datos fidedignos, la teoría de la guerra esbozada por la antropóloga Margaret Mead en un ensayo de 1940 titulado sugestivamente: “ Warfare Is Only an Invention—Not a Biological Necessity ” (“La guerra es solamente una invención –no una necesidad biológica”). Tomando como trabajo de campo sociedades recolectoras más simples, en su caso los Lepchas y los Eskimos, con similares características a las de los aborígenes australianos Tiwi, que eran proclives a actividades guerreras, Mead rechazó la idea reaccionaria que la guerra es una consecuencia sociológica inevitable de la civilización o el precio inamovible de la conquista de la Naturaleza por el hombre. Pero, contra el Darwinismo social más tosco, también rechazó la noción que la guerra es innata (una “necesidad biológica”, una pulsión creativa de la Vida), señalando, al igual que Fry&Söderberg, que muchas (la mayoría) sociedades no se involucran en la violencia intergrupal organizada. Mead, otra vez como Fry y Söderberg, no encontró ninguna evidencia de lo que podría llamarse la teoría malthusiana de la guerra, que sostiene que la guerra es la consecuencia inevitable de la competencia por los recursos en un entorno de escasez. La guerra era una invención social, como el mercado, el matrimonio, enterrar a los muertos bajo tierra o la escritura. En lenguaje moderno: la guerra es un “meme” clasista, como diría Richard Dawkins. ⁵ Y Mead daba otra pista preciosa sobre la cuestión, la violencia mortal como actividad grupal y cooperativa, “coaliciones políticas”, se daba cuando se desarrollaba el Estado, ⁶ cuando las sociedad se dividían en estamentos y clases (la desigualdad era “inventada”), pero jamás podía derivarse fatalmente de una supuesta naturaleza humana perenne, sino “de la propia naturaleza de la Historia”. Como había comentado Marx en sus estudios etnológicos, la “relación política” es la negación de la primitiva relación colectiva, disolución de la Gens, la cual a su vez comprendía en una forma más o menos indivisa tanto las relaciones personales como las impersonales. La individualidad se escinde de los vínculos no-despóticos de la comunidad primitiva, tal la premisa para la guerra como coalición asesina. Para Mead la violencia letal y cooperativa, política y clasista, puede surgir en cualquier sociedad, desde las más simples hasta las más complejas. Una vez que surge, y es una herramienta rápida y eficaz para la acumulación de tierras, mujeres y riqueza, para apropiarse del excedente local y el externo, la guerra a menudo se perpetúa a sí misma instalándose en el Estado y en la reproducción social; a su vez los ataques de un grupo generan represalias y ataques preventivos de los demás. Las intuiciones de Mead, que ya habían sido sugeridas por filósofos y antropólogos en el siglo XVIII y XIX, fueron plenamente confirmadas por antropólogos contemporáneos como, por ejemplo, Sarah Blaffer Hrdy , Douglas Fry , Brian Ferguson , Jonathan Haas y Matthew Piscitelli . El debate sobre los orígenes de la guerra, y la subyacente Antropología negativa reaccionaria que le subyace, es de vital importancia, ya que la DRTW nos inculca que la violencia letal, la competición agonal y la voluntad de poder son una manifestación permanente y necesaria de la Naturaleza humana. Es la confirmación del dominio de Robinson sobre Viernes, abrazarnos a que siempre hemos conquistado, explotado, luchado y asesinado, y lo seguiremos haciendo, así que no tenemos más remedio que adaptarnos a lo inevitable. Carecemos de un progreso “moral”, cooperativo, empático, no hay interés creciente en el prójimo (ni individual, ni colectivo), el amour propre , el l'amour de soi , el individualismo metodológico y el egoísmo controlado y encausado en el Capitalismo global ¿no es acaso el mejor del mundos posibles, como decía Leibniz? Parafraseando la crítica de Marx a Darwin, diríamos que es sorprendente cómo estos científicos redescubren, entre los aborígenes recolectores, la sociedad primitiva y la vida nómada salvaje, la misma sociedad burguesa actual, con su división alienada del trabajo, la competencia ciega y feroz, la lucha por los mercados mundiales, la guerra de exterminio y conquista, la “lucha por la existencia” malthusiana y el romántico bellum omnium contra omnes, la guerra de todos contra todos de Hobbes. (FIN)
Nicolás Gonzalez Varela, Por qué Rousseau y Marx tenían razón, Rebelión, 31/07/2013
¹ Rousseau, Jean-Jacques: Lettre a Mgr. de Beaumont, Archevêque de Paris, 1762: “Le principe fondamental de toute morale, sur lequel j'ai raisonné dans tous mes écrits et que j'ai développé dans ce dernier avec toute la clarté dont j'étais capable, est que l'homme est un être naturellement bon, aimant la justice et l'ordre ; qu'il n'y a point de perversité originelle dans le coeur humain, et que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits.” La carta era una respuesta al arzobispo de París que había condenado su libro Émile, ou De l’éducation .
² Pinker, Steven; Los ángeles que llevamos dentro. El declive de la violencia y sus implicaciones ; Paidós, Barcelona, 2012; la verió original en inglés es de 2011.
³ Wilson, Emund, O.; The Social Conquest of Earth ; Liveright, New York-London, 2012; el apartado 8 del capítulo II del libro se titula precisamente “War as Humanity’s Hereditary Curse”; Wilson es el principal promotor de una ciencia multidisciplinar, la Sociobiología, véase su tratado clásico: Sociobiology. The New Synthesis ; Harvard University Press, 1975: Wilson acuñó el concepto de “Culturgen” para explicar los procesos evolutivos de la Humanidad, el equivalente al “Meme” de Dawkins.
⁴ “La Guerra, en una forma u otra, aparece con el primer hombre”; véase su discurso: “Remarks by the President at the Acceptance of the Nobel Peace Prize” .
⁵ El neologismo “Memes” fue creado por Dawkins por su semejanza fonética con el término “genes” (acuñado en 1909 por Wilhelm Johannsen para designar las unidades mínimas de transmisión de herencia biológica) y, por otra parte, para señalar la similitud de su raíz con memoria y mímesis. Según Dawkins, nuestra naturaleza biológica se constituye a partir de la información genética articulada en genes, y nuestra cultura se constituye por la información acumulada en nuestra memoria y captada generalmente por imitación (mímesis), por enseñanza o por asimilación, reproducción del sistema social en la que el Estado es una figura clave, que se articula en “memes”. Véase su obra más popular: Dawkins, Richard: El gen egoísta ; Barcelona; Salvat Editores, 2000.
⁶ La primera evidencia arqueológica de violencia letal en grupo, de guerra, data de 13.000 años a.C., en un yacimiento en la región de Jebel Sahaba, en el moderno Sudán, cerca del Río Nilo.

21:10
Diario de Joaquim Renart. Agosto de 1937
» ‎ El café de Ocata

5 de agosto.Todo el mundo se queja de la gran cantidad de pulgas que hay en Barcelona. Unos lo atribuyen al gran número de refugiados indigentes que tenemos. Otros a la falta de jabón. Otros a las salpicaduras de la guerra y a que la gente va medio desnuda y la pulga puede saltar mejor de un lugar a otro.(...)... el mal trato que el público recibe en las oficinas oficiales de la Generalitat. Es un trato brutal, grosero. No es el funcionario al servicio del público, sino el público amedrentado al servicio del funcionario maleducado. Cuando el funcionario era de dependencia castellana decíamos que porque era castellano. Pero ahora son catalanes.
10 de agosto.¿Alguien se ha fijado en el espectáculo de tantas mujeres embarazadas que se venden por las calles de Barcelona? Realmente se ve una a cada paso. Tanto jóvenes como maduras.
14 de agostoGuerra y revolución han sido demasiado para un país que ni había podido atender el problema de la enseñanza. Destruir sin crear, gastos sin ingresos ...
20:59
La vaca de la Rambla
» ‎ El café de Ocata

Una imagen de más calidad de esta foto de Brangulí: Vaca abatida a tiros en la Rambla de Cataluña de Barcelona (1933). Que quede constancia de la cosa. ¿Quién sabe si esta aportación de la memoria histórica podría ser el primer paso para la creación de un encierro que fuese rambla arriba desde Colón hasta la Diagonal? Yo que soy de un pueblo de la ribera de Navarra incapaz de concebirse a sí mismo sin "vaquillas" en las fiestas, me he sentido reconfortado culturalmente con esta escena.

16:13
Huizinga i els videojocs.
» ‎ La pitxa un lio

En esta ocasión traemos una de esas lecturas obligatorias para aquel que quiera profundizar en las bases del campo del mundo del videojuego, aunque paradójicamente el autor nunca viera uno en su vida. La obra Homo Ludensexplica la importancia del juego en el ser humano, sin relegarlo únicamente a un conjunto de prácticas que, presumiblemente, las realizan los más pequeños de la casa. Con esta premisa podemos trasladar al videojuego las mismas bases que el autor, Johan Huizinga, aplica al juego tradicional.

Johan Huizinga
La clave que la obra de Huizinga intenta transmitir desde la primera palabra es bastante simple: el juego es algo inherente al ser humano en todas las etapas de su vida. No importa la edad, el sexo o el lugar de nacimiento, siempre será una parte imprescindible en nuestras vidas por sus grandes aportaciones. Lo que el juego da a quien se adentra en él es algo inmaterial e intangible, pero de gran peso en nuestro interior. La satisfacción, sentirse realizado, la competitividad o el deseo de superación son sentimientos que se ven reflejados en una actividad que cada uno hace por propia voluntad y deseo, sin tener repercusión fuera de ella en la gran mayoría de los casos.
Desde el punto de vista de Huzinga, el Homo Sapiens (Hombre sabio, hombre que piensa…) podría ser denominado de otras formas igual de válidas, como la que él propone: Homo Ludens (Hombre que juega). Siendo consciente J. Huizinga de que el hombre no es el único animal que juega, utiliza esta terminología para dar a entender la gran importancia que esto tiene en el ser humano. Una actividad nacida antes que la cultura y compartida de manera innata por todo tipo de animales, convirtiéndose el juego en uno de los grandes pilares de la misma existencia.
El concepto de juego o actividad lúdica se ha relacionado tradicionalmente con la infancia. El niño imita lo que hay a su alrededor presuponiendo las acciones de los roles que se van sucediendo delante de él, entre otras muchas formas de juego. Si su padre es bombero es posible que juegue a apagar fuegos, o a atrapar malhechores si su madre fuera policía. Pero lo que se nos olvida en muchísimas ocasiones es el gran peso que tiene esta actividad pre-cultural en edades más avanzadas. Desde los juegos sacros hasta el propio videojuego nos encontramos con una mera extensión de esta forma de ocio de la infancia adaptada a las necesidades de cada persona en ese momento.
El videojuego nos ha devuelto un tipo de juego que parecía haberse perdido en cuanto el ser humano llegaba a cierta edad: el juego de roles. La imaginación del niño, combinada con un sentido de la vergüenza poco desarrollado o inexistente conseguía que imaginar ser superhéroes o grandes aventureros fuera algo normal, mientras que el adulto lo descartaba de raíz, aunque esto no implique que no quiera realizar este tipo de juego. El videojuego rompe estas barreras, devolviendo sin ningún problema este tipo de juego a cualquier edad que quiera enfrentarse a ellos. Sentimientos como la vergüenza y la perdida de imaginación se ven desplazados de un plumazo cuando el videojuego entra en escena.
La obra, además, señala los aspectos que aporta el juego, siendo uno de los más importantes la liberación de tensión. Gracias al juego el ser humano se libera de todo aquello que le agobia o mantiene preocupado. El deporte se convierte en esos momentos en una de las actividades lúdicas con más importancia dentro de este entorno: la descarga de adrenalina, liberación de la ira, la competitividad -incluso con uno mismo-…
Pero no siempre esto puede ofrecerse en la rapidez de nuestra vida. El videojuego consigue suplir este vacío dando grandes cargas de liberación de tensión: matar a bichos gigantes con bazookas o escalar lugares imposibles estando siempre al filo de la muerte son algunas situaciones que ofrece el ocio electrónico.
La obra de Huizinga nos sumerge de lleno en un mundo apenas explorado y que cada día tiene reinterpretaciones del mismo. El videojuego es solo una más de esas reinterpretaciones dentro del ámbito humano del ocio y la diversión. Este texto nos demuestra la universalidad de muchos de los conceptos que intenta explicar la nueva ola academicista del videojuego, ya que Huizinga se adelantó a hablar de ellos hace casi 100 años. Una base imprescindible para todo aquel que quiera comprender el juego desde su forma más básica hasta las versiones más complejas y sofisticadas del mismo.
Rafael Cruz Durán, Lecturas veraniegas (III), Aula de videojuegos, 31/07/2013

14:40
Youth
» ‎ telèmac

El fet que els vídeos de Youtube es descarreguin i reprodueixin automàticament cada cop que carregues la pàgina ha originat en aquestes últimes setmanes un factor caòtic en un blog ja de per si mateix no gaire ordenat. Són aquesta mena de tocs d'atenció per part del sistema que, posats a pensar en negatiu, només van dirigits a restringir la sobirania de l'individu (en aquest cas, pel que fa a l'administració del blog). D'altra banda, sobreposant-nos a l'impacte inicial, crec que no deixa de ser una oportunitat per crear una mena de banda sonora de la pàgina. Us deixo amb "Youth", del grup britànic Daughter.

9:00
Reflexions sobre l'estiu
» ‎ Orelles de burro

Una de les "baixades filosòfiques". Hobbes, aparentment més resignat acaba dient que el que no li agrada, sobre tot, és "la brusca aturada del final" ... de la vida.

... I aqui el teniu en V.O (gràcies, amic Xavier):

julio 31, 2013
22:51
Teorema de l'embús.
» ‎ La pitxa un lio

lgunos afortunados agarraréis el coche mañana y os iréis de vacaciones. Tengo una mala noticia para vosotros: si os encontráis con un atasco en la autovía, tendréis la impresión de haber elegido el carril más lento. Inevitablemente veréis cómo se mueven los coches de la otra fila mientras vuestro carril sigue parado.
Esta no es un maldición que os deseo porque yo tenga que trabajar en agosto.
En realidad es un error de la percepción que se puede explicar matemáticamente. Vamos a llamarlo “Teorema del Atasco” y dice así:
Teorema del AtascoSi te encuentras con un atasco en la autovía, elijas el carril que elijas, siempre tendrás la impresión de haber elegido el carril más lento.
La explicación es sencilla: en un atasco, estés en el carril que estés, siempre vas a pasar más tiempo viendo cómo te adelantan los del otro carril que tú adelantandoles. Y como pasas más tiempo viendo cómo te adelantan que tú adelantando, llegamos a la errónea conclusión de estar en el carril más lento.

Vamos a verlo con un ejemplo. He sacado este gráfico del delicioso blog de Paul Krugman:

Aquí están los dos carriles A y B de una autovía. Los zonas naranjas representan los tramos donde los coches se mueven rápido y las zonas azules corresponden a los tramos donde los coches se mueven despacio. Tanto el carril A como el carril B, tienen 2 zonas naranjas y 2 zonas azules.
Vamos a suponer que en los tramos naranjas (rápidos) los coches circulan a 60 km/h y tardan 1 minuto en recorrerlo. En los tramos azules (lentos) los coches circulan a 6 km/h y tardan 10 minutos en recorrerlo.

Elijamos el carril que elijamos, pasaremos 20 minutos viendo cómo nos adelantan (los dos tramos azules) pero sólo 2 minutos adelantando (los dos tramos naranjas).
Como pasamos más tiempo viendo cómo nos adelantan que adelantando, siempre tenemos la impresión de haber elegido la fila más lenta.
Para los amantes de las matemáticas: los problemas relacionados con el tráfico son un campo de investigación fascinante. Por ejemplo se puede probar que, en determinadas circunstancias, añadir un carril adicional en una autovía hace que el tráfico sea más lento (¡aún cuando no aumente el número de coches!). Este teorema se conoce como la “paradoja de Braess” y quizás deberíamos explicársela a algún insigne político español.
Felices vacaciones a quienes las tengáis y recordad: en un atasco, inevitablemente, los malos ratos son más largos que los buenos.
Alberto Sicilia, Por qué siempre elegimos el carril más lento en un atasco, Principia Marsupia, 31/07/2013
22:37
La perillosa fragilitat del pensament de Marina Garcés.
» ‎ La pitxa un lio

Marina Garcés

Nada habrá sido verdaderamente catastrófico si las analogías entre el presente y la posguerra mundial se quedan donde están ahora. La similitud es quizá difusa, pero son dos etapas obligadas a repensarse a fondo como sociedades en conflicto y hasta en su misma condición humana. La devastación moral y material de entonces es demasiado infernal para acercarla siquiera a los dramas sociales de la actualidad, pero es aceptable enfocada en términos de experiencia individual y colectiva, no histórica.

Y esa experiencia es en el fondo la caída y destrucción de un mundo ordenado, previsible, asumible, en lo bueno y en lo malo. Aunque no lo insinúe, quizá en Marina Garcés y su libro Un mundo común (Edicions Bellaterra) alienta sin querer ese paralelismo o esa vaga semejanza de tiempos porque a medida que se avanza en su breve y estimulante ensayo se concreta con más precisión la relectura imaginativa del pensamiento de Merleau-Ponty en lo que tiene de discusión y enmienda a Heidegger (pero también a la corrección y enmienda heideggeriana de Sartre). El desasosiego originario nace del rechazo a una versión mutilada y unívoca de lo real y repudia a la vez cualquier forma de utopismo redentorista e iluso o idealizante. No hay imagen verdadera del mundo unívoca o totalizadora.
Postular un ámbito de lo común y digerir el anonimato, animar incesantemente posibilidades imprevistas y necesariamente inciertas, incitar a la instalación en el mundo común, sin reglas normativas y sin coacciones, aparece como reflexión filosóficamente solvente, tanto si es deudora de aquella formidable Fenomenología de la percepción, de Merleau-Ponty, como si guarda un insospechado parentesco con otro escritor que escapó a la carrera de la red de la conciencia fenomenológica. En 1953 (y sin razón), Ortega se quejaba en un encuentro de filósofos de la desatención europea hacia su pensamiento y lo hizo con el rencor herido que fue frecuente al final de su vida. Merleau-Ponty le contestó que era muy acre con quienes habían usado sus ideas. No recuerdo ahora si en la Fenomenología usaba o no a Ortega, pero algunas nociones centrales de una —digamos— filosofía de la contingencia laten en este ensayo: en la coexistencia del yo y el mundo como condición del hombre y en la noción de vida como exposición al mundo, integral e inevitable, espacio de ejecución y libertad, sin certeza ni solución. “La vida no se libera a sí misma. Solo puede vivirse liberando la riqueza del mundo” (Garcés).

Hay en este libro aliento filosófico y la voluntad de legitimar un ejercicio de la libertad como compromiso físico, corporal (frente a la supuesta banalización de la palabra). Incluso el más escéptico y resabiado —y a partir de cierta edad es difícil escapar al escepticismo resabiado—, siente alguna forma de interpelación detrás de un librito modesto y a veces errabundo, felizmente errabundo, y otras un tanto displicente con las formas de la cultura, el arte, la crítica. Con lo difícil que sigue siendo saber lo que hay detrás de esas palabras, y seguimos incurriendo en la tentación de apostillarlas despectivamente como un todo único e uniforme. No es verdad que “la literatura, el arte y la política nos han representado a los anónimos de nuestra sociedad como átomos yuxtapuestos en su uniformidad y en su indiferencia recíproca”. Diría que lo que ha hecho la buena literatura y el buen arte es justamente lo contrario, pero quizá esa derogación genérica es parte del coste de escribir un manifiesto filosófico con vocación sorda de panfleto.
Lo que sigue estando vivo en este libro es el impulso de reactivación contra el miedo a lo incierto y a la misma vulnerabilidad constitutiva del pensamiento libre frente a la negación de sentido y acción. O mejor: frente a la versión de la realidad uniformizadora y muda que prefiere el poder. Por eso el postulado de fondo es perder el miedo y emprender “una acción capaz de ir más allá de lo que sabe, de entrar en contacto con lo que no puede ver ni prever”. Aunque ahí esté también su peligrosa fragilidad.
Jordi Gracia, Un mundo común, El País, 31/07/2013

17:52
Fotos robadas
» ‎ El café de Ocata

Ya sé que las fotos tienen una pésima calidad, pero es que son robadas (el móvil furtivo, ya saben). Nada más verlas he pensado en El Café de Ocata. Espero que compartiendo el robo con ustedes se vaya diluyendo mi culpa.

Vaca muerta en plena Rambla de Cataluña, en 1933.

Fotos de la terrible checa de la Calle Vallmajor. Observen el banco inclinado. No se puede dormir sobre él. Pero tampoco se puede dormir en el suelo. Nada está improvisado, obviamente. El diseñador de este frío infierno fue Laurencic. Un nombre que conviene no olvidar, porque era "uno de los nuestros".

Agustín de Foxá describió de esta manera la checa de Vallmajor:Dentro todo un sistema científico de colores, de rayas, de volúmenes para enloquecer a los ojos, se desmontaba así el sistema nervioso como las piezas de un reloj; círculos negros, rojos, blancos, de diferentes tamaños, elipses verdes, y rayas en diagonal cortando una serie de parejas de color naranja; toda la pared de un verdoso cambiante. Y un foco de viva luz iluminando un tablero de ajedrez pintado en la pared del fondo. En la puerta un montón de cubos color ceniza con grandes sombras y mareantes espirales amarillos.Era todo un sistema para producir el delirio.Esos colores (que en una visita corta y curiosa, parecen simples decorados cubistas), actúan con las horas hasta encender la llama amarilla de la locura.¿Qué ser diabólico, qué mestizo de mogol y ruso, qué anormal perverso, con el obscuro subconsciente abierto a flor del aire, imaginó paciente esos dibujos, combinó esos colores, calculando las angustias de la retina, el mareo de la luz, ya pérdida de equilibrio de las líneas quebradas?Toda la inmunda decadencia orienta! que atizada por Moscú conspiró contra el arte de Occidente, los libros sobre el opio, los films surrealistas de Buñuel, el verso dadaista, los lienzos de Dalí, se han hecho al fin tortura de «checas». El prisionero está dentro de un cuadro de Picasso, martirizado por luces, líneas y colores anormales.Para aumentar su aturdimiento, el negro suelo asfaltado se eriza de gruesos ladrillos puestos de canto y blanqueados de cal, que obligan al cautivo a posar sus pies de manera disparatada,en forma de «T», con las puntas hacia dentro, uno detrás de otro… No se puede estar de pie, pero tampoco es posible sentarse y dormir. En la pared hay una especie de taburete pero con el asiento inclinado y una caja maciza, en forma de ataúd, que finge el reposo pero también inclinada y por la que resbala el cuerpo hacia el suelo. No sé si saben ustedes que cuando Himmler vino a Barcelona, el 23 de octubre de 1940 (buscando, por lo que parece, huellas del Santo Grial en Montserrat), fue informado por el alcalde de la ciudad de la existencia de esta checa. Le dijo que se trataba de una habitación "con una decoración inspirada en Klee o Mondrian y elementos geométricos de la Bauhaus que obsesionaban visualmente a los detenidos". Himmer manifestó inmediatamente su deseo de visitarla. Una foto de Pérez de Rozas da testimonio del hecho:

Al día siguiente Himmler fue a ver los toros a la Monumental y al volver al hotel, el Ritz, se dio cuenta de que le habían robado la cartera. Es decir, tuvo que volver a Berlín sin Santo Grial y sin cartera.

9:02
Espanya i la lliga de futbol.
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L'escriptor mexicà Juan Villoro és un gran aficionat al futbol en general i al Barça en particular. "La lliga espanyola és com una metàfora de la realitat del país", em va dir la setmana passada dinant a Barcelona. Te raó: més de la meitat dels equips lluitant desesperadament per la supervivència. I, a dalt de tot, dos plutòcrates disputant-se l'hegemonia. Tot això condimentat amb les espècies sovint picants del conflicte entre Catalunya i Espanya. Deia Manuel Vázquez Montalbán que Espanya era la Lliga de futbol i la Guàrdia Civil. Ara potser ja només és la Lliga de futbol, una lliga que, per cert, perd pistonada a Europa.
Josep Ramoneda, Canviar o fer-ho veure, Ara, 31/07/2013
julio 30, 2013
23:13
És perillosa la filosofia?
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Recientemente un amigo, que lee este Cuaderno, me comentaba que yo debía dejar de hablar tanto de filosofías y dedicarme a la ciencia en sí y a su historia. Mi primera reacción fue preguntarle si esta recomendación era porque mis escritos, que tampoco pretenden ser más que una incitación, no le parecían interesantes. Su respuesta consiguió sorprenderme:
- No, amigo mío, es que temo por tu seguridad; los que se dedican a la filosofía acaban siempre mal.
- Y, ¿cómo es eso? ¿Es acaso la filosofía una profesión de riesgo?
Y aquí mi amigo, que goza de una memoria privilegiada y que ha estudiado historia de la filosofía desde que yo recuerde y que siempre ha dejado muy claro que él es ante todo funcionario de Hacienda, pidió otra cerveza y desgranó lo siguiente:
- Juzga tu mismo. El primer filósofo importante del que tenemos noticia cierta, Sócrates, fue condenado a muerte por el gobierno de Atenas por, entre otras cosas, corromper a la juventud. Como él mismo se administró la cicuta desoyendo todos los planes, algunos muy factibles, para huir y librarse del castigo, podemos considerar que se suicidó allá por el 399 antes de la era común (a.e.c.). Pero ese no es más que un ejemplo de una larga tradición que ilustra perfectamente los perjuicios que para la consideración de la propia vida tiene el filosofar. Así, en las brumas de la leyenda tenemos a Empédocles que saltó al Etna en el 435 a.e.c. Isócrates se dejó morir de hambre en el 338 a.e.c. Zenón de Citio se rompió un dedo del pie, y eso no tendría nada de extraño sino fuera porque su reacción, como buen estoico, fue contener la respiración hasta que murió en el 262 a.e.c. poco más o menos. En el 52 a.e.c. Lucrecio tomó una poción de amor (toda natural, como hacían los antiguos) y le produjo tal efecto que en su locura acabó suicidándose. Ya que estamos con los romanos no podemos olvidar a Séneca, que prefirió suicidarse tras caer en desgracia con Nerón en el 65 e.c. Y así podría seguir hasta Año Nuevo.
- Va hombre, esos son sólo unos cuantos ejemplos de la antigüedad…
- ¡Antigüedad! Bueno, pues como eres tan aficionado al XVII retomaremos la historia por ahí e iremos recortando por no hacerla muy larga. En 1640 Uriel da Costa, tras recibir una soberana paliza de un grupo religioso al que presuntamente había ofendido diciendo lo que pensaba, se fue a su casa y se pegó un tiro. William Jevons prefirió ahogarse en su bañera en 1882. Otto Weininger también se pegó un tiro (1903), Ludwig Boltzmann se ahorcó (1906), y Paul Lafargue llegó a un acuerdo de suicidio con su esposa, Laura Marx, en 1911. Y seguimos, Stanislaw Witkiewicz también llegó a un acuerdo de suicidio usando pastillas con una amiga tras la invasión soviética de Polonia en 1939, aunque ella (no filósofa) sobrevivió. Walter Benjamin viendo que no podría escapar de los nazis se suicidó en la frontera franco-española en 1940. Simone Weil se dejó morir de hambre en 1943 no se sabe muy bien si en solidaridad con las víctimas de la guerra o por haber leído a Schopenhauer. En el otro bando, la filosofía también hacía estragos: Ernst Bergmann se suicidó cuando los aliados entraron en Leipzig en 1945.
- Pero, ¿ese no era el que decía que Hitler era el mesías…?
- No me interrumpas, que esto sigue. En 1954 Alan Turing murió a lo Blancanieves mordiendo una manzana envenenada.
- Ni me parece bien la insinuación, ni está claro que fuese un suicidio…
- El caso es que estaba vivo, sano, no era viejo, había flirteado con la filosofía y se murió, ¿no? Pues eso. Bueno, sigo. Tu amigo Kurt Gödel, el platónico, también se dejó morir de hambre por temor a que lo envenenaran en 1978. Evald Ilyenkov también se suicidó en 1979, el mismo año en que Nicos Poulantzas se tiraba por la ventana de un piso veinte del edificio en el que vivía. En 1983 Arthur Koestler llegaba a un acuerdo de suicidio con pastillas con su compañera, y a ella debía gustarle la filosofía más de la cuenta, porque murieron los dos. En 1994 David Stove se ahorcó, Sarah Kofman esperó al cumpleaños de Nietzsche para hacer lo propio y Guy Debord prefirió pegarse un tiro. Y por no hacerlo demasiado largo nombraré a uno que tienes leído, Gilles Deleuze, que se tiró por la ventana al año siguiente. ¡Ah, bueno! Se me olvidaba otro pacto de suicidio, el de André Gorz y su mujer, que se pusieron inyecciones letales en 2007.
- ¡Qué barbaridad!
- Y eso no es todo. El quitarse la vida uno mismo es sólo uno de los efectos de la filosofía. El otro es que te quieran matar, ya sean gobiernos, turbamultas o particulares.
- ¡Pero eso cómo va a ser!
- ¿Que no? Te haré una lista breve. Empecemos con Hipatia, a la que mató una turbamulta de cristianos en el 415. En el 526 Teodorico mandó estrangular a Boecio, a Sigerio de Brabante lo apuñaló su secretario con una pluma sobre el 1277, aunque si hubiésemos de creer a Dante, realmente se suicidó. En 1415 el cristianísimo y catolicísimo Consejo de Constanza mandó quemar vivo a Jan Hus. A Tomás Moro le cortó la cabeza una orden del anglicano reciente Enrique VIII en 1535. El capitán de la prisión otomana en la que estaba prisionero Girolamo Maggi ordenó estrangularle en 1572, el mismo año en que Pierre de la Ramée estaba en París el día de San Bartolomé, y como su filosofía le había hecho hacerse protestante en la católica Francia, fue asesinado junto a de miles de otros protestantes. Que a Giordano Bruno en 1600 y a Lucilio Vanini en 1619 los mandó quemar la Inquisición, ya lo sabes. A Algernon Sidney lo mandó ejecutar Carlos II de Inglaterra por traición en 1683. El Marqués de Condorcet murió misteriosamente en prisión en 1794.
- Es que estás considerando unos tiempos…
- Nada, nada, siglo XX para el caballero. A Moritz Schlick lo asesinó un estudiante perturbado en 1936. Gustav Shpet fue ejecutado en 1937 por actividades antisoviéticas, el mismo año en que Antonio Gramsci moría en la prisión en la que lo mantenía Mussolini. A León Trotsky lo mandó matar Stalin en 1940. En 1941 los nazis mataron a Kurt Grellin, en 1944 los partisanos comunistas mataron a Giovanni Gentile y en 1945 los nazis colgaron a Dietrich Bonhoeffer. También en 1945 moría en prisión Miki Kiyoshi, encarcelado porque su ética le había llevado a ayudar a un amigo a escapar. A Mohandas Gandhi lo mataron de un tiro en 1948. Y te dejo para el final un matemático metido a filósofo: a Richard Montague lo estrangularon para robarle en 1971. ¿Qué?¿Qué me dices?
- Curioso, muy curioso, sí.
- ¿Es peligrosa o no es peligrosa la filosofía?
- No más que otras actividades intelectuales.
- Pero, ¿qué me dices de todos estos ejemplos?
- Pues que son una muestra de lo que pasa cuando se tiene una memoria como la tuya y es lo mismo que explica que la gente use menos un medio de locomoción después de un accidente grave, por ejemplo.
- Ya estás con tus cosas, ¿de qué me estás hablando?
- Vamos a ver, ¿tú sabes lo que es la heurística de la disponibilidad?
César Tomé López, La filosofía como actividad de alto riesgo, Cuaderno de Cultura Científica (kzk), 30/07/2013

Nota1: la recopilación de las causas de la muerte de los filósofos es una tradición bien asentada. Véase a título de ejemplo esta página de D.H. Mellor, profesor emérito de filosofía de la Universidad de Cambridge.
22:55
La necessitat de construir una consciència d'espècie.
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En la naturaleza hay tanto competición como cooperación (aunque estas últimas dinámicas tiendan a verse oscurecidas por la ideología dominante) Todos los mamíferos sociales hemos desarrollado elaboradas estrategias de cooperación. Nuestro problema hoy es que estas dinámicas cooperativas “naturales” lo son dentro de grupos cercanos (los “endogrupos” de los que hablan los sociólogos, diferenciándolos de los “exogrupos”): y hoy tendríamos que ser capaces de dar un salto cualitativo más allá de los grupos cercanos… “A la globalización de la economía tiene que corresponder una ética mundial basada en la conciencia de especie (…). Sólo que la conciencia de especie está aún por construir.”[1] En efecto, un concepto clave que el ecologismo elaboró desde los años setenta, y que recogieron Manuel Sacristán y colaboradores suyos como Paco Fernández Buey, es el de conciencia de especie. No se trata sólo de la milenaria aspiración político-moral a superar el tribalismo (aspiración que nos acompaña al menos desde la “Época Axial” que teorizó Karl Jaspers), sino de algo más, que tiene que ver con la peligrosidad de la tecnociencia y con la evolución hacia “una sola humanidad” en la Edad Moderna:
“Entiendo por conciencia de especie la configuración culturalmente elaborada de la pertenencia de todos y cada uno de los individuos humanos a la especie Homo sapiens y, por tanto, no sólo la respuesta natural reactiva de los miembros de la especie humana implicada en el hecho biológico de la evolución. En este sentido, se podría decir que la configuración de una conciencia de especie corresponde a la era nuclear –o mejor aún: de las ramas de destrucción masiva— y a la época de la crisis ecológica global y de las grandes migraciones intercontinentales, como la conciencia nacional correspondía a la época del colonialismo y la conciencia de clase a la época del capitalismo fabril.”[2]
Nos asomamos una y otra vez al colapso de la isla de Pascua o de los reinos mayas, buscando las lecciones que pudieran ayudarnos a evitar el colapso de las sociedades industriales petrodependientes –que vemos aproximarse rápidamente (desde 2005, la cantidad de petróleo crudo extraído de las profundidades de la Tierra permanece más o menos constante en unos 75 millones de barriles diarios, indicando la llegada del peak oil)[3]. El geofísico André Lebeau –ex director del Centre National d’ Études Spatiales (CNES) y presidente de la Société Météorologique de France–, en su libro L’engrenage de la technique, escribe: “Los seres humanos que habitaban la isla de Pascua tenían el mismo cerebro y el mismo genoma que los que pueblan el mundo occidental, desde la Beauce en Francia hasta el Medio Oeste estadounidense. El comportamiento genético más importante es la tendencia de nuestra especie a constituir grupos jerárquicos que se oponen unos a otros compitiendo por los recursos y el espacio” [4].
A la posibilidad de contrariar esta funesta tendencia hereditaria la llamamos, desde los años setenta del siglo XX, conciencia de especie. ¿Desarrollaremos conciencia de especie con la intensidad y la velocidad necesarias para evitar lo peor? Nuestra responsabilidad como seres humanos, tanto si la asumimos como si no, es la de seres capaces de autoconciencia y al mismo tiempo miembros de una especie que está transformando la biosfera en una escala nunca antes conocida, donde “todo está conectado con todo” y donde somos interdependientes y ecodependientes.
Jorge Riechmann, conciencia de especie, tratar de comprender, trtar de ayudar, 30/07/2013

[1] Francisco Fernández Buey, Ética y filosofía política, Edicions Bellaterra, Barcelona 2000, p. 114.[2] Francisco Fernández Buey, Ética y filosofía política, Bellaterra, Barcelona 2000, p. 137-138.[3] “Esto es un hecho: estamos en la meseta o plateaude la extracción de petróleo crudo, y en cualquier momento comenzará el declive, ya que desde los años ochenta se descubre menos petróleo del que se consume y esto tarde o temprano implicará que la producción comenzará a bajar. ¿Cuándo? Según ITPOES (think-tank de la industria británica) el declive comenzará hacia 2015. Se ha de destacar que el petróleo crudo no es todo el petróleo que se produce en el mundo, pero sí la mayor parte (unos 75 millones de barriles diarios -Mb/d). Hay otros 10 Mb/d que provienen de las arenas bituminosas, de los líquidos del gas natural y de los biocombustibles, pero no hay que dejarse engañar. En primer lugar, porque estamos hablando de petróleo sintetizado usando otras fuentes energéticas (típicamente gas natural), con las consecuentes pérdidas de energía durante la conversión. Como tampoco vamos sobrados de gas pero faltan aún 15 años para su cénit, estas fuentes alternativas de petróleo significan simplemente una estúpida huida hacia adelante, una manera de ocultar una cruda y dura realidad; pero es que además ya están casi al límite de su capacidad de producción y no podrán retardar por más tiempo el declive del petróleo. En segundo lugar, la capacidad calorífica de estos “petróleos” es sólo un 70% del original, así que en cierto modo estamos dando gato por libre…” Antonio Turiel, “Digamos alto y claro: esta crisis económica no acabará nunca”, entrada del 19 de junio de 2010 en su blog The Oil Crash (puede consultarse en [crashoil.blogspot.com.es] )[4] André Lebeau, L’engrenage de la technique, essai sur une menace planétaire, Gallimard, París 2005, p. 240. El autor ha continuado su reflexión en Les horizons terrestres. Réflexions sur la survie de l’humanité, Gallimard, París 2011.

22:30
Diario de Joaquim Renart. 1937 (2)
» ‎ El café de Ocata

1 de julio.Para muchos el dilema es claro. Que se salve la revolución aunque se pierda la guerra. Y no saben ver que la pérdida de la guerra es el derrumbe de todas las ganancias, lícitas o ilícitas, de la revolución.
6 de julio.El problema de catalanes y castellanos queda siempre en pie. Ni la guerra ni la hospitalidad han podido mitigarlo. En la Plaza de la Lana había, por la calle, un grupo de gente refugiada, de características inconfundibles, que rodeaban a una criatura y le decían:- ¿Cómo hablan, nene, los catalanes?Y la infeliz criatura hacía:- Guau, guau, guau.
18 de julio.El gobierno, con sentido común, ha prohibido en todo el territorio gubernamental las manifestaciones que se querían hacer con motivo del aniversario de la rebelión militar. Habrían sido unas manifestaciones que podrían derivar en contra del mismo gobierno.
21 de julio.Hoy hubo en Barcelona una manifestación de mutilados de guerra que reclamaban que les pagaran lo que se les debe.

8:39
Els perills de ser una persona normal.
» ‎ La pitxa un lio

La adaptación a las normas socialmente establecidas es el criterio fundamental por el que la psiquiatría actual define qué es la salud mental. Esta es la filosofía en la que se basa la clasificación norteamericana de los trastornos mentales, el famoso DSM (del que justamente acaba de salir ahora la quinta edición) que se pretende convertir, tal como se ha dicho con frecuencia, en la biblia de la psiquiatría y la psicología clínica. Al definir de este modo la salud mental, se entroniza la figura del normópata, la persona perfectamente adaptada a su sociedad, como ideal, como modelo a seguir.

Sin embargo, si se plantea este criterio de que la salud mental se basa en el cumplimiento de las normas sociales, surgen inmediatamente toda una serie de preguntas. ¿Cuáles son esas normas? ¿Cómo podemos conocer cuáles son las apropiadas? ¿Quién tiene la potestad de dictarlas? La respuesta es que en el DSM, la delimitación de esas normas se realiza a través del consenso, del acuerdo entre los profesionales que hacen la clasificación. Dicho esto, se nos plantean de entrada al menos dos cuestiones inquietantes:
-¿Cómo se escoge de modo apropiado a los profesionales que dictaminan las normas a seguir, en un área como la de la salud mental, inmersa en un gran debate, con multitud de enfoques? La respuesta es que los profesionales que redactan el DSM están lejos de ser una representación del saber de los psiquiatras y psicólogos clínicos. Más bien son profesionales escogidos de modo sesgado, entre los que además no son infrecuentes, por ejemplo, los conflictos de intereses con la industria farmacéutica, las multinacionales de la sanidad, las aseguradoras, etc.
-¿Qué validez puede tener una clasificación psiquiátrica que se fundamenta en el consenso entre profesionales pero que no se basa en sólidos principios conceptuales y teóricos? Obviamente una validez limitada. Pero lo más inquietante es que se considera que tener en cuenta lo conceptual es algo que por lo visto, hoy en día, resulta demasiado complicado, poco práctico, anticuado, por no decir una soberana pérdida de tiempo. Así, el DSM hace gala de ser ateórico.
Se ha de señalar, de todos modos, que en el área de la salud mental existe un serio problema de fondo para hacer clasificaciones, sean del tipo que sean. La realidad es que no poseemos definiciones válidas de lo que son la salud mental o el trastorno mental, porque en ellas inciden numerosos aspectos sociales, culturales, biológicos… muy difíciles de delimitar. Pero ante este hándicap, en vez de asumirlo e intentar resolverlo, o por lo menos plantearlo, se rehúye el análisis y se considera que sano es el que cumple las normas sociales, el normópata, y asunto arreglado.
Ni que decir tiene que un individuo así, el normópata, el ciudadano que traga con buena cara lo que le echen, que no da problemas, hace las delicias de cualquier sistema de poder, ya que nunca lo cuestionará. Pero además, este modelo de conducta se presenta ahora supuestamente avalado por la ciencia y por lo tanto como irrefutable. Todo el mundo debe callar.
Sin embargo, este planeamiento de considerar que la persona sana es la que funciona “con normalidad” en la sociedad, contraviene una ley básica de la evolución: la diversidad, una estrategia que ha sido escogida por la selección natural porque constituye una garantía de supervivencia del grupo ante los continuos cambios que van teniendo lugar en la naturaleza y en la sociedad. Si todo el mundo funcionara igual, si todos fuéramos normópatas, nos extinguiríamos al tener un repertorio de conductas muy limitado. Así pues la evolución selecciona la psicodiversidad, lega, de generación en generación, un enorme número de posibilidades de conducta.
En la psiquiatría standard, si el sujeto cumple las normas, está sano, si no las cumple, está enfermo, y todos tan contentos. Así si un niño es movido, da guerra, lógicamente se le considera problemático y por lo tanto enfermo. (Recuerdo el caso de un niño que nos llegó al SAPPIR por el motivo de “se porta mal en clase”). O si un señor está triste y no cumple la norma social de producir y consumir se le considera enfermo. No se puede negar que el procedimiento es sencillo y fácil de aplicar, que simplifica muchísimo las cosas. La vieja psiquiatría europea, llena de disquisiciones y matices, de debates conceptuales, se ve hoy como algo pesadísimo, estéril, una etapa felizmente ya superada.
Obviamente esta definición de la salud como cumplimiento de las normas deja fuera a muchísima gente, dado que existe una gran psicodiversidad, y tal como se va viendo, cuanto más se profundiza y desarrolla este criterio de la normopatía para definir la salud mental, cada vez hay más enfermos, cada vez hay más patologías. Lo cual, obviamente, no es difícil deducir que hay a quien le va que ni pintado.
Joseba Achotegui, El normópata ¿Modelo a seguir o peligro público?, Público, 28/07/2013

0:02
Diario de Joaquim Renart. 1937 (1)
» ‎ El café de Ocata

Sigo con el diario de Joaquim Renart. Extraigo algunos pasajes.

19 de mayo¡Qué cambios en poco tiempo! Y es que el revolución lleva un pecado de origen y los excesos de la revolución le han hecho perder toda eficacia redentora, además de poner en peligro la posibilidad de ganar la guerra contra el fascismo. Se fue demasiado lejos y ahora hay que dar marcha atrás, que no es otra la significación del nuevo gobierno [el de Negrín]. ¿Cómo se lo tomarán los elementos interesados? En nuestro país todo es posible. Es posible que pase mucho. Es posible que no pase absolutamente nada. Pero el daño ya está hecho. En esto sí que no hay remedio posible. El daño que se ha hecho es irreparable. Han fracasado todos. La nueva justicia, la nueva economía, el precio de las subsistencias, el antimilitarismo, el aislamiento de los políticos, el bienestar del obrero. Ha fracasado todo. Protestábamos contra el militarismo y vemos a nuestra juventud tan satisfecha con sus uniformes. Queríamos la abolición de la moneda y la gente se mata por la posesión de un billete de cinco. Queríamos libertad y no se puede manifestar el pensamiento. Queríamos autonomía y hasta independencia y la Generalitat se pasa el día pendiente de Valencia pidiendo caridad al gobierno.
6 de junio.Hemos ido a los jardines del palacio de Pedralbes. Son bonitos aquellos jardines cuando se recorren en soledad. Los árboles nos hablan de paz y de ensueño. Abetos magníficos y cipreses alegres, abiertos y corpulentos, sauces y eucaliptos, pinos altísimos. Y la canción del agua (...). Se oía el griterío de los refugiados. Uno de los guardianes, que ha venido mientras yo dibujaba, hablaba del comportamiento de estos refugiados que lo dañan todo como si fuéramos un país conquistado. Fuerte problema este de los refugiados. Tenemos un deber de auxiliarlos y recogerlos, pero ellos en cambio deben tener el deber de comportarse como es debido. Grave problema este de los refugiados. La gente dice pestes de los refugiados y los refugiados dicen pestes de la gente y de los lugares donde los acogen. Grave problema.
12 de junio.¿Y qué pasa con los dirigentes que se han marchado dejándonos en la estacada? ¿Con toda aquella panda de intelectuales que hacía política en el campo de Acció Catalana y que ha huido? Todos aquellos cabecillas de la Esquerra que también han huido... Encendieron el fuego y después no han querido sentir el calor [...]. Aquellos personajes que en pleno París y en plena comodidad escriben artículos bélicos diciendo que para que el fascismo triunfe deberá pasar por encima de sus cadáveres.
15 de junio.La Constitución. Nos hemos salido de esta Constitución y esta es la gran falta. Para muchos no se puede hablar de gobierno legítimo si se sale de la Constitución. Este es el hecho que hay que purgar ante todas las potencies. Si el gobierno legítimo no se hubiera salir ni una letra de la Constitución, otra hubiera sido la ayuda de todo el mundo diplomático.
19 de junioOnce meses de guerra, y hoy precisamente corre la noticia de que Bilbao ha caído.
20 de junio.La Solidaridad Obrera, por la pluma de Gonzalo de Repáraz, decía hoy que si Bilbao resistía, el 80% de probabilidades de ganar la guerra estaba a favor del gobierno de la República.
21 de junio. Por fin el gobierno de la República ha decidido notificar la caída de Bilbao.
24 de junio. Han detenido al viejo periodista Gonzalo de Repáraz por el artículo de Solidaridad Obrera haciendo un juicio sobre la suerte de Bilbao.
27 de junio.Hay quien habla también de manera ilusionada de una Cataluña independiente y quien habla de una República Soviética Catalana, ayudada por Inglaterra. Utopía tras utopía, se van forjando castillos que al más leve golpe de viento se van todos a pique.Antes de ayer me decía una personalidad catalanista, nada sospechosa:- Desengáñese. La independencia de Cataluña no llegará hasta que no quede ningún catalán en nuestra tierra.La ironía era terrible. Allí donde hay dos catalanes, hay pelea segura. Es triste, pero es así.

Continuará

julio 29, 2013
18:26
Salpicaduras
» ‎ Vida de profesor

Dedico este artículo a mis amigos de El Gallinero, en la Cañada Real de Madrid: Una de las primeras escenas de Los siete magníficos, la magistral película dirigida por John Sturges en 1960, muestra a los ciudadanos enfurecidos porque un acaudalado señor pretendía enterrar en el cementerio local a un indio -nativoamericano- que halló muerto en […]

17:19
Una definición de filosofía
» ‎ Filolaberinto bachillerato

¿Una definición de filosofía? La filosofía es la entrega calculada al delirio de pensar.

16:39
VACACIONES
» ‎ Materiales para pensar

       El administrador del blog se va de vacaciones el mes de agosto. Esto quiere decir que la actividad del blog quedará suspendida en cuanto a la incorporación de nuevos textos. Pero el blog continua estando con todos sus artículos para ser leídos y abiertos a todos los comentarios.
      Quiero agradecer a todos los lectores y participantes el ser un estímulo permanente para mantenerlo vivo, a pesar del esfuerzo que me supone. Puedo decir que en este momento tengo unas 300 visitas diarias, lo cual, por tratar de lo que trata el blog, es mucho.
      Los tiempos son difíciles, pero espero que todos vosotros podáis disfrutar de unas vacaciones ( lo cual implica antes algo cada vez más escaso, que es el tener un trabajo.)
Vuelvo en septiembre, pero estais invitados todo el mes de agosto a pasear por el blog y a comentar lo que considereis conveniente. Vuestra participación es siempre bienvenida.

Un abrazo

Luis Roca Jusmet

10:27
L'austeritat sexual i el Japó.Una lectura des de Foucault .
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Fa uns dies vaig descobrir una situació que s'està produïnt al Japó en relació al tema de les relacions personals vinculades al sexe. La indústria del sexe amb el còmic manga i tot el merchandaising és força poderosa al Japó . Recordar pel·lícules com "L'imperi dels sentits" de Nagisa Oshima és fàcil i sembla que indica que aquest país sempre ha estat pioner en alguns aspectes vinculats a

8:51
Reforma educativa i pensament crític.
» ‎ La pitxa un lio

Con el machete ensangrentado en las manos, el creyente que acaba de asesinar a un soldado en Londres se dirige con toda tranquilidad a la cámara más próxima y empieza a recitar su memorial de agravios: “Tenemos que atacarles como nos atacan a nosotros: ojo por ojo y diente por diente. Les pido disculpas a las mujeres que han tenido que verlo, pero en nuestro país las mujeres tienen que ver lo mismo...” No oculta su rostro con un pasamontañas ni escapa antes de que llegue la policía, como solían hacer, después del tiro en la nuca, los creyentes en la Euskal Herria Una, Grande y Libre. No tiene, por supuesto, la menor duda, pues defiende la Verdad Absoluta, como hacían los tribunales de la Santa Inquisición y los jueces al servicio del Padrecito Stalin. De hecho, si la Iglesia Católica y el Partido Comunista llegaron en sus buenos tiempos a tener el poder que tuvieron fue gracias a la firmeza con que compartían la fe en sus Pastores los respectivos rebaños.

Dos bombas en el maratón de Boston. Un islamista acuchilla a un soldado francés siguiendo el ejemplo londinense. Un joven creyente de izquierdas muerto de un golpe en la cabeza por un joven creyente de ultraderecha en París. El Ejército egipcio, junto a la parte del país que quiere entrar en el siglo XXI, se levanta contra los creyentes musulmanes que quieren volver a la Edad Media y empiezan los choques sangrientos. Más atrás, los hutus y los tutsis, los católicos y protestantes en Irlanda del Norte, Ordine Nero y las Brigadas Rojas en Italia. Antes el Holocausto y el Gulag…
No todos los creyentes son asesinos ni todos los asesinos son creyentes. Hay personas muy nobles que contribuyen a mejorar el mundo siguiendo sus creencias. Y hay incrédulos que matan para obtener un beneficio económico o acabar con un conflicto personal. Pero, como decía Solzhenitsyn, los crímenes particulares pueden llegar a causar unas docenas de muertos; para matar a miles de personas hace falta una ideología. Y cuando una ideología se blinda contra la argumentación racional, se impregna de emocionalidad y se convierte en el núcleo de la identidad grupal, es cuando propiamente se puede denominar “sistema de creencias”.
Pero el creyente que, ante el cuerpo ensangrentado de su víctima, se dirige tranquilamente a una cámara para acusar al Ejército británico de asesinar musulmanes, muestra con ello (de forma especialmente diáfana) una característica habitual en los agresores creenciales: la convicción de la propia inocencia. No hay terrorista que no se considere víctima (real o potencial) del enemigo que amenaza a su pueblo (o a su religión, o a su clase, o a su tribu…). Todo criminal creyente se considera justo por definición. Aunque también es cierto que la mayor parte de los criminales de otros tipos (los que producen víctimas a menor escala cuantitativa, aunque no siempre con menor brutalidad) también suelen tener justificaciones que consideran irrefutables: el psicópata culpa de la barbaridad que ha hecho a su padre (o a los curas del colegio, o al jefe que lo explotó); el violador acusa a las mujeres de provocarle (o de humillarle, o de despreciarle); el delirante es un auténtico maestro en el arte de inventarse el más temible perseguidor…
Hay tres características de las creencias (en el sentido estricto del término, no en el genérico) que las hace particularmente peligrosas. La primera es de tipo cognitivo, pues no hay forma de comprobar si lo que afirman es verdadero o falso (cuando la hay ya no son creencias, sino conocimientos científicos o ideas lógicas, unos y otras discutibles y modificables). La segunda es la carga emocional que el creyente deposita en ellas y que las hace adorables u odiosas, pero nunca afectivamente neutras. La tercera es que tienden a constituir el núcleo espiritual del grupo que las comparte y con ello se diferencia radicalmente de las comunidades vecinas de “infieles”, “extraños” o “bárbaros”. Esas tres notas juntas son las que explican la peligrosa tendencia de las creencias a transformarse primero en dogmas, después en fanatismo y por último (en el peor de los casos) en masacres. Ellas hacen que solo sea un verdadero creyente el que está dispuesto a morir (y sobre todo a matar) por la Causa.
Al abrir cada día el periódico tiene uno la impresión de que le va a salpicar la sangre derramada por algún verdadero creyente, aunque nunca se pueda pronosticar antes de abrirlo si el matarife de turno es de derechas o de izquierdas, místico o materialista, de los hunos o de los hotros (como escribía Unamuno). Por eso sería bueno darse cuenta de que la más importante reforma educativa que deberíamos plantearnos no pasa, desde luego, por reforzar la enseñanza de la Religión Única y Verdadera (ni la de Rouco, ni la de Maduro, ni la de Ahmadineyad, ni la de Kim Jong-un), sino todo por lo contrario: por estimular el pensamiento crítico, el sano escepticismo, la discusión razonable y la ilustración laica, que son las únicas vacunas capaces de protegernos contra las sanguinarias seguridades de los auténticos creyentes.
José Lázaro, La violencia de los creyentes, El País, 29/07/2013

8:00
Luces para aprender
» ‎ Aprender a Pensar

Luces para aprender es un proyecto que coordina la Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura (OEI) cuyo objetivo es llevar energía solar y acceso a internet a más de 66.000 escuelas de Iberoamérica.

Luces para aprender está dirigido a escuelas de zonas rurales y de difícil acceso, con la intención de acortar la brecha digital y reducir el aislamiento de las comunidades educativas rurales.

El proyecto cuenta con el apoyo de instituciones públicas y entidades privadas, así como con la asesoría de Energía Sin Fronteras (ESF).

Como parte del proyecto, la OEI producirá diversos materiales audiovisuales, a lo largo de los años 2012 y 2013, que pretenden ser un testimonio gráfico de las diferentes realidades de la educación en Iberoamérica.

Desde la OEI se anima a alumnos y docentes a que colaboren en la elaboración de estos materiales audiovisuales. Quienes deseen participar podrán enviar una grabación de no más de tres minutos de duración, en la que reflejen el día a día en su escuela o cómo se podrían ayudar a aquellos estudiantes iberoamericanos sin acceso a energía.

Luces para aprender en Colombia

6:30
La filosofia de Calvin and Hobbes
» ‎ Orelles de burro

Per introduir a la filosofia, sovint contraposo aquesta tira a aquella de Mafalda on, després de preparar-li una tribuna d'orador amb un got d'aigua, s'asseu davant del seu pare i li pregunta ¿Qué es filosofia, papá? La de Quino suposa que l'explicació serà verbal, feixuga, llarga i ha de provenir dels adults. La filosofia ja està feta i cal que algú l'administri a l'ignorant.
En canvi, la de Watterson proporciona una definició ostensiva, clara, directa i que implica directament en el filosofar. Primer, una exhibició retòrica de preguntes que han esdevingut tòpiques, però el que és important és que, sobtadament, les preguntes han arrelat: s'ha fet de nit, et temps s'ha escolat i encara es troben immòbils en la seva perplexitat. Així es genera el filosofar: no hi ha cap interès, no és un mitjà. Probablement serà el crit de la mare que els lliurarà del seu astorament i els tornarà a cargolar a la quotidianitat.
Crec que expressa molt bé aquell famós fragment de la Metafísica I, 2, 982b d'Aristòtil:
"Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración; al principio, admirados ante los fenómenos sorprendentes más 15 comunes; luego, avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores, como los cambios de la luna y los relativos al sol y a las estrellas, y la generación del universo. Pero el que se plantea un problema o se admira, reconoce su ignorancia. (Por eso también el que ama los mitos es en cierto modo filósofo; pues el mito se compone de elementos maravillosos). De suerte que, 20 si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en vista del conocimiento, y no por alguna utilidad. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi todas las cosas necesarias y las relativas al descanso y al ornato de la vida. Es, pues, evidente 25 que no la buscamos por ninguna utilidad, sino que, así como llamamos hombre libre al que es para sí mismo y no para otro, así consideramos a ésta como la única ciencia libre, pues ésta sola es para sí misma". (Traducció Valentín García Yebra)
Ens abelleix dedicar una sèrie de posts estiuencs, que inaugurem avui, a aquests dos personatges que duen els noms dels dos filòsofs que segurament han patit menys sentit de l'humor, el Calví de la predestinació i el puritanisme i el Hobbes fill de la por, que donen nom al nen hiperactiu i al seu tigre de peluix.

julio 28, 2013
19:58
Por qué estoy de luto
» ‎ El café de Ocata

Por qué estoy de luto

17:00
És veritat que simplifiquem cada cop més?
» ‎ Orelles de burro

via

16:45
HANNA ARENDT Y LA CRISIS DE LA AUTORIDAD
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet
El tema de la Autoridad es un tema que preocupa e interesa especialmente a Hanna Arendt. Lo trata en diversos textos pero le dedica un breve y denso texto que se llama Qué es la Autoridad. Es un escrito muy interesante, claro y denso al mismo tiempo, que nos ofrece un excelente material para pensar en diversos temas fundamentales para la sociedad y la política. Planteo en primer lugar un resumen de lo que formula y en segundo una serie de reflexiones críticas La tesis de Hanna Arendt es que la Autoridad ha desparecido en la Modernidad en el terreno político, aunque continua en contextos prepolíticos, como la familia o la escuela.. Pero la esfera importante, central, es la de la Política. Hoy, dice Hanna Arendt, ya no existe la Autoridad en la política. Hay, además, una confusión entre Autoridad, Poder y Violencia. Pero hay que entender, dice la filósofa, que son esferas diferentes. Están además en tres registros temporales diferentes : Autoridad ( referida al pasado), Poder ( al presente) y Violencia ( al futuro). La Autoridad implica obediencia, no supone ni argumentación ni tampoco violencia. El poder es horizontal, ya que se comparte una capacidad, una potencia colectiva. La violencia es un instrumento que está en función de un fin que se busca.La Autoridad supone un reconocimiento. La Autoridad no necesita persuasión ni fuerza para imponerse. El que tiene Autoridad la basa en el lugar que ocupa, en lo que representa. Implica obediencia porque proviene de la Tradición, considerada como actualización de unos orígenes míticos. Hay algo fundacional que conservar. La Autoridad es religiosa porque es un re-ligare, nos liga a algo que está más allá, en este caso a los orígenes. Otra distinción es entre legitimidad y justificación. La legitimad está relacionada con la Autoridad. La legitimidad se basa en la Institución ( como en el Senado romano) o en la Constitución. Su Autoridad se basa en la Tradición, es decir ene el manteniendo de algo que se fundó, a la que se ele da un carácter religioso, en en sentido de re-ligare, de constitución de la Comunidad política como tal. Un golpe de Estado no es nunca legítimo porque se funda en la división y en el ruptura de la comunidad política. Solo puede establecer regímenes autoritarios, como hizo Franco. La autoridad es diferente del totalitarismo, que se basa en su propia lógica interna, en un Partido que se otorga la totalidad de la política y que se mantiene por la violencia. El totalitarismo es la forma moderna de negación de la Autoridad.La justificación se basa en los fines ( futuro) mientras que la legitimidad se basa en el pasado. Este pasado es en la tradición republicana se la Ley aceptada y en la dictatorial, que es básicamente la monárquica, la filiación.
La cuestión final que plantea es que el Derecho debe ser civil, basado en la aceptación de las reglas del juego y en el establecimiento de derechos más que el penal, es decir en las penas y castigos por la transgresión de las normas. El Derecho debe basarse por tanto las leyes han de ser más directivas que coercitivas. Su garantía ha de estar en la Autoridad ( que viene del pasado, de los orígenes) que no de la violencia, que está orientada al futuro cumplimiento de las leyes.Incluyo ahora una serie de reflexiones personales sobre diversas cuestiones planteadas.La primera es sobre la diferencia entre autoridad, poder y violencia no la veo clar. Si la autoridad es un reconocimiento automático, que no necesita ni argumentación ni violencia, entonces la autoridad es antidemocrática. La democracia es argumentación y decisión sobre la base de lo que se argumenta, entre otras cosas. Es igualdad política. Una sociedad que se basa en la Autoridad, Tradición y Religión ( en el sentido amplio de Hanna Arendt) no es democrática en este sentido. Castoriaids lo vió claro. Democracia es autoinstitución, autocreación permanente, cuestionamiento de la autoridad y la tradición. Las sociedades que se basan en la Autoridad son Roma y la sociedad medieval, como dice la filósofa, pero también China. Hay unas relaciones jerárquicas inmediatas que se cumplen de manera automática. Una sociedad que contempla la Autoridad puede, como máximo, desde el punto de vista democrático, ser mixta.Las revoluciones, dice Hanna Arendt, establecen una nueva Autoridad. Pero como dice Paul Ricoeur, las bases revolucionarias de establecimiento una nueva autoridad son ambiguas. Volvemos al tema de Castoriadis, que lo problematizaría incluso en Grecia. La argumentación socava la Autoridad. Las revoluciones democráticas no pueden establecer ninguna Autoridad basada en la Tradición.La diferencia entre Autoridad y Poder es cuestionable. La Autoridad es, entiendo, una relación de poder. Porque el poder es horizontal y es vertical, es individual y es grupal. Spinoza, por ejemplo, nos habla del poder individual, como capacidad ética, y del poder democrático, como el poder compartido que surge de la cooperación. Pero Foucault nos enseña que el poder funciona a muchos niveles y que se da en el momento en que alguien decide por otro. La Autoridad es así una relación de poder vertical pero voluntaria. Una servidumbre voluntaria, en definitiva. La Autoridad aparece idealizada en Hanna Arendt. En todo caso me parece que es una relación de poder pèrdida porque forma parte de un mundo perdido, el de la tradición. Otra cosa es recuperar de alguna manera una cierta continuidad con el pasado y, por tanto, la tradición. O plantear otro tipo de autoridad basado en el reconocimiento concreto y actual, pero no en una relación jerárquica. Hanna Arendt contempla el final de un mundo con cierta nostalgia. En este sentido le veo afinidad con el sociólogo Richar Sennett. Pero hay que inventarse algo nuevo porque lo único que queda es el neoliberalismo o formas de neoconservadurismo o autoritarismo. Todas ellas como formas de un sistema, que es el capitalismo, y de un liberalismo económico. Uno de los vacíos de Hanna Arendt es que no habla del capitalismo. No solo hay que hablar del capitalismo pero es el concepto fundamental para entender el mundo moderno.La violencia aparece en la filósofa como un medio que puede justificarse pero que no tiene una legitimidad. Porque la legitimidad viene de los orígenes, es decir del pasado, pero no de un proyecto futuro basado en la ruptura. Me parece que se equivoca en su crítica a Webber, que considera la violencia como el monopolio necesario del Estado moderno. Sin violencia no hay Estado. Y muchas veces está en su propia constitución. Las bases de una sociedad pueden ser más o menos democráticas pero siempre hay un grado d eviolencia en su formación y en su mantenimiento. El conflicto existe y hay que buscar un espacio simbólico para resolverlo. En este sentido la idea de comunidad política de Hanna Arendt es la base de planteamientos como el de Chantal Mouffé, que plantea transformar el antagonismo en agonismo. Esta es una de las grandes diferencias con Carl Schmitt, en su dialéctica irreductible del Amigo/Enemigo. Pero esta comunidad política es heterogénea, incompleta y hay gente fuera. Los que están fuera pueden estarlo porque no quieren entrar: aquí entra la violencia para neutralizar una acción que va contra los derechos establecidos. Aunque habría que pensar también en lo que señala Jacques Rancière cuando habla de los excluidos, de los "sin-parte", que serían los que hacen política realmente contra el orden jerárquico establecido. Me parece que ambas posiciones están demasiado polarizadas. En todo caso la comunidad política e siempre algo dinámico, imperfecto, con unos márgenes y con conflictos internos. Hay que plantear unas reglas del juego amplias e inclusivas, como dice Hanna Arend, que son las bases del Derecho. Pero las normas establecidas ., es decir las leyes positivas, no son directivas, son imperativas. El Derecho penal es entonces el complemento necesario para mantenerlas vivas.
La teoría política de Hanna Arendt es republicana, que yo consideraría un régimen mixto aristocrático-democrático. Es democrática su defensa de la Ley elaborada desde la soberanía popular y su defensa de la libertad. Es aristocrática esta idea de Autoridad que remite a los orígenes y una idea del político como alguién que presenta unas cualidades especiales.

13:34
El Sepu de la ciencia
» ‎ El café de Ocata

Tengo escrito por aquí que el mundo se divide en dos clases de personas. Los unos quieren ser felices y los otros saben lo que quieren. Y sólo uno de estos grupos sigue a Punset.
Como no hay nada que satisfaga a uno más que ver compartidos sus prejuicios por personas inteligentes, me he llevado un alegrón al leer esto de D. Jorge Bustos:
"Si Ruano repudiaba a Neruda por ser “el Sepu de la Poesía” (el Sepu fue el antecedente castizo de El Corte Inglés), Punset vendría a ser el Sepu de la ciencia: unos grandes almacenes ambulantes de cientifismo donde lo mismo apañamos unos pantalones darwinistas que una gorra de teoría del caos. Por los años 20 del pasado siglo a la periodista Carmen de Burgos le impresionó que Santiago Ramón y Cajal se pasara un verano metido en un sótano de Madrid para estudiar la vida de las hormigas. Punset, con sabio criterio, sólo habría bajado ahí detrás de un cámara."

11:36
SLAVOJ ZIZEK EN DEFENSA DE LAS CAUSAS PERDIDAS,
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Es curioso que un autor dedique un libro a otro autor a partir de una anécdota que parece ser un ejemplo de verdadera amistad. Acontecimiento que demuestra que la cordialidad y la buena educación a veces nos devuelven a las viejas creencias de lo que Cicerón escribía cuando se refería a la amistad como aquello que nos vincula con el corazón del otro y no con la sangre. Zizek en su

10:38
Facebook i l'absència de tecnologia vital.
» ‎ La pitxa un lio

Sin ánimo de ofender, no parece seguro que algunas interpretaciones que se han hecho de La red social (David Fincher, 20120) sean indiscutibles. Sin el morbo del origen y la naturaleza de Facebook, el gancho de su triunfo social, el dinero y la proyección –de imagen y sexual- que están en juego, la cinta de Fincher sería solamente una decente película comercial, una más de las cien que caen en nuestra aldea local. Sin negarlo del todo, no parece indiscutible “ese artefacto narrativo y fílmico de difícil catalogación” que encandila a algunos críticos especializados.
El cinéfilo suele salir poco de su sillón sectario. En general, es nuestra vida totamente doméstica la que explica la fascinación –a veces, un poco babosa- hacia cualquier cosa que fluya en las pantallas. A pesar de ser un buen producto, como no podía ser menos viniendo del autor de Seven o Zodiac, la última entrega de David Fincher confirma lo peor que nos podíamos temer de lo que sea Facebook en el fondo, en su tendencia espontánea y mayoritaria. En la cabeza de un joven perfectamente “gilipollas” salvo en un punto, la moda informática, Facebook nace primero como un ensayo on line de venganza personal.
Mark Zuckerberg, tan genial en las nuevas tecnologías como subdesarrollado en su existencia, jamás superará que su inteligente novia le abandone de manera destemplada. La escena final todavía muestra a Mark esperando que ella responda a la solicitud de amistad. A pesar del rencor, ¡su exnovia también está finalmente en Facebook! Así, en una especie de bucle freudiano, un lado de la trama argumental de Fincher –mal que le pese- nos recuerda otra vez que la historia pública nace de los vicios privados, generándose al sublimar y dar rienda suelta a lo reprimido en la vida elemental.
Posiblemente como el conjunto de Google, Facebook habría nacido de una mente atormentada por su incapacidad para lo común, para resolver los obstáculos intuitivos con los que se encuentra una vida corriente. La tecnología comunicacional que hace tiempo ha hecho estragos habría nacido de las dificultades vergonzosas para la fluidez personal, la generosa espontaneidad de esa cualidad personal que, en su versión política, algún profeta paranoico ha llamado a veces “comunismo”.
Es posible que no esté en la intención del director, pero en este punto La red social muestra que las invenciones tecnológicas brotan hermanadas a una patética ausencia de tecnología vital. Sin las taras personales de Zuckerberg y sus amigos –incultura, competencia brutal, afán policial de definición, miedos inconfesables, frustración sexual, idiota localismo universitario- Facebook no sería nada. Así pues, a tales peces, tales redes.
El plano antropológico y político, no menos interesante que el psicológico, muestra a las claras este subdesarrollo anímico que es condición inicial de los juguetes que hoy nos encandilan como a niños grandes. Igual que internet, Facebook y otras redes nacen para enredar, para facilitar las relaciones humanas en un medio juvenil estúpidamente puritano, obsesionado con el triunfo, el deporte y la popularidad; motivado por pertenecer o no a un club exclusivo, con no ser pobre ni “quedarse atrás”… Estamos ante el resumen de todas las taras que vemos ahora en la juventud europea, por cierto, pero adelantadas en esta mutación antropológica que representa “América”, incluso en un medio tan elitista como el campus universitario de Harvard.
Profundamente reprimido y, por lo mismo, obsesionado con la relación, la cita y el sexo, ese medio lleno de miedos –al fracaso, a las sombras, a todo lo extraño-, un entorno de rivalidad interminable y agresiva competencia –recordemos algunos momentos del maltrato escolar, tanto en Bowling for Columbine como en Elephant- es el ideal para el nacimiento de la red… Como también lo es para esos crímenes masivos que a veces son confesados en internet.
Mostrar a las “macizas” de clase y numerarlas, comparándolas con animales. Sin ánimo de ofender, las reglas actuales de Facebook sólo son limitaciones al tráfico de mercancía humana, dentro de una pornografía de base que es intocable. Todas las exageraciones malévolas que se han dicho contra los admirados Estados Unidos se quedan cortas frente a lo que aún hoy es visible en la red social mayoritaria y a lo que, sabiéndolo o no, Fincher muestra al narrar sus comienzos.
Palabras como perfil, muro, estado, situación sentimental, intereses… traducen, desde el comienzo de la red, la patética impotencia del usuario medio, siempre en busca de agregar un amigo o una cita que le salve del silencio. Solamente una sociedad desactivada profundamente en sus tecnologías existenciales podía engancharse tan religiosamente a las prótesis electrónicas. Humor cruel, hostilidad de todos contra todos. Frustración personal, competencia, soledad y obsesión por ser invitado a la fiesta, al club exclusivo, o al “polvo” con el ídolo de turno. La obsesión por las groupies y su legendaria “mamada”, los clubs selectos y los Final clubs, es parte de tal estereotipo de virilidad, tan poco nuevo como varonil.
En todo caso, una desconfianza de base, un Hobbes y su homo homini lupus siempre está detrás del Estado-nación. Después, del Estado-mercado. Todo ello está unido, en esta prescindible película y en la vida real, dicho sea de paso, a un nivel cultural y de desarrollo personal equiparable a un segundo curso de la Enseñanza Secundaria Obligatoria. Cualquiera de nosotros puede ser muy triste y muy resentido, de acuerdo, pero alcanzamos una idea un poco más esperanzada de la dignidad existencial que la que pueda tener la socio-ideología angloamericana media y su oscurantismo de base.
Sin todo este caldo idiota de frustración, la película de un hombre inteligente como Fincher no existiría como fenómeno de masas. ¿Por qué no decirlo? Es posible que se pueda utilizar Facebook –algunos, sin éxito, lo hemos intentado- para ampliar nuestra relación con los extraños, para encontrar frentes de polémica y hasta, esto es lo mejor, cultivar nuevos enemigos. Pero en principio Facebook nace para elevar a la enésima potencia la tontería juvenil, esta obsesión por la visibilidad y el tamaño que se ha adueñado del cuerpo adulto. Sin un integrismo social, una cultura espectacular que ha descendido al narcisismo más privado para enredar a la mente en su perfil más íntimo, ni Facebook ni esta película tendrían público, el éxito masivo que pretenden.
Es cierto que ahora la gran diferencia es que, en esta nueva reflexión sobre el poder de la inteligencia, el outsider que la porta no sólo crece a la vista en el corazón del stablishment, sea Harvard o Silicon Valley, sino que acaba encaramándose a la cúspide de la pirámide social. Hay que decir, y no es una virtud menor, que el ritmo argumental y los personajes están muy bien definidos, particularmente Eduardo Saverin, Zuckerberg y su novia inicial. También el inmoral Sean Parker, fundador de Napster. También los atléticos y elegantes gemelos Winklevoss.
El guión, el debate moral y el humor alcanzan a veces niveles de rápida complejidad. Pero seguimos creyendo que la película miente, e idealiza el terreno, en un punto clave. Probablemente, ni los personajes reales fueron tan interesantes ni utilizaron, menos aún en medio de la rapidez de los ordenadores, un inglés tan bueno.
“¿Se puede triunfar sin dejar cadáveres por el camino?”, pregunta con sarcasmo Fincher. La brutalidad de la juventud que marca las pautas de Occidente es el caldo de cultivo para el nacimiento de algo tan intachable como una red social. Aún hoy, las reglas explícitas e implícitas del juego no pueden ocultar el tufillo de fascismo juvenil que desprende toda la red: la amenaza de denunciar; la falta de respuesta ante todo lo que no sean bobadas; el narcisismo subdesarrollado de “mira mis nuevas fotos”; los mensajes rápidos escritos con faltas de ortografía… ¿A dónde va toda esa velocidad? Solamente a mantener la velocidad, esto es, a salvarnos de algunas preguntas temibles.
Onanismo masivo y alternativo, sublimación masturbatoria de los nuevos radicales. Aliviadero para todos los que no tienen otra obra que su ruido y su supuesta fama, las redes sociales se han convertido en una forma de agregar la banalidad. Aislamientos compartidos, nulidades compartidas. Ciertamente, compartida, la nulidad es más; es más, la mediocridad apenas se ve. Sin saberlo, Fincher relata este origen siniestro de las redes. Relata, no sólo el fin de la cultura y la lectura, sino el fin de un viejo coraje que consistía en estar a solas con un problema. Es al fin la igualdad del término medio, de la medianía. El espectáculo llevado al cuerpo, al perfil personal.
Efectivamente, no eres nadie si no puedes ser famoso al menos diez minutos. Así, los nativos digitales que pretenden gestionar la estupidez de una época, delegan en esclavos analógicos el trabajo sucio de descender al campo real. En este caso Fincher se queda a medias, pues no muestra del todo este envés sórdido de la nueva rapidez de los medios.
En todo caso, no hay nada en esta obra de Fincher que nos convenza de que conectarse, comunicar y chatear, como hábito, no tiene relación íntima con la debilidad mental. Después, claro, queda otra duda muy divertida, casi terapéutica. ¿Estar todo el día a vueltas con el sexo es el mejor camino para follar alguna vez, si es de eso de lo que se trata, la gran meta de nuestra sociedad internacional?
Incluso por cuestiones de imagen y marketing, incluso para tener una eventual vida sexual, ¿no nos convendría aprender a retirarnos y a callar de vez en cuando?
¿Suena muy raro desarrollar una cierta ascética para escuchar voces en el silencio, para ver senderos en el desierto? Antes y después del dinero y el éxito, antes y después de Facebook, el silencio compone la suma total de nuestras posibilidades. Todo ser humano que no desarrolle una tecnología para esa desconexión está condenado a convertirse en un zombi en red; un autista, aunque logre efectos virales. ¿Es esto todo, lo máximo a lo que podemos aspirar?
Ignacio Castro Rey, Debilidad mental y conexión a distancia, fronteraD, 27/07/2013
10:09
Manuel Cruz: sobre la utilitat de l'activitat filosòfica.
» ‎ La pitxa un lio

No fa gaire temps, intentant fer l'elogi pòstum a un filòsof que acabava de morir, un col·lega de la meva facultat enumerava, entre les qualitats del desaparegut, la següent: «Va rebutjar distreure's amb el periodisme». Deixant a part la involuntària ironia que l'afirmació aparegués en un obituari publicat en un diari de gran tirada, quan vaig llegir aquestes paraules no vaig poder evitar que de seguida em vingués al cap una pregunta: «Ah, però ¿els diaris distreuen?».

Fixin-se, d'altra banda, que l'afirmació en qüestió carregava de raó l'estès i tòpic convenciment sobre la falta de connexió entre els filòsofs i el món o, si es prefereix, sobre la inutilitat de la filosofia. Curiosa aquesta coincidència entre profans i exquisits, entre els qui retreuen al filòsof una presumpta voluntat de viure tancat, a recer de la duresa de la realitat, al capdamunt de la seva torre de marfil, i els qui fantasiegen, com a ideal de la seva activitat, un neoaristocratisme del pensament només materialitzable en les seves ments.
Probablement els uns i els altres, cada un a la seva manera però amb obstinació semblant, contribueixen a mantenir viva la flama de la pregunta, tan generalitzada com improcedent, sobre la utilitat de l'activitat filosòfica. Els primers sostenen, amb absoluta falta d'originalitat, que «la filosofia no serveix per a res», mentre que els segons repliquen, no sense certa altivesa, «així és, en efecte, ¿i què passa?». Tots dos haurien de reflexionar sobre el supòsit en què es basa la pregunta, és a dir, que les coses han de servir. ¿Què significa que una cosa serveixi? ¿Totes les coses serveixen de la mateixa manera? ¿Per què és important que una cosa serveixi? ¿S'atreveixen de veritat a passar revista a les coses que no és clar que serveixin segons el seu criteri, i a les que, no obstant, tant de temps dediquen?
Jo no oposaria a aquests imaginaris interlocutors un cop de mà al tauler que proposés una forma de vida més feliç, com si la felicitat s'aconseguís simplement deixant de preocupar-se. També la felicitat es diu de moltes maneres, i jo estic en el meu dret de pensar que la felicitat per absència de preocupacions a què molts aspiren no deixa de ser un felicitat tonta. Però no és per aquí per on vull anar.
En realitat, no crec en absolut que la filosofia garanteixi la felicitat. Més encara: en moltes ocasions ens fa més desgraciats (per exemple, quan descobrim la profunda absurditat d'alguna cosa respecte de la qual vivíem en l'engany consolador d'alguna hipòtesi insostenible). Però el que sí que ens garanteix és una existència més intensa. Saber, encara que es pateixi, sempre és millor que viure en la inòpia. Putnam ja parlava d'això: si oferíssim a la gent prendre's una pastilla blava i ser feliç, només que sense ser conscient de la realitat de les coses, o prendre's una pastilla vermella i captar la complexitat i els clarobscurs del món, amb tots els seus matisos (molts d'ells desagradables), la immensa majoria es prendria la pastilla vermella. Potser és un indicador que Aristòtil tenia raó quan afirmava que tots els homes anhelen per naturalesa saber.
El problema, arribats a aquest punt, és la forma en què acordem satisfer aquest anhel. Amb altres paraules, quin lloc atribuïm a la reflexió, al pensament, al discurs filosòfic, en el conjunt del saber o, intentant ser una mica més concret, en els estudis mitjans i superiors. Resulta difícil, en aquest assumpte, no inclinar-se ni cap a la melancolia per uns presumptes bons temps perduts que potser mai van existir (o van existir per a una elit reduïdíssima: probablement és això el que enyora el neoaristocràtic a qui començàvem al·ludint) o cap al tecnocratisme, suposadament molt pràctic, i adequat a les noves circumstàncies (especialment del mercat). Per descomptat que jo assignaria un paper rellevant a la filosofia en la formació bàsica i mitjana, encara que probablement faria falta una profunda i rigorosa reflexió sobre la forma que hauria de revestir aquesta presència.
Ensenyar a pensar, a analitzar amb distància i un cert recel l'imaginari col·lectiu de les nostres societats, és una cosa estrictament necessària, imprescindible, si no acceptem el disseny que per tot arreu se'ns proposa d'una societat composta per individus banals i irreflexius, incapaços de resistir els atacs ideològics dels diversos poders a què estem sotmesos. Es tracta, al cap i a la fi, de contribuir a fer que el millor de la nostra activitat com a filòsofs generi efectes en la societat, contribueixi a impugnar l'ordre existent (quan aquest mereixi ser impugnat, és clar), a millorar-lo d'acord amb les nostres aspiracions i desitjos.
Manuel Cruz, Ni profans ni exquisisits, el periodico.cat, 27/07/2013
julio 27, 2013
16:54
L'argument de l'"anti-naturalitat".
» ‎ La pitxa un lio

Las jerarquías de todas las religiones no dudan en apropiarse de conceptos ajenos con tal de ganar atractivo en un tiempo en que las iglesias y templos se están quedando vacíos. En ocasiones se llega a extremos que levantarían una sonrisa si no fuera por las injusticias que imponen al resto de la sociedad (creyentes o no). Es por ejemplo tragicómico que hace unos meses, en apoyo de la Ley de Educación impulsada por el ministro Wert y aprobada en solitario por el Partido Popular, la Conferencia Episcopal afirmara literalmente que “los profesores deben ser conscientes de que la enseñanza religiosa escolar ha de hacer presente en la escuela el saber científico, orgánico y estructurado de la fe, en igualdad académica con el resto de los demás saberes.”
Pocas cosas son más diferentes que la ciencia y la fe, y por tanto esta argumentación en pro de la igualdad académica no se sostiene bajo ninguna inspección directa basada en la lógica. Claro que la coherencia lógica no parece algo prioritario para una institución que durante dos mil años ha vivido entre el fasto y la intriga política mientras predicaba la humildad y la pobreza.
Antes de continuar, y para evitar malentendidos, debemos hacer una aclaración. A pesar de los enormes esfuerzos por controlar y reprimir la diversidad de interpretación y pensamiento, las diferentes iglesias no son instituciones monolíticas y homogéneas. En su seno hay, y siempre ha habido, una gran diversidad de sensibilidades y actitudes. Muchos son los religiosos y más aún los creyentes, por ejemplo, que han vivido en la pobreza, luchado por la justicia y denunciado los excesos de la iglesia. La iglesia ha dado grandes pensadores, y grandes hombres de ciencia han sido y son profundamente religiosos. Aunque hablemos de la iglesia por brevedad, nos referimos en general a la postura de la cúpula de estas instituciones religiosas y aunque tengamos mas presente el caso de la iglesia católica y España por ser nuestro entorno, mucho de lo que decimos se aplica a otras religiones y a distintos países. .
Hablábamos de lógica, o mejor dicho, de falta de ella. La falta de la lógica más básica en los argumentos de la iglesia es algo frecuente hasta el punto de que a veces nos hacen dudar si no nos habremos perdido alguna clase en el colegio (que no fuera de religión). Consideremos la oposición de la iglesia católica a dos temas ya clásicos como son el aborto y la homosexualidad, y los argumentos pseudo-científicos que esgrimen para defenderla, como su supuesta “antinaturalidad”. Empecemos con el aborto inducido, que se ha practicado en todas las culturas desde que nuestra especie existe. ¿Es contra natura? Ingenuamente, se podría contestar que sí lo es. Si la mutación de un gen hiciera que las hembras portadoras de dicha mutación abortaran, iría el argumento, las hembras con esta mutación tendrían menos descendientes que las hembras sin la mutación, y por tanto la mutación desaparecería de la población. Pero ocurre que el argumento es incorrecto. Por supuesto, si la mutación conllevara el aborto obligatorio, si las hembras portadoras de dicha mutación no sacaran adelante ningún hijo, el argumento sería correcto. Pero, ¿y si la mutación conlleva el aborto selectivo? Los miembros de la Conferencia Episcopal tal vez se sorprendan al descubrir que en la naturaleza ocurren cosas mucho más “atroces” (desde el punto de vista de la ética cristiana) que el mero aborto. Por poner un ejemplo, son muchas las aves que practican el fratricidio facultativo: si la comida es escasa, las crías más fuertes matan a sus hermanos más jóvenes para intentar garantizar su supervivencia. Y los padres no hacen nada por evitar la matanza que presencian – no solo eso, a menudo lo potencian alimentando preferentemente a las crías más vigorosas. Otras especies, como los ciervos, abortan o reabsorben algunos óvulos fecundados cuando se enfrentan a condiciones ambientales adversas y en muchos invertebrados y algunos anfibios, el canibalismo entre hermanos es frecuente. Son innumerables las especies de plantas que abortan una gran cantidad, a veces la mayoría, de sus óvulos fecundados para asegurar el vigor de las semillas y frutos que llegan a cuajar. En general, el conjunto de estas “estrategias abortivas” sirven un objetivo claro y natural: garantizar la futura supervivencia y reproducción de la madre y de las crías supervivientes.
Evidentemente, que algo se dé en la naturaleza no es argumento para que la especie humana deba hacerlo – qué diríamos entonces del canibalismo o el incesto. Esta puntualización, claro está, reduce al absurdo el mencionado argumento de la “antinaturalidad”. Pero puede ser útil considerar por qué la selección natural no ha expurgado los genes que regulan el fratricidio selectivo o el aborto en estas especies. El motivo, en los ejemplos anteriores, es evitar un mal aún mayor: la muerte de toda la descendencia, desprovista del vigor para llegar al estado adulto por el reparto de unos recursos insuficiente entre un número excesivo de hermanos. En esas circunstancias, cuando el aborto evita un mal mayor (como en el caso del aborto terapéutico, necesario para proteger la vida de la madre o el nacimiento de un bebé inviable y con graves malformaciones) es cuando los dogmas del fanatismo religioso se demuestran más inmisericordes. Que una madre esté a punto de morir o, sin siquiera profesar la religión católica, muera por ser obligada a mantener unas semanas más un embrión inviable en su propio útero escapa a toda racionalidad. De igual manera, la decisión de obligar a una niña violada por su padre a completar su embarazo y parir revela una mentalidad que no se distingue demasiado de las condenas a cárcel, latigazos o muerte por “mantener relaciones extramatrimoniales” con que los fundamentalistas árabes despachan a las mujeres que denuncian una violación.
Otro tanto podríamos decir de la homosexualidad. ¿Contra natura? No pensaban lo mismo Alejandro Magno o Aquiles. Y si nos responden que la Grecia clásica era una civilización pagana y aberrante – ignoremos por el momento que el argumento presupone que lo natural es lo cristiano - ¿cómo explicamos la ocurrencia de relaciones sexuales entre machos de ciertas aves, como el quebrantahuesos, el pingüino barbijo o diversas especies de patos? ¿Qué han hecho estas pobres aves para que las califiquemos de antinaturales, bárbaras o perversas? El recurso de llamar “antinatural” con el que las morales cristiana y musulmana condenan este comportamiento, a menudo con consecuencias dramáticas ( como el ajusticiamiento de quienes lo manifiestan), no tiene nada de lógico ni científico, pues muchas veces las conductas que se condenan son perfectamente naturales. Además, demuestra una incoherencia profunda: resucitar, convertir el agua en vino, caminar sobre el agua, mantener el celibato no son cosas naturales. Si la iglesia católica rechaza lo antinatural, ¿con que argumentos defiende estas cosas? Los milagros, muy poco naturales, podemos considerarlos como algo legendario o anecdótico, pero el celibato, igualmente antinatural, tiene consecuencias deleznables pues es frecuente romperlo de forma clandestina con mujeres anónimas o bien abusando de menores.
Empleando el símil bíblico de ver la paja en el ojo ajeno antes que la viga en el ojo propio, muchos católicos, al igual que musulmanes, budistas o judíos, se han llevado las manos a la cabeza cuando han leído la reciente noticia de que el sarampión sigue llevándose la vida de muchas personas en Holanda, donde podría estar erradicado si no fuera por los calvinistas que lo consideran “voluntad de Dios”.
Parece más que claro que la fe y todo lo que lleva asociado dista mucho de un saber científico y estructurado. No es por tanto oportuno que la iglesia aluda a este saber, y a la respetabilidad que suscita, para justificar la equiparación de la enseñanza religiosa con la educación en los demás saberes.
Ciencia Crítica, El saber científico y estructurado de la fe, el diario.es, 24/07/2013

14:03
Japonisme
» ‎ telèmac

Sembla que els dies daurats d'entrada gratuïta al Caixafòrum han passat a la història (a partir d'ara, gratuïta per a clients de la Caixa, i assequible per a la resta de mortals), però l'interès i la qualitat de les exposicions no ha disminuït. Fins al 15 de setembre hi podrem trobar Japonisme: La fascinació per l'art japonès. El terme Japonisme, encunyat a París, defineix un corrent estètic que, durant les últimes dècades del segle XIX, pren influències de l'estil i els motius japonesos per passar-los pel filtre de les inquietuds occidentals. Des de l'obertura dels ports japonesos el 1860, l'intercanvi entre orient i occident es va normalitzant cada cop més fins a fer-nos difícil de distingir quins elements són originaris de cada lloc, en un moviment que esdevé completament transversal: pintura, escultura, mobles, il·lustració, fotografia, literatura, decoració, peces de vestir, i tota mena d'objectes per a la llar. Gràcies a l'interès dels artistes i col·leccionistes autòctons, la mostra ens dóna per primera vegada una visió força completa de la repercussió d'aquest fenomen a Catalunya, i ens apropa a obres de Marià Fortuny, Ramon Casas, Rusiñol, Picasso, Joan Miró i Francesc Masriera, entre molts d'altres. També hi trobarem uns quants exemples de gravat i pintura japonesa del moment, especialment de les escoles d'Hiroshige i de Hokusai, i objectes històrics, com armadures i katanes autèntiques, que arriben a Catalunya en mans de col·leccionistes. Com a últim apunt interessant, també hi trobarem una obra de Keiichiro Kume, pintor japonès que descobreix Barcelona gràcies a l'exposició universal de 1888, i que rep una influència de l'art occidental paral·lela al procés que hem estat descrivint.
Santiago Russiñol, La Butte. 1892

Francesc Masriera, Jove descansant. 1894

9:14
The Jean-Paul Sartre Cookbook
» ‎ El café de Ocata

AQUÍ
9:07
La filosofía: del 600 a.C. al 600 d.C.
» ‎ El café de Ocata

Hay algún nombre mal escrito, pero el conjunto tiene su interés.
De AQUÍ
julio 26, 2013
23:48
Me ha vuelto a pasar
» ‎ El café de Ocata

Me llaman de una fundación privada. Me piden un artículo. Pagan bien. Les digo que me lo tengo que pensar. Se sorprenden. Quieren saber por qué. "Porque tengo que saber si tengo algo que decir". Su sorpresa aumenta. "¿No le parece bien pagado?". "Está muy bien pagado, pero no estoy nada seguro de tener una opinión formada sobre esa cuestión. Tengo que pensarlo." "Bueno, bueno...". Sé que no me entienden. Cuelgo. Escribo la pregunta en un folio. Intento buscar respuestas. No tengo. Busco información. Cuantas más cosas encuentro, más aumenta mi perplejidad. Hoy me han vuelto a llamar. Les he agradecido mucho su interés, pero les he dicho que no tenía respuesta a la pregunta que me hacían. Sorprendentemente la persona que me hablaba por teléfono ha intentado convencerme de que sí que la tenía. Así hemos estado un rato, yo que no y ella que qué interesante era la manera como le argumentaba mi no. Antes de colgar me ha dicho que me volverá a llamar el lunes. ¿Es que en este país nadie dice que no?
Que quede claro que mis nos no son una muestra franciscana de humildad, sino, al menos para mí, una afirmación de orgullo.
17:29
El espejismo finlandés
» ‎ El café de Ocata

The PISA survey tells only a partial truth of Finnish children's mathematical skillsThe results of the PISA survey ( [www.jyu.fi] ) have brought about satisfaction and pride in Finland. Newspapers and media have advertised that Finnish compulsory school leavers are top experts in mathematics.
However, mathematics teachers in universities and polytechnics are worried, as in fact the mathematical knowledge of new students has declined dramatically. As an example of this one could take the extensive TIMSS 1999 survey, in which Finnish students were below the average in geometry and algebra. As another example, in order not to fail an unreasonably large amount of students in the matriculation exams, recently the board has been forced to lower the cut-off point alarmingly. Some years, 6 points out of 60 have been enough for passing.
This conflict can be explained by pointing out that the PISA survey measured only everyday mathematical knowledge, something which could be - and in the English version of the survey report explicitly is - called "mathematical literacy"; the kind of mathematics which is needed in high-school or vocational studies was not part of the survey. No doubt, everyday mathematical skills are valuable, but by no means enough.
Out of the 85 assignments in the survey about 20 have been published. The assignments are simple numerical calculations, minor problems or deductions, interpretation of statistical graphics and evaluation of situations where text comprehension is an essential part. However, hardly any algebra or geometry is included. Nevertheless, the assignments are well in agreement with the goals of the survey; in fact, the goal was to study everyday mathematical knowledge.
The PISA-survey leaves us, thus, with unanswered questions regarding many skills, like computing with fractions, solving elementary equations, making geometrical deductions, computing volumes of solid objects, and handling algebraic expressions. Still algebra is perhaps the most important subtopic in mathematical studies after the compulsory comprehensive school.
In comprehensive school, the goal should be to learn the basic concepts of mathematics so that they can be used as a basis for more. Even the use of calculators does not change this situation: although calculators nowadays might be able to handle fractions, manual computation is essential to master since it is part of the foundations in handling algebraic expressions. Further study becomes impossible if the basics are not learned properly.
One reason for the increase of poor standards in the matriculation exam and in the beginning of university studies is, undoubtedly, the weakness of the foundation received in the comprehensive school. New, more difficult concepts are hard to learn because still in upper secondary school much energy is spent in reviewing concepts that should have been learned in the comprehensive school. This vicious circle continues in tertiary education: the high-school concepts are not properly learned, and further learning becomes more difficult. The PISA survey provides us with useful information regarding the mathematical literacy needed in everyday life and the ability to solve simple problems. These skills are simply not enough in a world which uses and utilizes mathematics more and more.
A proper mathematical basis is needed especially in technical and scientific areas, biology included. The PISA survey tells very little about this basis, which should already be created in comprehensive school. Therefore, it would be absolutely necessary that, in the future, Finland would participate also in international surveys which evaluate mathematical skills essential for further studies.
Kari Astala, Professor of Mathematics, University of Helsinki, President of Finnish Mathematical Society
Simo K. Kivelä, Senior Lecturer, Helsinki University of Technology
Pekka Koskela, Professor of Mathematics, University of Jyväskylä
Olli Martio, Professor of Mathematics, University of Helsinki
Dr. Marjatta Näätänen, Senior Lecturer, University of Helsinki
Dr. Kyösti Tarvainen, Senior Lecturer, Helsinki Polytechnic Stadia
and 201 mathematics teachers in universities and polytechnics

Más cosas:
Only 15% of Scandinavian Pupils can do Basic Fractions

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