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agosto 26, 2013
0:23
I heard of a man
» ‎ El café de Ocata

I heard of a man
who says words so beautifully
that if he only speaks their name
women give themselves to him.

Leonard Cohen, Poem

agosto 25, 2013
23:54
Les xarxes socials escriuen la història.
» ‎ La pitxa un lio

Los ciudadanos reclaman en todo el mundo un cambio del modelo económico y político; lanzan mensajes con sus demandas a través de nuevas plataformas; y urgen un cambio en el ecosistema de los medios de comunicación.

En Madrid las personas congregadas en la puerta del Sol desde los primeros momentos del #15M clamaban contra los medios tradicionales que, a su modo de ver, no estaban destacando lo que sucedía en las calles. Sol se había llenado de manera inesperada para los políticos, la policía y… muchos periodistas.
Mientras que las protestas de la capital española ocupaban espacio en los informativos de los principales sitios web y televisiones tradicionales extranjeras, los medios locales apenas hacían ligeras menciones sobre aquel fenómeno que aparecía de improviso ante sus ojos y que incluso fue recibido por muchos comunicadores con aspereza.
Sin embargo el movimiento consiguió una gran repercusión pública sin que, en general, hubieran funcionado los mecanismos de mediación comunicacional convencionales. Las antiguas élites que estaban siendo acusadas (políticos, sindicatos, medios), los organizadores, y las nuevas masas que protestaban así como la propia población general se empezaron a enterar de lo que pasaba en un 82% por las redes sociales frente a un 33% por la tele o un 23% por la prensa, según datos del análisis Tecnopolítica y 15M.

En las primaveras árabes los movimientos sociales habían pasado también desapercibidos para las agencias de prensa y los observadores internacionales hasta el estallido final. Los primeros y más recientes ecos de las manifestaciones apartidistas en São Paulo y resto de ciudades brasileñas solo fueron recogidos al principio por la prensa local e internacional como simples “protestas por las tarifas del transporte público”.
En Turquía ha pasado lo mismo y las masas de indignados dieron la espalda a los políticos al igual que a los medios de toda la vida: ninguno les había anticipado nada de lo que se avecinaba. La gente a falta de periodismo independiente se ha puesto a tuitear. El terreno está abonado con el hartazgo social y por el silencio cómplice de diarios, radios y televisiones con la corrupción política.
Hace pocos días leíamos en este periódico: “Al concluir la protesta, el Movimiento por el Pase Libre de São Paulo emitió un comunicado en Facebook, su gran medio de difusión, donde decía (…)”. El gran medio de difusión de los brasileños no es la poderosa Globo TV, ni el popular diario Folha de Sao Paulo, es Facebook, una red social global.
Los indignados (en una gran parte las clases medias) han venido tomando esas redes como los nuevos medios de comunicación y difusión de ideas y actividades, a la vez que desarrollan una hostil actitud hacia buena parte del colectivo de la prensa convencional, al que acusan de, como mínimo, connivencia con el poder económico y político del cual emana la situación de crisis contemporánea. En México el importante movimiento #yosoy132 se inició como contestación a la supuesta imposición mediática del candidato Peña Nieto y su primer punto reivindicativo pide la democratización y transformación de los medios.
Históricamente en cada cambio político importante algún nuevo medio de comunicación había acompañado y crecido con la nueva élite emergente que luchaba por conseguir el poder. Siempre había una radio, un periódico hermanado de algún modo con las masas reformistas o revolucionarias. Hoy ese papel apenas es asumido por algunos periodistas individuales, pequeños medios digitales, redes de blogs o incluso antiguos y nuevos foros utilizados como catacumbas en las que se preparan y discuten estrategias políticas. Las cabeceras tradicionales están en gran parte ausentes.
La labor de watchdog (vigilantes del poder) que tradicionalmente se atribuyó a los periodistas ha desaparecido del imaginario de los lectores. No hay alli lugar más que para un puñado de periodistas que aguantan como pueden su imagen de independientes, y ahora a ellos se suman blogueros, tuiteros o redes de opinión colectiva en la que no se distinguen con claridad las voces más significadas porque cada día hay oportunidad para una nueva. Un problema incluso de interlocución para el poder tradicional que no sabe con quién tiene que hablar, con quién puede negociar, a quién intentar sobornar ya que no hay líderes. Las aristocracias políticas y financieras están inquietas. Lo anticipan las letras de grupos de punk rap como Los Chikos del Maíz en su canción El miedo va a cambiar de bando. Ahora es el rap y no el rock la música de la reivindicación.
El papel de foro de la opinión pública y la democracia está siendo arrebatado a los pseudo-parlamentos de tubos catódicos y los escaños de papel impreso por las nuevas élites conectadas que se empiezan a configurar y que llevan a la calle y a las redes la discusión política, en un nuevo espacio con tremendas resonancias a bits e incomprendido por las élites antiguas, desplazadas por una marea que en cada sitio adopta un color y una red social de cabecera. Políticos, pero también periodistas, se sienten descolocados en un mundo que les cuesta comprender. Ya lo anticipó Barlow en su Declaración de Independencia del Ciberespacio en 1996: “Gobiernos… no sois bienvenidos entre nosotros. No ejercéis ninguna soberanía sobre el lugar donde nos reunimos (la Red)”
Una idea antes podía ser transcrita con tinta en un papel, ser un titular, o la cubierta de un manifiesto; hoy pasa a convertirse en software y a formar parte de un nuevo mecanismo en el que la colectividad es capaz de mejorarla, moverla y discutirla a una velocidad que hubiera sorprendido a Antonio Gramsci, pensador comunista cuyas ideas sobre la lucha entre élites parecen hoy, muchas décadas después de su muerte, tan actuales.
Erdogan, primer ministro turco, hacía referencia a esta preocupación: “Hay un problema que se llama Twitter. Allí se difunden mentiras absolutas”. Una declaración que resume el sentir de muchos políticos, intelectuales…y periodistas. Hace años el punto de mira, el enemigo, en situaciones similares hubieran sido los medios de comunicación, ahora son las redes sociales, lo digital, porque tienen parte del papel que anteriormente tuvo la prensa; la opinión pública gravita sobre ellos, como si fueran una corriente, un caudal. Y los medios, sin negar el papel que siguen desempeñando en ocasiones, ven como parte de su posición social ha menguado, está siendo también desplazada. Sus propios trabajadores se acaban de manifestar en Estambul contra el autoritarismo del gobierno y la autocensura de las cabeceras para las que escriben.
El usuario de Twitter @Paktin sentenciaba: “Los medios turcos demostraron que ninguno es suficientemente valiente para hacer las noticias de hoy. La historia se está escribiendo a través de los medios sociales”.
La prensa lleva años debatiendo cuál es su nuevo modelo de negocio, incluso algunos se atreven a plantear una imprescindible transformación de producto más allá de las obvias metamorfosis a las que obliga el multimedia. La compra del Washington Post por Jeff Bezos no hace sino agitar esta polémica. Pero… y si la cuestión básica fuera ¿qué papel reclama la sociedad para los medios cuando se enfada con ellos por estar ausentes de sus cambios, de su vida? Contestando a esta última pregunta seguro que se halla la respuesta a las anteriores.
Mario Tascón y Yolanda Quintana Serrano, Revoluciones en red, El País, 24/08/2013
23:36
Filosofar avui a Atenes.
» ‎ La pitxa un lio

Miles de filósofos se han reunido a principios de agosto en la capital griega con motivo del XXIII Congreso Mundial de Filosofía, cuya anterior edición, cinco años atrás, tuvo lugar en Seúl, una de las ciudades faro del sistema económico mundial. Retorno pues de la filosofía a una Atenas sumergida en la penuria y la desmoralización, lo cual no hace sino resaltar el mérito de los organizadores de la Universidad de Atenas, confrontados, como lo estamos nosotros, a la brutal ruptura que supone sustituir el ideario de la paideia,la educación fertilizadora de las facultades que hacen la riqueza esencial de los humanos, por el imperativo de la instrucción, compendio de reglas y técnicas que faciliten la inserción en un mundo cuyos valores son asumidos sin previa sumisión a criterio.
En el congreso de Atenas reaparecieron cuestiones que animaban ya a los clásicos, y alguna sesión tuvo lugar en el propio marco de la Academia platónica y del Liceo aristotélico. Cuestiones para cuyo abordaje se requiere una disposición de ánimo que busca menos respuestas definitivas que nuevas formas de interrogar, ahora sustentadas en disciplinas de las que la filosofía no es nunca disociable. Así la más rigurosa filología, la física cuántica o la genética, aportaban savia fresca a problemas que han obsesionado desde Aristóteles a Einstein, entre ellos el de la realidad objetiva del mundo, o la eterna cuestión del ser del hombre. La numerosa presencia de filósofos no europeos, permitía a veces el enfoque desde muy diversos horizontes culturales, dando así testimonio de que la exigencia filosófica constituye un auténtico universal antropológico. En una sesión especial, Jürgen Habermas se veía sobre todo obligado a responder a preguntas relativas a las desventuras europeas en relación a Grecia. Y es que, efectivamente, esta vez el lugar dónde se celebraba el congreso pesaba casi tanto como los contenidos del mismo.
La filosofía, tal como suele entenderse, nace en Grecia en base a una concepción antropológica que Aristóteles sintetiza desde el arranque mismo de su Metafísica: entre las facultades animales, aquellas que habilitan para la técnica, el arte y el razonamiento, constituyen el rasgo más claramente específico del animal humano, y en razón de ello “todos los humanos se hallan naturalmente inclinados al saber”. Corolario inmediato es que un orden social que no posibilite el despliegue de nuestra potencia de intelección y simbolización nos está mutilando en lo esencial.
Pero el propio Aristóteles sostenía asimismo que manifestaciones del espíritu como la filosofía, la tragedia o las matemáticas, precisamente por ser expresión mayor de que se ha superado la genérica necesidad animal para afrontar lo especificamente humano, brotan mayormente “en los lugares dónde algunos hombres empiezan a gozar de libertad”. De ahí que el objetivo filosófico-científico de “salvar los fenómenos”, de conferir a lo que la naturaleza muestra un soporte explicativo, fuera indisociable del proyecto de “salvar la ciudad”, salvar el marco de existencia cabalmente humana de la subordinación a intereses particulares, posibilitando así que todo ciudadano pudiera sentirse concernido por aquello que sólo la comunidad política posibilita, en primer lugar las actividades del espíritu, empezando por la representación trágica. De ahí asimismo que la reivindicación de la disposición filosófica pueda sonar a sarcasmo en la actual Grecia de la penuria educativa o sanitaria, el abismo del paro y el retorno de enfermedades que se creían abolidas. Pero precisamente tal situación, en Grecia como en España, hace imperativa la interrogación: ¿está el ser humano reducido a considerar que sobrevivir ya es mucho, oscilando entre un trabajo generalmente embrutecedor, el miedo a perderlo y el consuelo (o desconsuelo) por lo aleatorio de un resultado deportivo?
Cabe recordar que se ha filosofado en campos de concentración, como se ha hecho música y se han resuelto teoremas. Quiero con ello indicar que la tarea filosófica está siempre al alcance de la mano. Pues una cosa es la vana esperanza de que el pensamiento nos hará reyes pese a las cadenas, y otra muy diferente la tensión por mantener vivo el pensamiento, y en general las facultades que singularizan al humano, precisamente para que las cadenas sigan resultando insoportables. Ahí está el asunto: la filosofía es una guerra contra la estulticia, porque la estulticia hace soportable lo que es contrario a la dignidad humana. Por eso la actividad filosófica, teórica por excelencia, es ya en si misma una praxis.
La filosofía, que otorga unidad focal de significación a disciplinas que van de la matemática al canto trágico, ha sido designada como ciencia... buscada, tan intrínsecamente buscada como lo es la libertad, hasta el extremo que renunciar a la una equivale posiblemente a renunciar a la otra. Pues, como la filosofía, la libertad no se alcanza en lo instantáneo de “un pistoletazo”, sino en la continuidad de una permanente creación. De alguna manera la lucha por la libertad confiere ya libertad, como la lucha por alcanzar la intelección matemática hace ya al ser humano matemático, y en general la lucha por reducir la resistencia del símbolo, matemático o artístico, recrea la condición de ser simbólico, es decir de ser propiamente humano.
Víctor Gómez Pin, Salvar a la ciudad, El País, 24/08/2013

22:45
¿Cómo saber si estoy canalizando?
» ‎ El café de Ocata

Visto en las calles de Ocata:

Y, de nuevo, la fecha del 24 de agosto.
13:42
Women Should Pay More for Health Care
» ‎ El café de Ocata

Los argumentos AQUÍ

10:06
Pensar sobre el que tenin en comú.
» ‎ La pitxa un lio

Hay un tipo de gente que habla de sí misma porque constituye su tema favorito y otro tipo de gente que, cuando lo hace, se debe a que, como decía aquel, es el ejemplo que tiene más a mano. El primer grupo no ofrece mucho interés: el grueso de sus miembros está formado por sujetos (y sujetas) encantados de haberse conocido y, en idéntica medida, escasamente atractivos para nadie excepto para ellos mismos. Del segundo grupo probablemente quepa afirmar que no andan muy equivocados en su elección, puramente metodológico-instrumental en el fondo.

Casi con completa seguridad todos y cada uno de nosotros somos representativos de un sinfín de cosas. Porque todos somos síntoma, indicio o efecto de la realidad en la que vivimos en mucha mayor medida de lo que esta sociedad de nuestros pesares nos induce a pensar. En efecto, desde muy variados frentes se nos incita (se nos intenta persuadir, en realidad) para que cedamos a la tentación de creernos diferentes, únicos, excepcionales. De hecho, desde hace mucho tiempo parece que vivimos instalados en una colosal fiesta de la diferencia, en la que todos, con perfecta homogeneidad (y, por tanto, indiferencia), no hacemos otra cosa que reivindicar nuestra irrepetible especificidad como individuos, grupo, pueblo o lo que corresponda en cada momento y circunstancia.
Sí, claro, algo tenemos cada uno de nosotros que hace que nuestros allegados nos reconozcan en medio de la multitud: una manera de andar, un gesto característico al acomodar la solapa de nuestras prendas de abrigo, una forma de sonreír a las personas amadas o una forma de fingir amabilidad con las que detestamos. También podemos ser reconocibles en otros planos por determinadas manías: en nuestros escritos por una forma de puntuar o por un uso deficiente del subjuntivo en vez del condicional, en nuestras intervenciones orales por una indisimulable querencia por el periodo largo o por una argumentación trufada de adversativas, y así hasta casi el infinito. Detalles menores, a poco que se piense, que en modo alguno alcanzan a poner en cuestión nuestras afirmaciones iniciales.
Posiblemente por eso, porque no somos tan excelentes ni tan diferentes, sino más mediocres de lo que querríamos y, desde luego, bastante parecidos entre nosotros, es por lo que nos necesitamos tanto, por lo que, exceptuando los pobres soberbios (que bastante tienen con lo que tienen), el resto de los mortales nos pasamos la vida buscando en los demás aquello de lo que carecemos en todos los planos. En nuestros iguales encontramos el refuerzo para nuestra débil identidad (sobre todo en cuanto empezamos a tomar conciencia de la magnitud de su debilidad), al tiempo que el estímulo para la construcción de una diferencia tan propia y veraz como modesta, en vez de la vacua y ficticia que pretenden endosarnos por doquier, en vez del adolescente y bobo eres tan especial… que sólo persigue dejarnos a todos encantados con las cadenas de nuestra perfecta y seriada repetibilidad.
Somos espejos los unos para los otros. Espejos levemente deformados, y ésa es su genuina especificidad (virtuosa o endemoniada, según se mire —… uno en el espejo, claro—). Hay espejos que estilizan nuestra figura, convirtiéndonos en más apuestos y delgados, mientras que otros pueden llegar a devolvernos una imagen absolutamente monstruosa. No otra cosa muy distinta nos ha señalado Judith Butler en alguna ocasión: los otros nos hacen, sí, pero también nos deshacen. Nos crean y nos destruyen. Nos proporcionan la mayor felicidad pero también la mayor tristeza y pesadumbre.
Pero se trata de abordar el asunto de la amistad y la filosofía, lo que puede tomarse, por supuesto, en el sentido de que consideremos lo que la filosofía ha dicho acerca de la amistad (...), pero también en el sentido, tal vez algo más intrépido, de preguntarnos si cabe hablar de la amistad filosófica o de la amistad entre filósofos en tanto que filósofos (al margen de que pueda existir la amistad puramente personal). Porque ¿acaso es trasladable, de manera mecánica, lo que predicamos de la amistad en sentido amplio a la presunta amistad filosófica? No estoy seguro de que sea obvio. Uno puede sostener, pongamos por caso, que resulta casi impensable una vida en la que no se tengan amigos, que todos en ese sentido necesitamos de la amistad, de la compañía afectuosa de los otros. Pero, ¿no resulta una figura perfectamente imaginable la del filósofo solitario, siempre en sus cosas y solo con ellas? Imaginable lo resulta, desde luego, pero probablemente nos equivocaríamos si de ahí extrajéramos la conclusión de que el filósofo puede prescindir de la compañía de los amigos. En realidad, nunca deja de tenerla, incluso en los momentos de mayor aislamiento. Solo que en dichos momentos los amigos son, por así decirlo, amigos secretos.
Porque el pensar es, de forma tan necesaria como aparentemente contradictoria, una actividad solitaria y compartida al mismo tiempo. María Zambrano decía aquello de que pensar es una característica manera de estar solo. La escritura muestra esta indisoluble doble dimensión de manera paradigmática. Pocas actividades hay más solitarias que la escritura, de la misma forma que no hay cosa más absurda que un texto no leído por nadie (tan absurdo como un gran avance del conocimiento del que nadie, excepto su descubridor, tuviera noticia). Si tuviera que formularlo apresuradamente, afirmaría que la amistad filosófica se produce con aquellos con quienes compartimos el pensamiento, la palabra. No es una gracia, un don, sino una profunda necesidad. No de los individuos que piensan, sino, si se me permite hablar así, del pensar mismo.
El pensar nunca es de uno solo, sino de muchos, y el mejor pensar es el que consigue ser de todos (acaso sea ése el auténtico nombre de lo que nos empeñamos en denominar de forma abstrusa, en nuestra jerga especializada, universalidad). Tal condición colectiva habla a través de nosotros, se deja escuchar a través de nuestras necesidades. Y necesitamos el diálogo, necesitamos aprender y necesitamos compartir, esto es, hacerles saber a los demás aquello de lo que hemos tenido la primera noticia, y hacérselo saber es, de alguna manera, disfrutar juntos de lo que, en el fondo, siempre fue de todos, de lo que nunca dejó de ser de todos. Lo más importante, quizá, de lo que tenemos en común y de lo que apenas nadie habla.
Manuel Cruz, Filosofia y anistad, Babelia. El País, 24/08/2013

agosto 24, 2013
23:26
Futesas de un 24 de agosto
» ‎ El café de Ocata

El 24 de agosto es un día que hay que tener marcado en el calendario, porque se puede esperar cualquier cosa. Tal día como hoy una súbita erupción del Vesubio sepultó a Pompeya y Herculano, los españoles entraron en París y Luther King pronunció su famoso discurso sobre su sueño.
Para mí será también de aquí en adelante el día en que Los Hermanos Musulmanes se manifestaron al pie del monumento a los fueros en Pamplona. Decía el otro día alguien que es igual que España se rompa, total nos conquistarán a todos los moros y la volverán a unificar. Todo puede ser. La foto me la ha enviado mi Agente Provocador, con quien, por cierto, recorrí el borde del cráter del Vesubio sin que nos explotara nada. Las explosiones vinieron después, en el Etna y en Vulcano, pero esas son otras historias.
Otra cosa curiosa me ha pasado hoy. Iba tan feliz paseando por el camino de la costa que comunica Ocata con Montgat cuando he visto a un señor tocando entusiasmado una gaita escocesa, mirando al mar, muy serio, con su pompa y circunstancia. Iba a hacerle una foto pero se ha vuelto, me ha visto y me ha dicho que yo fui profesor de su mujer. Me ha entregado una tarjeta de presentación donde aparece vestido de escocés con su gaita. Si necesitan un catalán vestido de gaitero escocés para amenizar una fiesta, les paso el teléfono.
14:54
24 de agosto de 1944
» ‎ El café de Ocata
13:08
Una lección importante
» ‎ El café de Ocata

"La edad tal como se presenta, no está mejor cualificada para dar lecciones, que la juventud, pues el provecho ganado no iguala a las pérdidas. Se puede, ciertamente, preguntar si el hombre más sabio ha aprendido alguna cosa verdaderamente importante a lo largo de su vida. Prácticamente los viejos no tienen ningún consejo importante que dar a los jóvenes, pues su propia experiencia ha sido tan parcial, su existencia ha sido un error tan triste mientras seguían, con sus propias razones, aquello en que debían creer..."
Axel Khan
9:51
Teaching is increasingly being built on a web of lies
» ‎ El café de Ocata

Stop pretending our education system is about the students, it's all about manipulating data for survival.
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8:22
"Con ellos" y "con nosotros"
» ‎ El café de Ocata

En este cartel electoral checoslovaco se encuentra perfectamente resumida la cosa en sí. A la izquierda, el malvado capitalismo y lo que ocurre "en algunos países capitalistas" con las elecciones y a la derecha, la libertad electoral comunista de Checoslovaquia.
He recibido un buen montón de mensajes de muy distinto tono, por vías diferentes, recomendándome no llamar al capitalismo capitalismo sino, por ejemplo, "libre mercado". Insisto en que intuitivamente sabemos todos a qué nos referimos cuando hablamos de capitalismo. En las cosas políticas es bueno, en mi opinión, tomar el vocabulario tal como funciona en la calle y no tal como lo piensan los especialistas en ciencia política. La razón es sencilla: porque las cosas políticas son las cosas de la gente de la calle tal com se dan en la calle, que es la superficie, o sea, lo profundo.
agosto 23, 2013
15:11
2b or not 2b
» ‎ El café de Ocata

9:00
La felicitat i la ignorància
» ‎ Orelles de burro

Algú pensaria que la felicitat aconseguida gràcies a la ignorància és un camí facil. Però en la arriscada vida estiuenca de Calvin i Hobbes cal un veritable esforç per seguir ser ignorant ... i per seguir dient felicitat als resultats de la ignorància!

Avui, també en V.O.

7:52
Día Internacional de la abolición de la trata de esclavos
» ‎ Aprender a Pensar
Desde 1997, el 23 de agosto se celebra en todo el mundo el Día Internacional del Recuerdo del Comercio de Esclavos y su Abolición, establecido por la Organización de Naciones Unidas para la Educación y la Cultura (UNESCO) en memoria a los esclavos que lucharon por su liberación. Sin embargo, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) estima que actualmente pueden existir en el mundo alrededor de 27 millones de personas que sufren nuevas formas de esclavitud.

El objetivo de la UNESCO con la celebración de este día es mantener viva la memoria histórica de la esclavitud para que las nuevas generaciones sean conscientes de la gravedad de esta práctica en el pasado.

Estos son algunos recursos educativos que permiten abordar en el aula la esclavitud desde una perspectiva histórica.
- Animación sobre la trata de esclavos, del portal educ.ar
- Audio sobre la vida cotidiana de un esclavo en Roma, de EduCaixa
- La esclavitud a través de las artes plásticas, de Amnistía Internacional
Nuevas formas de esclavitud

Pero, por desgracia, la esclavitud es mucho más que un hecho histórico. Aunque resulta difícil ofrecer cifras ajustadas a la realidad, la ONU estima que actualmente alrededor de 27 millones de personas en el mundo sufren alguna nueva forma de esclavitud, tales como: trata y explotación sexual, reclutamiento de niños soldado y explotación laboral.

1 - Trata y explotación sexual

Tras el turismo sexual y las redes de prostitución se esconde con demasiada frecuencia la trata de personas, en su mayoría mujeres y niñas pobres.

Los matrimonios forzados constituyen también una práctica habitual que reduce a la futura esposa a una especie de “mercancia” que se entrega a cambio de una cantidad económica.

La servidumbre por deudas es otro tipo de transacción económica mediante la que se produce la venta de personas, generalmente niños, como forma de pago de una deuda contraída por su familia.

2 - Reclutamiento de niños soldado

Muchos niños y niñas forman parte de guerrillas y ejércitos, debido a su reclutamiento forzoso o una decisión “voluntaria” causada por la necesidad. Según Amnistía Internacional, unos 300.000 niños combaten actualmente en algún conflicto bélico.

3 - Explotación laboral

Multitud de inmigrantes sin papeles trabajan en condiciones ilegales por miedo a ser repatriados. Y numerosas empresas de los países más empobrecidos del mundo, que son subcontratadas por multinacionales, ofrecen costes laborales muy bajos para atraer la inversión extranjera.

Bajo esta forma de explotación se encuentran también niños y niñas trabajadores, a los que se prefiere porque pueden realizar mejor determinadas tareas o porque son fáciles de manipular.

Para plantear en el aula la situación actual de la esclavitud en el mundo, se pueden utilizar los siguientes recursos educativos:
- Nuevas formas de esclavitud, material educativo de Agrega
- Videojuego Humanos Recursos , producido por Tizapapelbyte
- Unidad didáctica Niños y niñas soldado, de Amnistía Internacional
- Scream ¡Alto al trabajo infantil! , de la Organización Mundial del Trabajo
Imágenes de la esclavitud moderna. Lisa Kristine

agosto 22, 2013
21:36
Instrucciones para ser un poeta sensible (y hasta inestable, si hace falta)
» ‎ El café de Ocata

Clicar para agrandar
Vía Biblioklept

18:09
APOLOGIA DE VEGANISME
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Com heu estat afectats humans pels meus acusadors no ho sé , quan a mí, tenint les seves paraules presents , de poc que m'oblido de mi mateix: doncs parlen de forma molt persuasiva.... Però el que més m'ha admirat , entre totes les mentides que han dit els humans és el que deien que havíeu de prevenir-vos, no fos que us enganyessim nosaltres els animals , com hàbils en el parlar...O es que

17:54
What Would Scottish Independence Mean for NATO?
» ‎ El café de Ocata

The British government is examining plans to designate the Scottish military base that houses the Trident nuclear deterrent as sovereign United Kingdom territory if the people of Scotland vote for independence in next year’s referendum.
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1:12
El capitalisme és una bona idea…
» ‎ El café de Ocata

Article d'avui a l'ARA
"El comunisme és una bona idea que ha estat mal aplicada", es diu sovint. I ningú s'escandalitza. S'ho creuen, segons un informe de l'Oficina Federal d'Estadística, tres de cada quatre alemanys de l'Est. A Europa no hi ha progre que no ho pensi de Cuba, amb l'afegit que, en aquest cas, la culpa és dels ianquis. Ara bé, si aneu dient amb convenciment que "el capitalisme és una bona idea que està mal aplicada", ningú us acceptarà aquest intent d'autoamnistia.
Del comunisme, de fet, es diu exactament el mateix que de l'Església: la idea és santa, els pecadors són els homes. D'aquesta manera resten blindats contra qualsevol assalt de la realitat. El cristianisme i el socialisme coincideixen en la seva oferta de platonisme per al poble.
L'ideal comunista és tan noble i incontaminat que Antonio Gramsci parlava dels seus màrtirs amb una profundíssima pietat, considerant-los moralment superiors als del cristianisme, ja que no els animava la fe en la vida ultraterrenal, sinó la seva realització històrica (és a dir: la fi de la història). Però aquesta és una manera una mica tortuosa de reconèixer que els animava una fe fervent. I com sabem els que vam estudiar el catecisme, la fe és creure el que no es veu.
El capitalisme, a diferència del socialisme, sempre està exposat a ser impugnat per la realitat. I em pregunto si no rau, precisament aquí, la seva superioritat moral respecte al comunisme.
Un nen que passa gana és, sense cap dubte, una crueltat capitalista. Però 100 milions de morts no són una objecció per al comunisme, perquè els seus defensors neguen de manera vehement que el comunisme pugui ser encausat. Com podria encausar-se, ens diuen, el que mai no ha existit?
L'únic capitalisme que hi ha és el realment existent en cada cas; a diferència del comunisme, que només troba la seva realitat en la seva absència.
Si algun règim o partit comunista ha fet alguna cosa condemnable, aquesta condemna és la prova que no era veritablement comunista. Si Laurencic, el depravat dissenyador de la famosa txeca del carrer Vallmajor, va cometre un crim contra la humanitat (dels que no prescriuen), no per això és vergonyós manifestar-se al costat d'un estalinista. Hi ha més partidaris del dogma de la Immaculada Concepció entre els comunistes que entre els catòlics.
Quan Bush i Putin van arribar a França per commemorar el 60 aniversari del desembarcament aliat a Normandia, només el primer va ser rebut amb manifestacions de rebuig a tot Europa. ¿Vol dir això que per a la consciència pacifista europea els morts de Txetxènia valien menys que els de l'Iraq? En absolut. Només vol dir que aquesta consciència estava formada amb les imatges proporcionades pels mitjans de comunicació capitalistes, que no tenien accés al que passava a Txetxènia. El capitalisme democràtic genera de manera natural una autoconsciència crítica de si mateix ràpidament consumida per tots els exaltat d'indignació moral anticapitalista. Per això els indignats són un fenomen tan capitalista com la Coca-cola, les samarretes amb el retrat del Che Guevara o el llibre No logo , de Naomi Klein.
El capitalisme és una bona idea si exigir respostes pràctiques -i no merament tecnològiques o ideològiques- per als problemes polítics és una bona idea. És a dir, si la saviesa pràctica és més eficaç per encarar els problemes humans que la tècnica o la ideologia. El que passa és que en qüestions de saviesa pràctica cap sistema polític va sobrat. Per això mateix el capitalisme no pot estar sinó mal aplicat. Fins i tot podem afegir que no pot estar sinó mal dissenyat. El capitalisme no hi cap en una teoria. En ell es posa de manifest amb tota la seva cruesa la llei fonamental de la política, que diu que la urgència dels problemes a resoldre és sempre molt més gran que la nostra capacitat per comprendre'ls.
François Furet va concloure el seu gran llibre, Le Passé d'une illusion (1995), amb aquestes paraules: "Aquí estem, condemnats a viure en el món que vivim".
Marx ja es va adonar que entre la filosofia i l'estudi del món real hi ha sovint la mateixa relació que entre la masturbació i l'amor sexual. Però aquesta lliçó de filosofia elemental només se l'aplica el capitalisme, un sistema manifestament imperfecte i corrupte, però que no s'enganya a si mateix amb la suposada superioritat moral de les seves promeses incomplertes. Sap una cosa que el comunisme ignora: que, com advertia Bossuet, "Déu es riu dels homes que es queixen de les conseqüències al mateix temps que trien alegrement les causes".

agosto 21, 2013
19:01
Els més influents
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Sempre és interessant tenir informació del món extern al propi planeta, a la pròpia nau. Això fa necessari navegar amb el meu particular i modest Enterprise per l'espai internàutic. Recentment he rebut una comunicació que m'informa de que els filòsofs han estat desbancats pels economistes i actualment són aquests els pensadors més influents. Ja em sembla bé que l'etiqueta de pensador no s'identifiqui amb la de filòsof, i tampoc no m'importa gaire si són pensadors els economistes i no tecnòcrates, com despectivament he sentit que algú - de filosofia, per cert- els qualificava. Els economistes guanyen influència en l'àmbit intel.lectual. Sembla un aspecte més del diagnòstic que podem fer sobre la pèrdua de pes de la filosofia, i que potser es troba en el fonament de la reducció de la seva presència obligatòria en el batxillerat. Potser no passaria si es valorés el caràcter instrumental d'aquesta, cosa que exigeix tenir una concepció correcta del que això vol dir, com asenyalava J.R. en un missatge recent a filolist, la llista de correu de professorat de filosofia de Catalunya i no només.
Els pensadors més influents han estat recollits en aquest núvol i l'article es pot llegir aquí. Confesso obertament i tranquil.la la meva ignorància de la majoria, per no dir de tots, i se m'acut que és una prova més del sostre de vidre per a les dones, doncs només hi ha una entre ells, aish.

Vull acabar aquesta entrada apuntant que la influència té en comú haver escrit un llibre i que aquest hagi provocat debat. Molt filosòfic, vaja, malgrat el que semblin alguns intercanvis pretesament filosòfics.

17:32
Séneca, el torero
» ‎ El café de Ocata

“La primera vez que vi, en el Prado, la cabeza de Séneca, sin saber todavía quién podría ser, me pareció la catadura de un gitano viejo. En esta impresión falaz cooperaba no sólo la disposición capilar del peinado y las patillas, muy a lo flamenco, mas también la gran finura aguileña de los rasgos faciales.Esta similitud es desconcertante, por cuanto los gitanos no sobrevienen en Europa y España sino unos catorce siglos después de nacer Séneca. Si no de un gitano, dicha cabeza bien pudiera haber pertenecido a un torero retirado. Del famoso «Lagartijo» solía afirmarse que hablaba como un Séneca. Y Nietzche denominó a Séneca «el toreador de la virtud» (...).Huelga señalar que el arte de los toros no se practicó en España hasta los siglos medios. Pero, si no toros bravos, Séneca hubo de lidiar enemigos más peligrosos, a lo largo de su vida, poniendo a juego a veces su magistral habilidad; en ocasiones su noble coraje; y en algún mal trance su instinto de conservación. Esto, en la jerga taurina, se llama volver la cara, salir por pies, tomar el olivo y saltar la barrera.” Ramón Pérez de Ayala, Nuestro Séneca.

13:17
Japonisme al Caixafòrum (2)
» ‎ telèmac

Perquè val la pena revisitar el que val la pena visitar. Encara hi ha temps fins al 15 de setembre.

Lluís Masriera, Ombres reflectides. 1920

Joan Miró, Retrat d'Enric Cristòfor Ricart. 1917

Alfred Stevens, La parisenca japonesa. 1872
William Merritt Chase, El quimono. 1895

10:01
Lifehacking per poder fer la migdiada.
» ‎ La pitxa un lio

De todas las expresiones en boga que Silicon Valley ha ido dispensando al mundo, la de lifehacking siempre ha tenido la connotación más emancipadora. Acuñada en 2004 por Danny O’Brien, un periodista especializado en tecnología, el término se convirtió rápidamente en un elemento básico del habla técnológica. En 2011, el life hack—definido como “una estrategia o técnica adoptada para administrar el tiempo propio y las actividades diarias de un modo más eficiente”— incluso fue incorporado a Oxford Dictionaries Online, un primer paso hacia su reconocimiento mayoritario.

El pensamiento original que había tras el lifehacking era interesante. ¿Por qué no utilizar la tecnología para conseguir que las cosas se hicieran más eficazmente y tener así más tiempo para uno mismo? La semana laboral de 4 horas, el best-seller de 2007 de Timothy Ferriss, llevó esa lógica hasta el límite (“Olvídate de fichar, vive donde quieras y únete a los nuevos ricos”, prometía su subtítulo) y Ferriss se convirtió en el héroe de muchos cubículos de oficina de todo el mundo. “Bob”, el oficinista que, como se ha aireado internacionalmente a bombo y platillo, fue despedido hace poco de su bien remunerado trabajo por subcontratar a China muchas de sus tareas —lo que quería es dedicar más tiempo a sus vídeos favoritos sobre gatos—, sería un life hacker por excelencia.
En la práctica, por supuesto, las cosas son más complicadas. Mientras el lifehacking se convertía en una industria con sus propios blogs y guías de uso tan extensas como libros, una porción considerable del tiempo liberado se emplea ahora en establecer, mejorar o sustituir las herramientas que hacen posible el lifehacking. ¿Y acaso hay algo más contraproducente que utilizar la tecnología para liberar tu tiempo de manera que al disponer de él puedas aprender a hacer un trabajo mejor?
Dos nuevos libros ofrecen curiosas, si bien indirectas, perspectivas del lifehacking. Autopilot, de Andrew Smart, estudia algunas investigaciones recientes en el campo de la neurociencia (en particular el desconcertante descubrimiento de que, al parecer, mientras descansan, nuestros cerebros hacen algo que hasta ahora no se había detectado: un montón de trabajo) para sostener que dedicar tiempo a no hacer nada —literalmente permanecer quieto soñando despierto— es absolutamente necesario si queremos desarrollar plenamente nuestras facultades mentales y abordar perspectivas nuevas y originales.
Para innovar, argumenta Smart, tenemos que aprender a estar ociosos, en una época en la que la ociosidad es un pecado capital empresarial. Según la lógica de Smart, un modo de subvertir el capitalismo moderno es sencillamente estar tan ocupado como sea posible: tu creatividad se verá afectada, y serás poco más que un robot, solo que mucho menos productivo (lo que también es un modo seguro de que te despidan). “Los negocios destruyen la creatividad, el conocimiento de sí mismo, el bienestar emocional, tu capacidad de ser sociable”, sostiene, mientras opta por “ofrecer pretextos a prueba de balas en favor de la pereza”.
La celebración de la pereza de Smart podría parecer que ofrece un perfecto encaje con el movimiento del lifehacking, ya que ambos pretenden liberar algún tiempo de nuestros ya ajetreados días. En vez de ello, se queja de que ahora estamos conectados “desde las 24 a las 7 horas” y arremete contra el proto-lifehacker David Allen, el conocido autor de Organízate con eficacia (Urano), porque apenas formula, si es que lo hace, la pregunta obvia: ¿No será que necesitamos tantas aplicaciones para un mejor rendimiento sencillamente porque tenemos que hacer una cantidad excesiva de cosas, y no porque somos perezosos por naturaleza?
El lifehacking es demasiado utilitarista para la cruzada de Smart en pro de la pereza. Un buen lifehacker utiliza la tecnología para evitar los tiempos muertos y emplearlos en actividades de entretenimiento. A diferencia de él, Smart exige más tiempo muerto. “Organízate bien la vida” dice, pero de un modo que tenga menos que ver con el taylorismo y más con la contemplación budista. En lugar de “hacer más con más” tenemos que “hacer menos con menos”. Y si la ciencia de Smart es correcta, hacer menos podría ser en realidad la mejor manera de conseguir más.
Otro pensador interesado con el estilo de vida de “24 a 7” es Jonathan Crary, un eminente historiador de arte en la Universidad de Columbia, que acaba de publicar un libro titulado, precisamente, 24/7.
Crary considera el sueño como una de las pocas áreas que todavía se resisten a ser totalmente colonizadas por las ominosas fuerzas de esa quimera sin rostro, el neoliberalismo. “La gran parte de nuestras vidas que pasamos durmiendo, liberados de una montaña de necesidades artificiales, subsiste como uno de los agravios humanos a la voracidad del capitalismo contemporáneo”, escribe.
24/7 ofrece diversas anécdotas fascinantes y supuestos hechos, como que el Pentágono, siempre a la vanguardia de la innovación, está gastando millones en producir soldados que funcionen sin dormir. De todos modos, estamos muy cerca de eso: según Crary, hoy en día el adulto estadounidense medio duerme aproximadamente seis horas y media cada noche, en comparación con las ocho horas de hace una generación y las diez de hace un siglo. ¿Hay algo que no guste en el mensaje de Crary? ¡Si hasta puede uno subvertir el capitalismo moderno durmiendo más!
Curiosamente, Crary no dice nada sobre el lifehacking —una flagrante omisión, cuando precisamente uno de sus muchos apartados, el que trata del sleep hacking, se consagra a hacer una incursión por nuestro sueño—. Un objetivo común de muchos sleep hackers es el de dedicar menos tiempo a una fase conocida como “sueño ligero” desplazándolo a fases de alta calidad, tales como el “sueño profundo” o el “movimiento rápido de ojos” (o sueño REM).
Los sleep hackers se van a la cama con sensores conectados a muñecas y frente, y mantienen online unos detallados diarios sobre su sueño. Para desplazarse entre fases del sueño experimentan con diferentes dietas, con las temperaturas de la habitación y del cuerpo, y con ejercicio físico. Por ejemplo, también Tim Ferriss escribió El cuerpo de 4 horas, donde propone numerosos consejos para obtener sueño de alta calidad, desde tomar duchas más frías hasta comer huevos antes de irse a la cama.
Crary tiene razón al decir que “dentro del paradigma global neoliberal, dormir es para perdedores” pero parece no darse cuenta de hasta qué punto la cuantificación y el “auto-rastreo” al que nos sometemos, con frecuencia en su versión más agresiva y taylorista, han invadido ya nuestros dormitorios. Ese espacio ya no es tan prístino. Al investigar para la redacción de este artículo me topé con una entrada en un blog —que resultó ser característica— de un entusiasta practicante del sleep hacking. Presenta tantos gráficos y puntos porcentuales como un Power Point de McKinsey.
Al principio, el sleep hacking suena maravillosamente: ¿Por qué no hacer uso de sofisticados sensores para dormir mejor? Después de todo, no rechazamos el confort del último modelo en colchones. El problema, como indica el título del libro de Tim Ferriss El cuerpo de 4 horas, es que una vez que aceptas el argumento de que “el sueño de calidad no tiene que ver con la cantidad”, es tentador utilizar ese conocimiento para recortar el sueño por completo. Y dado que las herramientas y las técnicas del sleep hacking son baratas y universalmente accesibles, ¿cómo explicarte, a ti mismo o a tu jefe, tu irresponsable insistencia en dormir más tiempo en vez de dormir “mejor”? ¿Por qué dedicar seis horas a un sueño “mediocre” si puedes obtener iguales resultados de un “buen” sueño de tres horas?
¿Ha llegado, quizá, el momento de la revolución del lifehacking? Lo que queremos, por parafrasear a Marx, es “lifehack por la mañana, para poder echarse una siesta por la tarde y criticar después de cenar”. Lo que ahora mismo tenemos —“lifehack por la mañana, para saltarse las siestas de la tarde y trabajar después de cenar”— es un mal negocio. “Ponte a trabajar… o vete a la cama”: Ese puede ser ahora un adecuado eslogan para un movimiento revolucionario contemporáneo.
Evgeny Morozov, Ser eficientes también en el sueño, El País, 18/08/2013
9:47
Apofènia.
» ‎ La pitxa un lio

Spinoza decía que no existe orden en el universo, sino que es nuestra mente la que lo ordena. El llevar esta necesidad primate de encontrar pautas más allá de lo razonable es lo que se denomina apofenia. Una de sus manifestaciones es la numerología, que ha aparecido en muchas civilizaciones a lo largo de la historia, no porque encierre algo de verdad, sino porque los humanos seguimos siendo humanos. Hablábamos en un artículo anterior de que inteligencia no implica racionalidad, y la tentación apofénica es demasiado bella*, sobre todo para los matemáticos de formación y corazón como Arnold Sommerfeld, como para no caer fácilmente en sus redes. Es la tentación en la que cayó Kepler. Y nada podía ser más tentador que la existencia de relaciones de números enteros en la cuántica y en la interpretación de las líneas espectrales…

A finales de 1919 Arnold Sommerfeld publicaba Atombau und Spaectrallinien que rápidamente se convertiría en la “biblia” de los científicos y estudiantes que trabajaban en las teorías atómica y cuántica.
En las primeras semanas de 1920 Sommerfeld empezó a recibir cartas elogiosas con el libro. Tanto teóricos como experimentalistas parecían encantados con el texto y su utilidad. David Hilbert le contaba que había leído el “magistral” libro “con una alegría creciente día a día” o Pieter Zeeman afirmaba que se leía como “una novela apasionante”. Aunque también recibió alguna crítica menor, como la de Max Born (que señalaba cierto ombliguismo muniqués en detrimento de las aportaciones de Gotinga o Copenhague), las críticas abrumadoramente fueron positivas. Con ellas, sin embargo, llegaron algunas solicitudes; algunas que cabía esperar (conferencias, artículos técnicos, participaciones en cursos y seminarios, visitas), pero otras completamente inesperadas y sorprendentes para el autor. Veamos cuáles y por qué.
Como para tantos otros teóricos, la estética era esencial para el trabajo de Sommerfeld en la teoría cuántica de las líneas espectrales. El mismo hombre que hablaría de una aproximación anti-filosófica a la cuántica, una aproximación de “detalles prácticos”, en la misma época no pudo evitar el lirismo de hablar de la armonía de los “misterios numéricos” que el estudio de las líneas espectrales permitían vislumbrar. En este sentido el prefacio del Atombau haría sonrojar a cualquier científico, digamos, serio:
Lo que hoy oímos del lenguaje de los espectros es una verdadera “música de las esferas” en el átomo, acordes de relaciones integrales, un orden y una armonía que se hace cada vez más perfecta a pesar de la múltiple variedad. La teoría de las líneas espectrales llevará el nombre de Bohr siempre. Pero también otro nombre se asociará siempre con ella, el de Planck. Todas las leyes integrales de las líneas espectrales surgen originalmente de la teoría cuántica. Es el órganon misterioso con el que la naturaleza toca su música de los espectros, y con cuyo ritmo regula la estructura de los átomos y núcleos.
Sommerfeld reaccionó con una furia evidente cuando el Süddeutsche Monatshefte le contactó, probablemente tras leer cosas como la anterior o artículos como “Un misterio numérico en la teoría del efecto Zeeman” publicado por Sommerfeld en Die Naturwisenschaften en 1920, solicitándole un artículo sobre astrología (no, no me he confundido con astronomía). Escribió precisamente en el Süddeutsche Monatshefte:
¿No nos choca como un anacronismo monstruoso que en el siglo XX un periódico respetado se vea impelido a solicitar un artículo sobre astrología?¿Qué amplios círculos del público educado y medio-educado estén más atraídos por la astrología que por la astronomía?¿Que en Múnich haya probablemente más gente viviendo de la astrología que activos en astronomía?
Sommerfeld aseguró tras aquello que “se enfrentaría decididamente contra la creciente marea de irracionalismo que amenaza con barrer los restos de una cultura europea que razone”. Quizás no demasiado curiosamente, casi cien años después estábamos donde estábamos. ¿Será porque seguimos siendo humanos?
*Si bien Spinoza diría, y nosotros coincidimos con su apreciación, que no existe la belleza objetivamente: algo es “bello” porque me gusta y no al revés.
César Tomé López, Los comienzos de la apofenia cuántica, Cuaderno de cultura científica, (kzk), 20/08/2013
9:39
La llibertat com a condició del pensament.
» ‎ La pitxa un lio

"Pues sólo cuando las necesidades de la vida y las exigencias de confort y recreo estaban cubiertas empezó a buscarse un conocimiento de este tipo, que nadie debe buscar con vistas a algún provecho" decía un párrafo del texto de Aristóteles que antes citaba.

Si la subsistencia en un entorno digno no se ha logrado o se halla amenazada, cabe que se convierta en el objetivo principal que mueve al espíritu, y entonces el animal humano queda mutilado no sólo en su capacidad de conocer y simbolizar, sino muy probablemente también su capacidad de amar, si por amar se entiende inclinación a superar la barrera respecto a aquel en quien se ha reconocido otro representante la propia humanidad. Y obviamente todo aquello que se engloba bajo los términos genéricos de artístico, narrativo o poético queda fuera del horizonte, salvo en modalidades caricaturescas, que suponen ya una degradación del uso mismo de esos términos. Por ello, hacer propia esta tesis de Aristóteles conduce inevitablemente al combate político.
Supongamos pues que efectivamente las cuestiones de subsistencia no son ya una preocupación de los humanos. Supongamos asimismo que cada uno de nosotros tiene garantizado un entorno decente para proseguir su vida: un entorno salubre mas también un entorno armonioso, un entorno que responde a la exigencia de ornato inscrita en nuestra condición natural. Se hallaría así en situación de pensar... libremente, es decir, no sometiendo al pensamiento a otras obediencias y finalidades que las que impone el propio pensamiento. El pensamiento es sin duda tensión, pero en el individuo humano no domesticado o reducido se trata de una tensión natural. Piénsese en que también para el águila es tensión el volar, sin que por ello renuncie a hacerlo...salvo obviamente cuando las fuerzas le abandonan.
El niño, señalaba, plantea sorprendentes interrogaciones sobre aquello que le llama la atención, es decir que le deja estupefacto, el niño responde así a una exigencia que hace de él un filósofo, de atenernos a lo que Aristóteles describe como situación de arranque de la filosofía. Tal situación de estupefacción o asombro conduce a interrogaciones muy diversas, algunas concernientes a la moralidad y las costumbres, otras relativas a números o entidades abstractas como las figuras geométricas, mas también, y quizás en primer lugar, a preguntas relativas a lo denominado por los griegos physis, que nosotros vertemos por naturaleza, cuestiones vinculadas a los grandes fenómenos, astrales por ejemplo, y la regularidad que presentan.
Es necesario enfatizar el hecho de que esta disposición interrogativa no es en absoluto consecuencia de que el espíritu ha sido previamente enriquecido con datos informativos. La erudición no es el punto de arranque de la interrogación sino más bien al contrario: se buscan datos en razón de la inquietud interrogativa. Asunto este sobre el que vale la pena detenerse.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 3: En libertad ... el mundo asombra, El Boomeran(g), 20/08/2013

6:50
Madre, ¡no hay más que una!
» ‎ El café de Ocata

Vía Instant Joy
agosto 20, 2013
23:22
"We were bored and didn't have anything to do, so we decided to kill somebody."
» ‎ El café de Ocata

Pues esto es lo que hay.

Y no se me olviden del post anterior, porfa.
20:13
A ver, ustedes que son gente buena e instruida:
» ‎ El café de Ocata

¿Qué demonios es, exactamente, y cómo hay que traducir eso de la "proficiency"? Por favor, repriman las respuestas vaporosas.

9:00
Calvin i la televisió
» ‎ Orelles de burro

Una bona caracterització del que és una telecomèdia. I un plantejar., un cop més, en la modelització que representa la televisió ... o qualsevol altre media.
agosto 19, 2013
23:55
Vocació
» ‎ Orelles de burro

Fa estona que el venedor dóna explicacions:
- Del toro Ratón ja gairebé no me'n queden-. Té reproduccions de bous famosos, picadors de plom (made in China!), diorames de festes de bous, tanques, carafals, torils. -El camión no lo vendo- respon a un col.leccionista.- I doncs, per quin et decideixes?- Li demana al nen.- És que ... m'agrada més el futbol.

23:01
Cómo hacer mutis
» ‎ El café de Ocata

La nota de suicidio del fundador de Kodak, George Eastman. "My work is done. Why wait?".

Más información AQUÍ

Espero que rompa a llover pronto, porque esto parece ir de mal en peor. Ferran Sáez me asegura: "Estàs mentalment en forma", pero me envía una imagen de un segador segando la inútil y agostada yerba de un cementerio. Yo le respondo con la parábola evangélica del segador y una analogía talmúdica entre una tumba, una matriz estéril y una tierra yerma. A su vez, él me ofrece el epitafio de Seikilos:

¿Son todas estas señales daimónicas?
22:48
Unidad de destino en lo comercial
» ‎ El café de Ocata

Barcelona esta tarde

18:50
La protohistòria de la IA.
» ‎ La pitxa un lio

Hay algo en la indescriptible poesía de una subrutina que genera pasión. Me refiero a la certeza del programador de que unas líneas de código serán capaces de llevar a cabo una acción. Y si esa acción emula el pensamiento humano, si esa acción es capaz de desafiar el intelecto, si puede «comprender» una posición de ajedrez, evaluarla correctamente y generar una respuesta —computarla de manera que se convierta en una jugada adecuada, amenazadora, fuerte, sólida, rotunda y difícilmente atajable por la lentitud del cerebro humano—, entonces, la pasión se desborda y surge la sensación de haber conseguido algo grande. Eso le pasó a Trurl, el inventor universal de Stanislaw Lem, cuando construyó una calculadora de ocho pisos; pero, al preguntarle cuánto eran dos más dos, la máquina respondió taciturna: siete. Trurl se desesperó, intentó arreglarla, pero la máquina seguía empeñada en darle el mismo resultado. La ciencia de la inteligencia artificial lleva lidiando con todos estos problemas desde hace más de 60 años. Su propuesta es muy humana, como evolución directa de nuestra inteligencia natural, que reconoce la existencia de algo «singular» en nuestra especie que no otorgamos al resto de los seres vivos y, de algún modo, nos urge imitar por otros medios. El ajedrez fue uno de los modelos preferidos de la IA y hasta mediados de los 80, cuando por primera vez Deep Thought ganó al Gran Maestro danés Bent Larsen en una partida de torneo, los programas seguían arrojando el improbable resultado de la máquina de Trurl: 2+2=7.
Hacia 1950, cuando aún no se habían llevado a cabo los primeros desarrollos básicos en el campo de la inteligencia artificial, Alan M. Turing, el genio matemático inglés que sufrió la persecución del establishment de su país por declarar que era homosexual, propuso el siguiente escenario: sean tres personas, A es un hombre, B es una mujer y C es una persona cuyo sexo es inconsecuente. C no puede ver ni a A ni a B, que están en habitaciones separadas y, mediante determinadas preguntas emitidas a través de un teletipo, C debe distinguir al hombre de la mujer por las diferencias en las contestaciones de uno y otra. Las respuestas pueden ser ciertas o falsas. A este escenario le cambiamos un personaje: ahora el hombre es sustituido por una computadora. La pregunta es en este caso: ¿puede el analista C distinguir a la máquina del ser humano? Turing propone que este es un test (desde entonces denominado el «Test de Turing») que permite responder a una pregunta mucho más ambiciosa: ¿pueden las máquinas mostrar un comportamiento inteligente?

En nuestros viajes al pasado, a los orígenes del conocimiento, hemos visto como el juego evoluciona del misterio. Ocurre así también en la protohistoria de la IA, que se remonta 1000 y hasta 2000 años atrás con historias tan vagas como la del Golem o la clásica figura de Frankenstein, anécdotas que van señalando un deseo común del hombre: el dominio sobre las particularidades de lo que llamamos «vida» o «materia viva» y la generación artificial de sus propiedades. El ajedrez posee también su parcela de protagonismo en esta tendencia a la «simulación» de los fenómenos vitales mediante medios mecánicos, electrónicos o digitales. Es más, no pocos Cs, de sexos inconsecuentes, tendrían grandes dificultades en discernir entre un Gran Maestro y un software actual de juego solo con mirar el transcurso de una partida. El ajedrez ha pasado ya el Test de Turing.
Veamos cuatro mitos-leyendas-cuentos que llaman la atención en la protohistoria de la inteligencia artificial; cuatro elementos que han intuido y construido la historia del conocimiento. Cada uno muestra distintas facetas, muy humanas todas ellas, que nos traen cuatro nuevas metáforas de la cultura: el deseo, la necesidad, la curiosidad y el poder.

El deseoAquello que queremos, lo que ansiamos tener, ¿qué decir del deseo? El amor ya se sabe que mueve montañas y hasta es capaz de generar vida a partir de la materia inanimada, o así nos lo cuentan en la historia de Pigmalión y Galatea, mito clásico del Libro X de Las Metamorfosis de Ovidio. El rey griego Pigmalión, habiendo renunciado al amor de las mujeres, esculpe una bella escultura de marfil de la cual se enamora y a la que le será concedido el don de la vida gracias a la intervención de la diosa Venus. La historia se ha reescrito decenas de veces: Bernard Shaw y su Pigmalión o la célebre My Fair Lady, llevada a Broadway y al cine; en esta ocasión, la escultura será la inculta florista que enamorará al filólogo Henry Higgins: «just you wait, Henry Higgins, just you wait!».
Esta historia representa un punto de partida desde el cual se alimenta la imaginación de culturas y sociedades a través de la leyenda, igual que en la propia creación de Adán a partir de una masa de barro informe. La intervención divina es fundamental para crear «vida» tanto en la mitología judeocristiana como en la griega. Por eso no es totalmente justo incluirla como antepasado de la IA. En el próximo mito, el Golem, será un humano quien recree la vida, pero todavía como mediador entre lo divino y lo terrenal. Solo a partir de Frankenstein, como testigo de la novedosa fe en la ciencia del siglo XIX, encontraremos la visión de la generación de vida por medios físicos gracias al talento humano y no a la intervención divina.

La necesidadLa necesidad surge de la mano de la leyenda del Golem, de la tradición judía askenazí, en donde se presenta también la idea de una escultura que cobra vida, pero esta vez no con fines amorosos, sino como recurso defensivo para enfrentarse a las inacabables persecuciones sobre el pueblo judío en Europa. La historia cuenta que Loewenstein, un famoso rabino de Praga del siglo XVI, alarmado por los constantes ataques de los cristianos centroeuropeos sobre sus convecinos hebreos, decide crear un autómata a partir de una escultura de barro, a la cual da vida gracias a una serie de enunciados cabalísticos (de aquí la intervención divina a la que nos referíamos). El Golem será protector de los judíos de Praga hasta que, fuera de control, deberá ser restituido a su condición inerte.
Encontramos aquí una referencia a los peligros de generar artificialmente aquello que debiera ser dejado a la evolución natural. Una idea que se repite una y otra vez en la historia del pensamiento. Por ejemplo, hoy en día encontramos una corriente de oposición a la ingeniería genética como nueva «amenaza» frente al «orden natural de las cosas». Se trata del mismo debate sobre la posibilidad de que un programa de ajedrez sea capaz de destronar al campeón del mundo. En ambos casos, el debate está mal planteado: las respuestas se aglutinan alrededor de la capacidad del ser humano de trascender la naturaleza, una capacidad que nos otorga nuestra singular manera de ser animales.

La curiosidadAquellos que sean de mi generación se acordarán de En equipo, uno de los grandes temas del Aviador Dro y sus obreros especializados, donde parafraseaban a H.G. Wells (La guerra de los mundos, El hombre invisible o La máquina del tiempo): «La curiosidad ahora es mi motor». Y así es. No hay fuerza más poderosa para la creación humana, lo que hacemos pasa por esa curiosidad insaciable que comienza en nuestra niñez: todo lo queremos saber, contar, decir, probar, preguntar. Todo movimiento en ajedrez es el fruto de un acto de curiosidad. Queremos averiguar inexorablemente qué ocurrirá, si nuestra propuesta fue buena o si más nos hubiese valido ensayar un movimiento o una idea diferente. En esta protohistoria de la inteligencia artificial, poniendo una segunda advertencia sobre los peligros que acechan detrás de la conquista de los secretos de la vida, encontramos a Mary Shelley: la curiosidad del Doctor Frankenstein lo lleva a experimentar con trasplantes y con la energía eléctrica procedente de las descargas de los rayos de las tormentas para generar vida a partir de un cadáver al que le añadirá un cerebro privilegiado. Un error en la «elección» del cerebro (se usará el de un criminal en lugar del cerebro de un científico) hará que la historia termine mal. Nuevamente, los peligros de jugar con aquello que «no comprendemos».

El poderUna interesante interpretación del mito de Pigmalión se encuentra en la fabulosa película del cineasta austriaco Fritz Lang, Metrópolis, rodada en 1926. En dicha película, la bella protagonista es sustituida por una perversa réplica mecánica para generar el caos entre los trabajadores explotados por la mecanización y el trabajo en cadena. Esta versión del mito trata sobre el control de los medios de producción a través de la tecnología. La creación de vida para perpetuarse en el poder. En esta ocasión, no hay acción divina en la transmutación vital de la máquina. Como en el caso de Frankenstein, la conquista del secreto de la vida se logra gracias a la capacidad técnica humana. La metáfora del poder se deja ver a través de toda la historia de las civilizaciones: el hechicero y el chamán que curan a los miembros de la tribu, el adivino que lee las estrellas y predice los eclipses. El conocimiento engendra dominio y éste asombra y enaltece.
El control de los procesos que dan lugar al fenómeno vital, la generación de vida a partir de la materia inerte, la trascendencia de las restricciones impuestas por el tiempo sobre nuestro propio paso por el mundo es la antigua idea de la conquista de la vida eterna. La paradoja final que traen estas metáforas es la siguiente: en la tradición judeo-cristiana es justamente la curiosidad por los frutos del árbol del conocimiento la que «condenará» a la especie humana a una existencia finita. ¿Será quizás que nos rebelamos contra los designios divinos y, esta vez, para volver al estado «natural» de la vida eterna, nos apartamos de la fe religiosa y nos acercamos a la ciencia como medio de liberación? La ciencia ha destruido a los dioses para erigirse ella misma como medio para trascender las trabas físicas de la vida. Es en realidad el triunfo de la especie humana y de la capacidad creadora de nuestro cerebro. No me cabe la menor duda de que si nuestros antepasados hubiesen tenido el conocimiento y la capacidad tecnológica de hoy ¡en vez de escribir el Antiguo Testamento hubiesen escrito un libro de ciencia ficción!
Por cierto, se me olvidaba; la máquina de ocho pisos de Trurl murió desafiante, afirmando que dos más dos eran siete.

Diego Rasskin Gutman, Inteligencia natural, Inteligencia artificial: 2+2 = 7, jot down, 16/08/2013

17:14
Sigo entre los diablos
» ‎ El café de Ocata

Ando como Teodas, confundido por el diablo y dispuesto a cualquier herejía si no se calma la mar de fondo de mi escacharrado laberinto. Creo que va a diluviar.
Aprovecho para insistir en alguna de mis queridas barbaridades teológico-pedagógicas. Cuando hablo con los maestros (cada vez menos: disfruto más hablando con los padres) suelo decirles que no hagan mucho caso de los teóricos, por dos razones fundamentales: porque un aula no cabe en ningún tratado pedagógico y porque los teóricos pedagógicos improvisan mucho y con mucho entusiasmo. Como ejemplo de esto, les hablo del mito del cerebro derecho y del izquierdo, asegurándoles que el cerebro es una unidad funcional que no se administra por negociados. Me suelen mirar perplejos y, por supuesto, no me hacen caso. Hoy me he encontrado con un artículo que me proporciona algunos argumentos valiosos para llevar adelante mi cruzada contra el papanatismo pedagógico. Es este:
Right Brain, Left Brain? Scientists Debunk Popular Theory.

10:18
Xarxes socials
» ‎ CONTRA LA NECIESA

[sn.esadecreapolis.com]

10:10
El Tripartito y CiU se gastaron el dinero de la soberanía de Cataluña
» ‎ El café de Ocata

En EL INFIERNO

8:00
ACNUR acerca el aula a los refugiados
» ‎ Aprender a Pensar

El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) ha creado varios materiales de apoyo al docente para abordar en el aula la situación y las necesidades de los refugiados.

El ACNUR, dispuesto a que la escuela descubra el lado más humano de los refugiados, cuenta con varias herramientas didácticas con orientaciones de uso para el profesorado.

No sólo números plantea ejercicios creativos relacionados con la migración y el asilo. Está pensado para alumnos de entre 12 y 18 años y va acompañado de un DVD y de la guía didáctica Manual para maestros “No sólo números” .

Contra viento y marea es un juego online que tiene como objetivo lograr que niños y jóvenes imaginen que son refugiados y desarrollen empatía hacia ellos. Los jugadores se pondrán en la piel de los refugiados, “vivirán” sus problemas y tomarán decisiones para tratar de solucionarlos.

La pequeña Carlota es un cuento para niños de entre 5 y 8 años presentado en formato de vídeo de dibujos animados. Va acompañado de un cuaderno de ejercicios para ayudar a los niños a reflexionar sobre la historia.

El ACNUR También ofrece exposiciones, documentales, charlas informativas y documentos acerca de las necesidades educativas que tienen los propios refugiados, como su estudio La educación de los refugiados.

7:16
Daimones de madrugada
» ‎ El café de Ocata

Daimones intercediendo entre los dioses paganos y los humanos. Detalle de La Ciudad de Dios de San Agustín, c. 1480.
La tesis de Sócrates en el Banquete de Platón acerca de que Eros es un gran daimon que vive "entre dos" (metaxú: en los intervalos, entrambos) fue desarrollada por el mismo Platón en Epinomis y, posteriormente, por Máximo de Tiro, Plutarco y Apuleyo entre otros. De acuerdo con este último los daimones son "Genere animalia, animo passiua, mente rationalia, corpore aeria, tempore aeterna”.
Para san Agustín, sin embargo, el verdadero "metaxú" es Cristo. Es también el único posible, ya que por ser, al mismo tiempo, hombre y Verbo de Dios, es “el camino, la verdad y la vida”. De esta manera el eros de Diotima se metamorfosea en Cristo. Sin embargo el proceso de "demonización" de lo daimónico era imparable. En la Edad Media se impondrá la imagen daimónica de ese Prometeo caído que es Lucifer, el portador de la luz de las tinieblas.
Son las 7 de la mañana. Llevo horas dando vueltas por la casa intentando entretener a mi daimon, que mora en el laberinto de mi oído derecho y me susurra sin parar el zumbido de la desesperanza. Cosa mala, ésta, créanme.
agosto 18, 2013
22:26
What’s Wrong With Egypt’s Liberals? For Starters, They’re Not Liberals.
» ‎ El café de Ocata

"With Egypt’s army clearing protesters by force, scholar Samuel Tadros explains why his country’s modernizers support military rule."

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13:47
Why boys are better at exams, according to Oxford University chief
» ‎ El café de Ocata

"Girls may be outraged by this, but the man in charge of admissions at Oxford University believes boys do better in exams like science because they are better at taking risks".
"It depends on the subject discipline,” says Mike Nicholson, the director of undergraduate admissions. “We have generally seen male students tend to be much more prepared to take risks, which is why they do well in exams. “Generally, female students are risk-averse, and will tend to take longer to think about an answer. If it’s a multiple-choice question, male students will generally go with their gut feeling. Girls will try and reason it out.” What impact does that have on the results? “Obviously, if you are using timed multiple-choice assessments, that has a bearing on the likelihood of the female students even finishing the section, when the boys have whizzed through it. He admits to talking in “broad brush strokes” — but Thursday’s A-level results revealed that seven out of 10 students who sat English papers this year were girls, while eight out of 10 in physics exams were boys. There was an increase in both trends, widening the gender gap in a year when record numbers of students passed their A-levels.
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13:30
Don Quijote y los coptos de Egipto
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Y, mientras tanto en una galaxia muy, muy lejana, los cristianos coptos de Egipto apoyan al ejército y el papa de Roma pide oraciones. Entre mi guadanesca tentación de hacerme judío y la decisión firme de hacerlo se interpone un argumento de peso: la circuncisión.

10:00
Intel.lectuals, poder i nazisme.
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Wolfgang MartynkewiczSalón DeutschlandIntelectuales, poder y nazismo en Alemania (1900-1945)Traducción de Silvia Villegas.Edhasa, Barcelona, 2013, 618 páginas, 32, 9 euros.

Puede confundir al lector el subtítulo de este libro, ya que hace pensar en un análisis exhaustivo de toda la intelectualidad alemana y su relación con el poder desde comienzos del siglo XX hasta el final del Tercer Reich. Pero este extenso y minucioso trabajo de Martynkewicz —profesor de literatura en Bamberg— se centra sólo en un potente círculo cultural arraigado en la espléndida ciudad de Múnich; la capital bávara de la cerveza fue el epicentro del arte y el pensamiento de la modernidad germana desde el año 1900, y dos décadas después, la cuna del movimiento nacionalsocialista. En la Karolinenplatz o “plaza del obelisco” floreció durante casi treinta años un selecto salón cultural bajo la dirección de Hugo y Elsa Bruckmann, dueños de la vigorosa editorial homónima. En su lujosa mansión se daban cita Rilke y Hofmannsthal; Stefan George, el conde Keyserling y hasta Thomas Mann. Otro de los invitados de honor era Houston Stewart Chamberlain, cuyo ominoso libro Los fundamentos del siglo XIX, editado por Bruckmann, fue un éxito de ventas. Con la teoría de las razas allí expuesta y demás conceptos pseudocientíficos, la obra haría las delicias de otro futuro visitante del salón: Adolf Hitler. Martynkewicz presenta multitud de personajes del mundillo artístico y cultural muniqués y traza un detallado panorama de las novedosas ideas que los seducían. El vacío existencial que acusaba la época en torno a 1900 abría innovadoras perspectivas en el arte, la arquitectura o el pensamiento y pronosticaba una revolución futura que, sin embargo y tras dar muchas vueltas, treinta años más tarde terminaría por expresarse —en parte— en una fatal ideología de “germanidad”, “raza aria” y “liderazgo mesiánico”. Muy interesantes son los capítulos dedicados a la exaltada relación de los intelectuales muniqueses con la I Guerra Mundial; desde la eclosión patriótica y la ilusión casi mística de reverencia por la contienda “purificadora” —con la consiguiente justificación de los crímenes de guerra alemanes (incluso Thomas Mann lo hizo)—, hasta la decepción que cundió entre ellos a mediados de 1915, cuando el “glorioso sacrificio” se reveló carnicería inútil.Hacia la mitad del libro aparece Hitler, el mistagogo que confunde a los burgueses cultos con su pátina postiza de cultura y amor por el arte: algunos de los habituales del salón de los Bruckmann quedaron pasmados por la potencia de aquel miserable camaleón con “flequillo de proxeneta” —así lo vio Klaus Mann— que a menudo se presentaba en sociedad con fusta y revólver. Hacia 1924 Elsa Bruckmann y su marido, apoyaron con dinero a granujas como Hess, Rosenberg y demás calaña nazi; colaboraron en la revisión del infame Mi Lucha (dos tomos de necedades), y cuando los nazis se quitaron la máscara, también ellos sufrieron la desilusión de ver cómo los brutos pisoteaban cualquier noble ideal y destrozaban Alemania.Modernidad artística y coqueteo con el poder quedan reflejados en este libro exhaustivo de lectura exigente, imprescindible para reflexionar sobre esa misteriosa relación que a veces se da entre los intelectos más elevados y la servidumbre más cobarde.
Luis Fernando Moreno Claros, Munich intelectual y hitleriano, Babelia. El País, 17/08/2013
[morenoclaros.blogspot.com.es]

agosto 17, 2013
17:39
Donoso en El Café de Ocata
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Un intelectual Europeo

Donoso

Sobre la teología política

Del presente continuo

Politicians talk. Leaders act
13:23
La liturgia también era esto
» ‎ El café de Ocata

Juan García Ramos, Un baile para el cura (c. 1890).

10:04
La identitat en l'imperi de la mobilitat.
» ‎ La pitxa un lio

Hasta ahora no se ha descubierto ninguna liberación que no genere algún tipo de inconveniente. Los seres humanos pagamos la libertad frente al entorno con una mayor necesidad de orientación, lo que no sucede a otros animales plácidamente incrustados en su medio. Y la evolución social en su conjunto puede entenderse como un incremento ambivalente de esa indeterminación. Cada vez se puede viajar más, subir más rápido en la escala social, cambiar frecuentemente de ocupación, pero también puede uno perderse más irremediablemente, ser arrollado por el curso de los acontecimientos o quedar al margen del movimiento social. El desarraigo es el peaje de la velocidad; las ventajas de la movilidad siempre se pagan con algún vértigo.
La grandeza de la sociedad contemporánea se expresa muy bien en esa igualdad inicial de posibilidades por la que a todos les resulta posible demostrar su capacidad sin el lastre de una posición social inamovible. Pero la democratización del movimiento tiene su reverso ingrato en las patologías propias de una sociedad de advenedizos, formada por nuevos nómadas que en vez de transitar por espacios físicos, de recorrer estepas y desiertos, vagan por los ámbitos de la posibilidad. Y aquí se advierte que no toda movilidad es un incremento de libertad; hay también una cinética perversa que no siempre es fácil de combatir.
En el terreno social es donde mejor se comprueba la ambigüedad de este imperio de la movilidad. Las reformas del mercado de trabajo apuntan hacia un incremento de la eventualidad, bajo la forma de precariedad y movilidad del empleo, de flexibilidad. La empresa trata de liberarse de una relación laboral permanente mediante el recurso a las empresas de empleo temporal. El obrero eventual no se siente parte de la empresa; esta le considera como un coste del que conviene prescindir cuanto antes. Esto supone considerar que la organización es una rémora y los parados una especie de “contaminación laboral” generada por el proceso productivo. En el mejor de los casos, las medidas de protección social tratarán de reciclar a los que van quedando inadaptados al nuevo entorno competitivo. Aparece así una especie de adolescencia profesional perpetua, un síndrome de la preparación incesante. Quizás sea esto lo que explique la nueva ideología de los noventa: el masterismo, la abundancia de másteres para aprender a aprender, para saber qué es lo que hay que saber. En ellos se enseña que no renovarse es morir; se exhorta a la adaptación y la preparación para cualquier eventualidad, o sea, a no saber realmente de nada; el nuevo imperativo es llegar cuanto antes no se sabe muy bien a dónde, pero en cualquier caso antes que los chinos.
En todo esto hay una cuestión de fondo que merece la pena examinar: la consideración de que la identidad es el todavía no de las cosas; la identidad es algo que se encuentra pertinazmente un poco más lejos, más adelante. Quien se pone en marcha hacia esa fascinante y siempre insatisfecha identidad, se convierte en un espectro que huye continuamente de la realidad ilegítima e imperfecta del presente. Como fenómeno social y psicológico, la modernidad es una especie de minusvalía universal, la obsesión de que todo es aún demasiado poco; lo que es ya está contradicho por lo que será. En la primera de las Elegías a Duino, Rilke expresaba así el vértigo de lo que ha dejado de contar pero todavía no se ha hecho valer: cada sordo giro del mundo tiene tales desheredados, / a quienes ni lo anterior ni tampoco lo que sigue pertenece. La modernidad es la imposibilidad de mantenerse en un mismo lugar. Ser moderno es estar en movimiento. Pero estar en movimiento no es algo que uno decida, como tampoco se decide ser moderno. El nuevo nomadismo forma ya parte de nuestra condición, al igual que otras muchas circunstancias que se deben a nuestra situación en el mundo.
Un nómada es un parvenu, un advenedizo, refugiado o forastero, alguien sin permiso definitivo de residencia, un recién llegado que está de paso en cualquier lugar. Esto supone una liberación respecto del pasado limitante, pero también una desprotección absoluta. Hannah Arendt lo advirtió muy bien cuando señalaba que la autonomía del ser humano se transforma ocasionalmente en la tiranía de las posibilidades. Lo posible seduce y amenaza a un tiempo porque ofrece oportunidades y deja abierto el desastre.
Lo que distingue una sociedad tradicional de una moderna es el modo en que se configura el rango social, si es algo que se tiene o que se conquista, si es una definición poseída o una identidad alcanzada. Las definiciones son innatas; las identidades son hechas. Las definiciones le dicen a uno lo que es; las identidades le seducen con lo que uno no es pero podría llegar a ser. Beaumarchais puso en boca de su Fígaro ese sentimiento de no necesitar demostrar nada: ¿ha hecho el señor conde algo grande? Se ha tomado la molestia de nacer. Un advenedizo, en cambio, es una persona en busca beligerante de identidad. Anda a la caza de identidades porque inicialmente no le están permitidas las definiciones.
Solo los aristócratas pueden permitirse hacer valer lo que son, por eso no hacen nada; todos los demás son alabados o condenados por lo que hacen. El aristócrata del Wilhelm Meister de Goethe extrajo de ello la única conclusión lógica: irse al teatro. Sobre el escenario podía identificarse con personajes que hacían cosas, que no se limitaban a ser. La mayoría de los advenedizos no pueden elegir como Wilhelm. La vida es su escenario. Lo que para un establecido es juego que le distrae de la aburrida permanencia de su ser, es para el advenedizo una presión implacable que le impide ser, un destino constante que le obliga a desfilar por la pasarela de las identidades. El aristócrata ha elegido la existencia teatral; los parias han sido obligados a ser actores, con el riesgo del ridículo o la condena sin disponer de una retaguardia definitiva.
El horror del paria es la deportación en caso de fracaso. Forma parte de su carga psicológica y social la posibilidad nunca ahuyentada de que su movimiento se malogre. En ningún momento deja el héroe de ser una víctima potencial. Hoy héroe, mañana un canalla. Me parece que este es el mecanismo que explica el hecho de que la economía se haya convertido en el escenario en que este paso de genio a villano es más rápido y cruel. Cuanto más individual es el éxito económico, más asignable es la culpa del fracaso; ninguna organización soporta el desastre, pues el empresario había basado su estrategia en quitarse de encima el lastre de la organización. El problema se arregla con un cambio en la cumbre (el fichaje de otro super-empresario, un saneador, es decir, un des-organizador, un externalizador de problemas), ante la indiferencia de la base, que no acarrea con lo peor porque tampoco había albergado la esperanza de beneficiarse de lo mejor. Unos y otros se consideran mutuamente prescindibles y la desgracia ajena es contemplada con recíproca indiferencia.
Puede que esta lógica aclare algunos sucesos recientes que han hecho del mundo financiero un escenario trepidante por el que desfilan triunfadores y derrotados, el éxito y la desgracia, con un movimiento vertiginoso. A nadie como a las estrellas fulgurantes de la economía les resulta tan magnífico el éxito y el fracaso tan cruel. Desde la cinética del nuevo nomadismo parece congruente que la eventualidad no se detenga ante nadie, que se ensañe preferentemente con los más débiles pero derribe ocasionalmente a algún poderoso.
Si hubiera una nueva declaración de derechos humanos, deberíamos proponer que se introdujera el derecho a la irreciclabilidad, a envejecer, el respeto hacia el que ya no puede innovar, la dignidad de lo que se es frente a lo que se podría llegar a ser. Si es propio de una sociedad abierta ofrecer a todos la oportunidad de llegar a ser lo que todavía no son, es un ejercicio de humanidad acoger a quienes tienen fundamentalmente pasado, o sea: nada que hacer.
Daniel Innerarity, La sociedad de los advenedizos, Babelia. El País, 17/08/2013

0:28
El otoño árabe
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La primavera árabe, decían.Y a la primavera le siguió el verano sin que nos diéramos cuenta y ya tenemos las plazas de los pueblos cubiertas por las hojas secas de los plátanos. Veo al barrendero negro desesperarse cada mañana haciendo de Sísifo mientras los honrados ciudadanos nos tomamos el café escandalizados con las imágenes de Egipto.En Egipto se han empeñado en amargarnos el café.Y Europa, bien lo saben ustedes, es una plaza pública, una panadería que tiene siempre el pan recién hecho, un café con una terraza y un negro barrendero. La primavera árabe era la prueba de que todos íbamos a ser buenos de aquí en adelante y de que los negros y los moros se iban a limitar a barrer en silencio el Mare Nostrum.Y va la realidad y con ese pronto tan suyo, nos coge desprevenidos.¡Cómo nos gustaría en Europa cantarle las cuarenta a la realidad! ¿Por qué se resiste tanto a comer plácidamente de nuestra visión del mundo?El papa pide oraciones, que es lo que han pedido los políticos europeos y norteamericanos, pero él lo ha hecho -esperemos- con fe (que es creer en lo que no vemos).Creer en lo que no vemos...Vemos la superficie, pero la ignoramos, pensando que la verdad está en las profundidades.La historia es ciega y camina por la noche oscura con una antorcha en la mano. Aún no hemos aprendido que nos está avisando para que no nos choquemos con ella. Esta es la verdadera imagen de Prometeo.Hay que volver a leer al gran Donoso y empaparnos de su desprecio por las clases discutidoras. Esas clases que prolongan indefinidamente las discusiones creyendo que así se evitan tomar decisiones. Y claro, acaban dándose de narices con la antorcha de la historia.La política sólo se hace en los parlamentos hasta que deja de hacerse.Y cuando sale a la calle violentamente no es menos política: es la política desnuda, la que decide sobre la soberanía, la del "tamen usque recurret".
agosto 16, 2013
19:35
¿Qué es un filósofo?
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Leo Strauss, ¿Qué es la educación liberal?:
“No debemos decepcionarnos por el hecho de conocer a muchos que se consideran filósofos. Emplean la expresión en un sentido amplio que quizás sea necesaria para cuestiones administrativas. Con frecuencia sólo quieren decir que son miembros de departamentos de filosofía. Y es absurdo esperar que los miembros de un departamento de filosofía sean filósofos, como lo sería esperar que los de un departamento de historia del arte fueran artistas. No podemos ser filósofos, pero podemos amar la filosofía; podemos intentar filosofar, lo cual significa en primer lugar y de manera preeminente escuchar las conversaciones entre los grandes filósofos.”
19:16
Agricultores y maestros
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Leo Strauss, ¿Qué es la educación liberal?: “Así como la tierra necesita agricultores, la mente necesita maestros. Pero los maestros no son tan fáciles de conseguir como los agricultores.”

17:48
Pensament i coneixement.
» ‎ La pitxa un lio

Respecto a la definición de Kant sobre lo que es la razón, me gustaría añadir que ésta es, además, consciencia de especie. Consciencia que nos persigue y que debe ayudarnos a ser quienes somos. En el proceso de humanización, necesitamos entendernos a nosotros mismos antes de cualquier otra cosa. En este sentido, el proceso debe ser irreversible.
Pero, sin embargo, continuamos hablando de razón porque no tenemos ningún instrumento mejor. Es por eso que la especulación nos lanza a la imaginación dialéctica, pero solamente la razón y la ciencia nos permiten contrastar lo que hemos imaginado. La ciencia no es nada más que la capacidad humana de convertir experiencia e imaginación en conocimiento contrastable.
Cuando indagas en el pasado desde el presente, te sumerges en lo que es desconocido. Los descubrimientos te abruman porque son la constatación de lo que podemos adivinar y pensar, pero de lo que no disponíamos información. Cuando ésta emerge, enmudecemos y nos vemos obligados a humanizarnos de manera acelerada, pues ni las hipótesis más consistentes son tan potentes como las pruebas.
Humanos antes de la humanidad o después de ella. Ser humanos está en la capacidad de hablar y entender sobre ello. No hay nada para nosotros fuera de nuestra consciencia. Lo que existe no nos dirige como humanos, si no lo que deseamos y hacemos, aunque ahora no seamos capaces de evaluar su impacto.
Los humanos luchamos para trasgredir la selección natural. Desafiamos la entropía por que estamos seguros que, si no lo hacemos, estaremos siempre en el mundo natural; sólo en este mundo. No nos gusta saber que somos azar: queremos ser dirección.
Buscamos, porque no tenemos otra alternativa. Hasta que sepamos cual ha sido nuestro proceso, no tendremos una razón para hacernos transhumanos. Solamente la direccionalidad que combate el azar nos dará la información y la seguridad de lo que hacemos y para que sirve.

Pensar y conocerEl conocimiento se acumula, el pensamiento no. Conocer no significa pensar. Pensar significa haber sido capaz de utilizar de forma crítica el conocimiento para la transformación social. Probablemente la conciencia crítica de especie exista de forma socializada cuando entendamos este hecho, lo aceptemos y lo metabolicemos.
Posiblemente, pensar un objeto y conocer un objeto son cosas distintas, según Kant, pero conocer sin pensar y pensar sin conocer son estrategias que nos conducen a lo consubstancial; pueden ser intercambiables, pero no son operativas. Es una convicción que deduzco si me preguntáis, por lógica histórica, porque no tengo una respuesta científica.
Necesitamos avanzar más, veremos como lo hacemos para que lo especulativo pueda converger con lo empírico. No existe, desde mi perspectiva y por más que insistamos, otra forma de aprehender la realidad. Me parece razonable autodemarcarme y no admitir otros juicios.
Eudald Carbonell, Humanos construyendo la humanidad (3), Sapiens, 16/08/2013

agosto 15, 2013
17:46
The Management Myth
» ‎ El café de Ocata

Most of management theory is inane, writes our correspondent, the founder of a consulting firm. If you want to succeed in business, don’t get an M.B.A. Study philosophy instead.
Leer MÁS
Más virtudes de la filosofía: Why Study Philosophy?
(les confieso en un susurro que a mí todo esto me parece un cuento sofístico, pero como decía Aristóteles, "la ciudad está hecha de diferencias" y el que no se conforma, en porque no sabe engañarse con suficiente inteligencia).

17:07
La disracionalitat i els prejudicis cognitius.
» ‎ La pitxa un lio

¿Cómo puede alguien tan inteligente hacer algo tan tonto? Todos nos hemos hecho esta pregunta en alguna ocasión al ver a algún amigo o pariente, por lo demás perfectamente inteligente, hacer alguna estupidez.
La gente compra caro y vende barato. Creen en el horóscopo. Asumen que “eso”, sea lo que sea, nunca les puede ocurrir a ellos. Lo apuestan todo al negro por que ahora “toca” negro. Piensan que un número concreto de la lotería es trascendente, porque lo relacionan con algo importante o conocido para ellos y que, por esto mismo, es más probable que toque. Se toman una ración extra de tarta pero piden sacarina para el café. Hablan por teléfono o encienden un cigarrillo mientras conducen. Después de perder un buen montón de dinero, siguen metiendo más en lo mismo porque ya llevan mucho “invertido”. Asumen que una burbuja financiera o inmobiliaria no estallará nunca. Vuelve a votar al mismo incompetente que está llevando al país a la ruina. Etcétera.
La razón por la que la gente inteligente hace algunas veces cosas estúpidas es que inteligencia y racionalidad son cosas diferentes. La incapacidad para hacer cosas racionales a pesar de ser inteligente la llamaremos disracionalidad.
Desde que Charles Spearman propusiera allá por el año 1904 la existencia de un “factor general de inteligencia”, g, como base de la función cognitiva, la definición y medición de la inteligencia no ha podido ser algo más controvertido. Por ejemplo, hay quien argumenta que la inteligencia está constituida de muchas capacidades cognitivas diferentes. Hay otros que quieren ampliar la definición de inteligencia para incluir las inteligencias “emocional” y “social”.
Podemos considerar, para lo que nos interesa ahora, la inteligencia medida por los tests de cociente intelectual como un constructo útil. No nos es necesario siquiera entrar a discutirlo ni a matizarlo. La idea importante es que la inteligencia por sí misma no garantiza un comportamiento racional. En otras palabras puedes ser inteligente sin ser racional. Y puedes ser un pensador racional sin ser especialmente inteligente.
Empecemos por dejar estas ideas claras experimentalmente. Intenta resolver este problema antes de seguir leyendo: “Antonio está mirando a Beatriz, pero Beatriz está mirando a Carlos. Antonio está casado, pero Carlos no. ¿Está una persona casada mirando a una persona soltera?”. Las respuestas posibles son: “sí”, “no” y “no puede ser determinado”.
¿Ya tienes tu respuesta? Pues sigue leyendo.
Más del 80 por ciento de las personas contestan incorrectamente. Si llegaste a la conclusión de que la respuesta no puede determinarse, eres una de ellas. La respuesta correcta es, “sí”, una persona casada está mirando a una soltera.
La mayoría de nosotros creemos que necesitamos saber si Beatriz está casada para poder responder a la pregunta. Pero considera todas las posibilidades. Si Beatriz está soltera, entonces una persona casada (Antonio) está mirando a una soltera (Beatriz). Si Beatriz está casada, entonces una persona casada (Beatriz) está mirando a una soltera (Carlos). En cualquier caso la respuesta es “sí”.
La mayoría de la gente tiene inteligencia suficiente para llegar a esta conclusión, basta añadir algo como “piensa lógicamente” o “considera todas las posibilidades” para que lo hagan. Pero si no se indica nada, como ahora, no recurrirán a todas sus capacidades mentales para resolverlo (más sobre esto más abajo).
Esta es una de las mayores fuentes de disracionalidad. Todos somos avaros cognitivos que intentamos evitar pensar demasiado. Esto tiene sentido desde un punto evolutivo. Pensar requiere tiempo, es intensivo en recursos y, algunas veces, contraproducente. Si el problema a resolver es evitar al ataque de un depredador no te puedes permitir perder una fracción de segundo en decidir si saltas al río o trepas a un árbol. Por eso hemos desarrollado una serie de reglas empíricas (heurística) y prejuicios para limitar la cantidad de capacidad mental que empleamos en un problema dado. Estas técnicas proveen respuestas aproximadas y ya preparadas que son correctas muchas veces, pero no siempre.

Por ejemplo, en un experimento, un investigador ofreció a los sujetos un dólar si, a ciegas, sacaban una gominola roja de un recipiente que contenía una mayoría de gominolas blancas. Los voluntarios podían escoger entre dos recipientes: uno con nueve gominolas blancas y una roja y el otro con 92 blancas y ocho rojas. Entre el treinta y el cuarenta por ciento de los sujetos que realizaron el ensayo escogió el recipiente mayor, a pesar de que la mayoría comprendía que una probabilidad del ocho por ciento de ganar era peor que una del diez por ciento. El atractivo visual de ver más gominolas rojas se sobrepuso a su comprensión de la probabilidad.

¿Tú que harías en una situación similar? Hagamos un experimento. Considera el siguiente problema: “Se detecta el brote de una enfermedad que puede matar a 600 personas si no se hace nada. Hay dos tratamientos posibles. El Opción-A salvará a 200 personas. El Opción-B te da un tercio de probabilidades de que se puedan salvar las 600, y dos tercios de que no se salve ninguna. ¿Qué tratamiento eliges?”Bien, ¿has elegido ya? Continuamos.

La mayoría de las personas que hacen este ejercicio elige la opción A. Es mejor garantizar que 200 personas se salven que arriesgarse a que todo el mundo muera. Pero si formulamos la pregunta de esta manera “La Opción-A significa que morirán 400 personas; la Opción-B te da un tercio de probabilidades de que no muera nadie y dos tercios de que mueran 600”, la mayoría elige la B, es decir, se arriesgan a matar a todos por una probabilidad menor de salvar a todos.

El problema, desde un punto de vista racional, es que las dos situaciones son idénticas. Lo único que varía es que la pregunta se formula de forma diferente para enfatizar que en la opción A morirán con seguridad 400 personas, en vez de que se salvarán 200. Esto se conoce como efecto perspectiva y su uso en publicidad está muy extendido (su descripción cuantitativa le valió un premio Nobel a Daniel Kahneman en 2002): la forma en que se presenta una pregunta afecta de forma dramática a la respuesta que se obtiene y puede llevar incluso a respuestas contradictorias.
Otro efecto es el de obstinación. En un experimento los investigadores hacían girar una ruleta trucada que sólo se paraba en el 10 o en el 65. Cuando la rueda se paraba los investigadores pedían al voluntario una estimación del porcentaje de países africanos en la Naciones Unidas. Los que veían el 65 daban un número mayor que aquellos que veían el 10. El número influía en sus respuestas (las anclaba, de ahí el nombre del efecto en inglés “anchoring”) a pesar de que pensaran que el número era completamente arbitrario y sin significado.
La lista de reglas empíricas y prejuicios cognitivos es muy extensa: buscamos pruebas que confirmen nuestras creencias y descartamos las que no las favorecen, evaluamos las situaciones desde nuestro punto de vista sin considerar la otra parte, nos influye más una anécdota llamativa que las estadísticas, creemos que sabemos más de lo que realmente sabemos, creemos que estamos por encima de la media, estamos convencidos que a nosotros no nos afectan los prejuicios como a los demás, etc., etc.
Finalmente existe otra fuente de disracionalidad, lo que llamaremos “huecos en el equipamiento mental”. Por equipamiento mental entendemos el conjunto de las reglas cognitivas, estrategias y sistemas de creencias aprendidos. Incluye nuestra comprensión de la probabilidad y la estadística así como nuestra disposición a considerar hipótesis alternativas cuando tratamos de resolver un problema. El equipamiento mental forma parte de lo que se suele llamar inteligencia cristalizada. Sin embargo, algunas personas muy educadas y muy inteligentes nunca adquieren un equipamiento mental adecuado. Otra posibilidad es que el equipamiento mental esté “contaminado”, por supersticiones por ejemplo, lo que lleva a decisiones irracionales.
La disracionalidad tiene importantes consecuencias para el día a día. Puede afectar a las decisiones financieras que tomes, a las políticas gubernamentales que apoyes., a los políticos que elijas y, en general, a tu capacidad para construir la vida que quieres. Por ejemplo, los ludópatas obtienen resultados más bajos que la media en varios tests de pensamiento racional. Toman decisiones más impulsivas, es menos probable que consideren las consecuencias futuras de sus acciones y es más probable que crean en números afortunados y desafortunados. También obtienen malos resultados en la comprensión de la probabilidad y la estadística. Así, es menos probable que entiendan que cuando se arroja una moneda al aire, cinco caras seguidas no significa que en la siguiente tirada el que salga cruz sea más probable. Su disracionalidad no les hace sólo malos jugadores, sino jugadores con problemas: personas que continúan jugando a pesar de hacerse daño a ellos mismos y a su familia.
Cuando se comparan los resultados que obtiene una misma persona en los tests de cociente intelectual habituales con los que miden el nivel de racionalidad se encuentra que no tienen por qué estar correlacionados entre sí. En algunas tareas existe una disociación casi completa entre pensamiento racional e inteligencia. Así, por ejemplo, tú puedes pensar más racionalmente que alguien mucho más inteligente que tú. De la misma forma, una persona con disracionalidad es casi tan probable que tenga una inteligencia por encima de la media como que la tenga por debajo.
Para comprender el origen de las diferencias en la racionalidad de las personas pensamos que la teoría de Keith Stanovich, de la Universidad de Toronto (Canadá), y padre del término disracionalidad (dysrationalia), es muy útil y simple. Stanovich sugiere que pensemos en la mente como constituida por tres partes. La primera es la “mente autónoma” que es la que usa la mayor parte de los atajos (prejuicios) cognitivos problemáticos. Stanovich la llama “procesamiento del tipo 1”. Funciona rápida y automáticamente y sin control consciente.
La segunda parte es la “mente algorítmica”. Es la que se embarca en el “procesamiento de tipo 2”, el pensamiento lento, trabajoso y lógico que miden los tests de inteligencia.
La tercera parte es la “mente reflexiva”. Decide cuándo basta con la mente autónoma y cuándo echar mano de la maquinaria pesada de la algorítmica. Es la mente reflexiva la que determinaría hasta qué punto eres racional. Tu mente algorítmica puede estar lista para entrar en combate, pero será de poca ayuda si nunca se la llama.
Cuándo y cómo la mente reflexiva entra en acción está relacionado con una serie de rasgos de personalidad, incluyendo si eres dogmático, flexible, de mente abierta, capaz de tolerar la ambigüedad o concienzudo.
La buena noticia es que el pensamiento racional puede ser aprendido. Una serie de estudios muestra que una buena manera de mejorar el pensamiento crítico y racional es pensar y analizar lo opuesto a tu primera conclusión. Una vez que esta práctica se convierte en hábito te ayuda, no sólo a considerar hipótesis alternativas, sino a evitar trampas como las que tienden los prejuicios cognitivos.
¿Quieres tener una indicación de cómo eres de racional? Aquí tienes un microtest.
Referencia:Este texto se basa en una idea original de Kurt Kleiner
César Tomé López, Por qué la gente cree/dice/hace cosas irracionales, Experientia docet, 29/11/2010

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