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La pitxa un lio (41 sin leer)

• junio 15, 2014
• 18:23

  Espot de la Commission for Racial Equality (CRE) del Regne Unit (1995)

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  Espot de la Commission for Racial Equality (CRE) del Regne Unit (1995)
• 18:12

  Tractar els altres com si fossin intel.ligents.

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  El filósofo trascendentalista Ralph Waldo Emerson, pensador de cabecera de Abraham Lincoln, era un afamado conferenciante en una época en la que esta elocuente especie no abundaba tanto como ahora. En cierta ocasión, después de una de sus homilías, le informaron de que en el auditorio se encontraba una mujer de condición humilde, vendedora de fruta en el mercado o algo así, que nunca dejaba de asistir a esos eventos y hasta hacía sacrificios para ir a escucharle en ciudades cercanas. Democráticamente conmovido, el sabio de Concord quiso saludar a la buena señora. “Me han dicho que suele asistir a mis conferencias”, le dijo benévolo y ella repuso: “¡Oh, sí, no me pierdo ninguna!”. “Veo, señora mía, que es usted aficionada a la filosofía”. “¡No, por Dios, yo no entiendo nada de esas cosas! Todo lo que usted dice es demasiado elevado para mí”. “Pues, entonces, no veo por qué…”, comentó el desconcertado gran hombre. Y ella concluyó, gozosa: “Es que me gusta oírle porque nos habla como si todos fuésemos inteligentes”.
  En efecto, esa es precisamente la función específica del intelectual: tratar a los demás como si también fuesen intelectuales. Es decir, no intentar hipnotizarles, intimidarles o seducirles sino despertar en ellos el mecanismo de la inteligencia que sopesa, evalúa y comprende. Hay que partir de la premisa socrática de que todo el mundo se revela inteligente cuando se le trata como si lo fuera. ¿Es compatible esa función con el oficio de los políticos? Porque éstos más bien suelen regirse por el cínico principio establecido por el novelista Frédéric Beigbeder (que no en vano empezó su carrera como publicitario): “No hay que tratar al público como si fuera imbécil ni olvidar nunca que lo es”. Salta a la vista que son planteamientos opuestos. Lo malo es que el primero exige un esfuerzo de los interlocutores, atención, reflexión y tanteos dubitativos, mientras que el segundo halaga emociones primarias de entusiasmo o revancha, convierte el pensamiento crítico en sátira o maledicencia, y los problemas sociales en escándalos notorios. Si repasan ustedes las tertulias políticas de nuestras radios y televisiones, es fácil ver quién se lleva el gato al agua…
  Si juzgase por mi propio caso, debería decir que los intelectuales están negados por exceso de recelo mental para la gestión de los asuntos públicos. Pero sería injusto, porque talentos mayores como Marco Aurelio o Máximo Cacciari se las arreglaron con notable competencia al frente del Imperio Romano o de la alcaldía de Venecia. De hecho, el progreso de la fórmula democrática ha ido haciendo el Estado cada vez más abstracto, es decir, más necesitado de comprensión educada y reflexiva: primero se basó en la religión obligatoria y el derecho divino de los monarcas, luego en el culto a la identidad nacional como religión civil, ahora más bien en las leyes constitucionales basadas en derechos humanos. Por supuesto, todavía vuelven a la carga periódicamente los partidarios de las fórmulas atávicas, que por emotivas son más fácilmente asumibles desde la ignorancia (el populismo, ya saben, esa democracia para perezosos mentales) y por tanto son más necesarios que nunca, si no los intelectuales en política, por lo menos el ethos intelectual en el discurso público y social. Sin embargo, la lección de la experiencia a menudo es negativa en lo personal, y los intelectuales honrados que yo conozco han vuelto siempre, como el pionero Platón, cariacontecidos de Siracusa…
  Fernado Savater, Peces piloto entre tiburones, El País, 15/06/2014
• 11:17

  Pharrell Williams: "Happy"

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  Pharrell Williams: "Happy"
• 10:55

  Cervell creatiu.

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  La especie humana presenta multitud de facetas en las que destaca sobremanera cada vez que la comparamos con cualquier otra especie de este planeta, y casi todas ellas se encuentran en un único órgano, el órgano que "nos hace humanos”, el cerebro. Entre las tan traídas y llevadas diferencias respecto a otras especies, casi siempre se habla del lenguaje, pero también de la capacidad de razonamiento, del pensamiento abstracto o de la planificación, de la inteligencia al fin y al cabo.
  Sin embargo, normalmente no parecemos darle importancia a algo que podría ser la base de todo, el origen de todas esas capacidades tan especiales del ser humano. Porque hasta el lenguaje podría ser fruto de la creatividad. A pesar de su potencial importancia para entender de verdad al ser humano, la atención recibida por esta faceta de nuestro comportamiento ha sido siempre escasa desde el ámbito académico. Quizá sea consecuencia de su naturaleza esquiva, tanto a la hora de ser definida como a la hora de ser susceptible de ser estudiada en un laboratorio. Esta situación está cambiando, principalmente gracias a la mejora constante en las técnicas para visualizar la actividad cerebral y al ingenio de unos cuantos científicos. (...)
  Para algunos, la creatividad sería un rasgo más de las personas con cocientes intelectuales excepcionales. Para otros, sin embargo, la creatividad se puede encontrar independientemente del cociente intelectual, y hasta en el mundo animal podríamos encontrar comportamientos creativos. Si aceptamos este segundo punto de vista, estudiar la creatividad en el laboratorio no sería tan difícil, pues no habría que buscar sujetos de estudio entre las muy escasas mentes creativas. Cualquier persona nos podría valer, y bastaría sólo con pedirle que sea creativa para estudiar qué pasa en su cerebro en esos momentos. Una de las pruebas más frecuentes a las que son sometidos los participantes de los estudios sobre creatividad es la de encontrar funciones nuevas para objetos o utensilios ya conocidos. Sirva de ejemplo el de una lata de refresco, ¿qué podemos hacer con ella que sea creativo? Respuestas como la de convertirla en un florero o hacer de ella un pequeño invernadero, se consideran creativas. Lo que demuestran los diversos estudios es que durante estos momentos "creativos” se activan áreas del cerebro que muchas veces tienen que ver con la tarea manual o perceptiva concreta que se este llevando a cabo. Dicho de otra forma, cuando creamos una idea que implica la manipulación manual, nuestras áreas motoras y de orientación espacial se ponen en marcha. Si de lo que se trata es de generar nuevas imágenes o sonidos, nuestras zonas cerebrales encargadas de procesar la visión y el oído son de las más importantes. De ahí que se pueda concluir que la creatividad, en realidad, estaría repartida por todo el cerebro, que no hay una zona especialmente relevante para su desarrollo, al menos no una zona que sólo se encargue de generar ideas creativas. Todo el cerebro, por definición, podría considerarse creativo. Campo para la Neuroestética. Y es que la creatividad es en realidad un campo muy extenso. La mayoría de las veces creemos que sólo se da en el arte, que sólo los artistas son "creadores”. De ahí que en numerosas ocasiones se confundan y entremezclen estos estudios con los de la valoración de una obra artística, presuntamente creativa. En realidad, en este tipo de situaciones cabría más hablar de estética, quizá mejor de Neuroestética, término acuñado por el neurólogo Semir Zeki para describir los estudios neurocientíficos sobre la apreciación de la belleza; o de la fealdad.
  La artística es sólo una entre las muchas facetas de la creatividad que, como ha expuesto el arqueólogo Hipólito Collado, parece haber dejado su huella desde hace al menos 290 mil años, tiempos anteriores a nuestra propia especie. Pero como decimos, la creatividad puede darse en prácticamente todos los ámbitos del comportamiento humano. Ahí tenemos a Einstein o a Newton como ejemplos de mentes altamente creativas en el ámbito científico. Otro paradigma sería también aquel Homo erectus/ergaster que tuvo la genial idea, hace más de un millón de años, de tallar una herramienta con simétrica tridimensional, el bifaz, auténtica "navaja suiza” a mitad de camino entre la tecnología y la obra artística. Y creativo sería también Ferran Adrià, como en el mismo ámbito lo sería aquel ancestro nuestro que descubrió que la comida cocinada podía digerirse mejor y más fácilmente. Fue aquél no sólo un magnífico invento que ha perdurado en el tiempo, sino que modificó la evolución de nuestro propio aparato digestivo y, como consecuencia, de nuestro propio cerebro. Y con éste, también mejoró a su vez nuestra propia capacidad creativa.
  La creatividad, por tanto, está a la orden del día. Probablemente, todos seamos creativos en mayor o menor medida y diariamente tengamos que hacer uso de nuestra creatividad cada vez que nos surge algo inesperado. Pero también parece evidente que no todas las creaciones son igualmente comparables, que unas son más acertadas, más exitosas y más perdurables que otras. Descubrir dónde está en el cerebro el secreto de esas creaciones excepcionales es el gran reto de la neurociencia para los próximos años.
  Manuel Martín-Loeches, Ser humano, ser creativo, el cultural.es, 14/10/2011
• 10:47

  L'espectacularització de la política.

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  Sin duda, se ha generalizado entre la ciudadanía la sensación de que estos han dejado de cumplir, al igual que los políticos en su conjunto, la función que se les había asignado. El lema no nos representan era, al respecto, muy claro. No impugnaba el vínculo de la representación en cuanto tal, sino su incumplimiento por parte de buena parte de la clase política. Denunciaba que la ciudadanía no participaba de la cosa pública a través de sus representantes, sino que asistía, en calidad de mera espectadora, al espectáculo de la obra de la que aquellos serían los actores principales.
  Esta espectacularización de la política —por cierto, ya anunciada y denunciada en la década de los sesenta por los situacionistas— es en buena medida responsable del carácter crecientemente efímero de los liderazgos, que caducarían a la misma velocidad que cualquier otro producto de consumo, y puede estar dando lugar a una respuesta contaminada de idéntica lógica, a saber, la de la búsqueda de “rostros nuevos” que logren recuperar la atención de la ciudadanía hacia la política.
  Quienes caen en esa trampa (y en ella se diría que están cayendo en diferentes grados todas las formaciones políticas e instituciones, casi sin excepción, bajo el pretexto del socorrido “relevo generacional”) no parecen ser conscientes de que con enorme frecuencia tales operaciones no sirven para que la ciudadanía recobre el interés por la política en sentido fuerte, sino únicamente por lo que esta tiene de mera representación teatral. De ser cierta la hipótesis, los ciudadanos atraídos por los presuntos nuevos rostros no habrían recuperado, como a los organizadores del espectáculo les gusta pensar, ningún tipo de ilusión sino que su ocasional apoyo o respaldo tendría el mismo carácter volátil y banal que tiene la relación con cualquier mercancía.
  Hay otra posibilidad todavía peor, y es la de que los actores políticos sean perfectamente conscientes de la nueva lógica, interpreten que constituye el signo de los tiempos y piensen que no queda otra que adaptarse a su designio. En tal caso, la mentira tiene patas cortas, y no costaría nada anticipar el título del mayor éxito de la cartelera para la próxima temporada. En efecto, lo han adivinado: El desencanto. Segunda parte.
  Manuel Cruz, La lógica que lo (des)ordena todo, El País, 15/06/2014 [ccaa.elpais.com]
• 10:33

  Els intelectuals i la Gran Guerra.

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  El ambiente cultural en 1914, antes de que estallara la guerra, era efervescente. El expresionismo alemán experimentaba un punto álgido, exposiciones y revistas difundían la pintura de vanguardia en Europa Central, mientras que el cubismo emergía al calor del París de principios de siglo. La producción literaria era abundante y comenzaba a adentrarse en una experimentación exitosa. El psicoanálisis estaba de moda y el cine pujaba, aún tímidamente, por despegar. El historiador Oswald Splenger debía anticipar el desastre porque ya estaba escribiendo su polémico trabajo La decadencia de Occidente.
  Llegó el 28 de julio, cuando el Imperio austrohúngaro declaró la guerra a Serbia, protegida de Rusia, desencadenando una cascada de declaraciones por parte del resto de países. En una semana Europa estaba inmersa en lo que sería la mayor conflagración que había conocido hasta el momento. El prometedor panorama cultural y artístico europeo se quebró, no fueron pocos los personajes que habían nutrido, o nutrirían después, al mundo de la cultura los que tomaron las armas.
  Debido al reclutamiento forzoso establecido en Alemania, Francia y los Imperios austro-húngaro y británico (a partir de 1916), muchos personajes del mundo de la cultura se vieron obligados a participar en la guerra. En otros caló el entusiasmo bélico que flotaba en el ambiente, quisieron formar parte de la épica que anticipaba el conflicto, mientras que hubo quienes se autoimpusieron el compromiso de contar el desastre de primera mano, incluso quien se alistó a causa de un desengaño amoroso.
  
  Estalla la guerra
  Por la Primera Guerra Mundial desfilaron artistas e intelectuales reconocidos, así como personajes emergentes relacionados con la cultura. Habrá de todo, unos denunciarán los horrores del conflicto, mientras que otros glorifican la guerra, las bombas, la supuesta épica y el caos. El caso de Otto Dix está entre los dos extremos. El pintor alemán, que acababa de terminar sus estudios en la Escuela de Arte de Dresde, se presentó voluntario al ejército llevado por el entusiasmo y fue asignado a un regimiento de artillería. Después sus cuadros retratarán la agonía en el barro de las trincheras, el terror de las armas químicas y la desolación de las matanzas; el nazismo los calificará de "arte degenerado".
  Ernst Jünger también se alista al empezar la guerra. De hecho, su afán aventurero le había llevado a entrar en la Legión Extranjera francesa durante 1913, de la que fue sacado gracias a la influencia de su padre. Pocos meses después estallaba la guerra en Europa y el futuro escritor alemán no lo dudó un momento. Entre su extensa obra, que cuenta con novelas, volúmenes dedicados a sus experimentos con la psicodelia y que está marcada por su agitada experiencia de vida, destaca Tempestades de acero, donde el filósofo relata su paso por la Primera Guerra Mundial.
  En Austria la movilización general se deja sentir. Uno de los que llaman a filas es Robert Musil, que ya había comenzado a gestar El hombre sin atributos. Bajo su grado de teniente de reserva,combatirá en el frente italiano, una experiencia que marcará su obra en el futuro. En Francia los tambores de guerra llegan hasta Georges Braque, uno de los fundadores del cubismo junto con Picasso, con quien mantuvo una larga amistad. Es movilizado por el ejército francés y su prolífico momento artístico se ve interrumpido.
  Otro amigo de Picasso, que frecuenta los círculos vanguardistas de París, es el poeta y crítico de arte Guillaume Apollinaire. De origen polaco y nacido en Roma, tal vez sentía que tenía algo que demostrar a Francia o quizá simplemente quisiera obtener la nacionalidad, el caso es que inmediatamente trata de alistarse en el ejército cuando estalla la guerra, pero su solicitud es rechazada. Unos meses más tarde el Estado francés no será tan exquisito.
  La violencia se convierte en rutina
  A principios de 1915 el batallón de Robert Musil se acuartela en diferentes puntos entre la frontera suiza y la italiana. Durante esos meses el escritor austriaco toma los apuntes que le servirán para confeccionar posteriormente su relato Grigia, que posteriormente se recopilará en Tres mujeres. Otro episodio, cuando se salva milagrosamente de la muerte, le proporciona la materia prima para un nuevo cuento, El mirlo. Es condecorado tras una serie de combates, pero sus hazañas bélicas se interrumpen debido a una úlcera y es enviado a la retaguardia, donde se le encarga trabajar de redactor para publicaciones militares.
  El cubista Georges Braque resulta herido combatiendo en el norte de Francia. Sobrevive a una carnicería de 17.000 muertos cerca de la localidad de Neuville-Saint-Vaast, pero queda tendido en el campo de batalla, dado por muerto. Un grupo de camilleros del servicio médico lo encontrará al día siguiente y lo recogerá. Pasará dos días en coma y cuando despierte sufrirá una ceguera temporal que requerirá un largo periodo de convalecencia. A partir de ahí abandona las formas geométricas, por las que llegará a ser más conocido. Recibió la cruz de guerra, eso sí.
  Braque casi muere en mayo de 1915, pero el escultor francés Henri Gaudier-Brzeska no tiene tanta suerte en el mismo lugar, justo un mes después. La batalla de Artois continúa y Brzeska, uno de los fundadores del vorticismo, está empantanado en ella. Había viajado de Londres a Francia para alistarse de forma voluntaria (curiosamente se había marchado de su país para eludir el servicio militar) y pronto comenzó a subir escalafones como suboficial. Aunque cercano en estilo al futurismo, el escultor denostará la guerra que acabará con su vida en una pequeña localidad del norte de Francia.
  Muy diferente es la actitud que toma Filippo Tommaso Marinetti, que había dado comienzo a un movimiento de concepción avasalladora, cuando en 1909 publicó el Manifiesto del Futurismo, donde entre otras cosas se lee "queremos glorificar la guerra –única higiene del mundo–". A partir de 1915 podrá acompañar de actos sus palabras, cuando se presenta como voluntario y entra en servicio con un batallón ciclista. Servirá en varios sitios, incluida la batalla de Vittorio-Veneto (cuya experiencia verterá en la novela L’alcova d’acciaio). Pese a caer herido en 1917 no desarrolla ni un poco de aprensión a la violencia. En los años siguientes apoyará a Mussolini para fundar el fascismo.
  A quien ya no le importa nada, ni la violencia ni su carrera como pintor expresionista, ni la vida misma, es al polifacético Oskar Kokoschka. Tras su ruptura con la tempestuosa Alma Mahler (viuda del compositor Gustav Mahler y que le inspirara uno de sus mejores cuadros, La novia del viento), se presenta voluntario en Viena para el cuerpo de caballería del 15º Regimiento Imperial de Dragones. Combatirá cerca de Ucrania, donde será gravemente herido por una bala en la cabeza.
  El autor de El señor de los anillos y padre de la literatura fantástica moderna también se ve arrastrado a la contienda. Después de haber estado un año posponiendo el momento (ante el estupor de su familia), cuando termina su carrera de filología inglesa J. R. R. Tolkien no puede eludir por más tiempo el reclutamiento. Combatirá durante unos meses en 1916, antes de que empiece a sufrir la llamada fiebre de las trincheras, causada por los abundantes piojos que poblaban aquellos agujeros en la tierra. Más tarde afirmaría que al acabar la guerra todos sus amigos menos uno estaban muertos.
  En la Batalla del Somme, una de las más sangrientas de la guerra, participa el pintor Otto Dix. Se desarrolla entre julio y noviembre de 1916, dejando una estela de más de un millón de bajas entre muertos y heridos. Dix había sido transferido a una unidad de ametralladoras y en ella soporta el apocalíptico choque a orillas del río Somme. Su compatriota Ernst Jünger también combatió en esta batalla. Ya había sido herido en varias ocasiones y ascendido a teniente, después de la confrontación del Somme se le otorgará la Cruz de Hierro.
  El final se avecina
  Guillaume Apollinaire ha logrado entrar en el ejército francés. Ha combatido en un regimiento de artillería y en noviembre de 1915 obtiene el grado de subteniente en la infantería. Pocos meses más tarde obtiene otra cosa más: la nacionalidad francesa. A los pocos días cae herido de gravedad en la cabeza. Sufrirá una complicada operación y desde su convalecencia escribirá sus Caligramas, que conforman una de las denuncias de la guerra más originales. En 1918 su debilidad hace que caiga enfermo y finalmente muere de gripe española tres días antes de la firma del armisticio.
  Pero aún queda para la paz. Después de pasar por la Academia de Música de Múnich y de ser director de orquesta en el Teatro de Cámara de Múnich, un jovencísimo Carl Orff, que en los años 30 crearía en base a unos poemas medievales la hechizante y celebérrima composición Carmina Burana, había sido llamado a filas. Hacia la etapa final del conflicto se encontraba en el Frente Oriental y fue enterrado vivo en una de las cuevas adheridas a las trincheras. Estas estructuras, apuntaladas con vigas de madera, resistían la mayoría de los proyectiles, pero su techo se desplomaba si caía cerca un obús de gran calibre.
  Pese a provenir de una familia de tradición militar, el ejército no era lo que más le interesaba a Carl Orff. Después de estar a punto de perder la vida cuando salta por los aires su trinchera, el compositor afronta un largo proceso de recuperación y ya no volverá al frente. Sí lo hace el pintor austriaco Oskar Kokoschka, esta vez en Italia, donde vuelve a caer herido. En el hospital lo calificarán de mentalmente inestable, aunque en el futuro continuará con su carrera en la pintura.
  Las postrimerías de la guerra también ven cómo se alista el irlandés C. S. Lewis, que más tarde escribirá Las crónicas de Narnia. Tras interrumpir sus estudios llega al frente el mismo día en que cumple 19 años. En abril de 1918 será herido y cae en una depresión hasta que después de la guerra es desmovilizado y vuelve a la Universidad de Oxford.
  Otto Dix sigue empuñando las armas en vez del pincel. Tras su paso por el frente ruso lucha en la ofensiva de primavera de Alemania, donde obtiene la Cruz de Hierro. Después de ser herido en el cuello empieza a aprender a pilotar aviones, pero la guerra termina antes de que entre en acción. Dix quedó conmocionado por lo que vivió en aquellos años, que después calificaría como una pesadilla, sus pinturas transmitirían esta misma visión.
  Ernst Jünger había sido destinado a labores de inteligencia, pero en 1917 decidió volver al frente. Vuelve a ser herido cuando encabeza un ataque de trincheras. En septiembre de 1918 recibió la más alta condecoración militar de Prusia, la Pour le Mérit. Tenía 23 años entonces. La experiencia de guerra marcó a Jünger profundamente y el conflicto está retratado en algunas de sus obras. Pero no aplacó su espíritu de aventura ni sus convicciones belicistas, que le llevaban a glorificar la guerra en sus textos como una forma de viaje interior para el ser humano; al llegar la Segunda Guerra Mundial se alistó de nuevo en el ejército. También sobreviviría a esta experiencia, con apoyo incluido al atentado contra Hitler de julio de 1944. Basados en su paso por la guerra del 14 escribió El combate como vivencia interior o Sangre y Fuego.
  El 11 de noviembre de 1918 se firmó el armisticio. Ese mismo día los padres del poeta inglés Wilfred Owen recibieron la noticia de su muerte, ocurrida una semana antes. Owen se había alistado tres años atrás, había combatido y resultado herido. Podría haberse quedado apartado del frente pero decidió volver en agosto de 1918, inspirado por la figura del también poeta Siegfried Sasson, que terminó por denunciar los males de la guerra tras un alistamiento entusiasta. Una de las razones de su vuelta fue la misión autoimpuesta de dar testimonio de los horrores bélicos.
  El pacifismo que contrarrestó al entusiasmo bélico
  A la actitud encendida y ardorosa que muchos adoptaron ante la guerra se le opuso el antibelicismo de varios intelectuales de la época. El escritor Heinrich Mann publicó el ensayo Zolaen 1915, criticando el militarismo alemán y acusando a capitalistas e industriales de azuzar el conflicto. Su texto le valdrá una ruptura con su hermano Thomas, que apoyó la guerra (trató de alistarse al principio) y contestó en un libro de más de 400 páginas, Consideraciones de un apolítico.
  Aún dentro del ámbito germánico, el escritor austriaco Karl Kraus llama "carnaval trágico" al conflicto y denuncia tanto a los intelectuales como a la prensa, a quienes atribuye parte de responsabilidad en el inicio de las hostilidades. A lo largo de la guerra da conferencias a favor de la paz y escribe su obra maestra Los últimos días de la humanidad, sátira despiadada sobre aquellos años.
  El poeta rumano Tristan Tzara, también se posicionó en contra del enfrentamiento, antes dejar su país para marcharse a Suiza y alumbrar el Dadaísmo. En Rusia, inspirado por el pacifismo de Tolstoi, del que fue secretario, Valentin Bulgakov hizo un llamamiento a la paz, publicando "todos somos hermanos". Mientras que la socióloga estadounidense Jane Addams, que después sería Premio Nobel de la Paz, fundó la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad. Otro Nobel, en esta ocasión de Literatura, el francés Romain Rolland permanece en Suiza para evitar la censura de guerra en sus textos, denunciando tanto a Francia como a Alemania.
  En Londres, el filósofo Bertrand Russell fue expulsado del Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde daba clases, debido a la expresión de su pacifismo. Incluso llegó a ser encarcelado durante seis meses por este motivo. Éstos son algunos de los personajes destacados que rechazaron la contienda y denunciaron un belicismo que entre otras cosas condujo a más de 16 millones de muertos.
  Pablo G. Bejerano, 1914: cuando la cultura tomó las armas, el diario.es, 14/06/2014
• junio 14, 2014
• 22:41

  Creativitat i Neurociència.

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  Creativitat i Neurociència.
• 22:00

  Malalts i castigats.

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  Quizás usted no haya oído hablar de este ministerio, ni sepa tampoco dónde tiene su sede. Es posible que no sepa quién es el actual ministro de Sufrimiento, y todo eso es extraño, ya que el ministerio de Sufrimiento es el más importante de todos. El ministerio intenta, por todos los medios a su alcance, que no exista ninguna actividad posible que no esté severa y meticulosamente regulada. Trata de prohibir o coartar todas aquellas actividades que traen solaz y esparcimiento y de obligarnos a poner la atención, de forma continuada, en cosas que son externas a nosotros y no nos interesan lo más mínimo. De este modo pretende lograr el ideal utópico de toda Sociedad de Control que se precie: que todos los ciudadanos estén siempre preocupados, que todos se sientan culpables (ya que nadie podría jamás cumplir de manera satisfactoria con todas las reglas a las que está sujeto) y que nadie tenga tiempo ni espacio mental para pensar en las cosas que realmente le interesan.
  Pensemos, en primer lugar, que una persona con preocupación crónica es una persona enferma o que acabará por estar enferma. Estamos viviendo una epidemia silenciosa de ciertas enfermedades muy graves, como el asma, la diabetes o la esclerosis múltiple, que están directamente relacionadas con el estrés, la preocupación y la sensación de imposibilidad de hacer lo que se debe y de cumplir con los compromisos. La sensación de «no tener sitio en el mundo» produce la opresión pulmonar que contrae los bronquios y nos deja, literalmente, sin respiración. Las preocupaciones constantes y el nerviosismo, unidos al sedentarismo y al síndrome conocido como AIP (Aburrimiento Institucionalmente Programado), hacen subir los niveles de glucosa y disparan la diabetes.
  Pero, ¿cuál es el interés de tener una sociedad de enfermos crónicos? La respuesta es evidente. Un enfermo crónico ha de consumir fármacos todos los días de su vida durante toda su vida. Un enfermo crónico es un ciudadano sometido literalmente a controles periódicos, es decir, un ciudadano controlado. Un enfermo crónico es un ciudadano asustado que ya no tiene el dominio de su vida y que no puede confiar en su cuerpo ni en sus sensaciones: ha de confiar en los gráficos y en los números de los aparatos que le miden y ha de confiar, finalmente, en los protocolos médicos, que ni siquiera son ya personas, el médico como profesional y como consejero, sino estructuras abstractas y generalizadoras.
  Un enfermo crónico es una persona asustada, y una persona asustada es una persona que se siente culpable. En la Sociedad de Control posterior al 11 de septiembre, y dentro de la fantasía sádica anglosajona de control absoluto que se ha apoderado del mundo, todos los ciudadanos son culpables. Esta es la manera de liberarse del «miedo» y la «inseguridad»: todos estamos en la cárcel, luego los «terroristas» también están en la cárcel.
  Como es imposible cuadrar nuestros gastos con nuestros ridículos ingresos, como es imposible hacer las cosas legalmente sin arruinarse, como es imposible cumplir con todas las normas que tenemos que cumplir, todos los ciudadanos somos culpables por definición. La única forma de no sentirse culpable sería lograr cumplir todos los requisitos y normas que se nos exigen, pero eso es imposible, porque todas las normativas legales y comunitarias que nos rodean no tienen ningún objetivo real ni han sido ideadas para que sean cumplidas: han sido ideadas, precisamente, para que cumplirlas sea imposible, de modo que todos los ciudadanos sean culpables de algo, y lo sepan.
  El tercer punto tiene que ver con la atención. La atención es la capacidad más importante del ser humano. Es la luz de la conciencia, lo que nos hace sentir la vida, lo que nos hace ser individuos, lo que nos permite estar en contacto con nosotros mismos, con nuestros deseos y con nuestras emociones. Se trataría, entonces, de crear una sociedad de enfermos crónicos y de ciudadanos asustados y que se sienten culpables para que toda su atención se desvíe y se disperse. Cuando la atención ha de estar en el humor cambiante de las señales de tráfico, en la hora del día a la que enciendo una bombilla o en el documento oficial que tengo que obtener de una página web incomprensible, y todo esto multiplicado de manera exponencial, entonces mi atención se dispersa en miles de tonterías insignificantes y mi vida real desaparece. Ya no puedo estar presente en mi vida, ya no estoy en contacto con mis emociones ni con mis deseos, ya no sé quién soy. Soy sólo un enfermo crónico que tiene que tomar su pastilla diaria (si no lo hace, las consecuencias serán terribles) y, en fin, un ciudadano muy asustado, siempre preocupado y que se siente culpable de todo lo que le pasa.
  El ministerio del Sufrimiento que ha decidido, al parecer, hacerse cargo de nuestras vidas, está claramente en contra de nosotros, los ciudadanos; de nosotros, los seres humanos.
  Es evidente que estamos siendo castigados. (...) Estamos siendo castigados por un delito que no somos conscientes de haber cometido. Claro que el que es castigado se siente culpable, y el que se siente culpable se convierte automáticamente en culpable. De este modo, el castigo que se nos está infligiendo se explica a sí mismo y se justifica a sí mismo.
  Andrés Ibáñez, El ministerio del Sufrimiento, Revista de Libros, 12/06/2014
• 21:45

  Màgia renacentista i l'origen de la ciència moderna.

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  Cuando Cosimo de Medici decidió refundar la Academia de Platón en Florencia nombró a Marsilio Ficino para dirigirla. Parte del trabajo que asumió Ficino fue traducir al latín la obra completa de Platón y los neoplatónicos, con el objetivo último de encontrar una síntesis de platonismo y cristianismo. La traducción de Platón vería la luz finalmente en 1484, pero veinte años antes Ficino interrumpió su trabajo para traducir unos textos fascinantes que había encontrado Leonardo da Pistoia. Los escritos, que parecían ser una copia bizantina de los originales griegos, terminaron siendo conocidos como Corpus Hermeticum.
  Ficino introdujo de esta forma el hermeticismo, conocido hasta entonces sólo por fragmentos y referencias, en las discusiones de los filósofos de su tiempo. Como le había ocurrido al propio Ficino, durante dos siglos humanistas y filósofos se sintieron fascinados por aquellos escritos. Llegaron a estar convencidos de que eran increíblemente antiguos, contemporáneos quizás del propio Moisés, y escritos en Egipto por un sabio llamado Hermes Trismegisto, una forma de nombrar al dios egipcio de la sabiduría y el conocimiento, Tot, en griego, Dyehuty en egipcio. 
  Los ánimos vino a enfriarlos el filólogo Isaac Casaubon quien, a partir de un análisis del texto, concluyó que el Corpus Hermeticum lejos de ser uno de los primeros textos de la religión revelada era una compilación mucho más tardía. Estas conclusiones superaron cualquier crítica. Para finales del siglo XVII el hermeticismo estaba en franco declive. Hoy se piensa que miembros de grupos religiosos bastante eclécticos escribieron los textos en el primer o el segundo siglo de la era común. Con todo, el hermeticismo tendría una profunda influencia en los orígenes de la ciencia moderna a través de la magia.
  El Corpus Hermeticum 
  El Corpus trataba principalmente de religión. Los humanistas del Renacimiento tuvieron la esperanza de que fuese la guía a la Prisca Theologia, la única teología verdadera que permearía todas las religiones y que habría sido revelada a la humanidad en la antigüedad. Los que tenían esta esperanza, por tanto, veían en el Corpus la clave para llegar a la teología que o reemplazaría al cristianismo o lo fortalecería ya que ampliaría el conocimiento de la religión revelada.
  Sin embargo, algunos textos del Corpus trataban de cómo el sabio podía llegar a comprender y controlar las correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos. Estos textos trataban de astrología, alquimia y las características distintivas de las plantas.
  Ficino y su estudiante Giovanni Pico de la Mirandola asimilaban el hermeticismo a otras dos tradiciones intelectuales, el neoplatonismo y la magia natural. La magia era algo común a muchas sociedades humanas y, en términos generales, en todas ellas se basaba en las mismas asunciones. Los magos asumen que los poderes por los que una cosa del mundo afecta a otra están escondidos u ocultos. Pueden descubrirse y, por tanto controlarse, sólo muy difícilmente, habitualmente por el mago que tiene “visiones especiales” debidas a su preparación, tanto espiritual como práctica.
  Dos clases de magia
  En paralelo a la preparación necesaria se pueden distinguir dos clases de magia: la espiritual y la natural. En la espiritual el mago prevalece frente a los espíritus, buenos o malos, blancos o negros, a la hora de poner en marcha estos poderes ocultos. En la magia natural el mago se basa en detectar correspondencias y señales en el mundo natural.Los humanistas del Renacimiento tuvieron, en general, mucho cuidado en distanciarse de la magia espiritual, un tema espinoso que llevaba rápidamente a conflictos con la Iglesia. Se centraron en una versión dignificada de la magia natural. Dado que tanto la magia como el neoplatonismo habían contribuido a la síntesis que era el Corpus Hermeticum Ficino y Pico no tuvieron empacho en asimilarlos a las versiones de magia y neoplatonismo imperantes en su propia época. En esta línea Giambattista de la Porta, el mago natural más famoso de su tiempo, publicó su Magia naturalis en 1558. Este libro trataba sobre todo de la “magia” de los artilugios mecánicos, de la escritura secreta y de cosmética.
  Los orígenes de la ciencia moderna
  ¿Cómo influyó la magia natural en la ciencia de la época? La interpretación depende de a quien se le pregunte.
  Los historiadores de raíz positivista vieron, obviamente, esta amalgama de hermeticismo, magia natural y neoplatonismo como directamente opuesta al crecimiento de la ciencia moderna. Los no positivistas lo vieron de otra manera. Lynn Thordike escribió su monumental History of Magic and Experimental Science (8 volúmenes, 1923-1958) para demostrar que la tradición mágica, gracias a su visión utilitarista del mundo en contraposición a la contemplativa de los filósofos, generó el método experimental. Walter Pagel escribió una serie de artículos a los largo de treinta años (los últimos en los años sesenta del siglo XX) en los que demostraba que fueron las tradiciones mágicas las que dieron forma al trabajo de Paracelso y Jean-Baptiste van Helmont. De ahí ciertas ideas herméticas y neoplatónicas pasarían a la química y la mineralogía y resurgirían en el siglo XVIII con la Naturphilosophie.
  Sin embargo, la reivindicación más importante de la tradición hermética la haría Frances Yates en 1964. Esta historiadora afirmaba que el hermeticismo no sólo había influido en ciertos métodos o en químicos concretos sino que era una de las causas fundamentales de la Revolución Científica. Su tesis apareció en una época en la que los historiadores de la ciencia buscaban nuevas interpretaciones al periodo formativo de la ciencia moderna. Los que siguieron su idea encontraron que el hermeticismo en concreto (en oposición al neoplatonismo) había influido especialmente en la teoría de la materia, ya fuese en la química estrictamente o en la filosofía natural en general.
  Otros historiadores hicieron énfasis en que Isaac Newton, que trabajó durante años en la alquimia y otros disciplinas herméticas incluida la búsqueda de la prisca theologia, podría haber encontrado en ellas la base de sus ideas de atracción y repulsión, consideradas habitualmente como propiedades ocultas (la “espeluznante acción a distancia” que decía Einstein).
  Hoy día pocos historiadores dudan de que el hermeticismo jugó un papel en el nacimiento de la ciencia moderna. Lo que no está tan claro es qué papel fue y la importancia del mismo.
  Carlos Tomé López, La magia y el nacimiento de la ciencia moderna, Cuadernos de Cultura Científica, 13/06/2014 [culturacientifica.com]
• junio 12, 2014
• 21:40

  Jorge Drexler: "Bailar en la cueva".

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  Jorge Drexler: "Bailar en la cueva".
• 20:16

  Creativitat i neurociència (presentació power point)

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  Creativitat i neurociencia from Manel Villar (IES Guillem Catà)
• junio 11, 2014
• 23:16

  Reputació i moral.

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  Arrastramos la idea decimonónica de que la especie humana es una suerte de carnicería darwinista con salpicaduras hobbesianas, ya sabéis, el hombre es un lobo para el hombre, y demás. Sin embargo, la biología y la neurociencia nos está aportando cada vez más pruebas de que esto no es del todo cierto.
  El ser humano es un lobo si el contexto le empuja a serlo. Sin embargo, de forma natural, el ser humano tiende a ser cooperador y altruista (aunque los motivos que puedan subyacer a este comportamiento sean egoístas; esto ya es harina de otro costal).
  Una de las razones de que tendamos a la cooperación es que poseemos una empatía muy desarrollada, gracias a las neuronas espejo que, como vimos, se desarrollan al poco de haber nacido. Por otra parte, nuestra tendencia a ser animales sociales provoca que cuidemos sobremanera nuestra reputación: de ella depende la imagen que los demás se formarán de nosotros y, por ende, nuestra supervivencia en el grupo.Calculando la bondad y la maldad
  En un mundo simplificado, solo hay dos tipos de reputación, la buena y la mala. Frente a ellopodemos actuar de cuatro formas distintas: pensar que el otro siempre es bueno, que el otro siempre es malo, que es malo si da y bueno si no da, y, finalmente, que es bueno si da y malo si no da. Solamente la última opción puede conducir a la cooperación basada en la buena reputación.
  No obstante, el mundo es mucho más complicado. Por ejemplo, también debemos tener en cuenta la reputación del receptor, de forma que pueda considerarse bueno negarse a ayudar a una mala persona. Tal y como explica Martin A. Nowak, profesor de Biología y Matemáticas en la Universidad de Harvard y director del Programa para Dinámicas Evolutivas, en su libro Supercooperadores:
  Las reglas de segundo orden son dieciséis. También hay reglas de tercer orden, que dependen adicionalmente de la valoración del donante (después de todo, una persona con una reputación pobre podría intentar “comprar” a una buena siendo más generosa con los que tienen buena reputación”. Y así sucesivamente. En total, hay 256 reglas de tercer orden.
  La cosa no se queda aquí, y se puede volver maquiavélicamente compleja si añadimos la decisión final, ayudar o no al prójimo, la llamada “regla de acción”, en función de la puntuación del receptor y de la propia (hay cuatro combinatorias posibles de las dos puntuaciones y, en consecuencia, existen diecisiete reglas de acción).
  Por ejemplo, podemos decidir prestar ayuda si la puntuación del receptor es buena, o si la propia puntuación es mala. Es decir, podemos decidir ayudar a otro para incrementar nuestras posibilidades de ser ayudados en el futuro por el receptor o por otras personas que sepan de nuestra reputación.
  Una estrategia posible es la combinación de una regla de acción y de una regla de evaluación. Dado lo anterior, obtenemos 16 veces 256, lo que resulta en 4.096 estrategias […] Ohtsuki e Iwasa analizaron las 4.096 posibles estrategias y probaron que solamente ocho de ellas son evolutivamente estables y pueden conducir a la cooperación. Las estrategias dominantes comparten ciertas características: la cooperación con una buena persona se considera buena, mientras que la deserción respecto de una buena persona se considera mala.
  ¿Sólo se reproducen los malos?
  Ya Charles Darwin mostraba su preocupación por el hecho de que, en función de la lógica evolutiva, los egoístas se reproducirían más que los altruistas, compasivos y benevolentes, de modo que siempre habría más egoístas que altruistas. El que está dispuesto a sacrificar su vida por los demás, por ejemplo, tendrá menos probabilidades de reproducirse que los que quedan vivos.
  Pero las cosas no son exactamente así si introducimos el factor “reputación”. Las personas que se sacrifican por los demás adquieren mayor reputación, que se traduce en más regalos y admiración del sexo opuesto. De este modo, la selección natural podría favorecer la cooperación: grupos con normas sociales significativas superarían en competición a otros grupos.
  Algunos biólogos consideran que la selección de grupo no es posible, pero, a medida que transcurre el tiempo, el rechazo a esta idea se ha ido flexibilizando. A esta teoría se la llama selección multinivel:

  Para que se dé la selección de grupo se precisa competición entre grupos y algo de coherencia grupal. Diferentes grupos tienen diferentes aptitudes, según la proporción de altruistas que incluyan. Si el 80 % de un grupo es altruista, lo hace mejor que un grupo que solamente dispone de un 20 % de altruistas. De manera que mientras la selección en el interior de grupos favorece el egoísmo, estos grupos con muchos altruistas obtienen mejores resultados. Pero, como es natural, la extensión de la selección de grupos depende de importantes detalles, como la migración y coherencia del grupo. Dicho esto, la selección natural puede de verdad operar a niveles diferentes, desde el gen hasta grupos emparentados hasta especies y quizás incluso más allá.

  
  Sergio Parra, ¿Por qué hay gente que se sacrifica por los demás?, katakaciencia, 09/06/2014
• 22:54

  Les dificultats de pensar per un mateix.

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  forges

  Nada suple el pensar por sí mismo. Precisamos de los demás, pero en definitiva se trata de labrar el propio pensamiento, el criterio que nadie ha de tener por nosotros. Lo que los demás nos ofrecen puede servirnos de compañía, de estímulo, puede ampararnos, abrirnos a horizontes imprevistos, desplazarnos de nuestra posición inicial o darnos motivos, fuerzas y argumentos para incidir en lo que pensamos. Y sin duda que lo necesitamos, pero es cuestión de que nadie, jamás, piense en nuestro lugar.
  Presuponer que los otros son incapaces, carentes de juicio o de facultades de discernimiento, reducirlos a una permanente minoría de edad, parecería autorizarnos a dictar lo que ha de concebirse o hacerse en cada caso. No faltan quienes sentencian lo que corresponde pensar. Cosa bien diferente es expresar lo que uno considera más acertado o adecuado y defenderlo y hacerlo valer con buenas razones.
  La supuesta comodidad que podría inducirnos a dejarnos llevar por lo que se viene diciendo o contradiciendo, incluso la priorización de los asuntos y la determinación de lo que habría de importarnos, no hace sino procurarnos formas más o menos sofisticadas de sumisión. Y, en efecto, pensar no es una actividad de tiempo libre, una tarea para desocupados, o para destacados dirigentes. El pensamiento y la libertad están tan íntimamente unidos que es precisamente lalibertad de pensamiento la que nos constituye como quienes somos.
  Solo así somos capaces de responder, y en esa medida de participar en una verdadera conversación y, en su caso, controversia, o mostrar la fuerza no solo de la dicción sino de lo que supone la contradicción. El espíritu crítico no ha de requerirse imperiosamente y al dictado y, menos aún, presuponiendo que quien lo impone lo tiene, mientras el resto merecen consignas e indicaciones. Incluso, permanentes recetas. En última instancia, para adherirse.
  Ciertamente nunca es tan fácil pensar por uno mismo, por una misma. Considerar que basta aislarse y desvincularse para lograrlo es ignorar que no consiste en confundir la autonomía con la indiferencia. Esta es el mayor enemigo. No el diferenciarse. Estimar que es cosa de ir confeccionándose un pensamiento, como si se tratara de una indumentaria, de un vestimento que nos habría de proteger y cobijar, pero externo a quienes somos, lo convertiría en un aditamento, en uncomplemento, cuando no, en un suplemento. Ello permitiría acomodarlo a las inclemencias y comportarnos al socaire de lo ventajoso o de lo convenido, llamándolo conveniente. Abrigaríamos así todo un conjunto de debilidades y de sospechas que, precisamente por eso, se enquistarían y emboscarían produciendo un verdadero poso; en ocasiones, no ya solo de apatía, sino de resentimiento.
  El pensamiento no es una envoltura. Ni una coartada para confundir lo que uno es y piensa con lo que le resulta más ventajoso. Pronto se nos ofrecen otras comodidades, amparadas en modificaciones propuestas. En última instancia, tendrían algo de toque de atención, pero inquietamente procuradas por quienes tienen dificultades para dárselo a sí mismos. Quienes saben lo que nos conviene tienden a eludir el asunto de lo que preferimos y de los motivos por lo que lo elegimos. Otra cuestión es que ello pueda, y deba, llegar a ser objeto de deliberación.
  Al propio pensar, al pensar propio, no le resulta fácil abrirse paso en la vorágine de informaciones, de opiniones, de dimes y diretes, de posiciones, de debates y de cuestiones sobre las que, por lo visto, siempre es preciso tener algo que decir y que hacer. E inmediatamente. Se confunde entonces con una operación. Para algunos no hay más medicina que la cirugía, por cierto, a veces imprescindible, aunque no siempre. Y menos cuando no se sabe muy bien qué hacer.
  Sin embargo, la precipitación adopta asimismo la forma de una apática intervención, la que se limita a ser una actividad carente de pensamiento, aquella que en general no hace sino ratificar de distinto modo una idéntica situación. O la agrava. No solo no hay tiempo que perder, lo que parece razonable, es que no hay tiempo de espera, ni tiempo de análisis ni de reflexión. Todo es urgente. No hay otro tiempo. No hay tiempo de pensar, ni tiempo para el pensar. No hay tiempo.Todo es ejecución.
  Ahora bien, la audacia de la mesura activa, la de la búsqueda permanente de espacios propios de intensidad, de adecuada toma de distancia, de cuidado y de cultivo del propio pensar propicia otros lugares para la palabra singular. Y otra forma de implicación. No se trata de eludir el acontecimiento, consiste en rehuir la fatuidad y la frivolidad de considerar que todo lo es. Entonces, cada cosa resulta tan decisiva que nada parece serlo. No distinguirlo es otra forma de apatía, la que nos envuelve en un torbellino en el que apenas encontramos el espacio adecuado para discernir. Como al salir de la caverna en la República de Platón, hay tanta luz que no hay modo de ver. Es cierto que se requiere habituarse, acostumbrar los ojos, pero es asimismo verdadero que el lugar del pensamiento ni propiamente es dentro de la caverna, ni en un afuera supuestamente luminoso donde nada puede verse. Incluso para ver se requiere alguna resistencia, lo que no impide la transparencia.
  Los momentos complejos exigen un singular repliegue, no una retirada, para que el despliegue sea eficiente y fructífero. Sin esta experiencia del pliegue, en la atonía de lo que ni siquiera es un plano, sino algo aplanado artificiosamente, no hay propiamente ni superficie. El pensar se vuelve inocuo, inofensivo. Y no es que entonces todos pensemos igual, es algo peor, es que da igual lo que pensemos.
  Pensar por sí mismo es una tarea y una labor singularmente compleja e imprescindible. No es un obstáculo para lo común, antes bien el requisito para que sea viable. Y, con ello, la comunicación. De lo contrario, solo hay trasiego de noticias. Y más aún, es la condición de posibilidad de la libertad de pensamiento, determinante en la configuración de la sociedad. Sin ella, sin esta distancia que es libertad, quedamos al albur de lo que en cada momento venga a ser lo que, según se dice, es lo prioritario.
  Ángel Gabilondo, Pensar por si mismo, El salto del Ángel, 10/06/2014
• junio 10, 2014
• 6:19

  El gest melancòlic.

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  Cézanne, Noi amb armilla vermella

  
  A la pel·lícula de Lars Von Trier Melancolia, un planeta furtiu, sobtadament present al nostre sistema solar, xoca contra la Terra. És la fi del món. Únicament una noia, considerada mig boja pels altres, és capaç d’adonar-se del que succeirà realment. Els científics, que han batejat el planeta invasor amb el nom Melancolia, creuen que passarà de llarg. Els ciutadans viuen l’esdeveniment amb alegre indiferència. Sols la noia -melancòlica- comprèn el perquè de la irrupció de l’estrany planeta. Hi veu més enllà que els altres i aquesta visió la paralitza vitalment.
  Sense arribar als extrems que planteja la pel·lícula de Von Trier, la melancolia ha estat sempre present en l’art com a expressió d’una actitud humana força habitual, però força incompresa, que combina la penetració, la perplexitat i la laxitud. Es cristal·litza amb un gest que veiem sovint: el cap -generalment la galta o el mentó- recolzat sobre la mà. Els egipcis i grecs antics ja esculpien estàtues en aquesta posició.
  Després l’art no va abandonar mai la seva relació amb la melancolia. Miquel Àngel -que va ser considerat l’artista melancòlic per excel·lència- va representar així Lorenzo de Mèdici al mausoleu de Florència. Una llarga llista de pintors i escultors van fer el mateix. Entre ells Rodin a El pensador, i, el més emblemàtic de tots, Dürer, al cèlebre gravat protagonitzat per l’àngel de la melancolia. Personalment, tinc una feblesa particular pel petit quadre de Cézanne Noi amb armilla vermella, una joia que resumeix els poders de la pintura moderna a través d’un delicat gest melancòlic.
  Rafael Argullol, La melancolia és un àngel subtil, Ara, 08/06/2014
• 6:12

  L'amistat, una forma de viure.

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  Elogio de la amistad se llama el libro de Tahar Ben Jelloun en el que el escritor marroquí ensaya una aproximación al misterio de la amistad. Lo no dicho, lo no atado, lo a medias cosido intenta hilvanarse para explicar apenas los contornos.
  La amistad es un concepto de amor y no: porque no lo alcanza o porque lo desborda. Compañía circunstancial u órgano vital. Virtud. Cuando Eros se inmiscuye en la amistad, cuando la sensualidad interfiere con el alma, se desatan todas las preguntas; de lo contrario, cuando el enamorado no logra la confianza del amigo, se deshilachan las certezas. 
  Al mencionar a su amigo el Nobel Jean Marie Le Clézio, Ben Jelloun no puede separarlo de su esposa: "Disfruto de la presencia de la pareja, juntos y separados. Siempre leo en sus caras la felicidad de existir y de amarse (...) Cuando los veo vivir a Jean-Marie y Jemia, me pregunto por qué una esposa no puede ser, ante todo, una amiga; por qué será tan difícil convertirse en amigo de la mujer que uno ama".
  Algo parecido se pregunta y se responde el filósofo francés André Comte-Sponville, en Ni el sexo ni la muerte. Tres ensayos sobre el amor y la sexualidad: "La dimensión sexual es decisiva: esta es, en el fondo, más que la pasión, lo que diferencia el amor de la amistad. El amor sensual es prisionero de la falta, del cuerpo, de la finitud. Y esto mismo, que lo hace violento, lo condena a la desaparición: el placer es su meta y su término, y por ello también su fracaso. La amistad, al contrario, porque es espiritual (goce no de los cuerpos sino de las almas), está abierta al infinito y, aparte de la muerte, a la eternidad. Soñamos con reconciliar ambos sentimientos, o vivirlos simultáneamente. ¿Por qué no puedo hacer el amor con mi mejor amigo/a? ¿Por qué no puedo convertirme en el amigo/a de mi amante?". 
  El placer como meta y prioridad, sin perder la infinita confianza de la amistad es lo que parecen poder conjugar dos mujeres que se mantienen unidas, cómplices, como cuando niñas, incluso en el momento en que Eros invade el territorio de los lazos más primitivos: el de una madre con su hijo. La película Dos madres perfectas, sobre libro de otra Nobel, Doris Lessing, convoca a todos los demoniosde la pasión, el amor y el sexo al paraíso de la amistad. 
  "Por mi parte -confiesa Comte-Sponville-, he vivido algunas amistades apasionadas (sobre todo con hombres- y algunas pasiones amorosas (exclusivamente con mujeres), en periodos distintos de mi vida, es cierto, pero no sin que esas pasiones y esas amistades, en uno u otro momento, pudieran existir juntas o superponerse. No siento ni orgullo ni vergüenza por ello; veo en ello más bien una suerte de necesidad. Demasiados amigos mata la amistad; demasiada exclusividad también. Esto es lo que distingue nuestras historias de amistad de nuestras historias de amor (...) No es que exista algún abismo infranqueable entre el amor y la amistad (...) La frontera entre ambos siempre me ha parecido incierta, porosa, móvil, e incluso nunca vi entre ellos frontera alguna, propiamente dicha, sino más bien una vasta zona intermedia, que incluiría (como ">[antiqua.gipuzkoakultura.net] philia, en Aristóteles, hace de eros) hasta los extremos que separa o une. Existen amistades amorosas, y amores amistosos, que nos enseñan más sobre el acto y la pasión de amar que las amistades demasiado sabias o los amores demasiado intensos".
  Ben Jelloun narra lo que le une a cada uno de sus amigos. Habla del "seductor que tiene miedo a las mujeres enamoradas"; o del "deshilvanado", el "amigo intermitente". Con Lotfi, cuenta, "hablamos mucho de mujeres". En una de esas charlas, el escritor dice haber deseado escribir una novela que se llamaría El hombre que llora: "Ese hombre lloraría porque sabe que nunca estará a la altura de la inteligencia, la malicia o la crueldad de las mujeres". Agrega que mientras ellas escriben, participan en debates, se defienden, luchan, "¡ellos las ven pasar, limitándose a comentar la forma de sus tetas o de sus culos!".
  Qué decir, entonces, de la malicia de la escritura de la abuelita Doris Lessing, premio Nobel de Literatura 2007, que escribió la novela Las abuelas, inspirada -según decía- en lo que le había contado una vez una amiga. Malicia o provocación que uno percibe en las airadas reacciones de los hombres mayores a la salida del cine, sometidos durante casi dos horas a la verdad del deseo de las mujeres adultas. En Dos madres perfectas, la adaptación de la novela que hizo la directora luxemburguesa Anne Fontaine (coguionista de Chloe de Atom Egoyan), las dos "perfectas" madres de cuarentayvarios, Roz y Lil, hacen el amor sostenidamente con veinteañeros bellos y vigorosos, sin necesidad de contárselo a nadie, más que a la mejor amiga. 
  A las amigas de Dos madres perfectas la turbulenta pasión no las separa, las une, aunque se trate de entregar al propio hijo al voraz amor sensual de otra mujer, otra madre. Hay, ante todo, comprensión entre estas viejas amigas que encaran juntas las limitaciones del paso del tiempo y comparten la inevitabilidad de la causa amorosa que cruza todas las fronteras. Roz con el hijo de Lil y Lil con el hijo de Roz, los cuatro conforman un equipo pecaminoso, endogámico y entregado a la más pura existencia en el placer. La amistad no está puesta en juego, y menos si todo transcurre por carriles simétricos (y no solo el erotismo, también el dolor). Las preguntas se postergan, no hay más que erótico presente de pieles tersas.
  De la asimetría de Eros, que nos llega desde Platón, a la reciprocidad propia de laphilia, el filme plantea todas las preguntas y las deja todas en el aire. Quizá no haya más respuesta que el consabido consuelo de que "el amor no alcanza la madurez y la serenidad más que secundado por la amistad", en palabras de Ben Jelloun.
  "Está bien: seré joven para ti, siempre", le promete de mentirijillas Roz (Robin Wright) al enamorado Ian (Xabier Samuel) en una de estas sesiones sexies que gozamos en el cine, al menos las mujeres. Los espectadores varones protestan: "¿Pero quién puede creerse esta historia traída de los pelos?" Las damas callamos, pero sabemos que este cuarteto hedonista no es inverosímil, que las chicas podemos ser más laxas en estos asuntos y que nos creemos capaces de pactos semejantes, entre amigas. Lo sabe Lessing, lo sabe Fontaine, seguramente también Robin, la ex de Sean Penn, y Naomi Watts que, además de coprotagonizarlo, produce el filme. 
  "¿Qué es la amistad? Un amor recíproco y duradero, contesta Aristóteles (...) La amistad, en Aristóteles, pero sobre todo en nuestra vida, no siempre está desconectada de la sexualidad, ni de la pareja, ni siquiera de la pasión; es más bien una manera de vivir", apunta Comte-Sponville en Ni el sexo ni la muerte. 
  "'Acogedora, no invasora'; ese podría ser el lema de la amistad", aventura Ben Jelloun.
  Nunca la amistad puede ser invasora, ni siquiera sin estar despojada de tensión sexual, podríamos agregar. 
  Y para el final, nos reservamos el derecho de volver a proyectar el amor en la amistad, de la mano de Montaigne: "El amor es un intento de trabar amistad a partir de la apariencia de la belleza".
  Anne Cé, ¿Es amor o amistad?, blogEros, 09/06/2014
• 0:15

  Què tal per Siracusa?

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  Cuando Martin Heidegger renunció al rectorado de la Universidad de Friburgo y regresó a su tarea docente, escarmentado pero no arrepentido de su colaboración con los nazis, un colega le preguntó con ironía: “¿Qué tal tu viaje a Siracusa?” Aludía al intento de Platón de convertir a Dionisio, tirano de Siracusa, en un rey-filósofo, aventura fracasada que casi le cuesta la vida. Los intelectuales de todos los tiempos siempre han tenido la tentación de meterse en política, consiguiendo muchas veces que fuese la política la que se metiera con ellos. Algunos les han reprochado este afán, como Julien Benda en La trahison des clercs (aunque él mismo no se privó de ejercerlo también), otros en cambio no han cesado de exigirles ese compromiso… para luego afeárselo si no elegían su bando preferido.
  Una excelente crónica de episodios a lo largo de la historia de la relación entre intelectuales y poder político se encuentra en el libro de César Antonio Molina La caza de los intelectuales (Destino). El autor visitó también Siracusa (fue ministro de Cultura, quizá junto a Jorge Semprún el más generosamente culto de todos) y tiene recuerdos agridulces de esa excursión, de modo que sabe de lo que habla…
  Sobre el tema escribió con su penetración habitual Tony Judt, centrándose en los ejemplos franceses, desde Voltaire y Zola los intelectuales par excellence. En Pasado imperfecto (Taurus) se ocupa del periodo entre 1944 y 1956, cuando la definición de cada cual se establecía según su postura ante el comunismo y la Unión Soviética. En El peso de la responsabilidad (Taurus) estudia sólo tres figuras emblemáticas —Léon Blum, Albert Camus y Raymond Aron— que fueron ejemplares intelectual y moralmente, cada cual con sus fragilidades o inconsecuencias, a los que conviene lo que Bertrand Russell dijo de Thomas Paine: “Muchos hombres son detestados por sus vicios; él lo fue por sus virtudes”. Ninguno de ellos compartió ese dogma digamos guillotinante (según Judt proviene de la Revolución Francesa) tan extendido, que “todo cambio real se produce y sólo se puede producir de resultas de una ruptura única y tajante. Todo lo que no llegue a ser esa ruptura resulta inadecuado y, por tanto, fraudulento”. Es una actitud antipolítica, porque la política es esa actividad en la que se negocian las diferencias sin la expectativa final de abolirlas alguna vez definitivamente. Los tres autores mencionados fueron denostados políticamente por intentar ser políticos real e intelectualmente.
  Ayer se llamaba “mediáticos” a los intelectuales que escribían en la prensa o salían a veces en televisión. Hoy, lo más parecido a un intelectual mediático es probablemente Belén Esteban (aunque ahora haya surgido de las pantallas algún otro Príncipe del Pueblo para hacerle competencia). A algunos se les censura haberse vendido al poder, entendiendo por tal el Gobierno o los oligarcas. ¡Ingenuos! El verdadero poder al que hoy ceden los intelectuales es otro, bien descrito por Alan Fienkielkraut: “En los tiempos democráticos, todas las autoridades se hacen sospechosas, salvo la autoridad de la opinión. No hay ningún poder que la sociedad no recuse, excepto precisamente el poder social” (L’identité malhereuse, Stock). Éste es el poder irresistible y ante él conozco gente ilustre que responde como aquel político venal descrito por Flaubert, que “pagaría por venderse”.
  Fernando Savater, La tentación de Siracusa, El País, 10/06/2014
• junio 08, 2014
• 21:18

  L'alternativa a l'alternatiu.

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  Pocas cosas hay en la vida más agradables que las alternativas. Incluso Dios, al decir de Leibniz, pudo elegir entre crear el mundo o no crearlo (y desde entonces le estamos agradecidos por haber preferido la primera opción, sin duda más fatigosa que la segunda). No solamente contribuyen a que la existencia sea más variada y policroma, sino que a veces son incluso la única manera de sobrevivir, o al menos de no asfixiarse o de no enfangarse. Hasta tal punto estamos acostumbrados a su presencia que la falta de alternativas nos resulta casi tan inimaginable como la muerte (a la que se parece mucho) o tan insufrible como el aburrimiento total.
  En los Estados democráticos modernos, la presencia de alternativas verosímiles de gobierno es la esencia misma de la tarea parlamentaria, de tal manera que esta se oscurece o se corrompe cuando la alternativa es sólo una ilusión verbal, bien sea porque los contenidos de la acción política hacen que dé lo mismo a quién se vote, o bien porque las propuestas alternativas no tengan ninguna posibilidad electoral de convertirse en acción de gobierno. Y en no pocas ocasiones la decisión a favor de una determinada opción no está tanto motivada por el cálculo de sus ventajas (o de los inconvenientes de su rival) como por el simple hecho de que seaotra,otra diferente de la que ya conocemos o de la que nos tememos, pues eso parece bastar para producir alivio en el espíritu o diversión en el cuerpo, como sugiere el uso coloquial del verbo “alternar”. En cualquier caso, el hecho es que ningún contenido concreto, ya sea en la política o en la moda, puede ser alternativo en sí mismo, sino únicamente con relación a otra cosa, aquélla o aquéllas que constituyen los polos alternos de la elección posible, y que más tarde o más temprano se presentarán a su vez como alternativas a esa opción.
  Esta condición es la que parece haberse modificado en nuestros días mediante una perversión de su sentido que ha producido la singular sustantivación de lo alternativo, como si hubiese alguna clase de cosas que, por su propia naturaleza, disfrutasen del perpetuo carácter de ser alternativas, independientemente de los cambios que se produzcan en el terreno de juego. Lo alternativo sería, así, algo en sí mismo preferible como mejor; mejor, naturalmente, que aquello de lo que se presenta como alternativa y a lo cual se niega también por definición semejante condición. “Lo alternativo” es, en este respecto, una curiosa especie de “alternativa sin alternativa”, una elección que se presenta a la vez como forzosa (pues lo alternativo es de suyo preferible a lo no-alternativo) y como libre (pues nada manifiesta mejor la libertad que elegir “lo otro”).
  Puede que, en esta paradójica acepción, lo “alternativo” —en la moda, en la política, en la gastronomía o en la guerra— esté suplantando el prestigio semántico de lo “minoritario”, un concepto que a veces sufre la misma deformación: el descrédito de las “mayorías” ha hecho que casi todo el mundo se identifique con alguna clase de “minoría” que, por el hecho de serlo, reclama sus derechos frente a las abusivas pretensiones de “la mayoría”. Lo perverso, en este caso, es olvidar que las minorías no son respetables por el mero hecho de serlo: los enfermos que necesitan diálisis o los vecinos de un pueblo de pocos habitantes son minorías que tienen derecho a defender sus intereses legítimos ante las mayorías, pero también los narcotraficantes o los que se dedican a la trata de seres humanos son minorías (que representan una forma de vida “alternativa” a la de la mayoría), aunque la idea de que por ello hayan de ser respetados sus derechos sólo puede hacerse valer en los tratos entre ladrones (que, como de sobra sabemos, son incompatibles con la publicidad y muy poco de fiar). Por tanto, aunque lo alternativo-sustantivado pueda en algún caso llegar a ser estadísticamente mayoritario (y, en consecuencia, aquello “mayoritario” con respecto a lo cual se constituye en alternativa sea de hecho minoritario o irrelevante), seguirá eternamente reclamando sus pretensiones como alternativo, precisamente debido a su adquirida sustantividad.
  Sin embargo, la perversión de la lengua tiene siempre límites —al menos lingüísticos— que acaban por salir a la luz. Así, por mucho que lo alternativo quiera presentarse como bueno en sí y, por tanto, obstruir la posibilidad de que se dé una alternativa a ello mismo, por el simple hecho de aparecer como alternativo confiesa ya que vive secretamente de aquello a lo que se opone. En otro tiempo, la jerga machista designaba a las meretrices que frecuentaban los bares de mala nota como “chicas de alterne”, para subrayar su carácter de “alternativa” a la heterosexualidad conyugal masculina. Pero es evidente que su profesión dependía enteramente de la existencia del matrimonio legítimo (y de la naturaleza históricamente determinada del mismo), hasta el punto de que algunos defensores de la moralidad de la prostitución apoyaban su infame argumento en que se trataba de una “válvula de escape” que contribuía a la estabilidad matrimonial y evitaba la tentación de separación o de divorcio.
  Puede que alguna vez “lo alternativo” haya sido visto en general con una simpatía comparable a ésa, es decir, como una saludable distensión de las presiones mayoritarias, igual que los extremismos políticos se consideran a menudo como “alertas” o “llamadas de atención” contra las tentaciones de abuso de los centristas. Lo que está empezando a suceder hoy es que, por una parte, lo alternativo-sustantivado sigue, como siempre y a pesar de su ya avanzada edad, viviendo parasitariamente de aquello de lo que se presenta como alternativa (pues de otro modo perdería todo el brillo de su atractivo, es decir, su halo de novedad y de libertad), y que constituye el secreto de su eterna juventud; pero, por otra parte, lo no-alternativo (igualmente sustantivado), a su vez eternamente viejo y desacreditado, se encuentra arruinado y en fase de demolición debido al éxito fulgurante de lo alternativo, y ya casi sólo subsiste como un fantasma, el fantasma que necesita lo alternativo para seguir presentándose como tal. Como en las grandes ciudades, es el centro lo que se queda vacío, devorado por las periferias o colonizado por el comercio. Es como si esta tristeza y este malestar que parecen dominar el clima de la vieja Europa no consistiesen simplemente en la falta de alternativas, sino en la falta de una alternativa a lo alternativo que se ha vuelto dominante sin llegar a asumir los costes de la dominación.
  José Luis Pardo, Lo alternativo, Babelia. El País, 06/06/2014
• 20:47

  Els errors de Piketty.

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  Hace algún tiempo publiqué un artículo titulado Los ricos, la derecha y los hechos en el que describía los esfuerzos por negar, obedeciendo a motivos políticos, lo evidente: el fuerte aumento de la desigualdad en Estados Unidos, sobre todo en lo más alto de la escala de ingresos. Probablemente no les sorprenderá oír que he descubierto un montón de malas prácticas estadísticas en las altas esferas.
  Tampoco les sorprenderá saber que casi nada ha cambiado. Los sospechosos de rigor no solo siguen negando la evidencia, sino que insisten en desplegar los mismos argumentos desprestigiados: la desigualdad no está aumentado realmente; bueno, vale, sí está aumentando, pero da igual porque tenemos mucha movilidad social; en cualquier caso, es buena, y cualquiera que insinúe que es un problema es un marxista.
  Lo que quizá les sorprenda es en qué año publiqué el artículo: 1992.
  Lo cual me lleva a la última escaramuza intelectual, provocada por un artículo de Chris Giles, redactor jefe de economía de The Financial Times, arremetiendo contra la credibilidad del libro éxito de ventas de Thomas Piketty, titulado El capital en el siglo XXI. Giles afirma que el trabajo de Piketty comete “una serie de errores que distorsionan sus descubrimientos”, y que, de hecho, no hay pruebas claras de que la concentración de la riqueza esté aumentando. Y como casi todos los que hemos seguido estas controversias durante años, me dije: “Ya estamos otra vez”.
  Como era de esperar, Giles no ha salido bien parado del debate subsiguiente. Los supuestos errores eran en realidad la clase de ajustes de datos normal en cualquier investigación basada en diferentes fuentes. Y la afirmación crucial de que no hay ninguna tendencia clara a una mayor concentración de la riqueza descansaba en una falacia conocida, una comparación de peras con manzanas de la cual los expertos han advertido hace tiempo, y que yo identifiqué en el mencionado artículo de 1992.
  En suma, este último intento de desacreditar la idea de que nos hemos convertido en una sociedad muchísimo más desigual ha quedado desprestigiado por sí solo. Y era de esperar. Hay tantos indicadores independientes que apuntan a un fuerte aumento de la desigualdad, desde los precios por las nubes de las propiedades inmobiliarias de más alto nivel hasta el apogeo de los mercados de bienes de lujo, que cualquier afirmación de que la desigualdad no está aumentando tiene que basarse casi por fuerza en un análisis erróneo de los datos.A riesgo de dar demasiada información, la cuestión es ésta. Tenemos dos fuentes de datos tanto sobre la renta como sobre la riqueza: los sondeos, en los que se pregunta a la gente sobre sus finanzas, y los datos fiscales. Los datos de los sondeos, si bien son útiles para seguir la pista de los pobres y de la clase media, subestiman manifiestamente las rentas más altas y la riqueza, hablando en líneas generales, porque es difícil entrevistar a suficientes multimillonarios. Por tanto, los estudios acerca del 1%, el 0,1% y demás se basan principalmente en los datos fiscales. Sin embargo, la crítica publicada en The Financial Times comparaba cálculos antiguos de concentración de la riqueza basados en datos fiscales con cálculos recientes basados en sondeos, lo cual ocasiona una distorsión inmediata que impide identificar una tendencia al alza.
  Con todo, la negación de la desigualdad persiste, prácticamente por las mismas razones por las que persiste la negación del cambio climático: hay grupos poderosos muy interesados en negar los hechos, o cuando menos en crear una sombra de duda. De hecho, pueden estar seguros de que la afirmación de que “todos los números de Piketty están equivocados” se repetirá hasta el infinito aunque se derrumbe rápidamente al ser sometida a escrutinio.
  Dicho sea de paso, no estoy acusando a Giles de ser un sicario de la plutocracia, a pesar de que haya algunos autoproclamados expertos que se ajusten a esa definición. Y no hay nadie cuyo trabajo esté más allá de toda crítica. Pero cuando se trata de asuntos con carga política, los detractores del consenso tienen que ser conscientes de sí mismos; tienen que preguntarse si de verdad buscan la honestidad intelectual o si lo que están haciendo en realidad es actuar como duendes de la preocupación, desacreditadores profesionales de los credos liberales. (Por extraño que parezca, en la derecha no hay duendes que desacrediten los credos conservadores. Es curioso cómo funciona la cosa).
  Por tanto, esto es lo que necesitan saber. Sí, la concentración tanto de renta como de riqueza en manos de unas cuantas personas ha aumentado enormemente a lo largo de las últimas décadas. No, la gente receptora de esas rentas y propietaria de esa riqueza no es un grupo en continuo cambio: la gente se desplaza con bastante frecuencia de la base del 1% a la cima del siguiente percentil y viceversa, pero eso de pasar de mendigo a millonario y de millonario a mendigo rara vez ocurre (la desigualdad de los ingresos medios a lo largo de varios años no está muy por debajo de la desigualdad en un año determinado). No, los impuestos y las ayudas no cambian significativamente el panorama; de hecho, desde la década de 1970, las grandes rebajas de impuestos en el extremo superior han provocado que la desigualdad después de impuestos aumente más deprisa que la desigualdad antes de impuestos.
  Esta imagen incomoda a algunos porque favorece las demandas populistas de impuestos más altos para los ricos. Pero las buenas ideas no necesitan ser vendidas con engaños. Si el argumento en contra del populismo descansa en afirmaciones falsas sobre la desigualdad, habría que considerar la posibilidad de que los populistas tengan razón.
  Paul Krugman, Sobre la negación de la desigualdad, Negocios. El País, 08/06/2014
• 20:40

  L'atzar, el gran igualador.

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  Cuando yo era pequeño había teorías sobre la lucha de clases y las batallas que libraban individuos inocentes contra las poderosas y gigantescas corporaciones, capaces de engullir el mundo. Cualquiera que tuviera hambre de cultura se alimentaba de esas teorías, herederas de la creencia marxista en que los medios de explotación se autoalimentan, y los poderosos se hacen cada vez más poderosos, incrementando así la injusticia del sistema. Pero bastaba con que uno mirara a su alrededor para ver cómo aquellas empresas grandes y monstruosas caían como moscas. Hagamos un corte transversal de las empresas dominantes en un momento dado; muchas de ellas habrán desaparecido varias décadas después, mientras que empresas de las que nadie oyó hablar nunca habrán desaparecido en escena, salidas de algún garaje de California o de una habitación de algún colegio mayor universitario.
  Consideremos la aleccionadora estadística siguiente. De las quinientas mayores empresas de Estados Unidos en 1957, sólo 75 seguían formando parte del selecto Standard and Poor’s 500, cuarenta años después. Sólo unas pocas habían desaparecido en fusiones; las demás se habían reducido o habían quebrado.
  Lo interesante es que casi todas estas grandes corporaciones estaban ubicadas en el país más capitalista de la Tierra, Estados Unidos. Cuanto más socialista era la orientación de un país, más fácil les resultaba permanecer a las grandes empresas. ¿Por qué fue el capitalismo (y no el socialismo) el que destruyó a esos ogros?
  En otras palabras, si uno deja solas a las empresas, éstas tienden a ser devoradas. Los partidarios de la libertad económica sostienen que las corporaciones de talante ávido y bestial no significan amenaza alguna, porque la competencia las mantiene a raya. (…) … la auténtica razón incluye una gran parte de algo más: el azar.
  Pero cuando se habla del azar (cosa que no se suele hacer), las personas normalmente sólo se fijan en su propia suerte. Sin embargo, la suerte de los demás cuenta mucho. Es posible que otra empresa tenga la suerte de que un producto sea un éxito de ventas, con lo que desplazará a los actuales ganadores. El capitalismo es, entre otras cosas, la revitalización del mundo gracias a la oportunidad de tener suerte. Éste es el gran igualador, porque casi todo el mundo se puede beneficiar de ella. Los gobiernos socialistas protegían a sus monstruos y, al hacerlo, abortaban a los posibles recién llegados.
  Todo es transitorio. La suerte hizo y deshizo Cartago; hizo y deshizo Roma.
  Decía antes que la aleatoriedad es mala, pero no siempre ocurre así. La suerte es mucho más igualitaria que, incluso, la inteligencia. Si a las personas se las compensara estrictamente según sus habilidades, las cosas serían aún más injustas ya que no escogemos nuestras habilidades. El azar produce el efecto benéfico de volver a barajar las cartas de la sociedad, para poder ganar al afortunado de siempre. (III, cap. 14, pàgs. 320-321)
  Nassim Nicholas Taleb, El cisne negro. El impacto de lo altamente improbable, Círculo de Lectores, Barna 2008
• 11:00

  El mal del país.

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  Marine Le Pen tiene toda la razón: en Europa, la verdadera línea divisoria es la que separa a los nacionalistas de los supranacionalistas, a quienes, como ella, abogan por la preservación y el fortalecimiento de los viejos Estados de Europa de quienes pensamos que los viejos Estados de Europa no son más que viejos e inservibles armatostes y abogamos por su progresiva disolución en Europa. Le Pen declaraba lo anterior en una entrevista concedida al Financial Times durante las pasadas elecciones europeas. Por supuesto, no está sola; al contrario: al menos en este punto crucial, piensan lo mismo que ella los líderes y seguidores de numerosos y cada vez más potentes partidos de la entera UE. Todos consideran que todos los males de sus países tienen una sola causa, llamada Europa (o Bruselas); todos saben que sin Europa (o sin Bruselas) podrían volver a ser felizmente sólo franceses, británicos, holandeses, austriacos o suecos, y que podrían vivir mucho mejor, porque no tendrían que padecer la extorsión de los burócratas de Bruselas ni tendrían que mantenernos a nosotros, sus vecinos del Sur, que, como es sabido, nos pasamos el día cantando, bailando y bebiendo sangría. Son los populistas de siempre; luego está la última moda de la UE: la de quienes también piensan que los viejos Estados son armatostes inservibles, pero que la solución no es disolverlos o abolirlos, sino –éramos pocos y parió la abuela– crear otros nuevos. Sin ir más lejos, aquí estamos nosotros, los catalanes: todos sabemos que nuestros males tienen una sola causa, llamada España (o Madrid), y todos sabemos que sin España (o sin Madrid) podríamos ser felizmente sólo catalanes y encima podríamos vivir mucho mejor, porque no tendríamos que sufrir la extorsión de los burócratas de Madrid ni que mantener a nuestros vecinos del Sur, a esos andaluces, extremeños y demás que se pasan el día cantando, bailando y bebiendo sangría. Como es sabido.
  Javier Cercas, Europa después de las europeas, El País semanal, 08/06/2014
• 10:52

  La màgia de l'ambivalència.

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  “Por nuestro exceso de abrir y deslimitar, se ha perdido la capacidad de cerrar, de concluir. Y no toda conclusión es violenta. Se concluye paz. Se concluye o cierra una amistad”, dice Han en La agonía del Eros. Es necesario llevar a término las cosas, las relaciones y las situaciones, para que se pueda producir la magia de la ambivalencia.
  “Bien está lo que bien acaba”, dice el refrán. En este sentido, ser fiel a las cosas ha de incluir la conclusión, aunque ésta signifique la posibilidad de abandono, la ruptura o la traición. Llegado el caso, decía Valente, irse es la única manera de permanecer. En este aspecto la eternidad incluye siempre la posibilidad de la ruptura. El modelo, digamos, son los Beatles, no la cansina prolongación decrépita de otros.
  ¿Tenemos entonces problemas con la eternidad porque lo tenemos con la finitud, con el valor para volver a estar solos con la inmanencia material y concentrar el universo en un punto? El capitalismo, para justificar vitalmente la religión económica, sólo ha intentado una parodia de esta imprescindible materialización. Pero sin un diablo en la existencia no hay dios trascendente; sólo “el terror de la inmanencia”, diría Han otra vez.
  En tal aspecto, religión y ateísmo son ya palabras muy equívocas. Con frecuencia el laicismo puede ser tontamente trascendente. Y lo contrario, pues haber una religiosidad fiel a los perfiles materiales del presente. Lo “eterno” exige una alta definición, tanto en la vida común como en el arte. En caso contrario, efectivamente, la peor literatura se justifica con los mejores sentimientos.
  Es significativa, en este sentido, la necesidad que el capitalismo tiene de romanticismo de fin de semana, de ficción popular y efectos especiales. Precisamente por nuestra incapacidad para la definición y la posible ruptura, todo se encharca en los pactos, en un interminable languidecimiento, en una flexibilidad mórbida.
  Nuestra incapacidad para la ruptura proviene de nuestra incapacidad para el vacío, para el desierto del tiempo, para la aventura de vivir sin cobertura social, sin visibilidad obscena ni reconocimiento. Hay una clandestinidad imprescindible –que nuestro puritanismo ha sepultado en el autismo privado- sin la cual la vida común y el amor resultan imposibles.
  Ignacio Castro Rey, Clandestinidad, fronteraD, 07/06/2014
• 10:42

  La postura d'aprendre.

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  Fa temps que s'ataca els mestres des de diferents fronts: per una banda, el discurs antiautoritari ha criticat sovint la jerarquia i el poder de mestres i professors. Però per una altra banda, també la mercantilització de l’educació ha apostat per un sistema sense mestres i, per tant, sense cap altra autoritat que la seva pròpia rendibilitat.
  Un mestre, com s’ha sabut i s’ha practicat des de temps antics en el conjunt de les cultures humanes, no és aquell que imposa el seu saber, sinó qui ens obre la porta de la pròpia vida. El podem trobar en un professor, potser, però també en una àvia, en un pare, en una companya de viatge, en un poeta o en un veí. Un mestre ho és pel que sap, però sobretot perquè fa possible saber. Els vertaders mestres, doncs, acompanyen, però no tutelen, i finalment ens alliberen de tota dependència cap a ells i cap a qualsevol altra instància de poder.
  Fa pocs dies vaig ser jo qui em vaig escapar fora de classe per anar a trobar un mestre. Érem molts escoltant i rient amb Katsumi Mamine a la llibreria Alibri, mentre presentava el seu llibre El movimiento vital, editat per Icaria. Katsumi Mamine fa 40 anys que viu a Barcelona i que treballa en un pis de l’avinguda República Argentina sense rètols, gairebé sense mobles. Un espai buit on ensenya, amb les seves mans i el moviment del seu cos, a trobar el propi moviment vital. No hi ha màgia, esoterisme ni promeses terapèutiques. Només exercicis molt simples, a l’abast de qualsevol, a través dels quals tenir accés al propi cos com a font inesgotable d’aprenentatge. La postura d’aprendre: en diu ell. Una postura que no és estàtica ni reverencial sinó tot al contrari: és la del moviment d’un cos capaç d’escoltar-se a si mateix.
  Sé que més d’un intel·lectual, científic o expert en el que sigui es deu estar posant nerviós després d’haver llegit aquest darrer paràgraf. Ens agrada vestir-nos amb el coneixement, però estem molt poc disposats a deixar-nos tocar per la vertadera comprensió de la vida i de les seves veritats. Per això ens hem anat carregant de tant de coneixement inútil, per molt aplicable i rendible que sigui, i de tanta cultura supèrflua. Katsumi ens explicava que quan de ben jovenet va conèixer el seu propi mestre, H. Noguchi, el que va pensar és: “Com pot ser que això tan important no s’ensenyi ni s’expliqui enlloc?” Estic segura que tots hem sentit alguna vegada la mateixa sensació davant d’alguna ensenyança important.
  Que Katsumi tingui els ulls ametllats no ens ha de fer caure en la trampa de pensar que tot això és cosa d’orientals. Sòcrates, pare de la nostra cultura filosòfica, caminava per l’Atenes del seu temps fent preguntes incòmodes als seus conciutadans més respectats. Els ensenyava el mateix: que el camí del saber és el camí de l’aprendre i que està, en última instància, a l’abast de cadascú de nosaltres. “Coneix-te tu mateix”, deia la famosa sentència que ell predicava. Ara ja sabem que no volia dir “busca’t a tu mateix” sinó que s’ha de traduir d’aquesta altra manera: “No deixis d’aprendre de la teva vida”.
  Marina Garcés, Aprendre dels mestres, Ara, 08/06/2014
• junio 06, 2014
• 6:25

  La ciència contra una realitat incoherent.

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  Timothy Leary decía que en la época de la información no enseñas filosofía, la teatralizas. Si los grandes filósofos como Aristóteles o Sócrates estuvieran vivos seguramente tendrían un programa de televisión, o por lo menos un canal en YouTube. ¿Se imaginan a Sócrates entrevistando a gente sobre las ideas? ¿A Virgilio recitando las Bucólicas a ritmo de rap?
  Tim fue sin duda uno de los visionarios a la hora de relacionar la experiencia del ser humano a través de la expansión de la conciencia, la evolución a través de la tecnología y la fusión con el medio. Como él, Marshall McLuhan también creía en una canalización de la energía a través de circuitos, una idea que elevó al concepto de «aldea global» para describir la interconexión humana con los medios electrónicos de comunicación.
  Mucho antes de discutir si el medio es el mensaje, brotes verdes en forma de flashforward nos adelantaban que explicar aquella curiosa relación entre nosotros y la naturaleza no era solo cosa de teorías científicas. Transmitir la esencia de esa fuerza que nos une al mundo y que nos hace trascenderlo dependía de las ideas y las palabras que escogiéramos. Era, en definitiva, una cuestión poética.
  El amor y las plantas
  Dicen que el desliz de Goethe con la ciencia fue la excentricidad de un genio de dimensiones olímpicas, acuciado por el deseo de universalidad. En realidad esa espontaneidad vitalista, ese romanticismo desbordado ante el universo, lo hacía más amante que estudioso de la naturaleza. El escritor del Fausto se refugiaba en la botánica como lo hiciera Jean-Jacques Rousseau: la naturaleza fue la excusa de su alma atormentada.
  Pero Goethe nunca tuvo afán de exhaustividad. La curiosidad —ese ferviente deseo de aprender hasta en la vejez— le llevó azarosamente de un campo a otro, que siempre buscaba interrelacionar, sin saber bien en qué acabaría:
  

  Al contemplar la Naturaleza
  no perdáis nunca de vista
  ni el conjunto ni el detalle
  que en su vastedad magnífica
  nada está dentro ni fuera;
  y por rara maravilla
  anverso y reverso son
  en ella una cosa misma.
  De este modo, ciertamente,
  aprenderéis en seguida
  este sagrado secreto
  que miles de voces publican.

  Fue tras un viaje intenso a Italia cuando, enamorado del paisaje mediterráneo, intuyó que todas las plantas, o al menos su gran mayoría, provenían de una primera planta —el arquetipo—. A su vuelta a Weimar, inició la redacción de un tratado que lo reflejara.
  Goethe —como Rousseau— buscaba en la naturaleza, y en sus leyes, un refugio del alma, un consuelo a sus dificultades amorosas con Charlotte Von Stein, su amor platónico. Y no solo en la naturaleza… Durante este período, el poeta se enamoró de Christianne Vulpius, una jovencita florista de Weimar, para quien escribiría una versión divulgativa de su teoría científica. Y fue la chispa de esta pasión —la científica— la que hizo nacer el largo poema de La metamorfosis de las plantas (1790), una excelente adaptación de su concepción original, cercana y práctica, en la que va explicando cómo desde una hoja ideal se van originando, por sucesivas transformaciones, las distintas partes de la planta (la flor, los estambres y el pistilo, la hoja, la semilla, etc.). El poema se inicia con una breve introducción, en la que anima a la amada a descubrir con él las leyes ocultas de la naturaleza:

  Te disturba, oh amada, la mezcla de miles
  de flores aquí y allá en el jardín;
  muchos nombres escuchaste, y siempre su planta,
  con bárbaro sonido, el uno al otro en el oído.
  Todas las formas son análogas, y ninguna se asemeja a la otra;
  así indica el coro una ley oculta,
  un sagrado enigma. ¡Oh, si yo pudiese, querida amiga,
  transmitirte al instante la feliz palabra que lo desvela!

  A partir de este momento, Goethe utilizará la poesía para dar mayor difusión a sus ideas científicas. Con estos poemas buscaría acercar la ciencia —sus percepciones científicas— a un amplio público lector. Sin duda, su relación con Christiane lo animó a simplificar en algunos casos el contenido de sus obras. Ciencia y literatura, arte y filosofía, se unirían en una gran amalgama en la obra de Goethe. Y también la divulgación de la ciencia. Como escribía al inicio de uno de sus trabajos científicos:

  Nadie quería comprender la unión íntima de la poesía y de la ciencia; se olvidaban que la poesía es la fuente de la ciencia y no se imaginaban que con el tiempo pueden formar una alianza estrecha y fecunda en las más altas regiones del espíritu humano.

  Gracias al escritor alemán Hans Magnus Enzensberger, en Los elixires de la ciencia (1929) descubrimos facetas poco conocidas de distintos intelectuales, como la del poeta romántico británico Samuel Taylor Coleridge, quesolía asistir a las clases de química de la Royal Institution para sorpresa de sus profesores químicos y de sus colegas literarios. Cuando le preguntaban para qué asistía, Coleridge respondía: «Para enriquecer mis provisiones de metáforas». Normal. ¿Qué sería la ciencia sin metáforas?
  El hombre que nunca quería
  Hay en este libro de Enzensberger además un poema sobre Charles Darwin, que empieza así: «El hombre que nunca quería. / Sentía mareos de pisar la Tierra. / ‘Genial’, ‘innovador’, ‘apabullante’, ‘un titán’: / él no quería. Desde un principio / se resistió por todos los medios. / Náuseas, migrañas, hipocondrías».
  Cómo Darwin nos contó la evolución es una fascinante historia. Pero Darwin, en realidad, era el hombre que nunca quería. Se embarcó en el Beagle recién licenciado en Teología por la Universidad de Cambridge y no tenía más teoría sobre la biología que la narrada en el Génesis. Los pinzones de las islas Galápagos le contaron una historia muy distinta, pero él no quería oírla. La lectura de Thomas Malthus le brindó la idea de la selección natural, pero él no quería pronunciarla. Todo eran náuseas, migrañas, hipocondrías.
  Estas metáforas que componen una especie de biografía negra de Darwin son la historia de sus miedos filosóficos: el vértigo de quien tiene en su mano el arma perfecta para matar a Dios y se asusta antes de apretar el gatillo. El éxito científico ahora avalado por la verdad poética.
  También nos enseñó que «la poesía de la ciencia no está a flor de tierra; procede de las capas profundas», y que este poder evocador de la ciencia no proviene en absoluto de sus brillos superficiales.
  Nadie podrá dudar del enorme poder emocional que poseen esas descripciones metafóricas, muy en particular las que nos han dejado la física y la cosmología: vientos solares, ruido galáctico, agujeros negros, energía oscura, gigantes rojas, enanas blancas, agujeros de gusano, cuerdas y supercuerdas, partículas confinadas, túneles cuánticos, horizontes de sucesos.
  Por otra parte, estas palabras comparten protagonismo en el libro con una denuncia exhaustiva del discurso utópico de la genética, la biotecnología y la inteligencia artificial contemporáneas. La inquietud del escritor alemán —podríamos resumirla como el miedo a la desaparición del ser humano, o a que la tecnología le haga superfluo, o a que le convierta en otra cosa— es una perspectiva que queda ya lejos de la universalidad de su legado.
  El wonder yonky de hoy
  Un evolucionado arte poético adopta la velocidad de los nuevos tiempos. En realidad, la esencia es lograr la difusión y universalidad de fenómenos como el «asombro» de Carl Sagan. Si McLuhan hoy levantara la cabeza se sentiría orgulloso: para el wonder yonky actual ahora más que nunca el medio es el mensaje.
  Jason Silva, poeta, divulgador, y casi Mesías de la ciencia, entendida como la filosofía que eleva al ser humano a fusionarse con la naturaleza y con la tecnología para alcanzar la totalidad, es la cara y la mente del programa más visto de divulgación científica en National Geographic, Brain Games, pero también es el referente del tech-thinking en YouTube, el medio en el que ha aprendido. Sus vídeos tienen millones de visitas y las grandes marcas se lo disputan para dar charlas-inspiraciones, donde defiende a capa y espada las ideas y el pensamiento como motores de la inmortalidad.
  Este venezolano treintañero sabe que todo lo que hace se convierte en viral. En cierta forma, intenta que sus vídeos sean ese pop- rock de la ciencia, para quien se los encuentra por primera vez. Cree que hoy más que nada internet y YouTube en concreto se han convertido en algo relevante en este sentido. Por eso y tras su notable trayectoria en televisión (se había formado en cinematografía en la Universidad de Miami) decidió montar su canal de YouTube, Shots of Awe, pequeños videoclips sobre tecnología y ciencia, o «movie trailers for ideas», como él prefiere llamarlos:
  El mismo hombre que dijo un día que Barak Obama practicaba sexo con nuestra mente, apela al éxtasis del poeta y nos deja acobardados, confusos ante el futuro que acecha a lo nuevo que ya está aquí. A la tecnología tan fría y tan cercana al ser humano, narrada con sentimiento y casi hecha nuestro lenguaje. Hay una verdad que intuimos, y hay una música que nos engancha. En el fondo, son palabras e imágenes que adoptan una forma intensa y excesiva.
  En San Francisco, frente a la Academia de las Ciencias, Jason Silva nos habló de la ciberdelia, de sus influencias cinematográficas y literarias (Ron Howard, Erick Davis, Terence McKenna), de aquellos locos años sesenta, de las drogas y de volar. En la ciudad epicentro de la psicodelia, sobraba LSD para la fórmula definitiva de la expansión de la mente, pero junto con los pioneros de la computación, fue el germen del camino hacia la verdadera trascendencia tecnológica.
  En medio de aquella reflexión, quizá acordándose de su maltrecha Venezuela, Jason Silva también reclama el valor de las formas. «Cuando hay libertad hay mutación de las ideas. Las ideas están vivas, como nuestros genes, que tienen información cultural y también se infectan, evolucionan… Tenemos que crear un clima para esas ideas, igualito que el planeta Tierra, un ambiente fértil para la vida, unos espacios culturales para que las ideas crezcan y evolucionen también. La libertad es un espacio político y cultural donde las ideas pueden evolucionar mucho más fácil que en sociedades cerradas o donde no hay libertad. Hay que crear un teatro de las ideas».
  Recordemos que también John Banville, en los años setenta, escribió sobre la ciencia como una forma de escribir sobre la creatividad sin escribir sobre el arte. Lo hizo en la tetralogía de novelas dedicadas al pensamiento científico, escritas entre 1976 y 1986: Kepler, Copérnico, Mefisto y La carta de Newton. Para Banville la ciencia y el arte surgen de la misma fuente interior, aunque adopten formas muy diferentes (la ciencia tiene rigor y el arte no, uno no puede refutar un soneto pero sí una teoría científica)
  Copérnico solo fue a ver estrellas tres veces en toda su vida; Kepler tenía doble visión, así que cuando miraba al cielo lo veía todo doble. Realmente no les interesaban las cosas tal y como son, la realidad efectiva. Lo que querían era concebir un sistema que pudiese, como se decía, «salvar los fenómenos». Era una forma totalmente distinta de hacer ciencia. Ni siquiera se llamaba ciencia, se llamaba «filosofía natural». Copérnico, como Darwin o como el propio Jason Silva, probablemente intentaba hacer lo que de hecho hace el artista: trata de imponer un sistema sobre una realidad incoherente.
  María Ramiro Martín, Náuseas, migrañas, hipocondrías: la fórmula definitiva del viral de la ciencia, just down
• junio 05, 2014
• 23:48

  L'autisme, una variació de l'espècie humana.

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  Por mis años de práctica clínica, conozco cuán dificultosas pueden resultarles las actividades cotidianas a la persona con autismo. Uno de cada diez sujetos con autismo es incapaz de hablar, nueve de cada diez carecen de empleo regular y cuatro de cada cinco adultos siguen de pendiendo de sus padres. La mayoría deben afrontar las hirientes consecuencias de un mundo que no ha sido construido tomando en consideración sus necesidades e intereses.
  No obstante, según mi experiencia, el autismo puede conllevar ciertas ventajas. En determinados contextos, estos individuos logran desenvolverse extraordinariamente bien. Uno de esos ámbitos es la investigación. Durante los últimos siete años he colaborado estrechamente con Michelle Dawson. Su ejemplo demuestra que el autismo, en conjunción con una inteligencia y un interés por la ciencia extraordinarios, puede constituir una bendición para un laboratorio científico. (…)
  El autismo se define por una conjunción de características negativas: deficiencias lingüísticas, relaciones interpersonales pobres, conductas repetitivas e interés limitado. En cambio, los criterios diagnósticos no destacan sus múltiples ventajas.
  La mayoría de los programas educativos dirigidos a niños de dos o tres años con este trastorno proponen inhibir los comportamientos autistas y abogan por las pautas de desarrollo típicas. Ninguno se funda en las formas peculiares de aprender de estos jóvenes.  (…)
  También encontramos sesgos negativos hacia el trastorno autista entre los científicos. Numerosas investigaciones llevadas a cabo con resonancia magnética funcional (IRMf) señalan que las diferencias en la activación de ciertas áreas cerebrales corresponden a déficits, en lugar de interpretarlos con mayor objetividad, indicando que se trata de la expresión de una organización cerebral distinta que podría ser ventajosa. De manera análoga, las variaciones en el volumen cortical de probandos autistas se han atribuido a carencias, con independencia de que la corteza fuese más gruesa o más delgada de lo esperado. En cambio, cuando los individuos con autismo superan a los no autistas en ciertas tareas, tales fortalezas tienden a considerarse una compensación de otras carencias, aunque estas no hayan sido demostradas empíricamente.
  El cerebro autista opera de forma distinta a la usual: a saber, se apoya menos en los centros verbales. Cuando personas no autistas miran la imagen de una sierra, su cerebro se activa en regiones que procesan tanto la información visual como la del lenguaje. En cambio, la red de procesamiento visual de los individuos con autismo ofrece más actividad que la del habla, peculiaridad que parece constituir una característica robusta del trastorno en toda una gama de tareas. Esta redistribución de la función cerebral puede estar relacionada con un rendimiento más elevado en otros aspectos. (…)
  Un número cada vez mayor de investigaciones revela que las personas con autismo superan a nivel neurológico a niños y a adultos típicos en una amplia gama de actividades de carácter perceptivo, como la detección de orden y la regularidad en un ambiente distractivo. Otros estudios han mostrado su superioridad en tareas auditivas (discriminación de tonos), la detección de estructuras visuales y la manipulación mental de formas tridimensionales complejas. También logran mejores resultados en las matrices de Raven, un test de inteligencia clásico, en el que los sujetos deben aplicar destrezas analíticas para completar una serie de patrones visuales. En uno de los experimentos que llevamos a cabo, los probandos con autismo desarrollaron esta prueba un 40 por ciento más rápidamente que los participantes del grupo de control (no autistas). (…)
  A pesar del éxito en las matrices de Raven, yo mismo pensaba que los test verbales eran más adecuados para aportar información sobre el nivel de inteligencia. Dawson me abrió los ojos ante esa actitud “normocéntrica”. Si las personas autistas sobresalen en una tarea que se utiliza como parámetro del intelecto entre la población general, ¿por qué no se considera esa destreza como signo de inteligencia en los individuos autistas?
  Hoy por hoy me resulta inconcebible que se sigan aplicando, como desde decenios, pruebas inadecuadas para valorar la discapacidad intelectual en el autismo, la cual, de forma rutinaria, se estima en torno al 75 por ciento. Solo en un 10 por ciento de los casos existe una disfunción neurológica que afecta a la inteligencia, como sucede en el síndrome del cromosoma X frágil.
  Yo no considero que la discapacidad intelectual sea consustancial al autismo. Para estimar la verdadera tasa deben aplicarse solo pruebas que no exijan explicación verbal. Si fuéramos a medir la inteligencia de una persona con una deficiencia auditiva, no dudaríamos en eliminar los componentes de evaluación inexplicables en el lenguaje de signos. ¿Por qué no habría de actuarse de forma similar en el trastorno autista? (…)
  Se ha comprobado que, en promedio, los individuos con autismo manifiestan destrezas útiles para su aplicación directa en el campo de la investigación, entre estas, logran procesar informaciones voluminosas (grandes conjuntos de datos) mejor que los no autistas. Con frecuencia, también manifiestan una memoria excepcional. Entre los sujetos sin el trastorno, pocos son los que logran recordar con precisión el contenido que leyeron hace diez días; en cambio, algunos lectores con autismo son capaces de ello sin esfuerzo. (…)
  Numerosas personas autistas tienen la facultad de reconocer pautas repetitivas en grandes volúmenes de datos, así como los casos en los que se produce una ruptura de la pauta. (…)
  El perspicaz punto de vista de Dawson logra que el laboratorio se concentre en el aspecto más importante de la ciencia: los datos. Su heurística es empírica, transcurre desde la base hacia arriba, con lo que las ideas surgen de los datos disponibles, y solo de ellos. En consecuencia, sus modelos conceptuales nunca son de altos vuelos, pero sí de precisión casi infalible. No necesita grandes volúmenes de datos para extraer conclusiones. En mi caso, sucede al contrario: el enfoque es de naturaleza teórica, desde lo alto, me formo y manipulo ideas tomadas de un menor número de fuentes que las de Dawson, y tras expresarlas en un modelo, retorno en busca de datos que confirmen o infirmen ese modelo. La conjunción de ambos tipos de cerebro en un mismo grupo de investigación crea sinergias sumamente productivas. (…)
  En mi grupo, y en algunos otros, consideramos que el autismo ha de describirse e investigarse como una variación de la especie humana. Las alteraciones en la secuencia o expresión genética correspondiente pueden tener consecuencias de carácter adaptativo o inadaptativo, pero no pueden reducirse a errores de la naturaleza que hay que corregir.
  Una sociedad ilustrada se caracteriza por su capacidad de dar cabida a conductas o fenotipos no predominantes: homosexualidad, diferencias étnicas o discapacidades, por citar algunos. Los Gobiernos han invertido tiempo y dinero tratando de dar acomodo a quienes sufren insuficiencias visuales o auditivas, facilitándoles en lo posible el desplazamiento por lugares públicos o la búsqueda de empleo. De igual manera deberían emplearse con las personas con autismo.
  Los científicos, por su parte, no deberían limitarse a estudiar las insuficiencias del autismo. Han de insistir en las capacidades y los puntos fuertes de estas personas, en investigar el modo en el que aprenden y cómo se les puede ayudar a prosperar en contextos naturales. Si se evitan expresiones que encuadran al autismo como un defecto que requiere de corrección, se contribuirá a enfocar y optimizar su estudio.
  Laurent Mottron, La fuerza del autismo, Mente y cerebro, nº 64, 2014
  
  
• 18:07

  Cosmos. Capítol 13 (documental).

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• 6:23

  Locke i la invenció dels diners.

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  La invención del dinero –o cualquier otro medio de intercambio– altera las reglas del juego. La gente puede comprar más cosas de las que son capaces de utilizar; puede convertir los alimentos perecederos en dinero imperecedero. Y puede comprar el trabajo de quienes no poseen tierras, que, cuando se combina con la propiedad, se convierte también en el trabajo del propietario. En suma, Locke acepta el hecho de que las desigualdades de la propiedad son parte ineludible del abandono del estado natural.
  Buen truco. El capitalismo –con sus desigualdades y sus extremos de riqueza y pobreza– recibe, en teoría, la bendición de la legitimidad: la acumulación de propiedades es un derecho natural. Al final estas teorías se han incrustado en el derecho estadounidense, que gira en un noventa por ciento en torno a la propiedad. Para un rousseauniano, para un marxista o para cualquier partidario radical de la igualdad, aquello fue un desastre para la teoría política; para el capitalismo fue la propia revolución gloriosa.  
  
  David Denby,  Los grandes libros,  Madrid: Acento Editorial, 1997.
• junio 04, 2014
• 23:37

  Correlacions il·lusòries.

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  … las creencias supersticiosas son un ejemplo de correlación ilusoria, que no es otra cosa que ver una relación entre sucesos cuando no existe demostración objetiva alguna de esa relación. (cap 10, pàg. 254)Teller (mago famoso) afirma “En la vida real nos pasamos el día infiriendo las causas y los efectos de las cosas”. Cuando A precede a B, concluimos que A es la causa de B. El buen mago se aprovecha de esta inferencia para convencernos de que, en efecto A (el falso lanzamiento de una moneda) siempre precede a B (el ruido que produce al caer en el cubo). Sin embargo, A no siempre es la causa de B. (…)
  … cómo consiguen los magos que veamos correlaciones allí donde no existen. La respuesta es que usurpan nuestra innata capacidad para detectar patrones en la naturaleza y que nos engatusan para que formemos correlaciones entre lo inesperado, lo ridículo y lo absurdo. (…)
  La mayoría de las veces, el instinto innato con el que deducimos las relaciones de causa-efecto nos funciona bastante bien. ¿Queremos un huevo? Habrá que buscarlo en un nido. ¿Se acercan unos nubarrones? Entonces, lo más probable es que vaya a llover, así que será mejor que busquemos un refugio. Todo esto está muy bien, pero, en realidad, la inferencia causal es una facultad bastante imperfecta y sumamente falible. Se equivoca a menudo y nos hace creer cosas muy raras. (pàg. 259)
  
  La correlación ilusoria explica, por ejemplo, por qué hay personas honradas y de buena fe que realmente se creen videntes. Suena el teléfono en el preciso instante en que estamos pensando en la persona que nos llama. (…) Es posible que conozcamos a alguien que esté convencido de haber predicho el futuro por medio de un sueño, por ejemplo, un accidente de avión. Pero lo que esa persona no nos dice es que ha tenido dicha premonición varias veces en una misma semana. Seguramente prefiere no darse cuenta o no recordar las falsas predicciones, pero la que coincide con el accidente real del avión hace sonar todas las alarmas de su cerebro, y su detector mental de correlaciones le dice a gritos: “¡Es cierto!¡Es verdad!¡Tenía razón!”. (pàg. 260)
  S.L. Macknik, S. Martínez-Conde, Sandra Blakeslee, Los engaños de la mente, Círculo de Lectores, Barna 2012
• 21:42

  Acción Mutante (Def con dos)

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  Acción Mutante (Def con dos)
• 21:02

  La legitimitat de la monarquia (Monty Python)

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  La legitimitat de la monarquia (Monty Python)
• 20:02

  Primatologia de la igualtat.

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  Según Christophe Boesch, Director del Departamento de Primatología del Instituto Max Planck en Leipzig (Alemania), las conductas políticas básicas no sólo están están fijadas genéticamente, sino que han condicionado la propia naturaleza y evolución humana mediante la existencia de fuerzas anti-jerárquicas, incluso desde antes que nos adentráramos en la sabana, es decir, en lo más profundo de la selva. 
  
  Lo interesante es que tanto en primates humanos como en no humanos, los líderes autocráticos, a medio o largo plazo consiguen el efecto contrario al deseado. En vez de unir al pueblo a su alrededor, unen a la sociedad en su contra. El comportamiento de algunos políticos invita a ello. En la selva, cuando un individuo monopoliza el poder en exceso, ocurre que otros chimpancés se unen para contrarrestarlo ejerciendo una verdadera oposición. De esta manera se equilibran las posiciones. ¿Será ésta la razón de que las opciones políticas se hayan atomizado en los últimos años? La aparición de partidos como PODEMOS, Ciudadans, UPyD o EQUO es posible que respondan a estas necesidades del grupo. De repetirse los resultados en las próximas elecciones generales, el poder estaría repartido entre muchos partidos que representan a diversos sectores de la sociedad. Pero ninguno sería capaz de controlar la totalidad porque no alcanzaría la mayoría. Los equilibrios entre diferentes coaliciones pueden ser las raíces biológicas de la división de poderes propuesta hace siglos por Montesquieu. El pensador francés propuso un modelo en el que nadie podía controlar el poder por sí solo. Ese era el objetivo y por eso se dividieron los órganos legislativo, judicial y ejecutivo hasta entonces acaparados todos por un gran soberano. Boesch cree que la democracia nació en la selva porque los primates, además de poseer una fuerte tendencia a usar el poder para intimidar o forzar a compañeros a hacer cosas que no quieren, de manera simultánea emplean estrategias para generar contrapoderes. El objetivo es influir en miembros que no están controlados por los miembros alfa y unirlos a todos en su contra. Esta dinámica de oposición al poder está presente tanto en los patios de los colegios como en los despachos de la Casa Blanca. En algunas especies de primates, el método que emplean para que un individuo o grupo no cometa excesos es la cooperación de los subordinados en contra del poder. Por ejemplo, cuando un líder de chimpancé asciende a lo más alto de la jerarquía, de manera inmediata comienzan movimientos en el grupo que en poco tiempo resultarán en alianzas que frenan su violencia, ejerciendo una fuerza opuesta. De esta manera cuestionan la autoridad de los más poderosos en todo momento. A largo plazo, los líderes, cuanto más autoritarios e inflexibles, más resistencia y alianzas generan en el resto. Los primates necesitamos equilibrio entre los diversos poderes de la sociedad para que nadie los use en nuestra contra. Porque la igualdad no nace de la ausencia de jerarquías, sino que se basa en las fuertes tendencias antijerárquicas que todos los grandes simios poseemos. Pablo Herreros, La rebelión de los primates, Yo mono, 31/05/2014
• 19:52

  La sinestesia: oigo sombras, veo ruidos.

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  No está loca. Y, sin embargo, su ropa suena. Cuando abre el armario y observa con detenimiento sus camisetas de colores es capaz de escuchar el Himno de la Alegría. Si combina azul celeste con naranja, suena la banda sonora de la película Tiburón. Y cuando escucha la voz de su novia observa un color añil limpio. Salvo cuando está a punto de quedar dormida, que se tiñe de gris plateado. No está loca: Ruth Rubio es sinestésica.
  La sinestesia es una peculiaridad mental que tiene el 1% de la población mundial. Consiste en un cruce entre los diferentes sentidos en un mismo acto perceptivo. No es una impresión lo que perciben: lo sienten realmente. Un sinestésico escucha colores, ve sonidos, prueba olores, siente música, huele palabras o ve dolores y sentimientos. Hay más de 100 combinaciones posibles según la psicóloga Alicia Callejas, miembro del grupo de investigación de Neurociencia Cognitiva de la Universidad de Granada, institución que se ha convertido, desde hace 10 años, en un referente mundial en el estudio de esta particularidad.
  Rubio escucha todos los colores. “El rojo me suena a do, el azul a sol y el negro es silencio. Hoy voy vestida muy armónica [jersey rojo, pantalones azules y zapatillas rojas] y mi ropa suena así: dooooo-soool-doooo. Y me gusta”, cuenta esta onubense de 24 años mientras reproduce los sonidos que asegura escuchar. Mientras su mano dibuja las ondas de la melodía. Rubio también ve colores y texturas en los sonidos: “La voz de mi profesor de fotografía es azul oscuro pero con una textura muy extraña, como melocotón por fuera y pinchitos por dentro. Es como un erizo abrigado por un melocotón”. Lo cuenta y se ríe. Quizás porque le resulta graciosa la expresión de sorpresa que pone la gente cuando habla de algo que, para ella, es natural. “Como respirar. Uno no es consciente de cuántas veces inhala por minuto. Yo vivo con esto sin darme cuenta”.
  La sinestesia es una forma distinta de percibir. “No es ni bueno ni malo”, relata Juan Lupiañez, director del grupo de investigación de la Universidad de Granada que estudia esta particularidad. Este psicólogo puntualiza que no se trata de ninguna patología o anomalía, solo las personas sinestésicas en forma muy aguda terminan el día sobre estimuladas y cansadas. No padecen ningún efecto colateral. “Si les preguntas si desean dejar de ser sinestésicos, te manda a volar”, bromea.
  La mayoría de ellos no sabe que percibe la realidad de forma atípica. Rubio lo descubrió hace siete años. A los cinco se interesó por la música. Un año más tarde, comenzó a tocar el violín. “Ningún don, solo interés”, precisa. Pero un don sí que tenía: a los 12 años, su profesor de música se dio cuenta de que era oído absoluto, identifica cada nota musical sin tener un sistema de referencia previo. A los 17 años, una compañera que estaba escribiendo una tesis sobre sinestesia le preguntó si, al ser oído absoluto, podía también ver colores en los sonidos (hay teorías que relacionan ambas condiciones). “Sí, pero igual que todo el mundo, ¿no?”, contestó pasmada. En ese momento se percató de que su manera de percibir la realidad era distinta a la del 99% de las personas. Ahora es profesora de violín, licenciada en Comunicación Audiovisual, compone sinfonías para su grupo de música y también para obras de teatro.
  El tipo de sinestesia más común es grafema-color,es decir, ver los números y ciertas palabras con un color determinado, que siempre es el mismo. La Universidad de Granada ofrece un test para diagnosticar esta condición. Primero se mide lo que los investigadores definen como “consistencia”: se muestran distintos números o palabras y se pide a la persona que indique el color en que la percibe. Debe ser uno en concreto. Puede decir un verde pistacho (no es el mismo color para todos los sinestésicos), pero no un “medio verde y medio azul”, advierte Lupiañez. Al cabo de unas horas, días o semanas, se le vuelve a preguntar sin haberle informado antes de que esto se fuera a hacer. Cuando una persona es realmente sinestésica, encontramos que la respuesta sigue siendo la misma para la mayoría de los estímulos presentados, aunque haya pasado mucho tiempo. Las personas que no son sinestésicas sólo son consistentes en un porcentaje muy pequeño de sus respuestas debido a que la estrategia que utilizan para responder está basada en la memoria y no en una percepción directa de los colores.
  Después se mide “la automaticidad”: se enseña un número con un color distinto al que los sinestésicos normalmente ven y se les pide que rápidamente mencionen el color en que está escrito el número. Si les cuesta contestar y tardan en reconocer el color del número en cuestión, es otro indicio de que son sinestésicos.
  Personajes conocidos como Baudelaire, Wagner o Scriabin eran sinestésicos. El poeta francés Rimbaud fue explícito en su Soneto de las vocales: “A negra, E blanca, I roja, U verde, O azul: vocales, algún día diré vuestro origen secreto”. Y el pintor Kandinsky retrataba los colores que las notas musicales le sugerían.
  Esta particularidad se produce en el proceso de maduración cerebral. Al principio todas las neuronas están conectadas entre sí. Cuando el cerebro comienza a desarrollarse, explica Lupiañez, los vínculos se van inhibiendo. Pero en las personas sinestésicas dicha conectividad no se elimina. Esto sucede “por algo de herencia genética y algo de azar. Son hipótesis”, comenta el psicólogo. Este fenómeno, sin embargo, es muy útil para investigar la consciencia. “La realidad es más subjetiva de lo que pensábamos”, cuenta Callejas. “Y en esto radica su mayor interés científico”.
  Para Rubio la sinestesia no es un problema. Salvo cuando va a una discoteca. Con un poco de alcohol los colores se agudizan. Y muchas veces las luces no se corresponden a los colores que escucha. “Me puedo estresar demasiado y me voy”, comenta sin dejar de sonreír. “Bueno, otro obstáculo es combinar la ropa, a veces me visto por cómo suena y mi novia me tiene que corregir”. Y es que Rubio no se viste con vaqueros ni camisetas de colores. Se viste a través de las notas musicales. Una forma distinta de percibir el mundo, una realidad donde el rojo suena a do.
  Marina Gómez-Robledo, Cuando el rojo suena a do, El País, 03/06/2014
  
  
• junio 03, 2014
• 23:03

  Qui va crear l'home?

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  El hombre existe en la misma medida en que lo hacen Jesucristo o Indiana Jones. Hace poco leía que Harrison Ford en una de sus últimas ruedas de prensa pedía que no le confundiéramos con sus personajes. Parece fácil distinguir entre la persona y el personaje, entre lo que existe en realidad y lo que pertenece a la ficción.
  Resulta curioso cómo a los/as más pequeños/as les resulta imposible distinguir entre lo que imaginan o les cuentan y lo que de verdad ocurre. Y me pregunto si de alguna manera eso nos sigue ocurriendo aún cuando se supone que ya hemos entrado de lleno en la adultez.
  Entendamos al hombre como a ese varón que reúne los ideales de nuestra sociedad, que tiene la actitud correcta, se comporta de manera perfecta y ejecuta su rol sin fisura ni error. Pero, ¿alguien le ha visto en realidad?
  Durante siglos se ha dicho que el hombre era la medida de todas las cosas, el único protagonista de la Historia y el promotor de la evolución de la Humanidad. Pero ese hombre al que tantos textos se le han dedicado solo es un estereotipo creado conforme a los ideales que en cada cultura alberga el "cómo debe ser un hombre en esta sociedad". En realidad nadie le ha visto aunque todos finjamos conocerle.
  El hombre no existe como tal, es un personaje de ficción, es una idea de cómo debemos ser, un collage de lo que la sociedad espera de nosotros. Nuestra realidad es mucho más compleja y diversa que una simple receta, por muy útil o atractiva que esta nos pueda resultar. No existe el hombre pero sí los hombres, diversos y únicos, al igual que no existe la masculinidad (en singular) y sí existen las masculinidades, esto es, no hay un único modo de ser hombre en la sociedad.
  Se preguntaba Séneca en las Cartas a Lucilio sobre la distinción entre los diferentes grupos sociales que había entonces entre los hombres: "¿Qué es un caballero romano, qué es un liberto, un esclavo? Nombres nacidos del orgullo y de la injusticia. Del más humilde alojamiento puede uno lanzarse hasta el cielo. En pie pues".
  Ya puestos, nos podemos preguntar ¿qué es un hombre? "Hombre" es una etiqueta más de una clasificación obsoleta y simplista que ordena la sociedad en cajones estancos. Eres hombre o mujer, tienes pene o vagina… ¿No podemos elegir? ¿Tenemos que cumplir las normas que definen nuestro género? ¿Por qué tenemos que adaptarnos a estas clasificaciones que ocultan nuestra diversidad y originalidad?
  En vez de adaptarnos a la definición que acompaña a las etiquetas que la sociedad nos impone, podríamos establecer nuestros propios ideales atendiendo a nuestros gustos e intereses personales. Por ejemplo, ¿cómo sería mi hombre ideal? Elegiría tener la lúcida mente de Simone de Beauvoir, la mirada azul de Paul Newman, el cuerpo y la expresividad de Pina Bausch, el estado de ánimo de Charlot y las valores de Atticus Finch… Así quedaría conformado mi ideal personal, al que aspiro, en el que me fijo como modelo. Por supuesto, podría cambiar sus atributos en cualquier momento y así diseñar a mi gusto lo que yo entiendo por un hombre ideal.
  Albert Camus señalaba que si Dios existe es únicamente porque nosotros/as lo hemos creado. De la misma manera, el hombre ha sido creado por nuestra imaginación colectiva y lleva siglos siendo un tirano en nuestras conciencias, un opresor en nuestras alcobas y un mal ejemplo para nuestras aspiraciones. Ya es hora de ser honestos y abandonar al dios cuya sombra nos ha acompañado durante generaciones dictando el formato de nuestra identidad o la fuente de nuestro bienestar. No hay Dios ni Hombre que deban establecer cómo debemos vestir, cómo nos tenemos que expresar o con qué valores educar a nuestros/as hijos/as. Ya es hora de terminar esta función y dejar de aspirar a ser un ideal, un personaje de ficción, un estereotipo sin más. Dejémosle ese trabajo a los actores profesionales.
  ¿Cómo romper la influencia de este hombre? Deberíamos cuestionar las decisiones que están tomadas de antemano, olvidarnos de las modas preestablecidas y de los modelos de conducta que hemos heredado. Podríamos buscar nuevos significados a la masculinidad, solo es necesario atreverse a hacer nuevas preguntas y buscar nuestras propias respuestas. Tengo claro que yo no quiero ser ese hombre, solamente quiero ser un hombre, con valores hechos a mi medida, con mis pretensiones y gustos, mis virtudes y defectos. Para lograr salir de la línea de sombra marcada por el estereotipo de mi género, lo único que debo hacer es cuestionar lo mandatos que me orientan a actuar de una determinada manera y no de otra. Quiero ser yo con plena libertad y conciencia, con miedo y camino por recorrer. No quiero cumplir con las expectativas de una sociedad que no busca mi bienestar, que pretende que encaje en una función de teatro que no cuenta con mi opinión personal.
  Rubén García Sánchez, El hombre no existe, blogEros, 03/06/2014
  Rubén García Sánches es psicólogo especializado en sexología, género e inteligencia emocional. Trabaja sobre el tema de "nuevas masculinidades".
• 21:46

  Max Weber, capitalisme i religió.

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  Un dels exponents vertebrals de l’idealisme historicista alemany és Max Weber –per molt que no renegués de forma absoluta dels valors de l'empirisme i el positivisme–, l’ascendent del qual fou estratègic per al desenvolupament de l’antropologia religiosa als Estats Units, després de Parsons, i al Regne Unit, posteriorment a la dissidència encapçalada per Evans-Pritchard. L'aportació teòrica de Weber es basa en l’empirisme radical del pragmatisme anglosaxó que sobreposa a la tradició historicista germànica. És a dir, constitueix el punt on la fenomenologia de l’esperit hegeliana es transforma en el que, constatant la seva naturalesa híbrida, se’n dirà sociologia de l’esperit o del coneixement. També constitueixen ascendents teòrics de la seva obra la insistència de Nietzsche en el conflicte, les construccions típico-ideals de Burckhardt i el darwinisme social.Weber va saber mantenir la distància del principi pragmàtic segons el qual totes les produccions socials -incloent-hi els sistemes religiosos i els sentiments que hi van associats- són fruit del càlcul hedonista que guia les accions que els individus emprenen. Més enllà, però, d’aquest interès privat, segons Weber hi ha l’activitat de judicis i valors, que són conseqüència d’un context normatiu més ampli i de naturalesa social. Aquesta correcció crítica al subjectivisme utilitarista no va permetre a Weber desempallegar-se del tot del pressupòsit segons el qual l’acció individual era la dada fonamental de qualsevol recerca en sociologia.
  Així mateix, la preocupació pragmàtica per la interpretació explica el protagonisme que Weber dóna a la qüestió del sentit en tota formulació analítica a propòsit de la conducta dels humans en societat. Aquest sentit és contemplat en el seu vessant individual i, al mateix temps i inseparablement, en el social : “En l’acció s’inclou tot el comportament humà quan, i en la mesura que, en virtut del sentit subjectiu que li és atribuït per l’individu o pels individus actuants, té present el comportament del altres i s’orienta per tant en la seva mateixa direcció” (1940 :88).
  En un altre lloc : «La sociologia és una ciència que cerca la comprensió interpretativa de l'acció social en ordre a arribar a explicacions de les causes i els efectes. En la acció s'inclouen tots els comportaments humans sempre que els actors els atribueixen significats subjectius... L'acció és social sempre que els significats subjectius que els atribueixen els actors expliqui el comportament d'altres». Com pot veure’s, l’interès de Weber per l’estudi dels comportaments era molt superior al que sentia per les estructures.
  La teoria de les religions de Weber ha de ser entesa en el marc d’una perspectiva més general, dominant en el seu pensament, preocupat per esbrinar la causa que fa que les idees arribin a assolir una eficàcia històrica. La societat és considerada, a partir d’aquesta preocupació, no pas com un sistema estàtic de determinacions, sinó sobretot com un sistema dinàmic de possibilitats de desenvolupament. Cosa que, subratllem-ho, implicava una interrupció relativista de la línia seguida tradicionalment per l’idealisme alemany, que concebia la història a la manera d’un desplegament de la Raó universal.
  La singularitat del pensament de Max Weber està -si més no, pel que ens interessa remarcar aquí- en la seva voluntat d’aclarir quines són les tecnologies que fan possible un domini sobre la vida, tant en l’esfera del món extern com en la de la conducta humana. No posa en qüestió que siguin interessos allò que mou els éssers humans a prendre determinades iniciatives, però tampoc no deixa de constatar la freqüència amb què les idees sobre el món determinen, a la manera d’autèntics guardaagulles -per a emprar la imatge suggerida pel mateix Weber-, les vies a través de les quals la dinàmica dels interessos és susceptible de mobilitzar individus i comunitats.
  Tota la teoria sociològica weberiana apareix travessada per una preocupació central pel tema del sentit. La mateixa definició d'acció social, central per a ell, incideix en aquest aspecte: «Acció social és tota acció humana sempre que el subjecte o els subjectes la vinculin a un sentit subjectiu». De fer la mateixa sociologia i, per extensió, totes les demés ciències socials, assumeixen com a tasca, «comprendre, interpretant-les, les acciones orientades per un sentit» (de Economia y sociedad)
  Per tant les ciències socials tenen com a explicar l'acció social, el sentit de l'acció social i, per últim, la interpretació del sentit de l'acció social. Això implica que les ciències socials sols s'interessen per les accions «amb sentit» i per la seva interpretació, menyspreant qualsevol dimensió de la pràctica humana que pogués antullar-se irracional o insensata, com la que pertoca als sentiments o als errors, que són entesos poc menys que pur soroll.
  En gran mesura, la tasca de les ciències socials consisteix en distingir les accions «racionals» –les dotades de sentit, les que tenen significació– de les altres, que sempre hauran de ser contemplades com a obstacles pel desenvolupament de les primeres. Paral·lelament a aquest argument, Weber constata que les persones no deixen mai d’experimentar la necessitat de trobar una justificació davant la misèria de la quotidianitat i de fer comportable el món que els envolta, per damunt fins i tot de la racionalització que es pugui fer de mitjans i fins estrictament materials.
  Existeix una autèntica necessitat metafísica o «compulsió interna» per part de la ment humana per «entendre el món com un cosmos dotat de significat».
  Aquest imperatiu de combatre l’absurd de l’existència humana i d’alleugerir les enormes insuficiències de la seva dimensió profana és el que acaba per traduir-se en la importància concedida a béns de naturalesa ideal, immaterial, que Weber vincula amb el concepte de salvació.
  Tota l'obra de Weber està marcada per un clara tendència psicologista. Weber parla constantment de necessitats que la religió satisfà, i que són d'índole religiosa : necessitat de les classes dominants o dels sistemes de poder de legitimar-se, necessitat dels individus de significació, de justificació de les imperfeccions del món, de la injustícia, del patiment, necessitats d'interpretació del significat que a mesura que avança el procés de racionalització s'aguditzen i es fa cada cop més problemàtiques.
  La sociologia comparada de les religions de Weber va iniciar el seu camí amb la coneguda anàlisi sobre les afinitats entre la religió puritana calvinista i el capitalisme, L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme (1905). La seva reflexió va centrar-se en el desenvolupament de tres processos : els incentius per a l’acció en aquest món implícits en la teologia calvinista ; la manera com els predicadors calvinistes del segle XVII interpretaren el tema de la predestinació -cosa que certificava la intuïció weberiana segons la qual la dogmàtica religiosa s’adapta sempre als imperatius de la vida quotidiana- i, per acabar, la manera com les doctrines i els consells dels pastors van esdevenir finalment poderosos factors de control social.
  El capitalisme no era un simple mecanisme econòmic, sinó com una cultura o visió del món. El que caracteritzava el capitalisme no era la racionalització del treball lliure, ni la conversió del treball i la terra en mercaderies, sinó un ethos o «esperit», una actitud mental o motivació psicològica, una ètica que busca en la vida quotidiana les proves de la salvació i que constantment es veu obligada o oferir proves de la fe. Per exemple la idea de «vocació», com la concepció duna tasca que Déu encarrega a cada individu. Las repercussions del principi calvinista «treballa durant per realitzar la teva vocació» van ser enormes en ordre a crear una predisposició especial pel treball productiu, que finalment abastà al conjunt de la població.
  O la teoria de la predestinació –molts seran els cridats i pocs els elegits–, que podia conduir a una conclusió fatalista, o de resignació a la sort de cadascú, però que va acabar produint una mena de- ansietat religiosa. Per a contrarestar aquesta angoixa i procurar autoconfiança es procurava desenvolupar una activitat terrena desmesurada, basada en el principi de que «Déu ajuda a aquells que s'ajuden a si mateixos». La negació dels sagraments es traduïa en una cerca desesperada de proves de salvació. No és tractava, però, d'establir que el protestantisme fos la causa del capitalisme, sinó més aviat posar de manifest que havia provocat en primer lloc un nova motivació personal, però sobre tot perquè havia justificat l'urgència de trencar amb la tradició.
  Weber va consagrar-se després a demostrar com aquesta implicació econòmica de tota moral religiosa podia ser descoberta en altres societats i moments històrics. Els objectes d’estudi foren el budisme, el judaisme, l’hinduisme i el confucianisme, que van permetre una sèrie d’assaigs publicats en 1915 i 1916, i recollits al 1921 a Ensayos sobre sociología de la religión. L'interés fonamental de Weber era el de concebre una mena de psicologia social de les religions universals, la seva ètica econòmica i la interrelació entre la cultura religiosa i l'interès econòmic de grups socials específics. En tots els casos es tractava de valorar la possibilitat que els diferents sistemes religiosos presentaven en ordre a assumir l'adveniment del capitalisme.
  Manuel Delgado, Max Weber i l'eficàcia històrica de les creences, El cor de les aparences, 02/06/2014
• 21:35

  II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.

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  II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.
• 18:01

  Cada discurs, un mètode.

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  No hay un modo único de hacer bien las cosas. Hay argumentos y legítimos intereses para preferir. Y podría ser mejor proceder de una que de otra forma. Sin embargo, incluso para elegir, ha de evitarse la grandilocuencia de exaltar lo que nos conviene al respecto, subrayando las graves consecuencias que se derivarían de no hacerlo así. Tal vez produciría cierta ternura la exhibición de nuestros deseos, pero tamaña muestra no siempre se entendería como sinceridad, sino como ansiedad. Ya recuerda Deleuze que “no hay un método para encontrar tesoros”. De ahí no se desprende que no sea razonable actuar cuidadosa y pormenorizadamente, pero ello, no solo no garantiza el éxito, como suele decirse, sino ni siquiera que semejante tesoro esté ya previamente en lugar alguno. Ni que, quizá, lo que consideramos tal sea en efecto lo digno de ser buscado.
  El método no es la aplicación de un procedimiento, una suerte de metodología externa que se cierne sobre lo que hay para embridarlo convenientemente. Es más bien un modo de proceder, casi cabría decir un comportamiento, una forma de conducirse, de encaminarse, de dar pasos, que concierne incluso a lo que se persigue. Afecta a lo que se pretende y en algún modo lo constituye internamente. De ser así, no es algo lateral, ni secundario, sino que afecta y también conforma lo que se busca. Por eso suele decirse, por ejemplo, que la democracia es procedimiento. Y ya no hablamos, sin más, de lo metodológico, sino de lo metódico. No es mera forma, es contenido.
  El interés de estas cuestiones radica en el alcance de la implicación. Mientras que para el metodólogo, el método sería independiente de quienes lo aplicaran y a qué se aplicara, para el metódico resulta decisivo quién interviene y qué y quienes se ven afectados por el proceder. Y eso no le resta objetividad sino que le añade alguna certeza, para empezar la de estar concernido y la de ser certero y, a la vez, la de ofrecer garantías. No se extrañaría Descartes de que el método no nos liberara de la duda, que ella sí que es metódica y siempre, a su modo, forma parte de los procesos. Todo lo cual sirve para reconocer que nada suple la confianza mutua, la asunción de las reglas de juego y que, al respecto, encontrar lo mejor es asimismo una elección, es decir, se trata de concordar lo preferible. El método exige avenencia incluso en su despliegue. No basta con un arreglo previo. Exige minuciosidad y cuidada dedicación en el proceso. Y no perder de vista que no es un fin en sí mismo. Se trata de decidir para poder, para poder hacer.
  Precisamente por ello, dialogan el discurso del método de Descartes con el método del discurso de Foucault. Ignorarlo no es simplemente desconocerlo. No es imprescindible saberlo para descuidar la confrontación que comporta ese diálogo. Al olvidarlo, pronto surgen alineamientos en una u otra posición que, en última instancia, convertirían la cuestión del método, sin duda decisiva, en la fijación de un método que todo lo zanja, en una suerte de competición. Tal vez, de radical disensión, más que de distensión. Así, de nuevo, el asunto se reduciría a un método de aplicación y no a un proceder compartido.
  Se confirmaría entonces, de una u otra forma, que el conflicto de argumentos es a la par una manifestación de las fuerzas y de los poderes de cada quien, de sus relaciones, de sus influencias, de sus peculiaridades y virtualidades, que inciden en sus motivos, ya motivaciones. Y eso mismo mostraría sus competencias y sus capacidades. Otro asunto es si las más atractivas y positivas. No se postula la ingenuidad de considerar que lo del método no es determinante. Se subraya que lo es aún más el hecho de si este se entiende metodológica o metódicamente. No es solo un instrumento, es un modo de actuar, una forma de concebir. Y muy elocuente. Y la prioridad es ofrecer alternativas, ideas y proyectos, para abordar las cuestiones. Y ahí se incardinan las personas. Y viceversa.
  Si no es cosa de mera aplicación, ya que de serlo no haría sino confirmar una distancia, aprendemos con el método y su implicación, la nuestra, algo más decisivo. No es, sin más, un proceso de elección o de selección, sino deconfiguración o de constitución de una realidad. Pronto comprobamos entonces lo desatinado, o en su caso, lo delator, que supone reducirlo a un debate sobre la forma concreta o no de apertura.
  No habría de ser cuestión el hecho de abrirse a la sociedad, como si se hiciera desde algo ajeno y lejano, se trataría de formar parte de ella, de ser sociedad. No sería cuestión de acercarse a la gente, a lo que llamamos “gente”, sino, si nos expresamos de este modo, de ser gente, de ser de la gente, de copertenecer a una misma realidad. No de aproximarse a ella, sino de ser uno de ellos. De lo contrario, el debate del método pondría en evidencia otra necesidad, la de que los pasos no sean aislados, sino conjuntos, y el proceder suponga una experiencia compartida. De no ser así, ningún método logrará los efectos deseados, al menos los públicamente manifestados.
  Precisamente por eso, cada discurso conlleva más o menos explícitamente un modo de proceder o hace señas en alguna dirección. En este sentido, toda buena conversación, toda presentación y toda propuesta implican en cierta manera métodos y procesos, incluso para poder hablar. Sin necesidad de grandes conclusiones, marcan con su gesto modos de encaminarse. Quizá por ello, cuando Descartes escribe su texto comienza por narrar su peripecia, su experiencia, sus avatares, que preludian, con su discurrir, el método, y son ya su discurso.
  El procedimiento no resulta, por tanto, ni anecdótico ni lateral. Otro asunto es cuando pretende desvincularse del itinerario o de la forma de vida, como si se tratara simplemente de un asunto periférico. O al revés. La toma de postura al respecto supone ya una declaración de principios, y es el primero, primordial y principal de cómo se concibe el propio discurso. Por ello es tan inadecuado infravalorarlo. Tanto como reducirlo a un debate cuyo extremo sería limitarlo a una cuestión de mero poder, o burocrático, o razón última de la posición personal.
  Otro asunto es que, para que el discurso del método y el método de discurso se encuentren, siquiera para confrontarse, se precise una singular distinción, unapalabra propia, la de la clara presentación, la de la exposición, la del riesgo del modo público de actuar. Pero, a la par, así se constata que no se trata de hacerse propietario de lo que finalmente les corresponde decir a otros. Se dice con la elección. Y quienes la ejercen, a su vez, discurren. Su discurso es asimismo método. Con permanentes y constantes consecuencias, con palabra.
  Ángel Gabilondo, Los discursos del método, El salto del Ángel, 03/06/2014
• junio 02, 2014
• 23:27

  Perception. 2º Temporada. 3r. Capítol.

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  Perception - 2x03 [DVDRIP][2012][Teleserie... per ilcanallagallegorubens
  
  Qüestions:
  1- Ceguesa al canvi.
  2- Ceguesa per desatenció
  3- Pareidòlia
  
  
• 20:06

  Només l'Eros escapa al càlcul.

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  Andar por lo no transitado es el único camino al erotismo. Lo dicen los terapeutas sexuales, pero también los filósofos, los que intentan entender la política más allá del instante electoral. La filosofía es la traducción de Eros a Logos, apunta nuestro pensador contemporáneo de cabecera, el coreano-alemán Byung-Chul Han. Algo así como impregnar de amor la razón, ¿no?
  Dicen que Sócrates era convincente porque sus palabras tenían la fuerza erótica de la seducción. Filosofía erótica, sí.
  La política actual, en cambio, no suele traducir más que mezquindad encorbatada o caverna. Eso, hasta que aparece un uruguayo en alpargatas al que en su pueblo llaman filósofo y todos se piden uno así para presidente de su propio país. José Mujica, el estadista en boga, es capaz de ir más allá del oportunismo electoral y decir cosas que se parecen a la verdad y en la verdad está el amor, claro.
  En la vieja Europa, erótica electoral parece que hay poca. Y fantasía, ninguna, si uno piensa en las máscaras institucionales europeas (despojadas de la sugerencia del antifaz de nuestra infartante Venus), sobre una escenografía de Bruselas o Estrasburgo que ya no tapa el agujero negro del escenario del poder verdadero.
  Cama y desacuerdo político, hmmm, eso sí suele haber..
  Por cierto, a propósito del estreno de la película Viva la libertá, que bien podría transcurrir en París, La Haya o Madrid y que habla justamente de lo ligada que está esta política de oficina a la falta de libido y de atrevimiento vital, a ver quién osa hoy reírse de los italianos y sus políticos.
  Dicho esto, y a cuatro días de las elecciones menos ilusionantes de los últimos años, ¿alguien se siente atraído por algo que diga en los carteles o por alguien que semi-sonría para la foto en los carteles? ¿O vamos a ir a votar con una pinza en la nariz, rapidito y solo porque muchos sabemos lo que es una dictadura y todavía nos impulsa esa nostalgia de alguna democracia?
  "La acción política como un deseo común de otra forma de vida, de otro mundo más justo, está en correlación con el Eros en un nivel profundo –sugiere Han–. La política actual, que además de carecer de valentía se desarrolla por completo sin Eros, se atrofia para convertirse en un mero trabajo. El neoliberalismo lleva a cabo una despolitización de la sociedad y en ello desempeña una función importante la sustitución del Eros por sexualidad y pornografía".
  A años luz de Sócrates están nuestros candidatos de este domingo (para reírse un rato en lugar de llorar, recomiendo escuchar el Todo por la radio dedicado a las elecciones europeas). Si Eros es la condición del pensamiento, la pornografía es la falta de tacto, viene a decirnos Han, sobre estos tiempos en que la razón está debilitada porque le falta el amor: "El Logos carece de vigor sin el poder del Eros".
  Oportunísimo, entonces, el estreno de Viva la libertá, la película del italiano Roberto Andó, con el actor del momento Toni Servillo y con Valeria Bruni Tedeschi (no confundir con Carla, su hermana, y ex primera dama de la República Francesa), que narra con buen sentido del humor un rato de miseria política italiana y sugiere una posibilidad de resurrección, a través de la locura, o de la verdad de la locura. Y allí queda claro también que lo que hace resucitar la pasión política también activa la libido (la consiguiente creatividad), la espontaneidad y la posibilidad de amar. O, de otro modo: el único que puede representar a su pueblo con sinceridad es quien se atreve a la vida, a los afectos y, por supuesto, a tener un cuerpo, a sentirlo y a usarlo..
  Hay en esta película una escena en que una niñita con mucho desparpajo le cuenta al político narcisista, acabado y deprimido, que ha visto El último tango en París de Bertolucci, aunque agrega que seguro que a él eso del sexo no le va nada.
  Lo mismo pensaba el otro día, mientras -desde el autobús por La Castellana de Madrid- observaba los gestos de los carteles y el primer plano tan de mentira de los candidatos a representarme. Pensaba: "este señor, de sensaciones de vida verdadera, poco". Y es que hasta en la mueca de escayola se les ve el cálculo.
  "El Eros que, según Platón, dirige el alma, tiene poder sobre todas sus partes: deseo (epithymia), valentía (thymos) y razón (logos). Cada parte del alma tiene su propia experiencia del placer e interpreta lo bello de forma propia en cada caso. Hoy (…) las acciones pocas veces están impulsadas por el valor (…) Sin Eros degenera también el logos (la razón), que se convierte en un cálculo dirigido por datos, sin capacidad de prever el acontecimiento, lo incalculable. El Eros no ha de confundirse con el deseo. Es superior no solo al deseo, sino también a la valentía. Lo incita a producir bellas acciones. El thymos es el lugar donde puede existir contacto entre el Eros y la política", escribe Han.
  Solo Eros escapa al cálculo. Por eso, muy de vez en cuando, las mujeres, como si hubiéramos dado con una fórmula matemática imposible, cuando nos enamoramos y nos sentimos correspondidas exclamamos: "el amor existe" (y sabemos que eso amplía significados y nos saca de la especulación prosaica). Y por eso algunos hombres, como André Breton, son capaces de reconocer que "el único arte digno del hombre y del espacio, el único capaz de conducirlo más allá de las estrellas (…) es el erotismo".
  Anne Cé, Erótica electoral, blogEros, 22/05/2014
• 6:16

  Juan Gelman, 'Escondrijos donde el amor se pudre'.

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  La vida que se va deja un soplo en medio de la mano que es inútil besar. Trátelo bien, señora, no equivoque los platos que calentó y sirvió, sueños, abrigos, oscuridades, claridad, la fe que se repite, dolores en la mitad del día, bellezas que se deben quedar.

  
  

  La eternidad es una idea violenta / capitalista / acumular futuro. La conciencia se libra de sí misma cuando vira su luz en las respiraciones del rocío. Fulgor de las almohadas en las que el tiempo se desnuda y el orden del amor se pierde. La noche madura / las verdades del cuerpo conocen el cortejo / las horas que se van.

  
  

  Llegan los ruidos de la muerte cotidiana / México / Irak / Pakistán / Afganistán / Yemen / Somalia. Me miro sin explicaciones / soy el asesino y el asesinado. Adiós, candor, los restos de la infancia están pálidos / no hay qué darles de comer. La belleza de un pájaro dormido me trae agonías y ruego al pájaro que duerma. Sin árboles de hermosura corpórea, sin largos días de mayo.

  
  

  La cárcel de la feria no tiene puertas de diamante ni candados de oro. La pena, el hambre, la guerra, la infamia, la tristeza, hasta la misma muerte / se pasean a dedos del jilguero que cae malherido. Te olvidaste del odio, la resignación, la furia, Baltasar. Las disciplinas de la humillación enfrían la vía pública y no soplan vientos de salud, los contratos posibles del encuentro entre los miedos del espíritu y los colores de una garza. La dignidad canta músicas flacas / párpados de arena / le clavan la fuente de la sangre. La indignación olvida sus fulgores. Vida, qué te hacen, vida, sola ahí, sin techo ni parábolas, en la evaporación de cualquier sueño.
  A Tomás Segovia

  
  

  El dolor cuece con alquimias. Los planetas empujan las ruedas de la naturaleza / Mercurio es un dragón esposo y esposa de sí mismo / fecunda en un día el veneno que mata lo que aún vive. ¿Su parte femenina se le va como quien abandona su placenta? ¿Neptuno cuida cenizas de la muerte en Ciudad Juárez, Puerto Príncipe, Sana, Veracruz? ¿El poema de la Luna y el Sol se disfraza de nube sin corona? Los ministros del ojo retoman su trabajo con bestias calculables.

  
  

  Sirven un plato con porciones de belleza y veneno. La locura ocupa muchas partes en límites del plato / la deuda con lo que no somos / el tiempo fijo en su pasar / odios sin ámbar que los sacie. Tienen ojos de lince / violencias en su cultivo enfermo. Desean abrir la maravilla a pie, apenas un chorrito de la noble pasión, la que buscaba el blanco de un nenúfar en la estación más breve / a tiros si es preciso.

  
  

  Los caminos del duelo eluden el deber cumplido, tienen audacias para sobrevivir / países / escondrijos de estar. La imposibilidad de borrar huellas ancla en el real con péndulos indetenibles / su semejanza con la muerte es un escándalo.

  
  

  A ver, pedazos míos, hagan asamblea y decidan. Pónganse sombreros blancos y tiradores rojos, haya color para que el viejo buey se vaya. Mis muertos ponen sombras porque no tienen más remedio. Clavan dientes de jabalí, señora, besos helados en representación de otoños idos, naves que buscan algún mar.

  
  

  Hay escondrijos donde el amor se pudre. Libertad, libertad, grita el camino caminado. Ninguna brisa a medianoche limpia el ojo perdido o brazo o pie que se rompió anduviéndolo. Recortaron el cuerpo del aullido, avanza en plena destrucción. Una mujer alza los brazos para reemplazar a la piedad. La pasión pedigüeña escribe lo que se va de su escritura a otras desolaciones, otros pagos y la memoria es un papel en fuego seco.

  
  

  La muerte no interpreta sus textos, no lee lo que se va a llevar. Si alguna prisionera en Campo Mayo recién nacida a madre con los ojos tapados que ni a su hijo vio. Si un petirrojo que tenía deseos. Si un joven que tocaba entrañas de la música. Si el que transforma el tiempo en un qué es. Si la dolor de un hombre que llora para adentro.

  
  

  ¿Adónde se fueron extravagancias del paisaje / parientes del todo y de la nada / vida y muerte del toro / lágrimas en el cerebro? La diferencia última cantaba ciega en la evaporación del sí como ocultarse y el ojo intercambiable con trampas de doctrina. El sacrificio era barato y escribió cartas que arden en silencio. Las leen los prohibidos, sus furias sin amparo, aves sin pico, rosas detenidas en lo que no vinió.
  A Juan Marsé

  
  

  El poema que te quiero escribir, amoramor, no tiene palabra todavía. Viaja en sus negaciones y desastres como el ayer en hoy y su argumento es una llama. Nadie puede apagarla y guarda su secreto cuando tu rostro es plena maravilla. Abre todas las puertas del sujeto, sacrificios del cuándo, los círculos de dos sin redactor original.

  
  

  El rebozo fue al río donde se quiere más / crecieron plantas de irse. Apagaron la rosa y su consuelo / la sombra de la rosa / cubre rincones de la cuna / pieles vírgenes / caballos de aire que se quedan. Aromas del pensamiento líquido tocan oídos ciegos. La que llora de cruz inalterable carga con besos rotos / gana batallas que perdió.
  A Chavela Vargas
  In memoriam. Ciudad de México, 5 agosto 2012

  
  

  Me cavo para no encubrirte más con visiones de tu abrigo largo. Un parpadeo dura mucho cuando se aparta el ser de sí en vuelos sin rumor. Libre aún entre muros de cemento y cal viva / arrojado a que nunca fueras certidumbre.
  A Marcelo

  
  

  ¿Y si la poesía fuera un olvido del perro que te mordió la sangre / una delicia falsa/ una fuga en mí mayor / un invento de lo que nunca se podrá decir? ¿Y si fuera la negación de la calle / la bosta de un caballo / el suicidio de los ojos agudos? ¿Y si fuera lo que es en cualquier parte y nunca avisa? ¿Y si fuera?
  
  Juan Gelman, Hoy, Visor, Madrid 2014
  [cultura.elpais.com]

• 0:17

  Llibres d'autoodi.

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  Hablemos claro: desde que empezó la invasión de la autoayuda no ha sido usted el mismo. Bien, ni usted, ni nadie. Paulo Coelho, Eduard Punset (y esa criatura que le acompaña a todas partes, Elsa), Jorge Bucay oAlbert Espinosa le han llevado al límite: ahora tiene que cavar debajo del arcoíris porque allí encontrará una olla llena de autoestima; o dedicar su vida a la búsqueda del trébol de cuatro hojas que acabará con esa manía suya de estar en paro; o leer unos poemas que le alejarán de su terrible depresión al mismo tiempo que le enseñarán que la vida es un sueño y que tiene usted que ser feliz porque le sale a un escritor portugués de la entrepierna.
  Sin embargo, y dejando de lado que no le recomendamos cavar debajo del arcoíris, básicamente porque allí no habrá ninguna olla (a menos que cave en un vertedero, entonces no sabemos qué va a encontrar), la autoayuda presenta un gran inconveniente: es mentira.
  ¿Por qué? Se preguntará mientras pone una señal en «Si tú me dices ven lo dejo todo, pero ven» para no olvidar en qué página se quedó. Pues porque desde un punto de vista puramente racional es imposible que, sin conocerle de nada, un tercero escriba un libro para usted con el propósito de ayudarle. Es decir, para que una obra fuera de autoayuda debería escribirla uno mismo. Si no es así deberían llamarlo «de ayuda», simplemente. Con el «auto» están insinuando que es usted un imbécil incapaz de ayudarse a sí mismo y que van a pedirle a alguien a quien le importan un pito sus dolencias escriba algo para que encuentre consuelo después de pasar por caja.
  En Jot Down, siempre a la vanguardia de la literatura y el bienestar, les proponemos ser los pioneros en la propagación de un nuevo género: el autoodio. La corriente «cógete manía» puede ser el respiro que usted necesitaba. ¿No está cansado de sonreír todo el día como si fuera idiota? ¿Quiere darle un cabezazo a la pared después de una semana de mierda en la oficina pero Paulo Coelho no le deja? ¿Permite que el vecino entre en el ascensor cuando podría usted darle al botón de cerrar puerta y subir sin tener que soportar su conversación? Le proponemos abrazar el pensamiento negativo, la mala hostia, la fealdad, la cara de asco y el gruñido.
  No va a ser usted más feliz, su vida no será más tranquila que un lago de Suiza y probablemente sus parientes piensen en llevarle al campo y abandonarle allí, pero al menos no tendrá que volver a tragar con patrañas, mamarrachadas y soplapolleces.
  Llevan una década diciéndole que todo tiene solución y todo pasa.
  Nosotros le diremos la verdad: los cojones.
  Siga estos diez sencillos pasos y acompáñenos al mundo real, donde uno puede darse cabezazos contra el cristal del baño si le apetece* y sin que nadie le diga que aunque sangre como un cerdo tiene que sonreír.
  1) No diga «buenos días». Cada mañana (hechos reales) mi bisabuela le decía a mi bisabuelo: «buenos días», a lo que mi bisabuelo le contestaba «ya te lo diré por la noche si han sido buenos».
  Huya de ese modelo opresivo que le han querido vender como educación y que en realidad es un auténtico coñazo. Mueva ligeramente la cabeza cuando alguien le salude, diga «mm-hm» si insisten, pero deje de transmitir que tiene la impresión de que el día va a ser bueno. Usted sabe que casi con toda seguridad el día va a ser una porquería. Y si lo hace bien ellos/as sabrán que usted lo sabe. Va a convertirse usted en un/a tipo/a inquietante/a y en el próximo amigo invisible le va a caer un reloj de oro, o un Porsche Cayenne, básicamente porque a sus compañeros les visitará el fantasma del pánico pensando en que cualquier día puede ir a la oficina con una Uzi y mucha munición.
  2) Sea negativo. Usted lo sabe y nosotros también, no todos los problemas tienen solución. Es más, muchos de ellos no tienen solución. Es más, la gran mayoría no tienen solución. Lo de «nada es imposible» solo tiene una respuesta: tener a mano un lanzallamas. Si desea comprobar lo imposible que son algunas cosas dese una vuelta por la Antártida en bermudas o vaya a Fukushima y respire hondo.
  Sin embargo, se han empeñado en aconsejarle que cada vez que se encuentre con el barro hasta el cuello sonría y piense que todo —de algún modo milagroso— se arreglará. Es más, le han hecho creer que cualquier metáfora, hipérbole o analogía por torticera que sea, es aplicable a su persona y no dudan en usarla como arma arrojadiza: «Como el elefante que descubrió su propia trompa. Un libro que le permitirá revelar sus virtudes ocultas». A partir de ahora déjese de estupideces, cada vez que alguien le diga que «mañana volverá a salir el sol» o «el tiempo lo cura todo» mírele como el náufrago al que arrojan una pelota de Nivea y le dicen que se entretenga, que ya irán a rescatarle cuando tengan un momento.
  3) Piense que cada día es domingo por la noche. A menos que sea autónomo, cuando todos los días son lunes, deje de pensar en semanas y concentre su mala actitud en pensar que está usted a punto de llegar al lunes, perpetuamente. Ese día donde todos tienen cara de haber sido abducidos y sufrido abusos sexuales en una nave nodriza a manos de un grupo de extraterrestres fans del Marqués de Sade.
  Este sencillo ejercicio de pesimismo forjará en usted una mala baba sin precedentes y le ayudará a dejar de pensar en campos verdes llenos de cortacéspedes conducidos por monjes budistas donde los pájaros vuelan del revés para no cagarse en su cabeza.
  4) Coma como un jabalí. Esta es otra rama de la autoayuda que debe usted eliminar de su vida: «comer bien le hará mejor persona». La teoría es tan ridícula que desmentirla significaría darle pábulo; sin embargo, eso significa (si le damos pábulo) que no existen vegetarianos ni veganos que sean unos hijos de puta, y que si es usted un psicópata o un corrupto bastará con empezar a hacerse unas verduritas a la plancha y a beber leche de algas y se le pasará. Un día de estos alguien descubrirá que las plantas tienen sentimientos y que las zanahorias sienten un dolor infinito cuando se las hierve o separa de las otras zanahorias y viviremos un Apocalipsis alimenticio. Esperando a que llegue ese día dedíquese usted a engullir donuts (los cronuts, esa infecta mezcla entre donut y cruasán, sería otra posibilidad —incluso mejor— y le haría sentir sucio e inmundo casi inmediatamente, que al final es de lo que se trata) y beber mejunjes azucarados, con la mayor parte de colorantes posibles. Y haga apología de ello cada vez que tenga ocasión: «Joder, ayer me metí veinticinco mil calorías y os odié a todos aun más que de costumbre».
  5) Su cuerpo no es ningún templo. Nadie lo ha demostrado aún pero el ejercicio es letal. No, no hablamos de esos ciclados de gimnasio que intentan parecerse al David de Miguel Ángel y acaban pareciéndose a una escultura de Botero (el músculo de hoy es el michelín del mañana) sino de los que dados a elegir entre una siesta e ir a correr les falta tiempo para ponerse las zapatillas (los hay, cada vez más, créanos). No sea usted un hombre/mujer sano/a, encuentre ese lugar del sofá donde poder atrincherarse sin que le salgan llagas y luche contra las costumbres establecidas. A medida que su cuerpo se aclimate a la falta de ejercicio físico y la televisión se convierta en su mejor amigo empezará usted a cogerse manía. No recoger las cajas de pizza, ni las latas de Coca-Cola (nada de Zero, cuantas más calorías mejor), ni las bolsas de ositos de goma, ayudará bastante. Ánimo, estamos a medio camino.
  6) Deje de creer que fracasar es malo. Los libros de autoayuda le enseñan que es usted un triunfador, que bajo esa pinta de figurante de anuncio de clínica estética (el de «Antes», concretamente) se encuentra el hombre del milenio. No es verdad, usted es como los demás, y tiene muchas posibilidades de acabar haciendo el primo unas cuantas docenas de veces en todos los ámbitos de la vida, así que atrévase a fracasar, a fracasar a lo grande, sin miedo. Recuerde aquellas palabras de Samuel Beckett: «fracasa otra vez, fracasa mejor». No intente excusarse, aliente las pifias y los malentendidos y una vez en el charco diviértase, no trate de arrastrarse por el fango para solucionar lo imposible: abra una botella de vino y échesela por encima, como si hubiera acabado de ganar una carrera de Fórmula 1. Qué coño, siempre puede ser peor (y eso sí que es impepinable).
  7) Abrace el caos. Dedique unas horas de su tiempo a escribir centenares de post-its con la frase «sigues siendo un perdedor», en letras grandes. Luego pásese por todas las librerías a su alcance y pegue ese post-it en la última página de cada libro que encuentre en la sección de autoayuda. Cuidado con los ataques de risa, especialmente en las grandes superficies, allí no están acostumbrados a la gente sonriente y sospecharían de sus intenciones. Piense que está usted contribuyendo al bien de la raza humana. Si le sobran post-its vaya a buscar el libro deBelen Esteban. (Si desea abrazar aún más el caos tenga un par de hijos: cuando a los catorce les encuentre un fajo de billetes y medio kilo de cocaína en su habitación —«papá, no te preocupes, es para consumo propio»— no diga que no se lo advertimos).
  8) Vea mucho porno. Dicen que embrutece, y eso está bien.
  9) Invéntese una enfermedad ficticia. El objetivo de estas instrucciones es alejarle de ese invento de Satán que son los gurús del buenrollismo. Ya está usted preparado para los pasajes finales de su cruzada contra la autoayuda, así que está preparado para el final: acuda a una de esas charlas en las que tratan de venderle una vida ficticia, espere al momento de las preguntas e inquiera, con total tranquilidad: «Tengo ébola. Es muy contagioso, pero yo creo que puedo ser feliz, ¿qué me aconseja?». Permanezca sentado mientras los asistentes empiezan a correr y los organizadores sufren un ataque de pánico. Si lleva una nevera con unas cervecitas y un puro habano puede usted disfrutar de uno de los mejores días de su vida (cuando le arresten ni se le ocurra mencionarnos. Y no, no tenemos dinero para su fianza).
  10) Sea usted mismo/a, y que se joda el mundo. Decía el doctor Zeuss que «Be who you are and say what you feel because those who mind don’t matter and those who matter don’t mind» (esta es una revista hipster, si no habla usted inglés búsquese la vida porque los hipsters no traducimos ni del chino). Obre en consecuencia.
  Toni García Ramón, Deje de ayudarme, coño ..., jot down, 30/05/2014
  * Por favor, no le dé cabezazos al cristal del baño, háganos caso.
• junio 01, 2014
• 23:00

  Federalisme a Europa i al món (debat digital)

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  Federalisme a Europa i al món (debat digital)
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  Milestone Project 2014

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  Girona.- El proyecto cultural multidisciplinar que se celebrará en la ciudad de Girona se centrará en los ámbitos del arte urbano, con artistas como Brad Downey&Akay o Boris Hoppek, y del pensamiento, con una exposición comisariada por el filósofo Manuel Villar y una conferencia.
  Con el objetivo de " hacer arte en la calle para todos" , tal y como describe Xavier Masó, algunos de los artistas de referencia del momento en arte urbano desarrollarán sus obras en diferentes espacios de la ciudad . "Con este festival recordaremos de nuevo al mundo que Girona es un epicentro de la cultura en diferentes ámbitos, desde el teatro a la música, pasando por los mappings o Girona, Temps de Flors", ha resaltado la concejala Marta Madrenas . La teniente de alcalde también hizo hincapié también en la frase de Manuel Villar: "El patrimonio de la cultura debe ser de toda la ciudadanía".
  En el apartado de pensamiento, en esta edición se vehiculará este a través de una única conferencia sobre la creatividad y la neurociencia que contará con la participación de Manuel Villar, Ignacio Castro, Oriol Leira y Daniel Inglada. El eje de pensamiento también se desarrollará mediante una exposición que se podrá ver del 9 al 20 de junio en el Centre Cultural La Mercè.
  El Milestone ofrece este año cuatro talleres gratuitos abiertos al público y vinculados al arte urbano y que serán impartidos por algunos de los artistas de street art de esta edición . Además , después de esta edición , el Ayuntamiento y los organizadores del festival trabajarán conjuntamente para generar un itinerario a la ciudad para ver las obras de arte urbano que se han creado con motivo del Milestone . De la misma manera , se creará un recorrido virtual por las obras en la página web .
  La Vanguardia, 21/05/2014