BLOCS DE FILOSOFIA » Professors

Canales

22460 temas (22268 sin leer) en 44 canales

Associacions

• Adhoc. Filosofia a secundària (25 sin leer)
• Associació filosófica de les Illes Balears (102 sin leer)

Estudiants

• telèmac (1039 sin leer)

Professors

• A l'ombra de Zadig. (165 sin leer)
• Aprender a Pensar (181 sin leer)
• aprendre a pensar (70 sin leer)
• ÁPEIRON (16 sin leer)
• Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente (23 sin leer)
• Boulé (267 sin leer)
• carbonilla (45 sin leer)
• Comunitat Virtual de Filosofia (739 sin leer)
• CONTRA LA NECIESA (31 sin leer)
• CREACIÓ FILOSÒFICA II (28 sin leer)
• DE SOFISTA A SAVI (10 sin leer)
• DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA (41 sin leer)
• Educación y filosofía (229 sin leer)
• El café de Ocata (4713 sin leer)
• El club de los filósofos muertos (88 sin leer)
• El Pi de la Filosofia
• EN-RAONAR (489 sin leer)
• ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (570 sin leer)
• Filolaberinto bachillerato (209 sin leer)
• FILOPONTOS (10 sin leer)
• Filosofía para cavernícolas (606 sin leer)
• FILOSOFIA A LES TERMES (164 sin leer)
• Filosofia avui
• FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES (36 sin leer)
• Filosofia para todos (134 sin leer)
• Filosofia per a joves (11 sin leer)
• L'home que mira (74 sin leer)
• La lechuza de Minerva (26 sin leer)
• La pitxa un lio (9488 sin leer)
• LAS RAMAS DEL ÁRBOL (78 sin leer)
• Materiales para pensar (1020 sin leer)
• Meditacions des de l'esfera (13 sin leer)
• Menja't el coco! (30 sin leer)
• Minervagigia (24 sin leer)
• No només filo (61 sin leer)
• Orelles de burro (498 sin leer)
• SAPERE AUDERE (566 sin leer)
• satiàgraha (25 sin leer)
• UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA (69 sin leer)
• UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR (40 sin leer)
• Vida de profesor (215 sin leer)

Professors (50 sin leer)

• junio 04, 2014
• 20:01

  Los tics en la educación

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
  [www.scoop.it]
• 20:00

  Muy buen video de David Harvey

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
  
  

• 19:52

  La sinestesia: oigo sombras, veo ruidos.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  No está loca. Y, sin embargo, su ropa suena. Cuando abre el armario y observa con detenimiento sus camisetas de colores es capaz de escuchar el Himno de la Alegría. Si combina azul celeste con naranja, suena la banda sonora de la película Tiburón. Y cuando escucha la voz de su novia observa un color añil limpio. Salvo cuando está a punto de quedar dormida, que se tiñe de gris plateado. No está loca: Ruth Rubio es sinestésica.
  La sinestesia es una peculiaridad mental que tiene el 1% de la población mundial. Consiste en un cruce entre los diferentes sentidos en un mismo acto perceptivo. No es una impresión lo que perciben: lo sienten realmente. Un sinestésico escucha colores, ve sonidos, prueba olores, siente música, huele palabras o ve dolores y sentimientos. Hay más de 100 combinaciones posibles según la psicóloga Alicia Callejas, miembro del grupo de investigación de Neurociencia Cognitiva de la Universidad de Granada, institución que se ha convertido, desde hace 10 años, en un referente mundial en el estudio de esta particularidad.
  Rubio escucha todos los colores. “El rojo me suena a do, el azul a sol y el negro es silencio. Hoy voy vestida muy armónica [jersey rojo, pantalones azules y zapatillas rojas] y mi ropa suena así: dooooo-soool-doooo. Y me gusta”, cuenta esta onubense de 24 años mientras reproduce los sonidos que asegura escuchar. Mientras su mano dibuja las ondas de la melodía. Rubio también ve colores y texturas en los sonidos: “La voz de mi profesor de fotografía es azul oscuro pero con una textura muy extraña, como melocotón por fuera y pinchitos por dentro. Es como un erizo abrigado por un melocotón”. Lo cuenta y se ríe. Quizás porque le resulta graciosa la expresión de sorpresa que pone la gente cuando habla de algo que, para ella, es natural. “Como respirar. Uno no es consciente de cuántas veces inhala por minuto. Yo vivo con esto sin darme cuenta”.
  La sinestesia es una forma distinta de percibir. “No es ni bueno ni malo”, relata Juan Lupiañez, director del grupo de investigación de la Universidad de Granada que estudia esta particularidad. Este psicólogo puntualiza que no se trata de ninguna patología o anomalía, solo las personas sinestésicas en forma muy aguda terminan el día sobre estimuladas y cansadas. No padecen ningún efecto colateral. “Si les preguntas si desean dejar de ser sinestésicos, te manda a volar”, bromea.
  La mayoría de ellos no sabe que percibe la realidad de forma atípica. Rubio lo descubrió hace siete años. A los cinco se interesó por la música. Un año más tarde, comenzó a tocar el violín. “Ningún don, solo interés”, precisa. Pero un don sí que tenía: a los 12 años, su profesor de música se dio cuenta de que era oído absoluto, identifica cada nota musical sin tener un sistema de referencia previo. A los 17 años, una compañera que estaba escribiendo una tesis sobre sinestesia le preguntó si, al ser oído absoluto, podía también ver colores en los sonidos (hay teorías que relacionan ambas condiciones). “Sí, pero igual que todo el mundo, ¿no?”, contestó pasmada. En ese momento se percató de que su manera de percibir la realidad era distinta a la del 99% de las personas. Ahora es profesora de violín, licenciada en Comunicación Audiovisual, compone sinfonías para su grupo de música y también para obras de teatro.
  El tipo de sinestesia más común es grafema-color,es decir, ver los números y ciertas palabras con un color determinado, que siempre es el mismo. La Universidad de Granada ofrece un test para diagnosticar esta condición. Primero se mide lo que los investigadores definen como “consistencia”: se muestran distintos números o palabras y se pide a la persona que indique el color en que la percibe. Debe ser uno en concreto. Puede decir un verde pistacho (no es el mismo color para todos los sinestésicos), pero no un “medio verde y medio azul”, advierte Lupiañez. Al cabo de unas horas, días o semanas, se le vuelve a preguntar sin haberle informado antes de que esto se fuera a hacer. Cuando una persona es realmente sinestésica, encontramos que la respuesta sigue siendo la misma para la mayoría de los estímulos presentados, aunque haya pasado mucho tiempo. Las personas que no son sinestésicas sólo son consistentes en un porcentaje muy pequeño de sus respuestas debido a que la estrategia que utilizan para responder está basada en la memoria y no en una percepción directa de los colores.
  Después se mide “la automaticidad”: se enseña un número con un color distinto al que los sinestésicos normalmente ven y se les pide que rápidamente mencionen el color en que está escrito el número. Si les cuesta contestar y tardan en reconocer el color del número en cuestión, es otro indicio de que son sinestésicos.
  Personajes conocidos como Baudelaire, Wagner o Scriabin eran sinestésicos. El poeta francés Rimbaud fue explícito en su Soneto de las vocales: “A negra, E blanca, I roja, U verde, O azul: vocales, algún día diré vuestro origen secreto”. Y el pintor Kandinsky retrataba los colores que las notas musicales le sugerían.
  Esta particularidad se produce en el proceso de maduración cerebral. Al principio todas las neuronas están conectadas entre sí. Cuando el cerebro comienza a desarrollarse, explica Lupiañez, los vínculos se van inhibiendo. Pero en las personas sinestésicas dicha conectividad no se elimina. Esto sucede “por algo de herencia genética y algo de azar. Son hipótesis”, comenta el psicólogo. Este fenómeno, sin embargo, es muy útil para investigar la consciencia. “La realidad es más subjetiva de lo que pensábamos”, cuenta Callejas. “Y en esto radica su mayor interés científico”.
  Para Rubio la sinestesia no es un problema. Salvo cuando va a una discoteca. Con un poco de alcohol los colores se agudizan. Y muchas veces las luces no se corresponden a los colores que escucha. “Me puedo estresar demasiado y me voy”, comenta sin dejar de sonreír. “Bueno, otro obstáculo es combinar la ropa, a veces me visto por cómo suena y mi novia me tiene que corregir”. Y es que Rubio no se viste con vaqueros ni camisetas de colores. Se viste a través de las notas musicales. Una forma distinta de percibir el mundo, una realidad donde el rojo suena a do.
  Marina Gómez-Robledo, Cuando el rojo suena a do, El País, 03/06/2014
  
  

• 19:42

  Žižek, Foucault y la revolución iraní

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
  Como es sabido, Michel Foucault siguió una trayectoria política muy generacional : militancia en el Partido comunista francés, simpatías oboístas a partir del Mayo del 68 y desplazamiento final hacia el anticomunismo, sea por la vía del liberalismo o de la tercera vía del ala antiestatista del Partido socialista francés de Michel Rocard. Ciertamente que Foucault marca siempre una singularidad pero básicamente compartió este proceso. Sus aportaciones en la última fase fueron su concepción de la biopolítica y del coraje de decir la verdad ( parresia de los griegos). Su práctica política pasó de la defensa de los excluidos que no tenían voz ( presos, homosexuales, locos...) a los presos políticos de las Dictaduras, sobre todo de los países comunista del este.
  Pero hay algo que sorprende en este proceso, que tiene una lógica interna, que es el apoyo entusiasta que de a la revolución iraní el año 1978, que parece totalmente al margen de su evolución política. En este sentido me parecen interesantes las reflexiones que el filósofo Slavoj Žižek hace sobre el tema en el capítulo tres de la primera parte ( "El estado de las cosas" ) de su libro En defensa de causas perdidas. Al margen de los vicios ya convertidos en tópicos sobre Žižek ( un poco payaso, cierta pose de enfant terrible, se repite mucho, es un dogmático lacaniano) sigo considerando que Žižek es uno de los pensadores más estimulantes de la filosofía contemporánea. Sobre todo porque siempre introduce un punto de vista novedoso. Esto es lo que ocurre en este caso. Žižek retoma en primer lugar la explicación habitual de esta posición política de Foucault. Esta sería la explicación de que los filósofos se sienten fascinados en muchas ocasiones por los estallidos populares violentos y su supuesta autenticidad ( revolución francesa, rusa, china...). O la fascinación por el Otro oriental ( marismo, budismo zen, islamismo...). Lo interesante en el análisis que plantea Žižek es que la opción de Foucault es por el acontecimiento revolucionario. Es decir, en la energía creativa desplegada en la revuelta, en el riesgo que son capaces de asumir las masas para no obedecer al tirano. Esto, efectivamente, tiene que ver con una serie que va de Kant a Rancière pasando por Deleuze. Kant se identifica con el entusiasmo desplegado en la revolución francesa, aunque no con el Terror que instaura. Deleuze habla de que hay que apoyar el devenir revolucionario aunque sepamos que todas las revoluciones acaban mal. Rancière identifica la democracia o política con el movimiento de los excluidos del poder para reivindicar su lugar pero reconoce que siempre acaba en un estado policial, que es cualquier restablecimiento del orden.
  
  Foucault, en este sentido, reivindica la revuelta frente a la revolución. Hay revolución cuando este proceso se encuadra en un cálculo estratégico. En su reflexión posterior autocrítica, el año 1979, dirá que es antiestratégico en la medida que es respetuoso cuando una singularidad se levanta e intransigente cuando el poder transgrede lo universal. Posición que no es muy convincente, por cierto, teniendo en cuenta su crítica permanente a cualquier humanismo. Foucault defiende lo que hay en el movimiento de voluntad política colectiva y de cambio en la vida cotidiana. Una apuesta, en definitiva, por la transformación radical, que acaba mal porque está contaminada por ideologías excluyentes ( con las mujeres, con los impíos, con los homosexuales. El problema, dice Žižek es que no es que estas ideas contaminen el Acontecimiento, es que el acontecimiento adquiere su fuerza, en parte de estas ideas. Aquí Žižek plantea que Foucault no elige conceptualmente bien cuando explica esto a través de su idea de dispositivo, que sería lo que vincula el poder y un dterminado régimen de verdad ( en este caso el islamismo). Es mucho más productivo, considera la noción de Otro de Lacan. El Otro es una entidad simbólica, virtual. Es la manera como investimos a algo a alguien de Autoridad ( el islam, Jomeini).
  Pero Žižek sigue matizando. Foucault podía tener esperanza en que el movimiento pudiera derivar en un contenido igualitario-democrático porque la rama chiita tenía algunos de estos aspectos frente a la rama más jerárquica de la rama sunnita. Pero Foucault se equivoca al considerar que era la contaminación de elementos reaccionarios en el movimiento el que le hace derivar en una salida negativa. No se trata de que los dirigentes traicionen el movimiento. Esto me recuerda mis años de lucha antifranquista. Los troskistas, que vivíamos de ilusiones, emplazábamos al PCE, dirigente del movimiento a que no lo traicionara. Como si el movimiento como tal conllevara unos objetivos revolucionarios. En realidad el movimiento obrera, en gran parte, luchaba por cosas mucho más prosaicas que el propio PCE. Lo que sí había era una resistencia a lo dictatorial del franquismo. A lo que Foucault llama "lo insoportable". Es una resistencia que en sí no conduce a una sociedad mejor. Zizek tiene razón cuando dice que, por ejemplo, la lucha obrera contra las dictaduras de los partidos comunistas en los países del Este no podían conducir a nada emancipador porque no había una utopía que inspirara el movimiento. El comunismo fue una utopía y detrás de la revolución rusa había el deseo y la esperanza de construir otra sociedad, más libre y más justa. Incluso en la lucha de los obreros británicos, al acabar la segunda guerra mundial, por una sociedad más justa llevó a las reformas que garantizar la sanidad pública, la educación pública, los derechos laboral. Por lo tanto Zizek tiene razón en decir que Foucault no se equivocó al apoyar la revolución iraní. Habían elementos emancipadores en su manera de entender el islam pero ganaron los elementos reaccionarios del movimientos. Sin tener objetivos políticos las revueltas pueden ser muy ricas como experiencia compartida. La lucha, la solidaridad, el debate. Todo esto forma en el camino de la emancipación pero hay que tener un horizonte político, de una nueva sociedad, un nuevo gobierno, un nuevo Estado. No podemos decir que todas las revoluciones acaban mal peo valen la pena. Este es un sueño romántico que Žižek critica de manera lúcida. Hay que mantener el entusiasmo, la energía para construir lo que vendrá después. La política no se transforma en policial, como dice Rancière, cuando lo hacemos. En este sentido Žižek está jugando un papel positivo al insistir, contra los resistentes ( Foucault, Deleuze, Rancière) en que hay que transformar la revuelta en revolución y darle una orientación política. O en reforma, como ha hecho el movimiento obrero cuando ha luchado por objetivos concretos y los ha conseguido.
  Analicemos casos concretos. Los movimientos democráticos en los países árabes no seorganizaron políticamente, no tuvieron una orientación estratégica y todo el capital político acumulado en la experiencia se perdió en los resultados. En el caso de la India y Sudáfrica hubo un objetivo y un líder. En ambos casos se consiguió independencia y fin del apartheid pero solamente este objetivo. Surge aquí la pregunta de si hace falta un líder. Yo idría que hace falta un líder y un programa con el que identifique el movimiento. Otra cuestión es como evitar que este movimiento cohesionado por un líder acabe en totalitarismo, lo cual nos llevará a otra reflexión, relaciona con la reflexión que hace el mismo Zizek a partir de Heidegger y el nazismo,
  
  
  
  
  
  
  
  

• 10:41

  Sense mots

   » ‎ Orelles de burro

  font

  
  

• 2:10

  Scoop.it

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
  Scoop.it
• 2:02

  "PLE by Jordi Adell"

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES

  PLE by Jordi Adell de Josi Sierra Orrantia Jordi Adell mapea el concepto de PLE [conocity.eu] Los Entornos Personales de Aprendizaje o PLE's son una clave en las nuevas maneras de aprender en la sociedad del conocimiento.

  
• 1:38

  Jing

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
  [www.techsmith.com]
  
  
• 1:21

  Titanpad

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
  Una altra eina d'escriptura col·laborativa.
  [https:]]
• 1:13

  Per a escriure col·laborativament

   » ‎ FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
  Per a escriure col·laborativament

• junio 03, 2014
• 23:22

  EL FUNCIONARIO GRIS : APUNTES DEL SUBSUELO ..( A PROPÓSITO DE LA LECTURA DE DOSTOYESKI)

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  Me da la impresión que nos dejamos  avasallar por los bárbaros ... Parece que el control social del estado se pondrá como objetivo conseguir mayor rendimiento de los funcionarios. 
  Después de incrementar las horas directas de atención en el aula y olvidar la importancia de las horas para preparar materiales, organizar objetivos, crear nuevos proyectos  ; ahora se exige que el funcionario sea plenamente  eficaz , eficiente y productivo. 
  No resulta nada anecdótico que la enseñanza sea ya no de los profesores sino de los centros tal como leía hoy en un twitt de un compañero. Los centros se han apropiado de nuestras decisiones, de nuestro método , de nuestra palabra y es que ahora hoy por hoy la mayoría baja la cabeza frente a cualquier orden que venga de la dirección... Se trata de callar y obedecer tal como Kant hablaba en su opúsculo "¿qué es la Ilustración?... El funcionariado ha pasado a ser un ente gris , absorbido como decía el novelista ruso Dostoyeski en su novela "Apuntes o memorias del subsuelo" . Se instala así un dejar pasar, dejar hacer, dejar de ver, ..y se convierte la gestión en una normativización de reglamentos, leyes, protocolos, ... Frente a las nuevas terapias vinculadas a las neurociencias se demanda mayor intervención médica, psicológica, psiquiátrica .... Por eso se pide que ya no hablemos más del deber y la responsabilidad del funcionario , del ciudadano que debe ser ejemplar .... nos situamos ahora más que nunca en una época de rendimiento absoluto. Basta con ver como es criminalizado el funcionario  por la reforma laboral aquel individuo  que deja por enfermedad de ser productivo socialmente , muchas veces causa del contagio frente a un público transmisor de enfermedades  , de las insalubres condiciones de edificios, del trabajo estresante, de las situaciones límites, ...   Un funcionario que se le recortará su parte del salario, sufrirán sus compañeros y compañeras su baja laboral por no ser substituido , y se verá en la mayoría de los casos obligado a cumplir con la justificación de papeles y más papeles incluso más allá de la situación concreta en la que se encontró. La moneda de cambio pues se llama rendimiento y productividad  donde se encuentra encadenado en la prisión de su situación laboral.  En el fondo el funcionario vive de su propia autoexplotación y se mantiene con un grado elevado de autoexigencia para consigo mismo.  Eso obliga a que el trabajo deja de tener límite y se encuentra las 24 horas a la atención del público , sea presencial o virtualmente , ya no hay muros entre el espacio físico o lugar de trabajo y la vida personal donde continua trabajando. Las patologías han convertido en excusa la enfermedad neuronal y han ofrecido argumentos a quienes sostienen que hay que ser positivos, valorando la autoreafirmación del yo, y de los selfies personales para conseguir salvarnos de nosotros mismos con nuestra gran mentira. De esta manera la palabra que se incluye en el argot del funcionario es la de la gestión : administrativa, del tiempo, del espacio, de la vida personal, de la conflictividad, de la normatividad, .... Y de esta manera parece .y sólo digo parece - que el producto de la globalización uniformiza las estructuras reales y consigue así superar cualquier tipo de diversidad social,. Sin embargo frente a la apariencia se produce un fenómeno totalmente contrario puesto que el funcionario que acoge al extranjero , al inmigrante en el fondo establece ya de entrada la diferencia ... puesto que lo convierte en un plan individual de adaptación a esa sociedad del rendimiento y de la materialidad . Prueba de ello es que no cuentan las palabras ni el lenguaje en sí lo que acaba contando es la cohesión e integración aparente dentro del sistema administrativo y burocrático. 
  El funcionario así se desresponsabiliza de su deber y se convierte en un funcionario que "empondera" su actividad hacia si mismo.. Eso significa que no se trata de resolver con el diálogo y la mediación los problemas de los adolescentes o las situaciones sociales desfavorecidas y desequilibradas sino se trata más bien de poner limites, control social   exigiendo tolerancia cero frente a cualquier desorden. 
  En este sentido se convierte el funcionario en un títere de sí mismo puesto que al dejar de sentirse operativo pasa a ser instrumentalizador o via-conductor de los mensajes directivos. Se regulan espacios, se ponen normas, se crean muros cada vez mayores entre la casta que domina y el resto de quienes simplemente trabajan y cumplen ... 
  Curioso resulta que la ideología que acaba por aparecer en esta sociedad del rendimiento en el fondo lo que busca es justificar su propio modus vivendi y salir corriendo ...  Ninguna voz en contra de una iglesia que impone cada vez más sus quehaceres en lo público, ninguna voz contra un saber instrumental que está convencido que la mayor cantidad de horas incrementará la producción, ninguna voz contra un funcionario que realiza cada vez más tareas subsidiarias como barrer aulas, recoger mesas y sillas, formar a padres y madres ,  gestionar papeles burocráticos para salidas, ...  ninguna voz contra una fiscalización cada vez mayor del poder de los equipos directivos que ven como su autoridad aumenta y así blindan su poca transparencia y su opacidad de forma vitalicia para siempre... 
  Ahora ya no hay un enemigo a batir puesto que la ciencia y en concreto la biología convierte el quirófano en sala de espera ad eternum ...  Lo diferente deja de ser entendido como algo hostil y pasa a incluirse como lugar de mercancía , de turismo social de masa, de interculturalidad... Ahora basta que el funcionario recoja en su quehacer todo lo que la sociedad necesita : hablará de la violencia de género, hablará del uso y abuso de las drogas, hablará de las enfermedades sobre el trastorno de alimentación, hablará de la educación vial, hablará del uso de las nuevas tecnologías ... y digo eso hablará porque en el fondo este funcionario ha dejado de hablar por boca propia , y ahora son los organismos oficiales que gestionan culturalmente este tipo de demandas sociales. 
  
  

• 23:03

  Qui va crear l'home?

   » ‎ La pitxa un lio
  El hombre existe en la misma medida en que lo hacen Jesucristo o Indiana Jones. Hace poco leía que Harrison Ford en una de sus últimas ruedas de prensa pedía que no le confundiéramos con sus personajes. Parece fácil distinguir entre la persona y el personaje, entre lo que existe en realidad y lo que pertenece a la ficción.
  Resulta curioso cómo a los/as más pequeños/as les resulta imposible distinguir entre lo que imaginan o les cuentan y lo que de verdad ocurre. Y me pregunto si de alguna manera eso nos sigue ocurriendo aún cuando se supone que ya hemos entrado de lleno en la adultez.
  Entendamos al hombre como a ese varón que reúne los ideales de nuestra sociedad, que tiene la actitud correcta, se comporta de manera perfecta y ejecuta su rol sin fisura ni error. Pero, ¿alguien le ha visto en realidad?
  Durante siglos se ha dicho que el hombre era la medida de todas las cosas, el único protagonista de la Historia y el promotor de la evolución de la Humanidad. Pero ese hombre al que tantos textos se le han dedicado solo es un estereotipo creado conforme a los ideales que en cada cultura alberga el "cómo debe ser un hombre en esta sociedad". En realidad nadie le ha visto aunque todos finjamos conocerle.
  El hombre no existe como tal, es un personaje de ficción, es una idea de cómo debemos ser, un collage de lo que la sociedad espera de nosotros. Nuestra realidad es mucho más compleja y diversa que una simple receta, por muy útil o atractiva que esta nos pueda resultar. No existe el hombre pero sí los hombres, diversos y únicos, al igual que no existe la masculinidad (en singular) y sí existen las masculinidades, esto es, no hay un único modo de ser hombre en la sociedad.
  Se preguntaba Séneca en las Cartas a Lucilio sobre la distinción entre los diferentes grupos sociales que había entonces entre los hombres: "¿Qué es un caballero romano, qué es un liberto, un esclavo? Nombres nacidos del orgullo y de la injusticia. Del más humilde alojamiento puede uno lanzarse hasta el cielo. En pie pues".
  Ya puestos, nos podemos preguntar ¿qué es un hombre? "Hombre" es una etiqueta más de una clasificación obsoleta y simplista que ordena la sociedad en cajones estancos. Eres hombre o mujer, tienes pene o vagina… ¿No podemos elegir? ¿Tenemos que cumplir las normas que definen nuestro género? ¿Por qué tenemos que adaptarnos a estas clasificaciones que ocultan nuestra diversidad y originalidad?
  En vez de adaptarnos a la definición que acompaña a las etiquetas que la sociedad nos impone, podríamos establecer nuestros propios ideales atendiendo a nuestros gustos e intereses personales. Por ejemplo, ¿cómo sería mi hombre ideal? Elegiría tener la lúcida mente de Simone de Beauvoir, la mirada azul de Paul Newman, el cuerpo y la expresividad de Pina Bausch, el estado de ánimo de Charlot y las valores de Atticus Finch… Así quedaría conformado mi ideal personal, al que aspiro, en el que me fijo como modelo. Por supuesto, podría cambiar sus atributos en cualquier momento y así diseñar a mi gusto lo que yo entiendo por un hombre ideal.
  Albert Camus señalaba que si Dios existe es únicamente porque nosotros/as lo hemos creado. De la misma manera, el hombre ha sido creado por nuestra imaginación colectiva y lleva siglos siendo un tirano en nuestras conciencias, un opresor en nuestras alcobas y un mal ejemplo para nuestras aspiraciones. Ya es hora de ser honestos y abandonar al dios cuya sombra nos ha acompañado durante generaciones dictando el formato de nuestra identidad o la fuente de nuestro bienestar. No hay Dios ni Hombre que deban establecer cómo debemos vestir, cómo nos tenemos que expresar o con qué valores educar a nuestros/as hijos/as. Ya es hora de terminar esta función y dejar de aspirar a ser un ideal, un personaje de ficción, un estereotipo sin más. Dejémosle ese trabajo a los actores profesionales.
  ¿Cómo romper la influencia de este hombre? Deberíamos cuestionar las decisiones que están tomadas de antemano, olvidarnos de las modas preestablecidas y de los modelos de conducta que hemos heredado. Podríamos buscar nuevos significados a la masculinidad, solo es necesario atreverse a hacer nuevas preguntas y buscar nuestras propias respuestas. Tengo claro que yo no quiero ser ese hombre, solamente quiero ser un hombre, con valores hechos a mi medida, con mis pretensiones y gustos, mis virtudes y defectos. Para lograr salir de la línea de sombra marcada por el estereotipo de mi género, lo único que debo hacer es cuestionar lo mandatos que me orientan a actuar de una determinada manera y no de otra. Quiero ser yo con plena libertad y conciencia, con miedo y camino por recorrer. No quiero cumplir con las expectativas de una sociedad que no busca mi bienestar, que pretende que encaje en una función de teatro que no cuenta con mi opinión personal.
  Rubén García Sánchez, El hombre no existe, blogEros, 03/06/2014
  Rubén García Sánches es psicólogo especializado en sexología, género e inteligencia emocional. Trabaja sobre el tema de "nuevas masculinidades".
• 21:46

  Max Weber, capitalisme i religió.

   » ‎ La pitxa un lio
  Un dels exponents vertebrals de l’idealisme historicista alemany és Max Weber –per molt que no renegués de forma absoluta dels valors de l'empirisme i el positivisme–, l’ascendent del qual fou estratègic per al desenvolupament de l’antropologia religiosa als Estats Units, després de Parsons, i al Regne Unit, posteriorment a la dissidència encapçalada per Evans-Pritchard. L'aportació teòrica de Weber es basa en l’empirisme radical del pragmatisme anglosaxó que sobreposa a la tradició historicista germànica. És a dir, constitueix el punt on la fenomenologia de l’esperit hegeliana es transforma en el que, constatant la seva naturalesa híbrida, se’n dirà sociologia de l’esperit o del coneixement. També constitueixen ascendents teòrics de la seva obra la insistència de Nietzsche en el conflicte, les construccions típico-ideals de Burckhardt i el darwinisme social.Weber va saber mantenir la distància del principi pragmàtic segons el qual totes les produccions socials -incloent-hi els sistemes religiosos i els sentiments que hi van associats- són fruit del càlcul hedonista que guia les accions que els individus emprenen. Més enllà, però, d’aquest interès privat, segons Weber hi ha l’activitat de judicis i valors, que són conseqüència d’un context normatiu més ampli i de naturalesa social. Aquesta correcció crítica al subjectivisme utilitarista no va permetre a Weber desempallegar-se del tot del pressupòsit segons el qual l’acció individual era la dada fonamental de qualsevol recerca en sociologia.
  Així mateix, la preocupació pragmàtica per la interpretació explica el protagonisme que Weber dóna a la qüestió del sentit en tota formulació analítica a propòsit de la conducta dels humans en societat. Aquest sentit és contemplat en el seu vessant individual i, al mateix temps i inseparablement, en el social : “En l’acció s’inclou tot el comportament humà quan, i en la mesura que, en virtut del sentit subjectiu que li és atribuït per l’individu o pels individus actuants, té present el comportament del altres i s’orienta per tant en la seva mateixa direcció” (1940 :88).
  En un altre lloc : «La sociologia és una ciència que cerca la comprensió interpretativa de l'acció social en ordre a arribar a explicacions de les causes i els efectes. En la acció s'inclouen tots els comportaments humans sempre que els actors els atribueixen significats subjectius... L'acció és social sempre que els significats subjectius que els atribueixen els actors expliqui el comportament d'altres». Com pot veure’s, l’interès de Weber per l’estudi dels comportaments era molt superior al que sentia per les estructures.
  La teoria de les religions de Weber ha de ser entesa en el marc d’una perspectiva més general, dominant en el seu pensament, preocupat per esbrinar la causa que fa que les idees arribin a assolir una eficàcia històrica. La societat és considerada, a partir d’aquesta preocupació, no pas com un sistema estàtic de determinacions, sinó sobretot com un sistema dinàmic de possibilitats de desenvolupament. Cosa que, subratllem-ho, implicava una interrupció relativista de la línia seguida tradicionalment per l’idealisme alemany, que concebia la història a la manera d’un desplegament de la Raó universal.
  La singularitat del pensament de Max Weber està -si més no, pel que ens interessa remarcar aquí- en la seva voluntat d’aclarir quines són les tecnologies que fan possible un domini sobre la vida, tant en l’esfera del món extern com en la de la conducta humana. No posa en qüestió que siguin interessos allò que mou els éssers humans a prendre determinades iniciatives, però tampoc no deixa de constatar la freqüència amb què les idees sobre el món determinen, a la manera d’autèntics guardaagulles -per a emprar la imatge suggerida pel mateix Weber-, les vies a través de les quals la dinàmica dels interessos és susceptible de mobilitzar individus i comunitats.
  Tota la teoria sociològica weberiana apareix travessada per una preocupació central pel tema del sentit. La mateixa definició d'acció social, central per a ell, incideix en aquest aspecte: «Acció social és tota acció humana sempre que el subjecte o els subjectes la vinculin a un sentit subjectiu». De fer la mateixa sociologia i, per extensió, totes les demés ciències socials, assumeixen com a tasca, «comprendre, interpretant-les, les acciones orientades per un sentit» (de Economia y sociedad)
  Per tant les ciències socials tenen com a explicar l'acció social, el sentit de l'acció social i, per últim, la interpretació del sentit de l'acció social. Això implica que les ciències socials sols s'interessen per les accions «amb sentit» i per la seva interpretació, menyspreant qualsevol dimensió de la pràctica humana que pogués antullar-se irracional o insensata, com la que pertoca als sentiments o als errors, que són entesos poc menys que pur soroll.
  En gran mesura, la tasca de les ciències socials consisteix en distingir les accions «racionals» –les dotades de sentit, les que tenen significació– de les altres, que sempre hauran de ser contemplades com a obstacles pel desenvolupament de les primeres. Paral·lelament a aquest argument, Weber constata que les persones no deixen mai d’experimentar la necessitat de trobar una justificació davant la misèria de la quotidianitat i de fer comportable el món que els envolta, per damunt fins i tot de la racionalització que es pugui fer de mitjans i fins estrictament materials.
  Existeix una autèntica necessitat metafísica o «compulsió interna» per part de la ment humana per «entendre el món com un cosmos dotat de significat».
  Aquest imperatiu de combatre l’absurd de l’existència humana i d’alleugerir les enormes insuficiències de la seva dimensió profana és el que acaba per traduir-se en la importància concedida a béns de naturalesa ideal, immaterial, que Weber vincula amb el concepte de salvació.
  Tota l'obra de Weber està marcada per un clara tendència psicologista. Weber parla constantment de necessitats que la religió satisfà, i que són d'índole religiosa : necessitat de les classes dominants o dels sistemes de poder de legitimar-se, necessitat dels individus de significació, de justificació de les imperfeccions del món, de la injustícia, del patiment, necessitats d'interpretació del significat que a mesura que avança el procés de racionalització s'aguditzen i es fa cada cop més problemàtiques.
  La sociologia comparada de les religions de Weber va iniciar el seu camí amb la coneguda anàlisi sobre les afinitats entre la religió puritana calvinista i el capitalisme, L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme (1905). La seva reflexió va centrar-se en el desenvolupament de tres processos : els incentius per a l’acció en aquest món implícits en la teologia calvinista ; la manera com els predicadors calvinistes del segle XVII interpretaren el tema de la predestinació -cosa que certificava la intuïció weberiana segons la qual la dogmàtica religiosa s’adapta sempre als imperatius de la vida quotidiana- i, per acabar, la manera com les doctrines i els consells dels pastors van esdevenir finalment poderosos factors de control social.
  El capitalisme no era un simple mecanisme econòmic, sinó com una cultura o visió del món. El que caracteritzava el capitalisme no era la racionalització del treball lliure, ni la conversió del treball i la terra en mercaderies, sinó un ethos o «esperit», una actitud mental o motivació psicològica, una ètica que busca en la vida quotidiana les proves de la salvació i que constantment es veu obligada o oferir proves de la fe. Per exemple la idea de «vocació», com la concepció duna tasca que Déu encarrega a cada individu. Las repercussions del principi calvinista «treballa durant per realitzar la teva vocació» van ser enormes en ordre a crear una predisposició especial pel treball productiu, que finalment abastà al conjunt de la població.
  O la teoria de la predestinació –molts seran els cridats i pocs els elegits–, que podia conduir a una conclusió fatalista, o de resignació a la sort de cadascú, però que va acabar produint una mena de- ansietat religiosa. Per a contrarestar aquesta angoixa i procurar autoconfiança es procurava desenvolupar una activitat terrena desmesurada, basada en el principi de que «Déu ajuda a aquells que s'ajuden a si mateixos». La negació dels sagraments es traduïa en una cerca desesperada de proves de salvació. No és tractava, però, d'establir que el protestantisme fos la causa del capitalisme, sinó més aviat posar de manifest que havia provocat en primer lloc un nova motivació personal, però sobre tot perquè havia justificat l'urgència de trencar amb la tradició.
  Weber va consagrar-se després a demostrar com aquesta implicació econòmica de tota moral religiosa podia ser descoberta en altres societats i moments històrics. Els objectes d’estudi foren el budisme, el judaisme, l’hinduisme i el confucianisme, que van permetre una sèrie d’assaigs publicats en 1915 i 1916, i recollits al 1921 a Ensayos sobre sociología de la religión. L'interés fonamental de Weber era el de concebre una mena de psicologia social de les religions universals, la seva ètica econòmica i la interrelació entre la cultura religiosa i l'interès econòmic de grups socials específics. En tots els casos es tractava de valorar la possibilitat que els diferents sistemes religiosos presentaven en ordre a assumir l'adveniment del capitalisme.
  Manuel Delgado, Max Weber i l'eficàcia històrica de les creences, El cor de les aparences, 02/06/2014
• 21:35

  II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.

   » ‎ La pitxa un lio
  II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.

• 20:38

  ¿Cuál seria la fecha ideal para que una pareja adolescente mantuviera relaciones sexuales?. Autora: Meri Clavero

   » ‎ A l'ombra de Zadig.

  Bien, este tipo de temas siempre son temas tabús en la sociedad. Una pareja de adolescentes y relaciones sexuales deben ir relacionadas? Muchas personas dirian que si y otras que no. Esta cuestión en concreto, depende de varias cosas, como pueden ser: La edad de la pareja, la madurez, lo que sientan el uno por el otro y la religión que tengan.

  Si comparamos a una pareja de adolescentes de unos 14 años con una de 17, ni la madurez, ni la edad, ni los sentimientos serán los mismos. ¿Veriamos con buenos ojos a una pareja de 14 años que, aunque llevaran una relación larga, su madurez se empezara a notar y que se quisieran, mantuvieran relaciones sexuales? La opinión de cada persona sería distinta, algunos dirian: ‘Bueno, es que llevan mucho tiempo juntos’, ‘Que más da? Si se quieren, que hagan lo que quieran.’o ‘Madre mia, como pueden haberse planteado lo de mantener relaciones sexuales?. En mi opinión, consideraria a esta pareja algo lanzada para su edad, pero claro, si se quieren y se ven preparados.. ¿Por qué no?

  Pero, ¿Veriamos con buenos ojos a una pareja de 17 años que, a pesar de su edad, no fueran nada maduros, llevaran relativamente poco tiempo de relación, y ellos dijeran que se quieren? Considero que aquí tal vez hubieran más discrepancias, ya que al no haber madurez mental ni en la relación, el acto sexual en esta pareja podriamos decir que seria por “vicio”. Y obviamente, si estas dos parejas, tanto la de 14 como la de 17, ya fueran cristianos, musulmanes o ateos, ya seria totalmente “imperdonable” podria ser la palabra que una pareja musulmana o cristiana por ejemplo, mantuviera relaciones sexuales fuera del matrimonio, serian “menos puros” y unos pecadores. Eso sí, la pareja atea en este sentido no tendria ningun inconveniente, ni estarian sucios, ni pecarian, ni automáticamente el diablo iria a sus casas para llevarles al Infierno.

  Otros aspectos importantes sobre las relaciones sexuales entre adolescentes seria el grado de curiosidad que tuvieran, las ganas de mantener dichas relaciones y la virginidad. Si tu quieres a tu pareja, os haceis felices mutuamente y demás.. Esa curiosidad por el “¿Que se sentirá?” o “Las ganas que tengo no me las quita nadie”, mueven a las parejas a involucrarse en el sexo. Si se diera el caso de que las dos personas que integran a la pareja, fueran vírgenes, la famosa “primera vez”, por mucho que saliera bien o mal, seria especial e inolvidable. Pero si una de las dos personas no es virgen, la experiencia no seria la misma, (aunque muchas veces recomiendan que una de las dos personas tenga experiencia para que la primera vez sea más “instructiva” para la persona virgen).

  ¿El tiempo que llevan las parejas adolescentes, deberia o no influir para hacer el amor?

  Pregunta clave. Nadie da respuestas ya que, no todas las parejas son iguales. Y encima el sexo, al ser un tema tabú hoy en dia, la gente prefiere no opinar (públicamente) lo que piensan o como relacionan el sexo con la vida.

  ¿Fecha ideal para mantener relaciones sexuales de una pareja adolescente?

  Yo tengo la respuesta, y es un NO. No hay una fecha ideal para que una pareja realice el acto sexual, todos los puntos y aspectos dichos anteriormente en este comentario influyen más que el tiempo de relación. ¿Veo mal que unos adolescentes que llevan una semana mantengan relaciones sexuales? Si. ¿Veo normal que unos adolescentes tengan que ocultar de todos los modos posibles que mantienen relaciones sexuales (a una determinada edad)? No, no lo veo normal.

  En la sociedad en la que vivimos, no podemos admitir que mantenemos relaciones sexuales siendo adolescentes. ¡Por favor, que escándalo! ¿Qué pensarán nuestros amigos?, ¿Nuestras familias (aunque en este punto, no hace falta que vayamos corriendo a nuestros padres diciendoles que hemos perdido la virginidad o que hemos hecho el amor con nuestro novio/a) y lo más importante: ¿Qué pensará el resto de personas del Mundo a las cuales le importamos menos que un clinex usado?

  Tememos tanto a lo que piensen los demás, que podemos atrasar o incluso no hacer cosas tan normales, como viene siendo el sexo, por esa angustia de que nos rechacen y/o nos pongan etiquetas.

  Conclusión: La fecha ideal para mantener relaciones sexuales, la decide la pareja y únicamente la pareja sabrá si estan preparados o no para adentrarse en el sexo.

• 20:33

  “Más que los profesores, son los centros los que enseñan”

   » ‎ carbonilla
    Repasando mis favoritos de YouTube he vuelto a ver un vídeo que contiene la primera parte de la presentación que José Antonio Marina hizo del proyecto Fundación SM Aprender a Pensar en diciembre de 2009. Me detengo en el siguiente comentario: “…más que los profesores, son los Centros los que enseñan”. Esta afirmación podría ser interpretada pensando […]

• 19:24

  Absències

   » ‎ EN-RAONAR
  Feia més de trenta anys que hi passava cada dia pel davant, sense mirar-me’l. Segurament al principi em va cridar l’atenció, però aviat es convertí un ingredient més del meu paisatge quotidià. Era un garrofer formidable, desmanegat com molts de … Continua llegint →

• 18:01

  Cada discurs, un mètode.

   » ‎ La pitxa un lio
  No hay un modo único de hacer bien las cosas. Hay argumentos y legítimos intereses para preferir. Y podría ser mejor proceder de una que de otra forma. Sin embargo, incluso para elegir, ha de evitarse la grandilocuencia de exaltar lo que nos conviene al respecto, subrayando las graves consecuencias que se derivarían de no hacerlo así. Tal vez produciría cierta ternura la exhibición de nuestros deseos, pero tamaña muestra no siempre se entendería como sinceridad, sino como ansiedad. Ya recuerda Deleuze que “no hay un método para encontrar tesoros”. De ahí no se desprende que no sea razonable actuar cuidadosa y pormenorizadamente, pero ello, no solo no garantiza el éxito, como suele decirse, sino ni siquiera que semejante tesoro esté ya previamente en lugar alguno. Ni que, quizá, lo que consideramos tal sea en efecto lo digno de ser buscado.
  El método no es la aplicación de un procedimiento, una suerte de metodología externa que se cierne sobre lo que hay para embridarlo convenientemente. Es más bien un modo de proceder, casi cabría decir un comportamiento, una forma de conducirse, de encaminarse, de dar pasos, que concierne incluso a lo que se persigue. Afecta a lo que se pretende y en algún modo lo constituye internamente. De ser así, no es algo lateral, ni secundario, sino que afecta y también conforma lo que se busca. Por eso suele decirse, por ejemplo, que la democracia es procedimiento. Y ya no hablamos, sin más, de lo metodológico, sino de lo metódico. No es mera forma, es contenido.
  El interés de estas cuestiones radica en el alcance de la implicación. Mientras que para el metodólogo, el método sería independiente de quienes lo aplicaran y a qué se aplicara, para el metódico resulta decisivo quién interviene y qué y quienes se ven afectados por el proceder. Y eso no le resta objetividad sino que le añade alguna certeza, para empezar la de estar concernido y la de ser certero y, a la vez, la de ofrecer garantías. No se extrañaría Descartes de que el método no nos liberara de la duda, que ella sí que es metódica y siempre, a su modo, forma parte de los procesos. Todo lo cual sirve para reconocer que nada suple la confianza mutua, la asunción de las reglas de juego y que, al respecto, encontrar lo mejor es asimismo una elección, es decir, se trata de concordar lo preferible. El método exige avenencia incluso en su despliegue. No basta con un arreglo previo. Exige minuciosidad y cuidada dedicación en el proceso. Y no perder de vista que no es un fin en sí mismo. Se trata de decidir para poder, para poder hacer.
  Precisamente por ello, dialogan el discurso del método de Descartes con el método del discurso de Foucault. Ignorarlo no es simplemente desconocerlo. No es imprescindible saberlo para descuidar la confrontación que comporta ese diálogo. Al olvidarlo, pronto surgen alineamientos en una u otra posición que, en última instancia, convertirían la cuestión del método, sin duda decisiva, en la fijación de un método que todo lo zanja, en una suerte de competición. Tal vez, de radical disensión, más que de distensión. Así, de nuevo, el asunto se reduciría a un método de aplicación y no a un proceder compartido.
  Se confirmaría entonces, de una u otra forma, que el conflicto de argumentos es a la par una manifestación de las fuerzas y de los poderes de cada quien, de sus relaciones, de sus influencias, de sus peculiaridades y virtualidades, que inciden en sus motivos, ya motivaciones. Y eso mismo mostraría sus competencias y sus capacidades. Otro asunto es si las más atractivas y positivas. No se postula la ingenuidad de considerar que lo del método no es determinante. Se subraya que lo es aún más el hecho de si este se entiende metodológica o metódicamente. No es solo un instrumento, es un modo de actuar, una forma de concebir. Y muy elocuente. Y la prioridad es ofrecer alternativas, ideas y proyectos, para abordar las cuestiones. Y ahí se incardinan las personas. Y viceversa.
  Si no es cosa de mera aplicación, ya que de serlo no haría sino confirmar una distancia, aprendemos con el método y su implicación, la nuestra, algo más decisivo. No es, sin más, un proceso de elección o de selección, sino deconfiguración o de constitución de una realidad. Pronto comprobamos entonces lo desatinado, o en su caso, lo delator, que supone reducirlo a un debate sobre la forma concreta o no de apertura.
  No habría de ser cuestión el hecho de abrirse a la sociedad, como si se hiciera desde algo ajeno y lejano, se trataría de formar parte de ella, de ser sociedad. No sería cuestión de acercarse a la gente, a lo que llamamos “gente”, sino, si nos expresamos de este modo, de ser gente, de ser de la gente, de copertenecer a una misma realidad. No de aproximarse a ella, sino de ser uno de ellos. De lo contrario, el debate del método pondría en evidencia otra necesidad, la de que los pasos no sean aislados, sino conjuntos, y el proceder suponga una experiencia compartida. De no ser así, ningún método logrará los efectos deseados, al menos los públicamente manifestados.
  Precisamente por eso, cada discurso conlleva más o menos explícitamente un modo de proceder o hace señas en alguna dirección. En este sentido, toda buena conversación, toda presentación y toda propuesta implican en cierta manera métodos y procesos, incluso para poder hablar. Sin necesidad de grandes conclusiones, marcan con su gesto modos de encaminarse. Quizá por ello, cuando Descartes escribe su texto comienza por narrar su peripecia, su experiencia, sus avatares, que preludian, con su discurrir, el método, y son ya su discurso.
  El procedimiento no resulta, por tanto, ni anecdótico ni lateral. Otro asunto es cuando pretende desvincularse del itinerario o de la forma de vida, como si se tratara simplemente de un asunto periférico. O al revés. La toma de postura al respecto supone ya una declaración de principios, y es el primero, primordial y principal de cómo se concibe el propio discurso. Por ello es tan inadecuado infravalorarlo. Tanto como reducirlo a un debate cuyo extremo sería limitarlo a una cuestión de mero poder, o burocrático, o razón última de la posición personal.
  Otro asunto es que, para que el discurso del método y el método de discurso se encuentren, siquiera para confrontarse, se precise una singular distinción, unapalabra propia, la de la clara presentación, la de la exposición, la del riesgo del modo público de actuar. Pero, a la par, así se constata que no se trata de hacerse propietario de lo que finalmente les corresponde decir a otros. Se dice con la elección. Y quienes la ejercen, a su vez, discurren. Su discurso es asimismo método. Con permanentes y constantes consecuencias, con palabra.
  Ángel Gabilondo, Los discursos del método, El salto del Ángel, 03/06/2014

• 13:44

  Y de repente la Fortuna viene a comer a mi mano

   » ‎ El café de Ocata
  Esta mañana me envía un mail la hija de X. desde México. Ya había perdido la esperanza de dar con ella y resulta que es ella la que ha dado conmigo. Una alegría grande. Me he emocionado.  
  Al medio día R. me envía tres textos desde Cuba. "Hoy es mi día", me digo. Nos intercambiamos mensajes y vemos que podemos ayudarnos el uno al otro. Nos ponemos manos a la obra.
  Por la noche, S. me envía todo un dossier sobre una de mis espías. Lo ha conseguido de la policía suiza. Casi salto de alegría. La documentación es muy relevante. Cubre algunas de mis lagunas, me obliga a replantearme algunas cosas y abre pistas nuevas.
  Me cuesta dormirme. Estoy... casi diría que exaltado. Tengo la imaginación repleta de imágenes eufóricas y las dejo representar a su antojo las escenas más irreales mientras la noche avanza. ¡Que avance lo que quiera! Esta noche me toca bailar con mis fantasmas.
  No puedo dar más detalles porque he descubierto que alguno de ustedes usa la información que voy proporcionando sobre mis espías para completar algunas entradas de la Wikipedia. No es que eso me sepa mal... además tiene la elegancia de nombrarme... pero es que lo que pongo aquí es siempre provisional en la medida en que mi investigación dista mucho de estar acabada y con frecuencia las hipótesis que creía firmes se me desvanecen en nada entre las manos.
• 13:23

  Política y mitología.

   » ‎ El café de Ocata
  Un pueblo que no sabe construirse mitos no sabe en qué mito está viviendo.

• 12:54

  Burka y libertad de expresión

   » ‎ Boulé

  Se cierra hoy el ciclo olímpico en este blog, comentando el ejercicio que tuvieron que resolver los alumnos finalistas de la modalidad de dilemas morales en la pasada Olimpiada Filosófica de España. El ejercicio se planteaba en los siguientes términos:

  Francia prohíbe el Burka

  El 11 de abril de de 2011, el gobierno francés aprobó una medida por la que se prohibía a las mujeres utilizar el burka. Puedes leer a continuación un fragmento de la noticia aparecida ese día en El mundo (versión digital): “La mayoría de franceses celebra la prohibición. Como muchos políticos, la población ve ese tipo de vestimenta islámica como un símbolo de la opresión de la mujer y como estandarte del Islam fundamentalista. Sólo un único parlamentario votó contra la ley en el Senado.”El burka no es un símbolo religioso sino un símbolo de la presión. No es bienvenido en Francia”, sentenció el propio Sarkozy. Luego especificó que su rechazo del velo integral no tiene nada que ver con una falta de respeto frente al islam.
  Las reacciones, con todo, no son unánimes. El presidente de Estados Unidos, dijo durante un discurso en El Cairo: “Los países occidentales no deben ordenar a las mujeres musulmanas cómo deben vestirse”. Amnistía Internacional también se posicionó en contra de la medida por considerarlo “una violación de los derechos a la libertad de expresión y religión”, tal como declaró John Dalhuisen, experto de la organización en temas de discriminación. Dalhuisen denunció en un comunicado que esta prohibición “viola los derechos a la libertad de expresión y religión de las mujeres que llevan ‘burka’ y ‘niqab’ como una expresión de su identidad o sus creencias”. El experto señala que cada persona “debería ser libre para elegir lo que llevar o no”. Este derecho, a su juicio, “no puede ser limitado simplemente porque alguien -incluso una mayoría- encuentre una forma de vestir censurable u ofensiva”. La pregunta que debes responder es, por tanto, ¿implica la prohibición de llevar burka o niqab un límite a la libertad de expresión?

  Habría que establecer, en mi opinión, una distinción relevante: si el burka o el niqab han sido elegidos o no. Prohibir el burka puede ser una medida que fomente la libertad individual en una sociedad en la que la mayoría de quienes lo portan lo hagan como consecuencia de una imposición. Quien elige llevar el burka debido a sus ideas religiosas o a creencias de cualquier otra índole debería ser respetado, siempre que cumpla con normas elementales que tienen validez para todos los ciudadanos: desde que se den las condiciones imprescindibles para la identificación en caso de que esto sea necesario, hasta cumplir con las exigencias mínimas en ámbitos como la educación, en la que llevar el burka puede ser un obstáculo en materias como la educación física. O por poner un tercer ejemplo: no sería aceptable que una mujer musulmana que acceda a la función pública como profesora o médica acuda a su centro de trabajo con el burka, que prácticamente impide ver el rostro de la persona que lo lleva. Habría que entrar en la casuística, pero teniendo como principio general el respeto a la libertad individual y el cumplimiento de unos deberes públicos inexcusables. En su tiempo libre y en su vida privada, cada cual puede vestir como le parezca más adecuado, y conforme a las creencias personales que se puedan tener en cada caso.

  Otra cuestión muy distinta es la del burka impuesto. Aquí sí que tendría sentido una prohibición, pues se estaría limitando una libertad, la de vestir una prenda determinada, para salvaguardar otra aún mayor, la de elección de profesar o no unas creencias determinadas. Un estado democrático, tal y como lo concebimos en nuestros días, tiene la obligación de proteger las libertades individuales, por lo que sólo si detecta que una abrumadora mayoría de las personas que utilizan el burka lo hacen obligadas está legitimado para prohibirlo. Y no sirven aquí críticas que señalen que la prohibición no conduce a nada, y que se deberían adoptar otro tipo de medidas de carácter educativo o que fomenten la igualdad. Cualquier estado democrático tiene la obligación de preservar los valores sobre los que está construido pues constituyen su “núcleo” político: es aquello que une a todos a los ciudadanos. Y si todos están unidos por la libertad de conciencia es inaceptable albergar ciudadanos cuyas creencias religiosas legitiman la negación de esta libertad. En consecuencia, no es sólo un conflicto de símbolos o de apariencias: es mucho más lo que está en juego. Se trata de las normas elementales del juego que forman parte de lo que se podría llamar un pacto fundamental, cuya ruptura implica la disolución de la sociedad. En conclusión, la prohibición es algo que habrá que meditar muy seriamente, pero que puede estar justificada si contribuye a fortalecer una libertad superior que aquella que niega.

  

• 10:39

  L'art és una forma de millorar ?

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  L'art és i ha estat una forma de relació amb l'existència. Buscan l'etimologia del terme trobem que en  el diccionari d'estètica de Henckmann ,W  i Lotter ,K  publicat per editorial crítica es diu que la seva  etimologia  prové del grec  "techné"   i del llatí " ars"   i que apareix en alemany   l'any 1270 amb    "Kunst"  , i finalment  en castellà    "Arte "      al  segle XII .
  Durant l'Edat antiga l'art era considerat una activitat manual i tenia una funció de copia o mimesis i una d'aprenentatge o formació. Homer ja ens parla que tot prové dels deus
  
  

  Como la plomada sirve para tallar recta la quilla de una nave en manos de un experto carpintero  que conoce a fondo toda su técnica gracias a la inspiración de Atenea , así de equilibrada estaba la lucha  y el combate de éstos . Unos sostenían la lucha por unas naves , y otros  por otras.....  [ referència a Il·liada XV ,410 ss.]

   

  
                 Plató ja ens dirà que la veritat no es troba relacionada amb la mimesis de l'art que produeix ombres buides .  Ni tampoc l'estat no ha de promoure aquesta reproducció o mimesis  entesa com art .  Per això la poesia tindrà valor segons quin sigui el seu origen si prové dels deus o dels homes....  Aristótil ja ens dirà que l'art és precisament una cosa exclussivament humana com creadora com actitut poietica  vinculada a la raó i per tant mimética i formadora .. 
   Però serà Friedrich Schiller i les seves "Cartes sobre l'educació estètica de l'home " que vincularà l'art i la bellesa amb una nova manera d'entendre l'art i d'establir les normes o canons de bellesa.  L'art serà aleshores l'expressió de la pròpia experiència en relació al món i a l'èsser humà ..
  En les cartes sobre l'educació estètica de l'home el filòsof del segle XVIII escrit l'any 1795 dialoga amb el seu amic Friedrich-Christian von Scheleswing-Holstein . Però no van ser gaire ben rebudes  , autors com Herder les van trobar esgarrifoses com si fossin pecats kantians.  Per què ? 
  
  L'art romàntic és un resultat de la Il·ustració i el racionalisme del segle XVIII que desvincula el judici estètic de tota finalitat moral o ètica intentant vincular un cert lligam entre els problemes d'estètica, filosofia de la història, política i moral ...i ja es preguntà per una qüestió com la que proposem indagar i pensar al proper cafè filosòfic :
   QUIN PAPER JUGUEN L'ART I L'ESTÈTICA EN EL DESENVOLUPAMENT DE LA HUMANITAT ?  
  
  que inclou la idea de quina és l'aplicació que l'estètica pot arribar a tenir en la vida pràctica i en la marxa política dels estats ?  
  Schiller proposa donar una resposta evolucionista del gènere humà , o sigui inicia una visió humanista heredada de Rousseau i de Fichte i deixa enrera la metafísica kantiana.  La humanitat evoluciona i això es pot veure en la millora permanent de l'espècie humana ..... i això que podria ser en "potencia" podria desenvolupar-se en l'ordre de la vida sensible i la vida espiritual ...   i arribarà a afirmar el següent : 
  " la realització progressiva de la llibertat política té com a condició la llibertat moral , i aquesta es promou gràcies a la bellesa" ... O sigui que només la bellesa permet la veritable llibertat humana ... 
  
  
  
  José Luis Pardo en el seu llibre "Estética de lo peor" fa una matisació que em sembla interessant ; una cosa és l'art com a idea configurada per la burgesia  i institucionalitzat ..Aquesta idea de l'art que s'inicia amb la Il·lustració separara l'art de la vida i es vincula amb la concepció de les belles arts . L'altra idea de l'art vinculada al poble seria entés com un estil de viure, com una forma d'existència, com quelcom que realitzem dins la vida. 
  Però aquesta separació ha estat exclussivament des del segle XVIII doncs abans com deiem al principi ars i techné eren un mateix concepte d'art. 
  Per això Pardo parla del desgast d'aquest concepte causat per les institucions que han conduït a un desinterés públic per les arts enteses com a bellesa i en canvi una aproximació a l'art com estils de viure, com a formes de vida o existència ... 
  
  D'aquí la idea de Nietzsche sobre l'art com un estil de viure o com una forma de vida..i tal com ell ho sosté : tots hem de fer de la nostra vida una obra d'art.  Idea que Michel Onfray també ens parla en "l'escultura de si mateix o per una moral estètica.."  concretant la seva tesi en la del filòsof-artista  contra precisament aquest esteta-burgés ....  
  
  
  
  

• junio 02, 2014
• 23:57

  La moral fashion

   » ‎ El café de Ocata

  En La riqueza de las naciones Adam Smith encuentra dos sistemas de moralidad en las sociedades complejas modernas, la moral del sentido común y la moral del “people of fashion”. Lo que actualmente entendemos por fashion y lo que entendía Smith no es exactamente coincidente. Él pensaba en la vida bohemia de los artistas y algunos aristócratas, mientras que nosotros pensamos inmediatamente en la moda. Pero, pese a las diferencias, creo que podemos apropiarnos del concepto de “people of fashion” para referirnos a la gente que confunde la moralidad con el capricho y que hace de su deseo su norma de conducta. Desde esta perspectiva, la “moral fashion”, como también podríamos denominarla, se caracteriza por su extraordinaria capacidad para la autoindulgencia. Mientras que la gente que se guía por la moral del sentido común tiene problemas de conciencia, los seguidores de la moral fashion tienen frustraciones. Mientras que el ideal de la moral del sentido común es un mundo donde todos nos mantengamos fieles a nuestros compromisos, el ideal del “people of fashion” es un mundo sin frustraciones.  

  La moral del sentido común es estricta y austera, y según Smith es mayoritaria entre las clases populares, que creen en la importancia de la voluntad, la responsabilidad, la honorabilidad y la vergüenza; mientras que la moral del “people of fashion” es más permisiva y relativista y tiene un punto nihilista, por carecer de convicciones firmes. Smith pensaba que la gente corriente siempre sería partidaria de la rigidez moral, y que así como había nutrido las filas de las revueltas puritanas en el pasado, mantendría en el futuro sus convicciones conservadoras. 

  De La escuela contra el mundo
• 23:30

  Por si les apetece

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 23:27

  Perception. 2º Temporada. 3r. Capítol.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  Perception - 2x03 [DVDRIP][2012][Teleserie... per ilcanallagallegorubens
  
  Qüestions:
  1- Ceguesa al canvi.
  2- Ceguesa per desatenció
  3- Pareidòlia
  
  
• 20:06

  Només l'Eros escapa al càlcul.

   » ‎ La pitxa un lio
  Andar por lo no transitado es el único camino al erotismo. Lo dicen los terapeutas sexuales, pero también los filósofos, los que intentan entender la política más allá del instante electoral. La filosofía es la traducción de Eros a Logos, apunta nuestro pensador contemporáneo de cabecera, el coreano-alemán Byung-Chul Han. Algo así como impregnar de amor la razón, ¿no?
  Dicen que Sócrates era convincente porque sus palabras tenían la fuerza erótica de la seducción. Filosofía erótica, sí.
  La política actual, en cambio, no suele traducir más que mezquindad encorbatada o caverna. Eso, hasta que aparece un uruguayo en alpargatas al que en su pueblo llaman filósofo y todos se piden uno así para presidente de su propio país. José Mujica, el estadista en boga, es capaz de ir más allá del oportunismo electoral y decir cosas que se parecen a la verdad y en la verdad está el amor, claro.
  En la vieja Europa, erótica electoral parece que hay poca. Y fantasía, ninguna, si uno piensa en las máscaras institucionales europeas (despojadas de la sugerencia del antifaz de nuestra infartante Venus), sobre una escenografía de Bruselas o Estrasburgo que ya no tapa el agujero negro del escenario del poder verdadero.
  Cama y desacuerdo político, hmmm, eso sí suele haber..
  Por cierto, a propósito del estreno de la película Viva la libertá, que bien podría transcurrir en París, La Haya o Madrid y que habla justamente de lo ligada que está esta política de oficina a la falta de libido y de atrevimiento vital, a ver quién osa hoy reírse de los italianos y sus políticos.
  Dicho esto, y a cuatro días de las elecciones menos ilusionantes de los últimos años, ¿alguien se siente atraído por algo que diga en los carteles o por alguien que semi-sonría para la foto en los carteles? ¿O vamos a ir a votar con una pinza en la nariz, rapidito y solo porque muchos sabemos lo que es una dictadura y todavía nos impulsa esa nostalgia de alguna democracia?
  "La acción política como un deseo común de otra forma de vida, de otro mundo más justo, está en correlación con el Eros en un nivel profundo –sugiere Han–. La política actual, que además de carecer de valentía se desarrolla por completo sin Eros, se atrofia para convertirse en un mero trabajo. El neoliberalismo lleva a cabo una despolitización de la sociedad y en ello desempeña una función importante la sustitución del Eros por sexualidad y pornografía".
  A años luz de Sócrates están nuestros candidatos de este domingo (para reírse un rato en lugar de llorar, recomiendo escuchar el Todo por la radio dedicado a las elecciones europeas). Si Eros es la condición del pensamiento, la pornografía es la falta de tacto, viene a decirnos Han, sobre estos tiempos en que la razón está debilitada porque le falta el amor: "El Logos carece de vigor sin el poder del Eros".
  Oportunísimo, entonces, el estreno de Viva la libertá, la película del italiano Roberto Andó, con el actor del momento Toni Servillo y con Valeria Bruni Tedeschi (no confundir con Carla, su hermana, y ex primera dama de la República Francesa), que narra con buen sentido del humor un rato de miseria política italiana y sugiere una posibilidad de resurrección, a través de la locura, o de la verdad de la locura. Y allí queda claro también que lo que hace resucitar la pasión política también activa la libido (la consiguiente creatividad), la espontaneidad y la posibilidad de amar. O, de otro modo: el único que puede representar a su pueblo con sinceridad es quien se atreve a la vida, a los afectos y, por supuesto, a tener un cuerpo, a sentirlo y a usarlo..
  Hay en esta película una escena en que una niñita con mucho desparpajo le cuenta al político narcisista, acabado y deprimido, que ha visto El último tango en París de Bertolucci, aunque agrega que seguro que a él eso del sexo no le va nada.
  Lo mismo pensaba el otro día, mientras -desde el autobús por La Castellana de Madrid- observaba los gestos de los carteles y el primer plano tan de mentira de los candidatos a representarme. Pensaba: "este señor, de sensaciones de vida verdadera, poco". Y es que hasta en la mueca de escayola se les ve el cálculo.
  "El Eros que, según Platón, dirige el alma, tiene poder sobre todas sus partes: deseo (epithymia), valentía (thymos) y razón (logos). Cada parte del alma tiene su propia experiencia del placer e interpreta lo bello de forma propia en cada caso. Hoy (…) las acciones pocas veces están impulsadas por el valor (…) Sin Eros degenera también el logos (la razón), que se convierte en un cálculo dirigido por datos, sin capacidad de prever el acontecimiento, lo incalculable. El Eros no ha de confundirse con el deseo. Es superior no solo al deseo, sino también a la valentía. Lo incita a producir bellas acciones. El thymos es el lugar donde puede existir contacto entre el Eros y la política", escribe Han.
  Solo Eros escapa al cálculo. Por eso, muy de vez en cuando, las mujeres, como si hubiéramos dado con una fórmula matemática imposible, cuando nos enamoramos y nos sentimos correspondidas exclamamos: "el amor existe" (y sabemos que eso amplía significados y nos saca de la especulación prosaica). Y por eso algunos hombres, como André Breton, son capaces de reconocer que "el único arte digno del hombre y del espacio, el único capaz de conducirlo más allá de las estrellas (…) es el erotismo".
  Anne Cé, Erótica electoral, blogEros, 22/05/2014

• 19:22

  Avui

   » ‎ Orelles de burro

  Joan Brossa La massa del temps

• 18:11

  LAS BASES FILOSÓFICAS DE LOS DERECHOS HUMANOS

   » ‎ Materiales para pensar
  
   
  
  
  
  
  Escrita por Luis Roca Jusmet
  
  La Declaración Universal de Derechos Humanos es uno de los principales instrumentos para defender hoy la emancipación humana. Aunque no hemos de considerarlo un producto exclusivamente europeo, sí podemos decir que recoge una herencia básica que proviene de la tradición ilustrada. Uno de los grandes problemas que se plantea la filosofía de la ilustración es la de justificar una moral que no tenga fundamentación religiosa o metafísica. Spinoza, por ejemplo, había revolucionado la moral y políticos al socavar sus fundamentos religiosos y había considerado el bien relación a lo que produce alegría y desarrolla las potencialidades humanas.
    Locke, por su parte formulará unos derechos inalienables, que serían la vida, la libertad y la propiedad. Ello en el marco de un poder democrático legislativo que limite el poder monárquico y un derecho a la insurrección si el gobierno no es justo. Por una parte tenemos a Kant. La moral es, para Kant,  lo que nos dignifica, lo que nos humaniza, lo que nos separa del mundo animal. La idea de dignidad es fundamental, ya que es el concepto nuclear de la Declaración. Por otra parte Kant formula el principio de universalidad de las acciones morales a partir de considerar que cada ser humano es una finalidad y no un medio. Esta es la base de teorías morales contemporáneas, como la moral del reconocimiento de Axel Hanneth. También de la moral del respeto de Ernst Tugendath.También el ideal republicano y cosmopolita de Kant es un precedente.
   Por otra parte hay que considerar la la aportación de John Stuart Mill. Su texto  Sobre la libertad es una de las grandes aportaciones sobre la necesaria defensa de la libertad individual. Su separación entre lo privado y lo público es fundamental. No es una diferencia de espacios sino de ámbitos simbólicos. La línea divisoria son los los derechos. De esta forma la vida familiar y la empresa dejan de se considerados los cortijos del padre y el empresario, donde es el amo que ejerce ( privadamente) su dominio. La moral utilitarista de Mill, cuyo objetivo es la felicidad general en un marco de libertad individual es un elemento fundamental en un planteamiento emancipatorio.
  
   Políticamente deberíamos también remitirnos a los primeros ilustrados, con los antecedentes que conocemos en la Atenas democrática y en la Roma republicana. Y a Spinoza, el primer defensor de la democracia entre los modernos. 
   Lo que resulta igualmente importante es la vinculación de Karl Marx con lo que será el contenido social de la declaración. hay que decir que es, de todas maneras, una relación ambigua y ambivalente. Porque por otra  parte Marx rechaza los planteamientos de derechos humanos por abstractos. Ello aunque la lectura althusseriana de considerar la declaración como expresión de la ideología burguesa sea excesiva. Por otra parte su defensa de la democracia directa tampoco coincide con el planteamiento más representativo que figura en la declaración. Pero es sobre todo su ideal de emancipación que pasa por los derechos sociales la que sí queda totalmente presente.
   Podemos concluir que en la Declaración Universal de Derechos Humanos  hay una herencia de la ilustración europea muy marcada. Lo cual ni quiere decir que no recoja ni deba recoger ( se ha de entender siempre como una declaración abierta y mejorable) aportaciones de todas la tradiciones y lugares.

• 15:56

  Innovación Educativa, en la Feria del Libro

   » ‎ Aprender a Pensar

  El pasado viernes se inauguró la 73º edición de la Feria del Libro de Madrid. SM está presente en las casetas 188, 189 y 190, en donde es posible conocer su oferta tanto de literatura infantil como de adulto, dentro de la cual se encuentra la Biblioteca Innovación Educativa.

  La Biblioteca de Innovación Educativa comenzó su andadura en el año 2011 con Enseñar a nativos digitales, de Marc Prensky, que propone aplicar la “pedagogía de la coasociación”, en la que los profesores ya no son la principal fuente de conocimiento, y cuya función consiste en guiar  a los alumnos en un proceso de aprendizaje más autónomo y participativo.

  Desde entonces, contamos ya con otras seis propuestas innovadoras:

  • Crear hoy la escuela del mañana, de Richard Gerver.
  • Coaching educativo, de Coral López y Carmen Valls.
  • Aprendizaje basado en el pensamiento, de Robert Swartz, Arthur Costa, Barry Beyer, Rebecca Reagan  y Bena Kallick.
  • Aprendizaje emocionante, de Begoña Ibarrola.
  • Directivos de Escuelas Inteligentes, de Lourdes Bazarra y Olga Casanova.
  • Dale la vuelta a tu clase, de Jonathan  Bergmann y Aaron Sams.

  Actualmente estamos preparando La evaluación en el aprendizaje cooperativo, de David Johnson y Roger Johnson, pioneros del aprendizaje cooperativo, con cuya presencia contaremos en un acto que SM organizará el próximo 30 de junio en Madrid.

  Con esta colección, reconocida por la revista Educación 3.0, SM ofrece a los docentes una visión de las distintas tendencias pedagógicas que buscan la transformación de la escuela de cara a los retos educativos del siglo XXI.

• 15:41

  Hoy

   » ‎ El café de Ocata
  En momentos como los presentes sólo cabe esperar que el país esté más en manos de los  espectadores de Sálvame que de la ciudadanía políticamente creativa que inunda las redes sociales.
  

• 15:02

  Diario de clase: el rey abdica

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  El tema se comenta en los pasillos, en las aulas, en la sala de profesores, en las tutorías, en el patio, en la entrada del instituto. Los comentarios se amontonan. Unos hablan de República, otros de continuidad de la Monarquía, unos hablan de agradecimiento por la labor realizada, otros hablan de poner fin a los privilegios, otros más dicen: ¡lo que faltaba!... En fin, me pregunto cómo valorar ese hecho. ¿Ayudará a crear una mejor forma de organización social en nuestro país? 

• 12:16

  La virtud del gobernante

   » ‎ El café de Ocata
  La virtud del gobernante la mide siempre su fortuna.

• 6:16

  Juan Gelman, 'Escondrijos donde el amor se pudre'.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  
  La vida que se va deja un soplo en medio de la mano que es inútil besar. Trátelo bien, señora, no equivoque los platos que calentó y sirvió, sueños, abrigos, oscuridades, claridad, la fe que se repite, dolores en la mitad del día, bellezas que se deben quedar.

  
  

  La eternidad es una idea violenta / capitalista / acumular futuro. La conciencia se libra de sí misma cuando vira su luz en las respiraciones del rocío. Fulgor de las almohadas en las que el tiempo se desnuda y el orden del amor se pierde. La noche madura / las verdades del cuerpo conocen el cortejo / las horas que se van.

  
  

  Llegan los ruidos de la muerte cotidiana / México / Irak / Pakistán / Afganistán / Yemen / Somalia. Me miro sin explicaciones / soy el asesino y el asesinado. Adiós, candor, los restos de la infancia están pálidos / no hay qué darles de comer. La belleza de un pájaro dormido me trae agonías y ruego al pájaro que duerma. Sin árboles de hermosura corpórea, sin largos días de mayo.

  
  

  La cárcel de la feria no tiene puertas de diamante ni candados de oro. La pena, el hambre, la guerra, la infamia, la tristeza, hasta la misma muerte / se pasean a dedos del jilguero que cae malherido. Te olvidaste del odio, la resignación, la furia, Baltasar. Las disciplinas de la humillación enfrían la vía pública y no soplan vientos de salud, los contratos posibles del encuentro entre los miedos del espíritu y los colores de una garza. La dignidad canta músicas flacas / párpados de arena / le clavan la fuente de la sangre. La indignación olvida sus fulgores. Vida, qué te hacen, vida, sola ahí, sin techo ni parábolas, en la evaporación de cualquier sueño.
  A Tomás Segovia

  
  

  El dolor cuece con alquimias. Los planetas empujan las ruedas de la naturaleza / Mercurio es un dragón esposo y esposa de sí mismo / fecunda en un día el veneno que mata lo que aún vive. ¿Su parte femenina se le va como quien abandona su placenta? ¿Neptuno cuida cenizas de la muerte en Ciudad Juárez, Puerto Príncipe, Sana, Veracruz? ¿El poema de la Luna y el Sol se disfraza de nube sin corona? Los ministros del ojo retoman su trabajo con bestias calculables.

  
  

  Sirven un plato con porciones de belleza y veneno. La locura ocupa muchas partes en límites del plato / la deuda con lo que no somos / el tiempo fijo en su pasar / odios sin ámbar que los sacie. Tienen ojos de lince / violencias en su cultivo enfermo. Desean abrir la maravilla a pie, apenas un chorrito de la noble pasión, la que buscaba el blanco de un nenúfar en la estación más breve / a tiros si es preciso.

  
  

  Los caminos del duelo eluden el deber cumplido, tienen audacias para sobrevivir / países / escondrijos de estar. La imposibilidad de borrar huellas ancla en el real con péndulos indetenibles / su semejanza con la muerte es un escándalo.

  
  

  A ver, pedazos míos, hagan asamblea y decidan. Pónganse sombreros blancos y tiradores rojos, haya color para que el viejo buey se vaya. Mis muertos ponen sombras porque no tienen más remedio. Clavan dientes de jabalí, señora, besos helados en representación de otoños idos, naves que buscan algún mar.

  
  

  Hay escondrijos donde el amor se pudre. Libertad, libertad, grita el camino caminado. Ninguna brisa a medianoche limpia el ojo perdido o brazo o pie que se rompió anduviéndolo. Recortaron el cuerpo del aullido, avanza en plena destrucción. Una mujer alza los brazos para reemplazar a la piedad. La pasión pedigüeña escribe lo que se va de su escritura a otras desolaciones, otros pagos y la memoria es un papel en fuego seco.

  
  

  La muerte no interpreta sus textos, no lee lo que se va a llevar. Si alguna prisionera en Campo Mayo recién nacida a madre con los ojos tapados que ni a su hijo vio. Si un petirrojo que tenía deseos. Si un joven que tocaba entrañas de la música. Si el que transforma el tiempo en un qué es. Si la dolor de un hombre que llora para adentro.

  
  

  ¿Adónde se fueron extravagancias del paisaje / parientes del todo y de la nada / vida y muerte del toro / lágrimas en el cerebro? La diferencia última cantaba ciega en la evaporación del sí como ocultarse y el ojo intercambiable con trampas de doctrina. El sacrificio era barato y escribió cartas que arden en silencio. Las leen los prohibidos, sus furias sin amparo, aves sin pico, rosas detenidas en lo que no vinió.
  A Juan Marsé

  
  

  El poema que te quiero escribir, amoramor, no tiene palabra todavía. Viaja en sus negaciones y desastres como el ayer en hoy y su argumento es una llama. Nadie puede apagarla y guarda su secreto cuando tu rostro es plena maravilla. Abre todas las puertas del sujeto, sacrificios del cuándo, los círculos de dos sin redactor original.

  
  

  El rebozo fue al río donde se quiere más / crecieron plantas de irse. Apagaron la rosa y su consuelo / la sombra de la rosa / cubre rincones de la cuna / pieles vírgenes / caballos de aire que se quedan. Aromas del pensamiento líquido tocan oídos ciegos. La que llora de cruz inalterable carga con besos rotos / gana batallas que perdió.
  A Chavela Vargas
  In memoriam. Ciudad de México, 5 agosto 2012

  
  

  Me cavo para no encubrirte más con visiones de tu abrigo largo. Un parpadeo dura mucho cuando se aparta el ser de sí en vuelos sin rumor. Libre aún entre muros de cemento y cal viva / arrojado a que nunca fueras certidumbre.
  A Marcelo

  
  

  ¿Y si la poesía fuera un olvido del perro que te mordió la sangre / una delicia falsa/ una fuga en mí mayor / un invento de lo que nunca se podrá decir? ¿Y si fuera la negación de la calle / la bosta de un caballo / el suicidio de los ojos agudos? ¿Y si fuera lo que es en cualquier parte y nunca avisa? ¿Y si fuera?
  
  Juan Gelman, Hoy, Visor, Madrid 2014
  [cultura.elpais.com]

• 0:17

  Llibres d'autoodi.

   » ‎ La pitxa un lio
  Hablemos claro: desde que empezó la invasión de la autoayuda no ha sido usted el mismo. Bien, ni usted, ni nadie. Paulo Coelho, Eduard Punset (y esa criatura que le acompaña a todas partes, Elsa), Jorge Bucay oAlbert Espinosa le han llevado al límite: ahora tiene que cavar debajo del arcoíris porque allí encontrará una olla llena de autoestima; o dedicar su vida a la búsqueda del trébol de cuatro hojas que acabará con esa manía suya de estar en paro; o leer unos poemas que le alejarán de su terrible depresión al mismo tiempo que le enseñarán que la vida es un sueño y que tiene usted que ser feliz porque le sale a un escritor portugués de la entrepierna.
  Sin embargo, y dejando de lado que no le recomendamos cavar debajo del arcoíris, básicamente porque allí no habrá ninguna olla (a menos que cave en un vertedero, entonces no sabemos qué va a encontrar), la autoayuda presenta un gran inconveniente: es mentira.
  ¿Por qué? Se preguntará mientras pone una señal en «Si tú me dices ven lo dejo todo, pero ven» para no olvidar en qué página se quedó. Pues porque desde un punto de vista puramente racional es imposible que, sin conocerle de nada, un tercero escriba un libro para usted con el propósito de ayudarle. Es decir, para que una obra fuera de autoayuda debería escribirla uno mismo. Si no es así deberían llamarlo «de ayuda», simplemente. Con el «auto» están insinuando que es usted un imbécil incapaz de ayudarse a sí mismo y que van a pedirle a alguien a quien le importan un pito sus dolencias escriba algo para que encuentre consuelo después de pasar por caja.
  En Jot Down, siempre a la vanguardia de la literatura y el bienestar, les proponemos ser los pioneros en la propagación de un nuevo género: el autoodio. La corriente «cógete manía» puede ser el respiro que usted necesitaba. ¿No está cansado de sonreír todo el día como si fuera idiota? ¿Quiere darle un cabezazo a la pared después de una semana de mierda en la oficina pero Paulo Coelho no le deja? ¿Permite que el vecino entre en el ascensor cuando podría usted darle al botón de cerrar puerta y subir sin tener que soportar su conversación? Le proponemos abrazar el pensamiento negativo, la mala hostia, la fealdad, la cara de asco y el gruñido.
  No va a ser usted más feliz, su vida no será más tranquila que un lago de Suiza y probablemente sus parientes piensen en llevarle al campo y abandonarle allí, pero al menos no tendrá que volver a tragar con patrañas, mamarrachadas y soplapolleces.
  Llevan una década diciéndole que todo tiene solución y todo pasa.
  Nosotros le diremos la verdad: los cojones.
  Siga estos diez sencillos pasos y acompáñenos al mundo real, donde uno puede darse cabezazos contra el cristal del baño si le apetece* y sin que nadie le diga que aunque sangre como un cerdo tiene que sonreír.
  1) No diga «buenos días». Cada mañana (hechos reales) mi bisabuela le decía a mi bisabuelo: «buenos días», a lo que mi bisabuelo le contestaba «ya te lo diré por la noche si han sido buenos».
  Huya de ese modelo opresivo que le han querido vender como educación y que en realidad es un auténtico coñazo. Mueva ligeramente la cabeza cuando alguien le salude, diga «mm-hm» si insisten, pero deje de transmitir que tiene la impresión de que el día va a ser bueno. Usted sabe que casi con toda seguridad el día va a ser una porquería. Y si lo hace bien ellos/as sabrán que usted lo sabe. Va a convertirse usted en un/a tipo/a inquietante/a y en el próximo amigo invisible le va a caer un reloj de oro, o un Porsche Cayenne, básicamente porque a sus compañeros les visitará el fantasma del pánico pensando en que cualquier día puede ir a la oficina con una Uzi y mucha munición.
  2) Sea negativo. Usted lo sabe y nosotros también, no todos los problemas tienen solución. Es más, muchos de ellos no tienen solución. Es más, la gran mayoría no tienen solución. Lo de «nada es imposible» solo tiene una respuesta: tener a mano un lanzallamas. Si desea comprobar lo imposible que son algunas cosas dese una vuelta por la Antártida en bermudas o vaya a Fukushima y respire hondo.
  Sin embargo, se han empeñado en aconsejarle que cada vez que se encuentre con el barro hasta el cuello sonría y piense que todo —de algún modo milagroso— se arreglará. Es más, le han hecho creer que cualquier metáfora, hipérbole o analogía por torticera que sea, es aplicable a su persona y no dudan en usarla como arma arrojadiza: «Como el elefante que descubrió su propia trompa. Un libro que le permitirá revelar sus virtudes ocultas». A partir de ahora déjese de estupideces, cada vez que alguien le diga que «mañana volverá a salir el sol» o «el tiempo lo cura todo» mírele como el náufrago al que arrojan una pelota de Nivea y le dicen que se entretenga, que ya irán a rescatarle cuando tengan un momento.
  3) Piense que cada día es domingo por la noche. A menos que sea autónomo, cuando todos los días son lunes, deje de pensar en semanas y concentre su mala actitud en pensar que está usted a punto de llegar al lunes, perpetuamente. Ese día donde todos tienen cara de haber sido abducidos y sufrido abusos sexuales en una nave nodriza a manos de un grupo de extraterrestres fans del Marqués de Sade.
  Este sencillo ejercicio de pesimismo forjará en usted una mala baba sin precedentes y le ayudará a dejar de pensar en campos verdes llenos de cortacéspedes conducidos por monjes budistas donde los pájaros vuelan del revés para no cagarse en su cabeza.
  4) Coma como un jabalí. Esta es otra rama de la autoayuda que debe usted eliminar de su vida: «comer bien le hará mejor persona». La teoría es tan ridícula que desmentirla significaría darle pábulo; sin embargo, eso significa (si le damos pábulo) que no existen vegetarianos ni veganos que sean unos hijos de puta, y que si es usted un psicópata o un corrupto bastará con empezar a hacerse unas verduritas a la plancha y a beber leche de algas y se le pasará. Un día de estos alguien descubrirá que las plantas tienen sentimientos y que las zanahorias sienten un dolor infinito cuando se las hierve o separa de las otras zanahorias y viviremos un Apocalipsis alimenticio. Esperando a que llegue ese día dedíquese usted a engullir donuts (los cronuts, esa infecta mezcla entre donut y cruasán, sería otra posibilidad —incluso mejor— y le haría sentir sucio e inmundo casi inmediatamente, que al final es de lo que se trata) y beber mejunjes azucarados, con la mayor parte de colorantes posibles. Y haga apología de ello cada vez que tenga ocasión: «Joder, ayer me metí veinticinco mil calorías y os odié a todos aun más que de costumbre».
  5) Su cuerpo no es ningún templo. Nadie lo ha demostrado aún pero el ejercicio es letal. No, no hablamos de esos ciclados de gimnasio que intentan parecerse al David de Miguel Ángel y acaban pareciéndose a una escultura de Botero (el músculo de hoy es el michelín del mañana) sino de los que dados a elegir entre una siesta e ir a correr les falta tiempo para ponerse las zapatillas (los hay, cada vez más, créanos). No sea usted un hombre/mujer sano/a, encuentre ese lugar del sofá donde poder atrincherarse sin que le salgan llagas y luche contra las costumbres establecidas. A medida que su cuerpo se aclimate a la falta de ejercicio físico y la televisión se convierta en su mejor amigo empezará usted a cogerse manía. No recoger las cajas de pizza, ni las latas de Coca-Cola (nada de Zero, cuantas más calorías mejor), ni las bolsas de ositos de goma, ayudará bastante. Ánimo, estamos a medio camino.
  6) Deje de creer que fracasar es malo. Los libros de autoayuda le enseñan que es usted un triunfador, que bajo esa pinta de figurante de anuncio de clínica estética (el de «Antes», concretamente) se encuentra el hombre del milenio. No es verdad, usted es como los demás, y tiene muchas posibilidades de acabar haciendo el primo unas cuantas docenas de veces en todos los ámbitos de la vida, así que atrévase a fracasar, a fracasar a lo grande, sin miedo. Recuerde aquellas palabras de Samuel Beckett: «fracasa otra vez, fracasa mejor». No intente excusarse, aliente las pifias y los malentendidos y una vez en el charco diviértase, no trate de arrastrarse por el fango para solucionar lo imposible: abra una botella de vino y échesela por encima, como si hubiera acabado de ganar una carrera de Fórmula 1. Qué coño, siempre puede ser peor (y eso sí que es impepinable).
  7) Abrace el caos. Dedique unas horas de su tiempo a escribir centenares de post-its con la frase «sigues siendo un perdedor», en letras grandes. Luego pásese por todas las librerías a su alcance y pegue ese post-it en la última página de cada libro que encuentre en la sección de autoayuda. Cuidado con los ataques de risa, especialmente en las grandes superficies, allí no están acostumbrados a la gente sonriente y sospecharían de sus intenciones. Piense que está usted contribuyendo al bien de la raza humana. Si le sobran post-its vaya a buscar el libro deBelen Esteban. (Si desea abrazar aún más el caos tenga un par de hijos: cuando a los catorce les encuentre un fajo de billetes y medio kilo de cocaína en su habitación —«papá, no te preocupes, es para consumo propio»— no diga que no se lo advertimos).
  8) Vea mucho porno. Dicen que embrutece, y eso está bien.
  9) Invéntese una enfermedad ficticia. El objetivo de estas instrucciones es alejarle de ese invento de Satán que son los gurús del buenrollismo. Ya está usted preparado para los pasajes finales de su cruzada contra la autoayuda, así que está preparado para el final: acuda a una de esas charlas en las que tratan de venderle una vida ficticia, espere al momento de las preguntas e inquiera, con total tranquilidad: «Tengo ébola. Es muy contagioso, pero yo creo que puedo ser feliz, ¿qué me aconseja?». Permanezca sentado mientras los asistentes empiezan a correr y los organizadores sufren un ataque de pánico. Si lleva una nevera con unas cervecitas y un puro habano puede usted disfrutar de uno de los mejores días de su vida (cuando le arresten ni se le ocurra mencionarnos. Y no, no tenemos dinero para su fianza).
  10) Sea usted mismo/a, y que se joda el mundo. Decía el doctor Zeuss que «Be who you are and say what you feel because those who mind don’t matter and those who matter don’t mind» (esta es una revista hipster, si no habla usted inglés búsquese la vida porque los hipsters no traducimos ni del chino). Obre en consecuencia.
  Toni García Ramón, Deje de ayudarme, coño ..., jot down, 30/05/2014
  * Por favor, no le dé cabezazos al cristal del baño, háganos caso.
• junio 01, 2014
• 23:00

  Federalisme a Europa i al món (debat digital)

   » ‎ La pitxa un lio
  Federalisme a Europa i al món (debat digital)

• 9:04

  En Sants o en Gamonal

   » ‎ El café de Ocata
  Pregunta de un lector, esta misma mañana, en un diario de Barcelona: "En Sants, como en el barrio de Gamonal, ¿tú crees que las autoridades hubieran cedido ante 'manifestaciones pacíficas'?" 
  La respuesta de este mismo lector es la siguiente: "Sabes que es NO. Si te manifiestas y protestas por los cauces que ellos te marcan, sabes perfectamente que ni te escuchan".
  Me parece que esta es también la percepción de mucha gente hoy en Barcelona, independientemente de sus simpatías a los okupas. Lo que no estoy seguro es de que nuestros políticos deduzcan de esta percepción generalizada alguna enseñanza para futuras actuaciones. 
  
  
  

• 0:04

  Milestone Project 2014

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Girona.- El proyecto cultural multidisciplinar que se celebrará en la ciudad de Girona se centrará en los ámbitos del arte urbano, con artistas como Brad Downey&Akay o Boris Hoppek, y del pensamiento, con una exposición comisariada por el filósofo Manuel Villar y una conferencia.
  Con el objetivo de " hacer arte en la calle para todos" , tal y como describe Xavier Masó, algunos de los artistas de referencia del momento en arte urbano desarrollarán sus obras en diferentes espacios de la ciudad . "Con este festival recordaremos de nuevo al mundo que Girona es un epicentro de la cultura en diferentes ámbitos, desde el teatro a la música, pasando por los mappings o Girona, Temps de Flors", ha resaltado la concejala Marta Madrenas . La teniente de alcalde también hizo hincapié también en la frase de Manuel Villar: "El patrimonio de la cultura debe ser de toda la ciudadanía".
  En el apartado de pensamiento, en esta edición se vehiculará este a través de una única conferencia sobre la creatividad y la neurociencia que contará con la participación de Manuel Villar, Ignacio Castro, Oriol Leira y Daniel Inglada. El eje de pensamiento también se desarrollará mediante una exposición que se podrá ver del 9 al 20 de junio en el Centre Cultural La Mercè.
  El Milestone ofrece este año cuatro talleres gratuitos abiertos al público y vinculados al arte urbano y que serán impartidos por algunos de los artistas de street art de esta edición . Además , después de esta edición , el Ayuntamiento y los organizadores del festival trabajarán conjuntamente para generar un itinerario a la ciudad para ver las obras de arte urbano que se han creado con motivo del Milestone . De la misma manera , se creará un recorrido virtual por las obras en la página web .
  La Vanguardia, 21/05/2014
  
  
• mayo 31, 2014
• 20:41

  La creatividad a tu alcance.

   » ‎ La pitxa un lio

  Milestone Project 2014

  Creativitat i neurociència inclou una exposició i una conferència de pensament contemporani que abordaran els controvertits avançaments que s'estan actualment realitzant en el camps de la neurociència, concretament, l'estimulació de la creativitat de manera artificial per generar nous individus amb aptituds creatives. Així es mostra el costat més extrem de la personalitat humana mitjançant un tema candent d'avui dia: Creativitat i Neurociència o com forçar cada vegada més la societat a explorar els seus propis limits personals en detriment de l'explotació productiva.
  
  L'exhibició, que es mostrarà del 12 al 20 de juny en el Centre Cultural de la Mercè, ha estat dirigida per Manuel Villar, Oriol Leira i Daniel Inglada, assistits per Javier Maciá i Ignacio Moltó, i que comptarà també, de nou, amb la inestimable participació de Ignacio Castro Rey, un dels filòsofs més destacats del panorama estatal.
  
  Entrevista amb Manuel Villar Pujol:
  Milestone Project- El concepto imaginación y su asociado, la creatividad, siempre han tenido connotaciones positivas. Si una persona quiere que su ego se eleve, lo mejor es decirle que es imaginativa y creativa.  ¿Pueden estos conceptos que en un principio son positivos ocultar una faceta oscura o unos efectos perversos?
  Manuel Villar- En la actualidad, en cualquier oficina, fábrica, lugar de trabajo, escuela o universidad la creatividad se ha convertido en una exigencia que no afecta al político sino al subordinado. Generar esta necesidad en la ciudadanía ha sido una de las grandes invenciones del estado moderno, una de las más sutiles formas de dominación. No se trata de decir “tú debes obedecerme” sino que “si quieres, puedes”. En realidad no es estrictamente un imperativo, es una sugerencia, un juicio hipotético. Está en tus manos ser un genio o un poeta. Si no lo eres, es tu responsabilidad no serlo. En cambio, el político se convierte en un simple gestor. La responsabilidad del político es cuadrar balances. La responsabilidad del ciudadano es ser lo más creativo posible.
  MP- ¿Realmente el ser humano es un ser creativo? Hay mucha gente que cree que no lo es. Son personas sin iniciativa y pasivas. Y además lo aceptan sin ninguna vergüenza. Esperan que otros piensen por ellos, que les digan lo que tienen que vestir, lo que tienen que escuchar o lo que tienen que ver.
  MV- Nuestra mente crea el mundo que tenemos delante. Esta es una convicción propia de la modernidad. Desde el Renacimiento se ha insistido en la capacidad inventiva del ser humano. No somos seres pasivos que reaccionamos ante estímulos que nos impone la realidad extra-mental. Son las categorías mentales las que modelan el mundo, la realidad.  
  Estas reflexiones filosóficas curiosamente en la actualidad han sido refrendadas por los neurocientíficos actuales. “Todo lo que experimentamos es una simulación. El hecho de que la conciencia ofrezca una transcripción sólida, resistente y abundante en detalles de la realidad es una de las ilusiones que nuestro cerebro crea por sí mismo”, concluyen. “El cerebro crea, construye realidades inexistentes”. “Lo que vemos es, invariablemente, lo que construye nuestra inteligencia. No es una cuestión de recepción pasiva, nuestra visión es el resultado de un proceso inteligente de construcción activa”. Se propone la hipótesis, nada inverosímil, que la percepción humana, ajustándose a reglas universales, nos permite creer que compartimos una experiencia común de una realidad objetiva, cuando en el fondo es el fruto de una construcción subjetiva.
  MP- ¿Pero qué tiene de malo o de perverso el hecho de que todos los humanos compartamos la capacidad de crear?
  MV- Si en algún momento la creatividad pudo ser tildada de sospechosa, propia de una minoría asocial, excéntrica y rebelde, escogida por los dioses, ahora se ha convertido en un concepto emblemático al que todo el mundo, fuera de la tradición ideológica que fuera, de la situación económica que fuera, incluso de su coeficiente intelectual, por ínfimo que fuera, tiene acceso. A partir de ese momento, nadie queda al margen. Todos, por el hecho de pertenecer a la raza humana, somos poetas en potencia. Ahora todo el mundo cree que la creatividad puede ser el bálsamo que puede resolver las contradicciones que este mundo global ha ido generando. Si aparece un problema, sólo hay que ponerle imaginación para resolverlo. Incluso se ha convertido en un imperativo moral al que todo individuo concierne. Si estas exigencias hace unos años se hacían desde abajo para reorientar a su favor las políticas de los que gobiernan (necesitamos políticas imaginativas), ahora es el poder quien, desde arriba, las lanza, como sugerencias no como imposiciones, a los que son gobernados (necesitamos gente con ideas, creativa, imaginativa, emprendedora ...).
  Cuando se nos emplaza a todos sin excepción a contribuir con nuestras destrezas intelectuales a mejorar el mundo (la democratización del don prometeico) puede que signifique para algunos un chute reforzado de autoestima proveniente del experto que ha estudiado a fondo el tema (“ves al final no eres tan tonto como pensabas”) o puede que se ha llegado a un punto crítico en el cual los profesionales dedicados a la generación de ideas,  muy vinculados a órganos internacionales del poder y de la economía, reconocen que su imaginación está dando síntomas de agotamiento. Nadie tiene la menor idea de cómo funciona el mundo, aunque paradójicamente en parte seamos nosotros responsables de su existencia.
  MP- A pesar de que hay gente que no se puede considerar como creativa, hay que reconocer también que hay gente creativa que no ha tenido suerte con sus creaciones. Sus creaciones no han sido reconocidas  en absoluto o sólo de una forma insuficiente ¿Existe un criterio para determinar cuál es el tipo de creatividad que exige el sistema?
  MV- La creatividad hoy es un híbrido entre idea y mercado. La creatividad entendida como innovación, según Adela Cortina, se introduce como un producto, servicio o procedimiento con la finalidad de ser vendida en el mercado. Innovar significa poner valor a una idea. Lo que obliga a hacerla suficientemente atractiva como para que alguien la quiera comprar.
  MP- ¿Cómo se puede conseguir un tipo de creatividad armonice con el mercado? ¿De qué mecanismos dispone la humanidad hoy en día para conseguir este objetivo?
  MV- La paradoja en la que vivimos hoy en día es que por un lado la creatividad se ha democratizado pero por otro lado se nos dice que la inteligencia común, la convencional, no sirve para generar ideas atractivas y innovadoras. Algunos abominan de la lógica clásica i del pensamiento analítico o convergente, otros mantienen la teoría que somos esclavos de la rutina y de nuestras expectativas basadas en la experiencia y  otros sostienen que hay que cambiar radicalmente los sistemas educativos porque la escuela mata la creatividad.
  MP- Entonces, ¿cuál es el papel que pueden tener las neurociencias en el desarrollo y potenciación de la creatividad humana?
  MP- Tal vez la solución más radical a las urgencias de un presente con un horizonte incierto es la que plantean las neurociencias. Desde que de los ámbitos académicos se ha insistido en que lo psíquico surge de lo físico, que lo mental es una emergencia del cerebro, se está dando el paso definitivo para intervenir directamente sobre este órgano, ya que en definitiva la consigna que prevalece es que lo que nos hace fundamentalmente humanos es el cerebro. Es el paso del psi al neuro.
  Si el cerebro se entiende como un mecanismo, si tiene como una de sus propiedades básicas la plasticidad y si además disponemos de neuroimágenes que nos permiten detectar biomarcadores sobre futuras enfermedades o conductas antisociales, la posibilidad de modificarlo para conseguir eliminar o mitigar determinadas disfunciones futuras o futuros comportamientos que se pueden catalogar como antisociales. Desde un punto de vista biopolítico parece, a partir de lo que hemos expresado anteriormente, que el potenciamiento de los dispositivos cerebrales que han sido considerados como los motores de los comportamientos creativos es uno de los objetivos más urgentes.
  MP- Existe una tendencia dentro de la neurología que insiste en el estudio de las inteligencias diferentes. Es decir, de personas con ciertas llamadas deficiencias psíquicas (pacientes aquejados de autismo o síndrome de Asperger)  que sin embargo son capaces de dar respuestas geniales a cuestiones que las personas, llamadas normales no tendrían. ¿Qué piensas sobre esto?
  MV- La estimulación magnética transcraneal es una de las técnicas más utilizadas y de la que se espera mayores avances sobre todo en la modificación del comportamiento (sociopatías, adicciones) y en la mejora de las habilidades mentales. Es un método no invasivo, ya que no necesita de la administración de fármacos ni del uso de la cirugía.
  En líneas generales, el método consiste en colocar un imán muy potente sobre una parte definida del cerebro que perturba el flujo normal de las señales eléctricas de las neuronas.
  El pionero de esta técnica es el doctor Allan W. Snyder. Su origen, confiesa el científico que trabaja en Sydney, parte de su experiencia con individuos con alteraciones cerebrales, aquejados de lo que se llama síndrome del sabio o savants.”Estos pacientes, afirma,  poseen destrezas extraordinarias en campos específicos, aunque experimentandificultades serias para desarrollar otras.”
  La figura de Hans Asperger, cuyo nombre está asociado con el trastorno epónimo, sirve también a Snyder como inspiración a su trabajo. Este médico austríaco defendía que la genialidad podía consistir en “un toque de autismo”. Los savants, en su mayoría integrantes del espectro autista, disponen de habilidades intelectuales menos conceptuales y menos literales. Los estudios realizados en este campo indican que los savants presentan alguna forma de disfunción en el hemisferio cerebral izquierdo, combinado con la potenciación inusual del hemisferio derecho.
  Con la estimulación magnética transcraneal se puede reducir la actividad neuronal del hemisferio izquierdo en personas sanas, consiguiendo los mismos estados creativos de los savants. Los efectos desaparecen al cabo de una hora, volviendo el individuo a la cognición normal.
  En el fondo de lo que se trata es de reducir la dominancia que ejerce el hemisferio izquierdo, lugar del pensamiento lógico y del lenguaje, sobre el derecho, lugar del sentido artístico. Se produce así un relajamiento de las reglas que limitan el pensamiento creativo, y el individuo puede ejercitar su imaginación con mayor libertad.  Lo que pretende con esta técnica es liberar al genio que todos llevamos dentro.
  MP- ¿Qué consecuencias crees que podría tener la extensión generalizada de esta tecnología?
  MV- Los descubrimientos de Snyder actualizan las reflexiones que Peter Sloterdijk realizó en su polémico panfleto Normas para el parque humano. De forma resumida creo que la preocupación básica del pensador alemán es que la humanidad debe tomar decisiones transcendentes “en términos de política de especie”. De ellas dependerá “el destino del hombre del futuro”. Las antropoctécnicas (la neurotécnica entre ellas) sacan a la luz un conflicto básico que se ha mantenido oculto, mejor dicho olvidado, a lo largo de la historia humana: el conflicto básico entre diferentes programas de crianza. El dominante hasta ahora, protagonizado por los ideales humanistas (el libro como eje educativo principal), que dirigen lo humano hacia lo pequeño, por una parte. El alternativo, que propone objetivos transhumanistas o posthumanos, que proyectan la evolución humana hacia lo grande (superhombres), por otra.
  Las técnicas neurológicas tal como las interpreta y usa Snyder estarían a favor del planteamiento alternativo.  Sloterdijk sugiere que la humanidad en estos momentos no puede “apartar la mirada” de las posibilidades de mejora que nos ofrecen las biotecnologías y que la mejor decisión debía caer del lado de tomar un protagonismo más activo a la hora de ponerlas a prueba y potenciar su uso.
  Otro aspecto a tener en cuenta, que no está demasiado alejado de lo que plantea Sloterdijk, es la puesta en entredicho del concepto de normalidad psicológica. La neurotécnica deja en manos de la locura el futuro de la humanidad (quién lo iba a decir). El psicópata se convierte en modelo del normópata, el individuo con predominio del hemisferio izquierdo. Nada nuevo puede  esperar la sociedad de ese último, resultado de un proceso de selección y cría orientado a la docilidad, semejante a la del animal doméstico. Lo nuevo, lo creativo surge de esta especie de locura transitoria dispensada por dispositivos neuronales que, se supone, con el tiempo estarían al alcance de todo aquel que necesite de la ayuda de un “dopaje neuronal”.
  
  
  
  
• 19:58

  Distingir el senyal i el soroll.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  El autor de La señal y el ruido (Península. Barcelona, 2014), Nate Silver, es la última incorporación al plantel de ensayistas que dominan la divulgación científica contemporánea. Se trata de escritores relativamente jóvenes, con una trayectoria de éxito científico, técnico o profesional a sus espaldas que se adentran en el terreno del ensayo de un modo inofensivamente irreverente, a caballo entre lo refrescante y lo narcisista. Al igual que Dan Ariely en psicología, Jaron Lanier en informática o Steven Levitt en economía, Silver es una figura de referencia en el campo de la estadística aplicada. Se dio a conocer en Estados Unidos con un sistema de predicción del rendimiento de los jugadores de la liga profesional de béisbol y, sobre todo, saltó a la fama en 2008, cuando inauguró FiveThirtyEight, una web dedicada al análisis político que logró predecir correctamente el vencedor de 49 de los 50 Estados norteamericanos en las elecciones presidenciales que ganó Barack Obama. Silver sigue todos los cánones del best selling y opta por un estilo de escritura informal, recurriendo con frecuencia al relato autobiográfico y sustituyendo las referencias teóricas tradicionales por entrevistas con expertos en los distintos campos que analiza.
  La señal y el ruido propone una evaluación crítica, comprensible y sofisticada de nuestra capacidad predictiva en ámbitos como la economía, la meteorología o la política, en los que estamos arrojados a la incertidumbre y debemos confiar en herramientas probabilísticas. Al igual que en nuestra vida cotidiana, el reto es distinguir lo que sabemos de lo que creemos saber, la información significativa escasa (la señal) de una gran cantidad de interferencias cognitivas aparentemente relevantes (el ruido). Por eso la sobreabundancia de información puede tener el efecto paradójico de empeorar nuestra capacidad para realizar pronósticos fiables.
  La señal y el ruido aparece en un momento ambiguo. Por un lado, la crisis económica y el declive del orden político internacional del siglo pasado han inducido una fuerte bajamar predictiva en las ciencias sociales contemporáneas, en las que más bien predominan las metáforas relacionadas con la fragilidad, la fluidez y el riesgo. Por otro lado, la revolución digital ha hecho aumentar exponencialmente la información disponible y la capacidad de gestionarla. Para los más optimistas, en la inminente era del big data lograremos una mejora sustancial de nuestra capacidad de realizar diagnósticos y pronósticos fiables en numerosas áreas de la vida social. En esta coyuntura, Silver trata de adoptar una posición prudente. Aunque considera que el compromiso con la predicción es un rasgo posible, deseable e incluso insustituible de la buena ciencia social, se muestra escéptico respecto a las promesas de la computación masiva de datos. El volumen de información ha aumentado de un modo vertiginoso, pero puede que la relación entre la señal y el ruido esté decreciendo.
  En la primera parte del ensayo se estudian algunos ejemplos recientes de pronósticos fallidos y, más en general, ámbitos de la realidad sensibles por su grado de incertidumbre y su alto impacto social, empezando por los fabulosos errores de valoración de las dinámicas financieras globales previas a la crisis de 2008. Silver interpreta la burbuja inmobiliaria como un fallo predictivo de los propietarios, inversores y agencias de calificación, que ignoraron elementos clave —como el riesgo de impago hipotecario o la fragilidad del sistema financiero— de la realidad económica, y compara esas evaluaciones con los malos resultados que obtienen tanto los analistas políticos de los medios de comunicación como algunos expertos deportivos. Su objetivo es extrapolar su propia experiencia personal exitosa en estos dos últimos campos y cotejarla con las estrategias que emplean los meteorólogos, sismólogos y epidemiólogos para lidiar con sistemas dinámicos complejos. La moraleja que extrae es razonable: en las predicciones desempeña un papel crucial la capacidad para detectar una estructura empírica subyacente, más allá de las operaciones matemáticas. La única forma de distinguir el ruido y la señal es organizar una historia causal que tome en cuenta tanto los factores contextuales como la verosimilitud de las hipótesis. Y para eso es necesario introducir ajustes de criterio —lo que técnicamente son sesgos— en los procedimientos formales.
  La segunda parte de La señal y el ruido es al mismo tiempo más modesta y más controvertida. Según Silver, nuestra capacidad predictiva puede mejorar a través de una aplicación generalizada del teorema de Bayes, es decir, mediante una comprensión de la racionalidad como un proceso intrínsecamente probabilístico. Esta especie de falsacionismo mundano saca a la luz las mayores limitaciones de su propuesta. En primer lugar, hay un claro cortocircuito en el modo en que, por una parte, reivindica la importancia del contexto para la perspectiva bayesiana y, por otro, desactiva las dimensiones políticas de esa estrategia a través de una perspectiva profundamente consensual. Sin ir más lejos, ¿la burbuja inmobiliaria fue el resultado de un sesgo cognitivo o más bien la consecuencia de un proyecto político exitoso impulsado por las élites económicas? En segundo lugar, Silver se muestra leal a las ciencias sociales ortodoxas y lucha denodadamente por evitar apartarse de posiciones cercanas a la teoría de la elección racional. Este doble conformismo mella el filo de su crítica, que acaba recordando un poco a una versión estadística de los tratados barrocos de urbanidad, un Gracián 2.0 para brokers y analistas políticos que aspiran a mejorar sus aptitudes predictivas.
  César Rendueles, Nate Silver contra el big data, Babelia. El país, 31/05/2014

• 19:40

  Sócrates arpista

   » ‎ El café de Ocata
  
  
• 19:37

  Un búo filósofo

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 13:22

  Sentiments i reivindicacions polítiques.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  La apelación nacionalista a los sentimientos es constitutiva. Sucede con ideas fundamentales, como identidad (“yo me siento más catalán que español”), y también con otras más circunstanciales, como desafección (“no nos sentimos queridos”). Un uso peculiar del lenguaje. Querer a pueblos enteros me parece una desmesura para la que me reconozco incapaz. Tampoco lo demando. Resignadamente, sólo aspiro a que me quieran mi pareja y algún amigo. De mis conciudadanos espero que defiendan mis derechos y consideren mis opiniones. Por otra parte, para lo que importa, yo soy catalán, español, europeo y, puestos a precisar, terrícola. No estoy orgulloso de tales títulos que no he hecho nada para merecer. Por lo mismo, no le doy mayores vueltas a la idea de sentirme catalán, español, europeo o terrícola. Si mi vecino me dice que se siente americano o marciano, me parece raro, pero no le concedo a su sentimiento relevancia política, por más que no deje de preguntarme qué sentirá exactamente. Me empiezo a preocupar cuando quiere levantar fronteras a partir de tales extravagancias. No me gusta que los sentimientos de algunos decidan la ciudadanía de otros. Por ejemplo, no contemplo que los españoles, sintiéndonos explotados por —y distintos de— los gallegos, pudiéramos votar su expulsión.
  Pocos testimonios más elocuentes de la función de las emociones en el relato nacionalista que la defensa en el Congreso del referéndum por parte de la representante de ERC, Marta Rovira: en Cataluña hay un sentimiento generalizado de desafecto por España que ha conducido a apostar por la independencia, un proyecto engrescado (emocionante) que supone un reto al actual marco político español y al que, con “voluntad política”, estamos obligados a buscar una salida.
  La exposición de Rovira mostró con suprema eficacia y hasta brillantez dramática el busilis de la retórica nacionalista: las emociones como argumentos. En principio, no hay nada raro en ello. Las emociones pueden funcionar como explicaciones, al menos del comportamiento ajeno. Sin ir más lejos, muchos arruinan su vida por amor. Incluso apelamos a las emociones en primera persona, para explicar nuestras acciones, como sucede cuando un criminal afirma: “Por celos maté a mi mujer”. Sostiene que se cegó, que la emoción le venció. Se explica a sí mismo, como si lo que le sucede fuera ajeno a su voluntad. Eso sí, aunque con esa explicación busca disculparse o justificarse, no la invoca como principio, como sí hace aquel otro que dice: “la maté porque era mía”. En este caso, o en el del niño que no da otra razón para coger una cosa que su simple deseo (“es que lo quiero”), hay algo más: los sentimientos operan como fuente de legitimidad.
  Lo mismo sucede con el nacionalismo. El sentimiento actúa como principio último. Se atribuye calidad moral a la emoción. Resulta valiosa por sí misma y no necesita justificación ulterior. La argumentación se apuntala en tres premisas: la primera sirve para liberarse de responsabilidad (“yo lo siento así”, “son mis sentimientos”); la segunda, para evitar la discusión (“son emociones, no razones”); la tercera, para imponer silencio sobre las emociones (“se han de respetar mis sentimientos”). De ahí, con cierta naturalidad, concluye: “No cabe pedirme explicaciones de aquello que rige mi conducta”. En esas condiciones, a los demás no nos queda otra que entender, comprender y, de facto, someternos a las emociones. Cualquier crítica resulta una afrenta, un agravio a la identidad. Rajoy y Rubalcaba, en sus intervenciones parlamentarias, parecían instalados en esa perspectiva: evitaban la crítica y, para “no ofender”, comprendían. “Tienes motivos, pero no te pongas así”, venían a decir.
  La argumentación es eficaz, pero endeble. Aunque una emoción no es una razón se puede tasar racionalmente. Primero, en su base empírica. Si me dices que hay un león, experimento miedo. Cuando descubro que no hay tal, el miedo desaparece. No sólo eso: puedo pedirte responsabilidades, sobre todo si esa emoción me ha conducido a un comportamiento temerario como saltar por una ventana.
  Las emociones no sólo se pueden evaluar por su realismo, sino también por su contenido. Las emociones del Ku Klux Klan o de quienes aplauden a los asesinos etarras son miserables, no merecen respecto. No podemos ignorarlas si hacemos política, pero eso es distinto de asumir que están justificadas, de aprobarlas.
  En el caso de Cataluña, la retórica nacionalista apela a una aspiración de autogobierno que, al quedar insatisfecha, ha desatado la emoción “de sentirnos injustamente tratados” y, a la postre, el independentismo reactivo, el “España me ha hecho así”. Nuestro deber consistiría en buscar una “solución política” a ese “problema”. El derecho a decidir sería el primer paso.
  Hay varios problemas aquí. El fundamental: sueños y sentimientos no justifican derechos. Si un derecho está justificado, tanto da que se reclame. Los derechos de los niños no dependen de manifestaciones de bebés. Y si el derecho no está justificado, los sentimientos no mejoran su calidad: los ricos del mundo se sienten injustamente tratados por el fisco. Su sentimiento es cierto; su reclamación, un disparate.
  En todo caso, lo primero es averiguar si son correctos los supuestos empíricos de las emociones. Que no parece. Algún día habrá que entretenerse en sistematizar las fabulaciones de todo este tiempo, incluido ese mantra de que “la sentencia del Constitucional colmó el vaso”. De momento baste con recordar que en el 2006 sólo un 6% de los catalanes quería la reforma del Estatuto, que éste apenas recibió el refrendo —sobre el censo— del 35% de los catalanes y que la gota tardó en colmar el vaso: en las elecciones autonómicas que siguieron a la sentencia el independentismo explícito no sólo no aumentó, sino que pasó del 16,59% al 7% del voto total. Sencillamente es falso que hubiera reacción a una aspiración: ni había aspiración ni hubo reacción. Si las cosas cambiaron no fue por generación espontánea. En ello ha tenido mucho que ver la catarata de falsedades y promesas sin fundamento repetida a diario por los medios nacionalistas: sobre balanzas fiscales oficiales, sobre la Unión Europea, sobre el expolio, sobre sentencias del Tribunal de La Haya, sobre los límites a la solidaridad en los Estados federales y mil cosas más. Quimeras y mentiras muy precisas que están pendientes de explicación y de responsabilidades. Porque no había león y estamos a punto de saltar por la ventana.
  Los datos son falsos, pero no podemos negar los sentimientos desatados, sea cual sea su alcance. Pero el número no los mejora. La historia está llena de sentimientos ciertos e indecentes que han servido para levantar fronteras y expulsar poblaciones, lo que, en el fondo, no es muy diferente. Reconocer que las emociones son ciertas no quiere decir que sean indiscutibles, que no nos quede otra que aceptar la moraleja nacionalista: hay que asumirlas y darles satisfacción. No hay que asumirlas por su trasfondo moral: una minoría decide excluir a los demás de la comunidad de decisión. Ni tampoco por pragmatismo, que alguna vez habrá que acabar con la estrategia siempre ganadora del nacionalismo, ese chantaje de “la independencia o algo a cambio” en el que, para colmo, al final, parece que todos debamos quedar agradecidos a los nacionalistas, por su tolerancia y voluntad pactista, y ellos tan ofendidos como siempre porque, a pesar de nuestra obstinación, “nos hemos visto obligados a darles la razón”. Y hasta la próxima. “Poner voluntad política”, que dicen algunos.
  La solución tiene que ser política, pero en un sentido muy diferente. Consiste en discutir las emociones, evaluarlas, examinar cómo se han formado y su base moral y empírica. Como hacemos con el machismo, por ejemplo. Solo así se encaran los problemas. Cuando la recreación radiofónica de la Guerra de los mundos puso a miles de norteamericanos en las calles, las autoridades no movilizaron a las fuerzas aéreas para hacer frente al miedo y a los marcianos, sino que comenzaron por desmentir la invasión extraterrestre. El primero que tuvo que aclarar las cosas fue Orson Welles, el responsable. Pues eso. El primer paso para una solución realmente política consiste en desmontar las mentiras que propiciaron las emociones. Y deben darlo quienes las levantaron y azuzaron, los responsables. Cuestión de “voluntad política”.
  Félix Ovejero, Emociones y razones, El País, 30/05/2014
• 13:05

  Què fan els científics?

   » ‎ La pitxa un lio
  ¿I què deixa de ser-ho? Es diria que cada disciplina científica té la seva pròpia metodologia i que cada investigador té la seva personal manera d'enfrontar-se a la realitat. ¿Què tenen a veure les maneres d'un astrònom amb les d'un psiquiatre, les d'un naturalista amb les d'un físic de partícules o les d'un arqueòleg amb les d'un oncòleg? Ni tan sols és clar el que cadascuna d'aquestes disciplines entén per comprendre. Efectivament, els físics busquen lleis (com més universals i fonamentals millor) i somien reunir teories particulars en altres de més universals. Els químics busquen estructures moleculars, els biòlegs més aviat mecanismes. Geòlegs, paleontòlegs, historiadors, arqueòlegs i paleoantropòlegs excaven i furguen en les restes i rastres dels nostres ancestres amb la il·lusió de reconstruir el temps perdut, mentre que la preocupació dels enginyers és anticipar el temps futur. Als metges, per altra banda, els encanta encreuar estadístiques per identificar factors de risc i implicacions mútues. ¿Com treure alguna cosa clara d'un bosc tan divers en prioritats, pràctiques i enfocaments?Hi ha una manera que es desprèn directament de la bona filosofia de la ciència: indagar si totes aquestes diferents metodologies tenen res en comú. Perquè si fos així, llavors aquesta cosa compartida podria dir-se, perfectament, el mètode científic. La revista Biological Theoryde l'Institut Konrad Lorenz de Klosterneuburg (Àustria) publica aquest mes un extens article amb un títol deliberadament provocador: Sobre l'existència i unicitat del mètode científic. O sigui: primer proposa un mètode (només per això ja existeix) i després intenta convèncer que aquest mètode a més és únic. Es tracta de dir-ne ciència de tot el coneixement que sigui compatible amb tres principis fonamentals.
  La proposta té el seu atractiu, perquè recomana més el que no s'ha de fer que el que sí que s'ha de fer. Funciona, doncs, com un codi penal que no obliga a seguir una ruta concreta sinó que planta senyals de prohibit el pas en l'accés a alguns camins. D'això es dedueix, pel mateix preu, la demarcació de què és científic, una definició dels seus límits. L'essència de les 16 denses pàgines d'aquest treball cap en menys de mitja pàgina. Consta de tres conceptes de partida, tres hipòtesis de treball, tres principis fonamentals i, per postres, els tres beneficis que premien la fidelitat al mètode.
  La finalitat última de la ciència és comprendre la realitat, per aquest motiu els tres grans conceptes són la realitat (1), la seva comprensió (3) i, entre tots dos, l'observació (2). Les hipòtesis no són verdaderes ni falses, simplement s'accepten o no s'accepten. N'hi ha una per a cadascun dels tres conceptes: la realitat existeix i és observable (1), l'observació (de la realitat) és comprensible (2) i la comprensió (de l'observació de la realitat) és sensible a les contradiccions amb la realitat (i 3). O sigui: no es pot fer ciència sobre una realitat no observable (per exemple: no es pot fer ciència sobre una experiència mística malgrat que l'experiència existeixi i es percebi); tampoc es pot fer ciència amb una observació inintel·ligible (per exemple: els resultats de tots els partits de futbol jugats durant els últims 50 anys); i tampoc es pot esperar que un coneixement blindat contra tot el que passi en la realitat arribi a ser científic (per exemple: una creença religiosa). Cadascuna d'aquestes hipòtesis sosté un principi fonamental i cada principi arriba amb un pa sota el braç:
  -Principi d'objectivitat. S'escull la manera d'observar que afecti menys la mateixa observació (tant per a l'observador com per a allò que s'observa). El premi per ser objectiu és la universalitat de la ciència (depèn mínimament de la ideologia del seu autor i estén al màxim el seu domini de vigència).
  -Principi d'intel·ligibilitat. S'escull com a comprensió la mínima expressió del màxim compartit en l'observació. El premi per respectar aquest principi és, ni més ni menys, que anticipar la incertesa del món, sens dubte la millor estratègia per sobreviure.
  -Principi dialèctic. S'escull entre les comprensions la més falsable: si el que veig contradiu el que crec, llavors o canvio la meva manera de creure o canvio la meva manera de mirar; si no comprenc el que veig, llavors busco una comprensió; i si no veig el que comprenc, llavors busco una observació. El premi a la dialèctica és que, gràcies a ella, la ciència necessàriament progressa.
  El mètode, intersecció de totes les metodologies, és imprescindible no solament per crear ciència sinó també per ensenyar-la i difondre-la: el primer principi confia en el gaudi intel·lectual per la conversa, el segon en el gaudi intel·lectual per la comprensió i el tercer en el gaudi intel·lectual per la paradoxa.
  Jorge Wagensberg, ¿Què és ciència?, el periodico.cat, 03/05/2014

• 10:18

  ¿ Que quiere decir poder ? La imposibilidad y la impotencia

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   Incluyo en este post una charla muy interesante que he encontrado de Enric Berenguer, psiconalista lacaniano, que justamente tiene que ver con lo escrito y que tiene como título "Hacer lo imposible".
  
  Poder es una palabra que tiene múltiples significados. Nietzsche le da una importancia ontológica fundamental. Para él es capacidad, fuerza, posibilidad. Tiene un sentido positivo que anteriormente encontramos en Spinoza: el poder es acción y la acción conduce a la alegría. Para Schopenhauer, en cambio, el poder es maléfico: tiene un carácter destructivo, negativo que solo genera caos y malestar. Foucault recoge de Nietzsche la problemática del poder y lo analiza como una relación que se ejerce en todos los ámbitos de las relaciones humanas. La conclusión a la que llega Foucault es que el poder como relación, por su carácter omnipresente, no puede considerarse negativo. Solo cuando tiene un carácter de negación lo será y entonces lo llamará dominio. Esto marcará su gran diferencia con Nietzsche.
  Pero no es sobre el poder como relación de lo que quería hablar. Quiero hablar del poder como el poder hacer. Porque hay aquí una ambigüedad terminológica y más a fondo conceptual que nos impide clarificar la cuestión. Cuando no podemos hablamos a veces de impotencia y a veces de imposibilidad. Leí una vez de un psicoanalista lacaniano que el análisis solo puede conducirte de la impotencia a la imposibilidad. Es decir, que el neurótico es impotente y esta impotencia le conduce a la duda ( obsesión), a lo insoportable ( fobia) o a la frustración ( histeria). Es impotente por lo que espera del Otro. Pero el Otro no existe y esto es lo que debe entender el neurótico. Es la aceptación de la castración simbólica, que quiere decir la aceptación de los propios límites, de lo imposible. Bueno, esta es la manera como entiendo, en lenguaje claro ( que no es su fuerte ) lo que plantean los lacanianos. Precisamente escuchando a otro lacaniano entendí una posible diferencia entre la tragedia y el drama. Lo trágico se basa en la imposibilidad de cambiar el destino. Lo dramático se basa en la angustia ante un destino que depende de tus decisiones. Edipo y Hamlet. En la tragedia de Edipo lo imposible se convierte, de todas maneras, en insoportable. Edipo se arranca los ojos. En Hamlet es la duda lo que es insoportable.
  
  Quizás lo que quieren decir los psicoanalistas solo seremos capaces de responsabilizarnos de nosotros mismos cuando aceptamos lo que somos. La cuestión es que queremos decir con "lo que somos". "Se quien eres" decía Píndaro, si no me equivoco. Los mismos psicoanalistas lacanianos dicen, de toda maneras, que "no somos nada". Frase paradójica que quiere decir que somos algo, no somos la nada, pero que no somos nada substancial, consistente, que no tenemos esencia. Quizás podríamos hablar de algo singular, propio. Un resto, decía Lacan si no lo entiendo mal, del proceso de socialización que nos conduce por los senderos de la ley y nos atrapa en el lenguaje. Pero queda algo nuestro, muy pequeño. Este algo nuestro es lo que nos puede enseñar el camino del placer, lo que nos gusta. Regular el propio goce, dicen los lacanianos. Algo así será. Pero lo que queremos , decía Freud, lo sometemos al principio de realidad. Que no es lo contrario del principio del placer sino el propio principio del placer sometido a un contexto.
  Es todo extraordinariamente complejo y me estoy dejando llevar, pensando sin sistematizar. Lo que podemos es siempre limitado. No lo podemos todo, como dicen los delirios de la psicología positiva. Lo que podemos lo hacemos si lo queremos. ¿ y si no podemos ? No lo hacemos. Pero no nos sentimos impotentes. Sentimos que lo que queremos es imposible y lo es porque no podemos. ¿ estoicismo ? Más bien Spinoza, que tiene un estoicismo alegre, algo epicureo. Hagamos lo que podamos y aceptemos lo que no podemos. Los obstáculos son externos o internos, no importa. Si son internos podemos ir eliminándolos. Pero es siempre actividad ( en esto coincidían Spinoza y Nietzsche) y nunca pasividad. La acción es el poder y la pasividad la impotencia. No hacer nada no es pasividad, es renunciar a hacer. Aquí no hay problema. Impotencia es querer y no poder creyendo que podemos. Esta creencia en que podemos cuando no podemos es una fuente de sufrimiento. Aceptemos y actuemos, quizás así transformamos la impotencia en imposibilidad. Quizás así viviremos mejor porque no dramatizaremos. Pero para no dramatizar hay que asumir lo trágico de la vida : el dolor y la muerte. 
   Tradujamos estas reflexiones al ámbito político. El término utopía designa lo imposible. Pedir lo imposible es ir al desastre. Cuando el mayo francés decía : "Seamos relistas, pidamos lo imposible" o el polémico filósofo Slavoj Zizek dice : "Pidamos lo imposible" más bien parecen referirse a que no aceptemos lo que se nos presenta como imposible sin serlo. El posibilismo sería entonces negativo porque parece significar que aceptas los límites que te pone el Otro. Límites que existirían en la medida en que los aceptas. Esta es, evidentemente la cuestión. Saber siempre cuales son las posibilidades reales que se desprenden de cada situación. Y actuar en consecuencia.
  

• 10:00

  Poema visual

   » ‎ Orelles de burro

  En un local de la plaça Octavià de Sant Cugat 17-5-14

  
  
  

• mayo 30, 2014
• 21:58

  El triangle màgic: talent, entusiame i determinació.

   » ‎ La pitxa un lio
  El ser humano podría ser explicado en base a un sencillo binomio: razón-emoción. Todos tenemos nuestra parte racional, a la vez que nuestra parte emocional. De hecho, muchos conflictos internos personales derivan de situaciones en las que nuestra razón nos dirige en una dirección mientras que nuestras emociones se encaminan hacia la dirección opuesta, por ejemplo, al enamoramos de quien sabemos que no nos conviene. Las personas más equilibradas lo son, en gran medida, porque su razón y sus emociones han firmado un armisticio. Las emociones juegan un papel extraordinariamente importante en todo lo que hacemos como personas, y también en todo lo que hacemos como grupos de personas, es decir, en las organizaciones. Su impacto y posibilidades se encuentra a dos niveles principales: a nivel interno (empleados) y a nivel externo (clientes).
  
  Empleados felices: Talento + Entusiasmo + Determinación
  El entusiasmo está detrás todos los grandes logros de nuestra Historia, en cualquier campo. Pero en esos logros no está sólo, le acompañan dos buenos compañeros de viaje: una dosis razonable de talento y la fuerza de la determinación.
  Cuando el talento, el entusiasmo y la determinación se unen, forman un triángulo mágico e imbatible que constituye la fórmula del éxito.
  En esa fórmula el talento es una capacidad, una potencialidad fruto de la herencia genética de cada cual. Y el entusiasmo, como toda emoción, es un acto reflejo, pero es pura energía. El entusiasmo es el combustible que moviliza al talento para alcanzar un objetivo.
  Sólo podemos estar orgullosos de nuestra determinación, puesto que es el único elemento que involucra nuestra voluntad. Es la única verdadera decisión que tomamos.
  El talento, contrariamente al pensamiento generalizado, está muy bien repartido. Cada persona tiene talento para algo, la cuestión es encontrar para qué. La inteligencia humana no es de una única clase, sino de varias naturalezas y cada persona tiene sus propias y naturales virtudes donde destaca y brilla por encima del resto.
  El este sentido, el reto para las organizaciones es triple:Atraer a las personas con las inteligencias o talentos adecuadosLograr que encajen con las necesidades y retos de la organizaciónProporcionarles un entorno que estimule su entusiasmo y facilite que germine su determinación.
  Así, si una organización consigue:Contar con los talentos adecuados (múltiples y diversos),Ser ágil y flexible para identificar cada talento personal y otorgarle las funciones más adecuadas,Encender la llama del entusiasmo y la determinación en sus corazones.
  De este modo estará en posición de funcionar como un equipo de alto rendimiento, capaz de logros inimaginables.
  De clientes a fans
  Cada vez más empresas se han dado cuenta de que no quieren tener clientes que mañana puedan ser ex clientes. Debe existir un vínculo emocional del cliente con nuestros productos y marcas. Si no existe no habrá compromiso que lo retenga.
  Se dice que habitualmente nuestra razón guía, pero que son nuestras emociones las que deciden. Y luego, la razón se encarga de construir un argumento que justifique las decisiones tomadas por nuestro corazón.
  Y si hay algo que encanta a los seres humanos es sentir emociones. Mucho de lo que hacemos con ilusión en la vida lo hacemos para sentir emociones. Desde subir a una montaña rusa, a ver una película de terror o un concierto de rock. Las emociones nos impulsan constantemente.
  Cuando sentimos una emoción que nos gusta, tratamos de compartirla porque así se amplifica. Y en eso se basa, precisamente, la estrategia para convertir a nuestros clientes en fans: en el contagio emocional.
  Para convertir a los clientes en fans, es necesario adoptar una visión panorámica; cuidar al máximo cada detalle de nuestro producto y de toda la cadena de valor por la que pasará desde nuestras fábricas hasta sus manos, hasta su nevera y su mesa. Hemos de tener esa visión panorámica, temporal, completa, que nos impulse a optimizar todos los momentos de la verdad, grandes y pequeños, que tienen que ver con la experiencia del usuario, para que la emoción conjunta sea positiva e impactante, para que el usuario la viva como si fuera nueva y tenga ganas de compartirla. Así conseguiremos generar emociones y que se produzca el contagio emocional.
  ¿Y qué es el contagio emocional sino una faceta más del entusiasmo? Efectivamente, ya lo tenemos, hay que gestionar la energía interna (entusiasmo) y la energía externa (emociones, contagio emocional). De ese modo tendremos al talento interno trabajando con entusiasmo, y a los clientes contagiados de la emoción que les producimos, convertidos ya en fans.
  Al final, todo se resume en un mismo concepto: el éxito consiste en gestionar energías y emociones.
  Salva López, ¿En qué puede ayudar la gestión de las emociones a las empresas del siglo XXI?, Idearium, 28/05/2014---Salva López, es autor de “ROCKvolución Empresarial: lecciones del mundo de la música para directivos y emprendedores” (Editorial Empresa Activa) y “Persiguiendo la Excelencia”. El próximo 12 de junio estará en concierto en el Café Royale de Barcelona. Más información en: www.rockynegocios.com
• 21:50

  "La reciprocitat i l'empatia són la base del nostre sentit de la justícia" (Frans de Waal)

   » ‎ La pitxa un lio

  Nací en los Países Bajos y vivo en Atlanta (EE. UU. ) desde hace 30 años. Soy profesor de Psicología en la Universidad de Emory. Casado, sin hijos. Debemos regular el capitalismo y releer el libro sobre la empatía de Adam Smith. Para mí la pregunta es por qué existen religiones

  
  Moral biológica
  

  Frans de Waal

  Los estudios de comportamiento animal, afirma De Waal, dejan claro que la ayuda mutua, la empatía, el altruismo y también la angustia por la muerte de un congénere no son excepción en la conducta de muchas especies, sino la regla. Y no lo dice cualquiera: De Wall está considerado una eminencia en su especialidad, la inteligencia social de los primates. En su último libro, El bonobo y los diez mandamientos, que publica la colección Metatemas de Tusquets para celebrar los 30 años del sello, argumenta con estudios muy solventes cómo los primates distinguen entre lo correcto y lo incorrecto; por tanto, la moral humana es parte de nuestra historia natural, de la biología.

  
  Oímos a Pepito Grillo cuando actuamos bien, pero no cuando actuamos mal.Yo no oigo voces, ¿usted las oye?
  ¿Es humor holandés?Cuando un perro ha hecho algo malo lo sabe: agacha las orejas, se pone patas arriba... Pero creemos que lo que está haciendo es anticiparse al castigo que recibirá.
  La anticipación es una interiorización.Sí, pero no sabemos si el perro se sentiría mal si tú no estuvieras cerca para castigarlo; sin embargo, los seres humanos se autocastigan. Hay un experimento interesante: dejas al perro junto a un plato de sabrosa carne y le dices: "No toques la carne", y te vas.
  Y lo espías a través de un monitor.Dependiendo de la raza, unos van inmediatamente a la carne en cuanto te das media vuelta. Otros se sientan durante media hora sin mirar la carne y no se la comen. Pero no sé si eso es consciencia.
  Llámelo como quiera.La diferencia con la culpabilidad humana sólo es gradual. Sacaron al macho alfa de un grupo de monos. Los del escalafón inferior rápidamente intentaron tener sexo con las hembras (no pueden hacerlo en presencia del alfa). Cuando reintrodujeron al alfa, el resto de los machos se mostraron extremadamente sometidos, como si tuvieran conciencia de haber hecho algo malo.
  ¿Usted qué cree?¿Anticiparon los problemas que su acto les podía acarrear o se sintieron culpables? Lo que está claro es que no se sintieron culpables mientras estaban con las hembras.
  Igualito que los humanos.Es que creo que la culpabilidad humana se exagera.
  ¿Qué fue primero, la moral o la religión?Nuestras religiones actuales son muy jóvenes: 3.000 o 4.000 años de antigüedad. Sabemos que nuestros ancestros, los neandertales por ejemplo, cuidaban de sus viejos, sus deformes y sus disminuidos. Seguro que tenían todo tipo de reglas sociales de comportamiento sobre lo que era aceptable.
  La moralidad vino primero.Sí, y la religión es un sistema que puede reforzar esa moralidad biológica adaptativa.
  ¿En qué lo basa?Al analizar otros animales, especialmente los primates, vemos muchas tendencias sobre las que se han construido nuestros sistemas morales. Y las dos esenciales son la empatía y la reciprocidad, que son la base de nuestro sentido de la justicia, de la equidad.
  Cuénteme.Ante un individuo que está triste o estresado, los estudios que hemos realizado con bonobos demuestran que tienen la misma respuesta que los humanos: le abrazan, le dan besos, intentan calmarlo.
  La empatía es necesaria para la supervivencia.Sin ella ningún mamífero cuidaría de sus crías ni podría vivir en comunidad, y por lo tanto moriría. Chimpancés, elefantes, delfines, bonobos, perros, y todo tipo de mamíferos, tienen la capacidad cognitiva de intentar entender la situación del otro.
  Deme un ejemplo de reciprocidad.En un grupo de chimpancés observamos quién acicala a quién y durante cuánto tiempo. Horas más tarde les damos una sandía que pueden compartir o transportar y comérsela a solas.
  La comparten con quien los ha mimado.Sí, y eso implica memoria y gratitud.
  Si somos seres morales, ¿por qué tenemos religiones?Como el resto de los primates, mientras vivíamos en comunidades pequeñas nos vigilábamos unos a otros y castigábamos al individuo que se salía de la norma. Pero con millones de personas ese sistema ya no funciona y creamos a un Dios que nos vigila a todos.
  ¿Qué busca usted?Estoy trabajando en el tema de la justicia, la cooperación y la reacción ante una división de recompensas desigual; un tema importantísimo en nuestra sociedad con una división cada vez más desigual de recursos. Nuestros estudios de primates indican una reacción emocional negativa muy fuerte ante la desigualdad.
  ¿No hay diferencia en el sentido de la justicia entre chimpancés y humanos?Estamos obteniendo las mismas respuestas.
  Si vamos más allá de los primates, ¿hasta qué punto es aplicable la cooperación?Los elefantes y los delfines están en el mismo nivel de cooperación que los chimpancés según los experimentos, las mismas pruebas que yo hago. Creo que los chimpancés son únicos en su similitud con nosotros, pero no desde el punto de vista de su inteligencia.
  Cuénteme.Tenemos buena prueba de elevadísimos niveles de inteligencia también en córvidos, loros, delfines, ballenas y elefantes.
  ¿Dónde se establece la barrera entre los humanos y los otros animales?No estoy seguro de que exista una barrera: cuanto más sabemos, más se desdibuja. El reconocimiento ante el espejo, que implica autoconciencia, ya se ha demostrado con delfines, elefantes y hasta urracas.
  
  Imma Sanchis, "El altruismo y la ayuda mutua son ley entre muchas especies" (Frans de Waal), La Vanguardia, 30/05/2014
• 21:38

  Cosmos. Capítol 12 (documental).

   » ‎ La pitxa un lio

• 16:34

  Las miserias del ayudante de cámara

   » ‎ El café de Ocata
  "Nadie es un gran hombre para su ayudante de cámara", dejó dicho Goethe. Evidentemente esta no es una puya contra los grandes hombres, sino contra los ayudantes de cámara. Si, pongamos por caso, Beethoven tenía gastroenteritis, eso es algo que -en todo caso- sólo podría haber afectado a su música en aquellos sublimes momentos en que pone a los instrumentos de viento a cabalgar. Vamos, digo yo...
  Suchet also presents ongoing reports regarding Beethoven’s gastrointestinal issues, which run through the book like an idée fixe. These begin with a description of the stomach pains and diarrhea that Beethoven experienced before his first concert at the Burgtheater in Vienna in 1794, followed by periodic updates on his irritable bowel syndrome, bad digestion, irregularity, acute constipation, colic, distended stomach, and more. While these disorders have been noted elsewhere, they are presented in unusual detail here, so much so that one begins to wonder whether the book might have been more aptly titled The Inner Beethoven. This may be more information about Beethoven’s bodily functions than we want to know.
  En The Weekly Standard

• 12:12

  ¿Es posible vivir sin filosofía?

   » ‎ Boulé

  Centramos hoy la atención en la Olimpiada Filosófica de España, que reunió a buenos estudiantes de filosofía de doce comunidades distintas. Los trabajos que escribieron los finalistas se pueden consultar a través de Internet desde hace unos días. La pregunta en la modalidad de disertación era la que encabeza la anotación: ¿Es posible vivir sin filosofía? Los finalistas elaboraron convencidas defensas de la filosofía. No sé si era esperable otra cosa teniendo en cuenta las condiciones pragmáticas de la pregunta, en el contexto de una Olimpiada Filosófica de España, con correctores que son profesores de filosofía y en un momento en el que hay aprobada una reforma educativa que planea una reducción drástica de la filosofía. Hubiera uno esperado quizás un poco más de fuerza nietzscheana en el envite: mal iría un saber cualquiera que se presente como crítico si no es capaz de aplicar ese pensamiento interrogador a sí mismo, algo que es precisamente muy filosófico. Y bien se podría entonces aceptar, aunque solo sea como posibilidad, que por supuesto que sí. Es posible vivir sin filosofía y no son pocos los que lo hacen.

  Juguemos a ser sociólogos y veámoslo estadísticamente: de casi siete mil millones de seres humanos, ¿cuántos dirían que necesitan de la filosofía para vivir? Un minoría, sin duda. Para empezar porque hay sociedades en las que no hay una tradición filosófica: abrazan más bien formas de pensamiento que muchos dudan en calificar como filosóficas. Y para continuar, porque incluso allí donde se ha cultivado este extraño saber hay muchos que la denigran y rechazan como una pérdida de tiempo. ¿Será acaso una actitud de soberbia intelectual, que seguramente inoculamos a los alumnos en clase, el afirmar que no se puede vivir sin filosofía? Parece que en el gremio filosófico se viva con una especie de acuciante angustia o complejo de inferioridad: jamás he escuchado a un profe de lengua o matemática afirmar que no se puede vivir sin conocer sus materias. Es difícil si quiera adivinar qué nos empuja entonces a identificar la enseñanza filosófica como algo necesario. Se puede responder, claro está, que incluso quienes viven sin filosofía y jamás la estudiaron cuentan para sí con una concepción de la vida y que tienen respuestas más o menos claras (o difusas) sobre cuestiones filosóficas fundamentales. De acuerdo, pero si esto es así, si tienen ya una filosofía quienes no la han estudiado, habría que cuestionarse el para qué de ese estudio o si la enseñanza filosófica debiera partir entonces de esa “prefilosofía” que todo ser humano lleva consigo.

  Pues parece entonces que no: la filosofía no es necesaria para la vida y se puede vivir sin ella. Librados entonces del yugo de la necesidad, no exento de cierto aroma aristocrático y autoritario, podemos construir seguramente una fundamentación de la filosofía más humilde, pero más acorde a la realidad. Se puede vivir sin filosofía, igual que se puede vivir sin música, sin arte, sin ciencia o sin religión. Pero algo valioso han de encontrar los seres humanos en cada una de estas para querer convertirlas en compañeras de camino. Y es aquí, creo, donde sí podemos dar razón del por qué de la filosofía. En pocas palabras: aunque se pueda vivir sin filosofía, se vive de otra manera con ella. Nuestra tarea consiste en mostrar, si lo queremos expresar en términos económicos, el “valor añadido” que le pone la filosofía a la vida humana. Y conviene desterrar la palabra necesidad: si la propia filosofía se encarga de mostrarnos la pluralidad de formas vida y culturas, es ridículo pretender afirmar que en todas ellas hay algo así como filosofía, a no ser que entendamos esta palabra en un sentido tan tremendamente amplio que al final se vacíe de significado, de manera que tan filosófico sea el proverbio árabe, como la obra de Hegel o el cuento de Bucay. Larga vida entonces a la filosofía, pero “reloaded”: a la altura de nuestro siglo habría que dejar atrás ciertas actitudes de orgullo o soberbia intelectual, y admitir que en esa pluralidad de vidas caben también las de aquellos que ni tienen filosofía ni la desean tener. Nadie se atrevería, creo yo, a decir que estos no son humanos o que lo sean en un sentido menor al resto.